Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3027.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 27-33</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione XXVII ad XXXIII</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1895 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3025.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3034.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#40093">II&ordf;-IIae q. 27 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40094">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40095">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40096">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40097">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40098">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40099">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40100">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40101">II&ordf;-IIae q. 27 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40102">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40103">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40104">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40105">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40106">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40107">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40108">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40109">II&ordf;-IIae q. 27 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40110">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40111">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40112">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40113">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40114">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40115">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40116">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40117">II&ordf;-IIae q. 27 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40118">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40119">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40120">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40121">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40122">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40123">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40124">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40125">II&ordf;-IIae q. 27 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40126">II&ordf;-IIae q. 27 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40127">II&ordf;-IIae q. 27 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40128">II&ordf;-IIae q. 27 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40129">II&ordf;-IIae q. 27 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40130">II&ordf;-IIae q. 27 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40131">II&ordf;-IIae q. 27 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40132">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40133">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40134">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40135">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40136">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40137">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40138">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40139">II&ordf;-IIae q. 27 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40140">II&ordf;-IIae q. 27 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40141">II&ordf;-IIae q. 27 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40142">II&ordf;-IIae q. 27 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40143">II&ordf;-IIae q. 27 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40144">II&ordf;-IIae q. 27 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40145">II&ordf;-IIae q. 27 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40146">II&ordf;-IIae q. 27 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40147">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40148">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40149">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40150">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40151">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40152">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40153">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40154">II&ordf;-IIae q. 27 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40155">II&ordf;-IIae q. 28 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40156">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40157">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40158">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40159">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40160">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40161">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40162">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40163">II&ordf;-IIae q. 28 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40164">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40165">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40166">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40167">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40168">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40169">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40170">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40171">II&ordf;-IIae q. 28 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40172">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40173">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40174">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40175">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40176">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40177">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40178">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40179">II&ordf;-IIae q. 28 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40180">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40181">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40182">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40183">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40184">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40185">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40186">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40187">II&ordf;-IIae q. 28 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40188">II&ordf;-IIae q. 29 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40189">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40190">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40191">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40192">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40193">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40194">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40195">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40196">II&ordf;-IIae q. 29 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40197">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40198">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40199">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40200">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40201">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40202">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40203">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40204">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40205">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40206">II&ordf;-IIae q. 29 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40207">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40208">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40209">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40210">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40211">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40212">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40213">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40214">II&ordf;-IIae q. 29 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40215">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40216">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40217">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40218">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40219">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40220">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40221">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40222">II&ordf;-IIae q. 29 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40223">II&ordf;-IIae q. 30 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40224">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40225">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40226">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40227">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40228">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40229">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40230">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40231">II&ordf;-IIae q. 30 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40232">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40233">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40234">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40235">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40236">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40237">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40238">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40239">II&ordf;-IIae q. 30 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40240">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40241">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40242">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40243">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40244">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40245">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40246">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40247">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40248">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40249">II&ordf;-IIae q. 30 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40250">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40251">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40252">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40253">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40254">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40255">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40256">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40257">II&ordf;-IIae q. 30 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40258">II&ordf;-IIae q. 31 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40259">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40260">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40261">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40262">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40263">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40264">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40265">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40266">II&ordf;-IIae q. 31 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40267">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40268">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40269">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40270">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40271">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40272">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40273">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40274">II&ordf;-IIae q. 31 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40275">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40276">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40277">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40278">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40279">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40280">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40281">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40282">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40283">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40284">II&ordf;-IIae q. 31 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40285">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40286">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40287">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40288">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40289">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40290">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40291">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40292">II&ordf;-IIae q. 31 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40293">II&ordf;-IIae q. 32 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40294">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40295">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40296">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40297">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40298">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40299">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40300">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40301">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40302">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40303">II&ordf;-IIae q. 32 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40304">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40305">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40306">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40307">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40308">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40309">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40310">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40311">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40312">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40313">II&ordf;-IIae q. 32 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40314">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40315">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40316">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40317">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40318">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40319">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40320">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40321">II&ordf;-IIae q. 32 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40322">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40323">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40324">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40325">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40326">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40327">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40328">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40329">II&ordf;-IIae q. 32 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40330">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40331">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40332">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40333">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40334">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40335">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40336">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40337">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40338">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40339">II&ordf;-IIae q. 32 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40340">II&ordf;-IIae q. 32 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40341">II&ordf;-IIae q. 32 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40342">II&ordf;-IIae q. 32 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40343">II&ordf;-IIae q. 32 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40344">II&ordf;-IIae q. 32 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40345">II&ordf;-IIae q. 32 a. 6 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40346">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40347">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40348">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40349">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40350">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40351">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40352">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40353">II&ordf;-IIae q. 32 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40354">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40355">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40356">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40357">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40358">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40359">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40360">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40361">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40362">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40363">II&ordf;-IIae q. 32 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40364">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40365">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40366">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40367">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40368">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40369">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40370">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40371">II&ordf;-IIae q. 32 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40372">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40373">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40374">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40375">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40376">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40377">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40378">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40379">II&ordf;-IIae q. 32 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40380">II&ordf;-IIae q. 33 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40381">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40382">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40383">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40384">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40385">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40386">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40387">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40388">II&ordf;-IIae q. 33 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40389">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40390">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40391">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40392">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40393">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40394">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40395">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40396">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40397">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40398">II&ordf;-IIae q. 33 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40399">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40400">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40401">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40402">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40403">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40404">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40405">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40406">II&ordf;-IIae q. 33 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40407">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40408">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40409">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40410">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40411">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40412">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40413">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40414">II&ordf;-IIae q. 33 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40415">II&ordf;-IIae q. 33 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40416">II&ordf;-IIae q. 33 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40417">II&ordf;-IIae q. 33 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40418">II&ordf;-IIae q. 33 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40419">II&ordf;-IIae q. 33 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40420">II&ordf;-IIae q. 33 a. 5 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40421">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40422">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40423">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40424">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40425">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40426">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40427">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40428">II&ordf;-IIae q. 33 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40429">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40430">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40431">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40432">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40433">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40434">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40435">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40436">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40437">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40438">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40439">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40440">II&ordf;-IIae q. 33 a. 7 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40441">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40442">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40443">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40444">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40445">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40446">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40447">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40448">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40449">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40450">II&ordf;-IIae q. 33 a. 8 ad 4'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q27"><h2>Quaestio 27</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 27 pr."><a name="40093"><span class="ref">[40093] IIª-IIae q. 27 pr.</span></a> Deinde considerandum est de actu caritatis. Et primo, de principali actu caritatis, qui est dilectio; secundo, de aliis actibus vel effectibus consequentibus. Circa primum quaeruntur octo. Primo, quid sit magis proprium caritatis, utrum amari vel amare. Secundo, utrum amare, prout est actus caritatis, sit idem quod benevolentia. Tertio, utrum Deus sit propter seipsum amandus. Quarto, utrum possit in hac vita immediate amari. Quinto, utrum possit amari totaliter. Sexto, utrum eius dilectio habeat modum. Septimo, quid sit melius, utrum diligere amicum vel diligere inimicum. Octavo, quid sit melius, utrum diligere Deum vel diligere proximum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 27 a. 1 arg. 1"><a name="40094"><span class="ref">[40094] IIª-IIae q. 27 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod caritatis magis sit proprium amari quam amare. Caritas enim in melioribus melior invenitur. Sed meliores debent magis amari. Ergo caritatis magis est proprium amari.</p><p title="II-II q. 27 a. 1 arg. 2"><a name="40095"><span class="ref">[40095] IIª-IIae q. 27 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod in pluribus invenitur videtur esse magis conveniens naturae, et per consequens melius. Sed sicut dicit philosophus, in VIII Ethic., <i>multi magis volunt amari quam amare, propter quod amatores adulationis sunt multi</i>. Ergo melius est amari quam amare, et per consequens magis conveniens caritati.</p><p title="II-II q. 27 a. 1 arg. 3"><a name="40096"><span class="ref">[40096] IIª-IIae q. 27 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, propter quod unumquodque, illud magis. Sed homines propter hoc quod amantur, amant, dicit enim Augustinus, in libro de Catechiz. Rud., quod <i>nulla est maior provocatio ad amandum quam praevenire amando</i>. Ergo caritas magis consistit in amari quam in amare.</p><p title="II-II q. 27 a. 1 s. c."><a name="40097"><span class="ref">[40097] IIª-IIae q. 27 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VIII Ethic., quod <i>magis existit amicitia in amare quam in amari</i>. Sed caritas est amicitia quaedam. Ergo caritas magis consistit in amare quam in amari.</p><p title="II-II q. 27 a. 1 co."><a name="40098"><span class="ref">[40098] IIª-IIae q. 27 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod amare convenit caritati inquantum est caritas. Caritas enim, cum sit virtus quaedam, secundum suam essentiam habet inclinationem ad proprium actum. Amari autem non est actus caritatis ipsius qui amatur, sed actus caritatis eius est amare; amari autem competit ei secundum communem rationem boni, prout scilicet ad eius bonum alius per actum caritatis movetur. Unde manifestum est quod caritati magis convenit amare quam amari, magis enim convenit unicuique quod convenit ei per se et substantialiter quam quod convenit ei per aliud. Et huius duplex est signum. Primum quidem, quia amici magis laudantur ex hoc quod amant quam ex hoc quod amantur, quinimmo si non amant et amentur, vituperantur. Secundo, quia matres, quae maxime amant, plus quaerunt amare quam amari, <i>quaedam enim</i>, ut philosophus dicit, in eodem libro, <i>filios suos dant nutrici, et amant quidem, reamari autem non quaerunt, si non contingat</i>.</p><p title="II-II q. 27 a. 1 ad 1"><a name="40099"><span class="ref">[40099] IIª-IIae q. 27 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod meliores ex eo quod meliores sunt, sunt magis amabiles. Sed ex eo quod in eis est perfectior caritas, sunt magis amantes, secundum tamen proportionem amati. Non enim melior minus amat id quod infra ipsum est quam amabile sit, sed ille qui est minus bonus non attingit ad amandum meliorem quantum amabilis est.</p><p title="II-II q. 27 a. 1 ad 2"><a name="40100"><span class="ref">[40100] IIª-IIae q. 27 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit ibidem, homines volunt amari inquantum volunt honorari. Sicut enim honor exhibetur alicui ut quoddam testimonium boni in ipso qui honoratur, ita per hoc quod aliquis amatur ostenditur in ipso esse aliquod bonum, quia solum bonum amabile est. Sic igitur amari et honorari quaerunt homines propter aliud, scilicet ad manifestationem boni in amato existentis. Amare autem quaerunt caritatem habentes secundum se, quasi ipsum sit bonum caritatis, sicut et quilibet actus virtutis est bonum virtutis illius. Unde magis pertinet ad caritatem velle amare quam velle amari.</p><p title="II-II q. 27 a. 1 ad 3"><a name="40101"><span class="ref">[40101] IIª-IIae q. 27 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod propter amari aliqui amant, non ita quod amari sit finis eius quod est amare, sed eo quod est via quaedam ad hoc inducens quod homo amet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 27 a. 2 arg. 1"><a name="40102"><span class="ref">[40102] IIª-IIae q. 27 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod amare, secundum quod est actus caritatis, nihil sit aliud quam benevolentia. Dicit enim philosophus, in II Rhet. amare est velle alicui bona. Sed hoc est benevolentia. Ergo nihil aliud est actus caritatis quam benevolentia.</p><p title="II-II q. 27 a. 2 arg. 2"><a name="40103"><span class="ref">[40103] IIª-IIae q. 27 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, cuius est habitus, eius est actus. Sed habitus caritatis est in potentia voluntatis, ut supra dictum est. Ergo etiam actus caritatis est actus voluntatis. Sed non nisi in bonum tendens, quod est benevolentia. Ergo actus caritatis nihil est aliud quam benevolentia.</p><p title="II-II q. 27 a. 2 arg. 3"><a name="40104"><span class="ref">[40104] IIª-IIae q. 27 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus, in IX Ethic., ponit quinque ad amicitiam pertinentia, quorum primum est quod homo velit amico bonum; secundum est quod velit ei esse et vivere; tertium est quod ei convivat; quartum est quod eadem eligat; quintum est quod condoleat et congaudeat. Sed prima duo ad benevolentiam pertinent. Ergo primus actus caritatis est benevolentia.</p><p title="II-II q. 27 a. 2 s. c."><a name="40105"><span class="ref">[40105] IIª-IIae q. 27 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in eodem libro, quod benevolentia neque est amicitia neque est amatio, sed est amicitiae principium. Sed caritas est amicitia, ut supra dictum est. Ergo benevolentia non est idem quod dilectio, quae est caritatis actus.</p><p title="II-II q. 27 a. 2 co."><a name="40106"><span class="ref">[40106] IIª-IIae q. 27 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod benevolentia proprie dicitur actus voluntatis quo alteri bonum volumus. Hic autem voluntatis actus differt ab actuali amore tam secundum quod est in appetitu sensitivo, quam etiam secundum quod est in appetitu intellectivo, qui est voluntas. Amor enim qui est in appetitu sensitivo passio quaedam est. Omnis autem passio cum quodam impetu inclinat in suum obiectum. Passio autem amoris hoc habet quod non subito exoritur, sed per aliquam assiduam inspectionem rei amatae. Et ideo philosophus, in IX Ethic., ostendens differentiam inter benevolentiam et amorem qui est passio, dicit quod benevolentia non habet distensionem et appetitum, idest aliquem impetum inclinationis, sed ex solo iudicio rationis homo vult bonum alicui. Similiter etiam talis amor est ex quadam consuetudine, benevolentia autem interdum oritur ex repentino, sicut accidit nobis de pugilibus qui pugnant, quorum alterum vellemus vincere. Sed amor qui est in appetitu intellectivo etiam differt a benevolentia. Importat enim quandam unionem secundum affectus amantis ad amatum, inquantum scilicet amans aestimat amatum quodammodo ut unum sibi, vel ad se pertinens, et sic movetur in ipsum. Sed benevolentia est simplex actus voluntatis quo volumus alicui bonum, etiam non praesupposita praedicta unione affectus ad ipsum. Sic igitur in dilectione, secundum quod est actus caritatis, includitur quidem benevolentia, sed dilectio sive amor addit unionem affectus. Et propter hoc philosophus dicit ibidem quod benevolentia est principium amicitiae.</p><p title="II-II q. 27 a. 2 ad 1"><a name="40107"><span class="ref">[40107] IIª-IIae q. 27 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus ibi definit amare non ponens totam rationem ipsius, sed aliquid ad rationem eius pertinens in quo maxime manifestatur dilectionis actus.</p><p title="II-II q. 27 a. 2 ad 2"><a name="40108"><span class="ref">[40108] IIª-IIae q. 27 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dilectio est actus voluntatis in bonum tendens, sed cum quadam unione ad amatum, quae quidem in benevolentia non importatur.</p><p title="II-II q. 27 a. 2 ad 3"><a name="40109"><span class="ref">[40109] IIª-IIae q. 27 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intantum illa quae philosophus ibi ponit ad amicitiam pertinent, inquantum proveniunt ex amore quem quis habet ad seipsum, ut ibidem dicitur, ut scilicet haec omnia aliquis erga amicum agat sicut ad seipsum. Quod pertinet ad praedictam unionem affectus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 27 a. 3 arg. 1"><a name="40110"><span class="ref">[40110] IIª-IIae q. 27 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Deus non propter seipsum, sed propter aliud diligatur ex caritate. Dicit enim Gregorius, in quadam homilia, <i>ex his quae novit animus discit incognita amare</i>. Vocat autem incognita intelligibilia et divina, cognita autem sensibilia. Ergo Deus est propter alia diligendus.</p><p title="II-II q. 27 a. 3 arg. 2"><a name="40111"><span class="ref">[40111] IIª-IIae q. 27 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, amor sequitur cognitionem. Sed Deus per aliud cognoscitur, secundum illud Rom. I. <i>Invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur</i>. Ergo etiam propter aliud amatur, et non propter se.</p><p title="II-II q. 27 a. 3 arg. 3"><a name="40112"><span class="ref">[40112] IIª-IIae q. 27 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, spes generat caritatem, ut dicitur in Glossa Matth. I. <i>Timor etiam caritatem introducit</i>; ut Augustinus dicit, super Prim. Canonic. Ioan. Sed spes expectat aliquid adipisci a Deo, timor autem refugit aliquid quod a Deo infligi potest. Ergo videtur quod Deus propter aliquod bonum speratum, vel propter aliquod malum timendum sit amandus. Non ergo est amandus propter seipsum.</p><p title="II-II q. 27 a. 3 s. c."><a name="40113"><span class="ref">[40113] IIª-IIae q. 27 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod, sicut Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., <i>frui est amore inhaerere alicui propter seipsum</i>. Sed Deo fruendum est, ut in eodem libro dicitur. Ergo Deus diligendus est propter seipsum.</p><p title="II-II q. 27 a. 3 co."><a name="40114"><span class="ref">[40114] IIª-IIae q. 27 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ly propter importat habitudinem alicuius causae. Est autem quadruplex genus causae, scilicet finalis, formalis, efficiens et materialis, ad quam reducitur etiam materialis dispositio, quae non est causa simpliciter, sed secundum quid. Et secundum haec quatuor genera causarum dicitur aliquid propter alterum diligendum. Secundum quidem genus causae finalis, sicut diligimus medicinam propter sanitatem. Secundum autem genus causae formalis, sicut diligimus hominem propter virtutem, quia scilicet virtute formaliter est bonus, et per consequens diligibilis. Secundum autem causam efficientem, sicut diligimus aliquos inquantum sunt filii talis patris. Secundum autem dispositionem, quae reducitur ad genus causae materialis, dicimur aliquid diligere propter id quod nos disposuit ad eius dilectionem, puta propter aliqua beneficia suscepta, quamvis postquam iam amare incipimus, non propter illa beneficia amemus amicum, sed propter eius virtutem. Primis igitur tribus modis Deum non diligimus propter aliud, sed propter seipsum. Non enim ordinatur ad aliud sicut ad finem, sed ipse est finis ultimus omnium. Neque etiam informatur aliquo alio ad hoc quod sit bonus, sed eius substantia est eius bonitas, secundum quam exemplariter omnia bona sunt. Neque iterum ei ab altero bonitas inest, sed ab ipso omnibus aliis. Sed quarto modo potest diligi propter aliud, quia scilicet ex aliquibus aliis disponimur ad hoc quod in Dei dilectione proficiamus, puta per beneficia ab eo suscepta, vel etiam per praemia sperata, vel per poenas quas per ipsum vitare intendimus.</p><p title="II-II q. 27 a. 3 ad 1"><a name="40115"><span class="ref">[40115] IIª-IIae q. 27 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ex his quae animus novit discit incognita amare, non quod cognita sint ratio diligendi ipsa incognita per modum causae formalis vel finalis vel efficientis, sed quia per hoc homo disponitur ad amandum incognita.</p><p title="II-II q. 27 a. 3 ad 2"><a name="40116"><span class="ref">[40116] IIª-IIae q. 27 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cognitio Dei acquiritur quidem per alia, sed postquam iam cognoscitur, non per alia cognoscitur, sed per seipsum; secundum illud Ioan. IV. <i>Iam non propter tuam loquelam credimus, ipsi enim vidimus, et scimus quia hic est vere salvator mundi</i>.</p><p title="II-II q. 27 a. 3 ad 3"><a name="40117"><span class="ref">[40117] IIª-IIae q. 27 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spes et timor ducunt ad caritatem per modum dispositionis cuiusdam, ut ex supradictis patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 27 a. 4 arg. 1"><a name="40118"><span class="ref">[40118] IIª-IIae q. 27 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Deus in hac vita non possit immediate amari. Incognita enim amari non possunt; ut Augustinus dicit, X de Trin. Sed Deum non cognoscimus immediate in hac vita, quia <i>videmus nunc per speculum in aenigmate</i>, ut dicitur I ad Cor. XIII. Ergo neque etiam eum immediate amamus.</p><p title="II-II q. 27 a. 4 arg. 2"><a name="40119"><span class="ref">[40119] IIª-IIae q. 27 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, qui non potest quod minus est non potest quod maius est. Sed maius est amare Deum quam cognoscere ipsum, qui enim adhaeret Deo per amorem unus spiritus cum illo fit, ut dicitur I ad Cor. VI. Sed homo non potest Deum cognoscere immediate. Ergo multo minus amare.</p><p title="II-II q. 27 a. 4 arg. 3"><a name="40120"><span class="ref">[40120] IIª-IIae q. 27 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, homo a Deo disiungitur per peccatum, secundum illud Isaiae LIX, <i>peccata vestra diviserunt inter vos et Deum vestrum</i>. Sed peccatum magis est in voluntate quam in intellectu. Ergo minus potest homo Deum diligere immediate quam immediate eum cognoscere.</p><p title="II-II q. 27 a. 4 s. c."><a name="40121"><span class="ref">[40121] IIª-IIae q. 27 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod cognitio Dei, quia est mediata, dicitur aenigmatica, et evacuatur in patria, ut patet I ad Cor. XIII. Sed caritas non evacuatur, ut dicitur I ad Cor. XIII. Ergo caritas viae immediate Deo adhaeret.</p><p title="II-II q. 27 a. 4 co."><a name="40122"><span class="ref">[40122] IIª-IIae q. 27 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, actus cognitivae virtutis perficitur per hoc quod cognitum est in cognoscente, actus autem virtutis appetitivae perficitur per hoc quod appetitus inclinatur in rem ipsam. Et ideo oportet quod motus appetitivae virtutis sit in res secundum conditionem ipsarum rerum, actus autem cognitivae virtutis est secundum modum cognoscentis. Est autem ipse ordo rerum talis secundum se quod Deus est propter seipsum cognoscibilis et diligibilis, utpote essentialiter existens ipsa veritas et bonitas, per quam alia et cognoscuntur et amantur. Sed quoad nos, quia nostra cognitio a sensu ortum habet, prius sunt cognoscibilia quae sunt sensui propinquiora; et ultimus terminus cognitionis est in eo quod est maxime a sensu remotum. Secundum hoc ergo dicendum est quod dilectio, quae est appetitivae virtutis actus, etiam in statu viae tendit in Deum primo, et ex ipso derivatur ad alia, et secundum hoc caritas Deum immediate diligit, alia vero mediante Deo. In cognitione vero est e converso, quia scilicet per alia Deum cognoscimus, sicut causam per effectus, vel per modum eminentiae aut negationis ut patet per Dionysium, in libro de Div. Nom.</p><p title="II-II q. 27 a. 4 ad 1"><a name="40123"><span class="ref">[40123] IIª-IIae q. 27 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quamvis incognita amari non possint, tamen non oportet quod sit idem ordo cognitionis et dilectionis. Nam dilectio est cognitionis terminus. Et ideo ubi desinit cognitio, scilicet in ipsa re quae per aliam cognoscitur, ibi statim dilectio incipere potest.</p><p title="II-II q. 27 a. 4 ad 2"><a name="40124"><span class="ref">[40124] IIª-IIae q. 27 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quia dilectio Dei est maius aliquid quam eius cognitio, maxime secundum statum viae, ideo praesupponit ipsam. Et quia cognitio non quiescit in rebus creatis, sed per eas in aliud tendit, in illo dilectio incipit, et per hoc ad alia derivatur, per modum cuiusdam circulationis, dum cognitio, a creaturis incipiens, tendit in Deum; et dilectio, a Deo incipiens sicut ab ultimo fine, ad creaturas derivatur.</p><p title="II-II q. 27 a. 4 ad 3"><a name="40125"><span class="ref">[40125] IIª-IIae q. 27 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per caritatem tollitur aversio a Deo quae est per peccatum; non autem per solam cognitionem. Et ideo caritas est quae, diligendo, animam immediate Deo coniungit spiritualis vinculo unionis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 27 a. 5 arg. 1"><a name="40126"><span class="ref">[40126] IIª-IIae q. 27 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod Deus non possit totaliter amari. Amor enim sequitur cognitionem. Sed Deus non potest totaliter a nobis cognosci, quia hoc esset eum comprehendere. Ergo non potest a nobis totaliter amari.</p><p title="II-II q. 27 a. 5 arg. 2"><a name="40127"><span class="ref">[40127] IIª-IIae q. 27 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, amor est unio quaedam, ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Sed cor hominis non potest ad Deum uniri totaliter, quia Deus est maior corde nostro, ut dicitur I Ioan. III. Ergo Deus non potest totaliter amari.</p><p title="II-II q. 27 a. 5 arg. 3"><a name="40128"><span class="ref">[40128] IIª-IIae q. 27 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, Deus seipsum totaliter amat. Si igitur ab aliquo alio totaliter amatur, aliquis alius diligit Deum tantum quantum ipse se diligit. Hoc autem est inconveniens. Ergo Deus non potest totaliter diligi ab aliqua creatura.</p><p title="II-II q. 27 a. 5 s. c."><a name="40129"><span class="ref">[40129] IIª-IIae q. 27 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. VI, <i>diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo</i>.</p><p title="II-II q. 27 a. 5 co."><a name="40130"><span class="ref">[40130] IIª-IIae q. 27 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum dilectio intelligatur quasi medium inter amantem et amatum, cum quaeritur an Deus possit totaliter diligi, tripliciter potest intelligi. Uno modo, ut modus totalitatis referatur ad rem dilectam. Et sic Deus est totaliter diligendus, quia totum quod ad Deum pertinet homo diligere debet. Alio modo potest intelligi ita quod totalitas referatur ad diligentem. Et sic etiam Deus totaliter diligi debet, quia ex toto posse suo debet homo diligere Deum, et quidquid habet ad Dei amorem ordinare, secundum illud Deut. VI, <i>diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo</i>. Tertio modo potest intelligi secundum comparationem diligentis ad rem dilectam, ut scilicet modus diligentis adaequet modum rei dilectae. Et hoc non potest esse. Cum enim unumquodque intantum diligibile sit inquantum est bonum, Deus, cuius bonitas est infinita, est infinite diligibilis, nulla autem creatura potest Deum infinite diligere, quia omnis virtus creaturae, sive naturalis sive infusa, est finita.</p><p title="II-II q. 27 a. 5 ad 1"><a name="40131"><span class="ref">[40131] IIª-IIae q. 27 a. 5 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta. Nam primae tres obiectiones procedunt secundum hunc tertium sensum, ultima autem ratio procedit in sensu secundo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 27 a. 6 arg. 1"><a name="40132"><span class="ref">[40132] IIª-IIae q. 27 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod divinae dilectionis sit aliquis modus habendus. Ratio enim boni consistit in modo, specie et ordine, ut patet per Augustinum, in libro de Nat. boni. Sed dilectio Dei est optimum in homine, secundum illud ad Coloss. III, <i>super omnia caritatem habete</i>. Ergo dilectio Dei debet modum habere.</p><p title="II-II q. 27 a. 6 arg. 2"><a name="40133"><span class="ref">[40133] IIª-IIae q. 27 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de Morib. Eccles., <i>dic mihi, quaeso te, quis sit diligendi modus. Vereor enim ne plus minusve quam oportet inflammer desiderio et amore domini mei</i> frustra autem quaereret modum nisi esset aliquis divinae dilectionis modus. Ergo est aliquis modus divinae dilectionis.</p><p title="II-II q. 27 a. 6 arg. 3"><a name="40134"><span class="ref">[40134] IIª-IIae q. 27 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut Augustinus dicit, IV super Gen. ad Litt., <i>modus est quem unicuique propria mensura praefigit</i>. Sed mensura voluntatis humanae, sicut et actionis exterioris, est ratio. Ergo sicut in exteriori effectu caritatis oportet habere modum a ratione praestitum, secundum illud Rom. XII, <i>rationabile obsequium vestrum</i>; ita etiam ipsa interior dilectio Dei debet modum habere.</p><p title="II-II q. 27 a. 6 s. c."><a name="40135"><span class="ref">[40135] IIª-IIae q. 27 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Bernardus dicit, in libro de diligendo Deum, <i>quod causa diligendi Deum Deus est; modus, sine modo diligere</i>.</p><p title="II-II q. 27 a. 6 co."><a name="40136"><span class="ref">[40136] IIª-IIae q. 27 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut patet ex inducta auctoritate Augustini, modus importat quandam mensurae determinationem. Haec autem determinatio invenitur et in mensura et in mensurato, aliter tamen et aliter. In mensura enim invenitur essentialiter, quia mensura secundum seipsam est determinativa et modificativa aliorum, in mensuratis autem invenitur mensura secundum aliud, idest inquantum attingunt mensuram. Et ideo in mensura nihil potest accipi immodificatum, sed res mensurata est immodificata nisi mensuram attingat, sive deficiat sive excedat. In omnibus autem appetibilibus et agibilibus mensura est finis, quia eorum quae appetimus et agimus oportet propriam rationem ex fine accipere, ut patet per philosophum, in II Physic. Et ideo finis secundum seipsum habet modum, ea vero quae sunt ad finem habent modum ex eo quod sunt fini proportionata. Et ideo, sicut philosophus dicit, in I Polit., <i>appetitus finis in omnibus artibus est absque fine et termino, eorum autem quae sunt ad finem est aliquis terminus</i>. Non enim medicus imponit aliquem terminum sanitati, sed facit eam perfectam quantumcumque potest, sed medicinae imponit terminum; non enim dat tantum de medicina quantum potest, sed secundum proportionem ad sanitatem; quam quidem proportionem si medicina excederet, vel ab ea deficeret, esset immoderata. Finis autem omnium actionum humanarum et affectionum est Dei dilectio, per quam maxime attingimus ultimum finem, ut supra dictum est. Et ideo in dilectione Dei non potest accipi modus sicut in re mensurata, ut sit in ea accipere plus et minus, sed sicut invenitur modus in mensura, in qua non potest esse excessus, sed quanto plus attingitur regula, tanto melius est. Et ita quanto plus Deus diligitur, tanto est dilectio melior.</p><p title="II-II q. 27 a. 6 ad 1"><a name="40137"><span class="ref">[40137] IIª-IIae q. 27 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud quod est per se potius est eo quod est per aliud. Et ideo bonitas mensurae, quae per se habet modum, potior est quam bonitas mensurati, quod habet modum per aliud. Et sic etiam caritas, quae habet modum sicut mensura, praeeminet aliis virtutibus, quae habent modum sicut mensuratae.</p><p title="II-II q. 27 a. 6 ad 2"><a name="40138"><span class="ref">[40138] IIª-IIae q. 27 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Augustinus ibidem subiungit quod modus diligendi Deum est ut ex toto corde diligatur, idest ut diligatur quantumcumque potest diligi. Et hoc pertinet ad modum qui convenit mensurae.</p><p title="II-II q. 27 a. 6 ad 3"><a name="40139"><span class="ref">[40139] IIª-IIae q. 27 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod affectio illa cuius obiectum subiacet iudicio rationis, est ratione mensuranda. Sed obiectum divinae dilectionis, quod est Deus, excedit iudicium rationis. Et ideo non mensuratur ratione, sed rationem excedit. Nec est simile de interiori actu caritatis et exterioribus actibus. Nam interior actus caritatis habet rationem finis, quia ultimum bonum hominis consistit in hoc quod anima Deo inhaereat, secundum illud Psalm., <i>mihi adhaerere Deo bonum est</i>. Exteriores autem actus sunt sicut ad finem. Et ideo sunt commensurandi et secundum caritatem et secundum rationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 27 a. 7 arg. 1"><a name="40140"><span class="ref">[40140] IIª-IIae q. 27 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod magis meritorium sit diligere inimicum quam amicum. Dicitur enim Matth. V, <i>si diligitis eos qui vos diligunt, quam mercedem habebitis?</i> Diligere ergo amicum non meretur mercedem. Sed diligere inimicum meretur mercedem, ut ibidem ostenditur. Ergo magis est meritorium diligere inimicos quam diligere amicos.</p><p title="II-II q. 27 a. 7 arg. 2"><a name="40141"><span class="ref">[40141] IIª-IIae q. 27 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, tanto aliquid est magis meritorium quanto ex maiori caritate procedit. Sed diligere inimicum est perfectorum filiorum Dei, ut Augustinus dicit, in Enchirid., diligere autem amicum est etiam caritatis imperfectae. Ergo maioris meriti est diligere inimicum quam diligere amicum.</p><p title="II-II q. 27 a. 7 arg. 3"><a name="40142"><span class="ref">[40142] IIª-IIae q. 27 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, ubi est maior conatus ad bonum, ibi videtur esse maius meritum, <i>quia unusquisque propriam mercedem accipiet secundum suum laborem</i>, ut dicitur I Cor. III. Sed maiori conatu indiget homo ad hoc quod diligat inimicum quam ad hoc quod diligat amicum, quia difficilius est. Ergo videtur quod diligere inimicum sit magis meritorium quam diligere amicum.</p><p title="II-II q. 27 a. 7 s. c."><a name="40143"><span class="ref">[40143] IIª-IIae q. 27 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quia illud quod est melius est magis meritorium. Sed melius est diligere amicum, quia melius est diligere meliorem; amicus autem, qui amat, est melior quam inimicus, qui odit. Ergo diligere amicum est magis meritorium quam diligere inimicum.</p><p title="II-II q. 27 a. 7 co."><a name="40144"><span class="ref">[40144] IIª-IIae q. 27 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ratio diligendi proximum ex caritate Deus est, sicut supra dictum est. Cum ergo quaeritur quid sit melius, vel magis meritorium, utrum diligere amicum vel inimicum, dupliciter istae dilectiones comparari possunt, uno modo, ex parte proximi qui diligitur; alio modo, ex parte rationis propter quam diligitur. Primo quidem modo dilectio amici praeeminet dilectioni inimici. Quia amicus et melior est et magis coniunctus; unde est materia magis conveniens dilectioni; et propter hoc actus dilectionis super hanc materiam transiens melior est. Unde et eius oppositum est deterius, peius enim est odire amicum quam inimicum. Secundo autem modo dilectio inimici praeeminet, propter duo. Primo quidem, quia dilectionis amici potest esse alia ratio quam Deus, sed dilectionis inimici solus Deus est ratio. Secundo quia, supposito quod uterque propter Deum diligatur, fortior ostenditur esse Dei dilectio quae animum hominis ad remotiora extendit, scilicet usque ad dilectionem inimicorum, sicut virtus ignis tanto ostenditur esse fortior quanto ad remotiora diffundit suum calorem. Tanto etiam ostenditur divina dilectio esse fortior quanto propter ipsam difficiliora implemus, sicut et virtus ignis tanto est fortior quanto comburere potest materiam minus combustibilem. Sed sicut idem ignis in propinquiora fortius agit quam in remotiora, ita etiam caritas ferventius diligit coniunctos quam remotos. Et quantum ad hoc dilectio amicorum, secundum se considerata, est ferventior et melior quam dilectio inimicorum.</p><p title="II-II q. 27 a. 7 ad 1"><a name="40145"><span class="ref">[40145] IIª-IIae q. 27 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum domini est per se intelligendum. Tunc enim dilectio amicorum apud Deum mercedem non habet, quando propter hoc solum amantur quia amici sunt, et hoc videtur accidere quando sic amantur amici quod inimici non diliguntur. Est tamen meritoria amicorum dilectio si propter Deum diligantur, et non solum quia amici sunt.</p><p title="II-II q. 27 a. 7 ad 2"><a name="40146"><span class="ref">[40146] IIª-IIae q. 27 a. 7 ad 2</span></a> Ad alia patet responsio per ea quae dicta sunt. Nam duae rationes sequentes procedunt ex parte rationis diligendi; ultima vero ex parte eorum qui diliguntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 27 a. 8 arg. 1"><a name="40147"><span class="ref">[40147] IIª-IIae q. 27 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod magis sit meritorium diligere proximum quam diligere Deum. Illud enim videtur esse magis meritorium quod apostolus magis elegit. Sed apostolus praeelegit dilectionem proximi dilectioni Dei, secundum illud ad Rom. IX, <i>optabam anathema esse a Christo pro fratribus meis</i>. Ergo magis est meritorium diligere proximum quam diligere Deum.</p><p title="II-II q. 27 a. 8 arg. 2"><a name="40148"><span class="ref">[40148] IIª-IIae q. 27 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, minus videtur esse meritorium aliquo modo diligere amicum, ut dictum est. Sed Deus maxime est amicus, <i>qui prior dilexit nos</i>, ut dicitur I Ioan. IV. Ergo diligere eum videtur esse minus meritorium.</p><p title="II-II q. 27 a. 8 arg. 3"><a name="40149"><span class="ref">[40149] IIª-IIae q. 27 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod est difficilius videtur esse virtuosius et magis meritorium, quia virtus est circa difficile et bonum, ut dicitur in II Ethic. Sed facilius est diligere Deum quam proximum, tum quia naturaliter omnia Deum diligunt; tum quia in Deo nihil occurrit quod non sit diligendum, quod circa proximum non contingit. Ergo magis est meritorium diligere proximum quam diligere Deum.</p><p title="II-II q. 27 a. 8 s. c."><a name="40150"><span class="ref">[40150] IIª-IIae q. 27 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra, propter quod unumquodque, illud magis. Sed dilectio proximi non est meritoria nisi propter hoc quod proximus diligitur propter Deum. Ergo dilectio Dei est magis meritoria quam dilectio proximi.</p><p title="II-II q. 27 a. 8 co."><a name="40151"><span class="ref">[40151] IIª-IIae q. 27 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod comparatio ista potest intelligi dupliciter. Uno modo, ut seorsum consideretur utraque dilectio. Et tunc non est dubium quod dilectio Dei est magis meritoria, debetur enim ei merces propter seipsam, quia ultima merces est frui Deo, in quem tendit divinae dilectionis motus. Unde et diligenti Deum merces promittitur, Ioan. XIV, <i>si quis diligit me, diligetur a patre meo, et manifestabo ei meipsum</i>. Alio modo potest attendi ista comparatio ut dilectio Dei accipiatur secundum quod solus diligitur; dilectio autem proximi accipiatur secundum quod proximus diligitur propter Deum. Et sic dilectio proximi includet dilectionem Dei, sed dilectio Dei non includet dilectionem proximi. Unde erit comparatio dilectionis Dei perfectae, quae extendit se etiam ad proximum, ad dilectionem Dei insufficientem et imperfectam, quia hoc mandatum <i>habemus a Deo, ut qui diligit Deum, diligat et fratrem suum</i>. Et in hoc sensu dilectio proximi praeeminet.</p><p title="II-II q. 27 a. 8 ad 1"><a name="40152"><span class="ref">[40152] IIª-IIae q. 27 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod secundum unam Glossae expositionem, hoc apostolus tunc non optabat quando erat in statu gratiae, ut scilicet separaretur a Christo pro fratribus suis, sed hoc optaverat quando erat in statu infidelitatis. Unde in hoc non est imitandus. Vel potest dici, sicut dicit Chrysostomus, in libro de Compunct., quod per hoc non ostenditur quod apostolus plus diligeret proximum quam Deum, sed quod plus diligebat Deum quam seipsum. Volebat enim ad tempus privari fruitione divina, quod pertinet ad dilectionem sui, ad hoc quod honor Dei procuraretur in proximis, quod pertinet ad dilectionem Dei.</p><p title="II-II q. 27 a. 8 ad 2"><a name="40153"><span class="ref">[40153] IIª-IIae q. 27 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dilectio amici pro tanto est quandoque minus meritoria quia amicus diligitur propter seipsum, et ita deficit a vera ratione amicitiae caritatis, quae Deus est. Et ideo quod Deus diligatur propter seipsum non diminuit meritum, sed hoc constituit totam meriti rationem.</p><p title="II-II q. 27 a. 8 ad 3"><a name="40154"><span class="ref">[40154] IIª-IIae q. 27 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod plus facit ad rationem meriti et virtutis bonum quam difficile. Unde non oportet quod omne difficilius sit magis meritorium, sed quod sic est difficilius ut etiam sit melius.</p></div></div><div class="q" id="q28"><h2>Quaestio 28</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 28 pr."><a name="40155"><span class="ref">[40155] IIª-IIae q. 28 pr.</span></a> Deinde considerandum est de effectibus consequentibus actum caritatis principalem, qui est dilectio. Et primo, de effectibus interioribus; secundo, de exterioribus. Circa primum tria consideranda sunt, primo, de gaudio; secundo, de pace; tertio, de misericordia. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum gaudium sit effectus caritatis. Secundo, utrum huiusmodi gaudium compatiatur secum tristitiam. Tertio, utrum istud gaudium possit esse plenum. Quarto, utrum sit virtus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 28 a. 1 arg. 1"><a name="40156"><span class="ref">[40156] IIª-IIae q. 28 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod gaudium non sit effectus caritatis in nobis. Ex absentia enim rei amatae magis sequitur tristitia quam gaudium. Sed Deus, quem per caritatem diligimus, est nobis absens, quandiu in hac vita vivimus, <i>quandiu enim sumus in corpore, peregrinamur a domino</i>, ut dicitur II ad Cor. V. Ergo caritas in nobis magis causat tristitiam quam gaudium.</p><p title="II-II q. 28 a. 1 arg. 2"><a name="40157"><span class="ref">[40157] IIª-IIae q. 28 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, per caritatem maxime meremur beatitudinem. Sed inter ea per quae beatitudinem meremur ponitur luctus, qui ad tristitiam pertinet, secundum illud Matth. V, <i>beati qui lugent, quoniam consolabuntur</i>. Ergo magis est effectus caritatis tristitia quam gaudium.</p><p title="II-II q. 28 a. 1 arg. 3"><a name="40158"><span class="ref">[40158] IIª-IIae q. 28 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, caritas est virtus distincta a spe, ut ex supradictis patet. Sed gaudium causatur ex spe, secundum illud Rom. XII, <i>spe gaudentes</i>. Non ergo causatur ex caritate.</p><p title="II-II q. 28 a. 1 s. c."><a name="40159"><span class="ref">[40159] IIª-IIae q. 28 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quia, sicut dicitur Rom. V, <i>caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum, qui datus est nobis</i>. Sed gaudium in nobis causatur ex spiritu sancto, secundum illud Rom. XIV, <i>non est regnum Dei esca et potus, sed iustitia et pax et gaudium in spiritu sancto</i>. Ergo caritas est causa gaudii.</p><p title="II-II q. 28 a. 1 co."><a name="40160"><span class="ref">[40160] IIª-IIae q. 28 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de passionibus ageretur, ex amore procedit et gaudium et tristitia, sed contrario modo. Gaudium enim ex amore causatur vel propter praesentiam boni amati; vel etiam propter hoc quod ipsi bono amato proprium bonum inest et conservatur. Et hoc secundum maxime pertinet ad amorem benevolentiae, per quem aliquis gaudet de amico prospere se habente, etiam si sit absens. E contrario autem ex amore sequitur tristitia vel propter absentiam amati; vel propter hoc quod cui volumus bonum suo bono privatur, aut aliquo malo deprimitur. Caritas autem est amor Dei, cuius bonum immutabile est, quia ipse est sua bonitas. Et ex hoc ipso quod amatur est in amante per nobilissimum sui effectum, secundum illud I Ioan. IV, <i>qui manet in caritate, in Deo manet et Deus in eo</i>. Et ideo spirituale gaudium, quod de Deo habetur, ex caritate causatur.</p><p title="II-II q. 28 a. 1 ad 1"><a name="40161"><span class="ref">[40161] IIª-IIae q. 28 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quandiu sumus in corpore dicimur peregrinari a domino, in comparatione ad illam praesentiam qua quibusdam est praesens per speciei visionem, unde et apostolus subdit ibidem, <i>per fidem enim ambulamus, et non per speciem</i>. Est autem praesens etiam se amantibus etiam in hac vita per gratiae inhabitationem.</p><p title="II-II q. 28 a. 1 ad 2"><a name="40162"><span class="ref">[40162] IIª-IIae q. 28 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod luctus qui beatitudinem meretur est de his quae sunt beatitudini contraria. Unde eiusdem rationis est quod talis luctus ex caritate causetur, et gaudium spirituale de Deo, quia eiusdem rationis est gaudere de aliquo bono et tristari de his quae ei repugnant.</p><p title="II-II q. 28 a. 1 ad 3"><a name="40163"><span class="ref">[40163] IIª-IIae q. 28 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod de Deo potest esse spirituale gaudium dupliciter, uno modo, secundum quod gaudemus de bono divino in se considerato; alio modo, secundum quod gaudemus de bono divino prout a nobis participatur. Primum autem gaudium melius est, et hoc procedit principaliter ex caritate. Sed secundum gaudium procedit etiam ex spe, per quam expectamus divini boni fruitionem. Quamvis etiam ipsa fruitio, vel perfecta vel imperfecta, secundum mensuram caritatis obtineatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 28 a. 2 arg. 1"><a name="40164"><span class="ref">[40164] IIª-IIae q. 28 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod gaudium spirituale quod ex caritate causatur recipiat admixtionem tristitiae. Congaudere enim bonis proximi ad caritatem pertinet, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>caritas non gaudet super iniquitate, congaudet autem veritati</i>. Sed hoc gaudium recipit permixtionem tristitiae, secundum illud Rom. XII, <i>gaudere cum gaudentibus, flere cum flentibus</i>. Ergo gaudium spirituale caritatis admixtionem tristitiae patitur.</p><p title="II-II q. 28 a. 2 arg. 2"><a name="40165"><span class="ref">[40165] IIª-IIae q. 28 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, poenitentia, sicut dicit Gregorius, est <i>anteacta mala flere, et flenda iterum non committere</i>. Sed vera poenitentia non est sine caritate. Ergo gaudium caritatis habet tristitiae admixtionem.</p><p title="II-II q. 28 a. 2 arg. 3"><a name="40166"><span class="ref">[40166] IIª-IIae q. 28 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ex caritate contingit quod aliquis desiderat esse cum Christo, secundum illud Philipp. I, <i>desiderium habens dissolvi et esse cum Christo</i>. Sed ex isto desiderio sequitur in homine quaedam tristitia, secundum illud Psalm., <i>heu mihi, quia incolatus meus prolongatus est</i>. Ergo gaudium caritatis recipit admixtionem tristitiae.</p><p title="II-II q. 28 a. 2 s. c."><a name="40167"><span class="ref">[40167] IIª-IIae q. 28 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod gaudium caritatis est gaudium de divina sapientia. Sed huiusmodi gaudium non habet permixtionem tristitiae, secundum illud Sap. VIII, <i>non habet amaritudinem conversatio illius</i>. Ergo gaudium caritatis non patitur permixtionem tristitiae.</p><p title="II-II q. 28 a. 2 co."><a name="40168"><span class="ref">[40168] IIª-IIae q. 28 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ex caritate causatur duplex gaudium de Deo, sicut supra dictum est. Unum quidem principale, quod est proprium caritatis, quo scilicet gaudemus de bono divino secundum se considerato. Et tale gaudium caritatis permixtionem tristitiae non patitur, sicut nec illud bonum de quo gaudetur potest aliquam mali admixtionem habere. Et ideo apostolus dicit, ad Philipp. IV, <i>gaudete in domino semper</i>. Aliud autem est gaudium caritatis quo gaudet quis de bono divino secundum quod participatur a nobis. Haec autem participatio potest impediri per aliquod contrarium. Et ideo ex hac parte gaudium caritatis potest habere permixtionem tristitiae, prout scilicet aliquis tristatur de eo quod repugnat participationi divini boni vel in nobis vel in proximis, quos tanquam nosipsos diligimus.</p><p title="II-II q. 28 a. 2 ad 1"><a name="40169"><span class="ref">[40169] IIª-IIae q. 28 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fletus proximi non est nisi de aliquo malo. Omne autem malum importat defectum participationis summi boni. Et ideo intantum caritas facit condolere proximo inquantum participatio divini boni in eo impeditur.</p><p title="II-II q. 28 a. 2 ad 2"><a name="40170"><span class="ref">[40170] IIª-IIae q. 28 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod peccata dividunt inter nos et Deum, ut dicitur Isaiae LIX. Et ideo haec est ratio dolendi de peccatis praeteritis nostris, vel etiam aliorum, inquantum per ea impedimur a participatione divini boni.</p><p title="II-II q. 28 a. 2 ad 3"><a name="40171"><span class="ref">[40171] IIª-IIae q. 28 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quamvis in incolatu huius miseriae aliquo modo participemus divinum bonum per cognitionem et amorem, tamen huius vitae miseria impedit a perfecta participatione divini boni, qualis erit in patria. Et ideo haec etiam tristitia qua quis luget de dilatione gloriae pertinet ad impedimentum participationis divini boni.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 28 a. 3 arg. 1"><a name="40172"><span class="ref">[40172] IIª-IIae q. 28 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod spirituale gaudium quod ex caritate causatur non possit in nobis impleri. Quanto enim maius gaudium de Deo habemus, tanto gaudium eius in nobis magis impletur. Sed nunquam possumus tantum de Deo gaudere quantum dignum est ut de eo gaudeatur, quia semper bonitas eius, quae est infinita, excedit gaudium creaturae, quod est finitum. Ergo gaudium de Deo nunquam potest impleri.</p><p title="II-II q. 28 a. 3 arg. 2"><a name="40173"><span class="ref">[40173] IIª-IIae q. 28 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est impletum non potest esse maius. Sed gaudium etiam beatorum potest esse maius, quia unius gaudium est maius quam alterius. Ergo gaudium de Deo non potest in creatura impleri.</p><p title="II-II q. 28 a. 3 arg. 3"><a name="40174"><span class="ref">[40174] IIª-IIae q. 28 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil aliud videtur esse comprehensio quam cognitionis plenitudo. Sed sicut vis cognoscitiva creaturae est finita, ita et vis appetitiva eiusdem. Cum ergo Deus non possit ab aliqua creatura comprehendi, videtur quod non possit alicuius creaturae gaudium de Deo impleri.</p><p title="II-II q. 28 a. 3 s. c."><a name="40175"><span class="ref">[40175] IIª-IIae q. 28 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus discipulis dixit, Ioan. XV, <i>gaudium meum in vobis sit, et gaudium vestrum impleatur</i>.</p><p title="II-II q. 28 a. 3 co."><a name="40176"><span class="ref">[40176] IIª-IIae q. 28 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod plenitudo gaudii potest intelligi dupliciter. Uno modo, ex parte rei de qua gaudetur, ut scilicet tantum gaudeatur de ea quantum est dignum de ea gauderi. Et sic solum Dei gaudium est plenum de seipso, quia gaudium eius est infinitum, et hoc est condignum infinitae bonitati Dei; cuiuslibet autem creaturae gaudium oportet esse finitum. Alio modo potest intelligi plenitudo gaudii ex parte gaudentis. Gaudium autem comparatur ad desiderium sicut quies ad motum; ut supra dictum est, cum de passionibus ageretur. Est autem quies plena cum nihil restat de motu. Unde tunc est gaudium plenum quando iam nihil desiderandum restat. Quandiu autem in hoc mundo sumus, non quiescit in nobis desiderii motus, quia adhuc restat quod Deo magis appropinquemus per gratiam, ut ex supradictis patet. Sed quando iam ad beatitudinem perfectam perventum fuerit, nihil desiderandum restabit, quia ibi erit plena Dei fruitio, in qua homo obtinebit quidquid etiam circa alia bona desideravit, secundum illud Psalm., <i>qui replet in bonis desiderium tuum</i>. Et ideo quiescet desiderium non solum quo desideramus Deum, sed etiam erit omnium desideriorum quies. Unde gaudium beatorum est perfecte plenum, et etiam superplenum, quia plus obtinebunt quam desiderare suffecerint; <i>non enim in cor hominis ascendit quae praeparavit Deus diligentibus se</i>, ut dicitur I ad Cor. II. Et hinc est quod dicitur Luc. VI, <i>mensuram bonam et supereffluentem dabunt in sinus vestros</i>. Quia tamen nulla creatura est capax gaudii de Deo ei condigni, inde est quod illud gaudium omnino plenum non capitur in homine, sed potius homo intrat in ipsum, secundum illud Matth. XXV, <i>intra in gaudium domini tui</i>.</p><p title="II-II q. 28 a. 3 ad 1"><a name="40177"><span class="ref">[40177] IIª-IIae q. 28 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de plenitudine gaudii ex parte rei de qua gaudetur.</p><p title="II-II q. 28 a. 3 ad 2"><a name="40178"><span class="ref">[40178] IIª-IIae q. 28 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cum perventum fuerit ad beatitudinem, unusquisque attinget terminum sibi praefixum ex praedestinatione divina, nec restabit ulterius aliquid quo tendatur, quamvis in illa terminatione unus perveniat ad maiorem propinquitatem Dei, alius ad minorem. Et ideo uniuscuiusque gaudium erit plenum ex parte gaudentis, quia uniuscuiusque desiderium plene quietabitur. Erit tamen gaudium unius maius quam alterius, propter pleniorem participationem divinae beatitudinis.</p><p title="II-II q. 28 a. 3 ad 3"><a name="40179"><span class="ref">[40179] IIª-IIae q. 28 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod comprehensio importat plenitudinem cognitionis ex parte rei cognitae, ut scilicet tantum cognoscatur res quantum cognosci potest. Habet tamen etiam cognitio aliquam plenitudinem ex parte cognoscentis, sicut et de gaudio dictum est. Unde et apostolus dicit, ad Coloss. I, <i>impleamini agnitione voluntatis eius in omni sapientia et intellectu spirituali</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 28 a. 4 arg. 1"><a name="40180"><span class="ref">[40180] IIª-IIae q. 28 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod gaudium sit virtus. Vitium enim contrariatur virtuti. Sed tristitia ponitur vitium, ut patet de acedia et de invidia. Ergo etiam gaudium debet poni virtus.</p><p title="II-II q. 28 a. 4 arg. 2"><a name="40181"><span class="ref">[40181] IIª-IIae q. 28 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut amor et spes sunt passiones quaedam quarum obiectum est bonum, ita et gaudium. Sed amor et spes ponuntur virtutes. Ergo et gaudium debet poni virtus.</p><p title="II-II q. 28 a. 4 arg. 3"><a name="40182"><span class="ref">[40182] IIª-IIae q. 28 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, praecepta legis dantur de actibus virtutum. Sed praecipitur nobis quod de Deo gaudeamus, secundum illud ad Philipp. IV, <i>gaudete in domino semper</i>. Ergo gaudium est virtus.</p><p title="II-II q. 28 a. 4 s. c."><a name="40183"><span class="ref">[40183] IIª-IIae q. 28 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod neque connumeratur inter virtutes theologicas, neque inter virtutes morales, neque inter virtutes intellectuales, ut ex supradictis patet.</p><p title="II-II q. 28 a. 4 co."><a name="40184"><span class="ref">[40184] IIª-IIae q. 28 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod virtus, sicut supra habitum est, est habitus quidam operativus; et ideo secundum propriam rationem habet inclinationem ad aliquem actum. Est autem contingens ex uno habitu plures actus eiusdem rationis ordinatos provenire, quorum unus sequatur ex altero. Et quia posteriores actus non procedunt ab habitu virtutis nisi per actum priorem, inde est quod virtus non definitur nec denominatur nisi ab actu priori, quamvis etiam alii actus ab ea consequantur. Manifestum est autem ex his quae supra de passionibus dicta sunt, quod amor est prima affectio appetitivae potentiae, ex qua sequitur et desiderium et gaudium. Et ideo habitus virtutis idem est qui inclinat ad diligendum, et ad desiderandum bonum dilectum, et ad gaudendum de eo. Sed quia dilectio inter hos actus est prior, inde est quod virtus non denominatur a gaudio nec a desiderio, sed a dilectione, et dicitur caritas. Sic ergo gaudium non est aliqua virtus a caritate distincta, sed est quidam caritatis actus sive effectus. Et propter hoc connumeratur inter fructus, ut patet Gal. V.</p><p title="II-II q. 28 a. 4 ad 1"><a name="40185"><span class="ref">[40185] IIª-IIae q. 28 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod tristitia quae est vitium causatur ex inordinato amore sui, quod non est aliquod speciale vitium, sed quaedam generalis radix vitiorum, ut supra dictum est. Et ideo oportuit tristitias quasdam particulares ponere specialia vitia, quia non derivantur ab aliquo speciali vitio, sed a generali. Sed amor Dei ponitur specialis virtus, quae est caritas, ad quam reducitur gaudium, ut dictum est, sicut proprius actus eius.</p><p title="II-II q. 28 a. 4 ad 2"><a name="40186"><span class="ref">[40186] IIª-IIae q. 28 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod spes consequitur ex amore sicut et gaudium, sed spes addit ex parte obiecti quandam specialem rationem, scilicet arduum et possibile adipisci; et ideo ponitur specialis virtus. Sed gaudium ex parte obiecti nullam rationem specialem addit supra amorem quae possit causare specialem virtutem.</p><p title="II-II q. 28 a. 4 ad 3"><a name="40187"><span class="ref">[40187] IIª-IIae q. 28 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intantum datur praeceptum legis de gaudio inquantum est actus caritatis; licet non sit primus actus eius.</p></div></div><div class="q" id="q29"><h2>Quaestio 29</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 29 pr."><a name="40188"><span class="ref">[40188] IIª-IIae q. 29 pr.</span></a> Deinde considerandum est de pace. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum pax sit idem quod concordia. Secundo, utrum omnia appetant pacem. Tertio, utrum pax sit effectus caritatis. Quarto, utrum pax sit virtus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 29 a. 1 arg. 1"><a name="40189"><span class="ref">[40189] IIª-IIae q. 29 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod pax sit idem quod concordia. Dicit enim Augustinus, XIX de Civ. Dei, quod <i>pax hominum est ordinata concordia</i>. Sed non loquimur nunc nisi de pace hominum. Ergo pax est idem quod concordia.</p><p title="II-II q. 29 a. 1 arg. 2"><a name="40190"><span class="ref">[40190] IIª-IIae q. 29 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, concordia est quaedam unio voluntatum. Sed ratio pacis in tali unione consistit, dicit enim Dionysius, XI cap. de Div. Nom., quod <i>pax est omnium unitiva et consensus operativa</i>. Ergo pax est idem quod concordia.</p><p title="II-II q. 29 a. 1 arg. 3"><a name="40191"><span class="ref">[40191] IIª-IIae q. 29 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, quorum est idem oppositum, et ipsa sunt idem. Sed idem opponitur concordiae et paci, scilicet dissensio, unde dicitur, I ad Cor. XIV, <i>non est dissensionis Deus, sed pacis</i>. Ergo pax est idem quod concordia.</p><p title="II-II q. 29 a. 1 s. c."><a name="40192"><span class="ref">[40192] IIª-IIae q. 29 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod concordia potest esse aliquorum impiorum in malo. Sed non est pax impiis, ut dicitur Isaiae XLVIII. Ergo pax non est idem quod concordia.</p><p title="II-II q. 29 a. 1 co."><a name="40193"><span class="ref">[40193] IIª-IIae q. 29 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod pax includit concordiam et aliquid addit. Unde ubicumque est pax, ibi est concordia, non tamen ubicumque est concordia, est pax, si nomen pacis proprie sumatur. Concordia enim, proprie sumpta, est ad alterum, inquantum scilicet diversorum cordium voluntates simul in unum consensum conveniunt. Contingit etiam unius hominis cor tendere in diversa, et hoc dupliciter. Uno quidem modo, secundum diversas potentias appetitivas, sicut appetitus sensitivus plerumque tendit in contrarium rationalis appetitus, secundum illud ad Gal. V, <i>caro concupiscit adversus spiritum</i>. Alio modo, inquantum una et eadem vis appetitiva in diversa appetibilia tendit quae simul assequi non potest. Unde necesse est esse repugnantiam motuum appetitus. Unio autem horum motuum est quidem de ratione pacis, non enim homo habet pacatum cor quandiu, etsi habeat aliquid quod vult, tamen adhuc restat ei aliquid volendum quod simul habere non potest. Haec autem unio non est de ratione concordiae. Unde concordia importat unionem appetituum diversorum appetentium, pax autem, supra hanc unionem, importat etiam appetituum unius appetentis unionem.</p><p title="II-II q. 29 a. 1 ad 1"><a name="40194"><span class="ref">[40194] IIª-IIae q. 29 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur ibi de pace quae est unius hominis ad alium. Et hanc pacem dicit esse concordiam, non quamlibet, sed ordinatam, ex eo scilicet quod unus homo concordat cum alio secundum illud quod utrique convenit. Si enim homo concordet cum alio non spontanea voluntate, sed quasi coactus timore alicuius mali imminentis, talis concordia non est vere pax, quia non servatur ordo utriusque concordantis, sed perturbatur ab aliquo timorem inferente. Et propter hoc praemittit quod pax est tranquillitas ordinis. Quae quidem tranquillitas consistit in hoc quod omnes motus appetitivi in uno homine conquiescunt.</p><p title="II-II q. 29 a. 1 ad 2"><a name="40195"><span class="ref">[40195] IIª-IIae q. 29 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, si homo simul cum alio homine in idem consentiat, non tamen consensus eius est omnino unitus nisi etiam sibi invicem omnes motus appetitivi eius sint consentientes.</p><p title="II-II q. 29 a. 1 ad 3"><a name="40196"><span class="ref">[40196] IIª-IIae q. 29 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod paci opponitur duplex dissensio, scilicet dissensio hominis ad seipsum, et dissensio hominis ad alterum. Concordiae vero opponitur haec sola secunda dissensio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 29 a. 2 arg. 1"><a name="40197"><span class="ref">[40197] IIª-IIae q. 29 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non omnia appetant pacem. Pax enim, secundum Dionysium, est unitiva consensus. Sed in his quae cognitione carent non potest uniri consensus. Ergo huiusmodi pacem appetere non possunt.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 arg. 2"><a name="40198"><span class="ref">[40198] IIª-IIae q. 29 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, appetitus non fertur simul ad contraria. Sed multi sunt appetentes bella et dissensiones. Ergo non omnes appetunt pacem.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 arg. 3"><a name="40199"><span class="ref">[40199] IIª-IIae q. 29 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, solum bonum est appetibile. Sed quaedam pax videtur esse mala, alioquin dominus non diceret, Matth. X, <i>non veni mittere pacem</i>. Ergo non omnia pacem appetunt.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 arg. 4"><a name="40200"><span class="ref">[40200] IIª-IIae q. 29 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, illud quod omnia appetunt videtur esse summum bonum, quod est ultimus finis. Sed pax non est huiusmodi, quia etiam in statu viae habetur; alioquin frustra dominus mandaret, Marc. IX, <i>pacem habete inter vos</i>. Ergo non omnia pacem appetunt.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 s. c."><a name="40201"><span class="ref">[40201] IIª-IIae q. 29 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, quod omnia pacem appetunt. Et idem etiam dicit Dionysius, XI cap. de Div. Nom.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 co."><a name="40202"><span class="ref">[40202] IIª-IIae q. 29 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ex hoc ipso quod homo aliquid appetit, consequens est ipsum appetere eius quod appetit assecutionem, et per consequens remotionem eorum quae consecutionem impedire possunt. Potest autem impediri assecutio boni desiderati per contrarium appetitum vel sui ipsius vel alterius, et utrumque tollitur per pacem, sicut supra dictum est. Et ideo necesse est quod omne appetens appetat pacem, inquantum scilicet omne appetens appetit tranquille et sine impedimento pervenire ad id quod appetit, in quo consistit ratio pacis, quam Augustinus definit tranquillitatem ordinis.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 ad 1"><a name="40203"><span class="ref">[40203] IIª-IIae q. 29 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod pax importat unionem non solum appetitus intellectualis seu rationalis aut animalis, ad quos potest pertinere consensus, sed etiam appetitus naturalis. Et ideo Dionysius dicit quod <i>pax est operativa et consensus et connaturalitatis</i>, ut in consensu importetur unio appetituum ex cognitione procedentium; per connaturalitatem vero importatur unio appetituum naturalium.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 ad 2"><a name="40204"><span class="ref">[40204] IIª-IIae q. 29 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illi etiam qui bella quaerunt et dissensiones non desiderant nisi pacem, quam se habere non aestimant. Ut enim dictum est, non est pax si quis cum alio concordet contra id quod ipse magis vellet. Et ideo homines quaerunt hanc concordiam rumpere bellando, tanquam defectum pacis habentem, ut ad pacem perveniant in qua nihil eorum voluntati repugnet. Et propter hoc omnes bellantes quaerunt per bella ad pacem aliquam pervenire perfectiorem quam prius haberent.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 ad 3"><a name="40205"><span class="ref">[40205] IIª-IIae q. 29 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quia pax consistit in quietatione et unione appetitus; sicut autem appetitus potest esse vel boni simpliciter vel boni apparentis, ita etiam et pax potest esse et vera et apparens, vera quidem pax non potest esse nisi circa appetitum veri boni; quia omne malum, etsi secundum aliquid appareat bonum, unde ex aliqua parte appetitum quietet, habet tamen multos defectus, ex quibus appetitus remanet inquietus et perturbatus. Unde pax vera non potest esse nisi in bonis et bonorum. Pax autem quae malorum est, est pax apparens et non vera. Unde dicitur Sap. XIV, <i>in magno viventes inscientiae bello, tot et tanta mala pacem arbitrati sunt</i>.</p><p title="II-II q. 29 a. 2 ad 4"><a name="40206"><span class="ref">[40206] IIª-IIae q. 29 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, cum vera pax non sit nisi de bono, sicut dupliciter habetur verum bonum, scilicet perfecte et imperfecte, ita est duplex pax vera. Una quidem perfecta, quae consistit in perfecta fruitione summi boni, per quam omnes appetitus uniuntur quietati in uno. Et hic est ultimus finis creaturae rationalis, secundum illud Psalm., <i>qui posuit fines tuos pacem</i>. Alia vero est pax imperfecta, quae habetur in hoc mundo. Quia etsi principalis animae motus quiescat in Deo, sunt tamen aliqua repugnantia et intus et extra quae perturbant hanc pacem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 29 a. 3 arg. 1"><a name="40207"><span class="ref">[40207] IIª-IIae q. 29 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod pax non sit proprius effectus caritatis. Caritas enim non habetur sine gratia gratum faciente. Sed pax a quibusdam habetur qui non habent gratiam gratum facientem, sicut et gentiles aliquando habent pacem. Ergo pax non est effectus caritatis.</p><p title="II-II q. 29 a. 3 arg. 2"><a name="40208"><span class="ref">[40208] IIª-IIae q. 29 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, illud non est effectus caritatis cuius contrarium cum caritate esse potest. Sed dissensio, quae contrariatur paci, potest esse cum caritate, videmus enim quod etiam sacri doctores, ut Hieronymus et Augustinus, in aliquibus opinionibus dissenserunt; Paulus etiam et Barnabas dissensisse leguntur, Act. XV. Ergo videtur quod pax non sit effectus caritatis.</p><p title="II-II q. 29 a. 3 arg. 3"><a name="40209"><span class="ref">[40209] IIª-IIae q. 29 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, idem non est proprius effectus diversorum. Sed pax est effectus iustitiae, secundum illud Isaiae XXXII, <i>opus iustitiae pax</i>. Ergo non est effectus caritatis.</p><p title="II-II q. 29 a. 3 s. c."><a name="40210"><span class="ref">[40210] IIª-IIae q. 29 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>pax multa diligentibus legem tuam</i>.</p><p title="II-II q. 29 a. 3 co."><a name="40211"><span class="ref">[40211] IIª-IIae q. 29 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex unio est de ratione pacis, sicut dictum est, quarum una est secundum ordinationem propriorum appetituum in unum; alia vero est secundum unionem appetitus proprii cum appetitu alterius. Et utramque unionem efficit caritas. Primam quidem unionem, secundum quod Deus diligitur ex toto corde, ut scilicet omnia referamus in ipsum, et sic omnes appetitus nostri in unum feruntur. Aliam vero, prout diligimus proximum sicut nosipsos, ex quo contingit quod homo vult implere voluntatem proximi sicut et sui ipsius. Et propter hoc inter amicabilia unum ponitur identitas electionis, ut patet in IX Ethic.; et Tullius dicit, in libro de amicitia, quod <i>amicorum est idem velle et nolle</i>.</p><p title="II-II q. 29 a. 3 ad 1"><a name="40212"><span class="ref">[40212] IIª-IIae q. 29 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod a gratia gratum faciente nullus deficit nisi propter peccatum, ex quo contingit quod homo sit aversus a fine debito, in aliquo indebito finem constituens. Et secundum hoc appetitus eius non inhaeret principaliter vero finali bono, sed apparenti. Et propter hoc sine gratia gratum faciente non potest esse vera pax, sed solum apparens.</p><p title="II-II q. 29 a. 3 ad 2"><a name="40213"><span class="ref">[40213] IIª-IIae q. 29 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in IX Ethic., ad amicitiam non pertinet concordia in opinionibus, sed concordia in bonis conferentibus ad vitam, et praecipue in magnis, quia dissentire in aliquibus parvis quasi videtur non esse dissensus. Et propter hoc nihil prohibet aliquos caritatem habentes in opinionibus dissentire. Nec hoc repugnat paci, quia opiniones pertinent ad intellectum, qui praecedit appetitum, qui per pacem unitur. Similiter etiam, existente concordia in principalibus bonis, dissensio in aliquibus parvis non est contra caritatem. Procedit enim talis dissensio ex diversitate opinionum, dum unus aestimat hoc de quo est dissensio pertinere ad illud bonum in quo conveniunt, et alius aestimat non pertinere. Et secundum hoc talis dissensio de minimis et de opinionibus repugnat quidem paci perfectae, in qua plene veritas cognoscetur et omnis appetitus complebitur, non tamen repugnat paci imperfectae, qualis habetur in via.</p><p title="II-II q. 29 a. 3 ad 3"><a name="40214"><span class="ref">[40214] IIª-IIae q. 29 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pax est opus iustitiae indirecte, inquantum scilicet removet prohibens. Sed est opus caritatis directe, quia secundum propriam rationem caritas pacem causat. Est enim amor vis unitiva, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. pax autem est unio appetitivarum inclinationum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 29 a. 4 arg. 1"><a name="40215"><span class="ref">[40215] IIª-IIae q. 29 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod pax sit virtus. Praecepta enim non dantur nisi de actibus virtutum. Sed dantur praecepta de habendo pacem, ut patet Marc. IX, <i>pacem habete inter vos</i>. Ergo pax est virtus.</p><p title="II-II q. 29 a. 4 arg. 2"><a name="40216"><span class="ref">[40216] IIª-IIae q. 29 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, non meremur nisi actibus virtutum. Sed facere pacem est meritorium, secundum illud Matth. V, <i>beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur</i>. Ergo pax est virtus.</p><p title="II-II q. 29 a. 4 arg. 3"><a name="40217"><span class="ref">[40217] IIª-IIae q. 29 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, vitia virtutibus opponuntur. Sed dissensiones, quae opponuntur paci, numerantur inter vitia; ut patet ad Gal. V. Ergo pax est virtus.</p><p title="II-II q. 29 a. 4 s. c."><a name="40218"><span class="ref">[40218] IIª-IIae q. 29 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, virtus non est finis ultimus, sed via in ipsum. Sed pax est quodammodo finis ultimus; ut Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei. Ergo pax non est virtus.</p><p title="II-II q. 29 a. 4 co."><a name="40219"><span class="ref">[40219] IIª-IIae q. 29 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum omnes actus se invicem consequuntur, secundum eandem rationem ab agente procedentes, omnes huiusmodi actus ab una virtute procedunt, nec habent singuli singulas virtutes a quibus procedant. Ut patet in rebus corporalibus, quia enim ignis calefaciendo liquefacit et rarefacit, non est in igne alia virtus liquefactiva et alia rarefactiva, sed omnes actus hos operatur ignis per unam suam virtutem calefactivam. Cum igitur pax causetur ex caritate secundum ipsam rationem dilectionis Dei et proximi, ut ostensum est, non est alia virtus cuius pax sit proprius actus nisi caritas, sicut et de gaudio dictum est.</p><p title="II-II q. 29 a. 4 ad 1"><a name="40220"><span class="ref">[40220] IIª-IIae q. 29 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ideo praeceptum datur de pace habenda, quia est actus caritatis. Et propter hoc etiam est actus meritorius. Et ideo ponitur inter beatitudines, quae sunt actus virtutis perfectae, ut supra dictum est. Ponitur etiam inter fructus, inquantum est quoddam finale bonum spiritualem dulcedinem habens.</p><p title="II-II q. 29 a. 4 ad 2"><a name="40221"><span class="ref">[40221] IIª-IIae q. 29 a. 4 ad 2</span></a> Et per hoc patet solutio ad secundum.</p><p title="II-II q. 29 a. 4 ad 3"><a name="40222"><span class="ref">[40222] IIª-IIae q. 29 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod uni virtuti multa vitia opponuntur, secundum diversos actus eius. Et secundum hoc caritati non solum opponitur odium, ratione actus dilectionis; sed etiam acedia vel invidia, ratione gaudii; et dissensio, ratione pacis.</p></div></div><div class="q" id="q30"><h2>Quaestio 30</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 30 pr."><a name="40223"><span class="ref">[40223] IIª-IIae q. 30 pr.</span></a> Deinde considerandum est de misericordia. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum malum sit causa misericordiae ex parte eius cuius miseremur. Secundo, quorum sit misereri. Tertio, utrum misericordia sit virtus. Quarto, utrum sit maxima virtutum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 30 a. 1 arg. 1"><a name="40224"><span class="ref">[40224] IIª-IIae q. 30 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod malum non sit proprie motivum ad misericordiam. Ut enim supra ostensum est, culpa est magis malum quam poena. Sed culpa non est provocativum ad misericordiam, sed magis ad indignationem. Ergo malum non est misericordiae provocativum.</p><p title="II-II q. 30 a. 1 arg. 2"><a name="40225"><span class="ref">[40225] IIª-IIae q. 30 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae sunt crudelia seu dira videntur quendam excessum mali habere. Sed philosophus dicit, in II Rhet., quod <i>dirum est aliud a miserabili, et expulsivum miserationis</i>. Ergo malum, inquantum huiusmodi, non est motivum ad misericordiam.</p><p title="II-II q. 30 a. 1 arg. 3"><a name="40226"><span class="ref">[40226] IIª-IIae q. 30 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, signa malorum non vere sunt mala. Sed signa malorum provocant ad misericordiam; ut patet per philosophum, in II Rhet. Ergo malum non est proprie provocativum misericordiae.</p><p title="II-II q. 30 a. 1 s. c."><a name="40227"><span class="ref">[40227] IIª-IIae q. 30 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, in II Lib., quod misericordia est species tristitiae. Sed motivum ad tristitiam est malum. Ergo motivum ad misericordiam est malum.</p><p title="II-II q. 30 a. 1 co."><a name="40228"><span class="ref">[40228] IIª-IIae q. 30 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, IX de Civ. Dei, <i>misericordia est alienae miseriae in nostro corde compassio, qua utique, si possumus, subvenire compellimur</i>, dicitur enim misericordia ex eo quod aliquis habet miserum cor super miseria alterius. Miseria autem felicitati opponitur. Est autem de ratione beatitudinis sive felicitatis ut aliquis potiatur eo quod vult, nam sicut Augustinus dicit, XIII de Trin., <i>beatus qui habet omnia quae vult, et nihil mali vult</i>. Et ideo e contrario ad miseriam pertinet ut homo patiatur quae non vult. Tripliciter autem aliquis vult aliquid. Uno quidem modo, appetitu naturali, sicut omnes homines volunt esse et vivere. Alio modo homo vult aliquid per electionem ex aliqua praemeditatione. Tertio modo homo vult aliquid non secundum se, sed in causa sua, puta, qui vult comedere nociva, quodammodo dicimus eum velle infirmari. Sic igitur motivum misericordiae est, tanquam ad miseriam pertinens, primo quidem illud quod contrariatur appetitui naturali volentis, scilicet mala corruptiva et contristantia, quorum contraria homines naturaliter appetunt. Unde philosophus dicit, in II Rhet., quod <i>misericordia est tristitia quaedam super apparenti malo corruptivo vel contristativo</i>. Secundo, huiusmodi magis efficiuntur ad misericordiam provocantia si sint contra voluntatem electionis. Unde et philosophus ibidem dicit quod illa mala sunt miserabilia quorum fortuna est causa, puta cum aliquod malum eveniat unde sperabatur bonum. Tertio autem, sunt adhuc magis miserabilia si sunt contra totam voluntatem, puta si aliquis semper sectatus est bona et eveniunt ei mala. Et ideo philosophus dicit, in eodem libro, quod <i>misericordia maxime est super malis eius qui indignus patitur</i>.</p><p title="II-II q. 30 a. 1 ad 1"><a name="40229"><span class="ref">[40229] IIª-IIae q. 30 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod de ratione culpae est quod sit voluntaria. Et quantum ad hoc non habet rationem miserabilis, sed magis rationem puniendi. Sed quia culpa potest esse aliquo modo poena, inquantum scilicet habet aliquid annexum quod est contra voluntatem peccantis, secundum hoc potest habere rationem miserabilis. Et secundum hoc miseremur et compatimur peccantibus, sicut Gregorius dicit, in quadam homilia, quod vera iustitia non habet dedignationem, scilicet ad peccatores, sed compassionem. Et Matth. IX dicitur, <i>videns Iesus turbas misertus est eis, quia erant vexati, et iacentes sicut oves non habentes pastorem</i>.</p><p title="II-II q. 30 a. 1 ad 2"><a name="40230"><span class="ref">[40230] IIª-IIae q. 30 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quia misericordia est compassio miseriae alterius, proprie misericordia est ad alterum, non autem ad seipsum, nisi secundum quandam similitudinem, sicut et iustitia, secundum quod in homine considerantur diversae partes, ut dicitur in V Ethic. Et secundum hoc dicitur Eccli. XXX, <i>miserere animae tuae placens Deo</i>. Sicut ergo misericordia non est proprie ad seipsum, sed dolor, puta cum patimur aliquid crudele in nobis; ita etiam, si sint aliquae personae ita nobis coniunctae ut sint quasi aliquid nostri, puta filii aut parentes, in eorum malis non miseremur, sed dolemus, sicut in vulneribus propriis. Et secundum hoc philosophus dicit quod dirum est expulsivum miserationis.</p><p title="II-II q. 30 a. 1 ad 3"><a name="40231"><span class="ref">[40231] IIª-IIae q. 30 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut ex spe et memoria bonorum sequitur delectatio, ita ex spe et memoria malorum sequitur tristitia, non autem tam vehemens sicut ex sensu praesentium. Et ideo signa malorum, inquantum repraesentant nobis mala miserabilia sicut praesentia, commovent ad miserendum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 30 a. 2 arg. 1"><a name="40232"><span class="ref">[40232] IIª-IIae q. 30 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod defectus non sit ratio miserendi ex parte miserentis. Proprium enim Dei est misereri, unde dicitur in Psalm., <i>miserationes eius super omnia opera eius</i>. Sed in Deo nullus est defectus. Ergo defectus non potest esse ratio miserendi.</p><p title="II-II q. 30 a. 2 arg. 2"><a name="40233"><span class="ref">[40233] IIª-IIae q. 30 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, si defectus est ratio miserendi, oportet quod illi qui maxime sunt cum defectu maxime miserentur. Sed hoc est falsum, dicit enim philosophus, in II Rhet., quod <i>qui ex toto perierunt non miserentur</i>. Ergo videtur quod defectus non sit ratio miserendi ex parte miserentis.</p><p title="II-II q. 30 a. 2 arg. 3"><a name="40234"><span class="ref">[40234] IIª-IIae q. 30 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sustinere aliquam contumeliam ad defectum pertinet. Sed philosophus dicit ibidem quod <i>illi qui sunt in contumeliativa dispositione non miserentur</i>. Ergo defectus ex parte miserentis non est ratio miserendi.</p><p title="II-II q. 30 a. 2 s. c."><a name="40235"><span class="ref">[40235] IIª-IIae q. 30 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod misericordia est quaedam tristitia. Sed defectus est ratio tristitiae, unde infirmi facilius contristantur, ut supra dictum est. Ergo ratio miserendi est defectus miserentis.</p><p title="II-II q. 30 a. 2 co."><a name="40236"><span class="ref">[40236] IIª-IIae q. 30 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum misericordia sit compassio super miseria aliena, ut dictum est, ex hoc contingit quod aliquis misereatur ex quo contingit quod de miseria aliena doleat. Quia autem tristitia seu dolor est de proprio malo, intantum aliquis de miseria aliena tristatur aut dolet inquantum miseriam alienam apprehendit ut suam. Hoc autem contingit dupliciter. Uno modo, secundum unionem affectus, quod fit per amorem. Quia enim amans reputat amicum tanquam seipsum, malum ipsius reputat tanquam suum malum, et ideo dolet de malo amici sicut de suo. Et inde est quod philosophus, in IX Ethic., inter alia amicabilia ponit hoc quod est condolere amico. Et apostolus dicit, ad Rom. XII, <i>gaudere cum gaudentibus, flere cum flentibus</i>. Alio modo contingit secundum unionem realem, utpote cum malum aliquorum propinquum est ut ab eis ad nos transeat. Et ideo philosophus dicit, in II Rhet., homines miserentur super illos qui sunt eis coniuncti et similes, quia per hoc fit eis aestimatio quod ipsi etiam possint similia pati. Et inde est etiam quod senes et sapientes, qui considerant se posse in mala incidere, et debiles et formidolosi magis sunt misericordes. E contrario autem alii, qui reputant se esse felices et intantum potentes quod nihil mali putant se posse pati, non ita miserentur. Sic igitur semper defectus est ratio miserendi, vel inquantum aliquis defectum alicuius reputat suum, propter unionem amoris; vel propter possibilitatem similia patiendi.</p><p title="II-II q. 30 a. 2 ad 1"><a name="40237"><span class="ref">[40237] IIª-IIae q. 30 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Deus non miseretur nisi propter amorem, inquantum amat nos tanquam aliquid sui.</p><p title="II-II q. 30 a. 2 ad 2"><a name="40238"><span class="ref">[40238] IIª-IIae q. 30 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illi qui iam sunt in infimis malis non timent se ulterius pati aliquid, et ideo non miserentur. Similiter etiam nec illi qui valde timent, quia tantum intendunt propriae passioni quod non intendunt miseriae alienae.</p><p title="II-II q. 30 a. 2 ad 3"><a name="40239"><span class="ref">[40239] IIª-IIae q. 30 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui sunt in contumeliativa dispositione, sive quia sint contumeliam passi, sive quia velint contumeliam inferre, provocantur ad iram et audaciam, quae sunt quaedam passiones virilitatis extollentes animum hominis ad arduum. Unde auferunt homini aestimationem quod sit aliquid in futurum passurus. Unde tales, dum sunt in hac dispositione, non miserentur, secundum illud Prov. XXVII, <i>ira non habet misericordiam, neque erumpens furor</i>. Et ex simili ratione superbi non miserentur, qui contemnunt alios et reputant eos malos. Unde reputant quod digne patiantur quidquid patiuntur. Unde et Gregorius dicit quod falsa iustitia, scilicet superborum, non habet compassionem, sed dedignationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 30 a. 3 arg. 1"><a name="40240"><span class="ref">[40240] IIª-IIae q. 30 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod misericordia non sit virtus. Principale enim in virtute est electio, ut patet per philosophum, in libro Ethic. Electio autem est appetitus praeconsiliati, ut in eodem libro dicitur. Illud ergo quod impedit consilium non potest dici virtus. Sed misericordia impedit consilium, secundum illud Sallustii, <i>omnes homines qui de rebus dubiis consultant ab ira et misericordia vacuos esse decet, non enim animus facile verum providet ubi ista officiunt</i>. Ergo misericordia non est virtus.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 arg. 2"><a name="40241"><span class="ref">[40241] IIª-IIae q. 30 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil quod est contrarium virtuti est laudabile. Sed Nemesis contrariatur misericordiae, ut philosophus dicit, in II Rhet. Nemesis autem est passio laudabilis, ut dicitur in II Ethic. Ergo misericordia non est virtus.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 arg. 3"><a name="40242"><span class="ref">[40242] IIª-IIae q. 30 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, gaudium et pax non sunt speciales virtutes quia consequuntur ex caritate, ut supra dictum est. Sed etiam misericordia consequitur ex caritate, sic enim ex caritate flemus cum flentibus sicut gaudemus cum gaudentibus. Ergo misericordia non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 arg. 4"><a name="40243"><span class="ref">[40243] IIª-IIae q. 30 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, cum misericordia ad vim appetitivam pertineat, non est virtus intellectualis. Nec est virtus theologica, cum non habeat Deum pro obiecto. Similiter etiam non est virtus moralis, quia nec est circa operationes, hoc enim pertinet ad iustitiam; nec est circa passiones, non enim reducitur ad aliquam duodecim medietatum quas philosophus ponit, in II Ethic. Ergo misericordia non est virtus.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 s. c."><a name="40244"><span class="ref">[40244] IIª-IIae q. 30 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in IX de Civ. Dei, <i>longe melius et humanius et piorum sensibus accommodatius Cicero in Caesaris laude locutus est, ubi ait, nulla de virtutibus tuis nec admirabilior nec gratior misericordia est</i>. Ergo misericordia est virtus.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 co."><a name="40245"><span class="ref">[40245] IIª-IIae q. 30 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod misericordia importat dolorem de miseria aliena. Iste autem dolor potest nominare, uno quidem modo, motum appetitus sensitivi. Et secundum hoc misericordia passio est, et non virtus. Alio vero modo potest nominare motum appetitus intellectivi, secundum quod alicui displicet malum alterius. Hic autem motus potest esse secundum rationem regulatus, et potest secundum hunc motum ratione regulatum regulari motus inferioris appetitus. Unde Augustinus dicit, in IX de Civ. Dei, quod <i>iste motus animi, scilicet misericordia, servit rationi quando ita praebetur misericordia ut iustitia conservetur, sive cum indigenti tribuitur, sive cum ignoscitur poenitenti</i>. Et quia ratio virtutis humanae consistit in hoc quod motus animi ratione reguletur, ut ex superioribus patet, consequens est misericordiam esse virtutem.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 ad 1"><a name="40246"><span class="ref">[40246] IIª-IIae q. 30 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritas illa Sallustii intelligitur de misericordia secundum quod est passio ratione non regulata. Sic enim impedit consilium rationis, dum facit a iustitia discedere.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 ad 2"><a name="40247"><span class="ref">[40247] IIª-IIae q. 30 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod philosophus loquitur ibi de misericordia et Nemesi secundum quod utrumque est passio. Et habent quidem contrarietatem ex parte aestimationis quam habent de malis alienis, de quibus misericors dolet, inquantum aestimat aliquem indigna pati; Nemeseticus autem gaudet, inquantum aestimat aliquos digne pati, et tristatur si indignis bene accidat. Et utrumque est laudabile, et ab eodem more descendens, ut ibidem dicitur. Sed proprie misericordiae opponitur invidia, ut infra dicetur.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 ad 3"><a name="40248"><span class="ref">[40248] IIª-IIae q. 30 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gaudium et pax nihil adiiciunt super rationem boni quod est obiectum caritatis, et ideo non requirunt alias virtutes quam caritatem. Sed misericordia respicit quandam specialem rationem, scilicet miseriam eius cuius miseretur.</p><p title="II-II q. 30 a. 3 ad 4"><a name="40249"><span class="ref">[40249] IIª-IIae q. 30 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod misericordia, secundum quod est virtus, est moralis virtus circa passiones existens, et reducitur ad illam medietatem quae dicitur Nemesis, quia ab eodem more procedunt, ut in II Rhet. dicitur. Has autem medietates philosophus non ponit virtutes, sed passiones, quia etiam secundum quod sunt passiones, laudabiles sunt. Nihil tamen prohibet quin ab aliquo habitu electivo proveniant. Et secundum hoc assumunt rationem virtutis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 30 a. 4 arg. 1"><a name="40250"><span class="ref">[40250] IIª-IIae q. 30 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod misericordia sit maxima virtutum. Maxime enim ad virtutem pertinere videtur cultus divinus. Sed misericordia cultui divino praefertur, secundum illud Osee VI et Matth. XII, <i>misericordiam volo, et non sacrificium</i>. Ergo misericordia est maxima virtus.</p><p title="II-II q. 30 a. 4 arg. 2"><a name="40251"><span class="ref">[40251] IIª-IIae q. 30 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, super illud I ad Tim. IV, <i>pietas ad omnia utilis est</i>, dicit Glossa Ambrosii, <i>omnis summa disciplinae Christianae in misericordia et pietate est</i>. Sed disciplina Christiana continet omnem virtutem. Ergo summa totius virtutis in misericordia consistit.</p><p title="II-II q. 30 a. 4 arg. 3"><a name="40252"><span class="ref">[40252] IIª-IIae q. 30 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, virtus est quae bonum facit habentem. Ergo tanto aliqua virtus est melior quanto facit hominem Deo similiorem, quia per hoc melior est homo quod Deo est similior. Sed hoc maxime facit misericordia, quia de Deo dicitur in Psalm. quod <i>miserationes eius sunt super omnia opera eius</i>. Unde et Luc. VI dominus dicit, <i>estote misericordes, sicut et pater vester misericors est</i>. Misericordia igitur est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 30 a. 4 s. c."><a name="40253"><span class="ref">[40253] IIª-IIae q. 30 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus, ad Coloss. III, cum dixisset, <i>induite vos, sicut dilecti Dei, viscera misericordiae</i> etc., postea subdit, <i>super omnia, caritatem habete</i>. Ergo misericordia non est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 30 a. 4 co."><a name="40254"><span class="ref">[40254] IIª-IIae q. 30 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliqua virtus potest esse maxima dupliciter, uno modo, secundum se; alio modo, per comparationem ad habentem. Secundum se quidem misericordia maxima est. Pertinet enim ad misericordiam quod alii effundat; et, quod plus est, quod defectus aliorum sublevet; et hoc est maxime superioris. Unde et misereri ponitur proprium Deo, et in hoc maxime dicitur eius omnipotentia manifestari. Sed quoad habentem, misericordia non est maxima, nisi ille qui habet sit maximus, qui nullum supra se habeat, sed omnes sub se. Ei enim qui supra se aliquem habet maius est et melius coniungi superiori quam supplere defectum inferioris. Et ideo quantum ad hominem, qui habet Deum superiorem, caritas, per quam Deo unitur, est potior quam misericordia, per quam defectus proximorum supplet. Sed inter omnes virtutes quae ad proximum pertinent potissima est misericordia, sicut etiam est potioris actus, nam supplere defectum alterius, inquantum huiusmodi, est superioris et melioris.</p><p title="II-II q. 30 a. 4 ad 1"><a name="40255"><span class="ref">[40255] IIª-IIae q. 30 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Deum non colimus per exteriora sacrificia aut munera propter ipsum, sed propter nos et propter proximos, non enim indiget sacrificiis nostris, sed vult ea sibi offerri propter nostram devotionem et proximorum utilitatem. Et ideo misericordia, qua subvenitur defectibus aliorum, est sacrificium ei magis acceptum, utpote propinquius utilitatem proximorum inducens, secundum illud Heb. ult., <i>beneficentiae et communionis nolite oblivisci, talibus enim hostiis promeretur Deus</i>.</p><p title="II-II q. 30 a. 4 ad 2"><a name="40256"><span class="ref">[40256] IIª-IIae q. 30 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod summa religionis Christianae in misericordia consistit quantum ad exteriora opera. Interior tamen affectio caritatis, qua coniungimur Deo, praeponderat et dilectioni et misericordiae in proximos.</p><p title="II-II q. 30 a. 4 ad 3"><a name="40257"><span class="ref">[40257] IIª-IIae q. 30 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per caritatem assimilamur Deo tanquam ei per affectum uniti. Et ideo potior est quam misericordia, per quam assimilamur Deo secundum similitudinem operationis.</p></div></div><div class="q" id="q31"><h2>Quaestio 31</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 31 pr."><a name="40258"><span class="ref">[40258] IIª-IIae q. 31 pr.</span></a> Deinde considerandum est de exterioribus actibus vel effectibus caritatis. Et primo, de beneficentia; secundo, de eleemosyna, quae est quaedam pars beneficentiae; tertio, de correctione fraterna, quae est quaedam eleemosyna. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum beneficentia sit actus caritatis. Secundo, utrum sit omnibus benefaciendum. Tertio, utrum magis coniunctis sit magis benefaciendum. Quarto, utrum beneficentia sit virtus specialis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 31 a. 1 arg. 1"><a name="40259"><span class="ref">[40259] IIª-IIae q. 31 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod beneficentia non sit actus caritatis. Caritas enim maxime habetur ad Deum. Sed ad eum non possumus esse benefici, secundum illud Iob XXXV, <i>quid dabis ei? Aut quid de manu tua accipiet?</i> Ergo beneficentia non est actus caritatis.</p><p title="II-II q. 31 a. 1 arg. 2"><a name="40260"><span class="ref">[40260] IIª-IIae q. 31 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, beneficentia maxime consistit in collatione donorum. Sed hoc pertinet ad liberalitatem. Ergo beneficentia non est actus caritatis, sed liberalitatis.</p><p title="II-II q. 31 a. 1 arg. 3"><a name="40261"><span class="ref">[40261] IIª-IIae q. 31 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne quod quis dat, vel dat sicut debitum vel dat sicut non debitum. Sed beneficium quod impenditur tanquam debitum pertinet ad iustitiam, quod autem impenditur tanquam non debitum, gratis datur, et secundum hoc pertinet ad misericordiam. Ergo omnis beneficentia vel est actus iustitiae vel est actus misericordiae. Non est ergo actus caritatis.</p><p title="II-II q. 31 a. 1 s. c."><a name="40262"><span class="ref">[40262] IIª-IIae q. 31 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, caritas est amicitia quaedam, ut dictum est. Sed philosophus, in IX Ethic., inter alios amicitiae actus ponit hoc unum quod est operari bonum ad amicos, quod est amicis benefacere. Ergo beneficentia est actus caritatis.</p><p title="II-II q. 31 a. 1 co."><a name="40263"><span class="ref">[40263] IIª-IIae q. 31 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod beneficentia nihil aliud importat quam facere bonum alicui. Potest autem hoc bonum considerari dupliciter. Uno modo, secundum communem rationem boni. Et hoc pertinet ad communem rationem beneficentiae. Et hoc est actus amicitiae, et per consequens caritatis. Nam in actu dilectionis includitur benevolentia, per quam aliquis vult bonum amico, ut supra habitum est. Voluntas autem est effectiva eorum quae vult, si facultas adsit. Et ideo ex consequenti benefacere amico ex actu dilectionis consequitur. Et propter hoc beneficentia secundum communem rationem, est amicitiae vel caritatis actus. Si autem bonum quod quis facit alteri accipiatur sub aliqua speciali ratione boni, sic beneficentia accipiet specialem rationem, et pertinebit ad aliquam specialem virtutem.</p><p title="II-II q. 31 a. 1 ad 1"><a name="40264"><span class="ref">[40264] IIª-IIae q. 31 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., <i>amor movet ordinata ad mutuam habitudinem, et inferiora convertit in superiora ut ab eis perficiantur, et superiora movet ad inferiorum provisionem</i>. Et quantum ad hoc beneficentia est effectus dilectionis. Et ideo nostrum non est Deo benefacere, sed eum honorare, nos ei subiiciendo, eius autem est ex sua dilectione nobis benefacere.</p><p title="II-II q. 31 a. 1 ad 2"><a name="40265"><span class="ref">[40265] IIª-IIae q. 31 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in collatione donorum duo sunt attendenda, quorum unum est exterius datum; aliud autem est interior passio quam habet quis ad divitias, in eis delectatus. Ad liberalitatem autem pertinet moderari interiorem passionem, ut scilicet aliquis non superexcedat in concupiscendo et amando divitias, ex hoc enim efficietur homo facile emissivus donorum. Unde si homo det aliquod donum magnum, et tamen cum quadam concupiscentia retinendi, datio non est liberalis. Sed ex parte exterioris dati collatio beneficii pertinet in generali ad amicitiam vel caritatem. Unde hoc non derogat amicitiae, si aliquis rem quam concupiscit retinere det alicui propter amorem; sed magis ex hoc ostenditur amicitiae perfectio.</p><p title="II-II q. 31 a. 1 ad 3"><a name="40266"><span class="ref">[40266] IIª-IIae q. 31 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut amicitia seu caritas respicit in beneficio collato communem rationem boni, ita iustitia respicit ibi rationem debiti. Misericordia vero respicit ibi rationem relevantis miseriam vel defectum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 31 a. 2 arg. 1"><a name="40267"><span class="ref">[40267] IIª-IIae q. 31 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non sit omnibus benefaciendum. Dicit enim Augustinus, in I de Doct. Christ., quod omnibus prodesse non possumus. Sed virtus non inclinat ad impossibile. Ergo non oportet omnibus benefacere.</p><p title="II-II q. 31 a. 2 arg. 2"><a name="40268"><span class="ref">[40268] IIª-IIae q. 31 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Eccli. XII dicitur, <i>da iusto, et non recipias peccatorem</i>. Sed multi homines sunt peccatores. Non ergo omnibus est benefaciendum.</p><p title="II-II q. 31 a. 2 arg. 3"><a name="40269"><span class="ref">[40269] IIª-IIae q. 31 a. 2 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, caritas non agit perperam</i>, ut dicitur I ad Cor. XIII. Sed benefacere quibusdam est agere perperam, puta si aliquis benefaciat inimicis reipublicae; vel si benefaciat excommunicato, quia per hoc ei communicat. Ergo, cum benefacere sit actus caritatis, non est omnibus benefaciendum.</p><p title="II-II q. 31 a. 2 s. c."><a name="40270"><span class="ref">[40270] IIª-IIae q. 31 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Gal. ult., <i>dum tempus habemus, operemur bonum ad omnes</i>.</p><p title="II-II q. 31 a. 2 co."><a name="40271"><span class="ref">[40271] IIª-IIae q. 31 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, beneficentia consequitur amorem ex ea parte qua movet superiora ad provisionem inferiorum. Gradus autem in hominibus non sunt immutabiles, sicut in Angelis, quia homines possunt pati multiplices defectus; unde qui est superior secundum aliquid, vel est vel potest esse inferior secundum aliud. Et ideo, cum dilectio caritatis se extendat ad omnes, etiam beneficentia se debet extendere ad omnes, pro loco tamen et tempore, omnes enim actus virtutum sunt secundum debitas circumstantias limitandi.</p><p title="II-II q. 31 a. 2 ad 1"><a name="40272"><span class="ref">[40272] IIª-IIae q. 31 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, simpliciter loquendo, non possumus omnibus benefacere in speciali, nullus tamen est de quo non possit occurrere casus in quo oporteat ei benefacere etiam in speciali. Et ideo caritas requirit ut homo, etsi non actu alicui benefaciat, habeat tamen hoc in sui animi praeparatione, ut benefaciat cuicumque si tempus adesset. Aliquod tamen beneficium est quod possumus omnibus impendere, si non in speciali saltem in generali, sicut cum oramus pro omnibus fidelibus et infidelibus.</p><p title="II-II q. 31 a. 2 ad 2"><a name="40273"><span class="ref">[40273] IIª-IIae q. 31 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in peccatore duo sunt, scilicet culpa et natura. Est ergo subveniendum peccatori quantum ad sustentationem naturae, non est autem ei subveniendum ad fomentum culpae; hoc enim non esset benefacere, sed potius malefacere.</p><p title="II-II q. 31 a. 2 ad 3"><a name="40274"><span class="ref">[40274] IIª-IIae q. 31 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod excommunicatis et reipublicae hostibus sunt beneficia subtrahenda inquantum per hoc arcentur a culpa. Si tamen immineret necessitas, ne natura deficeret, esset eis subveniendum, debito tamen modo, puta ne fame aut siti morerentur, aut aliquod huiusmodi dispendium, nisi secundum ordinem iustitiae, paterentur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 31 a. 3 arg. 1"><a name="40275"><span class="ref">[40275] IIª-IIae q. 31 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non sit magis benefaciendum his qui sunt nobis magis coniuncti. Dicitur enim Luc. XIV, <i>cum facis prandium aut cenam, noli vocare amicos tuos neque fratres neque cognatos</i>. Sed isti sunt maxime coniuncti. Ergo non est magis benefaciendum coniunctis, sed potius extraneis indigentibus, sequitur enim, <i>sed cum facis convivium, voca pauperes et debiles,</i> et cetera.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 arg. 2"><a name="40276"><span class="ref">[40276] IIª-IIae q. 31 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, maximum beneficium est quod homo aliquem in bello adiuvet. Sed miles in bello magis debet iuvare extraneum commilitonem quam consanguineum hostem. Ergo beneficia non sunt magis exhibenda magis coniunctis.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 arg. 3"><a name="40277"><span class="ref">[40277] IIª-IIae q. 31 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, prius sunt debita restituenda quam gratuita beneficia impendenda. Sed debitum est quod aliquis impendat beneficium ei a quo accepit. Ergo benefactoribus magis est benefaciendum quam propinquis.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 arg. 4"><a name="40278"><span class="ref">[40278] IIª-IIae q. 31 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, magis sunt diligendi parentes quam filii, ut supra dictum est. Sed magis est benefaciendum filiis, quia non debent filii thesaurizare parentibus, ut dicitur II ad Cor. XII. Ergo non est magis benefaciendum magis coniunctis.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 s. c."><a name="40279"><span class="ref">[40279] IIª-IIae q. 31 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., <i>cum omnibus prodesse non possis, his potissimum consulendum est qui, pro locorum et temporum vel quarumlibet rerum opportunitatibus, constrictius tibi, quasi quadam sorte, iunguntur</i>.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 co."><a name="40280"><span class="ref">[40280] IIª-IIae q. 31 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod gratia et virtus imitantur naturae ordinem, qui est ex divina sapientia institutus. Est autem talis ordo naturae ut unumquodque agens naturale per prius magis diffundat suam actionem ad ea quae sunt sibi propinquiora, sicut ignis magis calefacit rem sibi magis propinquam. Et similiter Deus in substantias sibi propinquiores per prius et copiosius dona suae bonitatis diffundit; ut patet per Dionysium, IV cap. Cael. Hier. Exhibitio autem beneficiorum est quaedam actio caritatis in alios. Et ideo oportet quod ad magis propinquos simus magis benefici. Sed propinquitas unius hominis ad alium potest attendi secundum diversa in quibus sibi ad invicem homines communicant, ut consanguinei naturali communicatione, concives in civili, fideles in spirituali, et sic de aliis. Et secundum diversas coniunctiones sunt diversimode diversa beneficia dispensanda, nam unicuique est magis exhibendum beneficium pertinens ad illam rem secundum quam est magis nobis coniunctus, simpliciter loquendo. Tamen hoc potest variari secundum diversitatem locorum et temporum et negotiorum, nam in aliquo casu est magis subveniendum extraneo, puta si sit in extrema necessitate, quam etiam patri non tantam necessitatem patienti.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 ad 1"><a name="40281"><span class="ref">[40281] IIª-IIae q. 31 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus non prohibet simpliciter vocare amicos aut consanguineos ad convivium, sed vocare eos ea intentione quod te ipsi reinvitent. Hoc enim non erit caritatis, sed cupiditatis. Potest tamen contingere quod extranei sint magis invitandi in aliquo casu, propter maiorem indigentiam. Intelligendum est enim quod magis coniunctis magis est, ceteris paribus, benefaciendum. Si autem duorum unus sit magis coniunctus et alter magis indigens, non potest universali regula determinari cui sit magis subveniendum, quia sunt diversi gradus et indigentiae et propinquitatis, sed hoc requirit prudentis iudicium.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 ad 2"><a name="40282"><span class="ref">[40282] IIª-IIae q. 31 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonum commune multorum divinius est quam bonum unius. Unde pro bono communi reipublicae vel spiritualis vel temporalis virtuosum est quod aliquis etiam propriam vitam exponat periculo. Et ideo, cum communicatio in bellicis ordinetur ad conservationem reipublicae, in hoc miles impendens commilitoni auxilium, non impendit ei tanquam privatae personae, sed sicut totam rempublicam iuvans. Et ideo non est mirum si in hoc praefertur extraneus coniuncto secundum carnem.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 ad 3"><a name="40283"><span class="ref">[40283] IIª-IIae q. 31 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod duplex est debitum. Unum quidem quod non est numerandum in bonis eius qui debet, sed potius in bonis eius cui debetur. Puta si aliquis habet pecuniam aut rem aliam alterius vel furto sublatam vel mutuo acceptam sive depositam, vel aliquo alio simili modo, quantum ad hoc plus debet homo reddere debitum quam ex eo benefacere coniunctis. Nisi forte esset tantae necessitatis articulus in quo etiam liceret rem alienam accipere ad subveniendum necessitatem patienti. Nisi forte et ille cui res debetur in simili necessitate esset. In quo tamen casu pensanda esset utriusque conditio secundum alias conditiones, prudentis iudicio, quia in talibus non potest universalis regula dari, propter varietatem singulorum casuum, ut philosophus dicit, in IX Ethic. Aliud autem est debitum quod computatur in bonis eius qui debet, et non eius cui debetur, puta si debeatur non ex necessitate iustitiae, sed ex quadam morali aequitate, ut contingit in beneficiis gratis susceptis. Nullius autem benefactoris beneficium est tantum sicut parentum, et ideo parentes in recompensandis beneficiis sunt omnibus aliis praeferendi; nisi necessitas ex alia parte praeponderaret, vel aliqua alia conditio, puta communis utilitas Ecclesiae vel reipublicae. In aliis autem est aestimatio habenda et coniunctionis et beneficii suscepti. Quae similiter non potest communi regula determinari.</p><p title="II-II q. 31 a. 3 ad 4"><a name="40284"><span class="ref">[40284] IIª-IIae q. 31 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod parentes sunt sicut superiores, et ideo amor parentum est ad benefaciendum, amor autem filiorum ad honorandum parentes. Et tamen in necessitatis extremae articulo magis liceret deserere filios quam parentes; quos nullo modo deserere licet, propter obligationem beneficiorum susceptorum; ut patet per philosophum, in VIII Ethic.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 31 a. 4 arg. 1"><a name="40285"><span class="ref">[40285] IIª-IIae q. 31 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod beneficentia sit specialis virtus. Praecepta enim ad virtutes ordinantur, <i>quia legislatores intendunt facere homines virtuosos</i>, sicut dicitur in II Ethic. Sed seorsum datur praeceptum de beneficentia et de dilectione, dicitur enim Matth. V, <i>diligite inimicos vestros, benefacite his qui oderunt vos</i>. Ergo beneficentia est virtus distincta a caritate.</p><p title="II-II q. 31 a. 4 arg. 2"><a name="40286"><span class="ref">[40286] IIª-IIae q. 31 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, vitia virtutibus opponuntur. Sed beneficentiae opponuntur aliqua specialia vitia, per quae nocumentum proximo infertur, puta rapina, furtum et alia huiusmodi. Ergo beneficentia est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 31 a. 4 arg. 3"><a name="40287"><span class="ref">[40287] IIª-IIae q. 31 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, caritas non distinguitur in multas species. Sed beneficentia videtur distingui in multas species, secundum diversas beneficiorum species. Ergo beneficentia est alia virtus a caritate.</p><p title="II-II q. 31 a. 4 s. c."><a name="40288"><span class="ref">[40288] IIª-IIae q. 31 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod actus interior et exterior non requirunt diversas virtutes. Sed beneficentia et benevolentia non differunt nisi sicut actus exterior et interior, quia beneficentia est executio benevolentiae. Ergo, sicut benevolentia non est alia virtus a caritate, ita nec beneficentia.</p><p title="II-II q. 31 a. 4 co."><a name="40289"><span class="ref">[40289] IIª-IIae q. 31 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod virtutes diversificantur secundum diversas rationes obiecti. Eadem autem est ratio formalis obiecti caritatis et beneficentiae, nam utraque respicit communem rationem boni, ut ex praedictis patet. Unde beneficentia non est alia virtus a caritate, sed nominat quendam caritatis actum.</p><p title="II-II q. 31 a. 4 ad 1"><a name="40290"><span class="ref">[40290] IIª-IIae q. 31 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praecepta non dantur de habitibus virtutum, sed de actibus. Et ideo diversitas praeceptorum non significat diversos habitus virtutum, sed diversos actus.</p><p title="II-II q. 31 a. 4 ad 2"><a name="40291"><span class="ref">[40291] IIª-IIae q. 31 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut omnia beneficia proximo exhibita, inquantum considerantur sub communi ratione boni, reducuntur ad amorem; ita omnia nocumenta, inquantum considerantur secundum communem rationem mali, reducuntur ad odium. Prout autem considerantur secundum aliquas speciales rationes vel boni vel mali, reducuntur ad aliquas speciales virtutes vel vitia. Et secundum hoc etiam sunt diversae beneficiorum species.</p><p title="II-II q. 31 a. 4 ad 3"><a name="40292"><span class="ref">[40292] IIª-IIae q. 31 a. 4 ad 3</span></a> Unde patet responsio ad tertium.</p></div></div><div class="q" id="q32"><h2>Quaestio 32</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 32 pr."><a name="40293"><span class="ref">[40293] IIª-IIae q. 32 pr.</span></a> Deinde considerandum est de eleemosyna. Et circa hoc quaeruntur decem. Primo, utrum eleemosynae largitio sit actus caritatis. Secundo, de distinctione eleemosynarum. Tertio, quae sint potiores eleemosynae, utrum spirituales vel corporales. Quarto, utrum corporales eleemosynae habeant effectum spiritualem. Quinto, utrum dare eleemosynas sit in praecepto. Sexto, utrum corporalis eleemosyna sit danda de necessario. Septimo, utrum sit danda de iniuste acquisito. Octavo, quorum sit dare eleemosynam. Nono, quibus sit danda. Decimo, de modo dandi eleemosynas.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 32 a. 1 arg. 1"><a name="40294"><span class="ref">[40294] IIª-IIae q. 32 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod dare eleemosynam non sit actus caritatis. Actus enim caritatis non potest esse sine caritate. Sed largitio eleemosynarum potest esse sine caritate, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>si distribuero in cibos pauperum omnes facultates meas, caritatem autem non habuero</i>. Ergo dare eleemosynam non est actus caritatis.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 arg. 2"><a name="40295"><span class="ref">[40295] IIª-IIae q. 32 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, eleemosyna computatur inter opera satisfactionis, secundum illud Dan. IV, <i>peccata tua eleemosynis redime</i>. Sed satisfactio est actus iustitiae. Ergo dare eleemosynam non est actus caritatis, sed iustitiae.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 arg. 3"><a name="40296"><span class="ref">[40296] IIª-IIae q. 32 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, offerre hostiam Deo est actus latriae. Sed dare eleemosynam est offerre hostiam Deo, secundum illud ad Heb. ult., <i>beneficentiae et communionis nolite oblivisci, talibus enim hostiis promeretur Deus</i>. Ergo caritatis non est actus dare eleemosynam, sed magis latriae.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 arg. 4"><a name="40297"><span class="ref">[40297] IIª-IIae q. 32 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod dare aliquid propter bonum est actus liberalitatis. Sed hoc maxime fit in largitione eleemosynarum. Ergo dare eleemosynam non est actus caritatis.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 s. c."><a name="40298"><span class="ref">[40298] IIª-IIae q. 32 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I Ioan. III, <i>qui habuerit substantiam huius mundi, et viderit fratrem suum necessitatem patientem, et clauserit viscera sua ab eo, quomodo caritas Dei manet in illo?</i></p><p title="II-II q. 32 a. 1 co."><a name="40299"><span class="ref">[40299] IIª-IIae q. 32 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod exteriores actus ad illam virtutem referuntur ad quam pertinet id quod est motivum ad agendum huiusmodi actus. Motivum autem ad dandum eleemosynas est ut subveniatur necessitatem patienti, unde quidam, definientes eleemosynam, dicunt quod eleemosyna est opus quo datur aliquid indigenti ex compassione propter Deum. Quod quidem motivum pertinet ad misericordiam, ut supra dictum est. Unde manifestum est quod dare eleemosynam proprie est actus misericordiae. Et hoc apparet ex ipso nomine, nam in Graeco a misericordia derivatur, sicut in Latino miseratio. Et quia misericordia est effectus caritatis, ut supra ostensum est, ex consequenti dare eleemosynam est actus caritatis, misericordia mediante.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 ad 1"><a name="40300"><span class="ref">[40300] IIª-IIae q. 32 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliquid dicitur esse actus virtutis dupliciter. Uno modo, materialiter, sicut actus iustitiae est facere iusta. Et talis actus virtutis potest esse sine virtute, multi enim non habentes habitum iustitiae iusta operantur, vel ex naturali ratione, vel ex timore sive ex spe aliquid adipiscendi. Alio modo dicitur esse aliquid actus virtutis formaliter, sicut actus iustitiae est actio iusta eo modo quo iustus facit, scilicet prompte et delectabiliter. Et hoc modo actus virtutis non est sine virtute. Secundum hoc ergo dare eleemosynas materialiter potest esse sine caritate, formaliter autem eleemosynas dare, idest propter Deum, delectabiliter et prompte et omni eo modo quo debet, non est sine caritate.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 ad 2"><a name="40301"><span class="ref">[40301] IIª-IIae q. 32 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nihil prohibet actum qui est proprie unius virtutis elicitive, attribui alteri virtuti sicut imperanti et ordinanti ad suum finem. Et hoc modo dare eleemosynam ponitur inter opera satisfactoria, inquantum miseratio in defectum patientis ordinatur ad satisfaciendum pro culpa. Secundum autem quod ordinatur ad placandum Deum, habet rationem sacrificii, et sic imperatur a latria.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 ad 3"><a name="40302"><span class="ref">[40302] IIª-IIae q. 32 a. 1 ad 3</span></a> Unde patet responsio ad tertium.</p><p title="II-II q. 32 a. 1 ad 4"><a name="40303"><span class="ref">[40303] IIª-IIae q. 32 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod dare eleemosynam pertinet ad liberalitatem inquantum liberalitas aufert impedimentum huius actus, quod esse posset ex superfluo amore divitiarum, propter quem aliquis efficitur nimis retentivus earum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 32 a. 2 arg. 1"><a name="40304"><span class="ref">[40304] IIª-IIae q. 32 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter eleemosynarum genera distinguantur. Ponuntur enim septem eleemosynae corporales, scilicet pascere esurientem, potare sitientem, vestire nudum, recolligere hospitem, visitare infirmum, redimere captivum, et sepelire mortuum; quae in hoc versu continentur, <i>visito, poto, cibo, redimo, tego, colligo, condo</i>. Ponuntur etiam aliae septem eleemosynae spirituales, scilicet docere ignorantem, consulere dubitanti, consolari tristem, corrigere peccantem, remittere offendenti, portare onerosos et graves, et pro omnibus orare; quae etiam in hoc versu continentur, <i>consule, castiga, solare, remitte, fer, ora</i>; ita tamen quod sub eodem intelligatur consilium et doctrina. Videtur autem quod inconvenienter huiusmodi eleemosynae distinguantur. Eleemosyna enim ordinatur ad subveniendum proximo. Sed per hoc quod proximus sepelitur, in nullo ei subvenitur, alioquin non esset verum quod dominus dicit, Matth. X, <i>nolite timere eos qui occidunt corpus, et post hoc non habent amplius quid faciant</i>. Unde et dominus, Matth. XXV, commemorans misericordiae opera, de sepultura mortuorum mentionem non facit. Ergo videtur quod inconvenienter huiusmodi eleemosynae distinguantur.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 arg. 2"><a name="40305"><span class="ref">[40305] IIª-IIae q. 32 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, eleemosyna datur ad subveniendum necessitatibus proximi, sicut dictum est. Sed multae aliae sunt necessitates humanae vitae quam praedictae, sicut quod caecus indiget ductore, claudus sustentatione, pauper divitiis. Ergo inconvenienter praedictae eleemosynae enumerantur.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 arg. 3"><a name="40306"><span class="ref">[40306] IIª-IIae q. 32 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, dare eleemosynam est actus misericordiae. Sed corrigere delinquentem magis videtur ad severitatem pertinere quam ad misericordiam. Ergo non debet computari inter eleemosynas spirituales.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 arg. 4"><a name="40307"><span class="ref">[40307] IIª-IIae q. 32 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, eleemosyna ordinatur ad subveniendum defectui. Sed nullus est homo qui defectum ignorantiae non patiatur in aliquibus. Ergo videtur quod quilibet debeat quemlibet docere, si ignoret id quod ipse scit.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 s. c."><a name="40308"><span class="ref">[40308] IIª-IIae q. 32 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, in quadam homilia, <i>habens intellectum curet omnino ne taceat; habens rerum affluentiam vigilet ne a misericordiae largitate torpescat; habens artem qua regitur magnopere studeat ut usum atque utilitatem illius cum proximo partiatur; habens loquendi locum apud divitem damnationem pro retento talento timeat si, cum valet, non apud eum pro pauperibus intercedat</i>. Ergo praedictae eleemosynae convenienter distinguuntur secundum ea in quibus homines abundant et deficiunt.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 co."><a name="40309"><span class="ref">[40309] IIª-IIae q. 32 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod praedicta eleemosynarum distinctio convenienter sumitur secundum diversos defectus proximorum. Quorum quidam sunt ex parte animae, ad quos ordinantur spirituales eleemosynae; quidam vero ex parte corporis, ad quos ordinantur eleemosynae corporales. Defectus enim corporalis aut est in vita, aut est post vitam. Si quidem est in vita, aut est communis defectus respectu eorum quibus omnes indigent; aut est specialis propter aliquod accidens superveniens. Si primo modo, aut defectus est interior, aut exterior. Interior quidem est duplex, unus quidem cui subvenitur per alimentum siccum, scilicet fames, et secundum hoc ponitur pascere esurientem; alius autem est cui subvenitur per alimentum humidum, scilicet sitis, et secundum hoc dicitur potare sitientem. Defectus autem communis respectu exterioris auxilii est duplex, unus respectu tegumenti, et quantum ad hoc ponitur vestire nudum; alius est respectu habitaculi, et quantum ad hoc est suscipere hospitem. Similiter autem si sit defectus aliquis specialis, aut est ex causa intrinseca, sicut infirmitas, et quantum ad hoc ponitur visitare infirmum, aut ex causa extrinseca, et quantum ad hoc ponitur redemptio captivorum. Post vitam autem exhibetur mortuis sepultura. Similiter autem spiritualibus defectibus spiritualibus actibus subvenitur dupliciter. Uno modo, poscendo auxilium a Deo, et quantum ad hoc ponitur oratio, qua quis pro aliis orat. Alio modo, impendendo humanum auxilium, et hoc tripliciter. Uno modo, contra defectum intellectus, et si quidem sit defectus speculativi intellectus, adhibetur ei remedium per doctrinam; si autem practici intellectus, adhibetur ei remedium per consilium. Alio modo est defectus ex passione appetitivae virtutis, inter quos est maximus tristitia, cui subvenitur per consolationem. Tertio modo, ex parte inordinati actus, qui quidem tripliciter considerari potest. Uno modo, ex parte ipsius peccantis, inquantum procedit ab eius inordinata voluntate, et sic adhibetur remedium per correctionem. Alio modo, ex parte eius in quem peccatur, et sic, si quidem sit peccatum in nos, remedium adhibemus remittendo offensam; si autem sit in Deum vel in proximum, non est nostri arbitrii remittere, ut Hieronymus dicit, super Matth. Tertio modo, ex parte sequelae ipsius actus inordinati, ex qua gravantur ei conviventes, etiam praeter peccantis intentionem, et sic remedium adhibetur supportando; maxime in his qui ex infirmitate peccant, secundum illud Rom. XV, <i>debemus nos firmiores infirmitates aliorum portare</i>. Et non solum secundum quod infirmi sunt graves ex inordinatis actibus, sed etiam quaecumque eorum onera sunt supportanda, secundum illud Galat. VI, <i>alter alterius onera portate</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 ad 1"><a name="40310"><span class="ref">[40310] IIª-IIae q. 32 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sepultura mortui non confert ei quantum ad sensum quem corpus post mortem habeat. Et secundum hoc dominus dicit quod interficientes corpus non habent amplius quid faciant. Et propter hoc etiam dominus non commemorat sepulturam inter alia misericordiae opera, sed numerat solum illa quae sunt evidentioris necessitatis. Pertinet tamen ad defunctum quid de eius corpore agatur, tum quantum ad hoc quod vivit in memoriis hominum, cuius honor dehonestatur si insepultus remaneat; tum etiam quantum ad affectum quem adhuc vivens habebat de suo corpore, cui piorum affectus conformari debet post mortem ipsius. Et secundum hoc aliqui commendantur de mortuorum sepultura, ut Tobias et illi qui dominum sepelierunt; ut patet per Augustinum, in libro de cura pro mortuis agenda.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 ad 2"><a name="40311"><span class="ref">[40311] IIª-IIae q. 32 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnes aliae necessitates ad has reducuntur. Nam et caecitas et claudicatio sunt infirmitates quaedam, unde dirigere caecum et sustentare claudum reducitur ad visitationem infirmorum. Similiter etiam subvenire homini contra quamcumque oppressionem illatam extrinsecus reducitur ad redemptionem captivorum. Divitiae autem, quibus paupertati subvenitur, non quaeruntur nisi ad subveniendum praedictis defectibus, et ideo non fuit specialis mentio de hoc defectu facienda.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 ad 3"><a name="40312"><span class="ref">[40312] IIª-IIae q. 32 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod correctio peccantium, quantum ad ipsam executionem actus, severitatem iustitiae continere videtur. Sed quantum ad intentionem corrigentis, qui vult hominem a malo culpae liberare, pertinet ad misericordiam et dilectionis affectum, secundum illud Prov. XXVII, <i>meliora sunt verbera diligentis quam fraudulenta oscula odientis</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 2 ad 4"><a name="40313"><span class="ref">[40313] IIª-IIae q. 32 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod non quaelibet nescientia pertinet ad hominis defectum, sed solum ea qua quis nescit ea quae convenit eum scire, cui defectui per doctrinam subvenire ad eleemosynam pertinet. In quo tamen observandae sunt debitae circumstantiae personae et loci et temporis, sicut et in aliis actibus virtuosis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 32 a. 3 arg. 1"><a name="40314"><span class="ref">[40314] IIª-IIae q. 32 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod eleemosynae corporales sint potiores quam spirituales. Laudabilius enim est magis indigenti eleemosynam facere, ex hoc enim eleemosyna laudem habet quod indigenti subvenit. Sed corpus, cui subvenitur per eleemosynas corporales, est indigentioris naturae quam spiritus, cui subvenitur per eleemosynas spirituales. Ergo eleemosynae corporales sunt potiores.</p><p title="II-II q. 32 a. 3 arg. 2"><a name="40315"><span class="ref">[40315] IIª-IIae q. 32 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, recompensatio beneficii laudem et meritum eleemosynae minuit, unde et dominus dicit, Luc. XIV, <i>cum facis prandium aut cenam, noli vocare vicinos divites, ne forte et ipsi te reinvitent</i>. Sed in eleemosynis spiritualibus semper est recompensatio, quia qui orat pro alio sibi proficit, secundum illud Psalm., <i>oratio mea in sinu meo convertetur</i>; qui etiam alium docet, ipse in scientia proficit. Quod non contingit in eleemosynis corporalibus. Ergo eleemosynae corporales sunt potiores quam spirituales.</p><p title="II-II q. 32 a. 3 arg. 3"><a name="40316"><span class="ref">[40316] IIª-IIae q. 32 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ad laudem eleemosynae pertinet quod pauper ex eleemosyna data consoletur, unde Iob XXXI dicitur, <i>si non benedixerunt mihi latera eius</i>; et ad Philemonem dicit apostolus, <i>viscera sanctorum requieverunt per te, frater</i>. Sed quandoque magis est grata pauperi eleemosyna corporalis quam spiritualis. Ergo eleemosyna corporalis potior est quam spiritualis.</p><p title="II-II q. 32 a. 3 s. c."><a name="40317"><span class="ref">[40317] IIª-IIae q. 32 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in libro de Serm. Dom. in monte, super illud, <i>qui petit a te, da ei</i>, dicit, <i>dandum est quod nec tibi nec alteri noceat, et cum negaveris quod petit, indicanda est iustitia, ut non eum inanem dimittas. Et aliquando melius aliquid dabis, cum iniuste petentem correxeris</i>. Correctio autem est eleemosyna spiritualis. Ergo spirituales eleemosynae sunt corporalibus praeferendae.</p><p title="II-II q. 32 a. 3 co."><a name="40318"><span class="ref">[40318] IIª-IIae q. 32 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod comparatio istarum eleemosynarum potest attendi dupliciter. Uno modo, simpliciter loquendo, et secundum hoc eleemosynae spirituales praeeminent, triplici ratione. Primo quidem quia id quod exhibetur nobilius est, scilicet donum spirituale, quod praeeminet corporali, secundum illud Prov. IV, <i>donum bonum tribuam vobis, legem meam ne derelinquatis</i>. Secundo, ratione eius cui subvenitur, quia spiritus nobilior est corpore. Unde sicut homo sibi ipsi magis debet providere quantum ad spiritum quam quantum ad corpus, ita et proximo, quem debet tanquam seipsum diligere. Tertio, quantum ad ipsos actus quibus subvenitur proximo, quia spirituales actus sunt nobiliores corporalibus, qui sunt quodammodo serviles. Alio modo possunt comparari secundum aliquem particularem casum, in quo quaedam corporalis eleemosyna alicui spirituali praefertur. Puta, magis esset pascendum fame morientem quam docendum, sicut et indigenti, secundum philosophum, melius est ditari quam philosophari, quamvis hoc sit simpliciter melius.</p><p title="II-II q. 32 a. 3 ad 1"><a name="40319"><span class="ref">[40319] IIª-IIae q. 32 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dare magis indigenti melius est, ceteris paribus. Sed si minus indigens sit melior, et melioribus indigeat, dare ei melius est. Et sic est in proposito.</p><p title="II-II q. 32 a. 3 ad 2"><a name="40320"><span class="ref">[40320] IIª-IIae q. 32 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod recompensatio non minuit meritum et laudem eleemosynae si non sit intenta, sicut etiam humana gloria, si non sit intenta, non minuit rationem virtutis; sicut et de Catone Sallustius dicit quod <i>quo magis gloriam fugiebat, eo magis eum gloria sequebatur</i>. Et ita contingit in eleemosynis spiritualibus. Et tamen intentio bonorum spiritualium non minuit meritum, sicut intentio bonorum corporalium.</p><p title="II-II q. 32 a. 3 ad 3"><a name="40321"><span class="ref">[40321] IIª-IIae q. 32 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod meritum dantis eleemosynam attenditur secundum id in quo debet rationabiliter requiescere voluntas accipientis, non in eo in quo requiescit si sit inordinata.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 32 a. 4 arg. 1"><a name="40322"><span class="ref">[40322] IIª-IIae q. 32 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod eleemosynae corporales non habeant effectum spiritualem. Effectus enim non est potior sua causa. Sed bona spiritualia sunt potiora corporalibus. Non ergo eleemosynae corporales habent spirituales effectus.</p><p title="II-II q. 32 a. 4 arg. 2"><a name="40323"><span class="ref">[40323] IIª-IIae q. 32 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, dare corporale pro spirituali vitium simoniae est. Sed hoc vitium est omnino vitandum. Non ergo sunt dandae eleemosynae ad consequendum spirituales effectus.</p><p title="II-II q. 32 a. 4 arg. 3"><a name="40324"><span class="ref">[40324] IIª-IIae q. 32 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, multiplicata causa, multiplicatur effectus. Si igitur eleemosyna corporalis causaret spiritualem effectum, sequeretur quod maior eleemosyna magis spiritualiter proficeret. Quod est contra illud quod legitur Luc. XXI de vidua mittente duo aera minuta in gazophylacium, quae, secundum sententiam domini, plus omnibus misit. Non ergo eleemosyna corporalis habet spiritualem effectum.</p><p title="II-II q. 32 a. 4 s. c."><a name="40325"><span class="ref">[40325] IIª-IIae q. 32 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XXIX, <i>eleemosyna viri gratiam hominis quasi pupillam conservabit</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 4 co."><a name="40326"><span class="ref">[40326] IIª-IIae q. 32 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod eleemosyna corporalis tripliciter potest considerari. Uno modo, secundum suam substantiam. Et secundum hoc non habet nisi corporalem effectum, inquantum scilicet supplet corporales defectus proximorum. Alio modo potest considerari ex parte causae eius, inquantum scilicet aliquis eleemosynam corporalem dat propter dilectionem Dei et proximi. Et quantum ad hoc affert fructum spiritualem, secundum illud Eccli. XXIX, <i>perde pecuniam propter fratrem. Pone thesaurum in praeceptis altissimi, et proderit tibi magis quam aurum</i>. Tertio modo, ex parte effectus. Et sic etiam habet spiritualem fructum, inquantum scilicet proximus, cui per corporalem eleemosynam subvenitur, movetur ad orandum pro benefactore. Unde et ibidem subditur, <i>conclude eleemosynam in sinu pauperis, et haec pro te exorabit ab omni malo</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 4 ad 1"><a name="40327"><span class="ref">[40327] IIª-IIae q. 32 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de corporali eleemosyna secundum suam substantiam.</p><p title="II-II q. 32 a. 4 ad 2"><a name="40328"><span class="ref">[40328] IIª-IIae q. 32 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui dat eleemosynam non intendit emere aliquid spirituale per corporale, quia scit spiritualia in infinitum corporalibus praeeminere, sed intendit per caritatis affectum spiritualem fructum promereri.</p><p title="II-II q. 32 a. 4 ad 3"><a name="40329"><span class="ref">[40329] IIª-IIae q. 32 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vidua, quae minus dedit secundum quantitatem, plus dedit secundum suam proportionem; ex quo pensatur in ipsa maior caritatis affectus, ex qua corporalis eleemosyna spiritualem efficaciam habet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 32 a. 5 arg. 1"><a name="40330"><span class="ref">[40330] IIª-IIae q. 32 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod dare eleemosynam non sit in praecepto. Consilia enim a praeceptis distinguuntur. Sed dare eleemosynam est consilium, secundum illud Dan. IV, <i>consilium meum regi placeat, peccata tua eleemosynis redime</i>. Ergo dare eleemosynam non est in praecepto.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 arg. 2"><a name="40331"><span class="ref">[40331] IIª-IIae q. 32 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, cuilibet licet sua re uti et eam retinere. Sed retinendo rem suam aliquis eleemosynam non dabit. Ergo licitum est eleemosynam non dare. Non ergo dare eleemosynam est in praecepto.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 arg. 3"><a name="40332"><span class="ref">[40332] IIª-IIae q. 32 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, omne quod cadit sub praecepto aliquo tempore obligat transgressores ad peccatum mortale, quia praecepta affirmativa obligant pro tempore determinato. Si ergo dare eleemosynam caderet sub praecepto, esset determinare aliquod tempus in quo homo peccaret mortaliter nisi eleemosynam daret. Sed hoc non videtur, quia semper probabiliter aestimari potest quod pauperi aliter subveniri possit; et quod id quod est in eleemosynas erogandum possit ei esse necessarium vel in praesenti vel in futuro. Ergo videtur quod dare eleemosynam non sit in praecepto.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 arg. 4"><a name="40333"><span class="ref">[40333] IIª-IIae q. 32 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, omnia praecepta reducuntur ad praecepta Decalogi. Sed inter illa praecepta nihil continetur de datione eleemosynarum. Ergo dare eleemosynas non est in praecepto.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 s. c."><a name="40334"><span class="ref">[40334] IIª-IIae q. 32 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra, nullus punitur poena aeterna pro omissione alicuius quod non cadit sub praecepto. Sed aliqui puniuntur poena aeterna pro omissione eleemosynarum; ut patet Matth. XXV. Ergo dare eleemosynam est in praecepto.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 co."><a name="40335"><span class="ref">[40335] IIª-IIae q. 32 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod cum dilectio proximi sit in praecepto, necesse est omnia illa cadere sub praecepto sine quibus dilectio proximi non conservatur. Ad dilectionem autem proximi pertinet ut proximo non solum velimus bonum, sed etiam operemur, secundum illud I Ioan. III, <i>non diligamus verbo neque lingua, sed opere et veritate</i>. Ad hoc autem quod velimus et operemur bonum alicuius requiritur quod eius necessitati subveniamus, quod fit per eleemosynarum largitionem. Et ideo eleemosynarum largitio est in praecepto. Sed quia praecepta dantur de actibus virtutum, necesse est quod hoc modo donum eleemosynae cadat sub praecepto, secundum quod actus est de necessitate virtutis, scilicet secundum quod recta ratio requirit. Secundum quam est aliquid considerandum ex parte dantis; et aliquid ex parte eius cui est eleemosyna danda. Ex parte quidem dantis considerandum est ut id quod est in eleemosynas erogandum sit ei superfluum, secundum illud Luc. XI, <i>quod superest date eleemosynam</i>. Et dico superfluum non solum respectu sui ipsius, quod est supra id quod est necessarium individuo; sed etiam respectu aliorum quorum cura sibi incumbit, quia prius oportet quod unusquisque sibi provideat et his quorum cura ei incumbit (respectu quorum dicitur necessarium personae secundum quod persona dignitatem importat), et postea de residuo aliorum necessitatibus subveniatur sicut et natura primo accipit sibi, ad sustentationem proprii corporis, quod est necessarium ministerio virtutis nutritivae; superfluum autem erogat ad generationem alterius per virtutem generativam. Ex parte autem recipientis requiritur quod necessitatem habeat, alioquin non esset ratio quare eleemosyna ei daretur. Sed cum non possit ab aliquo uno omnibus necessitatem habentibus subveniri, non omnis necessitas obligat ad praeceptum, sed illa sola sine qua is qui necessitatem patitur sustentari non potest. In illo enim casu locum habet quod Ambrosius dicit, <i>pasce fame morientem. Si non paveris, occidisti</i>. Sic igitur dare eleemosynam de superfluo est in praecepto; et dare eleemosynam ei qui est in extrema necessitate. Alias autem eleemosynam dare est in consilio, sicut et de quolibet meliori bono dantur consilia.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 ad 1"><a name="40336"><span class="ref">[40336] IIª-IIae q. 32 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Daniel loquebatur regi qui non erat legi Dei subiectus. Et ideo ea etiam quae pertinent ad praeceptum legis, quam non profitebatur, erant ei proponenda per modum consilii. Vel potest dici quod loquebatur in casu illo in quo dare eleemosynam non est in praecepto.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 ad 2"><a name="40337"><span class="ref">[40337] IIª-IIae q. 32 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bona temporalia, quae homini divinitus conferuntur, eius quidem sunt quantum ad proprietatem, sed quantum ad usum non solum debent esse eius, sed etiam aliorum, qui ex eis sustentari possunt ex eo quod ei superfluit. Unde Basilius dicit, <i>si fateris ea tibi divinitus provenisse</i> (scilicet temporalia bona) <i>an iniustus est Deus inaequaliter res nobis distribuens? Cur tu abundas, ille vero mendicat, nisi ut tu bonae dispensationis merita consequaris, ille vero patientiae braviis decoretur? Est panis famelici quem tu tenes, nudi tunica quam in conclavi conservas, discalceati calceus qui penes te marcescit, indigentis argentum quod possides inhumatum. Quocirca tot iniuriaris quot dare valeres</i>. Et hoc idem dicit Ambrosius, in Decret., dist. XLVII.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 ad 3"><a name="40338"><span class="ref">[40338] IIª-IIae q. 32 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod est aliquod tempus dare in quo mortaliter peccat si eleemosynam dare omittat, ex parte quidem recipientis, cum apparet evidens et urgens necessitas, nec apparet in promptu qui ei subveniat; ex parte vero dantis, cum habet superflua quae secundum statum praesentem non sunt sibi necessaria, prout probabiliter aestimari potest. Nec oportet quod consideret ad omnes casus qui possunt contingere in futurum, hoc enim esset de crastino cogitare, quod dominus prohibet, Matth. VI. Sed debet diiudicari superfluum et necessarium secundum ea quae probabiliter et ut in pluribus occurrunt.</p><p title="II-II q. 32 a. 5 ad 4"><a name="40339"><span class="ref">[40339] IIª-IIae q. 32 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod omnis subventio proximi reducitur ad praeceptum de honoratione parentum. Sic enim et apostolus interpretatur, I ad Tim. IV, dicens, <i>pietas ad omnia utilis est, promissionem habens vitae quae nunc est et futurae</i>, quod dicit quia in praecepto de honoratione parentum additur promissio, ut sis longaevus super terram. Sub pietate autem comprehenditur omnis eleemosynarum largitio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 32 a. 6 arg. 1"><a name="40340"><span class="ref">[40340] IIª-IIae q. 32 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod aliquis non debeat eleemosynam dare de necessario. Ordo enim caritatis non minus attenditur penes effectum beneficii quam penes interiorem affectum. Peccat autem qui praepostere agit in ordine caritatis, quia ordo caritatis est in praecepto. Cum ergo ex ordine caritatis plus debeat aliquis se quam proximum diligere, videtur quod peccet si subtrahat sibi necessaria ut alteri largiatur.</p><p title="II-II q. 32 a. 6 arg. 2"><a name="40341"><span class="ref">[40341] IIª-IIae q. 32 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque largitur de his quae sunt necessaria sibi est propriae substantiae dissipator, quod pertinet ad prodigum, ut patet per philosophum, in IV Ethic. Sed nullum opus vitiosum est faciendum. Ergo non est danda eleemosyna de necessario.</p><p title="II-II q. 32 a. 6 arg. 3"><a name="40342"><span class="ref">[40342] IIª-IIae q. 32 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I ad Tim. V, <i>si quis suorum, et maxime domesticorum curam non habet, fidem negavit et est infideli deterior</i>. Sed quod aliquis det de his quae sunt sibi necessaria vel suis videtur derogare curae quam quis debet habere de se et de suis. Ergo videtur quod quicumque de necessariis eleemosynam dat, quod graviter peccet.</p><p title="II-II q. 32 a. 6 s. c."><a name="40343"><span class="ref">[40343] IIª-IIae q. 32 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. XIX, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes, et da pauperibus</i>. Sed ille qui dat omnia quae habet pauperibus non solum dat superflua sed etiam necessaria. Ergo de necessariis potest homo eleemosynam dare.</p><p title="II-II q. 32 a. 6 co."><a name="40344"><span class="ref">[40344] IIª-IIae q. 32 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necessarium dupliciter dicitur. Uno modo, sine quo aliquid esse non potest. Et de tali necessario omnino eleemosyna dari non debet, puta si aliquis in articulo necessitatis constitutus haberet solum unde posset sustentari, et filii sui vel alii ad eum pertinentes; de hoc enim necessario eleemosynam dare est sibi et suis vitam subtrahere. Sed hoc dico nisi forte talis casus immineret ubi, subtrahendo sibi, daret alicui magnae personae, per quam Ecclesia vel respublica sustentaretur, quia pro talis personae liberatione seipsum et suos laudabiliter periculo mortis exponeret, cum bonum commune sit proprio praeferendum. Alio modo dicitur aliquid esse necessarium sine quo non potest convenienter vita transigi secundum conditionem vel statum personae propriae et aliarum personarum quarum cura ei incumbit. Huius necessarii terminus non est in indivisibili constitutus, sed multis additis, non potest diiudicari esse ultra tale necessarium; et multis subtractis, adhuc remanet unde possit convenienter aliquis vitam transigere secundum proprium statum. De huiusmodi ergo eleemosynam dare est bonum, et non cadit sub praecepto, sed sub consilio. Inordinatum autem esset si aliquis tantum sibi de bonis propriis subtraheret ut aliis largiretur, quod de residuo non posset vitam transigere convenienter secundum proprium statum et negotia occurrentia, nullus enim inconvenienter vivere debet. Sed ab hoc tria sunt excipienda. Quorum primum est quando aliquis statum mutat, puta per religionis ingressum. Tunc enim, omnia sua propter Christum largiens, opus perfectionis facit, se in alio statu ponendo. Secundo, quando ea quae sibi subtrahit, etsi sint necessaria ad convenientiam vitae, tamen de facili resarciri possunt, ut non sequatur maximum inconveniens. Tertio, quando occurreret extrema necessitas alicuius privatae personae, vel etiam aliqua magna necessitas reipublicae. In his enim casibus laudabiliter praetermitteret aliquis id quod ad decentiam sui status pertinere videretur, ut maiori necessitati subveniret.</p><p title="II-II q. 32 a. 6 ad arg."><a name="40345"><span class="ref">[40345] IIª-IIae q. 32 a. 6 ad arg.</span></a> Et per hoc patet de facili responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 32 a. 7 arg. 1"><a name="40346"><span class="ref">[40346] IIª-IIae q. 32 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod possit eleemosyna fieri de illicite acquisitis. Dicitur enim Luc. XVI, <i>facite vobis amicos de mammona iniquitatis</i>. Mammona autem significat divitias. Ergo de divitiis inique acquisitis potest sibi aliquis spirituales amicos facere, eleemosynas largiendo.</p><p title="II-II q. 32 a. 7 arg. 2"><a name="40347"><span class="ref">[40347] IIª-IIae q. 32 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, omne turpe lucrum videtur esse illicite acquisitum. Sed turpe lucrum est quod de meretricio acquiritur, unde et de huiusmodi sacrificium vel oblatio Deo offerri non debet, secundum illud Deut. XXIII, <i>non offeres mercedem prostibuli in domo Dei tui</i>. Similiter etiam turpiter acquiritur quod acquiritur per aleas, quia, ut philosophus dicit, in IV Ethic., <i>tales ab amicis lucrantur, quibus oportet dare</i>. Turpissime etiam acquiritur aliquid per simoniam, per quam aliquis spiritui sancto iniuriam facit. Et tamen de huiusmodi eleemosyna fieri potest. Ergo de male acquisitis potest aliquis eleemosynam facere.</p><p title="II-II q. 32 a. 7 arg. 3"><a name="40348"><span class="ref">[40348] IIª-IIae q. 32 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, maiora mala sunt magis vitanda quam minora. Sed minus peccatum est detentio rei alienae quam homicidium, quod aliquis incurrit nisi alicui in ultima necessitate subveniat, ut patet per Ambrosium, qui dicit, <i>pasce fame morientem, quoniam si non paveris, occidisti</i>. Ergo aliquis potest eleemosynam facere in aliquo casu de male acquisitis.</p><p title="II-II q. 32 a. 7 s. c."><a name="40349"><span class="ref">[40349] IIª-IIae q. 32 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom., <i>de iustis laboribus facite eleemosynas. Non enim corrupturi estis iudicem Christum, ut non vos audiat cum pauperibus, quibus tollitis. Nolite velle eleemosynas facere de faenore et usuris. Fidelibus dico, quibus corpus Christi erogamus</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 7 co."><a name="40350"><span class="ref">[40350] IIª-IIae q. 32 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tripliciter potest esse aliquid illicite acquisitum. Uno enim modo id quod illicite ab aliquo acquiritur debetur ei a quo est acquisitum, nec potest ab eo retineri qui acquisivit, sicut contingit in rapina et furto et usuris. Et de talibus, cum homo teneatur ad restitutionem, eleemosyna fieri non potest. Alio vero modo est aliquid illicite acquisitum quia ille quidem qui acquisivit retinere non potest, nec tamen debetur ei a quo acquisivit, quia scilicet contra iustitiam accepit, et alter contra iustitiam dedit, sicut contingit in simonia, in qua dans et accipiens contra iustitiam legis divinae agit. Unde non debet fieri restitutio ei qui dedit, sed debet in eleemosynas erogari. Et eadem ratio est in similibus, in quibus scilicet et datio et acceptio est contra legem. Tertio modo est aliquid illicite acquisitum, non quidem quia ipsa acquisitio sit illicita, sed quia id ex quo acquiritur est illicitum, sicut patet de eo quod mulier acquirit per meretricium. Et hoc proprie vocatur turpe lucrum. Quod enim mulier meretricium exerceat, turpiter agit et contra legem Dei, sed in eo quod accipit non iniuste agit nec contra legem. Unde quod sic illicite acquisitum est retineri potest, et de eo eleemosyna fieri.</p><p title="II-II q. 32 a. 7 ad 1"><a name="40351"><span class="ref">[40351] IIª-IIae q. 32 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom., <i>illud verbum domini quidam male intelligendo, rapiunt res alienas, et aliquid inde pauperibus largiuntur, et putant se facere quod praeceptum est. Intellectus iste corrigendus est. Sed omnes divitiae iniquitatis dicuntur</i>, ut dicit in libro de quaestionibus Evangelii, <i>quia non sunt divitiae nisi iniquis, qui in eis spem constituunt. Iniquum mammona dixit quia variis divitiarum illecebris nostros tentat affectus. Vel quia in pluribus praedecessoribus, quibus patrimonio succedis, aliquis reperitur qui iniuste usurpavit aliena, quamvis tu nescias</i> ut Basilius dicit. Vel omnes divitiae dicuntur iniquitatis, idest inaequalitatis, quia non aequaliter sunt omnibus distributae uno egente et alio superabundante.</p><p title="II-II q. 32 a. 7 ad 2"><a name="40352"><span class="ref">[40352] IIª-IIae q. 32 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de acquisito per meretricium iam dictum est qualiter eleemosyna fieri possit. Non autem fit de eo sacrificium vel oblatio ad altare, tum propter scandalum; tum propter sacrorum reverentiam. De eo etiam quod est per simoniam acquisitum potest fieri eleemosyna, quia non est debitum ei qui dedit, sed meretur illud amittere. Circa illa vero quae per aleas acquiruntur videtur esse aliquid illicitum ex iure divino, scilicet quod aliquis lucretur ab his qui rem suam alienare non possunt, sicut sunt minores et furiosi et huiusmodi; et quod aliquis trahat alium ex cupiditate lucrandi ad ludum; et quod fraudulenter ab eo lucretur. Et in his casibus tenetur ad restitutionem, et sic de eo non potest eleemosynam facere. Aliquid autem videtur esse ulterius illicitum ex iure positivo civili, quod prohibet universaliter tale lucrum. Sed quia ius civile non obligat omnes, sed eos solos qui sunt his legibus subiecti; et iterum per dissuetudinem abrogari potest, ideo apud illos qui sunt huiusmodi legibus obstricti, tenentur universaliter ad restitutionem qui lucrantur; nisi forte contraria consuetudo praevaleat; aut nisi aliquis lucratus sit ab eo qui traxit eum ad ludum. In quo casu non teneretur restituere, quia ille qui amisit non est dignus recipere; nec potest licite retinere, tali iure positivo durante; unde debet de hoc eleemosynam facere in hoc casu.</p><p title="II-II q. 32 a. 7 ad 3"><a name="40353"><span class="ref">[40353] IIª-IIae q. 32 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in casu extremae necessitatis omnia sunt communia. Unde licet ei qui talem necessitatem patitur accipere de alieno ad sui sustentationem, si non inveniat qui sibi dare velit. Et eadem ratione licet habere aliquid de alieno et de hoc eleemosynam dare, quinimmo et accipere, si aliter subveniri non possit necessitatem patienti. Si tamen fieri potest sine periculo, debet requisita domini voluntate pauperi providere extremam necessitatem patienti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 32 a. 8 arg. 1"><a name="40354"><span class="ref">[40354] IIª-IIae q. 32 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod ille qui est in potestate alterius constitutus possit eleemosynam facere. Religiosi enim sunt in potestate eorum quibus obedientiam voverunt. Sed si eis non liceret eleemosynam facere, damnum reportarent ex statu religionis, quia sicut Ambrosius dicit, <i>summa Christianae religionis in pietate consistit</i>, quae maxime per eleemosynarum largitionem commendatur. Ergo illi qui sunt in potestate alterius constituti possunt eleemosynam facere.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 arg. 2"><a name="40355"><span class="ref">[40355] IIª-IIae q. 32 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, uxor est sub potestate viri, ut dicitur Gen. III. Sed uxor potest eleemosynam facere, cum assumatur in viri societatem, unde et de beata Lucia dicitur quod, ignorante sponso, eleemosynas faciebat. Ergo per hoc quod aliquis est in potestate alterius constitutus, non impeditur quin possit eleemosynas facere.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 arg. 3"><a name="40356"><span class="ref">[40356] IIª-IIae q. 32 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, naturalis quaedam subiectio est filiorum ad parentes, unde apostolus, ad Ephes. VI, dicit, <i>filii, obedite parentibus vestris in domino</i>. Sed filii, ut videtur, possunt de rebus patris eleemosynas dare, quia sunt quodammodo ipsorum, cum sint haeredes; et cum possint eis uti ad usum corporis, multo magis videtur quod possint eis uti, eleemosynas dando, ad remedium animae suae. Ergo illi qui sunt in potestate constituti possunt eleemosynas dare.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 arg. 4"><a name="40357"><span class="ref">[40357] IIª-IIae q. 32 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, servi sunt sub potestate dominorum, secundum illud ad Tit. II, <i>servos dominis suis subditos esse</i>. Licet autem eis aliquid in utilitatem domini facere, quod maxime fit si pro eis eleemosynas largiantur. Ergo illi qui sunt in potestate constituti possunt eleemosynas facere.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 s. c."><a name="40358"><span class="ref">[40358] IIª-IIae q. 32 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod eleemosynae non sunt faciendae de alieno, sed de iustis laboribus propriis unusquisque eleemosynam facere debet; ut Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom. Sed si subiecti aliis eleemosynam facerent, hoc esset de alieno. Ergo illi qui sunt sub potestate aliorum non possunt eleemosynam facere.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 co."><a name="40359"><span class="ref">[40359] IIª-IIae q. 32 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ille qui est sub potestate alterius constitutus, inquantum huiusmodi, secundum superioris potestatem regulari debet, hic est enim ordo naturalis, ut inferiora secundum superiora regulentur. Et ideo oportet quod ea in quibus inferior superiori subiicitur, dispenset non aliter quam ei sit a superiore commissum. Sic igitur ille qui est sub potestate constitutus de re secundum quam superiori subiicitur eleemosynam facere non debet nisi quatenus ei a superiore fuerit permissum. Si quis vero habeat aliquid secundum quod potestati superioris non subsit, iam secundum hoc non est potestati subiectus, quantum ad hoc proprii iuris existens. Et de hoc potest eleemosynam facere.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 ad 1"><a name="40360"><span class="ref">[40360] IIª-IIae q. 32 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod monachus, si habet dispensationem a praelato commissam, potest facere eleemosynam de rebus monasterii, secundum quod sibi est commissum. Si vero non habet dispensationem, quia nihil proprium habet, tunc non potest facere eleemosynam sine licentia abbatis vel expresse habita vel probabiliter praesumpta, nisi forte in articulo extremae necessitatis, in quo licitum esset ei furari ut eleemosynam daret. Nec propter hoc efficitur peioris conditionis, quia sicut dicitur in libro de Eccles. Dogmat., <i>bonum est facultates cum dispensatione pauperibus erogare, sed melius est, pro intentione sequendi dominum, insimul donare, et, absolutum sollicitudine, egere cum Christo</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 ad 2"><a name="40361"><span class="ref">[40361] IIª-IIae q. 32 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod si uxor habeat alias res praeter dotem, quae ordinatur ad sustentanda onera matrimonii, vel ex proprio lucro vel quocumque alio licito modo, potest dare eleemosynas, etiam irrequisito assensu viri, moderatas tamen, ne ex earum superfluitate vir depauperetur. Alias autem non debet dare eleemosynas sine consensu viri vel expresso vel praesumpto, nisi in articulo necessitatis, sicut de monacho dictum est. Quamvis enim mulier sit aequalis in actu matrimonii, tamen in his quae ad dispositionem domus pertinent vir caput est mulieris, secundum apostolum, I ad Cor. XI. Beata autem Lucia sponsum habebat, non virum. Unde de consensu matris poterat eleemosynam facere.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 ad 3"><a name="40362"><span class="ref">[40362] IIª-IIae q. 32 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ea quae sunt filiifamilias sunt patris. Et ideo non potest eleemosynam facere (nisi forte aliquam modicam, de qua potest praesumere quod patri placeat), nisi forte alicuius rei esset sibi a patre dispensatio commissa. Et idem dicendum de servis.</p><p title="II-II q. 32 a. 8 ad 4"><a name="40363"><span class="ref">[40363] IIª-IIae q. 32 a. 8 ad 4</span></a> Unde patet solutio ad quartum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 32 a. 9 arg. 1"><a name="40364"><span class="ref">[40364] IIª-IIae q. 32 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod non sit magis propinquioribus eleemosyna facienda. Dicitur enim Eccli. XII, <i>da misericordi, et ne suscipias peccatorem, benefac humili, et non des impio</i>. Sed quandoque contingit quod propinqui nostri sunt peccatores et impii. Ergo non sunt eis magis eleemosynae faciendae.</p><p title="II-II q. 32 a. 9 arg. 2"><a name="40365"><span class="ref">[40365] IIª-IIae q. 32 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, eleemosynae sunt faciendae propter retributionem mercedis aeternae, secundum illud Matth. VI, <i>et pater tuus, qui videt in abscondito, reddet tibi</i>. Sed retributio aeterna maxime acquiritur ex eleemosynis quae sanctis erogantur, secundum illud Luc. XVI, <i>facite vobis amicos de mammona iniquitatis, ut, cum defeceritis, recipiant vos in aeterna tabernacula</i>; quod exponens Augustinus, in libro de Verb. Dom., dicit, <i>qui sunt qui habebunt aeterna habitacula nisi sancti Dei? Et qui sunt qui ab eis accipiendi sunt in tabernacula nisi qui eorum indigentiae serviunt?</i> Ergo magis sunt eleemosynae dandae sanctioribus quam propinquioribus.</p><p title="II-II q. 32 a. 9 arg. 3"><a name="40366"><span class="ref">[40366] IIª-IIae q. 32 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, maxime homo est sibi propinquus. Sed sibi non potest homo eleemosynam facere. Ergo videtur quod non sit magis facienda eleemosyna personae magis coniunctae.</p><p title="II-II q. 32 a. 9 s. c."><a name="40367"><span class="ref">[40367] IIª-IIae q. 32 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Tim. V, <i>si quis suorum, et maxime domesticorum curam non habet, fidem negavit et est infideli deterior</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 9 co."><a name="40368"><span class="ref">[40368] IIª-IIae q. 32 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., illi qui sunt nobis magis coniuncti quasi quadam sorte nobis obveniunt, ut eis magis providere debemus. Est tamen circa hoc discretionis ratio adhibenda, secundum differentiam coniunctionis et sanctitatis et utilitatis. Nam multo sanctiori magis indigentiam patienti, et magis utili ad commune bonum, est magis eleemosyna danda quam personae propinquiori; maxime si non sit multum coniuncta, cuius cura specialis nobis immineat, et si magnam necessitatem non patiatur.</p><p title="II-II q. 32 a. 9 ad 1"><a name="40369"><span class="ref">[40369] IIª-IIae q. 32 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod peccatori non est subveniendum inquantum peccator est, idest ut per hoc in peccato foveatur, sed inquantum homo est, idest ut natura sustentetur.</p><p title="II-II q. 32 a. 9 ad 2"><a name="40370"><span class="ref">[40370] IIª-IIae q. 32 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod opus eleemosynae ad mercedem retributionis aeternae dupliciter valet. Uno quidem modo, ex radice caritatis. Et secundum hoc eleemosyna est meritoria prout in ea servatur ordo caritatis, secundum quem propinquioribus magis providere debemus, ceteris paribus. Unde Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>est illa probanda liberalitas, ut proximos sanguinis tui non despicias, si egere cognoscas, melius est enim ut ipse subvenias tuis, quibus pudor est ab aliis sumptum deposcere</i>. Alio modo valet eleemosyna ad retributionem vitae aeternae ex merito eius cui donatur, qui orat pro eo qui eleemosynam dedit. Et secundum hoc loquitur ibi Augustinus.</p><p title="II-II q. 32 a. 9 ad 3"><a name="40371"><span class="ref">[40371] IIª-IIae q. 32 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, cum eleemosyna sit opus misericordiae, sicut misericordia non est proprie ad seipsum, sed per quandam similitudinem, ut supra dictum est; ita etiam, proprie loquendo, nullus sibi eleemosynam facit, nisi forte ex persona alterius. Puta, cum aliquis distributor ponitur eleemosynarum, potest et ipse sibi accipere, si indigeat, eo tenore quo et aliis ministrat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 32 a. 10 arg. 1"><a name="40372"><span class="ref">[40372] IIª-IIae q. 32 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod eleemosyna non sit abundanter facienda. Eleemosyna enim maxime debet fieri coniunctioribus. Sed illis non debet sic dari ut ditiores inde fieri velint; sicut Ambrosius dicit, in I de Offic. Ergo nec aliis debet abundanter dari.</p><p title="II-II q. 32 a. 10 arg. 2"><a name="40373"><span class="ref">[40373] IIª-IIae q. 32 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, Ambrosius dicit ibidem, <i>non debent simul effundi opes, sed dispensari</i>. Sed abundantia eleemosynarum ad effusionem pertinet. Ergo eleemosyna non debet fieri abundanter.</p><p title="II-II q. 32 a. 10 arg. 3"><a name="40374"><span class="ref">[40374] IIª-IIae q. 32 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, II ad Cor. VIII dicit apostolus, non ut aliis sit remissio, idest ut alii de nostris otiose vivant; vobis autem sit tribulatio, idest paupertas. Sed hoc contingeret si eleemosyna daretur abundanter. Ergo non est abundanter eleemosyna largienda.</p><p title="II-II q. 32 a. 10 s. c."><a name="40375"><span class="ref">[40375] IIª-IIae q. 32 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Tob. IV, <i>si multum tibi fuerit, abundanter tribue</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 10 co."><a name="40376"><span class="ref">[40376] IIª-IIae q. 32 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod abundantia eleemosynae potest considerari et ex parte dantis, et ex parte recipientis. Ex parte quidem dantis cum scilicet aliquis dat quod est multum secundum proportionem propriae facultatis. Et sic laudabile est abundanter dare, unde et dominus, Luc. XXI, laudavit viduam, quae <i>ex eo quod deerat illi, omnem victum quem habuit misit</i>, observatis tamen his quae supra dicta sunt de eleemosyna facienda de necessariis. Ex parte vero eius cui datur est abundans eleemosyna dupliciter. Uno modo, quod suppleat sufficienter eius indigentiam. Et sic laudabile est abundanter eleemosynam tribuere. Alio modo, ut superabundet ad superfluitatem. Et hoc non est laudabile, sed melius est pluribus indigentibus elargiri. Unde et apostolus dicit, I ad Cor. XIII, <i>si distribuero in cibos pauperum</i>; ubi Glossa dicit, <i>per hoc cautela eleemosynae docetur, ut non uni sed multis detur, ut pluribus prosit</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 10 ad 1"><a name="40377"><span class="ref">[40377] IIª-IIae q. 32 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de abundantia superexcedente necessitatem recipientis eleemosynam.</p><p title="II-II q. 32 a. 10 ad 2"><a name="40378"><span class="ref">[40378] IIª-IIae q. 32 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod auctoritas illa loquitur de abundantia eleemosynae ex parte dantis. Sed intelligendum est quod Deus non vult simul effundi omnes opes, nisi in mutatione status. Unde subdit ibidem, <i>nisi forte ut Elisaeus boves suos occidit, et pavit pauperes ex eo quod habuit, ut nulla cura domestica teneretur</i>.</p><p title="II-II q. 32 a. 10 ad 3"><a name="40379"><span class="ref">[40379] IIª-IIae q. 32 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod auctoritas inducta, quantum ad hoc quod dicit, non ut alii sit remissio vel refrigerium, loquitur de abundantia eleemosynae quae superexcedit necessitatem recipientis, cui non est danda eleemosyna ut inde luxurietur, sed ut inde sustentetur. Circa quod tamen est discretio adhibenda propter diversas conditiones hominum, quorum quidam, delicatioribus nutriti, indigent magis delicatis cibis aut vestibus. Unde et Ambrosius dicit, in libro de Offic., <i>consideranda est in largiendo aetas atque debilitas. Nonnunquam etiam verecundia, quae ingenuos prodit natales. Aut si quis ex divitiis in egestatem cecidit sine vitio suo</i>. Quantum vero ad id quod subditur, vobis autem tribulatio, loquitur de abundantia ex parte dantis. Sed, sicut Glossa ibi dicit, non hoc ideo dicit quin melius esset, scilicet abundanter dare. <i>Sed de infirmis timet, quos sic dare monet ut egestatem non patiantur</i>.</p></div></div><div class="q" id="q33"><h2>Quaestio 33</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 33 pr."><a name="40380"><span class="ref">[40380] IIª-IIae q. 33 pr.</span></a> Deinde considerandum est de correctione fraterna. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum fraterna correctio sit actus caritatis. Secundo, utrum sit sub praecepto. Tertio, utrum hoc praeceptum extendat se ad omnes, vel solum in praelatis. Quarto, utrum subditi teneantur ex hoc praecepto praelatos corrigere. Quinto, utrum peccator possit corrigere. Sexto, utrum aliquis debeat corrigi qui ex correctione fit deterior. Septimo, utrum secreta correctio debeat praecedere denuntiationem. Octavo, utrum testium inductio debeat praecedere denuntiationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 33 a. 1 arg. 1"><a name="40381"><span class="ref">[40381] IIª-IIae q. 33 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod fraterna correctio non sit actus caritatis. Dicit enim Glossa Matth. XVIII, super illud, <i>si peccaverit in te frater tuus</i>, quod frater est arguendus ex zelo iustitiae. Sed iustitia est virtus distincta a caritate. Ergo correctio fraterna non est actus caritatis, sed iustitiae.</p><p title="II-II q. 33 a. 1 arg. 2"><a name="40382"><span class="ref">[40382] IIª-IIae q. 33 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, correctio fraterna fit per secretam admonitionem. Sed admonitio est consilium quoddam, quod pertinet ad prudentiam, prudentis enim est esse bene consiliativum, ut dicitur in VI Ethic. Ergo fraterna correctio non est actus caritatis, sed prudentiae.</p><p title="II-II q. 33 a. 1 arg. 3"><a name="40383"><span class="ref">[40383] IIª-IIae q. 33 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, contrarii actus non pertinent ad eandem virtutem. Sed supportare peccantem est actus caritatis, secundum illud ad Gal. VI, <i>alter alterius onera portate, et sic adimplebitis legem Christi</i>, quae est lex caritatis. Ergo videtur quod corrigere fratrem peccantem, quod est contrarium supportationi, non sit actus caritatis.</p><p title="II-II q. 33 a. 1 s. c."><a name="40384"><span class="ref">[40384] IIª-IIae q. 33 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, corripere delinquentem est quaedam eleemosyna spiritualis. Sed eleemosyna est actus caritatis, ut supra dictum est. Ergo et correctio fraterna est actus caritatis.</p><p title="II-II q. 33 a. 1 co."><a name="40385"><span class="ref">[40385] IIª-IIae q. 33 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod correctio delinquentis est quoddam remedium quod debet adhiberi contra peccatum alicuius. Peccatum autem alicuius dupliciter considerari potest, uno quidem modo, inquantum est nocivum ei qui peccat; alio modo, inquantum vergit in nocumentum aliorum, qui ex eius peccato laeduntur vel scandalizantur; et etiam inquantum est in nocumentum boni communis, cuius iustitia per peccatum hominis perturbatur. Duplex ergo est correctio delinquentis. Una quidem quae adhibet remedium peccato inquantum est quoddam malum ipsius peccantis, et ista est proprie fraterna correctio, quae ordinatur ad emendationem delinquentis. Removere autem malum alicuius eiusdem rationis est et bonum eius procurare. Procurare autem fratris bonum pertinet ad caritatem, per quam volumus et operamur bonum amico. Unde etiam correctio fraterna est actus caritatis, quia per eam repellimus malum fratris, scilicet peccatum. Cuius remotio magis pertinet ad caritatem quam etiam remotio exterioris damni, vel etiam corporalis nocumenti, quanto contrarium bonum virtutis magis est affine caritati quam bonum corporis vel exteriorum rerum. Unde correctio fraterna magis est actus caritatis quam curatio infirmitatis corporalis, vel subventio qua excluditur exterior egestas. Alia vero correctio est quae adhibet remedium peccati delinquentis secundum quod est in malum aliorum, et etiam praecipue in nocumentum communis boni. Et talis correctio est actus iustitiae, cuius est conservare rectitudinem iustitiae unius ad alium.</p><p title="II-II q. 33 a. 1 ad 1"><a name="40386"><span class="ref">[40386] IIª-IIae q. 33 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Glossa illa loquitur de secunda correctione, quae est actus iustitiae. Vel, si loquatur etiam de prima, iustitia ibi sumitur secundum quod est universalis virtus, ut infra dicetur, prout etiam omne peccatum est iniquitas, <i>ut dicitur I Ioan. III</i>, quasi contra iustitiam existens.</p><p title="II-II q. 33 a. 1 ad 2"><a name="40387"><span class="ref">[40387] IIª-IIae q. 33 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VI Ethic., <i>prudentia facit rectitudinem in his quae sunt ad finem</i>, de quibus est consilium et electio. Tamen cum per prudentiam aliquid recte agimus ad finem alicuius virtutis moralis, puta temperantiae vel fortitudinis, actus ille est principaliter illius virtutis ad cuius finem ordinatur. Quia ergo admonitio quae fit in correctione fraterna ordinatur ad amovendum peccatum fratris, quod pertinet ad caritatem; manifestum est quod talis admonitio principaliter est actus caritatis, quasi imperantis, prudentiae vero secundario, quasi exequentis et dirigentis actum.</p><p title="II-II q. 33 a. 1 ad 3"><a name="40388"><span class="ref">[40388] IIª-IIae q. 33 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod correctio fraterna non opponitur supportationi infirmorum, sed magis ex ea consequitur. Intantum enim aliquis supportat peccantem inquantum contra eum non turbatur, sed benevolentiam ad eum servat. Et ex hoc contingit quod eum satagit emendare.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 33 a. 2 arg. 1"><a name="40389"><span class="ref">[40389] IIª-IIae q. 33 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod correctio fraterna non sit in praecepto. Nihil enim quod est impossibile cadit sub praecepto, secundum illud Hieronymi, <i>maledictus qui dicit Deum aliquid impossibile praecepisse</i>. Sed Eccle. VII dicitur, <i>considera opera Dei, quod nemo possit corrigere quem ille despexerit</i>. Ergo correctio fraterna non est in praecepto.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 arg. 2"><a name="40390"><span class="ref">[40390] IIª-IIae q. 33 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnia praecepta legis divinae ad praecepta Decalogi reducuntur. Sed correctio fraterna non cadit sub aliquo praeceptorum Decalogi. Ergo non cadit sub praecepto.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 arg. 3"><a name="40391"><span class="ref">[40391] IIª-IIae q. 33 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, omissio praecepti divini est peccatum mortale, quod in sanctis viris non invenitur. Sed omissio fraternae correctionis invenitur in sanctis et in spiritualibus viris, dicit enim Augustinus, I de Civ. Dei, quod <i>non solum inferiores, verum etiam hi qui superiorem vitae gradum tenent ab aliorum reprehensione se abstinent, propter quaedam cupiditatis vincula, non propter officia caritatis</i>. Ergo correctio fraterna non est in praecepto.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 arg. 4"><a name="40392"><span class="ref">[40392] IIª-IIae q. 33 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, illud quod est in praecepto habet rationem debiti. Si ergo correctio fraterna caderet sub praecepto, hoc fratribus deberemus ut eos peccantes corrigeremus. Sed ille qui debet alicui debitum corporale, puta pecuniam, non debet esse contentus ut ei occurrat creditor, sed debet eum quaerere ut debitum reddat. Oporteret ergo quod homo quaereret correctione indigentes ad hoc quod eos corrigeret. Quod videtur inconveniens, tum propter multitudinem peccantium, ad quorum correctionem unus homo non posset sufficere; tum etiam quia oporteret quod religiosi de claustris suis exirent ad homines corrigendos, quod est inconveniens. Non ergo fraterna correctio est in praecepto.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 s. c."><a name="40393"><span class="ref">[40393] IIª-IIae q. 33 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom., <i>si neglexeris corrigere, peior eo factus es qui peccavit</i>. Sed hoc non esset nisi per huiusmodi negligentiam aliquis praeceptum omitteret. Ergo correctio fraterna est in praecepto.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 co."><a name="40394"><span class="ref">[40394] IIª-IIae q. 33 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod correctio fraterna cadit sub praecepto. Sed considerandum est quod sicut praecepta negativa legis prohibent actus peccatorum, ita praecepta affirmativa inducunt ad actus virtutum. Actus autem peccatorum sunt secundum se mali, et nullo modo bene fieri possunt, nec aliquo tempore aut loco, quia secundum se sunt coniuncti malo fini, ut dicitur in II Ethic. Et ideo praecepta negativa obligant semper et ad semper. Sed actus virtutum non quolibet modo fieri debent, sed observatis debitis circumstantiis quae requiruntur ad hoc quod sit actus virtuosus, ut scilicet fiat ubi debet, et quando debet, et secundum quod debet. Et quia dispositio eorum quae sunt ad finem attenditur secundum rationem finis, in istis circumstantiis virtuosi actus praecipue attendenda est ratio finis, qui est bonum virtutis. Si ergo sit aliqua talis omissio alicuius circumstantiae circa virtuosum actum quae totaliter tollat bonum virtutis, hoc contrariatur praecepto. Si autem sit defectus alicuius circumstantiae quae non totaliter tollat virtutem, licet non perfecte attingat ad bonum virtutis, non est contra praeceptum. Unde et philosophus dicit, in II Ethic., quod si parum discedatur a medio, non est contra virtutem, sed si multum discedatur, corrumpitur virtus in suo actu. Correctio autem fraterna ordinatur ad fratris emendationem. Et ideo hoc modo cadit sub praecepto, secundum quod est necessaria ad istum finem, non autem ita quod quolibet loco vel tempore frater delinquens corrigatur.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 ad 1"><a name="40395"><span class="ref">[40395] IIª-IIae q. 33 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in omnibus bonis agendis operatio hominis non est efficax nisi adsit auxilium divinum, et tamen homo debet facere quod in se est. Unde Augustinus dicit, in libro de Corr. et Grat., <i>nescientes quis pertineat ad praedestinatorum numerum et quis non pertineat, sic affici debemus caritatis affectu ut omnes velimus salvos fieri</i>. Et ideo omnibus debemus fraternae correctionis officium impendere sub spe divini auxilii.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 ad 2"><a name="40396"><span class="ref">[40396] IIª-IIae q. 33 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, omnia praecepta quae pertinent ad impendendum aliquod beneficium proximo reducuntur ad praeceptum de honoratione parentum.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 ad 3"><a name="40397"><span class="ref">[40397] IIª-IIae q. 33 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod correctio fraterna tripliciter omitti potest. Uno quidem modo, meritorie, quando ex caritate aliquis correctionem omittit. Dicit enim Augustinus, in I de Civ. Dei, <i>si propterea quisque obiurgandis et corripiendis male agentibus parcit, quia opportunius tempus inquiritur; vel eisdem ipsis metuit ne deteriores ex hoc efficiantur, vel ad bonam vitam et piam erudiendos impediant alios infirmos et premant, atque avertant a fide; non videtur esse cupiditatis occasio, sed consilium caritatis</i>. Alio modo praetermittitur fraterna correctio cum peccato mortali, quando scilicet formidatur, ut ibi dicitur, <i>iudicium vulgi et carnis excruciatio vel peremptio</i>; dum tamen haec ita dominentur in animo quod fraternae caritati praeponantur. Et hoc videtur contingere quando aliquis praesumit de aliquo delinquente probabiliter quod posset eum a peccato retrahere, et tamen propter timorem vel cupiditatem praetermittit. Tertio modo huiusmodi omissio est peccatum veniale, quando timor et cupiditas tardiorem faciunt hominem ad corrigendum delicta fratris, non tamen ita quod, si ei constaret quod fratrem posset a peccato retrahere, propter timorem vel cupiditatem dimitteret, quibus in animo suo praeponit caritatem fraternam. Et hoc modo quandoque viri sancti negligunt corrigere delinquentes.</p><p title="II-II q. 33 a. 2 ad 4"><a name="40398"><span class="ref">[40398] IIª-IIae q. 33 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illud quod debetur alicui determinatae et certae personae, sive sit bonum corporale sive spirituale, oportet quod ei impendamus non expectantes quod nobis occurrat, sed debitam sollicitudinem habentes ut eum inquiramus. Unde sicut ille qui debet pecuniam creditori debet eum requirere cum tempus fuerit ut ei debitum reddat, ita qui habet spiritualiter curam alicuius debet eum quaerere ad hoc quod eum corrigat de peccato. Sed illa beneficia quae non debentur certae personae sed communiter omnibus proximis, sive sint corporalia sive spiritualia, non oportet nos quaerere quibus impendamus, sed sufficit quod impendamus eis qui nobis occurrunt, hoc enim quasi pro quadam sorte habendum est, ut Augustinus dicit, in I de Doct. Christ. Et propter hoc dicit, in libro de Verb. Dom., quod <i>admonet nos dominus noster non negligere invicem peccata nostra, non quaerendo quid reprehendas, sed videndo quid corrigas</i>. Alioquin efficeremur exploratores vitae aliorum, contra id quod dicitur Prov. XXIV, <i>ne quaeras impietatem in domo iusti, et non vastes requiem eius</i>. Unde patet quod nec religiosos oportet exire claustrum ad corrigendum delinquentes.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 33 a. 3 arg. 1"><a name="40399"><span class="ref">[40399] IIª-IIae q. 33 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod correctio fraterna non pertineat nisi ad praelatos. Dicit enim Hieronymus, <i>sacerdotes studeant illud Evangelii implere, si peccaverit in te frater tuus</i>, et cetera. Sed nomine sacerdotum consueverunt significari praelati, qui habent curam aliorum. Ergo videtur quod ad solos praelatos pertineat fraterna correctio.</p><p title="II-II q. 33 a. 3 arg. 2"><a name="40400"><span class="ref">[40400] IIª-IIae q. 33 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, fraterna correctio est quaedam eleemosyna spiritualis. Sed corporalem eleemosynam facere pertinet ad eos qui sunt superiores in temporalibus, scilicet ad ditiores. Ergo etiam fraterna correctio pertinet ad eos qui sunt superiores in spiritualibus, scilicet ad praelatos.</p><p title="II-II q. 33 a. 3 arg. 3"><a name="40401"><span class="ref">[40401] IIª-IIae q. 33 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ille qui corripit alium movet eum sua admonitione ad melius. Sed in rebus naturalibus inferiora moventur a superioribus. Ergo etiam secundum ordinem virtutis, qui sequitur ordinem naturae, ad solos praelatos pertinet inferiores corrigere.</p><p title="II-II q. 33 a. 3 s. c."><a name="40402"><span class="ref">[40402] IIª-IIae q. 33 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur XXIV, qu. III, <i>tam sacerdotes quam reliqui fideles omnes summam debent habere curam de his qui pereunt, quatenus eorum redargutione aut corrigantur a peccatis, aut, si incorrigibiles appareant, ab Ecclesia separentur</i>.</p><p title="II-II q. 33 a. 3 co."><a name="40403"><span class="ref">[40403] IIª-IIae q. 33 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, duplex est correctio. Una quidem quae est actus caritatis, qui specialiter tendit ad emendationem fratris delinquentis per simplicem admonitionem. Et talis correctio pertinet ad quemlibet caritatem habentem, sive sit subditus sive praelatus. Est autem alia correctio quae est actus iustitiae, per quam intenditur bonum commune, quod non solum procuratur per admonitionem fratris, sed interdum etiam per punitionem, ut alii a peccato timentes desistant. Et talis correctio pertinet ad solos praelatos, qui non solum habent admonere, sed etiam corrigere puniendo.</p><p title="II-II q. 33 a. 3 ad 1"><a name="40404"><span class="ref">[40404] IIª-IIae q. 33 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etiam in correctione fraterna, quae ad omnes pertinet, gravior est cura praelatorum; ut dicit Augustinus, in I de Civ. Dei. Sicut enim temporalia beneficia potius debet aliquis exhibere illis quorum curam temporalem habet, ita etiam beneficia spiritualia, puta correctionem, doctrinam et alia huiusmodi magis debet exhibere illis qui sunt suae spirituali curae commissi. Non ergo intendit Hieronymus dicere quod ad solos sacerdotes pertineat praeceptum de correctione fraterna, sed quod ad hos specialiter pertinet.</p><p title="II-II q. 33 a. 3 ad 2"><a name="40405"><span class="ref">[40405] IIª-IIae q. 33 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut ille qui habet unde corporaliter subvenire possit quantum ad hoc dives est, ita ille qui habet sanum rationis iudicium, ex quo possit alterius delictum corrigere quantum ad hoc est superior habendus.</p><p title="II-II q. 33 a. 3 ad 3"><a name="40406"><span class="ref">[40406] IIª-IIae q. 33 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam in rebus naturalibus quaedam mutuo in se agunt, quia quantum ad aliquid sunt se invicem superiora, prout scilicet utrumque est quodammodo in potentia et quodammodo in actu respectu alterius. Et similiter aliquis, inquantum habet sanum rationis iudicium in hoc in quo alter delinquit, potest eum corrigere, licet non sit simpliciter superior.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 33 a. 4 arg. 1"><a name="40407"><span class="ref">[40407] IIª-IIae q. 33 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod aliquis non teneatur corrigere praelatum suum. Dicitur enim Exod. XIX, <i>bestia quae tetigerit montem lapidabitur</i>, et II Reg. VI dicitur quod Oza percussus est a domino quia tetigit arcam. Sed per montem et arcam significatur praelatus. Ergo praelati non sunt corrigendi a subditis.</p><p title="II-II q. 33 a. 4 arg. 2"><a name="40408"><span class="ref">[40408] IIª-IIae q. 33 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Gal. II, super illud, <i>in faciem ei restiti</i>, dicit Glossa, <i>ut par</i>. Ergo, cum subditus non sit par praelato, non debet eum corrigere.</p><p title="II-II q. 33 a. 4 arg. 3"><a name="40409"><span class="ref">[40409] IIª-IIae q. 33 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, <i>sanctorum vitam corrigere non praesumat nisi qui de se meliora sentit</i>. Sed aliquis non debet de se meliora sentire quam de praelato suo. Ergo praelati non sunt corrigendi.</p><p title="II-II q. 33 a. 4 s. c."><a name="40410"><span class="ref">[40410] IIª-IIae q. 33 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in regula, <i>non solum vestri, sed etiam ipsius, idest praelati, miseremini, qui inter vos quanto in loco superiore, tanto in periculo maiore versatur</i>. Sed correctio fraterna est opus misericordiae. Ergo etiam praelati sunt corrigendi.</p><p title="II-II q. 33 a. 4 co."><a name="40411"><span class="ref">[40411] IIª-IIae q. 33 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod correctio quae est actus iustitiae per coercionem poenae non competit subditis respectu praelati. Sed correctio fraterna, quae est actus caritatis, pertinet ad unumquemque respectu cuiuslibet personae ad quam caritatem debet habere, si in eo aliquid corrigibile inveniatur. Actus enim ex aliquo habitu vel potentia procedens se extendit ad omnia quae continentur sub obiecto illius potentiae vel habitus, sicut visio ad omnia quae continentur sub obiecto visus. Sed quia actus virtuosus debet esse moderatus debitis circumstantiis, ideo in correctione qua subditi corrigunt praelatos debet modus congruus adhiberi, ut scilicet non cum protervia et duritia, sed cum mansuetudine et reverentia corrigantur. Unde apostolus dicit, I ad Tim. V, <i>seniorem ne increpaveris, sed obsecra ut patrem</i>. Et ideo Dionysius redarguit Demophilum monachum quia sacerdotem irreverenter correxerat, eum percutiens et de Ecclesia eiiciens.</p><p title="II-II q. 33 a. 4 ad 1"><a name="40412"><span class="ref">[40412] IIª-IIae q. 33 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod tunc praelatus inordinate tangi videtur quando irreverenter obiurgatur, vel etiam quando ei detrahitur. Et hoc significatur per contactum montis et arcae damnatum a Deo.</p><p title="II-II q. 33 a. 4 ad 2"><a name="40413"><span class="ref">[40413] IIª-IIae q. 33 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in faciem resistere coram omnibus excedit modum fraternae correctionis, et ideo sic Paulus Petrum non reprehendisset nisi aliquo modo par esset, quantum ad fidei defensionem. Sed in occulto admonere et reverenter, hoc potest etiam ille qui non est par. Unde apostolus, ad Coloss. ult., scribit ut praelatum suum admoneant, cum dicit, <i>dicite Archippo, ministerium tuum imple</i>. Sciendum tamen est quod ubi immineret periculum fidei, etiam publice essent praelati a subditis arguendi. Unde et Paulus, qui erat subditus Petro, propter imminens periculum scandali circa fidem, Petrum publice arguit. Et sicut Glossa Augustini dicit, ad Gal. II, <i>ipse Petrus exemplum maioribus praebuit ut, sicubi forte rectum tramitem reliquissent, non dedignentur etiam a posterioribus corrigi</i>.</p><p title="II-II q. 33 a. 4 ad 3"><a name="40414"><span class="ref">[40414] IIª-IIae q. 33 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod praesumere se esse simpliciter meliorem quam praelatus sit, videtur esse praesumptuosae superbiae. Sed aestimare se meliorem quantum ad aliquid non est praesumptionis, quia nullus est in hac vita qui non habeat aliquem defectum. Et etiam considerandum est quod cum aliquis praelatum caritative monet, non propter hoc se maiorem existimat, sed auxilium impartitur ei qui, <i>quanto in loco superiori, tanto in periculo maiori versatur</i>, ut Augustinus dicit, in regula.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 33 a. 5 arg. 1"><a name="40415"><span class="ref">[40415] IIª-IIae q. 33 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod peccator corrigere debeat delinquentem. Nullus enim propter peccatum quod commisit a praecepto observando excusatur. Sed correctio fraterna cadit sub praecepto, ut dictum est. Ergo videtur quod propter peccatum quod quis commisit non debeat praetermittere huiusmodi correctionem.</p><p title="II-II q. 33 a. 5 arg. 2"><a name="40416"><span class="ref">[40416] IIª-IIae q. 33 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, eleemosyna spiritualis est potior quam eleemosyna corporalis. Sed ille qui est in peccato non debet abstinere quin eleemosynam corporalem faciat. Ergo multo minus debet abstinere a correctione delinquentis propter peccatum praecedens.</p><p title="II-II q. 33 a. 5 arg. 3"><a name="40417"><span class="ref">[40417] IIª-IIae q. 33 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, I Ioan. I dicitur, <i>si dixerimus quia peccatum non habemus, nosipsos seducimus</i>. Si igitur propter peccatum aliquis impeditur a correctione fraterna, nullus erit qui possit corrigere delinquentem. Hoc autem est inconveniens. Ergo et primum.</p><p title="II-II q. 33 a. 5 s. c."><a name="40418"><span class="ref">[40418] IIª-IIae q. 33 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus dicit, in libro de summo bono, <i>non debet vitia aliorum corrigere qui est vitiis subiectus</i>. Et Rom. II dicitur, <i>in quo alium iudicas, teipsum condemnas, eadem enim agis quae iudicas</i>.</p><p title="II-II q. 33 a. 5 co."><a name="40419"><span class="ref">[40419] IIª-IIae q. 33 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, correctio delinquentis pertinet ad aliquem inquantum viget in eo rectum iudicium rationis. Peccatum autem, ut supra dictum est, non tollit totum bonum naturae, quin remaneat in peccante aliquid de recto iudicio rationis. Et secundum hoc potest sibi competere alterius delictum arguere. Sed tamen per peccatum praecedens impedimentum quoddam huic correctioni affertur, propter tria. Primo quidem, quia ex peccato praecedenti indignus redditur ut alium corrigat. Et praecipue si maius peccatum commisit, non est dignus ut alium corrigat de minori peccato. Unde super illud Matth. VII, <i>quid vides festucam</i> etc., dicit Hieronymus, <i>de his loquitur qui, cum mortali crimine detineantur obnoxii, minora peccata fratribus non concedunt</i>. Secundo, redditur indebita correctio propter scandalum, quod sequitur ex correctione si peccatum corripientis sit manifestum, quia videtur quod ille qui corrigit non corrigat ex caritate, sed magis ad ostentationem. Unde super illud Matth. VII, <i>quomodo dicis fratri tuo</i> etc., exponit Chrysostomus, <i>in quo proposito? Puta ex caritate, ut salves proximum tuum? Non, quia teipsum ante salvares. Vis ergo non alios salvare, sed per bonam doctrinam malos actus celare, et scientiae laudem ab hominibus quaerere</i>. Tertio modo, propter superbiam corripientis, inquantum scilicet aliquis, propria peccata parvipendens, seipsum proximo praefert in corde suo, peccata eius austera severitate diiudicans, ac si ipse esset iustus. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>accusare vitia officium est bonorum, quod cum mali faciunt, alienas partes agunt</i>. Et ideo, sicut Augustinus dicit in eodem, <i>cogitemus, cum aliquem reprehendere nos necessitas coegerit, utrum tale sit vitium quod nunquam habuimus, et tunc cogitemus nos homines esse, et habere potuisse. Vel tale quod habuimus et iam non habemus, et tunc tangat memoriam communis fragilitas, ut illam correctionem non odium sed misericordia praecedat. Si autem invenerimus nos in eodem vitio esse, non obiurgemus, sed congemiscamus et ad pariter poenitendum invitemus</i>. Ex his igitur patet quod peccator, si cum humilitate corripiat delinquentem, non peccat, nec sibi novam condemnationem acquirit; licet per hoc vel in conscientia fratris, vel saltem sua, pro peccato praeterito condemnabilem se esse ostendat.</p><p title="II-II q. 33 a. 5 ad arg."><a name="40420"><span class="ref">[40420] IIª-IIae q. 33 a. 5 ad arg.</span></a> Unde patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 33 a. 6 arg. 1"><a name="40421"><span class="ref">[40421] IIª-IIae q. 33 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod aliquis non debeat a correctione cessare propter timorem ne ille fiat deterior. Peccatum enim est quaedam infirmitas animae, secundum illud Psalm., <i>miserere mei, domine, quoniam infirmus sum</i>. Sed ille cui imminet cura infirmi etiam propter eius contradictionem vel contemptum non debet cessare, quia tunc imminet maius periculum, sicut patet circa furiosos. Ergo multo magis debet homo peccantem corrigere, quantumcumque graviter ferat.</p><p title="II-II q. 33 a. 6 arg. 2"><a name="40422"><span class="ref">[40422] IIª-IIae q. 33 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum Hieronymum, <i>veritas vitae non est dimittenda propter scandalum</i>. Praecepta autem Dei pertinent ad veritatem vitae. Cum ergo correctio fraterna cadat sub praecepto, ut dictum est, videtur quod non sit dimittenda propter scandalum eius qui corripitur.</p><p title="II-II q. 33 a. 6 arg. 3"><a name="40423"><span class="ref">[40423] IIª-IIae q. 33 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum apostolum, ad Rom. III, <i>non sunt facienda mala ut veniant bona</i>. Ergo, pari ratione, non sunt praetermittenda bona ne veniant mala. Sed correctio fraterna est quoddam bonum. Ergo non est praetermittenda propter timorem ne ille qui corripitur fiat deterior.</p><p title="II-II q. 33 a. 6 s. c."><a name="40424"><span class="ref">[40424] IIª-IIae q. 33 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. IX, <i>noli arguere derisorem, ne oderit te</i>, ubi dicit Glossa, <i>non est timendum ne tibi derisor, cum arguitur, contumelias inferat, sed hoc potius providendum, ne, tractus ad odium, inde fiat peior</i>. Ergo cessandum est a correctione fraterna quando timetur ne fiat ille inde deterior.</p><p title="II-II q. 33 a. 6 co."><a name="40425"><span class="ref">[40425] IIª-IIae q. 33 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, duplex est correctio delinquentis. Una quidem pertinens ad praelatos, quae ordinatur ad bonum commune, et habet vim coactivam. Et talis correctio non est dimittenda propter turbationem eius qui corripitur. Tum quia, si propria sponte emendari non velit, cogendus est per poenas ut peccare desistat. Tum etiam quia, si incorrigibilis sit, per hoc providetur bono communi, dum servatur ordo iustitiae, et unius exemplo alii deterrentur. Unde iudex non praetermittit ferre sententiam condemnationis in peccantem propter timorem turbationis ipsius, vel etiam amicorum eius. Alia vero est correctio fraterna, cuius finis est emendatio delinquentis, non habens coactionem sed simplicem admonitionem. Et ideo ubi probabiliter aestimatur quod peccator admonitionem non recipiat, sed ad peiora labatur, est ab huiusmodi correctione desistendum, quia ea quae sunt ad finem debent regulari secundum quod exigit ratio finis.</p><p title="II-II q. 33 a. 6 ad 1"><a name="40426"><span class="ref">[40426] IIª-IIae q. 33 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod medicus quadam coactione utitur in phreneticum, qui curam eius recipere non vult. Et huic similatur correctio praelatorum, quae habet vim coactivam, non autem simplex correctio fraterna.</p><p title="II-II q. 33 a. 6 ad 2"><a name="40427"><span class="ref">[40427] IIª-IIae q. 33 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de correctione fraterna datur praeceptum secundum quod est actus virtutis. Hoc autem est secundum quod proportionatur fini. Et ideo quando est impeditiva finis, puta cum efficitur homo deterior, iam non pertinet ad veritatem vitae, nec cadit sub praecepto.</p><p title="II-II q. 33 a. 6 ad 3"><a name="40428"><span class="ref">[40428] IIª-IIae q. 33 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ea quae ordinantur ad finem habent rationem boni ex ordine ad finem. Et ideo correctio fraterna, quando est impeditiva finis, scilicet emendationis fratris, iam non habet rationem boni. Et ideo cum praetermittitur talis correctio, non praetermittitur bonum ne eveniat malum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 33 a. 7 arg. 1"><a name="40429"><span class="ref">[40429] IIª-IIae q. 33 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod in correctione fraterna non debeat, ex necessitate praecepti, admonitio secreta praecedere denuntiationem. Operibus enim caritatis praecipue debemus Deum imitari, secundum illud Ephes. V, <i>estote imitatores Dei, sicut filii carissimi, et ambulate in dilectione</i>. Deus autem interdum publice punit hominem pro peccato nulla secreta monitione praecedente. Ergo videtur quod non sit necessarium admonitionem secretam praecedere denuntiationem.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 arg. 2"><a name="40430"><span class="ref">[40430] IIª-IIae q. 33 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut Augustinus dicit, in libro contra mendacium, <i>ex gestis sanctorum intelligi potest qualiter sunt praecepta sacrae Scripturae intelligenda</i>. Sed in gestis sanctorum invenitur facta publica denuntiatio peccati occulti nulla secreta monitione praecedente, sicut legitur Gen. XXXVII quod Ioseph <i>accusavit fratres suos apud patrem crimine pessimo</i>; et Act. V dicitur quod Petrus Ananiam et Saphiram, occulte defraudantes de pretio agri, publice denuntiavit nulla secreta admonitione praemissa. Ipse etiam dominus non legitur secreto admonuisse Iudam antequam eum denuntiaret. Non ergo est de necessitate praecepti ut secreta admonitio praecedat publicam denuntiationem.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 arg. 3"><a name="40431"><span class="ref">[40431] IIª-IIae q. 33 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, accusatio est gravior quam denuntiatio. Sed ad publicam accusationem potest aliquis procedere nulla admonitione secreta praecedente, determinatur enim in decretali quod accusationem debet praecedere inscriptio. Ergo videtur quod non sit de necessitate praecepti quod secreta admonitio praecedat publicam denuntiationem.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 arg. 4"><a name="40432"><span class="ref">[40432] IIª-IIae q. 33 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, non videtur esse probabile quod ea quae sunt in communi consuetudine religiosorum sint contra praecepta Christi. Sed consuetum est in religionibus quod in capitulis aliqui proclamantur de culpis nulla secreta admonitione praemissa. Ergo videtur quod hoc non sit de necessitate praecepti.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 arg. 5"><a name="40433"><span class="ref">[40433] IIª-IIae q. 33 a. 7 arg. 5</span></a> Praeterea, religiosi tenentur suis praelatis obedire. Sed quandoque praelati praecipiunt, vel communiter omnibus vel alicui specialiter, ut si quid scit corrigendum, ei dicatur. Ergo videtur quod teneantur ei dicere etiam ante secretam admonitionem. Non ergo est de necessitate praecepti ut secreta admonitio praecedat publicam denuntiationem.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 s. c."><a name="40434"><span class="ref">[40434] IIª-IIae q. 33 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de verbis Dom., exponens illud, <i>corripe ipsum inter te et ipsum solum, studens correctioni, parcens pudori. Forte enim prae verecundia incipit defendere peccatum suum, et quem vis facere meliorem, facis peiorem</i>. Sed ad hoc tenemur per praeceptum caritatis ut caveamus ne frater deterior efficiatur. Ergo ordo correctionis fraternae cadit sub praecepto.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 co."><a name="40435"><span class="ref">[40435] IIª-IIae q. 33 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa publicam denuntiationem peccatorum distinguendum est. Aut enim peccata sunt publica, aut sunt occulta. Si quidem sint publica, non est tantum adhibendum remedium ei qui peccavit, ut melior fiat, sed etiam aliis, in quorum notitiam devenit, ut non scandalizentur. Et ideo talia peccata sunt publice arguenda, secundum illud apostoli, I ad Tim. V, <i>peccantem coram omnibus argue, ut ceteri timorem habeant</i>; quod intelligitur de peccatis publicis, ut Augustinus dicit, in libro de verbis Dom. Si vero sint peccata occulta, sic videtur habere locum quod dominus dicit, <i>si peccaverit in te frater tuus</i>, quando enim te offendit publice coram aliis, iam non solum in te peccat, sed etiam in alios, quos turbat. Sed quia etiam in occultis peccatis potest parari proximorum offensa, ideo adhuc distinguendum videtur. Quaedam enim peccata occulta sunt quae sunt in nocumentum proximorum vel corporale vel spirituale, puta si aliquis occulte tractet quomodo civitas tradatur hostibus; vel si haereticus privatim homines a fide avertat. Et quia hic ille qui occulte peccat non solum in te peccat, sed etiam in alios; oportet statim ad denuntiationem procedere, ut huiusmodi nocumentum impediatur, nisi forte aliquis firmiter aestimaret quod statim per secretam admonitionem posset huiusmodi mala impedire. Quaedam vero peccata sunt quae sunt solum in malum peccantis et tui, in quem peccatur vel quia a peccante laederis, vel saltem ex sola notitia. Et tunc ad hoc solum tendendum est ut fratri peccanti subveniatur. Et sicut medicus corporalis sanitatem confert, si potest, sine alicuius membri abscissione; si autem non potest, abscindit membrum minus necessarium, ut vita totius conservetur, ita etiam ille qui studet emendationi fratris debet, si potest, sic emendare fratrem, quantum ad conscientiam, ut fama eius conservetur. Quae quidem est utilis, primo quidem et ipsi peccanti, non solum in temporalibus, in quibus quantum ad multa homo patitur detrimentum amissa fama; sed etiam quantum ad spiritualia, quia prae timore infamiae multi a peccato retrahuntur, unde quando se infamatos conspiciunt, irrefrenate peccant. Unde Hieronymus dicit, <i>corripiendus est seorsum frater, ne, si semel pudorem aut verecundiam amiserit, permaneat in peccato</i>. Secundo debet conservari fama fratris peccantis, tum quia, uno infamato, alii infamantur, secundum illud Augustini, in Epist. ad plebem Hipponensem, <i>cum de aliquibus qui sanctum nomen profitentur aliquid criminis vel falsi sonuerit vel veri patuerit, instant, satagunt, ambiunt ut de omnibus hoc credatur</i>. Tum etiam quia ex peccato unius publicato alii provocantur ad peccatum. Sed quia conscientia praeferenda est famae, voluit dominus ut saltem cum dispendio famae fratris conscientia per publicam denuntiationem a peccato liberetur. Unde patet de necessitate praecepti esse quod secreta admonitio publicam denuntiationem praecedat.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 ad 1"><a name="40436"><span class="ref">[40436] IIª-IIae q. 33 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omnia occulta Deo sunt nota. Et ideo hoc modo se habent occulta peccata ad iudicium divinum sicut publica ad humanum. Et tamen plerumque Deus peccatores quasi secreta admonitione arguit interius inspirando, vel vigilanti vel dormienti, secundum illud Iob XXXIII, <i>per somnium in visione nocturna, quando irruit sopor super homines, tunc aperit aures virorum, et erudiens eos instruit disciplina, ut avertat hominem ab his quae fecit</i>.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 ad 2"><a name="40437"><span class="ref">[40437] IIª-IIae q. 33 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dominus peccatum Iudae, tanquam Deus, sicut publicum habebat. Unde statim poterat ad publicandum procedere. Tamen ipse non publicavit, sed obscuris verbis eum de peccato suo admonuit. Petrus autem publicavit peccatum occultum Ananiae et Saphirae tanquam executor Dei, cuius revelatione peccatum cognovit. De Ioseph autem credendum est quod fratres suos quandoque admonuerit, licet non sit scriptum. Vel potest dici quod peccatum publicum erat inter fratres, unde dicit pluraliter, accusavit fratres suos.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 ad 3"><a name="40438"><span class="ref">[40438] IIª-IIae q. 33 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quando imminet periculum multitudinis, non habent ibi locum haec verba domini, quia tunc frater peccans non peccat in te tantum.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 ad 4"><a name="40439"><span class="ref">[40439] IIª-IIae q. 33 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod huiusmodi proclamationes quae in capitulis religiosorum fiunt sunt de aliquibus levibus, quae famae non derogant. Unde sunt quasi quaedam commemorationes potius oblitarum culparum quam accusationes vel denuntiationes. Si essent tamen talia de quibus frater infamaretur, contra praeceptum domini ageret qui per hunc modum peccatum fratris publicaret.</p><p title="II-II q. 33 a. 7 ad 5"><a name="40440"><span class="ref">[40440] IIª-IIae q. 33 a. 7 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod praelato non est obediendum contra praeceptum divinum, secundum illud Act. V, <i>obedire oportet Deo magis quam hominibus</i>. Et ideo quando praelatus praecipit ut sibi dicatur quod quis sciverit corrigendum, intelligendum est praeceptum sane, salvo ordine correctionis fraternae, sive praeceptum fiat communiter ad omnes, sive ad aliquem specialiter. Sed si praelatus expresse praeciperet contra hunc ordinem a domino constitutum, et ipse peccaret praecipiens et ei obediens, quasi contra praeceptum domini agens, unde non esset ei obediendum. Quia praelatus non est iudex occultorum, sed solus Deus, unde non habet potestatem praecipiendi aliquid super occultis nisi inquantum per aliqua indicia manifestantur, puta per infamiam vel aliquas suspiciones; in quibus casibus potest praelatus praecipere eodem modo sicut et iudex saecularis vel ecclesiasticus potest exigere iuramentum de veritate dicenda.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 33 a. 8 arg. 1"><a name="40441"><span class="ref">[40441] IIª-IIae q. 33 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod testium inductio non debeat praecedere publicam denuntiationem. Peccata enim occulta non sunt aliis manifestanda, quia sic homo magis esset proditor criminis quam corrector fratris, ut Augustinus dicit. Sed ille qui inducit testes peccatum fratris alteri manifestat. Ergo in peccatis occultis non debet testium inductio praecedere publicam denuntiationem.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 arg. 2"><a name="40442"><span class="ref">[40442] IIª-IIae q. 33 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, homo debet diligere proximum sicut seipsum. Sed nullus ad suum peccatum occultum inducit testes. Ergo neque ad peccatum occultum fratris debet inducere.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 arg. 3"><a name="40443"><span class="ref">[40443] IIª-IIae q. 33 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, testes inducuntur ad aliquid probandum. Sed in occultis non potest fieri probatio per testes. Ergo frustra huiusmodi testes inducuntur.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 arg. 4"><a name="40444"><span class="ref">[40444] IIª-IIae q. 33 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in regula, quod <i>prius praeposito debet ostendi quam testibus</i>. Sed ostendere praeposito sive praelato est dicere Ecclesiae. Non ergo testium inductio debet praecedere publicam denuntiationem.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 s. c."><a name="40445"><span class="ref">[40445] IIª-IIae q. 33 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. XVIII.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 co."><a name="40446"><span class="ref">[40446] IIª-IIae q. 33 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de uno extremo ad aliud extremum convenienter transitur per medium. In correctione autem fraterna dominus voluit quod principium esset occultum, dum frater corriperet fratrem inter se et ipsum solum; finem autem voluit esse publicum, ut scilicet Ecclesiae denuntiaretur. Et ideo convenienter in medio ponitur testium inductio, ut primo paucis indicetur peccatum fratris, qui possint prodesse et non obesse, ut saltem sic sine multitudinis infamia emendetur.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 ad 1"><a name="40447"><span class="ref">[40447] IIª-IIae q. 33 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quidam sic intellexerunt ordinem fraternae correctionis esse servandum ut primo frater sit in secreto corripiendus, et si audierit, bene quidem. Si autem non audierit, si peccatum sit omnino occultum, dicebant non esse ulterius procedendum. Si autem incipit iam ad plurium notitiam devenire aliquibus indiciis, debet ulterius procedi, secundum quod dominus mandat. Sed hoc est contra id quod Augustinus dicit, in regula, quod peccatum fratris non debet occultari, ne putrescat in corde. Et ideo aliter dicendum est quod post admonitionem secretam semel vel pluries factam, quandiu spes probabiliter habetur de correctione, per secretam admonitionem procedendum est. Ex quo autem iam probabiliter cognoscere possumus quod secreta admonitio non valet, procedendum est ulterius, quantumcumque sit peccatum occultum, ad testium inductionem. Nisi forte probabiliter aestimaretur quod hoc ad emendationem fratris non proficeret, sed exinde deterior redderetur, quia propter hoc est totaliter a correctione cessandum, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 ad 2"><a name="40448"><span class="ref">[40448] IIª-IIae q. 33 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod homo non indiget testibus ad emendationem sui peccati, quod tamen potest esse necessarium ad emendationem peccati fratris. Unde non est similis ratio.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 ad 3"><a name="40449"><span class="ref">[40449] IIª-IIae q. 33 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod testes possunt induci propter tria. Uno modo, ad ostendendum quod hoc sit peccatum de quo aliquis arguitur; ut Hieronymus dicit. Secundo, ad convincendum de actu, si actus iteretur; ut Augustinus dicit, in regula. Tertio, <i>ad testificandum quod frater admonens fecit quod in se fuit</i>; ut Chrysostomus dicit.</p><p title="II-II q. 33 a. 8 ad 4"><a name="40450"><span class="ref">[40450] IIª-IIae q. 33 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Augustinus intelligit quod prius dicatur praelato quam testibus secundum quod praelatus est quaedam singularis persona quae magis potest prodesse quam alii, non autem quod dicatur ei tanquam Ecclesiae, idest sicut in loco iudicis residenti.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3025.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3034.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>