Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3001.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children | c352b56f8053 |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 1-16</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione I ad quaestionem XVI</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1895 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3000.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3017.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#38737">II&ordf;-IIae q. 1 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38738">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38739">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38740">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38741">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38742">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38743">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38744">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38745">II&ordf;-IIae q. 1 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38746">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38747">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38748">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38749">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38750">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38751">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38752">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38753">II&ordf;-IIae q. 1 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38754">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38755">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38756">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38757">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38758">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38759">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38760">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38761">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38762">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38763">II&ordf;-IIae q. 1 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38764">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38765">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38766">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38767">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38768">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38769">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38770">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38771">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38772">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38773">II&ordf;-IIae q. 1 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38774">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38775">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38776">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38777">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38778">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38779">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38780">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38781">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38782">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38783">II&ordf;-IIae q. 1 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38784">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38785">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38786">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38787">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38788">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38789">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38790">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38791">II&ordf;-IIae q. 1 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38792">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38793">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38794">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38795">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38796">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38797">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38798">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38799">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38800">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38801">II&ordf;-IIae q. 1 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38802">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38803">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38804">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38805">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38806">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38807">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#38808">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38809">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38810">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38811">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38812">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38813">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38814">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38815">II&ordf;-IIae q. 1 a. 8 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#38816">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38817">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38818">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38819">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38820">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38821">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#38822">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38823">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38824">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38825">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38826">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38827">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38828">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38829">II&ordf;-IIae q. 1 a. 9 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#38830">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38831">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38832">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38833">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38834">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38835">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38836">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38837">II&ordf;-IIae q. 1 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38838">II&ordf;-IIae q. 2 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38839">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38840">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38841">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38842">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38843">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38844">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38845">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38846">II&ordf;-IIae q. 2 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38847">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38848">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38849">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38850">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38851">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38852">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38853">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38854">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38855">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38856">II&ordf;-IIae q. 2 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38857">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38858">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38859">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38860">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38861">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38862">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38863">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38864">II&ordf;-IIae q. 2 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38865">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38866">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38867">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38868">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38869">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38870">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38871">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38872">II&ordf;-IIae q. 2 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38873">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38874">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38875">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38876">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38877">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38878">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38879">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38880">II&ordf;-IIae q. 2 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38881">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38882">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38883">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38884">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38885">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38886">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38887">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38888">II&ordf;-IIae q. 2 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38889">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38890">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38891">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38892">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38893">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38894">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38895">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38896">II&ordf;-IIae q. 2 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38897">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38898">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38899">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38900">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38901">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38902">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38903">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38904">II&ordf;-IIae q. 2 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38905">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38906">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38907">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38908">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38909">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38910">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38911">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38912">II&ordf;-IIae q. 2 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38913">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38914">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38915">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38916">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38917">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38918">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38919">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38920">II&ordf;-IIae q. 2 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38921">II&ordf;-IIae q. 3 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38922">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38923">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38924">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38925">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38926">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38927">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38928">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38929">II&ordf;-IIae q. 3 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38930">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38931">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38932">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38933">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38934">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38935">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38936">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38937">II&ordf;-IIae q. 3 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38938">II&ordf;-IIae q. 4 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38939">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38940">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38941">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38942">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38943">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38944">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38945">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38946">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38947">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38948">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38949">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38950">II&ordf;-IIae q. 4 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38951">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38952">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38953">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38954">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38955">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38956">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38957">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38958">II&ordf;-IIae q. 4 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38959">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38960">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38961">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38962">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38963">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38964">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38965">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38966">II&ordf;-IIae q. 4 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38967">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38968">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38969">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38970">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38971">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38972">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38973">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38974">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38975">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38976">II&ordf;-IIae q. 4 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38977">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38978">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38979">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38980">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38981">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38982">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38983">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38984">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38985">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38986">II&ordf;-IIae q. 4 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38987">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38988">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38989">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38990">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38991">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38992">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38993">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38994">II&ordf;-IIae q. 4 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38995">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38996">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38997">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38998">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38999">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39000">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39001">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39002">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39003">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39004">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39005">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39006">II&ordf;-IIae q. 4 a. 7 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39007">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39008">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39009">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39010">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39011">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39012">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39013">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39014">II&ordf;-IIae q. 4 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39015">II&ordf;-IIae q. 5 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39016">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39017">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39018">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39019">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39020">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39021">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39022">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39023">II&ordf;-IIae q. 5 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39024">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39025">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39026">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39027">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39028">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39029">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39030">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39031">II&ordf;-IIae q. 5 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39032">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39033">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39034">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39035">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39036">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39037">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39038">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39039">II&ordf;-IIae q. 5 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39040">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39041">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39042">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39043">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39044">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39045">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39046">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39047">II&ordf;-IIae q. 5 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39048">II&ordf;-IIae q. 6 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39049">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39050">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39051">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39052">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39053">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39054">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39055">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39056">II&ordf;-IIae q. 6 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39057">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39058">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39059">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39060">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39061">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39062">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39063">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39064">II&ordf;-IIae q. 6 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39065">II&ordf;-IIae q. 7 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39066">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39067">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39068">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39069">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39070">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39071">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39072">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39073">II&ordf;-IIae q. 7 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39074">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39075">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39076">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39077">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39078">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39079">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39080">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39081">II&ordf;-IIae q. 7 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39082">II&ordf;-IIae q. 8 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39083">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39084">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39085">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39086">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39087">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39088">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39089">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39090">II&ordf;-IIae q. 8 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39091">II&ordf;-IIae q. 8 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39092">II&ordf;-IIae q. 8 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39093">II&ordf;-IIae q. 8 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39094">II&ordf;-IIae q. 8 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39095">II&ordf;-IIae q. 8 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39096">II&ordf;-IIae q. 8 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39097">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39098">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39099">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39100">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39101">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39102">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39103">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39104">II&ordf;-IIae q. 8 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39105">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39106">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39107">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39108">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39109">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39110">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39111">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39112">II&ordf;-IIae q. 8 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39113">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39114">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39115">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39116">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39117">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39118">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39119">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39120">II&ordf;-IIae q. 8 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39121">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39122">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39123">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39124">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39125">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39126">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39127">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39128">II&ordf;-IIae q. 8 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39129">II&ordf;-IIae q. 8 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39130">II&ordf;-IIae q. 8 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39131">II&ordf;-IIae q. 8 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39132">II&ordf;-IIae q. 8 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39133">II&ordf;-IIae q. 8 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39134">II&ordf;-IIae q. 8 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39135">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39136">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39137">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39138">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39139">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39140">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39141">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39142">II&ordf;-IIae q. 8 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39143">II&ordf;-IIae q. 9 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39144">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39145">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39146">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39147">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39148">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39149">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39150">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39151">II&ordf;-IIae q. 9 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39152">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39153">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39154">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39155">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39156">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39157">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39158">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39159">II&ordf;-IIae q. 9 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39160">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39161">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39162">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39163">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39164">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39165">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39166">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39167">II&ordf;-IIae q. 9 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39168">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39169">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39170">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39171">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39172">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39173">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39174">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39175">II&ordf;-IIae q. 9 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39176">II&ordf;-IIae q. 10 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39177">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39178">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39179">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39180">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39181">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39182">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39183">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39184">II&ordf;-IIae q. 10 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39185">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39186">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39187">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39188">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39189">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39190">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39191">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39192">II&ordf;-IIae q. 10 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39193">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39194">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39195">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39196">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39197">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39198">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39199">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39200">II&ordf;-IIae q. 10 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39201">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39202">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39203">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39204">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39205">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39206">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39207">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39208">II&ordf;-IIae q. 10 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39209">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39210">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39211">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39212">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39213">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39214">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39215">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39216">II&ordf;-IIae q. 10 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39217">II&ordf;-IIae q. 10 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39218">II&ordf;-IIae q. 10 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39219">II&ordf;-IIae q. 10 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39220">II&ordf;-IIae q. 10 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39221">II&ordf;-IIae q. 10 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39222">II&ordf;-IIae q. 10 a. 6 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39223">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39224">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39225">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39226">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39227">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39228">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39229">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39230">II&ordf;-IIae q. 10 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39231">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39232">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39233">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39234">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39235">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39236">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39237">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39238">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39239">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39240">II&ordf;-IIae q. 10 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39241">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39242">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39243">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39244">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39245">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39246">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39247">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39248">II&ordf;-IIae q. 10 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39249">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39250">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39251">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39252">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39253">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39254">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39255">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39256">II&ordf;-IIae q. 10 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39257">II&ordf;-IIae q. 10 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39258">II&ordf;-IIae q. 10 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39259">II&ordf;-IIae q. 10 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39260">II&ordf;-IIae q. 10 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39261">II&ordf;-IIae q. 10 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39262">II&ordf;-IIae q. 10 a. 11 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39263">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39264">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39265">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39266">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39267">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39268">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39269">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39270">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39271">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39272">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39273">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39274">II&ordf;-IIae q. 10 a. 12 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39275">II&ordf;-IIae q. 11 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39276">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39277">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39278">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39279">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39280">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39281">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39282">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39283">II&ordf;-IIae q. 11 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39284">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39285">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39286">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39287">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39288">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39289">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39290">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39291">II&ordf;-IIae q. 11 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39292">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39293">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39294">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39295">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39296">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39297">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39298">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39299">II&ordf;-IIae q. 11 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39300">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39301">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39302">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39303">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39304">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39305">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39306">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39307">II&ordf;-IIae q. 11 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39308">II&ordf;-IIae q. 12 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39309">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39310">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39311">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39312">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39313">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39314">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39315">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39316">II&ordf;-IIae q. 12 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39317">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39318">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39319">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39320">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39321">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39322">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39323">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39324">II&ordf;-IIae q. 12 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39325">II&ordf;-IIae q. 13 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39326">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39327">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39328">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39329">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39330">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39331">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39332">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39333">II&ordf;-IIae q. 13 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39334">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39335">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39336">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39337">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39338">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39339">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39340">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39341">II&ordf;-IIae q. 13 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39342">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39343">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39344">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39345">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39346">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39347">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39348">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39349">II&ordf;-IIae q. 13 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39350">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39351">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39352">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39353">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39354">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39355">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39356">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39357">II&ordf;-IIae q. 13 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39358">II&ordf;-IIae q. 14 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39359">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39360">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39361">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39362">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39363">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39364">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39365">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39366">II&ordf;-IIae q. 14 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39367">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39368">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39369">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39370">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39371">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39372">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39373">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39374">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39375">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39376">II&ordf;-IIae q. 14 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39377">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39378">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39379">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39380">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39381">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39382">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39383">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39384">II&ordf;-IIae q. 14 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39385">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39386">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39387">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39388">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39389">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39390">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39391">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39392">II&ordf;-IIae q. 14 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39393">II&ordf;-IIae q. 15 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39394">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39395">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39396">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39397">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39398">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39399">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39400">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39401">II&ordf;-IIae q. 15 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39402">II&ordf;-IIae q. 15 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39403">II&ordf;-IIae q. 15 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39404">II&ordf;-IIae q. 15 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39405">II&ordf;-IIae q. 15 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39406">II&ordf;-IIae q. 15 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39407">II&ordf;-IIae q. 15 a. 2 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39408">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39409">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39410">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39411">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39412">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39413">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39414">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39415">II&ordf;-IIae q. 15 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39416">II&ordf;-IIae q. 16 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39417">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39418">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39419">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39420">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39421">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39422">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39423">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39424">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39425">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39426">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39427">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39428">II&ordf;-IIae q. 16 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39429">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39430">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39431">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39432">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39433">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39434">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39435">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39436">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39437">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39438">II&ordf;-IIae q. 16 a. 2 ad 4'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q1"><h2>Quaestio 1</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 1 pr."><a name="38737"><span class="ref">[38737] IIª-IIae q. 1 pr.</span></a> Circa virtutes igitur theologicas primo erit considerandum de fide; secundo, de spe; tertio, de caritate. Circa fidem vero quadruplex consideratio occurrit, prima quidem de ipsa fide; secunda de donis intellectus et scientiae sibi correspondentibus; tertia de vitiis oppositis; quarta de praeceptis ad hanc virtutem pertinentibus. Circa fidem vero primo erit considerandum de eius obiecto; secundo, de eius actu; tertio, de ipso habitu fidei. Circa primum quaeruntur decem. Primo, utrum obiectum fidei sit veritas prima. Secundo, utrum obiectum fidei sit aliquid complexum vel incomplexum, idest res aut enuntiabile. Tertio, utrum fidei possit subesse falsum. Quarto, utrum obiectum fidei possit esse aliquid visum. Quinto, utrum possit esse aliquid scitum. Sexto, utrum credibilia debeant distingui per certos articulos. Septimo, utrum iidem articuli subsint fidei secundum omne tempus. Octavo, de numero articulorum. Nono, de modo tradendi articulos in symbolo. Decimo, cuius sit fidei symbolum constituere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 1 a. 1 arg. 1"><a name="38738"><span class="ref">[38738] IIª-IIae q. 1 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod obiectum fidei non sit veritas prima. Illud enim videtur esse obiectum fidei quod nobis proponitur ad credendum. Sed non solum proponuntur nobis ad credendum ea quae pertinent ad divinitatem, quae est veritas prima; sed etiam ea quae pertinent ad humanitatem Christi et Ecclesiae sacramenta et creaturarum conditionem. Ergo non solum veritas prima est fidei obiectum.</p><p title="II-II q. 1 a. 1 arg. 2"><a name="38739"><span class="ref">[38739] IIª-IIae q. 1 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, fides et infidelitas sunt circa idem, cum sint opposita. Sed circa omnia quae in sacra Scriptura continentur potest esse infidelitas, quidquid enim horum homo negaverit, infidelis reputatur. Ergo etiam fides est circa omnia quae in sacra Scriptura continentur. Sed ibi multa continentur de hominibus et de aliis rebus creatis. Ergo obiectum fidei non solum est veritas prima, sed etiam veritas creata.</p><p title="II-II q. 1 a. 1 arg. 3"><a name="38740"><span class="ref">[38740] IIª-IIae q. 1 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, fides caritati condividitur, ut supra dictum est. Sed caritate non solum diligimus Deum, qui est summa bonitas, sed etiam diligimus proximum. Ergo fidei obiectum non est solum veritas prima.</p><p title="II-II q. 1 a. 1 s. c."><a name="38741"><span class="ref">[38741] IIª-IIae q. 1 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom., quod <i>fides est circa simplicem et semper existentem veritatem</i>. Haec autem est veritas prima. Ergo obiectum fidei est veritas prima.</p><p title="II-II q. 1 a. 1 co."><a name="38742"><span class="ref">[38742] IIª-IIae q. 1 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod cuiuslibet cognoscitivi habitus obiectum duo habet, scilicet id quod materialiter cognoscitur, quod est sicut materiale obiectum; et id per quod cognoscitur, quod est formalis ratio obiecti. Sicut in scientia geometriae materialiter scita sunt conclusiones; formalis vero ratio sciendi sunt media demonstrationis, per quae conclusiones cognoscuntur. Sic igitur in fide, si consideremus formalem rationem obiecti, nihil est aliud quam veritas prima, non enim fides de qua loquimur assentit alicui nisi quia est a Deo revelatum; unde ipsi veritati divinae innititur tanquam medio. Si vero consideremus materialiter ea quibus fides assentit, non solum est ipse Deus, sed etiam multa alia. Quae tamen sub assensu fidei non cadunt nisi secundum quod habent aliquem ordinem ad Deum, prout scilicet per aliquos divinitatis effectus homo adiuvatur ad tendendum in divinam fruitionem. Et ideo etiam ex hac parte obiectum fidei est quodammodo veritas prima, inquantum nihil cadit sub fide nisi in ordine ad Deum, sicut etiam obiectum medicinae est sanitas, quia nihil medicina considerat nisi in ordine ad sanitatem.</p><p title="II-II q. 1 a. 1 ad 1"><a name="38743"><span class="ref">[38743] IIª-IIae q. 1 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ea quae pertinent ad humanitatem Christi et ad sacramenta Ecclesiae vel ad quascumque creaturas cadunt sub fide inquantum per haec ordinamur ad Deum. Et eis etiam assentimus propter divinam veritatem.</p><p title="II-II q. 1 a. 1 ad 2"><a name="38744"><span class="ref">[38744] IIª-IIae q. 1 a. 1 ad 2</span></a> Et similiter dicendum est ad secundum, de omnibus illis quae in sacra Scriptura traduntur.</p><p title="II-II q. 1 a. 1 ad 3"><a name="38745"><span class="ref">[38745] IIª-IIae q. 1 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam caritas diligit proximum propter Deum; et sic obiectum eius proprie est ipse Deus, ut infra dicetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 1 a. 2 arg. 1"><a name="38746"><span class="ref">[38746] IIª-IIae q. 1 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod obiectum fidei non sit aliquid complexum per modum enuntiabilis. Obiectum enim fidei est veritas prima, sicut dictum est. Sed prima veritas est aliquid incomplexum. Ergo obiectum fidei non est aliquid complexum.</p><p title="II-II q. 1 a. 2 arg. 2"><a name="38747"><span class="ref">[38747] IIª-IIae q. 1 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, expositio fidei in symbolo continetur. Sed in symbolo non ponuntur enuntiabilia, sed res, non enim dicitur ibi quod Deus sit omnipotens, sed, credo in Deum omnipotentem. Ergo obiectum fidei non est enuntiabile, sed res.</p><p title="II-II q. 1 a. 2 arg. 3"><a name="38748"><span class="ref">[38748] IIª-IIae q. 1 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, fidei succedit visio, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem</i>. Sed visio patriae est de incomplexo, cum sit ipsius divinae essentiae. Ergo etiam fides viae.</p><p title="II-II q. 1 a. 2 s. c."><a name="38749"><span class="ref">[38749] IIª-IIae q. 1 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, fides est media inter scientiam et opinionem. Medium autem et extrema sunt eiusdem generis. Cum igitur scientia et opinio sint circa enuntiabilia, videtur quod similiter fides sit circa enuntiabilia. Et ita obiectum fidei, cum fides sit circa enuntiabilia, est aliquid complexum.</p><p title="II-II q. 1 a. 2 co."><a name="38750"><span class="ref">[38750] IIª-IIae q. 1 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod cognita sunt in cognoscente secundum modum cognoscentis. Est autem modus proprius humani intellectus ut componendo et dividendo veritatem cognoscat, sicut in primo dictum est. Et ideo ea quae sunt secundum se simplicia intellectus humanus cognoscit secundum quandam complexionem, sicut e converso intellectus divinus incomplexe cognoscit ea quae sunt secundum se complexa. Sic igitur obiectum fidei dupliciter considerari potest. Uno modo, ex parte ipsius rei creditae, et sic obiectum fidei est aliquid incomplexum, scilicet res ipsa de qua fides habetur. Alio modo, ex parte credentis, et secundum hoc obiectum fidei est aliquid complexum per modum enuntiabilis. Et ideo utrumque vere opinatum fuit apud antiquos, et secundum aliquid utrumque est verum.</p><p title="II-II q. 1 a. 2 ad 1"><a name="38751"><span class="ref">[38751] IIª-IIae q. 1 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de obiecto fidei ex parte ipsius rei creditae.</p><p title="II-II q. 1 a. 2 ad 2"><a name="38752"><span class="ref">[38752] IIª-IIae q. 1 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in symbolo tanguntur ea de quibus est fides inquantum ad ea terminatur actus credentis, ut ex ipso modo loquendi apparet. Actus autem credentis non terminatur ad enuntiabile, sed ad rem, non enim formamus enuntiabilia nisi ut per ea de rebus cognitionem habeamus, sicut in scientia, ita et in fide.</p><p title="II-II q. 1 a. 2 ad 3"><a name="38753"><span class="ref">[38753] IIª-IIae q. 1 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod visio patriae erit veritatis primae secundum quod in se est, secundum illud I Ioan. III, <i>cum apparuerit, similes ei erimus et videbimus eum sicuti est</i>. Et ideo visio illa erit non per modum enuntiabilis, sed per modum simplicis intelligentiae. Sed per fidem non apprehendimus veritatem primam sicut in se est. Unde non est similis ratio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 1 a. 3 arg. 1"><a name="38754"><span class="ref">[38754] IIª-IIae q. 1 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod fidei possit subesse falsum. Fides enim condividitur spei et caritati. Sed spei potest aliquid subesse falsum, multi enim sperant se habituros vitam aeternam qui non habebunt. Similiter etiam et caritati, multi enim diliguntur tanquam boni qui tamen boni non sunt. Ergo etiam fidei potest aliquid subesse falsum.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 arg. 2"><a name="38755"><span class="ref">[38755] IIª-IIae q. 1 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Abraham credidit Christum nasciturum, secundum illud Ioan. VIII, <i>Abraham, pater vester, exultavit ut videret diem meum</i>. Sed post tempus Abrahae Deus poterat non incarnari, sola enim sua voluntate carnem accepit, et ita esset falsum quod Abraham de Christo credidit. Ergo fidei potest subesse falsum.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 arg. 3"><a name="38756"><span class="ref">[38756] IIª-IIae q. 1 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, fides antiquorum fuit quod Christus esset nasciturus, et haec fides duravit in multis usque ad praedicationem Evangelii. Sed Christo iam nato, antequam praedicare inciperet, falsum erat Christum nasciturum. Ergo fidei potest subesse falsum.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 arg. 4"><a name="38757"><span class="ref">[38757] IIª-IIae q. 1 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, unum de pertinentibus ad fidem est ut aliquis credat sub sacramento altaris verum corpus Christi contineri. Potest autem contingere, quando non recte consecratur, quod non est ibi verum corpus Christi, sed solum panis. Ergo fidei potest subesse falsum.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 s. c."><a name="38758"><span class="ref">[38758] IIª-IIae q. 1 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, nulla virtus perficiens intellectum se habet ad falsum secundum quod est malum intellectus, ut patet per philosophum, in VI Ethic. Sed fides est quaedam virtus perficiens intellectum, ut infra patebit. Ergo ei non potest subesse falsum.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 co."><a name="38759"><span class="ref">[38759] IIª-IIae q. 1 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nihil subest alicui potentiae vel habitui aut etiam actui, nisi mediante ratione formali obiecti, sicut color videri non potest nisi per lucem, et conclusio sciri non potest nisi per medium demonstrationis. Dictum est autem quod ratio formalis obiecti fidei est veritas prima. Unde nihil potest cadere sub fide nisi inquantum stat sub veritate prima. Sub qua nullum falsum stare potest, sicut nec non ens sub ente, nec malum sub bonitate. Unde relinquitur quod fidei non potest subesse aliquod falsum.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 ad 1"><a name="38760"><span class="ref">[38760] IIª-IIae q. 1 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quia verum est bonum intellectus, non autem est bonum appetitivae virtutis, ideo omnes virtutes quae perficiunt intellectum excludunt totaliter falsum, quia de ratione virtutis est quod se habeat solum ad bonum. Virtutes autem perficientes partem appetitivam non excludunt totaliter falsum, potest enim aliquis secundum iustitiam aut temperantiam agere aliquam falsam opinionem habens de eo circa quod agit. Et ita, cum fides perficiat intellectum, spes autem et caritas appetitivam partem, non est similis ratio de eis. Et tamen neque etiam spei subest falsum. Non enim aliquis sperat se habiturum vitam aeternam secundum propriam potestatem (hoc enim esset praesumptionis), sed secundum auxilium gratiae, in qua si perseveraverit, omnino infallibiliter vitam aeternam consequetur. Similiter etiam ad caritatem pertinet diligere Deum in quocumque fuerit. Unde non refert ad caritatem utrum in isto sit Deus qui propter Deum diligitur.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 ad 2"><a name="38761"><span class="ref">[38761] IIª-IIae q. 1 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deum non incarnari, secundum se consideratum, fuit possibile etiam post tempus Abrahae. Sed secundum quod cadit sub praescientia divina, habet quandam necessitatem infallibilitatis, ut in primo dictum est. Et hoc modo cadit sub fide. Unde prout cadit sub fide, non potest esse falsum.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 ad 3"><a name="38762"><span class="ref">[38762] IIª-IIae q. 1 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc ad fidem credentis pertinebat post Christi nativitatem quod crederet eum quandoque nasci. Sed illa determinatio temporis, in qua decipiebatur, non erat ex fide, sed ex coniectura humana. Possibile est enim hominem fidelem ex coniectura humana falsum aliquid aestimare. Sed quod ex fide falsum aestimet, hoc est impossibile.</p><p title="II-II q. 1 a. 3 ad 4"><a name="38763"><span class="ref">[38763] IIª-IIae q. 1 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod fides credentis non refertur ad has species panis vel illas, sed ad hoc quod verum corpus Christi sit sub speciebus panis sensibilis quando recte fuerit consecratum. Unde si non sit recte consecratum, fidei non suberit propter hoc falsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 1 a. 4 arg. 1"><a name="38764"><span class="ref">[38764] IIª-IIae q. 1 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod obiectum fidei sit aliquid visum. Dicit enim dominus Thomae, Ioan. XX, <i>quia vidisti me, credidisti</i>. Ergo et de eodem est visio et fides.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 arg. 2"><a name="38765"><span class="ref">[38765] IIª-IIae q. 1 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, apostolus, I ad Cor. XIII, dicit, <i>videmus nunc per speculum in aenigmate</i>. Et loquitur de cognitione fidei. Ergo id quod creditur videtur.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 arg. 3"><a name="38766"><span class="ref">[38766] IIª-IIae q. 1 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, fides est quoddam spirituale lumen. Sed quolibet lumine aliquid videtur. Ergo fides est de rebus visis.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 arg. 4"><a name="38767"><span class="ref">[38767] IIª-IIae q. 1 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, quilibet sensus visus nominatur, ut Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom. Sed fides est de auditis, secundum illud ad Rom. X, fides ex auditu. Ergo fides est de rebus visis.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 s. c."><a name="38768"><span class="ref">[38768] IIª-IIae q. 1 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Heb. XI, quod <i>fides est argumentum non apparentium</i>.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 co."><a name="38769"><span class="ref">[38769] IIª-IIae q. 1 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod fides importat assensum intellectus ad id quod creditur. Assentit autem alicui intellectus dupliciter. Uno modo, quia ad hoc movetur ab ipso obiecto, quod est vel per seipsum cognitum, sicut patet in principiis primis, quorum est intellectus; vel est per aliud cognitum, sicut patet de conclusionibus, quarum est scientia. Alio modo intellectus assentit alicui non quia sufficienter moveatur ab obiecto proprio, sed per quandam electionem voluntarie declinans in unam partem magis quam in aliam. Et si quidem hoc fit cum dubitatione et formidine alterius partis, erit opinio, si autem fit cum certitudine absque tali formidine, erit fides. Illa autem videri dicuntur quae per seipsa movent intellectum nostrum vel sensum ad sui cognitionem. Unde manifestum est quod nec fides nec opinio potest esse de visis aut secundum sensum aut secundum intellectum.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 ad 1"><a name="38770"><span class="ref">[38770] IIª-IIae q. 1 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod <i>Thomas aliud vidit et aliud credidit. Hominem vidit et Deum credens confessus est, cum dixit, dominus meus et Deus meus</i>.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 ad 2"><a name="38771"><span class="ref">[38771] IIª-IIae q. 1 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ea quae subsunt fidei dupliciter considerari possunt. Uno modo, in speciali, et sic non possunt esse simul visa et credita, sicut dictum est. Alio modo, in generali, scilicet sub communi ratione credibilis. Et sic sunt visa ab eo qui credit, non enim crederet nisi videret ea esse credenda, vel propter evidentiam signorum vel propter aliquid huiusmodi.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 ad 3"><a name="38772"><span class="ref">[38772] IIª-IIae q. 1 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod lumen fidei facit videre ea quae creduntur. Sicut enim per alios habitus virtutum homo videt illud quod est sibi conveniens secundum habitum illum, ita etiam per habitum fidei inclinatur mens hominis ad assentiendum his quae conveniunt rectae fidei et non aliis.</p><p title="II-II q. 1 a. 4 ad 4"><a name="38773"><span class="ref">[38773] IIª-IIae q. 1 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod auditus est verborum significantium ea quae sunt fidei, non autem est ipsarum rerum de quibus est fides. Et sic non oportet ut huiusmodi res sint visae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 1 a. 5 arg. 1"><a name="38774"><span class="ref">[38774] IIª-IIae q. 1 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod ea quae sunt fidei possint esse scita. Ea enim quae non sciuntur videntur esse ignorata, quia ignorantia scientiae opponitur. Sed ea quae sunt fidei non sunt ignorata, horum enim ignorantia ad infidelitatem pertinet, secundum illud I ad Tim. I, <i>ignorans feci in incredulitate mea</i>. Ergo ea quae sunt fidei possunt esse scita.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 arg. 2"><a name="38775"><span class="ref">[38775] IIª-IIae q. 1 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, scientia per rationes acquiritur. Sed ad ea quae sunt fidei a sacris auctoribus rationes inducuntur. Ergo ea quae sunt fidei possunt esse scita.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 arg. 3"><a name="38776"><span class="ref">[38776] IIª-IIae q. 1 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae demonstrative probantur sunt scita, quia demonstratio est syllogismus faciens scire. Sed quaedam quae in fide continentur sunt demonstrative probata a philosophis, sicut Deum esse, et Deum esse unum, et alia huiusmodi. Ergo ea quae sunt fidei possunt esse scita.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 arg. 4"><a name="38777"><span class="ref">[38777] IIª-IIae q. 1 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, opinio plus distat a scientia quam fides, cum fides dicatur esse media inter opinionem et scientiam. Sed opinio et scientia possunt esse aliquo modo de eodem, ut dicitur in I Poster. Ergo etiam fides et scientia.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 s. c."><a name="38778"><span class="ref">[38778] IIª-IIae q. 1 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, quod <i>apparentia non habent fidem, sed agnitionem</i>. Ea ergo de quibus est fides agnitionem non habent. Sed ea quae sunt scita habent agnitionem. Ergo de his quae sunt scita non potest esse fides.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 co."><a name="38779"><span class="ref">[38779] IIª-IIae q. 1 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omnis scientia habetur per aliqua principia per se nota, et per consequens visa. Et ideo oportet quaecumque sunt scita aliquo modo esse visa. Non autem est possibile quod idem ab eodem sit creditum et visum, sicut supra dictum est. Unde etiam impossibile est quod ab eodem idem sit scitum et creditum. Potest tamen contingere ut id quod est visum vel scitum ab uno, sit creditum ab alio. Ea enim quae de Trinitate credimus nos visuros speramus, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem</i>, quam quidem visionem iam Angeli habent, unde quod nos credimus illi vident. Et similiter potest contingere ut id quod est visum vel scitum ab uno homine, etiam in statu viae, sit ab alio creditum, qui hoc demonstrative non novit. Id tamen quod communiter omnibus hominibus proponitur ut credendum est communiter non scitum. Et ista sunt quae simpliciter fidei subsunt. Et ideo fides et scientia non sunt de eodem.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 ad 1"><a name="38780"><span class="ref">[38780] IIª-IIae q. 1 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod infideles eorum quae sunt fidei ignorantiam habent, quia nec vident aut sciunt ea in seipsis, nec cognoscunt ea esse credibilia. Sed per hunc modum fideles habent eorum notitiam, non quasi demonstrative, sed inquantum per lumen fidei videntur esse credenda, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 ad 2"><a name="38781"><span class="ref">[38781] IIª-IIae q. 1 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod rationes quae inducuntur a sanctis ad probandum ea quae sunt fidei non sunt demonstrativae, sed persuasiones quaedam manifestantes non esse impossibile quod in fide proponitur. Vel procedunt ex principiis fidei, scilicet ex auctoritatibus sacrae Scripturae, sicut Dionysius dicit, II cap. de Div. Nom. Ex his autem principiis ita probatur aliquid apud fideles sicut etiam ex principiis naturaliter notis probatur aliquid apud omnes. Unde etiam theologia scientia est, ut in principio operis dictum est.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 ad 3"><a name="38782"><span class="ref">[38782] IIª-IIae q. 1 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ea quae demonstrative probari possunt inter credenda numerantur, non quia de ipsis sit simpliciter fides apud omnes, sed quia praeexiguntur ad ea quae sunt fidei, et oportet ea saltem per fidem praesupponi ab his qui horum demonstrationem non habent.</p><p title="II-II q. 1 a. 5 ad 4"><a name="38783"><span class="ref">[38783] IIª-IIae q. 1 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut philosophus ibidem dicit, a diversis hominibus de eodem omnino potest haberi scientia et opinio, sicut et nunc dictum est de scientia et fide. Sed ab uno et eodem potest quidem haberi fides et scientia de eodem secundum quid, scilicet subiecto, sed non secundum idem, potest enim esse quod de una et eadem re aliquis aliquid sciat et aliquid aliud opinetur; et similiter de Deo potest aliquis demonstrative scire quod sit unus, et credere quod sit trinus. Sed de eodem secundum idem non potest esse simul in uno homine scientia nec cum opinione nec cum fide, alia tamen et alia ratione. Scientia enim cum opinione simul esse non potest simpliciter de eodem, quia de ratione scientiae est quod id quod scitur existimetur esse impossibile aliter se habere; de ratione autem opinionis est quod id quod quis existimat, existimet possibile aliter se habere. Sed id quod fide tenetur, propter fidei certitudinem, existimatur etiam impossibile aliter se habere, sed ea ratione non potest simul idem et secundum idem esse scitum et creditum, quia scitum est visum et creditum est non visum, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 1 a. 6 arg. 1"><a name="38784"><span class="ref">[38784] IIª-IIae q. 1 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod credibilia non sint per certos articulos distinguenda. Eorum enim omnium quae in sacra Scriptura continentur est fides habenda. Sed illa non possunt reduci ad aliquem certum numerum, propter sui multitudinem. Ergo superfluum videtur articulos fidei distinguere.</p><p title="II-II q. 1 a. 6 arg. 2"><a name="38785"><span class="ref">[38785] IIª-IIae q. 1 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, materialis distinctio, cum in infinitum fieri possit, est ab arte praetermittenda. Sed formalis ratio obiecti credibilis est una et indivisibilis, ut supra dictum est, scilicet veritas prima, et sic secundum rationem formalem credibilia distingui non possunt. Ergo praetermittenda est credibilium materialis distinctio per articulos.</p><p title="II-II q. 1 a. 6 arg. 3"><a name="38786"><span class="ref">[38786] IIª-IIae q. 1 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut a quibusdam dicitur, <i>articulus est indivisibilis veritas de Deo arctans nos ad credendum</i>. Sed credere est voluntarium, quia, sicut Augustinus dicit, nullus credit nisi volens. Ergo videtur quod inconvenienter distinguantur credibilia per articulos.</p><p title="II-II q. 1 a. 6 s. c."><a name="38787"><span class="ref">[38787] IIª-IIae q. 1 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus dicit, <i>articulus est perceptio divinae veritatis tendens in ipsam</i>. Sed perceptio divinae veritatis competit nobis secundum distinctionem quandam, quae enim in Deo unum sunt in nostro intellectu multiplicantur. Ergo credibilia debent per articulos distingui.</p><p title="II-II q. 1 a. 6 co."><a name="38788"><span class="ref">[38788] IIª-IIae q. 1 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nomen articuli ex Graeco videtur esse derivatum. Arthron enim in Graeco, quod in Latino articulus dicitur, significat quandam coaptationem aliquarum partium distinctarum. Et ideo particulae corporis sibi invicem coaptatae dicuntur membrorum articuli. Et similiter in grammatica apud Graecos dicuntur articuli quaedam partes orationis coaptatae aliis dictionibus ad exprimendum earum genus, numerum vel casum. Et similiter in rhetorica articuli dicuntur quaedam partium coaptationes, dicit enim Tullius, in IV Rhet., quod <i>articulus dicitur cum singula verba intervallis distinguuntur caesa oratione, hoc modo, acrimonia, voce, vultu adversarios perterruisti</i>. Unde et credibilia fidei Christianae dicuntur per articulos distingui inquantum in quasdam partes dividuntur habentes aliquam coaptationem ad invicem. Est autem obiectum fidei aliquid non visum circa divina, ut supra dictum est. Et ideo ubi occurrit aliquid speciali ratione non visum, ibi est specialis articulus, ubi autem multa secundum eandem rationem sunt incognita, ibi non sunt articuli distinguendi. Sicut aliam difficultatem habet ad videndum quod Deus sit passus, et aliam quod mortuus resurrexerit, et ideo distinguitur articulus resurrectionis ab articulo passionis. Sed quod sit passus, mortuus et sepultus, unam et eandem difficultatem habent, ita quod, uno suscepto, non est difficile alia suscipere, et propter hoc omnia haec pertinent ad unum articulum.</p><p title="II-II q. 1 a. 6 ad 1"><a name="38789"><span class="ref">[38789] IIª-IIae q. 1 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliqua sunt credibilia de quibus est fides secundum se; aliqua vero sunt credibilia de quibus non est fides secundum se, sed solum in ordine ad alia, sicut etiam in aliis scientiis quaedam proponuntur ut per se intenta, et quaedam ad manifestationem aliorum. Quia vero fides principaliter est de his quae videnda speramus in patria, secundum illud Heb. XI, <i>fides est substantia sperandarum rerum</i>; ideo per se ad fidem pertinent illa quae directe nos ordinant ad vitam aeternam, sicut sunt tres personae, omnipotentia Dei, mysterium incarnationis Christi, et alia huiusmodi. Et secundum ista distinguuntur articuli fidei. Quaedam vero proponuntur in sacra Scriptura ut credenda non quasi principaliter intenta, sed ad praedictorum manifestationem, sicut quod Abraham habuit duos filios, quod ad tactum ossium Elisaei suscitatus est mortuus, et alia huiusmodi, quae narrantur in sacra Scriptura in ordine ad manifestationem divinae maiestatis vel incarnationis Christi. Et secundum talia non oportet articulos distinguere.</p><p title="II-II q. 1 a. 6 ad 2"><a name="38790"><span class="ref">[38790] IIª-IIae q. 1 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio formalis obiecti fidei potest accipi dupliciter. Uno modo, ex parte ipsius rei creditae. Et sic ratio formalis omnium credibilium est una, scilicet veritas prima. Et ex hac parte articuli non distinguuntur. Alio modo potest accipi formalis ratio credibilium ex parte nostra. Et sic ratio formalis credibilis est ut sit non visum. Et ex hac parte articuli fidei distinguuntur, ut visum est.</p><p title="II-II q. 1 a. 6 ad 3"><a name="38791"><span class="ref">[38791] IIª-IIae q. 1 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illa definitio datur de articulo magis secundum quandam etymologiam nominis prout habet derivationem Latinam, quam secundum eius veram significationem prout a Graeco derivatur. Unde non est magni ponderis. Potest tamen dici quod, licet ad credendum necessitate coactionis nullus arctetur, cum credere sit voluntarium; arctatur tamen necessitate finis, quia <i>accedentem ad Deum oportet credere, et sine fide impossibile est placere Deo</i>, ut apostolus dicit, Heb. XI.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 1 a. 7 arg. 1"><a name="38792"><span class="ref">[38792] IIª-IIae q. 1 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod articuli fidei non creverint secundum temporum successionem. Quia, ut apostolus dicit, ad Heb. XI, <i>fides est substantia sperandarum rerum</i>. Sed omni tempore sunt eadem speranda. Ergo omni tempore sunt eadem credenda.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 arg. 2"><a name="38793"><span class="ref">[38793] IIª-IIae q. 1 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, in scientiis humanitus ordinatis per successionem temporum augmentum factum est propter defectum cognitionis in primis qui scientias invenerunt, ut patet per philosophum, in II Metaphys. Sed doctrina fidei non est inventa humanitus, sed tradita a Deo. Dei enim donum est, ut dicitur Ephes. II. Cum igitur in Deum nullus defectus scientiae cadat, videtur quod a principio cognitio credibilium fuerit perfecta, et quod non creverit secundum successionem temporum.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 arg. 3"><a name="38794"><span class="ref">[38794] IIª-IIae q. 1 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, operatio gratiae non minus ordinate procedit quam operatio naturae. Sed natura semper initium sumit a perfectis ut Boetius dicit, in libro de Consol. Ergo etiam videtur quod operatio gratiae a perfectis initium sumpserit, ita quod illi qui primo tradiderunt fidem perfectissime eam cognoverunt.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 arg. 4"><a name="38795"><span class="ref">[38795] IIª-IIae q. 1 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut per apostolos ad nos fides Christi pervenit, ita etiam in veteri testamento per priores patres ad posteriores devenit cognitio fidei, secundum illud Deut. XXXII, <i>interroga patrem tuum et annuntiabit tibi</i>. Sed apostoli plenissime fuerunt instructi de mysteriis, acceperunt enim, <i>sicut tempore prius, ita et ceteris abundantius</i>, ut dicit Glossa, super illud Rom. VIII, <i>nos ipsi primitias spiritus habentes</i>. Ergo videtur quod cognitio credibilium non creverit per temporum successionem.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 s. c."><a name="38796"><span class="ref">[38796] IIª-IIae q. 1 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, quod <i>secundum incrementa temporum crevit scientia sanctorum patrum, et quanto viciniores adventui salvatoris fuerunt, tanto sacramenta salutis plenius perceperunt</i>.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 co."><a name="38797"><span class="ref">[38797] IIª-IIae q. 1 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ita se habent in doctrina fidei articuli fidei sicut principia per se nota in doctrina quae per rationem naturalem habetur. In quibus principiis ordo quidam invenitur, ut quaedam in aliis implicite contineantur, sicut omnia principia reducuntur ad hoc sicut ad primum, <i>impossibile est simul affirmare et negare</i>, ut patet per philosophum, in IV Metaphys. Et similiter omnes articuli implicite continentur in aliquibus primis credibilibus, scilicet ut credatur Deus esse et providentiam habere circa hominum salutem, secundum illud ad Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere quia est, et quod inquirentibus se remunerator sit</i>. In esse enim divino includuntur omnia quae credimus in Deo aeternaliter existere, in quibus nostra beatitudo consistit, in fide autem providentiae includuntur omnia quae temporaliter a Deo dispensantur ad hominum salutem, quae sunt via in beatitudinem. Et per hunc etiam modum aliorum subsequentium articulorum quidam in aliis continentur, sicut in fide redemptionis humanae implicite continetur et incarnatio Christi et eius passio et omnia huiusmodi. Sic igitur dicendum est quod, quantum ad substantiam articulorum fidei, non est factum eorum augmentum per temporum successionem, quia quaecumque posteriores crediderunt continebantur in fide praecedentium patrum, licet implicite. Sed quantum ad explicationem, crevit numerus articulorum, quia quaedam explicite cognita sunt a posterioribus quae a prioribus non cognoscebantur explicite. Unde dominus Moysi dicit, Exod. VI, <i>ego sum Deus Abraham, Deus Isaac, Deus Iacob, et nomen meum Adonai non indicavi eis</i>. Et David dicit, <i>super senes intellexi</i>. Et apostolus dicit, ad Ephes. III, <i>aliis generationibus non est agnitum mysterium Christi sicut nunc revelatum est sanctis apostolis eius et prophetis</i>.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 ad 1"><a name="38798"><span class="ref">[38798] IIª-IIae q. 1 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod semper fuerunt eadem speranda apud omnes. Quia tamen ad haec speranda homines non pervenerunt nisi per Christum, quanto a Christo fuerunt remotiores secundum tempus, tanto a consecutione sperandorum longinquiores, unde apostolus dicit, ad Heb. XI, <i>iuxta fidem defuncti sunt omnes isti, non acceptis repromissionibus, sed a longe eas respicientes</i>. Quanto autem aliquid a longinquioribus videtur, tanto minus distincte videtur. Et ideo bona speranda distinctius cognoverunt qui fuerunt adventui Christi vicini.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 ad 2"><a name="38799"><span class="ref">[38799] IIª-IIae q. 1 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod profectus cognitionis dupliciter contingit. Uno modo, ex parte docentis, qui in cognitione proficit, sive unus sive plures, per temporum successionem. Et ista est ratio augmenti in scientiis per rationem humanam inventis. Alio modo, ex parte addiscentis, sicut magister qui novit totam artem non statim a principio tradit eam discipulo, quia capere non posset, sed paulatim, condescendens eius capacitati. Et hac ratione profecerunt homines in cognitione fidei per temporum successionem. Unde apostolus, ad Gal. III, comparat statum veteris testamenti pueritiae.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 ad 3"><a name="38800"><span class="ref">[38800] IIª-IIae q. 1 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad generationem naturalem duae causae praeexiguntur, scilicet agens et materia. Secundum igitur ordinem causae agentis, naturaliter prius est quod est perfectius, et sic natura a perfectis sumit exordium, quia imperfecta non ducuntur ad perfectionem nisi per aliqua perfecta praeexistentia. Secundum vero ordinem causae materialis, prius est quod est imperfectius, et secundum hoc natura procedit ab imperfecto ad perfectum. In manifestatione autem fidei Deus est sicut agens, qui habet perfectam scientiam ab aeterno, homo autem est sicut materia recipiens influxum Dei agentis. Et ideo oportuit quod ab imperfectis ad perfectum procederet cognitio fidei in hominibus. Et licet in hominibus quidam se habuerint per modum causae agentis, quia fuerunt fidei doctores; tamen <i>manifestatio spiritus datur talibus ad utilitatem communem</i>, ut dicitur I ad Cor. XII. Et ideo tantum dabatur patribus qui erant instructores fidei de cognitione fidei, quantum oportebat pro tempore illo populo tradi vel nude vel in figura.</p><p title="II-II q. 1 a. 7 ad 4"><a name="38801"><span class="ref">[38801] IIª-IIae q. 1 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ultima consummatio gratiae facta est per Christum, unde et tempus eius dicitur tempus plenitudinis, ad Gal. IV. Et ideo illi qui fuerunt propinquiores Christo vel ante, sicut Ioannes Baptista, vel post, sicut apostoli, plenius mysteria fidei cognoverunt. Quia et circa statum hominis hoc videmus, quod perfectio est in iuventute, et tanto habet homo perfectiorem statum vel ante vel post, quanto est iuventuti propinquior.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 1 a. 8 arg. 1"><a name="38802"><span class="ref">[38802] IIª-IIae q. 1 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter articuli fidei enumerentur. Ea enim quae possunt ratione demonstrativa sciri non pertinent ad fidem ut apud omnes sint credibilia, sicut supra dictum est. Sed Deum esse unum potest esse scitum per demonstrationem, unde et philosophus hoc in XII Metaphys. probat, et multi alii philosophi ad hoc demonstrationes induxerunt. Ergo Deum esse unum non debet poni unus articulus fidei.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 arg. 2"><a name="38803"><span class="ref">[38803] IIª-IIae q. 1 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut de necessitate fidei est quod credamus Deum omnipotentem, ita etiam quod credamus eum omnia scientem et omnibus providentem; et circa utrumque eorum aliqui erraverunt. Debuit ergo inter articulos fidei fieri mentio de sapientia et providentia divina, sicut et de omnipotentia.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 arg. 3"><a name="38804"><span class="ref">[38804] IIª-IIae q. 1 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, eadem est notitia patris et filii, secundum illud Ioan. XIV, <i>qui videt me videt et patrem</i>. Ergo unus tantum articulus debet esse de patre et filio; et, eadem ratione, de spiritu sancto.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 arg. 4"><a name="38805"><span class="ref">[38805] IIª-IIae q. 1 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, persona patris non est minor quam filii et spiritus sancti. Sed plures articuli ponuntur circa personam spiritus sancti, et similiter circa personam filii. Ergo plures articuli debent poni circa personam patris.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 arg. 5"><a name="38806"><span class="ref">[38806] IIª-IIae q. 1 a. 8 arg. 5</span></a> Praeterea, sicuti personae patris et personae spiritus sancti aliquid appropriatur, ita et personae filii secundum divinitatem. Sed in articulis ponitur aliquod opus appropriatum patri, scilicet opus creationis; et similiter aliquod opus appropriatum spiritui sancto, scilicet quod locutus est per prophetas. Ergo etiam inter articulos fidei debet aliquod opus appropriari filio secundum divinitatem.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 arg. 6"><a name="38807"><span class="ref">[38807] IIª-IIae q. 1 a. 8 arg. 6</span></a> Praeterea, sacramentum Eucharistiae specialem habet difficultatem prae multis articulis. Ergo de ea debuit poni specialis articulus. Non videtur ergo quod articuli sufficienter enumerentur.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 s. c."><a name="38808"><span class="ref">[38808] IIª-IIae q. 1 a. 8 s. c.</span></a> Sed in contrarium est auctoritas Ecclesiae sic enumerantis.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 co."><a name="38809"><span class="ref">[38809] IIª-IIae q. 1 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, illa per se pertinent ad fidem quorum visione in vita aeterna perfruemur, et per quae ducemur in vitam aeternam. Duo autem nobis ibi videnda proponuntur, scilicet occultum divinitatis, cuius visio nos beatos facit; et mysterium humanitatis Christi, per quem <i>in gloriam filiorum Dei accessum habemus</i>, ut dicitur ad Rom. V. Unde dicitur Ioan. XVII, <i>haec est vita aeterna, ut cognoscant te, Deum verum, et quem misisti Iesum Christum</i>. Et ideo prima distinctio credibilium est quod quaedam pertinent ad maiestatem divinitatis; quaedam vero pertinent ad mysterium humanitatis Christi, quod est pietatis sacramentum, ut dicitur I ad Tim. III. Circa maiestatem autem divinitatis tria nobis credenda proponuntur. Primo quidem, unitas divinitatis, et ad hoc pertinet primus articulus. Secundo, Trinitas personarum, et de hoc sunt tres articuli secundum tres personas. Tertio vero proponuntur nobis opera divinitatis propria. Quorum primum pertinet ad esse naturae, et sic proponitur nobis articulus creationis. Secundum vero pertinet ad esse gratiae, et sic proponuntur nobis sub uno articulo omnia pertinentia ad sanctificationem humanam. Tertium vero pertinet ad esse gloriae, et sic ponitur alius articulus de resurrectione carnis et de vita aeterna. Et ita sunt septem articuli ad divinitatem pertinentes. Similiter etiam circa humanitatem Christi ponuntur septem articuli. Quorum primus est de incarnatione sive de conceptione Christi; secundus de nativitate eius ex virgine; tertius de passione eius et morte et sepultura; quartus est de descensu ad Inferos; quintus est de resurrectione; sextus de ascensione; septimus de adventu ad iudicium. Et sic in universo sunt quatuordecim. Quidam tamen distinguunt duodecim articulos fidei, sex pertinentes ad divinitatem et sex pertinentes ad humanitatem. Tres enim articulos trium personarum comprehendunt sub uno, quia eadem est cognitio trium personarum. Articulum vero de opere glorificationis distinguunt in duos, scilicet in resurrectionem carnis et gloriam animae. Similiter articulum conceptionis et nativitatis coniungunt in unum.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 ad 1"><a name="38810"><span class="ref">[38810] IIª-IIae q. 1 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod multa per fidem tenemus de Deo quae naturali ratione investigare philosophi non potuerunt, puta circa providentiam eius et omnipotentiam, et quod ipse solus sit colendus. Quae omnia continentur sub articulo unitatis Dei.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 ad 2"><a name="38811"><span class="ref">[38811] IIª-IIae q. 1 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipsum nomen divinitatis importat provisionem quandam, ut in primo libro dictum est. Potentia autem in habentibus intellectum non operatur nisi secundum voluntatem et cognitionem. Et ideo omnipotentia Dei includit quodammodo omnium scientiam et providentiam, non enim posset omnia quae vellet in istis inferioribus agere nisi ea cognosceret et eorum providentiam haberet.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 ad 3"><a name="38812"><span class="ref">[38812] IIª-IIae q. 1 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod patris et filii et spiritus sancti est una cognitio quantum ad unitatem essentiae, quae pertinet ad primum articulum. Quantum vero ad distinctionem personarum, quae est per relationes originis, quodammodo in cognitione patris includitur cognitio filii, non enim esset pater si filium non haberet, quorum nexus est spiritus sanctus. Et quantum ad hoc bene moti sunt qui posuerunt unum articulum trium personarum. Sed quia circa singulas personas sunt aliqua attendenda circa quae contingit esse errorem, quantum ad hoc de tribus personis possunt poni tres articuli. Arius enim credidit patrem omnipotentem et aeternum, sed non credidit filium coaequalem et consubstantialem patri, et ideo necessarium fuit apponere articulum de persona filii ad hoc determinandum. Et eadem ratione contra Macedonium necesse fuit ponere articulum tertium de persona spiritus sancti. Et similiter etiam conceptio Christi et nativitas, et etiam resurrectio et vita aeterna, secundum unam rationem possunt comprehendi sub uno articulo, inquantum ad unum ordinantur, et secundum aliam rationem possunt distingui, inquantum seorsum habent speciales difficultates.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 ad 4"><a name="38813"><span class="ref">[38813] IIª-IIae q. 1 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod filio et spiritui sancto convenit mitti ad sanctificandam creaturam, circa quod plura credenda occurrunt. Et ideo circa personam filii et spiritus sancti plures articuli multiplicantur quam circa personam patris, qui nunquam mittitur, ut in primo dictum est.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 ad 5"><a name="38814"><span class="ref">[38814] IIª-IIae q. 1 a. 8 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod sanctificatio creaturae per gratiam et consummatio per gloriam fit etiam per donum caritatis, quod appropriatur spiritui sancto, et per donum sapientiae, quod appropriatur filio. Et ideo utrumque opus pertinet et ad filium et ad spiritum sanctum per appropriationem secundum rationes diversas.</p><p title="II-II q. 1 a. 8 ad 6"><a name="38815"><span class="ref">[38815] IIª-IIae q. 1 a. 8 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod in sacramento Eucharistiae duo possunt considerari. Unum scilicet quod sacramentum est, et hoc habet eandem rationem cum aliis effectibus gratiae sanctificantis. Aliud est quod miraculose ibi corpus Christi continetur, et sic concluditur sub omnipotentia, sicut et omnia alia miracula, quae omnipotentiae attribuuntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 1 a. 9 arg. 1"><a name="38816"><span class="ref">[38816] IIª-IIae q. 1 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter articuli fidei in symbolo ponantur. Sacra enim Scriptura est regula fidei, cui nec addere nec subtrahere licet, dicitur enim Deut. IV, <i>non addetis ad verbum quod vobis loquor, neque auferetis ab eo</i>. Ergo illicitum fuit aliquod symbolum constituere quasi regulam fidei, post sacram Scripturam editam.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 arg. 2"><a name="38817"><span class="ref">[38817] IIª-IIae q. 1 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut apostolus dicit, ad Ephes. IV, <i>una est fides</i>. Sed symbolum est professio fidei. Ergo inconvenienter traditur multiplex symbolum.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 arg. 3"><a name="38818"><span class="ref">[38818] IIª-IIae q. 1 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, confessio fidei quae in symbolo continetur pertinet ad omnes fideles. Sed non omnibus fidelibus convenit credere in Deum, sed solum illis qui habent fidem formatam. Ergo inconvenienter symbolum fidei traditur sub hac forma verborum, <i>credo in unum Deum</i>.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 arg. 4"><a name="38819"><span class="ref">[38819] IIª-IIae q. 1 a. 9 arg. 4</span></a> Praeterea, descensus ad Inferos est unus de articulis fidei, sicut supra dictum est. Sed in symbolo patrum non fit mentio de descensu ad Inferos. Ergo videtur insufficienter collectum.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 arg. 5"><a name="38820"><span class="ref">[38820] IIª-IIae q. 1 a. 9 arg. 5</span></a> Praeterea, sicut Augustinus dicit, exponens illud Ioan. XIV, <i>creditis in Deum, et in me credite</i>, Petro aut Paulo credimus, sed non dicimur credere nisi in Deum. Cum igitur Ecclesia Catholica sit pure aliquid creatum, videtur quod inconvenienter dicatur, <i>in unam sanctam, Catholicam et apostolicam Ecclesiam</i>.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 arg. 6"><a name="38821"><span class="ref">[38821] IIª-IIae q. 1 a. 9 arg. 6</span></a> Praeterea, symbolum ad hoc traditur ut sit regula fidei. Sed regula fidei debet omnibus proponi et publice. Quodlibet igitur symbolum deberet in Missa cantari, sicut symbolum patrum. Non videtur ergo esse conveniens editio articulorum fidei in symbolo.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 s. c."><a name="38822"><span class="ref">[38822] IIª-IIae q. 1 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ecclesia universalis non potest errare, quia spiritu sancto gubernatur, qui est spiritus veritatis, hoc enim promisit dominus discipulis, Ioan. XVI, dicens, <i>cum venerit ille spiritus veritatis, docebit vos omnem veritatem</i>. Sed symbolum est auctoritate universalis Ecclesiae editum. Nihil ergo inconveniens in eo continetur.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 co."><a name="38823"><span class="ref">[38823] IIª-IIae q. 1 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut apostolus dicit, ad Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere</i>. Credere autem non potest aliquis nisi ei veritas quam credat proponatur. Et ideo necessarium fuit veritatem fidei in unum colligi, ut facilius posset omnibus proponi, ne aliquis per ignorantiam a fidei veritate deficeret. Et ab huiusmodi collectione sententiarum fidei nomen symboli est acceptum.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 ad 1"><a name="38824"><span class="ref">[38824] IIª-IIae q. 1 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod veritas fidei in sacra Scriptura diffuse continetur et variis modis, et in quibusdam obscure; ita quod ad eliciendum fidei veritatem ex sacra Scriptura requiritur longum studium et exercitium, ad quod non possunt pervenire omnes illi quibus necessarium est cognoscere fidei veritatem, quorum plerique, aliis negotiis occupati, studio vacare non possunt. Et ideo fuit necessarium ut ex sententiis sacrae Scripturae aliquid manifestum summarie colligeretur quod proponeretur omnibus ad credendum. Quod quidem non est additum sacrae Scripturae, sed potius ex sacra Scriptura assumptum.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 ad 2"><a name="38825"><span class="ref">[38825] IIª-IIae q. 1 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in omnibus symbolis eadem fidei veritas docetur. Sed ibi oportet populum diligentius instrui de fidei veritate ubi errores insurgunt, ne fides simplicium per haereticos corrumpatur. Et haec fuit causa quare necesse fuit edere plura symbola. Quae in nullo alio differunt nisi quod in uno plenius explicantur quae in alio continentur implicite, secundum quod exigebat haereticorum instantia.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 ad 3"><a name="38826"><span class="ref">[38826] IIª-IIae q. 1 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod confessio fidei traditur in symbolo quasi ex persona totius Ecclesiae, quae per fidem unitur. Fides autem Ecclesiae est fides formata, talis enim fides invenitur in omnibus illis qui sunt numero et merito de Ecclesia. Et ideo confessio fidei in symbolo traditur secundum quod convenit fidei formatae, ut etiam si qui fideles fidem formatam non habent, ad hanc formam pertingere studeant.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 ad 4"><a name="38827"><span class="ref">[38827] IIª-IIae q. 1 a. 9 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod de descensu ad Inferos nullus error erat exortus apud haereticos, et ideo non fuit necessarium aliquam explicationem circa hoc fieri. Et propter hoc non reiteratur in symbolo patrum, sed supponitur tanquam praedeterminatum in symbolo apostolorum. Non enim symbolum sequens abolet praecedens, sed potius illud exponit, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 ad 5"><a name="38828"><span class="ref">[38828] IIª-IIae q. 1 a. 9 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, si dicatur in sanctam Ecclesiam Catholicam, est hoc intelligendum secundum quod fides nostra refertur ad spiritum sanctum, qui sanctificat Ecclesiam, ut sit sensus, credo in spiritum sanctum sanctificantem Ecclesiam. Sed melius est et secundum communiorem usum, ut non ponatur ibi in, sed simpliciter dicatur sanctam Ecclesiam Catholicam, sicut etiam Leo Papa dicit.</p><p title="II-II q. 1 a. 9 ad 6"><a name="38829"><span class="ref">[38829] IIª-IIae q. 1 a. 9 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod, quia symbolum patrum est declarativum symboli apostolorum, et etiam fuit conditum fide iam manifestata et Ecclesia pacem habente, propter hoc publice in Missa cantatur. Symbolum autem apostolorum, quod tempore persecutionis editum fuit, fide nondum publicata, occulte dicitur in prima et in completorio, quasi contra tenebras errorum praeteritorum et futurorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 1 a. 10 arg. 1"><a name="38830"><span class="ref">[38830] IIª-IIae q. 1 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod non pertineat ad summum pontificem fidei symbolum ordinare. Nova enim editio symboli necessaria est propter explicationem articulorum fidei, sicut dictum est. Sed in veteri testamento articuli fidei magis ac magis explicabantur secundum temporum successionem propter hoc quod veritas fidei magis manifestabatur secundum maiorem propinquitatem ad Christum, ut supra dictum est. Cessante ergo tali causa in nova lege, non debet fieri maior ac maior explicatio articulorum fidei. Ergo non videtur ad auctoritatem summi pontificis pertinere nova symboli editio.</p><p title="II-II q. 1 a. 10 arg. 2"><a name="38831"><span class="ref">[38831] IIª-IIae q. 1 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est sub anathemate interdictum ab universali Ecclesia non subest potestati alicuius hominis. Sed nova symboli editio interdicta est sub anathemate auctoritate universalis Ecclesiae. Dicitur enim in gestis primae Ephesinae synodi quod, <i>perlecto symbolo Nicaenae synodi, decrevit sancta synodus aliam fidem nulli licere proferre vel conscribere vel componere praeter definitam a sanctis patribus qui in Nicaea congregati sunt cum spiritu sancto</i>, et subditur anathematis poena; et idem etiam reiteratur in gestis Chalcedonensis synodi. Ergo videtur quod non pertineat ad auctoritatem summi pontificis nova editio symboli.</p><p title="II-II q. 1 a. 10 arg. 3"><a name="38832"><span class="ref">[38832] IIª-IIae q. 1 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, Athanasius non fuit summus pontifex, sed Alexandrinus patriarcha. Et tamen symbolum constituit quod in Ecclesia cantatur. Ergo non magis videtur pertinere editio symboli ad summum pontificem quam ad alios.</p><p title="II-II q. 1 a. 10 s. c."><a name="38833"><span class="ref">[38833] IIª-IIae q. 1 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod editio symboli facta est in synodo generali. Sed huiusmodi synodus auctoritate solius summi pontificis potest congregari, ut habetur in decretis, dist. XVII. Ergo editio symboli ad auctoritatem summi pontificis pertinet.</p><p title="II-II q. 1 a. 10 co."><a name="38834"><span class="ref">[38834] IIª-IIae q. 1 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, nova editio symboli necessaria est ad vitandum insurgentes errores. Ad illius ergo auctoritatem pertinet editio symboli ad cuius auctoritatem pertinet sententialiter determinare ea quae sunt fidei, ut ab omnibus inconcussa fide teneantur. Hoc autem pertinet ad auctoritatem summi pontificis, <i>ad quem maiores et difficiliores Ecclesiae quaestiones referuntur</i> ut dicitur in decretis, dist. XVII. Unde et dominus, Luc. XXII, Petro dixit, quem summum pontificem constituit, <i>ego pro te rogavi, Petre, ut non deficiat fides tua, et tu aliquando conversus confirma fratres tuos</i>. Et huius ratio est quia una fides debet esse totius Ecclesiae, secundum illud I ad Cor. I, <i>idipsum dicatis omnes, et non sint in vobis schismata</i>. Quod servari non posset nisi quaestio fidei de fide exorta determinaretur per eum qui toti Ecclesiae praeest, ut sic eius sententia a tota Ecclesia firmiter teneatur. Et ideo ad solam auctoritatem summi pontificis pertinet nova editio symboli, sicut et omnia alia quae pertinent ad totam Ecclesiam, ut congregare synodum generalem et alia huiusmodi.</p><p title="II-II q. 1 a. 10 ad 1"><a name="38835"><span class="ref">[38835] IIª-IIae q. 1 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in doctrina Christi et apostolorum veritas fidei est sufficienter explicata. Sed quia perversi homines apostolicam doctrinam et ceteras Scripturas <i>pervertunt ad sui ipsorum perditionem</i>, sicut dicitur II Pet. ult.; ideo necessaria est, temporibus procedentibus, explanatio fidei contra insurgentes errores.</p><p title="II-II q. 1 a. 10 ad 2"><a name="38836"><span class="ref">[38836] IIª-IIae q. 1 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prohibitio et sententia synodi se extendit ad privatas personas, quarum non est determinare de fide. Non enim per huiusmodi sententiam synodi generalis ablata est potestas sequenti synodo novam editionem symboli facere, non quidem aliam fidem continentem, sed eandem magis expositam. Sic enim quaelibet synodus observavit, ut sequens synodus aliquid exponeret supra id quod praecedens synodus exposuerat, propter necessitatem alicuius haeresis insurgentis. Unde pertinet ad summum pontificem, cuius auctoritate synodus congregatur et eius sententia confirmatur.</p><p title="II-II q. 1 a. 10 ad 3"><a name="38837"><span class="ref">[38837] IIª-IIae q. 1 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Athanasius non composuit manifestationem fidei per modum symboli, sed magis per modum cuiusdam doctrinae, ut ex ipso modo loquendi apparet. Sed quia integram fidei veritatem eius doctrina breviter continebat, auctoritate summi pontificis est recepta, ut quasi regula fidei habeatur.</p></div></div><div class="q" id="q2"><h2>Quaestio 2</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 2 pr."><a name="38838"><span class="ref">[38838] IIª-IIae q. 2 pr.</span></a> Deinde considerandum est de actu fidei. Et primo, de actu interiori; secundo, de actu exteriori. Circa primum quaeruntur decem. Primo, quid sit credere, quod est actus interior fidei. Secundo, quot modis dicatur. Tertio, utrum credere aliquid supra rationem naturalem sit necessarium ad salutem. Quarto, utrum credere ea ad quae ratio naturalis pervenire potest sit necessarium. Quinto, utrum sit necessarium ad salutem credere aliqua explicite. Sexto, utrum ad credendum explicite omnes aequaliter teneantur. Septimo, utrum habere explicitam fidem de Christo semper sit necessarium ad salutem. Octavo, utrum credere Trinitatem explicite sit de necessitate salutis. Nono, utrum actus fidei sit meritorius. Decimo, utrum ratio humana diminuat meritum fidei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 2 a. 1 arg. 1"><a name="38839"><span class="ref">[38839] IIª-IIae q. 2 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod credere non sit cum assensione cogitare. Cogitatio enim importat quandam inquisitionem, dicitur enim cogitare quasi simul agitare. Sed Damascenus dicit, in IV Lib., quod <i>fides est non inquisitus consensus</i>. Ergo cogitare non pertinet ad actum fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 1 arg. 2"><a name="38840"><span class="ref">[38840] IIª-IIae q. 2 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, fides in ratione ponitur, ut infra dicetur. Sed cogitare est actus cogitativae potentiae, quae pertinet ad partem sensitivam, ut in primo dictum est. Ergo cogitatio ad fidem non pertinet.</p><p title="II-II q. 2 a. 1 arg. 3"><a name="38841"><span class="ref">[38841] IIª-IIae q. 2 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, credere est actus intellectus, quia eius obiectum est verum. Sed assentire non videtur esse actus intellectus, sed voluntatis, sicut et consentire, ut supra dictum est. Ergo credere non est cum assensione cogitare.</p><p title="II-II q. 2 a. 1 s. c."><a name="38842"><span class="ref">[38842] IIª-IIae q. 2 a. 1 s. c.</span></a> In contrarium est quod Augustinus sic definit credere in libro de Praed. Sanct.</p><p title="II-II q. 2 a. 1 co."><a name="38843"><span class="ref">[38843] IIª-IIae q. 2 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod cogitare tripliciter sumi potest. Uno modo, communiter pro qualibet actuali consideratione intellectus, sicut Augustinus dicit, in XIV de Trin., <i>hanc nunc dico intelligentiam qua intelligimus cogitantes</i>. Alio modo dicitur cogitare magis proprie consideratio intellectus quae est cum quadam inquisitione, antequam perveniatur ad perfectionem intellectus per certitudinem visionis. Et secundum hoc Augustinus, XV de Trin., dicit quod <i>Dei filius non cogitatio dicitur, sed verbum Dei dicitur. Cogitatio quippe nostra proveniens ad id quod scimus atque inde formata verbum nostrum verum est. Et ideo verbum Dei sine cogitatione debet intelligi, non aliquid habens formabile, quod possit esse informe</i>. Et secundum hoc cogitatio proprie dicitur motus animi deliberantis nondum perfecti per plenam visionem veritatis. Sed quia talis motus potest esse vel animi deliberantis circa intentiones universales, quod pertinet ad intellectivam partem; vel circa intentiones particulares, quod pertinet ad partem sensitivam, ideo cogitare secundo modo sumitur pro actu intellectus deliberantis; tertio modo, pro actu virtutis cogitativae. Si igitur cogitare sumatur communiter, secundum primum modum, sic hoc quod dicitur cum assensione cogitare non dicit totam rationem eius quod est credere, nam per hunc modum etiam qui considerat ea quae scit vel intelligit cum assensione cogitat. Si vero sumatur cogitare secundo modo, sic in hoc intelligitur tota ratio huius actus qui est credere. Actuum enim ad intellectum pertinentium quidam habent firmam assensionem absque tali cogitatione, sicut cum aliquis considerat ea quae scit vel intelligit, talis enim consideratio iam est formata. Quidam vero actus intellectus habent quidem cogitationem informem absque firma assensione, sive in neutram partem declinent, sicut accidit dubitanti; sive in unam partem magis declinent sed tenentur aliquo levi signo, sicut accidit suspicanti; sive uni parti adhaereant, tamen cum formidine alterius, quod accidit opinanti. Sed actus iste qui est credere habet firmam adhaesionem ad unam partem, in quo convenit credens cum sciente et intelligente, et tamen eius cognitio non est perfecta per manifestam visionem, in quo convenit cum dubitante, suspicante et opinante. Et sic proprium est credentis ut cum assensu cogitet, et per hoc distinguitur iste actus qui est credere ab omnibus actibus intellectus qui sunt circa verum vel falsum.</p><p title="II-II q. 2 a. 1 ad 1"><a name="38844"><span class="ref">[38844] IIª-IIae q. 2 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fides non habet inquisitionem rationis naturalis demonstrantis id quod creditur. Habet tamen inquisitionem quandam eorum per quae inducitur homo ad credendum, puta quia sunt dicta a Deo et miraculis confirmata.</p><p title="II-II q. 2 a. 1 ad 2"><a name="38845"><span class="ref">[38845] IIª-IIae q. 2 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cogitare non sumitur hic prout est actus cogitativae virtutis, sed prout pertinet ad intellectum, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 2 a. 1 ad 3"><a name="38846"><span class="ref">[38846] IIª-IIae q. 2 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intellectus credentis determinatur ad unum non per rationem, sed per voluntatem. Et ideo assensus hic accipitur pro actu intellectus secundum quod a voluntate determinatur ad unum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 2 a. 2 arg. 1"><a name="38847"><span class="ref">[38847] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter distinguatur actus fidei per hoc quod est <i>credere Deo, credere Deum et credere in Deum</i>. Unius enim habitus unus est actus. Sed fides est unus habitus, cum sit una virtus. Ergo inconvenienter ponuntur plures actus eius.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 arg. 2"><a name="38848"><span class="ref">[38848] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est commune omni actui fidei non debet poni ut particularis actus fidei. Sed credere Deo invenitur communiter in quolibet actu fidei, quia fides innititur primae veritati. Ergo videtur quod inconvenienter distinguatur a quibusdam aliis actibus fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 arg. 3"><a name="38849"><span class="ref">[38849] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod convenit etiam non fidelibus non potest poni fidei actus. Sed credere Deum esse convenit etiam infidelibus. Ergo non debet poni inter actus fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 arg. 4"><a name="38850"><span class="ref">[38850] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, moveri in finem pertinet ad voluntatem, cuius obiectum est bonum et finis. Sed credere non est actus voluntatis, sed intellectus. Ergo non debet poni differentia una eius quod est credere in Deum, quod importat motum in finem.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 s. c."><a name="38851"><span class="ref">[38851] IIª-IIae q. 2 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus hanc distinctionem ponit, in libris de Verb. Dom., et super Ioan.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 co."><a name="38852"><span class="ref">[38852] IIª-IIae q. 2 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod actus cuiuslibet potentiae vel habitus accipitur secundum ordinem potentiae vel habitus ad suum obiectum. Obiectum autem fidei potest tripliciter considerari. Cum enim credere ad intellectum pertineat prout est a voluntate motus ad assentiendum, ut dictum est, potest obiectum fidei accipi vel ex parte ipsius intellectus, vel ex parte voluntatis intellectum moventis. Si quidem ex parte intellectus, sic in obiecto fidei duo possunt considerari, sicut supra dictum est. Quorum unum est materiale obiectum fidei. Et sic ponitur actus fidei credere Deum, quia, sicut supra dictum est, nihil proponitur nobis ad credendum nisi secundum quod ad Deum pertinet. Aliud autem est formalis ratio obiecti, quod est sicut medium propter quod tali credibili assentitur. Et sic ponitur actus fidei credere Deo, quia, sicut supra dictum est, formale obiectum fidei est veritas prima, cui inhaeret homo ut propter eam creditis assentiat. Si vero consideretur tertio modo obiectum fidei, secundum quod intellectus est motus a voluntate, sic ponitur actus fidei credere in Deum, veritas enim prima ad voluntatem refertur secundum quod habet rationem finis.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 ad 1"><a name="38853"><span class="ref">[38853] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per ista tria non designantur diversi actus fidei, sed unus et idem actus habens diversam relationem ad fidei obiectum.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 ad 2"><a name="38854"><span class="ref">[38854] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 2</span></a> Et per hoc etiam patet responsio ad secundum.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 ad 3"><a name="38855"><span class="ref">[38855] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod credere Deum non convenit infidelibus sub ea ratione qua ponitur actus fidei. Non enim credunt Deum esse sub his conditionibus quas fides determinat. Et ideo nec vere Deum credunt, quia, ut philosophus dicit, IX Metaphys., in simplicibus defectus cognitionis est solum in non attingendo totaliter.</p><p title="II-II q. 2 a. 2 ad 4"><a name="38856"><span class="ref">[38856] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut supra dictum est, voluntas movet intellectum et alias vires animae in finem. Et secundum hoc ponitur actus fidei credere in Deum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 2 a. 3 arg. 1"><a name="38857"><span class="ref">[38857] IIª-IIae q. 2 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod credere non sit necessarium ad salutem. Ad salutem enim et perfectionem cuiuslibet rei ea sufficere videntur quae conveniunt ei secundum suam naturam. Sed ea quae sunt fidei excedunt naturalem hominis rationem, cum sint non apparentia, ut supra dictum est. Ergo credere non videtur esse necessarium ad salutem.</p><p title="II-II q. 2 a. 3 arg. 2"><a name="38858"><span class="ref">[38858] IIª-IIae q. 2 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, periculose homo assentit illis in quibus non potest iudicare utrum illud quod ei proponitur sit verum vel falsum, secundum illud Iob XII, <i>nonne auris verba diiudicat?</i> Sed tale iudicium homo habere non potest in his quae sunt fidei, quia non potest homo ea resolvere in principia prima, per quae de omnibus iudicamus. Ergo periculosum est talibus fidem adhibere. Credere ergo non est necessarium ad salutem.</p><p title="II-II q. 2 a. 3 arg. 3"><a name="38859"><span class="ref">[38859] IIª-IIae q. 2 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, salus hominis in Deo consistit, secundum illud Psalm., <i>salus autem iustorum a domino. Sed invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur; sempiterna quoque virtus eius et divinitas</i>, ut dicitur Rom. I. Quae autem conspiciuntur intellectu non creduntur. Ergo non est necessarium ad salutem ut homo aliqua credat.</p><p title="II-II q. 2 a. 3 s. c."><a name="38860"><span class="ref">[38860] IIª-IIae q. 2 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Heb. XI, <i>sine fide impossibile est placere Deo</i>.</p><p title="II-II q. 2 a. 3 co."><a name="38861"><span class="ref">[38861] IIª-IIae q. 2 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in omnibus naturis ordinatis invenitur quod ad perfectionem naturae inferioris duo concurrunt, unum quidem quod est secundum proprium motum; aliud autem quod est secundum motum superioris naturae. Sicut aqua secundum motum proprium movetur ad centrum, secundum autem motum lunae movetur circa centrum secundum fluxum et refluxum, similiter etiam orbes planetarum moventur propriis motibus ab occidente in orientem, motu autem primi orbis ab oriente in occidentem. Sola autem natura rationalis creata habet immediatum ordinem ad Deum. Quia ceterae creaturae non attingunt ad aliquid universale, sed solum ad aliquid particulare, participantes divinam bonitatem vel in essendo tantum, sicut inanimata, vel etiam in vivendo et cognoscendo singularia, sicut plantae et animalia, natura autem rationalis, inquantum cognoscit universalem boni et entis rationem, habet immediatum ordinem ad universale essendi principium. Perfectio ergo rationalis creaturae non solum consistit in eo quod ei competit secundum suam naturam, sed etiam in eo quod ei attribuitur ex quadam supernaturali participatione divinae bonitatis. Unde et supra dictum est quod ultima beatitudo hominis consistit in quadam supernaturali Dei visione. Ad quam quidem visionem homo pertingere non potest nisi per modum addiscentis a Deo doctore, secundum illud Ioan. VI, <i>omnis qui audit a patre et didicit venit ad me</i>. Huius autem disciplinae fit homo particeps non statim, sed successive, secundum modum suae naturae. Omnis autem talis addiscens oportet quod credat, ad hoc quod ad perfectam scientiam perveniat, sicut etiam philosophus dicit quod oportet addiscentem credere. Unde ad hoc quod homo perveniat ad perfectam visionem beatitudinis praeexigitur quod credat Deo tanquam discipulus magistro docenti.</p><p title="II-II q. 2 a. 3 ad 1"><a name="38862"><span class="ref">[38862] IIª-IIae q. 2 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quia natura hominis dependet a superiori natura, ad eius perfectionem non sufficit cognitio naturalis, sed requiritur quaedam supernaturalis, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 2 a. 3 ad 2"><a name="38863"><span class="ref">[38863] IIª-IIae q. 2 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut homo per naturale lumen intellectus assentit principiis, ita homo virtuosus per habitum virtutis habet rectum iudicium de his quae conveniunt virtuti illi. Et hoc modo etiam per lumen fidei divinitus infusum homini homo assentit his quae sunt fidei, non autem contrariis. Et ideo <i>nihil periculi vel damnationis inest his qui sunt in Christo Iesu</i>, ab ipso illuminati per fidem.</p><p title="II-II q. 2 a. 3 ad 3"><a name="38864"><span class="ref">[38864] IIª-IIae q. 2 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod invisibilia Dei altiori modo, quantum ad plura, percipit fides quam ratio naturalis ex creaturis in Deum procedens. Unde dicitur Eccli. III, <i>plurima super sensum hominis ostensa sunt tibi</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 2 a. 4 arg. 1"><a name="38865"><span class="ref">[38865] IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ea quae ratione naturali probari possunt non sit necessarium credere. In operibus enim Dei nihil superfluum invenitur, multo minus quam in operibus naturae. Sed ad id quod per unum potest fieri superflue apponitur aliud. Ergo ea quae per naturalem rationem cognosci possunt superfluum esset per fidem accipere.</p><p title="II-II q. 2 a. 4 arg. 2"><a name="38866"><span class="ref">[38866] IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ea necesse est credere de quibus est fides. Sed non est de eodem scientia et fides, ut supra habitum est. Cum igitur scientia sit de omnibus illis quae naturali ratione cognosci possunt, videtur quod non oporteat credere ea quae per naturalem rationem probantur.</p><p title="II-II q. 2 a. 4 arg. 3"><a name="38867"><span class="ref">[38867] IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, omnia scibilia videntur esse unius rationis. Si igitur quaedam eorum proponuntur homini ut credenda, pari ratione omnia huiusmodi necesse esset credere. Hoc autem est falsum. Non ergo ea quae per naturalem rationem cognosci possunt necesse est credere.</p><p title="II-II q. 2 a. 4 s. c."><a name="38868"><span class="ref">[38868] IIª-IIae q. 2 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quia necesse est Deum credere esse unum et incorporeum, quae naturali ratione a philosophis probantur.</p><p title="II-II q. 2 a. 4 co."><a name="38869"><span class="ref">[38869] IIª-IIae q. 2 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necessarium est homini accipere per modum fidei non solum ea quae sunt supra rationem, sed etiam ea quae per rationem cognosci possunt. Et hoc propter tria. Primo quidem, ut citius homo ad veritatis divinae cognitionem perveniat. Scientia enim ad quam pertinet probare Deum esse et alia huiusmodi de Deo, ultimo hominibus addiscenda proponitur, praesuppositis multis aliis scientiis. Et sic non nisi post multum tempus vitae suae homo ad Dei cognitionem perveniret. Secundo, ut cognitio Dei sit communior. Multi enim in studio scientiae proficere non possunt, vel propter hebetudinem ingenii; vel propter alias occupationes et necessitates temporalis vitae; vel etiam propter torporem addiscendi. Qui omnino a Dei cognitione fraudarentur nisi proponerentur eis divina per modum fidei. Tertio modo, propter certitudinem. Ratio enim humana in rebus divinis est multum deficiens, cuius signum est quia philosophi, de rebus humanis naturali investigatione perscrutantes, in multis erraverunt et sibi ipsis contraria senserunt. Ut ergo esset indubitata et certa cognitio apud homines de Deo, oportuit quod divina eis per modum fidei traderentur, quasi a Deo dicta, qui mentiri non potest.</p><p title="II-II q. 2 a. 4 ad 1"><a name="38870"><span class="ref">[38870] IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod investigatio naturalis rationis non sufficit humano generi ad cognitionem divinorum etiam quae ratione ostendi possunt. Et ideo non est superfluum ut talia credantur.</p><p title="II-II q. 2 a. 4 ad 2"><a name="38871"><span class="ref">[38871] IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de eodem non potest esse scientia et fides apud eundem. Sed id quod est ab uno scitum potest esse ab alio creditum, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 2 a. 4 ad 3"><a name="38872"><span class="ref">[38872] IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si omnia scibilia conveniant in ratione scientiae, non tamen conveniunt in hoc quod aequaliter ordinent ad beatitudinem. Et ideo non aequaliter omnia proponuntur ut credenda.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 2 a. 5 arg. 1"><a name="38873"><span class="ref">[38873] IIª-IIae q. 2 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod non teneatur homo ad credendum aliquid explicite. Nullus enim tenetur ad id quod non est in eius potestate. Sed credere aliquid explicite non est in hominis potestate, dicitur enim Rom. X, <i>quomodo credent ei quem non audierunt? Quomodo audient sine praedicante? Quomodo autem praedicabunt nisi mittantur?</i> Ergo credere aliquid explicite homo non tenetur.</p><p title="II-II q. 2 a. 5 arg. 2"><a name="38874"><span class="ref">[38874] IIª-IIae q. 2 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut per fidem ordinamur in Deum, ita et per caritatem. Sed ad servandum praecepta caritatis homo non tenetur, sed sufficit sola praeparatio animi, sicut patet in illo praecepto domini quod ponitur Matth. V, <i>si quis percusserit te in una maxilla, praebe ei et aliam</i>, et in aliis consimilibus, ut Augustinus exponit, in libro de Serm. Dom. in monte. Ergo etiam non tenetur homo explicite aliquid credere, sed sufficit quod habeat animum paratum ad credendum ea quae a Deo proponuntur.</p><p title="II-II q. 2 a. 5 arg. 3"><a name="38875"><span class="ref">[38875] IIª-IIae q. 2 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, bonum fidei in quadam obedientia consistit, secundum illud Rom. I, <i>ad obediendum fidei in omnibus gentibus</i>. Sed ad virtutem obedientiae non requiritur quod homo aliqua determinata praecepta observet, sed sufficit quod habeat promptum animum ad obediendum, secundum illud Psalm., <i>paratus sum, et non sum turbatus, ut custodiam mandata tua</i>. Ergo videtur quod etiam ad fidem sufficiat quod homo habeat promptum animum ad credendum ea quae ei divinitus proponi possent, absque hoc quod explicite aliquid credat.</p><p title="II-II q. 2 a. 5 s. c."><a name="38876"><span class="ref">[38876] IIª-IIae q. 2 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere quia est, et quod inquirentibus se remunerator est</i>.</p><p title="II-II q. 2 a. 5 co."><a name="38877"><span class="ref">[38877] IIª-IIae q. 2 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod praecepta legis quae homo tenetur implere dantur de actibus virtutum qui sunt via perveniendi ad salutem. Actus autem virtutis, sicut supra dictum est, sumitur secundum habitudinem habitus ad obiectum. Sed in obiecto cuiuslibet virtutis duo possunt considerari, scilicet id quod est proprie et per se virtutis obiectum, quod necessarium est in omni actu virtutis; et iterum id quod per accidens sive consequenter se habet ad propriam rationem obiecti. Sicut ad obiectum fortitudinis proprie et per se pertinet sustinere pericula mortis et aggredi hostes cum periculo propter bonum commune, sed quod homo armetur vel ense percutiat in bello iusto, aut aliquid huiusmodi faciat, reducitur quidem ad obiectum fortitudinis, sed per accidens. Determinatio igitur virtuosi actus ad proprium et per se obiectum virtutis est sub necessitate praecepti, sicut et ipse virtutis actus. Sed determinatio actus virtuosi ad ea quae accidentaliter vel secundario se habent ad proprium et per se virtutis obiectum non cadit sub necessitate praecepti nisi pro loco et tempore. Dicendum est ergo quod fidei obiectum per se est id per quod homo beatus efficitur, ut supra dictum est. Per accidens autem vel secundario se habent ad obiectum fidei omnia quae in Scriptura divinitus tradita continentur, sicut quod Abraham habuit duos filios, quod David fuit filius Isai, et alia huiusmodi. Quantum ergo ad prima credibilia, quae sunt articuli fidei, tenetur homo explicite credere, sicut et tenetur habere fidem. Quantum autem ad alia credibilia, non tenetur homo explicite credere, sed solum implicite vel in praeparatione animi, inquantum paratus est credere quidquid in divina Scriptura continetur. Sed tunc solum huiusmodi tenetur explicite credere quando hoc ei constiterit in doctrina fidei contineri.</p><p title="II-II q. 2 a. 5 ad 1"><a name="38878"><span class="ref">[38878] IIª-IIae q. 2 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si in potestate hominis esse dicatur aliquid excluso auxilio gratiae, sic ad multa tenetur homo ad quae non potest sine gratia reparante, sicut ad diligendum Deum et proximum; et similiter ad credendum articulos fidei. Sed tamen hoc potest homo cum auxilio gratiae. Quod quidem auxilium quibuscumque divinitus datur, misericorditer datur; quibus autem non datur, ex iustitia non datur, in poenam praecedentis peccati, saltem originalis peccati; ut Augustinus dicit, in libro de Cor. et gratia.</p><p title="II-II q. 2 a. 5 ad 2"><a name="38879"><span class="ref">[38879] IIª-IIae q. 2 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod homo tenetur ad determinate diligendum illa diligibilia quae sunt proprie et per se caritatis obiecta, scilicet Deus et proximus. Sed obiectio procedit de illis praeceptis caritatis quae quasi consequenter pertinent ad obiectum caritatis.</p><p title="II-II q. 2 a. 5 ad 3"><a name="38880"><span class="ref">[38880] IIª-IIae q. 2 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod virtus obedientiae proprie in voluntate consistit. Et ideo ad actum obedientiae sufficit promptitudo voluntatis subiecta praecipienti, quae est proprium et per se obiectum obedientiae. Sed hoc praeceptum vel illud per accidens vel consequenter se habet ad proprium et per se obiectum obedientiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 2 a. 6 arg. 1"><a name="38881"><span class="ref">[38881] IIª-IIae q. 2 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod aequaliter omnes teneantur ad habendum fidem explicitam. Ad ea enim quae sunt de necessitate salutis omnes tenentur, sicut patet de praeceptis caritatis. Sed explicatio credendorum est de necessitate salutis, ut dictum est. Ergo omnes aequaliter tenentur ad explicite credendum.</p><p title="II-II q. 2 a. 6 arg. 2"><a name="38882"><span class="ref">[38882] IIª-IIae q. 2 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus debet examinari de eo quod explicite credere non tenetur. Sed quandoque etiam simplices examinantur de minimis articulis fidei. Ergo omnes tenentur explicite omnia credere.</p><p title="II-II q. 2 a. 6 arg. 3"><a name="38883"><span class="ref">[38883] IIª-IIae q. 2 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, si minores non tenentur habere fidem explicitam, sed solum implicitam, oportet quod habeant fidem implicitam in fide maiorum. Sed hoc videtur esse periculosum, quia posset contingere quod illi maiores errarent. Ergo videtur quod minores etiam debeant habere fidem explicitam. Sic ergo omnes aequaliter tenentur ad explicite credendum.</p><p title="II-II q. 2 a. 6 s. c."><a name="38884"><span class="ref">[38884] IIª-IIae q. 2 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iob I, quod <i>boves arabant et asinae pascebantur iuxta eos</i>, quia videlicet minores, qui significantur per asinos, debent in credendis adhaerere maioribus, qui per boves significantur; ut Gregorius exponit, in II Moral.</p><p title="II-II q. 2 a. 6 co."><a name="38885"><span class="ref">[38885] IIª-IIae q. 2 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod explicatio credendorum fit per revelationem divinam, credibilia enim naturalem rationem excedunt. Revelatio autem divina ordine quodam ad inferiores pervenit per superiores, sicut ad homines per Angelos, et ad inferiores Angelos per superiores, ut patet per Dionysium, in Cael. Hier. Et ideo, pari ratione, explicatio fidei oportet quod perveniat ad inferiores homines per maiores. Et ideo sicut superiores Angeli, qui inferiores illuminant, habent pleniorem notitiam de rebus divinis quam inferiores, ut dicit Dionysius, XII cap. Cael. Hier.; ita etiam superiores homines, ad quos pertinet alios erudire, tenentur habere pleniorem notitiam de credendis et magis explicite credere.</p><p title="II-II q. 2 a. 6 ad 1"><a name="38886"><span class="ref">[38886] IIª-IIae q. 2 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod explicatio credendorum non aequaliter quantum ad omnes est de necessitate salutis, quia plura tenentur explicite credere maiores, qui habent officium alios instruendi, quam alii.</p><p title="II-II q. 2 a. 6 ad 2"><a name="38887"><span class="ref">[38887] IIª-IIae q. 2 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod simplices non sunt examinandi de subtilitatibus fidei nisi quando habetur suspicio quod sint ab haereticis depravati, qui in his quae ad subtilitatem fidei pertinent solent fidem simplicium depravare. Si tamen inveniuntur non pertinaciter perversae doctrinae adhaerere, si in talibus ex simplicitate deficiant, non eis imputatur.</p><p title="II-II q. 2 a. 6 ad 3"><a name="38888"><span class="ref">[38888] IIª-IIae q. 2 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod minores non habent fidem implicitam in fide maiorum nisi quatenus maiores adhaerent doctrinae divinae, unde et apostolus dicit, I ad Cor. IV, <i>imitatores mei estote, sicut et ego Christi</i>. Unde humana cognitio non fit regula fidei, sed veritas divina. A qua si aliqui maiorum deficiant, non praeiudicat fidei simplicium, qui eos rectam fidem habere credunt, nisi pertinaciter eorum erroribus in particulari adhaereant contra universalis Ecclesiae fidem, quae non potest deficere, domino dicente, Luc. XXII, <i>ego pro te rogavi, Petre, ut non deficiat fides tua</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 2 a. 7 arg. 1"><a name="38889"><span class="ref">[38889] IIª-IIae q. 2 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod credere explicite mysterium Christi non sit de necessitate salutis apud omnes. Non enim tenetur homo explicite credere ea quae Angeli ignorant, quia explicatio fidei fit per revelationem divinam, quae pervenit ad homines mediantibus Angelis, ut dictum est. Sed etiam Angeli mysterium incarnationis ignoraverunt, unde quaerebant in Psalm., <i>quis est iste rex gloriae?</i> Et Isaiae LXIII, <i>quis est iste qui venit de Edom?</i> Ut Dionysius exponit, cap. VII Cael. Hier. Ergo ad credendum explicite mysterium incarnationis homines non tenebantur.</p><p title="II-II q. 2 a. 7 arg. 2"><a name="38890"><span class="ref">[38890] IIª-IIae q. 2 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, constat beatum Ioannem Baptistam de maioribus fuisse, et propinquissimum Christo, de quo dominus dicit, Matth. XI, quod <i>inter natos mulierum nullus maior eo surrexit</i>. Sed Ioannes Baptista non videtur Christi mysterium explicite cognovisse, cum a Christo quaesierit, <i>tu es qui venturus es, an alium expectamus?</i> Ut habetur Matth. XI. Ergo non tenebantur etiam maiores ad habendum explicitam fidem de Christo.</p><p title="II-II q. 2 a. 7 arg. 3"><a name="38891"><span class="ref">[38891] IIª-IIae q. 2 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, multi gentilium salutem adepti sunt per ministerium Angelorum, ut Dionysius dicit, IX cap. Cael. Hier. Sed gentiles non habuerunt fidem de Christo nec explicitam nec implicitam, ut videtur, quia nulla eis revelatio facta est. Ergo videtur quod credere explicite Christi mysterium non fuerit omnibus necessarium ad salutem.</p><p title="II-II q. 2 a. 7 s. c."><a name="38892"><span class="ref">[38892] IIª-IIae q. 2 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Cor. et gratia, <i>illa fides sana est qua credimus nullum hominem, sive maioris sive parvae aetatis, liberari a contagio mortis et obligatione peccati nisi per unum mediatorem Dei et hominum Iesum Christum</i>.</p><p title="II-II q. 2 a. 7 co."><a name="38893"><span class="ref">[38893] IIª-IIae q. 2 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, illud proprie et per se pertinet ad obiectum fidei per quod homo beatitudinem consequitur. Via autem hominibus veniendi ad beatitudinem est mysterium incarnationis et passionis Christi, dicitur enim Act. IV, <i>non est aliud nomen datum hominibus in quo oporteat nos salvos fieri</i>. Et ideo mysterium incarnationis Christi aliqualiter oportuit omni tempore esse creditum apud omnes, diversimode tamen secundum diversitatem temporum et personarum. Nam ante statum peccati homo habuit explicitam fidem de Christi incarnatione secundum quod ordinabatur ad consummationem gloriae, non autem secundum quod ordinabatur ad liberationem a peccato per passionem et resurrectionem, quia homo non fuit praescius peccati futuri. Videtur autem incarnationis Christi praescius fuisse per hoc quod dixit, <i>propter hoc relinquet homo patrem et matrem et adhaerebit uxori suae</i>, ut habetur Gen. II; et hoc apostolus, ad Ephes. V, dicit <i>sacramentum magnum esse in Christo et Ecclesia</i>; quod quidem sacramentum non est credibile primum hominem ignorasse. Post peccatum autem fuit explicite creditum mysterium Christi non solum quantum ad incarnationem, sed etiam quantum ad passionem et resurrectionem, quibus humanum genus a peccato et morte liberatur. Aliter enim non praefigurassent Christi passionem quibusdam sacrificiis et ante legem et sub lege. Quorum quidem sacrificiorum significatum explicite maiores cognoscebant, minores autem sub velamine illorum sacrificiorum, credentes ea divinitus esse disposita de Christo venturo, quodammodo habebant velatam cognitionem. Et sicut supra dictum est, ea quae ad mysteria Christi pertinent tanto distinctius cognoverunt quanto Christo propinquiores fuerunt. Post tempus autem gratiae revelatae tam maiores quam minores tenentur habere fidem explicitam de mysteriis Christi; praecipue quantum ad ea quae communiter in Ecclesia sollemnizantur et publice proponuntur, sicut sunt articuli incarnationis, de quibus supra dictum est. Alias autem subtiles considerationes circa incarnationis articulos tenentur aliqui magis vel minus explicite credere secundum quod convenit statui et officio uniuscuiusque.</p><p title="II-II q. 2 a. 7 ad 1"><a name="38894"><span class="ref">[38894] IIª-IIae q. 2 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod <i>Angelos non omnino latuit mysterium regni Dei</i>, sicut Augustinus dicit, V super Gen. ad Litt. Quasdam tamen rationes huius mysterii perfectius cognoverunt Christo revelante.</p><p title="II-II q. 2 a. 7 ad 2"><a name="38895"><span class="ref">[38895] IIª-IIae q. 2 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Ioannes Baptista non quaesivit de adventu Christi in carnem quasi hoc ignoraret, cum ipse hoc expresse confessus fuerit, dicens, <i>ego vidi, et testimonium perhibui quia hic est filius Dei</i>, ut habetur Ioan. I. Unde non dixit, tu es qui venisti? Sed, <i>tu es qui venturus es?</i> Quaerens de futuro, non de praeterito. Similiter non est credendum quod ignoraverit eum ad passionem venturum, ipse enim dixerat, <i>ecce agnus Dei, qui tollit peccata mundi</i>, praenuntians eius immolationem futuram; et cum hoc prophetae alii ante praedixerint, sicut praecipue patet in Isaiae LIII. Potest igitur dici, sicut Gregorius dicit, quod inquisivit ignorans an ad Infernum esset in propria persona descensurus. Sciebat autem quod virtus passionis eius extendenda erat usque ad eos qui in Limbo detinebantur, secundum illud Zach. IX, <i>tu quoque in sanguine testamenti tui emisisti vinctos de lacu in quo non est aqua</i>. Nec hoc tenebatur explicite credere, antequam esset impletum, quod per seipsum deberet descendere. Vel potest dici, sicut Ambrosius dicit, super Luc., quod non quaesivit ex dubitatione seu ignorantia, sed magis ex pietate. Vel potest dici, sicut Chrysostomus dicit, quod non quaesivit quasi ipse ignoraret, sed ut per Christum satisfieret eius discipulis. Unde et Christus ad discipulorum instructionem respondit, signa operum ostendens.</p><p title="II-II q. 2 a. 7 ad 3"><a name="38896"><span class="ref">[38896] IIª-IIae q. 2 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod multis gentilium facta fuit revelatio de Christo, ut patet per ea quae praedixerunt. Nam Iob XIX dicitur, <i>scio quod redemptor meus vivit</i>. Sibylla etiam praenuntiavit quaedam de Christo, ut Augustinus dicit. Invenitur etiam in historiis Romanorum quod tempore Constantini Augusti et Irenae matris eius inventum fuit quoddam sepulcrum in quo iacebat homo auream laminam habens in pectore in qua scriptum erat, <i>Christus nascetur ex virgine et credo in eum. O sol, sub Irenae et Constantini temporibus iterum me videbis</i>. Si qui tamen salvati fuerunt quibus revelatio non fuit facta, non fuerunt salvati absque fide mediatoris. Quia etsi non habuerunt fidem explicitam, habuerunt tamen fidem implicitam in divina providentia, credentes Deum esse liberatorem hominum secundum modos sibi placitos et secundum quod aliquibus veritatem cognoscentibus ipse revelasset, secundum illud Iob XXXV, <i>qui docet nos super iumenta terrae</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 2 a. 8 arg. 1"><a name="38897"><span class="ref">[38897] IIª-IIae q. 2 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod credere Trinitatem explicite non fuerit de necessitate salutis. Dicit enim apostolus, ad Heb. XI, <i>credere oportet accedentem ad Deum quia est, et quia inquirentibus se remunerator est</i>. Sed hoc potest credi absque fide Trinitatis. Ergo non oportebat explicite fidem de Trinitate habere.</p><p title="II-II q. 2 a. 8 arg. 2"><a name="38898"><span class="ref">[38898] IIª-IIae q. 2 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, dominus dicit, Ioan. XVII, <i>pater, manifestavi nomen tuum hominibus</i>, quod exponens Augustinus dicit, <i>non illud nomen tuum quo vocaris Deus, sed illud quo vocaris pater meus</i>. Et postea subdit etiam, <i>in hoc quod Deus fecit hunc mundum, notus in omnibus gentibus; in hoc quod non est cum diis falsis colendus, notus in Iudaea Deus; in hoc vero quod pater est huius Christi per quem tollit peccatum mundi, hoc nomen eius, prius occultum, nunc manifestavit eis</i>. Ergo ante Christi adventum non erat cognitum quod in deitate esset paternitas et filiatio. Non ergo Trinitas explicite credebatur.</p><p title="II-II q. 2 a. 8 arg. 3"><a name="38899"><span class="ref">[38899] IIª-IIae q. 2 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, illud tenemur explicite credere in Deo quod est beatitudinis obiectum. Sed obiectum beatitudinis est bonitas summa, quae potest intelligi in Deo etiam sine personarum distinctione. Ergo non fuit necessarium credere explicite Trinitatem.</p><p title="II-II q. 2 a. 8 s. c."><a name="38900"><span class="ref">[38900] IIª-IIae q. 2 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod in veteri testamento multipliciter expressa est Trinitas personarum, sicut statim in principio Gen. dicitur, ad expressionem Trinitatis, <i>faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram</i>. Ergo a principio de necessitate salutis fuit credere Trinitatem.</p><p title="II-II q. 2 a. 8 co."><a name="38901"><span class="ref">[38901] IIª-IIae q. 2 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod mysterium Christi explicite credi non potest sine fide Trinitatis, quia in mysterio Christi hoc continetur quod filius Dei carnem assumpserit, quod per gratiam spiritus sancti mundum renovaverit, et iterum quod de spiritu sancto conceptus fuerit. Et ideo eo modo quo mysterium Christi ante Christum fuit quidem explicite creditum a maioribus, implicite autem et quasi obumbrate a minoribus, ita etiam et mysterium Trinitatis. Et ideo etiam post tempus gratiae divulgatae tenentur omnes ad explicite credendum mysterium Trinitatis. Et omnes qui renascuntur in Christo hoc adipiscuntur per invocationem Trinitatis, secundum illud Matth. ult., <i>euntes, docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine patris et filii et spiritus sancti</i>.</p><p title="II-II q. 2 a. 8 ad 1"><a name="38902"><span class="ref">[38902] IIª-IIae q. 2 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa duo explicite credere de Deo omni tempore et quoad omnes necessarium fuit. Non tamen est sufficiens omni tempore et quoad omnes.</p><p title="II-II q. 2 a. 8 ad 2"><a name="38903"><span class="ref">[38903] IIª-IIae q. 2 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ante Christi adventum fides Trinitatis erat occulta in fide maiorum. Sed per Christum manifestata est mundo per apostolos.</p><p title="II-II q. 2 a. 8 ad 3"><a name="38904"><span class="ref">[38904] IIª-IIae q. 2 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod summa bonitas Dei secundum modum quo nunc intelligitur per effectus, potest intelligi absque Trinitate personarum. Sed secundum quod intelligitur in seipso, prout videtur a beatis, non potest intelligi sine Trinitate personarum. Et iterum ipsa missio personarum divinarum perducit nos in beatitudinem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 2 a. 9 arg. 1"><a name="38905"><span class="ref">[38905] IIª-IIae q. 2 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod credere non sit meritorium. Principium enim merendi est caritas, ut supra dictum est. Sed fides est praeambula ad caritatem, sicut et natura. Ergo, sicut actus naturae non est meritorius (quia naturalibus non meremur), ita etiam nec actus fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 9 arg. 2"><a name="38906"><span class="ref">[38906] IIª-IIae q. 2 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, credere medium est inter opinari et scire vel considerare scita. Sed consideratio scientiae non est meritoria; similiter autem nec opinio. Ergo etiam neque credere est meritorium.</p><p title="II-II q. 2 a. 9 arg. 3"><a name="38907"><span class="ref">[38907] IIª-IIae q. 2 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, ille qui assentit alicui rei credendo aut habet causam sufficienter inducentem ipsum ad credendum, aut non. Si habet sufficiens inductivum ad credendum, non videtur hoc ei esse meritorium, quia non est ei iam liberum credere et non credere. Si autem non habet sufficiens inductivum ad credendum, levitatis est credere, secundum illud Eccli. XIX, <i>qui cito credit levis est corde</i>, et sic non videtur esse meritorium. Ergo credere nullo modo est meritorium.</p><p title="II-II q. 2 a. 9 s. c."><a name="38908"><span class="ref">[38908] IIª-IIae q. 2 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Heb. XI, quod <i>sancti per fidem adepti sunt repromissiones</i>. Quod non esset nisi credendo mererentur. Ergo ipsum credere est meritorium.</p><p title="II-II q. 2 a. 9 co."><a name="38909"><span class="ref">[38909] IIª-IIae q. 2 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, actus nostri sunt meritorii inquantum procedunt ex libero arbitrio moto a Deo per gratiam. Unde omnis actus humanus qui subiicitur libero arbitrio, si sit relatus in Deum, potest meritorius esse. Ipsum autem credere est actus intellectus assentientis veritati divinae ex imperio voluntatis a Deo motae per gratiam, et sic subiacet libero arbitrio in ordine ad Deum. Unde actus fidei potest esse meritorius.</p><p title="II-II q. 2 a. 9 ad 1"><a name="38910"><span class="ref">[38910] IIª-IIae q. 2 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod natura comparatur ad caritatem, quae est merendi principium, sicut materia ad formam. Fides autem comparatur ad caritatem sicut dispositio praecedens ultimam formam. Manifestum est autem quod subiectum vel materia non potest agere in virtute formae, neque etiam dispositio praecedens, antequam forma adveniat. Sed postquam forma advenerit, tam subiectum quam dispositio praecedens agit in virtute formae, quae est principale agendi principium, sicut calor ignis agit in virtute formae substantialis. Sic ergo neque natura neque fides sine caritate possunt producere actum meritorium, sed caritate superveniente, actus fidei fit meritorius per caritatem, sicut et actus naturae et naturalis liberi arbitrii.</p><p title="II-II q. 2 a. 9 ad 2"><a name="38911"><span class="ref">[38911] IIª-IIae q. 2 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in scientia duo possunt considerari, scilicet ipse assensus scientis ad rem scitam, et consideratio rei scitae. Assensus autem scientiae non subiicitur libero arbitrio, quia sciens cogitur ad assentiendum per efficaciam demonstrationis. Et ideo assensus scientiae non est meritorius. Sed consideratio actualis rei scitae subiacet libero arbitrio, est enim in potestate hominis considerare vel non considerare. Et ideo consideratio scientiae potest esse meritoria, si referatur ad finem caritatis, idest ad honorem Dei vel utilitatem proximi. Sed in fide utrumque subiacet libero arbitrio. Et ideo quantum ad utrumque actus fidei potest esse meritorius. Sed opinio non habet firmum assensum, est enim quoddam debile et infirmum, secundum philosophum, in I Poster. Unde non videtur procedere ex perfecta voluntate. Et sic ex parte assensus non multum videtur habere rationem meriti. Sed ex parte considerationis actualis potest meritoria esse.</p><p title="II-II q. 2 a. 9 ad 3"><a name="38912"><span class="ref">[38912] IIª-IIae q. 2 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui credit habet sufficiens inductivum ad credendum, inducitur enim auctoritate divinae doctrinae miraculis confirmatae, et, quod plus est, interiori instinctu Dei invitantis. Unde non leviter credit. Tamen non habet sufficiens inductivum ad sciendum. Et ideo non tollitur ratio meriti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 2 a. 10 arg. 1"><a name="38913"><span class="ref">[38913] IIª-IIae q. 2 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod ratio inducta ad ea quae sunt fidei diminuat meritum fidei. Dicit enim Gregorius, in quadam homilia, quod <i>fides non habet meritum cui humana ratio praebet experimentum</i>. Si ergo ratio humana sufficienter experimentum praebens totaliter excludit meritum fidei, videtur quod qualiscumque ratio humana inducta ad ea quae sunt fidei diminuat meritum fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 10 arg. 2"><a name="38914"><span class="ref">[38914] IIª-IIae q. 2 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, quidquid diminuit rationem virtutis diminuit rationem meriti, quia felicitas virtutis est praemium ut etiam philosophus dicit, in I Ethic. Sed ratio humana videtur diminuere rationem virtutis ipsius fidei, quia de ratione fidei est quod sit non apparentium, ut supra dictum est; quanto autem plures rationes inducuntur ad aliquid, tanto minus est non apparens. Ergo ratio humana inducta ad ea quae sunt fidei meritum fidei diminuit.</p><p title="II-II q. 2 a. 10 arg. 3"><a name="38915"><span class="ref">[38915] IIª-IIae q. 2 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, contrariorum contrariae sunt causae. Sed id quod inducitur in contrarium fidei auget meritum fidei, sive sit persecutio cogentis ad recedendum a fide, sive etiam sit ratio aliqua hoc persuadens. Ergo ratio coadiuvans fidem diminuit meritum fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 10 s. c."><a name="38916"><span class="ref">[38916] IIª-IIae q. 2 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod I Petri III dicitur, <i>parati semper ad satisfactionem omni poscenti vos rationem de ea quae in vobis est fide et spe</i>. Non autem ad hoc induceret apostolus si per hoc meritum fidei diminueretur. Non ergo ratio diminuit meritum fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 10 co."><a name="38917"><span class="ref">[38917] IIª-IIae q. 2 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, actus fidei potest esse meritorius inquantum subiacet voluntati non solum quantum ad usum, sed etiam quantum ad assensum. Ratio autem humana inducta ad ea quae sunt fidei dupliciter potest se habere ad voluntatem credentis. Uno quidem modo, sicut praecedens, puta cum quis aut non haberet voluntatem, aut non haberet promptam voluntatem ad credendum, nisi ratio humana induceretur. Et sic ratio humana inducta diminuit meritum fidei, sicut etiam supra dictum est quod passio praecedens electionem in virtutibus moralibus diminuit laudem virtuosi actus. Sicut enim homo actus virtutum moralium debet exercere propter iudicium rationis, non propter passionem; ita credere debet homo ea quae sunt fidei non propter rationem humanam, sed propter auctoritatem divinam. Alio modo ratio humana potest se habere ad voluntatem credentis consequenter. Cum enim homo habet promptam voluntatem ad credendum, diligit veritatem creditam, et super ea excogitat et amplectitur si quas rationes ad hoc invenire potest. Et quantum ad hoc ratio humana non excludit meritum fidei, sed est signum maioris meriti, sicut etiam passio consequens in virtutibus moralibus est signum promptioris voluntatis, ut supra dictum est. Et hoc significatur Ioan. IV, ubi Samaritani ad mulierem, per quam ratio humana figuratur, dixerunt, <i>iam non propter tuam loquelam credimus</i>.</p><p title="II-II q. 2 a. 10 ad 1"><a name="38918"><span class="ref">[38918] IIª-IIae q. 2 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Gregorius loquitur in casu illo quando homo non habet voluntatem credendi nisi propter rationem inductam. Quando autem homo habet voluntatem credendi ea quae sunt fidei ex sola auctoritate divina, etiam si habeat rationem demonstrativam ad aliquid eorum, puta ad hoc quod est Deum esse, non propter hoc tollitur vel minuitur meritum fidei.</p><p title="II-II q. 2 a. 10 ad 2"><a name="38919"><span class="ref">[38919] IIª-IIae q. 2 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod rationes quae inducuntur ad auctoritatem fidei non sunt demonstrationes quae in visionem intelligibilem intellectum humanum reducere possunt. Et ideo non desinunt esse non apparentia. Sed removent impedimenta fidei, ostendendo non esse impossibile quod in fide proponitur. Unde per tales rationes non diminuitur meritum fidei nec ratio fidei. Sed rationes demonstrativae inductae ad ea quae sunt fidei, praeambula tamen ad articulos, etsi diminuant rationem fidei, quia faciunt esse apparens id quod proponitur; non tamen diminuunt rationem caritatis, per quam voluntas est prompta ad ea credendum etiam si non apparerent. Et ideo non diminuitur ratio meriti.</p><p title="II-II q. 2 a. 10 ad 3"><a name="38920"><span class="ref">[38920] IIª-IIae q. 2 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ea quae repugnant fidei, sive in consideratione hominis sive in exteriori persecutione, intantum augent meritum fidei inquantum ostenditur voluntas magis prompta et firma in fide. Et ideo martyres maius fidei meritum habuerunt non recedentes a fide propter persecutiones; et etiam sapientes maius meritum fidei habent non recedentes a fide propter rationes philosophorum vel haereticorum contra fidem inductas. Sed ea quae conveniunt fidei non semper diminuunt promptitudinem voluntatis ad credendum. Et ideo non semper diminuunt meritum fidei.</p></div></div><div class="q" id="q3"><h2>Quaestio 3</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 3 pr."><a name="38921"><span class="ref">[38921] IIª-IIae q. 3 pr.</span></a> Deinde considerandum est de exteriori fidei actu, qui est confessio. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum confessio sit actus fidei. Secundo, utrum confessio sit necessaria ad salutem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 3 a. 1 arg. 1"><a name="38922"><span class="ref">[38922] IIª-IIae q. 3 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod confessio non sit actus fidei. Non enim idem actus pertinet ad diversas virtutes. Sed confessio pertinet ad poenitentiam, cuius ponitur pars. Ergo non est actus fidei.</p><p title="II-II q. 3 a. 1 arg. 2"><a name="38923"><span class="ref">[38923] IIª-IIae q. 3 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ab hoc quod homo confiteatur fidem retrahitur interdum per timorem, vel etiam propter aliquam confusionem, unde et apostolus, ad Ephes. ult., petit orari pro se ut detur sibi <i>cum fiducia notum facere mysterium Evangelii</i>. Sed non recedere a bono propter confusionem vel timorem pertinet ad fortitudinem, quae moderatur audacias et timores. Ergo videtur quod confessio non sit actus fidei, sed magis fortitudinis vel constantiae.</p><p title="II-II q. 3 a. 1 arg. 3"><a name="38924"><span class="ref">[38924] IIª-IIae q. 3 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut per fidei fervorem inducitur aliquis ad confitendum fidem exterius, ita etiam inducitur ad alia exteriora bona opera facienda, dicitur enim Gal. V quod <i>fides per dilectionem operatur</i>. Sed alia exteriora opera non ponuntur actus fidei. Ergo etiam neque confessio.</p><p title="II-II q. 3 a. 1 s. c."><a name="38925"><span class="ref">[38925] IIª-IIae q. 3 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod, II ad Thess. I, super illud, <i>et opus fidei in virtute</i>, dicit Glossa, <i>idest confessionem, quae proprie est opus fidei</i>.</p><p title="II-II q. 3 a. 1 co."><a name="38926"><span class="ref">[38926] IIª-IIae q. 3 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod actus exteriores illius virtutis proprie sunt actus ad cuius fines secundum suas species referuntur, sicut ieiunare secundum suam speciem refertur ad finem abstinentiae, quae est compescere carnem, et ideo est actus abstinentiae. Confessio autem eorum quae sunt fidei secundum suam speciem ordinatur sicut ad finem ad id quod est fidei, secundum illud II ad Cor. IV, <i>habentes eundem spiritum fidei credimus, propter quod et loquimur</i>, exterior enim locutio ordinatur ad significandum id quod in corde concipitur. Unde sicut conceptus interior eorum quae sunt fidei est proprie fidei actus, ita etiam et exterior confessio.</p><p title="II-II q. 3 a. 1 ad 1"><a name="38927"><span class="ref">[38927] IIª-IIae q. 3 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod triplex est confessio quae in Scripturis laudatur. Una est confessio eorum quae sunt fidei. Et ista est proprius actus fidei, utpote relata ad fidei finem, sicut dictum est. Alia est confessio gratiarum actionis sive laudis. Et ista est actus latriae, ordinatur enim ad honorem Deo exterius exhibendum, quod est finis latriae. Tertia est confessio peccatorum. Et haec ordinatur ad deletionem peccati, quae est finis poenitentiae. Unde pertinet ad poenitentiam.</p><p title="II-II q. 3 a. 1 ad 2"><a name="38928"><span class="ref">[38928] IIª-IIae q. 3 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod removens prohibens non est causa per se, sed per accidens, ut patet per philosophum, in VIII Phys. Unde fortitudo, quae removet impedimentum confessionis fidei, scilicet timorem vel erubescentiam, non est proprie et per se causa confessionis, sed quasi per accidens.</p><p title="II-II q. 3 a. 1 ad 3"><a name="38929"><span class="ref">[38929] IIª-IIae q. 3 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fides interior, mediante dilectione, causat omnes exteriores actus virtutum mediantibus aliis virtutibus, imperando, non eliciendo. Sed confessionem producit tanquam proprium actum, nulla alia virtute mediante.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 3 a. 2 arg. 1"><a name="38930"><span class="ref">[38930] IIª-IIae q. 3 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod confessio fidei non sit necessaria ad salutem. Illud enim videtur ad salutem sufficere per quod homo attingit finem virtutis. Sed finis proprius fidei est coniunctio humanae mentis ad veritatem divinam, quod potest etiam esse sine exteriori confessione. Ergo confessio fidei non est necessaria ad salutem.</p><p title="II-II q. 3 a. 2 arg. 2"><a name="38931"><span class="ref">[38931] IIª-IIae q. 3 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, per exteriorem confessionem fidei homo fidem suam alii homini patefacit. Sed hoc non est necessarium nisi illis qui habent alios in fide instruere. Ergo videtur quod minores non teneantur ad fidei confessionem.</p><p title="II-II q. 3 a. 2 arg. 3"><a name="38932"><span class="ref">[38932] IIª-IIae q. 3 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod potest vergere in scandalum et turbationem aliorum non est necessarium ad salutem, dicit enim apostolus, I ad Cor. X, <i>sine offensione estote Iudaeis et gentibus et Ecclesiae Dei</i>. Sed per confessionem fidei quandoque ad perturbationem infideles provocantur. Ergo confessio fidei non est necessaria ad salutem.</p><p title="II-II q. 3 a. 2 s. c."><a name="38933"><span class="ref">[38933] IIª-IIae q. 3 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Rom. X, <i>corde creditur ad iustitiam, ore autem confessio fit ad salutem</i>.</p><p title="II-II q. 3 a. 2 co."><a name="38934"><span class="ref">[38934] IIª-IIae q. 3 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ea quae sunt necessaria ad salutem cadunt sub praeceptis divinae legis. Confessio autem fidei, cum sit quoddam affirmativum, non potest cadere nisi sub praecepto affirmativo. Unde eo modo est de necessariis ad salutem quo modo potest cadere sub praecepto affirmativo divinae legis. Praecepta autem affirmativa, ut supra dictum est, non obligant ad semper, etsi semper obligent, obligant autem pro loco et tempore et secundum alias circumstantias debitas secundum quas oportet actum humanum limitari ad hoc quod sit actus virtutis. Sic igitur confiteri fidem non semper neque in quolibet loco est de necessitate salutis, sed aliquo loco et tempore, quando scilicet per omissionem huius confessionis subtraheretur honor debitus Deo, vel etiam utilitas proximis impendenda; puta si aliquis interrogatus de fide taceret, et ex hoc crederetur vel quod non haberet fidem vel quod fides non esset vera, vel alii per eius taciturnitatem averterentur a fide. In huiusmodi enim casibus confessio fidei est de necessitate salutis.</p><p title="II-II q. 3 a. 2 ad 1"><a name="38935"><span class="ref">[38935] IIª-IIae q. 3 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod finis fidei, sicut et aliarum virtutum, referri debet ad finem caritatis, qui est amor Dei et proximi. Et ideo quando honor Dei vel utilitas proximi hoc exposcit, non debet esse contentus homo ut per fidem suam ipse veritati divinae coniungatur; sed debet fidem exterius confiteri.</p><p title="II-II q. 3 a. 2 ad 2"><a name="38936"><span class="ref">[38936] IIª-IIae q. 3 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in casu necessitatis, ubi fides periclitatur, quilibet tenetur fidem suam aliis propalare, vel ad instructionem aliorum fidelium sive confirmationem, vel ad reprimendum infidelium insultationem. Sed aliis temporibus instruere homines de fide non pertinet ad omnes fideles.</p><p title="II-II q. 3 a. 2 ad 3"><a name="38937"><span class="ref">[38937] IIª-IIae q. 3 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si turbatio infidelium oriatur de confessione fidei manifesta absque aliqua utilitate fidei vel fidelium, non est laudabile in tali casu fidem publice confiteri, unde dominus dicit, Matth. VII, <i>nolite sanctum dare canibus, neque margaritas vestras spargere ante porcos, ne conversi dirumpant vos</i>. Sed si utilitas aliqua fidei speretur aut necessitas adsit, contempta turbatione infidelium, debet homo fidem publice confiteri. Unde Matth. XV dicitur quod, cum discipuli dixissent domino quod Pharisaei, audito eius verbo, scandalizati sunt, dominus respondit, sinite illos, scilicet turbari, <i>caeci sunt et duces caecorum</i>.</p></div></div><div class="q" id="q4"><h2>Quaestio 4</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 4 pr."><a name="38938"><span class="ref">[38938] IIª-IIae q. 4 pr.</span></a> Deinde considerandum est de ipsa fidei virtute. Et primo quidem, de ipsa fide; secundo, de habentibus fidem; tertio, de causa fidei; quarto, de effectibus eius. Circa primum quaeruntur octo. Primo, quid sit fides. Secundo, in qua vi animae sit sicut in subiecto. Tertio, utrum forma eius sit caritas. Quarto, utrum eadem numero sit fides formata et informis. Quinto, utrum fides sit virtus. Sexto, utrum sit una virtus. Septimo, de ordine eius ad alias virtutes. Octavo, de comparatione certitudinis eius ad certitudinem virtutum intellectualium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 4 a. 1 arg. 1"><a name="38939"><span class="ref">[38939] IIª-IIae q. 4 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod sit incompetens fidei definitio quam apostolus ponit, ad Heb. XI, dicens, <i>est autem fides substantia sperandarum rerum, argumentum non apparentium</i>. Nulla enim qualitas est substantia. Sed fides est qualitas, cum sit virtus theologica, ut supra dictum est. Ergo non est substantia.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 arg. 2"><a name="38940"><span class="ref">[38940] IIª-IIae q. 4 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, diversarum virtutum diversa sunt obiecta. Sed res speranda est obiectum spei. Non ergo debet poni in definitione fidei tanquam eius obiectum.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 arg. 3"><a name="38941"><span class="ref">[38941] IIª-IIae q. 4 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, fides magis perficitur per caritatem quam per spem, quia caritas est forma fidei, ut infra dicetur. Magis ergo poni debuit in definitione fidei res diligenda quam res speranda.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 arg. 4"><a name="38942"><span class="ref">[38942] IIª-IIae q. 4 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, idem non debet poni in diversis generibus. Sed substantia et argumentum sunt diversa genera non subalternatim posita. Ergo inconvenienter fides dicitur esse substantia et argumentum.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 arg. 5"><a name="38943"><span class="ref">[38943] IIª-IIae q. 4 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, per argumentum veritas manifestatur eius ad quod inducitur argumentum. Sed illud dicitur esse apparens cuius veritas est manifestata. Ergo videtur implicari oppositio in hoc quod dicitur argumentum non apparentium. Inconvenienter ergo describitur fides.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 s. c."><a name="38944"><span class="ref">[38944] IIª-IIae q. 4 a. 1 s. c.</span></a> In contrarium sufficit auctoritas apostoli.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 co."><a name="38945"><span class="ref">[38945] IIª-IIae q. 4 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, licet quidam dicant praedicta apostoli verba non esse fidei definitionem, tamen, si quis recte consideret, omnia ex quibus fides potest definiri in praedicta descriptione tanguntur, licet verba non ordinentur sub forma definitionis, sicut etiam apud philosophos praetermissa syllogistica forma syllogismorum principia tanguntur. Ad cuius evidentiam considerandum est quod, cum habitus cognoscantur per actus et actus per obiecta, fides, cum sit habitus quidam, debet definiri per proprium actum in comparatione ad proprium obiectum. Actus autem fidei est credere, qui, sicut supra dictum est, actus est intellectus determinati ad unum ex imperio voluntatis. Sic ergo actus fidei habet ordinem et ad obiectum voluntatis, quod est bonum et finis; et ad obiectum intellectus, quod est verum. Et quia fides, cum sit virtus theologica, sicut supra dictum est, habet idem pro obiecto et fine, necesse est quod obiectum fidei et finis proportionaliter sibi correspondeant. Dictum est autem supra quod veritas prima est obiectum fidei secundum quod ipsa est non visa et ea quibus propter ipsam inhaeretur. Et secundum hoc oportet quod ipsa veritas prima se habeat ad actum fidei per modum finis secundum rationem rei non visae. Quod pertinet ad rationem rei speratae, secundum illud apostoli, ad Rom. VIII, <i>quod non videmus speramus</i>, veritatem enim videre est ipsam habere; non autem sperat aliquis id quod iam habet, sed spes est de hoc quod non habetur, ut supra dictum est. Sic igitur habitudo actus fidei ad finem, qui est obiectum voluntatis, significatur in hoc quod dicitur, <i>fides est substantia rerum sperandarum</i>. Substantia enim solet dici prima inchoatio cuiuscumque rei, et maxime quando tota res sequens continetur virtute in primo principio, puta si dicamus quod prima principia indemonstrabilia sunt substantia scientiae, quia scilicet primum quod in nobis est de scientia sunt huiusmodi principia, et in eis virtute continetur tota scientia. Per hunc ergo modum dicitur fides esse substantia rerum sperandarum, quia scilicet prima inchoatio rerum sperandarum in nobis est per assensum fidei, quae virtute continet omnes res sperandas. In hoc enim speramus beatificari quod videbimus aperta visione veritatem cui per fidem adhaeremus, ut patet per ea quae supra de felicitate dicta sunt. Habitudo autem actus fidei ad obiectum intellectus, secundum quod est obiectum fidei, designatur in hoc quod dicitur, argumentum non apparentium. Et sumitur argumentum pro argumenti effectu, per argumentum enim intellectus inducitur ad adhaerendum alicui vero; unde ipsa firma adhaesio intellectus ad veritatem fidei non apparentem vocatur hic argumentum. Unde alia littera habet convictio, quia scilicet per auctoritatem divinam intellectus credentis convincitur ad assentiendum his quae non videt. Si quis ergo in formam definitionis huiusmodi verba reducere velit, potest dicere quod fides est habitus mentis, qua inchoatur vita aeterna in nobis, faciens intellectum assentire non apparentibus. Per hoc autem fides ab omnibus aliis distinguitur quae ad intellectum pertinent. Per hoc enim quod dicitur argumentum, distinguitur fides ab opinione, suspicione et dubitatione, per quae non est prima adhaesio intellectus firma ad aliquid. Per hoc autem quod dicitur non apparentium, distinguitur fides a scientia et intellectu, per quae aliquid fit apparens. Per hoc autem quod dicitur substantia sperandarum rerum, distinguitur virtus fidei a fide communiter sumpta, quae non ordinatur ad beatitudinem speratam. Omnes autem aliae definitiones quaecumque de fide dantur, explicationes sunt huius quam apostolus ponit. Quod enim dicit Augustinus, <i>fides est virtus qua creduntur quae non videntur</i>; et quod dicit Damascenus, quod <i>fides est non inquisitus consensus</i>; et quod alii dicunt, quod <i>fides est certitudo quaedam animi de absentibus supra opinionem et infra scientiam</i>; idem est ei quod apostolus dicit, argumentum non apparentium. Quod vero Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom., quod <i>fides est manens credentium fundamentum, collocans eos in veritate et in ipsis veritatem</i>, idem est ei quod dicitur, substantia sperandarum rerum.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 ad 1"><a name="38946"><span class="ref">[38946] IIª-IIae q. 4 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod substantia non sumitur hic secundum quod est genus generalissimum contra alia genera divisum, sed secundum quod in quolibet genere invenitur quaedam similitudo substantiae, prout scilicet primum in quolibet genere, continens in se alia virtute, dicitur esse substantia illorum.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 ad 2"><a name="38947"><span class="ref">[38947] IIª-IIae q. 4 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum fides pertineat ad intellectum secundum quod imperatur a voluntate, oportet quod ordinetur, sicut ad finem, ad obiecta illarum virtutum quibus perficitur voluntas. Inter quas est spes, ut infra patebit. Et ideo in definitione fidei ponitur obiectum spei.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 ad 3"><a name="38948"><span class="ref">[38948] IIª-IIae q. 4 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dilectio potest esse et visorum et non visorum, et praesentium et absentium. Et ideo res diligenda non ita proprie adaptatur fidei sicut res speranda, cum spes sit semper absentium et non visorum.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 ad 4"><a name="38949"><span class="ref">[38949] IIª-IIae q. 4 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod substantia et argumentum, secundum quod in definitione fidei ponuntur, non important diversa genera fidei neque diversos actus, sed diversas habitudines unius actus ad diversa obiecta, ut ex dictis patet.</p><p title="II-II q. 4 a. 1 ad 5"><a name="38950"><span class="ref">[38950] IIª-IIae q. 4 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod argumentum quod sumitur ex propriis principiis rei facit rem esse apparentem. Sed argumentum quod sumitur ex auctoritate divina non facit rem in se esse apparentem. Et tale argumentum ponitur in definitione fidei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 4 a. 2 arg. 1"><a name="38951"><span class="ref">[38951] IIª-IIae q. 4 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod fides non sit in intellectu sicut in subiecto. Dicit enim Augustinus, in libro de Praed. Sanct., quod <i>fides in credentium voluntate consistit</i>. Sed voluntas est alia potentia ab intellectu. Ergo fides non est in intellectu sicut in subiecto.</p><p title="II-II q. 4 a. 2 arg. 2"><a name="38952"><span class="ref">[38952] IIª-IIae q. 4 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, assensus fidei ad aliquid credendum provenit ex voluntate Deo obediente. Tota ergo laus fidei ex obedientia esse videtur. Sed obedientia est in voluntate. Ergo et fides. Non ergo est in intellectu.</p><p title="II-II q. 4 a. 2 arg. 3"><a name="38953"><span class="ref">[38953] IIª-IIae q. 4 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus est vel speculativus vel practicus. Sed fides non est in intellectu speculativo, qui, cum nihil dicat de imitabili et fugiendo, ut dicitur in III de anima, non est principium operationis, fides autem est quae per dilectionem operatur, ut dicitur ad Gal. V. Similiter etiam nec in intellectu practico, cuius obiectum est verum contingens factibile vel agibile, obiectum enim fidei est verum aeternum, ut ex supradictis patet. Non ergo fides est in intellectu sicut in subiecto.</p><p title="II-II q. 4 a. 2 s. c."><a name="38954"><span class="ref">[38954] IIª-IIae q. 4 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod fidei succedit visio patriae, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem</i>. Sed visio est in intellectu. Ergo et fides.</p><p title="II-II q. 4 a. 2 co."><a name="38955"><span class="ref">[38955] IIª-IIae q. 4 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum fides sit quaedam virtus, oportet quod actus eius sit perfectus. Ad perfectionem autem actus qui ex duobus activis principiis procedit requiritur quod utrumque activorum principiorum sit perfectum, non enim potest bene secari nisi et secans habeat artem et serra sit bene disposita ad secandum. Dispositio autem ad bene agendum in illis potentiis animae quae se habent ad opposita est habitus, ut supra dictum est. Et ideo oportet quod actus procedens ex duabus talibus potentiis sit perfectus habitu aliquo praeexistente in utraque potentiarum. Dictum est autem supra quod credere est actus intellectus secundum quod movetur a voluntate ad assentiendum, procedit enim huiusmodi actus et a voluntate et ab intellectu. Quorum uterque natus est per habitum perfici, secundum praedicta. Et ideo oportet quod tam in voluntate sit aliquis habitus quam in intellectu, si debeat actus fidei esse perfectus, sicut etiam ad hoc quod actus concupiscibilis sit perfectus, oportet quod sit habitus prudentiae in ratione et habitus temperantiae in concupiscibili. Credere autem est immediate actus intellectus, quia obiectum huius actus est verum, quod proprie pertinet ad intellectum. Et ideo necesse est quod fides, quae est proprium principium huius actus, sit in intellectu sicut in subiecto.</p><p title="II-II q. 4 a. 2 ad 1"><a name="38956"><span class="ref">[38956] IIª-IIae q. 4 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus fidem accipit pro actu fidei, qui dicitur consistere in credentium voluntate inquantum ex imperio voluntatis intellectus credibilibus assentit.</p><p title="II-II q. 4 a. 2 ad 2"><a name="38957"><span class="ref">[38957] IIª-IIae q. 4 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non solum oportet voluntatem esse promptam ad obediendum, sed etiam intellectum esse bene dispositum ad sequendum imperium voluntatis, sicut oportet concupiscibilem esse bene dispositam ad sequendum imperium rationis. Et ideo non solum oportet esse habitum virtutis in voluntate imperante, sed etiam in intellectu assentiente.</p><p title="II-II q. 4 a. 2 ad 3"><a name="38958"><span class="ref">[38958] IIª-IIae q. 4 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fides est in intellectu speculativo sicut in subiecto, ut manifeste patet ex fidei obiecto. Sed quia veritas prima, quae est fidei obiectum, est finis omnium desideriorum et actionum nostrarum, ut patet per Augustinum, in I de Trin.; inde est quod per dilectionem operatur. Sicut etiam intellectus speculativus extensione fit practicus, ut dicitur in III de anima.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 4 a. 3 arg. 1"><a name="38959"><span class="ref">[38959] IIª-IIae q. 4 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod caritas non sit forma fidei. Unumquodque enim sortitur speciem per suam formam. Eorum ergo quae ex opposito dividuntur sicut diversae species unius generis, unum non potest esse forma alterius. Sed fides et caritas dividuntur ex opposito, I ad Cor. XIII, sicut diversae species virtutis. Ergo caritas non potest esse forma fidei.</p><p title="II-II q. 4 a. 3 arg. 2"><a name="38960"><span class="ref">[38960] IIª-IIae q. 4 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, forma et id cuius est forma sunt in eodem, quia ex eis fit unum simpliciter. Sed fides est in intellectu, caritas autem in voluntate. Ergo caritas non est forma fidei.</p><p title="II-II q. 4 a. 3 arg. 3"><a name="38961"><span class="ref">[38961] IIª-IIae q. 4 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, forma est principium rei. Sed principium credendi ex parte voluntatis magis videtur esse obedientia quam caritas, secundum illud ad Rom. I, <i>ad obediendum fidei in omnibus gentibus</i>. Ergo obedientia magis est forma fidei quam caritas.</p><p title="II-II q. 4 a. 3 s. c."><a name="38962"><span class="ref">[38962] IIª-IIae q. 4 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod unumquodque operatur per suam formam. Fides autem per dilectionem operatur. Ergo dilectio caritatis est forma fidei.</p><p title="II-II q. 4 a. 3 co."><a name="38963"><span class="ref">[38963] IIª-IIae q. 4 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex superioribus patet, actus voluntarii speciem recipiunt a fine, qui est voluntatis obiectum. Id autem a quo aliquid speciem sortitur se habet ad modum formae in rebus naturalibus. Et ideo cuiuslibet actus voluntarii forma quodammodo est finis ad quem ordinatur, tum quia ex ipso recipit speciem; tum etiam quia modus actionis oportet quod respondeat proportionaliter fini. Manifestum est autem ex praedictis quod actus fidei ordinatur ad obiectum voluntatis, quod est bonum, sicut ad finem. Hoc autem bonum quod est finis fidei, scilicet bonum divinum, est proprium obiectum caritatis. Et ideo caritas dicitur forma fidei, inquantum per caritatem actus fidei perficitur et formatur.</p><p title="II-II q. 4 a. 3 ad 1"><a name="38964"><span class="ref">[38964] IIª-IIae q. 4 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caritas dicitur esse forma fidei inquantum informat actum ipsius. Nihil autem prohibet unum actum a diversis habitibus informari, et secundum hoc ad diversas species reduci ordine quodam, ut supra dictum est, cum de actibus humanis in communi ageretur.</p><p title="II-II q. 4 a. 3 ad 2"><a name="38965"><span class="ref">[38965] IIª-IIae q. 4 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod obiectio illa procedit de forma intrinseca. Sic autem caritas non est forma fidei, sed prout informat actum eius, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 4 a. 3 ad 3"><a name="38966"><span class="ref">[38966] IIª-IIae q. 4 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam ipsa obedientia, et similiter spes et quaecumque alia virtus posset praecedere actum fidei, formatur a caritate, sicut infra patebit. Et ideo ipsa caritas ponitur forma fidei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 4 a. 4 arg. 1"><a name="38967"><span class="ref">[38967] IIª-IIae q. 4 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod fides informis non fiat formata, nec e converso. Quia ut dicitur I ad Cor. XIII, <i>cum venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est</i>. Sed fides informis est imperfecta respectu formatae. Ergo, adveniente fide formata, fides informis excluditur, ut non sit unus habitus numero.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 arg. 2"><a name="38968"><span class="ref">[38968] IIª-IIae q. 4 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est mortuum non fit vivum. Sed fides informis est mortua, secundum illud Iac. II, <i>fides sine operibus mortua est</i>. Ergo fides informis non potest fieri formata.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 arg. 3"><a name="38969"><span class="ref">[38969] IIª-IIae q. 4 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, gratia Dei adveniens non habet minorem effectum in homine fideli quam in infideli. Sed adveniens homini infideli causat in eo habitum fidei. Ergo etiam adveniens fideli qui habebat prius habitum fidei informis causat in eo alium habitum fidei.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 arg. 4"><a name="38970"><span class="ref">[38970] IIª-IIae q. 4 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut Boetius dicit, accidentia alterari non possunt. Sed fides est quoddam accidens. Ergo non potest eadem fides quandoque esse formata et quandoque informis.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 s. c."><a name="38971"><span class="ref">[38971] IIª-IIae q. 4 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Iac. II, super illud, <i>fides sine operibus mortua est</i>, dicit Glossa, quibus reviviscit. Ergo fides quae erat prius mortua et informis fit formata et vivens.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 co."><a name="38972"><span class="ref">[38972] IIª-IIae q. 4 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc fuerunt diversae opiniones. Quidam enim dixerunt quod alius est habitus fidei formatae et informis, sed, adveniente fide formata, tollitur fides informis. Et similiter, homine post fidem formatam peccante mortaliter, succedit alius habitus fidei informis a Deo infusus. Sed hoc non videtur esse conveniens quod gratia adveniens homini aliquod Dei donum excludat, neque etiam quod aliquod Dei donum homini infundatur propter peccatum mortale. Et ideo alii dixerunt quod sunt quidem diversi habitus fidei formatae et informis, sed tamen, adveniente fide formata, non tollitur habitus fidei informis, sed simul manet in eodem cum habitu fidei formatae. Sed hoc etiam videtur inconveniens quod habitus fidei informis in habente fidem formatam remaneat otiosus. Et ideo aliter dicendum quod idem est habitus fidei formatae et informis. Cuius ratio est quia habitus diversificatur secundum illud quod per se ad habitum pertinet. Cum autem fides sit perfectio intellectus, illud per se ad fidem pertinet quod pertinet ad intellectum, quod autem pertinet ad voluntatem non per se pertinet ad fidem, ita quod per hoc diversificari possit habitus fidei. Distinctio autem fidei formatae et informis est secundum id quod pertinet ad voluntatem, idest secundum caritatem, non autem secundum illud quod pertinet ad intellectum. Unde fides formata et informis non sunt diversi habitus.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 ad 1"><a name="38973"><span class="ref">[38973] IIª-IIae q. 4 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum apostoli est intelligendum quando imperfectio est de ratione imperfecti. Tunc enim oportet quod, adveniente perfecto, imperfectum excludatur, sicut, adveniente aperta visione, excluditur fides, de cuius ratione est ut sit non apparentium. Sed quando imperfectio non est de ratione rei imperfectae, tunc illud numero idem quod erat imperfectum fit perfectum, sicut pueritia non est de ratione hominis, et ideo idem numero qui erat puer fit vir. Informitas autem fidei non est de ratione fidei, sed per accidens se habet ad ipsam, ut dictum est. Unde ipsamet fides informis fit formata.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 ad 2"><a name="38974"><span class="ref">[38974] IIª-IIae q. 4 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illud quod facit vitam animalis est de ratione ipsius, quia est forma essentialis eius, scilicet anima. Et ideo mortuum vivum fieri non potest, sed aliud specie est quod est mortuum et quod est vivum. Sed id quod facit fidem esse formatam vel vivam non est de essentia fidei. Et ideo non est simile.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 ad 3"><a name="38975"><span class="ref">[38975] IIª-IIae q. 4 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratia facit fidem non solum quando fides de novo incipit esse in homine, sed etiam quandiu fides durat, dictum est enim supra quod Deus semper operatur iustificationem hominis, sicut sol semper operatur illuminationem aeris. Unde gratia non minus facit adveniens fideli quam adveniens infideli, quia in utroque operatur fidem, in uno quidem confirmando eam et perficiendo, in alio de novo creando. Vel potest dici quod hoc est per accidens, scilicet propter dispositionem subiecti, quod gratia non causat fidem in eo qui habet. Sicut e contrario secundum peccatum mortale non tollit gratiam ab eo qui eam amisit per peccatum mortale praecedens.</p><p title="II-II q. 4 a. 4 ad 4"><a name="38976"><span class="ref">[38976] IIª-IIae q. 4 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod per hoc quod fides formata fit informis non mutatur ipsa fides, sed mutatur subiectum fidei, quod est anima, quod quandoque quidem habet fidem sine caritate, quandoque autem cum caritate.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 4 a. 5 arg. 1"><a name="38977"><span class="ref">[38977] IIª-IIae q. 4 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod fides non sit virtus. Virtus enim ordinatur ad bonum, nam virtus est quae bonum facit habentem, ut dicit philosophus, in II Ethic. Sed fides ordinatur ad verum. Ergo fides non est virtus.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 arg. 2"><a name="38978"><span class="ref">[38978] IIª-IIae q. 4 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, perfectior est virtus infusa quam acquisita. Sed fides, propter sui imperfectionem, non ponitur inter virtutes intellectuales acquisitas, ut patet per philosophum, in VI Ethic. Ergo multo minus potest poni virtus infusa.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 arg. 3"><a name="38979"><span class="ref">[38979] IIª-IIae q. 4 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, fides formata et informis sunt eiusdem speciei, ut dictum est. Sed fides informis non est virtus, quia non habet connexionem cum aliis virtutibus. Ergo nec fides formata est virtus.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 arg. 4"><a name="38980"><span class="ref">[38980] IIª-IIae q. 4 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, gratiae gratis datae et fructus distinguuntur a virtutibus. Sed fides enumeratur inter gratias gratis datas, I ad Cor. XII, et similiter inter fructus, ad Gal. V. Ergo fides non est virtus.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 s. c."><a name="38981"><span class="ref">[38981] IIª-IIae q. 4 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod homo per virtutes iustificatur, nam iustitia est tota virtus, ut dicitur in V Ethic. Sed per fidem homo iustificatur, secundum illud ad Rom. V, <i>iustificati ergo ex fide pacem habemus</i> et cetera. Ergo fides est virtus.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 co."><a name="38982"><span class="ref">[38982] IIª-IIae q. 4 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supradictis patet, virtus humana est per quam actus humanus redditur bonus. Unde quicumque habitus est semper principium boni actus, potest dici virtus humana. Talis autem habitus est fides formata. Cum enim credere sit actus intellectus assentientis vero ex imperio voluntatis, ad hoc quod iste actus sit perfectus duo requiruntur. Quorum unum est ut infallibiliter intellectus tendat in suum bonum, quod est verum, aliud autem est ut infallibiliter ordinetur ad ultimum finem, propter quem voluntas assentit vero. Et utrumque invenitur in actu fidei formatae. Nam ex ratione ipsius fidei est quod intellectus semper feratur in verum, quia fidei non potest subesse falsum, ut supra habitum est, ex caritate autem, quae format fidem, habet anima quod infallibiliter voluntas ordinetur in bonum finem. Et ideo fides formata est virtus. Fides autem informis non est virtus, quia etsi habeat perfectionem debitam actus fidei informis ex parte intellectus, non tamen habet perfectionem debitam ex parte voluntatis. Sicut etiam si temperantia esset in concupiscibili et prudentia non esset in rationali, temperantia non esset virtus, ut supra dictum est, quia ad actum temperantiae requiritur et actus rationis et actus concupiscibilis, sicut ad actum fidei requiritur actus voluntatis et actus intellectus.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 ad 1"><a name="38983"><span class="ref">[38983] IIª-IIae q. 4 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ipsum verum est bonum intellectus, cum sit eius perfectio. Et ideo inquantum per fidem intellectus determinatur ad verum, fides habet ordinem in bonum quoddam. Sed ulterius, inquantum fides formatur per caritatem, habet etiam ordinem ad bonum secundum quod est voluntatis obiectum.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 ad 2"><a name="38984"><span class="ref">[38984] IIª-IIae q. 4 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides de qua philosophus loquitur innititur rationi humanae non ex necessitate concludenti, cui potest subesse falsum. Et ideo talis fides non est virtus. Sed fides de qua loquimur innititur veritati divinae quae est infallibilis, et ita non potest ei subesse falsum. Et ideo talis fides potest esse virtus.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 ad 3"><a name="38985"><span class="ref">[38985] IIª-IIae q. 4 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fides formata et informis non differunt specie sicut in diversis speciebus existentes, differunt autem sicut perfectum et imperfectum in eadem specie. Unde fides informis, cum sit imperfecta, non pertingit ad perfectam rationem virtutis, nam virtus est perfectio quaedam, ut dicitur in VII Physic.</p><p title="II-II q. 4 a. 5 ad 4"><a name="38986"><span class="ref">[38986] IIª-IIae q. 4 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod quidam ponunt quod fides quae connumeratur inter gratias gratis datas est fides informis. Sed hoc non convenienter dicitur. Quia gratiae gratis datae, quae ibi enumerantur, non sunt communes omnibus membris Ecclesiae, unde apostolus ibi dicit, divisiones gratiarum sunt; et iterum, alii datur hoc, alii datur illud. Fides autem informis est communis omnibus membris Ecclesiae, quia informitas non est de substantia eius, secundum quod est donum gratuitum. Unde dicendum est quod fides ibi sumitur pro aliqua fidei excellentia, sicut pro constantia fidei, ut dicit Glossa, vel pro sermone fidei. Fides autem ponitur fructus secundum quod habet aliquam delectationem in suo actu, ratione certitudinis. Unde ad Gal. V, ubi enumerantur fructus, exponitur fides de invisibilibus certitudo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 4 a. 6 arg. 1"><a name="38987"><span class="ref">[38987] IIª-IIae q. 4 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod non sit una fides. <i>Sicut enim fides est donum Dei</i>, ut dicitur ad Ephes. II, ita etiam sapientia et scientia inter dona Dei computantur, ut patet Isaiae XI. Sed sapientia et scientia differunt per hoc quod sapientia est de aeternis, scientia vero de temporalibus, ut patet per Augustinum, XII de Trin. Cum igitur fides sit et de aeternis et de quibusdam temporalibus, videtur quod non sit una fides, sed distinguatur in partes.</p><p title="II-II q. 4 a. 6 arg. 2"><a name="38988"><span class="ref">[38988] IIª-IIae q. 4 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, confessio est actus fidei, ut supra dictum est. Sed non est una et eadem confessio fidei apud omnes, nam quod nos confitemur factum antiqui patres confitebantur futurum, ut patet Isaiae VII, <i>ecce virgo concipiet</i>. Ergo non est una fides.</p><p title="II-II q. 4 a. 6 arg. 3"><a name="38989"><span class="ref">[38989] IIª-IIae q. 4 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, fides est communis omnibus fidelibus Christi. Sed unum accidens non potest esse in diversis subiectis. Ergo non potest esse una fides omnium.</p><p title="II-II q. 4 a. 6 s. c."><a name="38990"><span class="ref">[38990] IIª-IIae q. 4 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Ephes. IV, <i>unus dominus, una fides</i>.</p><p title="II-II q. 4 a. 6 co."><a name="38991"><span class="ref">[38991] IIª-IIae q. 4 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod fides, si sumatur pro habitu, dupliciter potest considerari. Uno modo, ex parte obiecti. Et sic est una fides, obiectum enim formale fidei est veritas prima, cui inhaerendo credimus quaecumque sub fide continentur. Alio modo, ex parte subiecti. Et sic fides diversificatur secundum quod est diversorum. Manifestum est autem quod fides, sicut et quilibet alius habitus, ex formali ratione obiecti habet speciem, sed ex subiecto individuatur. Et ideo, si fides sumatur pro habitu quo credimus, sic fides est una specie, et differens numero in diversis. Si vero sumatur pro eo quod creditur, sic etiam est una fides. Quia idem est quod ab omnibus creditur, et si sint diversa credibilia quae communiter omnes credunt, tamen omnia reducuntur ad unum.</p><p title="II-II q. 4 a. 6 ad 1"><a name="38992"><span class="ref">[38992] IIª-IIae q. 4 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod temporalia quae in fide proponuntur non pertinent ad obiectum fidei nisi in ordine ad aliquod aeternum, quod est veritas prima, sicut supra dictum est. Et ideo fides una est de temporalibus et aeternis. Secus autem est de sapientia et scientia, quae considerant temporalia et aeterna secundum proprias rationes utrorumque.</p><p title="II-II q. 4 a. 6 ad 2"><a name="38993"><span class="ref">[38993] IIª-IIae q. 4 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa differentia praeteriti et futuri non contingit ex aliqua diversitate rei creditae, sed ex diversa habitudine credentium ad unam rem creditam, ut etiam supra habitum est.</p><p title="II-II q. 4 a. 6 ad 3"><a name="38994"><span class="ref">[38994] IIª-IIae q. 4 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illa ratio procedit ex diversitate fidei secundum numerum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 4 a. 7 arg. 1"><a name="38995"><span class="ref">[38995] IIª-IIae q. 4 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod fides non sit prima inter virtutes. Dicitur enim Luc. XII, in Glossa super illud, dico vobis amicis meis, quod fortitudo est fidei fundamentum. Sed fundamentum est prius eo cuius est fundamentum. Ergo fides non est prima virtus.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 arg. 2"><a name="38996"><span class="ref">[38996] IIª-IIae q. 4 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, quaedam Glossa dicit, super illum Psalmum, noli aemulari, quod spes introducit ad fidem. Spes autem est virtus quaedam, ut infra dicetur. Ergo fides non est prima virtutum.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 arg. 3"><a name="38997"><span class="ref">[38997] IIª-IIae q. 4 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, supra dictum est quod intellectus credentis inclinatur ad assentiendum his quae sunt fidei ex obedientia ad Deum. Sed obedientia etiam est quaedam virtus. Non ergo fides est prima virtus.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 arg. 4"><a name="38998"><span class="ref">[38998] IIª-IIae q. 4 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, fides informis non est fundamentum, sed fides formata, sicut in Glossa dicitur, I ad Cor. III. Formatur autem fides per caritatem, ut supra dictum est. Ergo fides a caritate habet quod sit fundamentum. Caritas ergo est magis fundamentum quam fides, nam fundamentum est prima pars aedificii. Et ita videtur quod sit prior fide.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 arg. 5"><a name="38999"><span class="ref">[38999] IIª-IIae q. 4 a. 7 arg. 5</span></a> Praeterea, secundum ordinem actuum intelligitur ordo habituum. Sed in actu fidei actus voluntatis, quem perficit caritas, praecedit actum intellectus, quem perficit fides, sicut causa, quae praecedit effectum. Ergo caritas praecedit fidem. Non ergo fides est prima virtutum.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 s. c."><a name="39000"><span class="ref">[39000] IIª-IIae q. 4 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Heb. XI, quod <i>fides est substantia sperandarum rerum</i>. Sed substantia habet rationem primi. Ergo fides est prima inter virtutes.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 co."><a name="39001"><span class="ref">[39001] IIª-IIae q. 4 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquid potest esse prius altero dupliciter, uno modo, per se; alio modo, per accidens. Per se quidem inter omnes virtutes prima est fides. Cum enim in agibilibus finis sit principium, ut supra dictum est, necesse est virtutes theologicas, quarum obiectum est ultimus finis, esse priores ceteris virtutibus. Ipse autem ultimus finis oportet quod prius sit in intellectu quam in voluntate, quia voluntas non fertur in aliquid nisi prout est in intellectu apprehensum. Unde cum ultimus finis sit quidem in voluntate per spem et caritatem, in intellectu autem per fidem, necesse est quod fides sit prima inter omnes virtutes, quia naturalis cognitio non potest attingere ad Deum secundum quod est obiectum beatitudinis, prout tendit in ipsum spes et caritas. Sed per accidens potest aliqua virtus esse prior fide. Causa enim per accidens est per accidens prior. Removere autem prohibens pertinet ad causam per accidens, ut patet per philosophum, in VIII Physic. Et secundum hoc aliquae virtutes possunt dici per accidens priores fide, inquantum removent impedimenta credendi, sicut fortitudo removet inordinatum timorem impedientem fidem; humilitas autem superbiam, per quam intellectus recusat se submittere veritati fidei. Et idem potest dici de aliquibus aliis virtutibus, quamvis non sint verae virtutes nisi praesupposita fide, ut patet per Augustinum, in libro contra Iulianum.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 ad 1"><a name="39002"><span class="ref">[39002] IIª-IIae q. 4 a. 7 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 ad 2"><a name="39003"><span class="ref">[39003] IIª-IIae q. 4 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod spes non potest universaliter introducere ad fidem. Non enim potest spes haberi de aeterna beatitudine nisi credatur possibile, quia impossibile non cadit sub spe, ut ex supradictis patet. Sed ex spe aliquis introduci potest ad hoc quod perseveret in fide, vel quod fidei firmiter adhaereat. Et secundum hoc dicitur spes introducere ad fidem.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 ad 3"><a name="39004"><span class="ref">[39004] IIª-IIae q. 4 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obedientia dupliciter dicitur. Quandoque enim importat inclinationem voluntatis ad implendum divina mandata. Et sic non est specialis virtus, sed generaliter includitur in omni virtute, quia omnes actus virtutum cadunt sub praeceptis legis divinae, ut supra dictum est. Et hoc modo ad fidem requiritur obedientia. Alio modo potest accipi obedientia secundum quod importat inclinationem quandam ad implendam mandata secundum quod habent rationem debiti. Et sic obedientia est specialis virtus, et est pars iustitiae, reddit enim superiori debitum obediendo sibi. Et hoc modo obedientia sequitur fidem, per quam manifestatur homini quod Deus sit superior, cui debeat obedire.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 ad 4"><a name="39005"><span class="ref">[39005] IIª-IIae q. 4 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ad rationem fundamenti non solum requiritur quod sit primum, sed etiam quod sit aliis partibus aedificii connexum, non enim esset fundamentum nisi ei aliae partes aedificii cohaererent. Connexio autem spiritualis aedificii est per caritatem, secundum illud Coloss. III, <i>super omnia caritatem habete, quae est vinculum perfectionis</i>. Et ideo fides sine caritate fundamentum esse non potest, nec tamen oportet quod caritas sit prior fide.</p><p title="II-II q. 4 a. 7 ad 5"><a name="39006"><span class="ref">[39006] IIª-IIae q. 4 a. 7 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod actus voluntatis praeexigitur ad fidem, non tamen actus voluntatis caritate informatus, sed talis actus praesupponit fidem, quia non potest voluntas perfecto amore in Deum tendere nisi intellectus rectam fidem habeat circa ipsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 4 a. 8 arg. 1"><a name="39007"><span class="ref">[39007] IIª-IIae q. 4 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod fides non sit certior scientia et aliis virtutibus intellectualibus. Dubitatio enim opponitur certitudini, unde videtur illud esse certius quod minus potest habere de dubitatione; sicut est albius quod est nigro impermixtius. Sed intellectus et scientia, et etiam sapientia, non habent dubitationem circa ea quorum sunt, credens autem interdum potest pati motum dubitationis et dubitare de his quae sunt fidei. Ergo fides non est certior virtutibus intellectualibus.</p><p title="II-II q. 4 a. 8 arg. 2"><a name="39008"><span class="ref">[39008] IIª-IIae q. 4 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, visio est certior auditu. Sed fides est ex auditu, ut dicitur ad Rom. X, in intellectu autem et scientia et sapientia includitur quaedam intellectualis visio. Ergo certior est scientia vel intellectus quam fides.</p><p title="II-II q. 4 a. 8 arg. 3"><a name="39009"><span class="ref">[39009] IIª-IIae q. 4 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, quanto aliquid est perfectius in his quae ad intellectum pertinent, tanto est certius. Sed intellectus est perfectior fide, quia per fidem ad intellectum pervenitur, secundum illud Isaiae VII, <i>nisi credideritis, non intelligetis</i>, secundum aliam litteram. Et Augustinus dicit etiam de scientia, XIV de Trin., quod per scientiam roboratur fides. Ergo videtur quod certior sit scientia vel intellectus quam fides.</p><p title="II-II q. 4 a. 8 s. c."><a name="39010"><span class="ref">[39010] IIª-IIae q. 4 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Thess. II, <i>cum accepissetis a nobis verbum auditus</i>, scilicet per fidem, <i>accepistis illud non ut verbum hominum, sed, sicut vere est, verbum Dei</i>. Sed nihil certius verbo Dei. Ergo scientia non est certior fide, nec aliquid aliud.</p><p title="II-II q. 4 a. 8 co."><a name="39011"><span class="ref">[39011] IIª-IIae q. 4 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, virtutum intellectualium duae sunt circa contingentia, scilicet prudentia et ars. Quibus praefertur fides in certitudine, ratione suae materiae, quia est de aeternis, quae non contingit aliter se habere. Tres autem reliquae intellectuales virtutes, scilicet sapientia, scientia et intellectus, sunt de necessariis, ut supra dictum est. Sed sciendum est quod sapientia, scientia et intellectus dupliciter dicuntur, uno modo, secundum quod ponuntur virtutes intellectuales a philosopho, in VI Ethic.; alio modo, secundum quod ponuntur dona spiritus sancti. Primo igitur modo, dicendum est quod certitudo potest considerari dupliciter. Uno modo, ex causa certitudinis, et sic dicitur esse certius illud quod habet certiorem causam. Et hoc modo fides est certior tribus praedictis, quia fides innititur veritati divinae, tria autem praedicta innituntur rationi humanae. Alio modo potest considerari certitudo ex parte subiecti, et sic dicitur esse certius quod plenius consequitur intellectus hominis. Et per hunc modum, quia ea quae sunt fidei sunt supra intellectum hominis, non autem ea quae subsunt tribus praedictis, ideo ex hac parte fides est minus certa. Sed quia unumquodque iudicatur simpliciter quidem secundum causam suam; secundum autem dispositionem quae est ex parte subiecti iudicatur secundum quid, inde est quod fides est simpliciter certior, sed alia sunt certiora secundum quid, scilicet quoad nos. Similiter etiam, si accipiantur tria praedicta secundum quod sunt dona praesentis vitae, comparantur ad fidem sicut ad principium quod praesupponunt. Unde etiam secundum hoc fides est eis certior.</p><p title="II-II q. 4 a. 8 ad 1"><a name="39012"><span class="ref">[39012] IIª-IIae q. 4 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa dubitatio non est ex parte causae fidei, sed quoad nos, inquantum non plene assequimur per intellectum ea quae sunt fidei.</p><p title="II-II q. 4 a. 8 ad 2"><a name="39013"><span class="ref">[39013] IIª-IIae q. 4 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, ceteris paribus, visio est certior auditu. Sed si ille a quo auditur multum excedit visum videntis, sic certior est auditus quam visus. Sicut aliquis parvae scientiae magis certificatur de eo quod audit ab aliquo scientissimo quam de eo quod sibi secundum suam rationem videtur. Et multo magis homo certior est de eo quod audit a Deo, qui falli non potest, quam de eo quod videt propria ratione, quae falli potest.</p><p title="II-II q. 4 a. 8 ad 3"><a name="39014"><span class="ref">[39014] IIª-IIae q. 4 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod perfectio intellectus et scientiae excedit cognitionem fidei quantum ad maiorem manifestationem, non tamen quantum ad certiorem inhaesionem. Quia tota certitudo intellectus vel scientiae secundum quod sunt dona, procedit a certitudine fidei, sicut certitudo cognitionis conclusionum procedit ex certitudine principiorum. Secundum autem quod scientia et sapientia et intellectus sunt virtutes intellectuales, innituntur naturali lumini rationis, quod deficit a certitudine verbi Dei, cui innititur fides.</p></div></div><div class="q" id="q5"><h2>Quaestio 5</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 5 pr."><a name="39015"><span class="ref">[39015] IIª-IIae q. 5 pr.</span></a> Deinde considerandum est de habentibus fidem. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum Angelus aut homo in prima sui conditione habuerit fidem. Secundo, utrum Daemones habeant fidem. Tertio, utrum haeretici errantes in uno articulo fidei habeant fidem de aliis articulis. Quarto, utrum fidem habentium unus alio habeat maiorem fidem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 5 a. 1 arg. 1"><a name="39016"><span class="ref">[39016] IIª-IIae q. 5 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angelus aut homo in sua prima conditione fidem non habuerit. Dicit enim Hugo de sancto Victore, <i>quia homo oculum contemplationis non habet, Deum et quae in Deo sunt videre non valet</i>. Sed Angelus in statu primae conditionis, ante confirmationem vel lapsum, habuit oculum contemplationis, videbat enim res in verbo, ut Augustinus dicit, in II super Gen. ad Litt. Et similiter primus homo in statu innocentiae videtur habuisse oculum contemplationis apertum, dicit enim Hugo de sancto Victore, in suis sententiis, quod <i>novit homo, in primo statu, creatorem suum non ea cognitione quae foris auditu solo percipitur, sed ea quae intus per inspirationem ministratur, non ea qua Deus modo a credentibus absens fide quaeritur, sed ea qua per praesentiam contemplationis manifestius cernebatur</i>. Ergo homo vel Angelus in statu primae conditionis fidem non habuit.</p><p title="II-II q. 5 a. 1 arg. 2"><a name="39017"><span class="ref">[39017] IIª-IIae q. 5 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, cognitio fidei est aenigmatica et obscura, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>videmus nunc per speculum in aenigmate</i>. Sed in statu primae conditionis non fuit aliqua obscuritas neque in homine neque in Angelo, quia tenebrositas est poena peccati. Ergo fides in statu primae conditionis esse non potuit neque in homine neque in Angelo.</p><p title="II-II q. 5 a. 1 arg. 3"><a name="39018"><span class="ref">[39018] IIª-IIae q. 5 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, ad Rom. X, quod <i>fides est ex auditu</i>. Sed hoc locum non habuit in primo statu angelicae conditionis aut humanae, non enim erat ibi auditus ab alio. Ergo fides in statu illo non erat neque in homine neque in Angelo.</p><p title="II-II q. 5 a. 1 s. c."><a name="39019"><span class="ref">[39019] IIª-IIae q. 5 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere</i>. Sed Angelus et homo in sui prima conditione erant in statu accedendi ad Deum. Ergo fide indigebant.</p><p title="II-II q. 5 a. 1 co."><a name="39020"><span class="ref">[39020] IIª-IIae q. 5 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dicunt quod in Angelis ante confirmationem et lapsum, et in homine ante peccatum, non fuit fides, propter manifestam contemplationem quae tunc erat de rebus divinis. Sed cum fides sit argumentum non apparentium, secundum apostolum; et per fidem credantur ea quae non videntur, ut Augustinus dicit, illa sola manifestatio excludit fidei rationem per quam redditur apparens vel visum id de quo principaliter est fides. Principale autem obiectum fidei est veritas prima, cuius visio beatos facit et fidei succedit. Cum igitur Angelus ante confirmationem, et homo ante peccatum, non habuit illam beatitudinem qua Deus per essentiam videtur; manifestum est quod non habuit sic manifestam cognitionem quod excluderetur ratio fidei. Unde quod non habuit fidem, hoc esse non potuit nisi quod penitus ei erat ignotum illud de quo est fides. Et si homo et Angelus fuerunt creati in puris naturalibus, ut quidam dicunt, forte posset teneri quod fides non fuit in Angelo ante confirmationem nec in homine ante peccatum, cognitio enim fidei est supra naturalem cognitionem de Deo non solum hominis, sed etiam Angeli. Sed quia in primo iam diximus quod homo et Angelus creati sunt cum dono gratiae, ideo necesse est dicere quod per gratiam acceptam et nondum consummatam fuerit in eis inchoatio quaedam speratae beatitudinis, quae quidem inchoatur in voluntate per spem et caritatem, sed in intellectu per fidem, ut supra dictum est. Et ideo necesse est dicere quod Angelus ante confirmationem habuerat fidem, et similiter homo ante peccatum. Sed tamen considerandum est quod in obiecto fidei est aliquid quasi formale, scilicet veritas prima super omnem naturalem cognitionem creaturae existens; et aliquid materiale, sicut id cui assentimus inhaerendo primae veritati. Quantum ergo ad primum horum, communiter fides est in omnibus habentibus cognitionem de Deo, futura beatitudine nondum adepta, inhaerendo primae veritati. Sed quantum ad ea quae materialiter credenda proponuntur, quaedam sunt credita ab uno quae sunt manifeste scita ab alio, etiam in statu praesenti, ut supra dictum est. Et secundum hoc etiam potest dici quod Angelus ante confirmationem et homo ante peccatum quaedam de divinis mysteriis manifesta cognitione cognoverunt quae nunc non possumus cognoscere nisi credendo.</p><p title="II-II q. 5 a. 1 ad 1"><a name="39021"><span class="ref">[39021] IIª-IIae q. 5 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quamvis dicta Hugonis de sancto Victore magistralia sint et robur auctoritatis non habeant, tamen potest dici quod contemplatio quae tollit necessitatem fidei est contemplatio patriae, qua supernaturalis veritas per essentiam videtur. Hanc autem contemplationem non habuit Angelus ante confirmationem nec homo ante peccatum. Sed eorum contemplatio erat altior quam nostra, per quam, magis de propinquo accedentes ad Deum, plura manifeste cognoscere poterant de divinis effectibus et mysteriis quam nos possumus. Unde non inerat eis fides qua ita quaereretur Deus absens sicut a nobis quaeritur. Erat enim eis magis praesens per lumen sapientiae quam sit nobis, licet nec eis esset ita praesens sicut est beatis per lumen gloriae.</p><p title="II-II q. 5 a. 1 ad 2"><a name="39022"><span class="ref">[39022] IIª-IIae q. 5 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in statu primae conditionis hominis vel Angeli non erat obscuritas culpae vel poenae. Inerat tamen intellectui hominis et Angeli quaedam obscuritas naturalis, secundum quod omnis creatura tenebra est comparata immensitati divini luminis. Et talis obscuritas sufficit ad fidei rationem.</p><p title="II-II q. 5 a. 1 ad 3"><a name="39023"><span class="ref">[39023] IIª-IIae q. 5 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in statu primae conditionis non erat auditus ab homine exterius loquente, sed a Deo interius inspirante, sicut et prophetae audiebant, secundum illud Psalm., <i>audiam quid loquatur in me dominus Deus</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 5 a. 2 arg. 1"><a name="39024"><span class="ref">[39024] IIª-IIae q. 5 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in Daemonibus non sit fides. Dicit enim Augustinus, in libro de Praed. Sanct., quod <i>fides consistit in credentium voluntate</i>. Haec autem voluntas bona est qua quis vult credere Deo. Cum igitur in Daemonibus non sit aliqua voluntas deliberata bona, ut in primo dictum est, videtur quod in Daemonibus non sit fides.</p><p title="II-II q. 5 a. 2 arg. 2"><a name="39025"><span class="ref">[39025] IIª-IIae q. 5 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, fides est quoddam donum divinae gratiae, secundum illud Ephes. II, <i>gratia estis salvati per fidem, donum enim Dei est</i>. Sed Daemones dona gratuita amiserunt per peccatum, ut dicitur in Glossa, super illud Osee III, <i>ipsi respiciunt ad deos alienos, et diligunt vinacia uvarum</i>. Ergo fides in Daemonibus post peccatum non remansit.</p><p title="II-II q. 5 a. 2 arg. 3"><a name="39026"><span class="ref">[39026] IIª-IIae q. 5 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, infidelitas videtur esse gravius inter peccata, ut patet per Augustinum, super illud Ioan. XV, <i>si non venissem, et locutus eis non fuissem, peccatum non haberent, nunc autem excusationem non habent de peccato suo</i>. Sed in quibusdam hominibus est peccatum infidelitatis. Si igitur fides esset in Daemonibus, aliquorum hominum peccatum esset gravius peccato Daemonum. Quod videtur esse inconveniens. Non ergo fides est in Daemonibus.</p><p title="II-II q. 5 a. 2 s. c."><a name="39027"><span class="ref">[39027] IIª-IIae q. 5 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iac. II, <i>Daemones credunt et contremiscunt</i>.</p><p title="II-II q. 5 a. 2 co."><a name="39028"><span class="ref">[39028] IIª-IIae q. 5 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, intellectus credentis assentit rei creditae non quia ipsam videat vel secundum se vel per resolutionem ad prima principia per se visa, sed propter imperium voluntatis. Quod autem voluntas moveat intellectum ad assentiendum potest contingere ex duobus. Uno modo, ex ordine voluntatis ad bonum, et sic credere est actus laudabilis. Alio modo, quia intellectus convincitur ad hoc quod iudicet esse credendum his quae dicuntur, licet non convincatur per evidentiam rei. Sicut si aliquis propheta praenuntiaret in sermone domini aliquid futurum, et adhiberet signum mortuum suscitando, ex hoc signo convinceretur intellectus videntis ut cognosceret manifeste hoc dici a Deo, qui non mentitur; licet illud futurum quod praedicitur in se evidens non esset, unde ratio fidei non tolleretur. Dicendum est ergo quod in fidelibus Christi laudatur fides secundum primum modum. Et secundum hoc non est in Daemonibus, sed solum secundo modo. Vident enim multa manifesta indicia ex quibus percipiunt doctrinam Ecclesiae esse a Deo; quamvis ipsi res ipsas quas Ecclesia docet non videant, puta Deum esse trinum et unum, vel aliquid huiusmodi.</p><p title="II-II q. 5 a. 2 ad 1"><a name="39029"><span class="ref">[39029] IIª-IIae q. 5 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Daemonum fides est quodammodo coacta ex signorum evidentia. Et ideo non pertinet ad laudem voluntatis ipsorum quod credunt.</p><p title="II-II q. 5 a. 2 ad 2"><a name="39030"><span class="ref">[39030] IIª-IIae q. 5 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides quae est donum gratiae inclinat hominem ad credendum secundum aliquem affectum boni, etiam si sit informis. Unde fides quae est in Daemonibus non est donum gratiae; sed magis coguntur ad credendum ex perspicacitate naturalis intellectus.</p><p title="II-II q. 5 a. 2 ad 3"><a name="39031"><span class="ref">[39031] IIª-IIae q. 5 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc ipsum Daemonibus displicet quod signa fidei sunt tam evidentia ut per ea credere compellantur. Et ideo in nullo malitia eorum minuitur per hoc quod credunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 5 a. 3 arg. 1"><a name="39032"><span class="ref">[39032] IIª-IIae q. 5 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod haereticus qui discredit unum articulum fidei possit habere fidem informem de aliis articulis. Non enim intellectus naturalis haeretici est potentior quam intellectus Catholici. Sed intellectus Catholici indiget adiuvari, ad credendum quemcumque articulum fidei, dono fidei. Ergo videtur quod nec haeretici aliquos articulos credere possint sine dono fidei informis.</p><p title="II-II q. 5 a. 3 arg. 2"><a name="39033"><span class="ref">[39033] IIª-IIae q. 5 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut sub fide continentur multi articuli fidei, ita sub una scientia, puta geometria, continentur multae conclusiones. Sed homo aliquis potest habere scientiam geometriae circa quasdam geometricas conclusiones, aliis ignoratis. Ergo homo aliquis potest habere fidem de aliquibus articulis fidei, alios non credendo.</p><p title="II-II q. 5 a. 3 arg. 3"><a name="39034"><span class="ref">[39034] IIª-IIae q. 5 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut homo obedit Deo ad credendum articulos fidei, ita etiam ad servanda mandata legis. Sed homo potest esse obediens circa quaedam mandata et non circa alia. Ergo potest habere fidem circa quosdam articulos et non circa alios.</p><p title="II-II q. 5 a. 3 s. c."><a name="39035"><span class="ref">[39035] IIª-IIae q. 5 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, sicut peccatum mortale contrariatur caritati, ita discredere unum articulum contrariatur fidei. Sed caritas non remanet in homine post unum peccatum mortale. Ergo neque fides postquam discredit unum articulum fidei.</p><p title="II-II q. 5 a. 3 co."><a name="39036"><span class="ref">[39036] IIª-IIae q. 5 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod haereticus qui discredit unum articulum fidei non habet habitum fidei neque formatae neque informis. Cuius ratio est quia species cuiuslibet habitus dependet ex formali ratione obiecti, qua sublata, species habitus remanere non potest. Formale autem obiectum fidei est veritas prima secundum quod manifestatur in Scripturis sacris et doctrina Ecclesiae. Unde quicumque non inhaeret, sicut infallibili et divinae regulae, doctrinae Ecclesiae, quae procedit ex veritate prima in Scripturis sacris manifestata, ille non habet habitum fidei, sed ea quae sunt fidei alio modo tenet quam per fidem. Sicut si aliquis teneat mente aliquam conclusionem non cognoscens medium illius demonstrationis, manifestum est quod non habet eius scientiam, sed opinionem solum. Manifestum est autem quod ille qui inhaeret doctrinae Ecclesiae tanquam infallibili regulae, omnibus assentit quae Ecclesia docet. Alioquin, si de his quae Ecclesia docet quae vult tenet et quae vult non tenet, non iam inhaeret Ecclesiae doctrinae sicut infallibili regulae, sed propriae voluntati. Et sic manifestum est quod haereticus qui pertinaciter discredit unum articulum non est paratus sequi in omnibus doctrinam Ecclesiae (si enim non pertinaciter, iam non est haereticus, sed solum errans). Unde manifestum est quod talis haereticus circa unum articulum fidem non habet de aliis articulis, sed opinionem quandam secundum propriam voluntatem.</p><p title="II-II q. 5 a. 3 ad 1"><a name="39037"><span class="ref">[39037] IIª-IIae q. 5 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod alios articulos fidei, de quibus haereticus non errat, non tenet eo modo sicut tenet eos fidelis, scilicet simpliciter inhaerendo primae veritati, ad quod indiget homo adiuvari per habitum fidei, sed tenet ea quae sunt fidei propria voluntate et iudicio.</p><p title="II-II q. 5 a. 3 ad 2"><a name="39038"><span class="ref">[39038] IIª-IIae q. 5 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in diversis conclusionibus unius scientiae sunt diversa media per quae probantur, quorum unum potest cognosci sine alio. Et ideo homo potest scire quasdam conclusiones unius scientiae, ignoratis aliis. Sed omnibus articulis fidei inhaeret fides propter unum medium, scilicet propter veritatem primam propositam nobis in Scripturis secundum doctrinam Ecclesiae intellectis sane. Et ideo qui ab hoc medio decidit totaliter fide caret.</p><p title="II-II q. 5 a. 3 ad 3"><a name="39039"><span class="ref">[39039] IIª-IIae q. 5 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod diversa praecepta legis possunt referri vel ad diversa motiva proxima, et sic unum sine alio servari potest. Vel ad unum motivum primum, quod est perfecte obedire Deo, a quo decidit quicumque unum praeceptum transgreditur, secundum illud Iac. II, <i>qui offendit in uno factus est omnium reus</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 5 a. 4 arg. 1"><a name="39040"><span class="ref">[39040] IIª-IIae q. 5 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod fides non possit esse maior in uno quam in alio. Quantitas enim habitus attenditur secundum obiecta. Sed quicumque habet fidem credit omnia quae sunt fidei, quia qui deficit ab uno totaliter amittit fidem, ut supra dictum est. Ergo videtur quod fides non possit esse maior in uno quam in alio.</p><p title="II-II q. 5 a. 4 arg. 2"><a name="39041"><span class="ref">[39041] IIª-IIae q. 5 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae sunt in summo non recipiunt magis neque minus. Sed ratio fidei est in summo, requiritur enim ad fidem quod homo inhaereat primae veritati super omnia. Ergo fides non recipit magis et minus.</p><p title="II-II q. 5 a. 4 arg. 3"><a name="39042"><span class="ref">[39042] IIª-IIae q. 5 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ita se habet fides in cognitione gratuita sicut intellectus principiorum in cognitione naturali, eo quod articuli fidei sunt prima principia gratuitae cognitionis, ut ex dictis patet. Sed intellectus principiorum aequaliter invenitur in omnibus hominibus. Ergo et fides aequaliter invenitur in omnibus fidelibus.</p><p title="II-II q. 5 a. 4 s. c."><a name="39043"><span class="ref">[39043] IIª-IIae q. 5 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, ubicumque invenitur parvum et magnum, ibi invenitur maius et minus. Sed in fide invenitur magnum et parvum, dicit enim dominus Petro, Matth. XIV, <i>modicae fidei, quare dubitasti?</i> Et mulieri dixit, Matth. XV, <i>mulier, magna est fides tua</i>. Ergo fides potest esse maior in uno quam in alio.</p><p title="II-II q. 5 a. 4 co."><a name="39044"><span class="ref">[39044] IIª-IIae q. 5 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, quantitas habitus ex duobus attendi potest, uno modo, ex obiecto; alio modo, secundum participationem subiecti. Obiectum autem fidei potest dupliciter considerari, uno modo, secundum formalem rationem; alio modo, secundum ea quae materialiter credenda proponuntur. Formale autem obiectum fidei est unum et simplex scilicet veritas prima, ut supra dictum est. Unde ex hac parte fides non diversificatur in credentibus, sed est una specie in omnibus, ut supra dictum est. Sed ea quae materialiter credenda proponuntur sunt plura, et possunt accipi vel magis vel minus explicite. Et secundum hoc potest unus homo plura explicite credere quam alius. Et sic in uno potest esse maior fides secundum maiorem fidei explicationem. Si vero consideretur fides secundum participationem subiecti, hoc contingit dupliciter. Nam actus fidei procedit et ex intellectu et ex voluntate, ut supra dictum est. Potest ergo fides in aliquo dici maior uno modo ex parte intellectus, propter maiorem certitudinem et firmitatem, alio modo ex parte voluntatis, propter maiorem promptitudinem seu devotionem vel confidentiam.</p><p title="II-II q. 5 a. 4 ad 1"><a name="39045"><span class="ref">[39045] IIª-IIae q. 5 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui pertinaciter discredit aliquid eorum quae sub fide continentur non habet habitum fidei, quem tamen habet ille qui non explicite omnia credit, sed paratus est omnia credere. Et secundum hoc ex parte obiecti unus habet maiorem fidem quam alius, inquantum plura explicite credit, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 5 a. 4 ad 2"><a name="39046"><span class="ref">[39046] IIª-IIae q. 5 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de ratione fidei est ut veritas prima omnibus praeferatur. Sed tamen eorum qui eam omnibus praeferunt quidam certius et devotius se ei subiiciunt quam alii. Et secundum hoc fides est maior in uno quam in alio.</p><p title="II-II q. 5 a. 4 ad 3"><a name="39047"><span class="ref">[39047] IIª-IIae q. 5 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intellectus principiorum consequitur ipsam naturam humanam, quae aequaliter in omnibus invenitur. Sed fides consequitur donum gratiae, quod non est aequaliter in omnibus, ut supra dictum est. Unde non est eadem ratio. Et tamen secundum maiorem capacitatem intellectus, unus magis cognoscit virtutem principiorum quam alius.</p></div></div><div class="q" id="q6"><h2>Quaestio 6</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 6 pr."><a name="39048"><span class="ref">[39048] IIª-IIae q. 6 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa fidei. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum fides sit homini infusa a Deo. Secundo, utrum fides informis sit donum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 6 a. 1 arg. 1"><a name="39049"><span class="ref">[39049] IIª-IIae q. 6 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod fides non sit homini infusa a Deo. Dicit enim Augustinus, XIV de Trin., quod <i>per scientiam gignitur in nobis fides, nutritur, defenditur et roboratur</i>. Sed ea quae per scientiam in nobis gignuntur magis videntur acquisita esse quam infusa. Ergo fides non videtur in nobis esse ex infusione divina.</p><p title="II-II q. 6 a. 1 arg. 2"><a name="39050"><span class="ref">[39050] IIª-IIae q. 6 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illud ad quod homo pertingit audiendo et videndo videtur esse ab homine acquisitum. Sed homo pertingit ad credendum et videndo miracula et audiendo fidei doctrinam, dicitur enim Ioan. IV, <i>cognovit pater quia illa hora erat in qua dixit ei Iesus, filius tuus vivit, et credidit ipse et domus eius tota</i>; et Rom. X dicitur quod <i>fides est ex auditu</i>. Ergo fides habetur ab homine tanquam acquisita.</p><p title="II-II q. 6 a. 1 arg. 3"><a name="39051"><span class="ref">[39051] IIª-IIae q. 6 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod consistit in hominis voluntate ab homine potest acquiri. Sed fides consistit in credentium voluntate, ut Augustinus dicit, in libro de Praed. Sanct. Ergo fides potest esse ab homine acquisita.</p><p title="II-II q. 6 a. 1 s. c."><a name="39052"><span class="ref">[39052] IIª-IIae q. 6 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Ephes. II, <i>gratia estis salvati per fidem, et non ex vobis, ne quis glorietur, Dei enim donum est</i>.</p><p title="II-II q. 6 a. 1 co."><a name="39053"><span class="ref">[39053] IIª-IIae q. 6 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad fidem duo requiruntur. Quorum unum est ut homini credibilia proponantur, quod requiritur ad hoc quod homo aliquid explicite credat. Aliud autem quod ad fidem requiritur est assensus credentis ad ea quae proponuntur. Quantum igitur ad primum horum, necesse est quod fides sit a Deo. Ea enim quae sunt fidei excedunt rationem humanam, unde non cadunt in contemplatione hominis nisi Deo revelante. Sed quibusdam quidem revelantur immediate a Deo, sicut sunt revelata apostolis et prophetis, quibusdam autem proponuntur a Deo mittente fidei praedicatores, secundum illud Rom. X, <i>quomodo praedicabunt nisi mittantur?</i> Quantum vero ad secundum, scilicet ad assensum hominis in ea quae sunt fidei, potest considerari duplex causa. Una quidem exterius inducens, sicut miraculum visum, vel persuasio hominis inducentis ad fidem. Quorum neutrum est sufficiens causa, videntium enim unum et idem miraculum, et audientium eandem praedicationem, quidam credunt et quidam non credunt. Et ideo oportet ponere aliam causam interiorem, quae movet hominem interius ad assentiendum his quae sunt fidei. Hanc autem causam Pelagiani ponebant solum liberum arbitrium hominis, et propter hoc dicebant quod initium fidei est ex nobis, inquantum scilicet ex nobis est quod parati sumus ad assentiendum his quae sunt fidei; sed consummatio fidei est a Deo, per quem nobis proponuntur ea quae credere debemus. Sed hoc est falsum. Quia cum homo, assentiendo his quae sunt fidei, elevetur supra naturam suam, oportet quod hoc insit ei ex supernaturali principio interius movente, quod est Deus. Et ideo fides quantum ad assensum, qui est principalis actus fidei, est a Deo interius movente per gratiam.</p><p title="II-II q. 6 a. 1 ad 1"><a name="39054"><span class="ref">[39054] IIª-IIae q. 6 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per scientiam gignitur fides et nutritur per modum exterioris persuasionis, quae fit ab aliqua scientia. Sed principalis et propria causa fidei est id quod interius movet ad assentiendum.</p><p title="II-II q. 6 a. 1 ad 2"><a name="39055"><span class="ref">[39055] IIª-IIae q. 6 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam ratio illa procedit de causa proponente exterius ea quae sunt fidei, vel persuadente ad credendum vel verbo vel facto.</p><p title="II-II q. 6 a. 1 ad 3"><a name="39056"><span class="ref">[39056] IIª-IIae q. 6 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod credere quidem in voluntate credentium consistit, sed oportet quod voluntas hominis praeparetur a Deo per gratiam ad hoc quod elevetur in ea quae sunt supra naturam, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 6 a. 2 arg. 1"><a name="39057"><span class="ref">[39057] IIª-IIae q. 6 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod fides informis non sit donum Dei. Dicitur enim Deut. XXXII, quod Dei perfecta sunt opera. Fides autem informis est quiddam imperfectum. Ergo fides informis non est opus Dei.</p><p title="II-II q. 6 a. 2 arg. 2"><a name="39058"><span class="ref">[39058] IIª-IIae q. 6 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut actus dicitur deformis propter hoc quod caret debita forma, ita etiam fides dicitur informis propter hoc quod caret debita forma. Sed actus deformis peccati non est a Deo, ut supra dictum est. Ergo neque etiam fides informis est a Deo.</p><p title="II-II q. 6 a. 2 arg. 3"><a name="39059"><span class="ref">[39059] IIª-IIae q. 6 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, quaecumque Deus sanat totaliter sanat, dicitur enim Ioan. VII, <i>si circumcisionem accipit homo in sabbato ut non solvatur lex Moysi, mihi indignamini quia totum hominem salvum feci in sabbato</i>. Sed per fidem homo sanatur ab infidelitate. Quicumque ergo donum fidei a Deo accipit simul sanatur ab omnibus peccatis. Sed hoc non fit nisi per fidem formatam. Ergo sola fides formata est donum Dei. Non ergo fides informis.</p><p title="II-II q. 6 a. 2 s. c."><a name="39060"><span class="ref">[39060] IIª-IIae q. 6 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod quaedam Glossa dicit, I ad Cor. XIII, quod <i>fides quae est sine caritate est donum Dei</i>. Sed fides quae est sine caritate est fides informis. Ergo fides informis est donum Dei.</p><p title="II-II q. 6 a. 2 co."><a name="39061"><span class="ref">[39061] IIª-IIae q. 6 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod informitas privatio quaedam est. Est autem considerandum quod privatio quandoque quidem pertinet ad rationem speciei, quandoque autem non, sed supervenit rei iam habenti propriam speciem. Sicut privatio debitae commensurationis humorum est de ratione speciei ipsius aegritudinis, tenebrositas autem non est de ratione speciei ipsius diaphani, sed supervenit. Quia igitur cum assignatur causa alicuius rei, intelligitur assignari causa eius secundum quod in propria specie existit, ideo quod non est causa privationis non potest dici esse causa illius rei ad quam pertinet privatio sicut existens de ratione speciei ipsius, non enim potest dici causa aegritudinis quod non est causa distemperantiae humorum. Potest tamen aliquid dici esse causa diaphani quamvis non sit causa obscuritatis, quae non est de ratione speciei diaphani. Informitas autem fidei non pertinet ad rationem speciei ipsius fidei, cum fides dicatur informis propter defectum cuiusdam exterioris formae, sicut dictum est. Et ideo illud est causa fidei informis quod est causa fidei simpliciter dictae. Hoc autem est Deus, ut dictum est. Unde relinquitur quod fides informis sit donum Dei.</p><p title="II-II q. 6 a. 2 ad 1"><a name="39062"><span class="ref">[39062] IIª-IIae q. 6 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fides informis, etsi non sit perfecta simpliciter perfectione virtutis, est tamen perfecta quadam perfectione quae sufficit ad fidei rationem.</p><p title="II-II q. 6 a. 2 ad 2"><a name="39063"><span class="ref">[39063] IIª-IIae q. 6 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod deformitas actus est de ratione speciei ipsius actus secundum quod est actus moralis, ut supra dictum est, dicitur enim actus deformis per privationem formae intrinsecae, quae est debita commensuratio circumstantiarum actus. Et ideo non potest dici causa actus deformis Deus, qui non est causa deformitatis, licet sit causa actus inquantum est actus. Vel dicendum quod deformitas non solum importat privationem debitae formae, sed etiam contrariam dispositionem. Unde deformitas se habet ad actum sicut falsitas ad fidem. Et ideo sicut actus deformis non est a Deo, ita nec aliqua fides falsa. Et sicut fides informis est a Deo, ita etiam actus qui sunt boni ex genere, quamvis non sint caritate formati, sicut plerumque in peccatoribus contingit.</p><p title="II-II q. 6 a. 2 ad 3"><a name="39064"><span class="ref">[39064] IIª-IIae q. 6 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui accipit a Deo fidem absque caritate non simpliciter sanatur ab infidelitate, quia non removetur culpa praecedentis infidelitatis, sed sanatur secundum quid, ut scilicet cesset a tali peccato. Hoc autem frequenter contingit, quod aliquis desistit ab uno actu peccati, etiam Deo hoc faciente, qui tamen ab actu alterius peccati non desistit, propria iniquitate suggerente. Et per hunc modum datur aliquando a Deo homini quod credat, non tamen datur ei caritatis donum, sicut etiam aliquibus absque caritate datur donum prophetiae vel aliquid simile.</p></div></div><div class="q" id="q7"><h2>Quaestio 7</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 7 pr."><a name="39065"><span class="ref">[39065] IIª-IIae q. 7 pr.</span></a> Deinde considerandum est de effectibus fidei. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum timor sit effectus fidei. Secundo, utrum purificatio cordis sit effectus fidei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 7 a. 1 arg. 1"><a name="39066"><span class="ref">[39066] IIª-IIae q. 7 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod timor non sit effectus fidei. Effectus enim non praecedit causam. Sed timor praecedit fidem, dicitur enim Eccli. II, <i>qui timetis Deum, credite illi</i>. Ergo timor non est effectus fidei.</p><p title="II-II q. 7 a. 1 arg. 2"><a name="39067"><span class="ref">[39067] IIª-IIae q. 7 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, idem non est causa contrariorum. Sed timor et spes sunt contraria, ut supra dictum est, fides autem generat spem, ut dicitur in Glossa, Matth. I. Ergo non est causa timoris.</p><p title="II-II q. 7 a. 1 arg. 3"><a name="39068"><span class="ref">[39068] IIª-IIae q. 7 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, contrarium non est causa contrarii. Sed obiectum fidei est quoddam bonum, quod est veritas prima, obiectum autem timoris est malum, ut supra dictum est. Actus autem habent speciem ex obiectis, secundum supradicta. Ergo fides non est causa timoris.</p><p title="II-II q. 7 a. 1 s. c."><a name="39069"><span class="ref">[39069] IIª-IIae q. 7 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iac. II, <i>Daemones credunt et contremiscunt</i>.</p><p title="II-II q. 7 a. 1 co."><a name="39070"><span class="ref">[39070] IIª-IIae q. 7 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod timor est quidam motus appetitivae virtutis, ut supra dictum est. Omnium autem appetitivorum motuum principium est bonum vel malum apprehensum. Unde oportet quod timoris et omnium appetitivorum motuum sit principium aliqua apprehensio. Per fidem autem fit in nobis quaedam apprehensio de quibusdam malis poenalibus quae secundum divinum iudicium inferuntur, et per hunc modum fides est causa timoris quo quis timet a Deo puniri, qui est timor servilis. Est etiam causa timoris filialis, quo quis timet separari a Deo, vel quo quis refugit se Deo comparare reverendo ipsum; inquantum per fidem hanc existimationem habemus de Deo, quod sit quoddam immensum et altissimum bonum, a quo separari est pessimum et cui velle aequari est malum. Sed primi timoris, scilicet servilis, est causa fides informis. Sed secundi timoris, scilicet filialis, est causa fides formata, quae per caritatem facit hominem Deo inhaerere et ei subiici.</p><p title="II-II q. 7 a. 1 ad 1"><a name="39071"><span class="ref">[39071] IIª-IIae q. 7 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod timor Dei non potest universaliter praecedere fidem, quia si omnino eius ignorantiam haberemus quantum ad praemia vel poenas de quibus per fidem instruimur, nullo modo eum timeremus. Sed supposita fide de aliquibus articulis fidei, puta de excellentia divina, sequitur timor reverentiae, ex quo sequitur ulterius ut homo intellectum suum Deo subiiciat ad credendum omnia quae sunt promissa a Deo. Unde ibi sequitur, <i>et non evacuabitur merces vestra</i>.</p><p title="II-II q. 7 a. 1 ad 2"><a name="39072"><span class="ref">[39072] IIª-IIae q. 7 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod idem secundum contraria potest esse contrariorum causa, non autem idem secundum idem. Fides autem generat spem secundum quod facit nobis existimationem de praemiis quae Deus retribuit iustis. Est autem causa timoris secundum quod facit nobis aestimationem de poenis quas peccatoribus infliget.</p><p title="II-II q. 7 a. 1 ad 3"><a name="39073"><span class="ref">[39073] IIª-IIae q. 7 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obiectum fidei primum et formale est bonum quod est veritas prima. Sed materialiter fidei proponuntur credenda etiam quaedam mala, puta quod malum sit Deo non subiici vel ab eo separari, et quod peccatores poenalia mala sustinebunt a Deo. Et secundum hoc fides potest esse causa timoris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 7 a. 2 arg. 1"><a name="39074"><span class="ref">[39074] IIª-IIae q. 7 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod purificatio cordis non sit effectus fidei. Puritas enim cordis praecipue in affectu consistit. Sed fides in intellectu est. Ergo fides non causat cordis purificationem.</p><p title="II-II q. 7 a. 2 arg. 2"><a name="39075"><span class="ref">[39075] IIª-IIae q. 7 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod causat cordis purificationem non potest simul esse cum impuritate. Sed fides simul potest esse cum impuritate peccati, sicut patet in illis qui habent fidem informem. Ergo fides non purificat cor.</p><p title="II-II q. 7 a. 2 arg. 3"><a name="39076"><span class="ref">[39076] IIª-IIae q. 7 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si fides aliquo modo purificaret cor humanum, maxime purificaret hominis intellectum. Sed intellectum non purificat ab obscuritate, cum sit cognitio aenigmatica. Ergo fides nullo modo purificat cor.</p><p title="II-II q. 7 a. 2 s. c."><a name="39077"><span class="ref">[39077] IIª-IIae q. 7 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Petrus, Act. XV, <i>fide purificans corda eorum</i>.</p><p title="II-II q. 7 a. 2 co."><a name="39078"><span class="ref">[39078] IIª-IIae q. 7 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod impuritas uniuscuiusque rei consistit in hoc quod rebus vilioribus immiscetur, non enim dicitur argentum esse impurum ex permixtione auri, per quam melius redditur, sed ex permixtione plumbi vel stanni. Manifestum est autem quod rationalis creatura dignior est omnibus temporalibus et corporalibus creaturis. Et ideo impura redditur ex hoc quod temporalibus se subiicit per amorem. A qua quidem impuritate purificatur per contrarium motum, dum scilicet tendit in id quod est supra se, scilicet in Deum. In quo quidem motu primum principium est fides, <i>accedentem enim ad Deum oportet credere</i>, ut dicitur Heb. XI. Et ideo primum principium purificationis cordis est fides, quae si perficiatur per caritatem formatam, perfectam purificationem causat.</p><p title="II-II q. 7 a. 2 ad 1"><a name="39079"><span class="ref">[39079] IIª-IIae q. 7 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ea quae sunt in intellectu sunt principia eorum quae sunt in affectu, inquantum scilicet bonum intellectum movet affectum.</p><p title="II-II q. 7 a. 2 ad 2"><a name="39080"><span class="ref">[39080] IIª-IIae q. 7 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides etiam informis excludit quandam impuritatem sibi oppositam, scilicet impuritatem erroris, quae contingit ex hoc quod intellectus humanus inordinate inhaeret rebus se inferioribus, dum scilicet vult secundum rationes rerum sensibilium metiri divina. Sed quando per caritatem formatur, tunc nullam impuritatem secum compatitur, <i>quia universa delicta operit caritas</i>, ut dicitur Prov. X.</p><p title="II-II q. 7 a. 2 ad 3"><a name="39081"><span class="ref">[39081] IIª-IIae q. 7 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obscuritas fidei non pertinet ad impuritatem culpae, sed magis ad naturalem defectum intellectus humani, secundum statum praesentis vitae.</p></div></div><div class="q" id="q8"><h2>Quaestio 8</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 8 pr."><a name="39082"><span class="ref">[39082] IIª-IIae q. 8 pr.</span></a> Deinde considerandum est de dono intellectus et scientiae, quae respondent virtuti fidei. Et circa donum intellectus quaeruntur octo. Primo, utrum intellectus sit donum spiritus sancti. Secundo, utrum possit simul esse in eodem cum fide. Tertio, utrum intellectus qui est donum sit speculativus tantum, vel etiam practicus. Quarto, utrum omnes qui sunt in gratia habeant donum intellectus. Quinto, utrum hoc donum inveniatur in aliquibus absque gratia. Sexto, quomodo se habeat donum intellectus ad alia dona. Septimo, de eo quod respondet huic dono in beatitudinibus. Octavo, de eo quod respondet ei in fructibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 8 a. 1 arg. 1"><a name="39083"><span class="ref">[39083] IIª-IIae q. 8 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus non sit donum spiritus sancti. Dona enim gratuita distinguuntur a donis naturalibus, superadduntur enim eis. Sed intellectus est quidam habitus naturalis in anima, quo cognoscuntur principia naturaliter nota, ut patet in VI Ethic. Ergo non debet poni donum spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 8 a. 1 arg. 2"><a name="39084"><span class="ref">[39084] IIª-IIae q. 8 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, dona divina participantur a creaturis secundum earum proportionem et modum, ut patet per Dionysium, in libro de Div. Nom. Sed modus humanae naturae est ut non simpliciter veritatem cognoscat, quod pertinet ad rationem intellectus, sed discursive, quod est proprium rationis, ut patet per Dionysium, in VII cap. de Div. Nom. Ergo cognitio divina quae hominibus datur magis debet dici donum rationis quam intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 1 arg. 3"><a name="39085"><span class="ref">[39085] IIª-IIae q. 8 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, in potentiis animae intellectus contra voluntatem dividitur, ut patet in III de anima. Sed nullum donum spiritus sancti dicitur voluntas. Ergo etiam nullum donum spiritus sancti debet dici intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 1 s. c."><a name="39086"><span class="ref">[39086] IIª-IIae q. 8 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Isaiae XI, <i>requiescet super eum spiritus domini, spiritus sapientiae et intellectus</i>.</p><p title="II-II q. 8 a. 1 co."><a name="39087"><span class="ref">[39087] IIª-IIae q. 8 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nomen intellectus quandam intimam cognitionem importat, dicitur enim intelligere quasi intus legere. Et hoc manifeste patet considerantibus differentiam intellectus et sensus, nam cognitio sensitiva occupatur circa qualitates sensibiles exteriores; cognitio autem intellectiva penetrat usque ad essentiam rei, obiectum enim intellectus est quod quid est, ut dicitur in III de anima. Sunt autem multa genera eorum quae interius latent, ad quae oportet cognitionem hominis quasi intrinsecus penetrare. Nam sub accidentibus latet natura rerum substantialis, sub verbis latent significata verborum, sub similitudinibus et figuris latet veritas figurata, res etiam intelligibiles sunt quodammodo interiores respectu rerum sensibilium quae exterius sentiuntur, et in causis latent effectus et e converso. Unde respectu horum omnium potest dici intellectus. Sed cum cognitio hominis a sensu incipiat, quasi ab exteriori, manifestum est quod quanto lumen intellectus est fortius, tanto potest magis ad intima penetrare. Lumen autem naturale nostri intellectus est finitae virtutis, unde usque ad determinatum aliquid pertingere potest. Indiget igitur homo supernaturali lumine ut ulterius penetret ad cognoscendum quaedam quae per lumen naturale cognoscere non valet. Et illud lumen supernaturale homini datum vocatur donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 1 ad 1"><a name="39088"><span class="ref">[39088] IIª-IIae q. 8 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per lumen naturale nobis inditum statim cognoscuntur quaedam principia communia quae sunt naturaliter nota. Sed quia homo ordinatur ad beatitudinem supernaturalem, ut supra dictum est, necesse est quod homo ulterius pertingat ad quaedam altiora. Et ad hoc requiritur donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 1 ad 2"><a name="39089"><span class="ref">[39089] IIª-IIae q. 8 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod discursus rationis semper incipit ab intellectu et terminatur ad intellectum, ratiocinamur enim procedendo ex quibusdam intellectis, et tunc rationis discursus perficitur quando ad hoc pervenimus ut intelligamus illud quod prius erat ignotum. Quod ergo ratiocinamur ex aliquo praecedenti intellectu procedit. Donum autem gratiae non procedit ex lumine naturae, sed superadditur ei, quasi perficiens ipsum. Et ideo ista superadditio non dicitur ratio, sed magis intellectus, quia ita se habet lumen superadditum ad ea quae nobis supernaturaliter innotescunt sicut se habet lumen naturale ad ea quae primordialiter cognoscimus.</p><p title="II-II q. 8 a. 1 ad 3"><a name="39090"><span class="ref">[39090] IIª-IIae q. 8 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod voluntas nominat simpliciter appetitivum motum, absque determinatione alicuius excellentiae. Sed intellectus nominat quandam excellentiam cognitionis penetrandi ad intima. Et ideo supernaturale donum magis nominatur nomine intellectus quam nomine voluntatis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 8 a. 2 arg. 1"><a name="39091"><span class="ref">[39091] IIª-IIae q. 8 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod donum intellectus non simul habeatur cum fide. Dicit enim Augustinus, in libro octogintatrium quaest., <i>id quod intelligitur intelligentis comprehensione finitur</i>. Sed id quod creditur non comprehenditur, secundum illud apostoli, ad Philipp. III, <i>non quod iam comprehenderim aut perfectus sim</i>. Ergo videtur quod fides et intellectus non possint esse in eodem.</p><p title="II-II q. 8 a. 2 arg. 2"><a name="39092"><span class="ref">[39092] IIª-IIae q. 8 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod intelligitur intellectu videtur. Sed fides est de non apparentibus, ut supra dictum est. Ergo fides non potest simul esse in eodem cum intellectu.</p><p title="II-II q. 8 a. 2 arg. 3"><a name="39093"><span class="ref">[39093] IIª-IIae q. 8 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus est certior quam scientia. Sed scientia et fides non possunt esse de eodem, ut supra habitum est. Multo ergo minus intellectus et fides.</p><p title="II-II q. 8 a. 2 s. c."><a name="39094"><span class="ref">[39094] IIª-IIae q. 8 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, in libro Moral., quod <i>intellectus de auditis mentem illustrat</i>. Sed aliquis habens fidem potest esse illustratus mente circa audita, unde dicitur Luc. ult. quod <i>dominus aperuit discipulis suis sensum ut intelligerent Scripturas</i>. Ergo intellectus potest simul esse cum fide.</p><p title="II-II q. 8 a. 2 co."><a name="39095"><span class="ref">[39095] IIª-IIae q. 8 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hic duplici distinctione est opus, una quidem ex parte fidei; alia autem ex parte intellectus. Ex parte quidem fidei, distinguendum est quod quaedam per se et directe cadunt sub fide, quae naturalem rationem excedunt, sicut Deum esse trinum et unum, filium Dei esse incarnatum. Quaedam vero cadunt sub fide quasi ordinata ad ista secundum aliquem modum, sicut omnia quae in Scriptura divina continentur. Ex parte vero intellectus, distinguendum est quod dupliciter dici possumus aliqua intelligere. Uno modo, perfecte, quando scilicet pertingimus ad cognoscendum essentiam rei intellectae, et ipsam veritatem enuntiabilis intellecti, secundum quod in se est. Et hoc modo ea quae directe cadunt sub fide intelligere non possumus, durante statu fidei. Sed quaedam alia ad fidem ordinata etiam hoc modo intelligi possunt. Alio modo contingit aliquid intelligi imperfecte, quando scilicet ipsa essentia rei, vel veritas propositionis, non cognoscitur quid sit aut quomodo sit, sed tamen cognoscitur quod ea quae exterius apparent veritati non contrariantur; inquantum scilicet homo intelligit quod propter ea quae exterius apparent non est recedendum ab his quae sunt fidei. Et secundum hoc nihil prohibet, durante statu fidei, intelligere etiam ea quae per se sub fide cadunt.</p><p title="II-II q. 8 a. 2 ad 1"><a name="39096"><span class="ref">[39096] IIª-IIae q. 8 a. 2 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta. Nam primae tres rationes procedunt secundum quod aliquid perfecte intelligitur. Ultima autem ratio procedit de intellectu eorum quae ordinantur ad fidem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 8 a. 3 arg. 1"><a name="39097"><span class="ref">[39097] IIª-IIae q. 8 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod intellectus qui ponitur donum spiritus sancti non sit practicus, sed speculativus tantum. Intellectus enim, ut Gregorius dicit, in I Moral., altiora quaedam penetrat. Sed ea quae pertinent ad intellectum practicum non sunt alta, sed quaedam infima, scilicet singularia, circa quae sunt actus. Ergo intellectus qui ponitur donum non est intellectus practicus.</p><p title="II-II q. 8 a. 3 arg. 2"><a name="39098"><span class="ref">[39098] IIª-IIae q. 8 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectus qui est donum est dignius aliquid quam intellectus qui est virtus intellectualis. Sed intellectus qui est virtus intellectualis est solum circa necessaria, ut patet per philosophum, in VI Ethic. Ergo multo magis intellectus qui est donum est solum circa necessaria. Sed intellectus practicus non est circa necessaria, sed circa contingentia aliter se habere, quae opere humano fieri possunt. Ergo intellectus qui est donum non est intellectus practicus.</p><p title="II-II q. 8 a. 3 arg. 3"><a name="39099"><span class="ref">[39099] IIª-IIae q. 8 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, donum intellectus illustrat mentem ad ea quae naturalem rationem excedunt. Sed operabilia humana, quorum est practicus intellectus, non excedunt naturalem rationem, quae dirigit in rebus agendis, ut ex supradictis patet. Ergo intellectus qui est donum non est intellectus practicus.</p><p title="II-II q. 8 a. 3 s. c."><a name="39100"><span class="ref">[39100] IIª-IIae q. 8 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>intellectus bonus omnibus facientibus eum</i>.</p><p title="II-II q. 8 a. 3 co."><a name="39101"><span class="ref">[39101] IIª-IIae q. 8 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, donum intellectus non solum se habet ad ea quae primo et principaliter cadunt sub fide, sed etiam ad omnia quae ad fidem ordinantur. Operationes autem bonae quendam ordinem ad fidem habent, nam fides per dilectionem operatur, ut apostolus dicit, ad Gal. V. Et ideo donum intellectus etiam ad quaedam operabilia se extendit, non quidem ut circa ea principaliter versetur; sed inquantum in agendis regulamur <i>rationibus aeternis, quibus conspiciendis et consulendis</i>, secundum Augustinum, XII de Trin., inhaeret superior ratio, quae dono intellectus perficitur.</p><p title="II-II q. 8 a. 3 ad 1"><a name="39102"><span class="ref">[39102] IIª-IIae q. 8 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod operabilia humana, secundum quod in se considerantur, non habent aliquam excellentiae altitudinem. Sed secundum quod referuntur ad regulam legis aeternae et ad finem beatitudinis divinae, sic altitudinem habent, ut circa ea possit esse intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 3 ad 2"><a name="39103"><span class="ref">[39103] IIª-IIae q. 8 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc ipsum pertinet ad dignitatem doni quod est intellectus, quod intelligibilia aeterna vel necessaria considerat non solum secundum quod in se sunt, sed etiam secundum quod sunt regulae quaedam humanorum actuum, quia quanto virtus cognoscitiva ad plura se extendit, tanto nobilior est.</p><p title="II-II q. 8 a. 3 ad 3"><a name="39104"><span class="ref">[39104] IIª-IIae q. 8 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod regula humanorum actuum est et ratio humana et lex aeterna, ut supra dictum est. Lex autem aeterna excedit naturalem rationem. Et ideo cognitio humanorum actuum secundum quod regulantur a lege aeterna, excedit rationem naturalem, et indiget supernaturali lumine doni spiritus sancti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 8 a. 4 arg. 1"><a name="39105"><span class="ref">[39105] IIª-IIae q. 8 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod donum intellectus non insit omnibus hominibus habentibus gratiam. Dicit enim Gregorius, II Moral., quod donum intellectus datur contra hebetudinem mentis. Sed multi habentes gratiam adhuc patiuntur mentis hebetudinem. Ergo donum intellectus non est in omnibus habentibus gratiam.</p><p title="II-II q. 8 a. 4 arg. 2"><a name="39106"><span class="ref">[39106] IIª-IIae q. 8 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, inter ea quae ad cognitionem pertinent sola fides videtur esse necessaria ad salutem, quia per fidem Christus habitat in cordibus nostris, ut dicitur ad Ephes. III. Sed non omnes habentes fidem habent donum intellectus, immo qui credunt, debent orare ut intelligant, sicut Augustinus dicit, in libro de Trin. Ergo donum intellectus non est necessarium ad salutem. Non ergo est in omnibus habentibus gratiam.</p><p title="II-II q. 8 a. 4 arg. 3"><a name="39107"><span class="ref">[39107] IIª-IIae q. 8 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae sunt communia omnibus habentibus gratiam nunquam ab habentibus gratiam subtrahuntur. Sed gratia intellectus et aliorum donorum <i>aliquando se utiliter subtrahit, quandoque enim, dum sublimia intelligendo in elationem se animus erigit, in rebus imis et vilibus gravi hebetudine pigrescit</i>, ut Gregorius dicit, in II Moral. Ergo donum intellectus non est in omnibus habentibus gratiam.</p><p title="II-II q. 8 a. 4 s. c."><a name="39108"><span class="ref">[39108] IIª-IIae q. 8 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>nescierunt neque intellexerunt, in tenebris ambulant</i>. Sed nullus habens gratiam ambulat in tenebris, secundum illud Ioan. VIII, <i>qui sequitur me non ambulat in tenebris</i>. Ergo nullus habens gratiam caret dono intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 4 co."><a name="39109"><span class="ref">[39109] IIª-IIae q. 8 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in omnibus habentibus gratiam necesse est esse rectitudinem voluntatis, quia <i>per gratiam praeparatur voluntas hominis ad bonum</i>, ut Augustinus dicit. Voluntas autem non potest recte ordinari in bonum nisi praeexistente aliqua cognitione veritatis, quia obiectum voluntatis est bonum intellectum, ut dicitur in III de anima. Sicut autem per donum caritatis spiritus sanctus ordinat voluntatem hominis ut directe moveatur in bonum quoddam supernaturale, ita etiam per donum intellectus illustrat mentem hominis ut cognoscat veritatem quandam supernaturalem, in quam oportet tendere voluntatem rectam. Et ideo, sicut donum caritatis est in omnibus habentibus gratiam gratum facientem, ita etiam donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 4 ad 1"><a name="39110"><span class="ref">[39110] IIª-IIae q. 8 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliqui habentes gratiam gratum facientem possunt pati hebetudinem circa aliqua quae sunt praeter necessitatem salutis. Sed circa ea quae sunt de necessitate salutis sufficienter instruuntur a spiritu sancto, secundum illud I Ioan. II, <i>unctio docet vos de omnibus</i>.</p><p title="II-II q. 8 a. 4 ad 2"><a name="39111"><span class="ref">[39111] IIª-IIae q. 8 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etsi non omnes habentes fidem plene intelligant ea quae proponuntur credenda, intelligunt tamen ea esse credenda, et quod ab eis pro nullo est deviandum.</p><p title="II-II q. 8 a. 4 ad 3"><a name="39112"><span class="ref">[39112] IIª-IIae q. 8 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod donum intellectus nunquam se subtrahit sanctis circa ea quae sunt necessaria ad salutem. Sed circa alia interdum se subtrahit, ut non omnia ad liquidum per intellectum penetrare possint, ad hoc quod superbiae materia subtrahatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 8 a. 5 arg. 1"><a name="39113"><span class="ref">[39113] IIª-IIae q. 8 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod intellectus donum inveniatur etiam in non habentibus gratiam gratum facientem. Augustinus enim, exponens illud Psalm., <i>concupivit anima mea desiderare iustificationes tuas</i>, dicit quod <i>praevolat intellectus, sequitur tardus aut nullus affectus</i>. Sed in omnibus habentibus gratiam gratum facientem est promptus affectus, propter caritatem. Ergo donum intellectus potest esse in his qui non habent gratiam gratum facientem.</p><p title="II-II q. 8 a. 5 arg. 2"><a name="39114"><span class="ref">[39114] IIª-IIae q. 8 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Danielis X dicitur quod intelligentia opus est in visione prophetica, et ita videtur quod prophetia non sit sine dono intellectus. Sed prophetia potest esse sine gratia gratum faciente, ut patet Matth. VII, ubi dicentibus, in nomine tuo prophetavimus, respondetur, nunquam novi vos. Ergo donum intellectus potest esse sine gratia gratum faciente.</p><p title="II-II q. 8 a. 5 arg. 3"><a name="39115"><span class="ref">[39115] IIª-IIae q. 8 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, donum intellectus respondet virtuti fidei, secundum illud Isaiae VII, secundum aliam litteram, <i>nisi credideritis, non intelligetis</i>. Sed fides potest esse sine gratia gratum faciente. Ergo etiam donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 5 s. c."><a name="39116"><span class="ref">[39116] IIª-IIae q. 8 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. VI, <i>omnis qui audivit a patre et didicit, venit ad me</i>. Sed per intellectum audita addiscimus vel penetramus, ut patet per Gregorium, in I Moral. Ergo quicumque habet intellectus donum venit ad Christum. Quod non est sine gratia gratum faciente. Ergo donum intellectus non est sine gratia gratum faciente.</p><p title="II-II q. 8 a. 5 co."><a name="39117"><span class="ref">[39117] IIª-IIae q. 8 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, dona spiritus sancti perficiunt animam secundum quod est bene mobilis a spiritu sancto. Sic ergo intellectuale lumen gratiae ponitur donum intellectus, inquantum intellectus hominis est bene mobilis a spiritu sancto. Huius autem motus consideratio in hoc est quod homo apprehendat veritatem circa finem. Unde nisi usque ad hoc moveatur a spiritu sancto intellectus humanus ut rectam aestimationem de fine habeat, nondum assecutus est donum intellectus; quantumcumque ex illustratione spiritus alia quaedam praeambula cognoscat. Rectam aut aestimationem de ultimo fine non habet nisi ille qui circa finem non errat, sed ei firmiter inhaeret tanquam optimo. Quod est solum habentis gratiam gratum facientem, sicut etiam in moralibus rectam aestimationem habet homo de fine per habitum virtutis. Unde donum intellectus nullus habet sine gratia gratum faciente.</p><p title="II-II q. 8 a. 5 ad 1"><a name="39118"><span class="ref">[39118] IIª-IIae q. 8 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus intellectum nominat quamcumque illustrationem intellectualem. Quae tamen non pertingit ad perfectam doni rationem nisi usque ad hoc mens hominis deducatur ut rectam aestimationem habeat homo circa finem.</p><p title="II-II q. 8 a. 5 ad 2"><a name="39119"><span class="ref">[39119] IIª-IIae q. 8 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intelligentia quae necessaria est ad prophetiam est quaedam illustratio mentis circa ea quae prophetis revelantur. Non est autem illustratio mentis circa aestimationem rectam de ultimo fine, quae pertinet ad donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 5 ad 3"><a name="39120"><span class="ref">[39120] IIª-IIae q. 8 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fides importat solum assensum ad ea quae proponuntur. Sed intellectus importat quandam perceptionem veritatis, quae non potest esse circa finem nisi in eo qui habet gratiam gratum facientem, ut dictum est. Et ideo non est similis ratio de intellectu et fide.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 8 a. 6 arg. 1"><a name="39121"><span class="ref">[39121] IIª-IIae q. 8 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod donum intellectus non distinguatur ab aliis donis. Quorum enim opposita sunt eadem, ipsa quoque sunt eadem. Sed sapientiae opponitur stultitia, hebetudini intellectus, praecipitationi consilium, ignorantiae scientia, ut patet per Gregorium, II Moral. Non videntur autem differre stultitia, hebetudo, ignorantia et praecipitatio. Ergo nec intellectus distinguitur ab aliis donis.</p><p title="II-II q. 8 a. 6 arg. 2"><a name="39122"><span class="ref">[39122] IIª-IIae q. 8 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectus qui ponitur virtus intellectualis differt ab aliis intellectualibus virtutibus per hoc sibi proprium, quod est circa principia per se nota. Sed donum intellectus non est circa aliqua principia per se nota, quia ad ea quae naturaliter per se cognoscuntur sufficit naturalis habitus primorum principiorum; ad ea vero quae sunt supernaturalia sufficit fides, quia articuli fidei sunt sicut prima principia in supernaturali cognitione, sicut dictum est. Ergo donum intellectus non distinguitur ab aliis donis intellectualibus.</p><p title="II-II q. 8 a. 6 arg. 3"><a name="39123"><span class="ref">[39123] IIª-IIae q. 8 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis cognitio intellectiva vel est speculativa vel practica. Sed donum intellectus se habet ad utrumque, ut dictum est. Ergo non distinguitur ab aliis donis intellectualibus, sed omnia in se complectitur.</p><p title="II-II q. 8 a. 6 s. c."><a name="39124"><span class="ref">[39124] IIª-IIae q. 8 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod quaecumque connumerantur ad invicem oportet esse aliquo modo ab invicem distincta, quia distinctio est principium numeri. Sed donum intellectus connumeratur aliis donis, ut patet Isaiae XI. Ergo donum intellectus est distinctum ab aliis donis.</p><p title="II-II q. 8 a. 6 co."><a name="39125"><span class="ref">[39125] IIª-IIae q. 8 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod distinctio doni intellectus ab aliis tribus donis, scilicet pietate, fortitudine et timore, manifesta est, quia donum intellectus pertinet ad vim cognoscitivam, illa vero tria pertinent ad vim appetitivam. Sed differentia huius doni intellectus ad alia tria, scilicet sapientiam, scientiam et consilium, quae etiam ad vim cognoscitivam pertinent, non est adeo manifesta. Videtur autem quibusdam quod donum intellectus distinguatur a dono scientiae et consilii per hoc quod illa duo pertineant ad practicam cognitionem, donum vero intellectus ad speculativam. A dono vero sapientiae, quod etiam ad speculativam cognitionem pertinet, distinguitur in hoc quod ad sapientiam pertinet iudicium, ad intellectum vero capacitas intellectus eorum quae proponuntur, sive penetratio ad intima eorum. Et secundum hoc supra numerum donorum assignavimus. Sed diligenter intuenti, donum intellectus non solum se habet circa speculanda, sed etiam circa operanda, ut dictum est, et similiter etiam donum scientiae circa utrumque se habet, ut infra dicetur. Et ideo oportet aliter eorum distinctionem accipere. Omnia enim haec quatuor dicta ordinantur ad supernaturalem cognitionem, quae in nobis per fidem fundatur. <i>Fides autem est ex auditu</i>, ut dicitur Rom. X. Unde oportet aliqua proponi homini ad credendum non sicut visa, sed sicut audita, quibus per fidem assentiat. Fides autem primo quidem et principaliter se habet ad veritatem primam; secundario, ad quaedam circa creaturas consideranda; et ulterius se extendit etiam ad directionem humanorum operum, secundum quod per dilectionem operatur, ut ex dictis patet. Sic igitur circa ea quae fidei proponuntur credenda duo requiruntur ex parte nostra. Primo quidem, ut intellectu penetrentur vel capiantur, et hoc pertinet ad donum intellectus. Secundo autem oportet ut de eis homo habeat iudicium rectum, ut aestimet his esse inhaerendum et ab eorum oppositis recedendum. Hoc igitur iudicium, quantum ad res divinas, pertinet ad donum sapientiae; quantum vero ad res creatas, pertinet ad donum scientiae; quantum vero ad applicationem ad singularia opera, pertinet ad donum consilii.</p><p title="II-II q. 8 a. 6 ad 1"><a name="39126"><span class="ref">[39126] IIª-IIae q. 8 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praedicta differentia quatuor donorum manifeste competit distinctioni eorum quae Gregorius ponit eis esse opposita. Hebetudo enim acuitati opponitur. Dicitur autem per similitudinem intellectus acutus quando potest penetrare ad intima eorum quae proponuntur. Unde hebetudo mentis est per quam mens ad intima penetrare non sufficit. Stultus autem dicitur ex hoc quod perverse iudicat circa communem finem vitae. Et ideo proprie opponitur sapientiae, quae facit rectum iudicium circa universalem causam. Ignorantia vero importat defectum mentis etiam circa quaecumque particularia. Et ideo opponitur scientiae, per quam homo habet rectum iudicium circa particulares causas, scilicet circa creaturas. Praecipitatio vero manifeste opponitur consilio, per quod homo ad actionem non procedit ante deliberationem rationis.</p><p title="II-II q. 8 a. 6 ad 2"><a name="39127"><span class="ref">[39127] IIª-IIae q. 8 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod donum intellectus est circa prima principia cognitionis gratuitae, aliter tamen quam fides. Nam ad fidem pertinet eis assentire, ad donum vero intellectus pertinet penetrare mente ea quae dicuntur.</p><p title="II-II q. 8 a. 6 ad 3"><a name="39128"><span class="ref">[39128] IIª-IIae q. 8 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod donum intellectus pertinet ad utramque cognitionem, scilicet speculativam et practicam, non quantum ad iudicium, sed quantum ad apprehensionem, ut capiantur ea quae dicuntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 8 a. 7 arg. 1"><a name="39129"><span class="ref">[39129] IIª-IIae q. 8 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod dono intellectus non respondeat beatitudo sexta, scilicet, <i>beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt</i>. Munditia enim cordis maxime videtur pertinere ad affectum. Sed donum intellectus non pertinet ad affectum, sed magis ad vim intellectivam. Ergo praedicta beatitudo non respondet dono intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 7 arg. 2"><a name="39130"><span class="ref">[39130] IIª-IIae q. 8 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, Act. XV dicitur, <i>fide purificans corda eorum</i>. Sed per purificationem cordis acquiritur munditia cordis. Ergo praedicta beatitudo magis pertinet ad virtutem fidei quam ad donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 7 arg. 3"><a name="39131"><span class="ref">[39131] IIª-IIae q. 8 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, dona spiritus sancti perficiunt hominem in praesenti vita. Sed visio Dei non pertinet ad vitam praesentem, ipsa enim beatos facit, ut supra habitum est. Ergo sexta beatitudo, continens Dei visionem, non pertinet ad donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 7 s. c."><a name="39132"><span class="ref">[39132] IIª-IIae q. 8 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>sexta operatio spiritus sancti, quae est intellectus, convenit mundis corde, qui purgato oculo possunt videre quod oculus non vidit</i>.</p><p title="II-II q. 8 a. 7 co."><a name="39133"><span class="ref">[39133] IIª-IIae q. 8 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in sexta beatitudine, sicut et in aliis, duo continentur, unum per modum meriti, scilicet munditia cordis; aliud per modum praemii, scilicet visio Dei, ut supra dictum est. Et utrumque pertinet aliquo modo ad donum intellectus. Est enim duplex munditia. Una quidem praeambula et dispositiva ad Dei visionem, quae est depuratio affectus ab inordinatis affectionibus, et haec quidem munditia cordis fit per virtutes et dona quae pertinent ad vim appetitivam. Alia vero munditia cordis est quae est quasi completiva respectu visionis divinae, et haec quidem est munditia mentis depuratae a phantasmatibus et erroribus, ut scilicet ea quae de Deo proponuntur non accipiantur per modum corporalium phantasmatum, nec secundum haereticas perversitates. Et hanc munditiam facit donum intellectus. Similiter etiam duplex est Dei visio. Una quidem perfecta, per quam videtur Dei essentia. Alia vero imperfecta, per quam, etsi non videamus de Deo quid est, videmus tamen quid non est, et tanto in hac vita Deum perfectius cognoscimus quanto magis intelligimus eum excedere quidquid intellectu comprehenditur. Et utraque Dei visio pertinet ad donum intellectus, prima quidem ad donum intellectus consummatum, secundum quod erit in patria; secunda vero ad donum intellectus inchoatum, secundum quod habetur in via.</p><p title="II-II q. 8 a. 7 ad 1"><a name="39134"><span class="ref">[39134] IIª-IIae q. 8 a. 7 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta. Nam primae duae rationes procedunt de prima munditia. Tertia vero de perfecta Dei visione, dona autem et hic nos perficiunt secundum quandam inchoationem, et in futuro implebuntur, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 8 a. 8 arg. 1"><a name="39135"><span class="ref">[39135] IIª-IIae q. 8 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod in fructibus fides non respondeat dono intellectus. Intellectus enim est fructus fidei, dicitur enim Isaiae VII, <i>nisi credideritis, non intelligetis</i>, secundum aliam litteram, ubi nos habemus, <i>si non credideritis, non permanebitis</i>. Non ergo fides est fructus intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 8 arg. 2"><a name="39136"><span class="ref">[39136] IIª-IIae q. 8 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, prius non est fructus posterioris. Sed fides videtur esse prior intellectu, quia fides est fundamentum totius spiritualis aedificii, ut supra dictum est. Ergo fides non est fructus intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 8 arg. 3"><a name="39137"><span class="ref">[39137] IIª-IIae q. 8 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, plura sunt dona pertinentia ad intellectum quam pertinentia ad appetitum. Sed inter fructus ponitur tantum unum pertinens ad intellectum, scilicet fides, omnia vero alia pertinent ad appetitum. Ergo fides non magis videtur respondere intellectui quam sapientiae vel scientiae seu consilio.</p><p title="II-II q. 8 a. 8 s. c."><a name="39138"><span class="ref">[39138] IIª-IIae q. 8 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod finis uniuscuiusque rei est fructus eius. Sed donum intellectus videtur principaliter ordinari ad certitudinem fidei, quae ponitur fructus, dicit enim Glossa, ad Gal. V, quod fides quae est fructus est de invisibilibus certitudo. Ergo in fructibus fides respondet dono intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 8 co."><a name="39139"><span class="ref">[39139] IIª-IIae q. 8 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de fructibus ageretur, fructus spiritus dicuntur quaedam ultima et delectabilia quae in nobis proveniunt ex virtute spiritus sancti. Ultimum autem delectabile habet rationem finis, qui est proprium obiectum voluntatis. Et ideo oportet quod id quod est ultimum et delectabile in voluntate sit quodammodo fructus omnium aliorum quae pertinent ad alias potentias. Secundum hoc ergo doni vel virtutis perficientis aliquam potentiam potest accipi duplex fructus, unus quidem pertinens ad suam potentiam; alius autem quasi ultimus, pertinens ad voluntatem. Et secundum hoc dicendum est quod dono intellectus respondet pro proprio fructu fides, idest fidei certitudo, sed pro ultimo fructu respondet ei gaudium, quod pertinet ad voluntatem.</p><p title="II-II q. 8 a. 8 ad 1"><a name="39140"><span class="ref">[39140] IIª-IIae q. 8 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectus est fructus fidei quae est virtus. Sic autem non accipitur fides cum dicitur fructus, sed pro quadam certitudine fidei, ad quam homo pervenit per donum intellectus.</p><p title="II-II q. 8 a. 8 ad 2"><a name="39141"><span class="ref">[39141] IIª-IIae q. 8 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides non potest universaliter praecedere intellectum, non enim posset homo assentire credendo aliquibus propositis nisi ea aliqualiter intelligeret. Sed perfectio intellectus consequitur fidem quae est virtus, ad quam quidem intellectus perfectionem sequitur quaedam fidei certitudo.</p><p title="II-II q. 8 a. 8 ad 3"><a name="39142"><span class="ref">[39142] IIª-IIae q. 8 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cognitionis practicae fructus non potest esse in ipsa, quia talis cognitio non scitur propter se, sed propter aliud. Sed cognitio speculativa habet fructum in seipsa, scilicet certitudinem eorum quorum est. Et ideo dono consilii, quod pertinet solum ad practicam cognitionem, non respondet aliquis fructus proprius. Donis autem sapientiae, intellectus et scientiae, quae possunt etiam ad speculativam cognitionem pertinere, respondet solum unus fructus, qui est certitudo significata nomine fidei. Plures autem fructus ponuntur pertinentes ad partem appetitivam, quia, sicut iam dictum est, ratio finis, quae importatur in nomine fructus, magis pertinet ad vim appetitivam quam intellectivam.</p></div></div><div class="q" id="q9"><h2>Quaestio 9</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 9 pr."><a name="39143"><span class="ref">[39143] IIª-IIae q. 9 pr.</span></a> Deinde considerandum est de dono scientiae. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum scientia sit donum. Secundo, utrum sit circa divina. Tertio, utrum sit speculativa vel practica. Quarto, quae beatitudo ei respondeat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 9 a. 1 arg. 1"><a name="39144"><span class="ref">[39144] IIª-IIae q. 9 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod scientia non sit donum. Dona enim spiritus sancti naturalem facultatem excedunt. Sed scientia importat effectum quendam naturalis rationis, dicit enim philosophus, in I Poster., quod demonstratio est syllogismus faciens scire. Ergo scientia non est donum spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 9 a. 1 arg. 2"><a name="39145"><span class="ref">[39145] IIª-IIae q. 9 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, dona spiritus sancti sunt communia omnibus sanctis, ut supra dictum est. Sed Augustinus, XIV de Trin., dicit quod <i>scientia non pollent fideles plurimi, quamvis polleant ipsa fide</i>. Ergo scientia non est donum.</p><p title="II-II q. 9 a. 1 arg. 3"><a name="39146"><span class="ref">[39146] IIª-IIae q. 9 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, donum est perfectius virtute, ut supra dictum est. Ergo unum donum sufficit ad perfectionem unius virtutis. Sed virtuti fidei respondet donum intellectus, ut supra dictum est. Ergo non respondet ei donum scientiae. Nec apparet cui alii virtuti respondeat. Ergo, cum dona sint perfectiones virtutum, ut supra dictum est, videtur quod scientia non sit donum.</p><p title="II-II q. 9 a. 1 s. c."><a name="39147"><span class="ref">[39147] IIª-IIae q. 9 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isaiae XI computatur inter septem dona.</p><p title="II-II q. 9 a. 1 co."><a name="39148"><span class="ref">[39148] IIª-IIae q. 9 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod gratia est perfectior quam natura, unde non deficit in his in quibus homo per naturam perfici potest. Cum autem homo per naturalem rationem assentit secundum intellectum alicui veritati, dupliciter perficitur circa veritatem illam, primo quidem, quia capit eam; secundo, quia de ea certum iudicium habet. Et ideo ad hoc quod intellectus humanus perfecte assentiat veritati fidei duo requiruntur. Quorum unum est quod sane capiat ea quae proponuntur, quod pertinet ad donum intellectus, ut supra dictum est. Aliud autem est ut habeat certum et rectum iudicium de eis, discernendo scilicet credenda non credendis. Et ad hoc necessarium est donum scientiae.</p><p title="II-II q. 9 a. 1 ad 1"><a name="39149"><span class="ref">[39149] IIª-IIae q. 9 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod certitudo cognitionis in diversis naturis invenitur diversimode, secundum diversam conditionem uniuscuiusque naturae. Nam homo consequitur certum iudicium de veritate per discursum rationis, et ideo scientia humana ex ratione demonstrativa acquiritur. Sed in Deo est certum iudicium veritatis absque omni discursu per simplicem intuitum, ut in primo dictum est, et ideo divina scientia non est discursiva vel ratiocinativa, sed absoluta et simplex. Cui similis est scientia quae ponitur donum spiritus sancti, cum sit quaedam participativa similitudo ipsius.</p><p title="II-II q. 9 a. 1 ad 2"><a name="39150"><span class="ref">[39150] IIª-IIae q. 9 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod circa credenda duplex scientia potest haberi. Una quidem per quam homo scit quid credere debeat, discernens credenda a non credendis, et secundum hoc scientia est donum, et convenit omnibus sanctis. Alia vero est scientia circa credenda per quam homo non solum scit quid credi debeat, sed etiam scit fidem manifestare et alios ad credendum inducere et contradictores revincere. Et ista scientia ponitur inter gratias gratis datas, quae non datur omnibus, sed quibusdam. Unde Augustinus, post verba inducta, subiungit, <i>aliud est scire tantummodo quid homo credere debeat, aliud scire quemadmodum hoc ipsum et piis opituletur et contra impios defendatur</i>.</p><p title="II-II q. 9 a. 1 ad 3"><a name="39151"><span class="ref">[39151] IIª-IIae q. 9 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dona sunt perfectiora virtutibus moralibus et intellectualibus. Non sunt autem perfectiora virtutibus theologicis, sed magis omnia dona ad perfectionem theologicarum virtutum ordinantur sicut ad finem. Et ideo non est inconveniens si diversa dona ad unam virtutem theologicam ordinantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 9 a. 2 arg. 1"><a name="39152"><span class="ref">[39152] IIª-IIae q. 9 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod scientiae donum sit circa res divinas. Dicit enim Augustinus, XIV de Trin., quod per scientiam, gignitur fides, nutritur et roboratur. Sed fides est de rebus divinis, quia obiectum fidei est veritas prima, ut supra habitum est. Ergo et donum scientiae est de rebus divinis.</p><p title="II-II q. 9 a. 2 arg. 2"><a name="39153"><span class="ref">[39153] IIª-IIae q. 9 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, donum scientiae est dignius quam scientia acquisita. Sed aliqua scientia acquisita est circa res divinas, sicut scientia metaphysicae. Ergo multo magis donum scientiae est circa res divinas.</p><p title="II-II q. 9 a. 2 arg. 3"><a name="39154"><span class="ref">[39154] IIª-IIae q. 9 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut dicitur Rom. I, <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur</i>. Si igitur est scientia circa res creatas, videtur quod etiam sit circa res divinas.</p><p title="II-II q. 9 a. 2 s. c."><a name="39155"><span class="ref">[39155] IIª-IIae q. 9 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, XIV de Trin., dicit, <i>rerum divinarum scientia proprie sapientia nuncupetur, humanarum autem proprie scientiae nomen obtineat</i>.</p><p title="II-II q. 9 a. 2 co."><a name="39156"><span class="ref">[39156] IIª-IIae q. 9 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod certum iudicium de re aliqua maxime datur ex sua causa. Et ideo secundum ordinem causarum oportet esse ordinem iudiciorum, sicut enim causa prima est causa secundae, ita per causam primam iudicatur de causa secunda. De causa autem prima non potest iudicari per aliam causam. Et ideo iudicium quod fit per causam primam est primum et perfectissimum. In his autem in quibus aliquid est perfectissimum, nomen commune generis appropriatur his quae deficiunt a perfectissimo, ipsi autem perfectissimo adaptatur aliud speciale nomen, ut patet in logicis. Nam in genere convertibilium illud quod significat quod quid est, speciali nomine definitio vocatur, quae autem ab hoc deficiunt convertibilia existentia nomen commune sibi retinent, scilicet quod propria dicuntur. Quia igitur nomen scientiae importat quandam certitudinem iudicii, ut dictum est; si quidem certitudo iudicii fit per altissimam causam, habet speciale nomen, quod est sapientia, dicitur enim sapiens in unoquoque genere qui novit altissimam causam illius generis, per quam potest de omnibus iudicare. Simpliciter autem sapiens dicitur qui novit altissimam causam simpliciter, scilicet Deum. Et ideo cognitio divinarum rerum vocatur sapientia. Cognitio vero rerum humanarum vocatur scientia, quasi communi nomine importante certitudinem iudicii appropriato ad iudicium quod fit per causas secundas. Et ideo, sic accipiendo scientiae nomen, ponitur donum distinctum a dono sapientiae. Unde donum scientiae est solum circa res humanas, vel circa res creatas.</p><p title="II-II q. 9 a. 2 ad 1"><a name="39157"><span class="ref">[39157] IIª-IIae q. 9 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, licet ea de quibus est fides sint res divinae et aeternae, tamen ipsa fides est quoddam temporale in animo credentis. Et ideo scire quid credendum sit pertinet ad donum scientiae. Scire autem ipsas res creditas secundum seipsas per quandam unionem ad ipsas pertinet ad donum sapientiae. Unde donum sapientiae magis respondet caritati, quae unit mentem hominis Deo.</p><p title="II-II q. 9 a. 2 ad 2"><a name="39158"><span class="ref">[39158] IIª-IIae q. 9 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit secundum quod nomen scientiae communiter sumitur. Sic autem scientia non ponitur speciale donum, sed secundum quod restringitur ad iudicium quod fit per res creatas.</p><p title="II-II q. 9 a. 2 ad 3"><a name="39159"><span class="ref">[39159] IIª-IIae q. 9 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, quilibet cognoscitivus habitus formaliter quidem respicit medium per quod aliquid cognoscitur, materialiter autem id quod per medium cognoscitur. Et quia id quod est formale potius est, ideo illae scientiae quae ex principiis mathematicis concludunt circa materiam naturalem, magis cum mathematicis connumerantur, utpote eis similiores, licet quantum ad materiam magis conveniant cum naturali, et propter hoc dicitur in II Physic. quod sunt magis naturales. Et ideo, cum homo per res creatas Deum cognoscit, magis videtur hoc pertinere ad scientiam, ad quam pertinet formaliter, quam ad sapientiam, ad quam pertinet materialiter. Et e converso, cum secundum res divinas iudicamus de rebus creatis, magis hoc ad sapientiam quam ad scientiam pertinet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 9 a. 3 arg. 1"><a name="39160"><span class="ref">[39160] IIª-IIae q. 9 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod scientia quae ponitur donum sit scientia practica. Dicit enim Augustinus, XII de Trin., quod <i>actio qua exterioribus rebus utimur scientiae deputatur</i>. Sed scientia cui deputatur actio est practica. Ergo scientia quae est donum est scientia practica.</p><p title="II-II q. 9 a. 3 arg. 2"><a name="39161"><span class="ref">[39161] IIª-IIae q. 9 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, in I Moral., <i>nulla est scientia si utilitatem pietatis non habet, et valde inutilis est pietas si scientiae discretione caret</i>. Ex quo habetur quod scientia dirigit pietatem. Sed hoc non potest competere scientiae speculativae. Ergo scientia quae est donum non est speculativa, sed practica.</p><p title="II-II q. 9 a. 3 arg. 3"><a name="39162"><span class="ref">[39162] IIª-IIae q. 9 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, dona spiritus sancti non habentur nisi a iustis, ut supra habitum est. Sed scientia speculativa potest haberi etiam ab iniustis, secundum illud Iac. ult., <i>scienti bonum et non facienti, peccatum est illi</i>. Ergo scientia quae est donum non est speculativa, sed practica.</p><p title="II-II q. 9 a. 3 s. c."><a name="39163"><span class="ref">[39163] IIª-IIae q. 9 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, in I Moral., <i>scientia in die suo convivium parat, quia in ventre mentis ignorantiae ieiunium superat</i>. Sed ignorantia non tollitur totaliter nisi per utramque scientiam, scilicet et speculativam et practicam. Ergo scientia quae est donum est et speculativa et practica.</p><p title="II-II q. 9 a. 3 co."><a name="39164"><span class="ref">[39164] IIª-IIae q. 9 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, donum scientiae ordinatur, sicut et donum intellectus, ad certitudinem fidei. Fides autem primo et principaliter in speculatione consistit, inquantum scilicet inhaeret primae veritati. Sed quia prima veritas est etiam ultimus finis, propter quem operamur, inde etiam est quod fides ad operationem se extendit, secundum illud Gal. V, <i>fides per dilectionem operatur</i>. Unde etiam oportet quod donum scientiae primo quidem et principaliter respiciat speculationem, inquantum scilicet homo scit quid fide tenere debeat. Secundario autem se extendit etiam ad operationem, secundum quod per scientiam credibilium, et eorum quae ad credibilia consequuntur, dirigimur in agendis.</p><p title="II-II q. 9 a. 3 ad 1"><a name="39165"><span class="ref">[39165] IIª-IIae q. 9 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de dono scientiae secundum quod se extendit ad operationem, attribuitur enim ei actio, sed non sola nec primo. Et hoc etiam modo dirigit pietatem.</p><p title="II-II q. 9 a. 3 ad 2"><a name="39166"><span class="ref">[39166] IIª-IIae q. 9 a. 3 ad 2</span></a> Unde patet solutio ad secundum.</p><p title="II-II q. 9 a. 3 ad 3"><a name="39167"><span class="ref">[39167] IIª-IIae q. 9 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est de dono intellectus quod non quicumque intelligit habet donum intellectus, sed qui intelligit quasi ex habitu gratiae; ita etiam de dono scientiae est intelligendum quod illi soli donum scientiae habeant qui ex infusione gratiae certum iudicium habent circa credenda et agenda, quod in nullo deviat a rectitudine iustitiae. Et haec est scientia sanctorum, de qua dicitur Sap. X, <i>iustum deduxit dominus per vias rectas et dedit illi scientiam sanctorum</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 9 a. 4 arg. 1"><a name="39168"><span class="ref">[39168] IIª-IIae q. 9 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod scientiae non respondeat tertia beatitudo, scilicet, <i>beati qui lugent, quoniam ipsi consolabuntur</i>. Sicut enim malum est causa tristitiae et luctus, ita etiam bonum est causa laetitiae. Sed per scientiam principalius manifestantur bona quam mala, quae per bona cognoscuntur, rectum enim est iudex sui ipsius et obliqui, ut dicitur in I de anima. Ergo praedicta beatitudo non convenienter respondet scientiae.</p><p title="II-II q. 9 a. 4 arg. 2"><a name="39169"><span class="ref">[39169] IIª-IIae q. 9 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, consideratio veritatis est actus scientiae. Sed in consideratione veritatis non est tristitia, sed magis gaudium, dicitur enim Sap. VIII, <i>non habet amaritudinem conversatio illius, nec taedium convictus illius, sed laetitiam et gaudium</i>. Ergo praedicta beatitudo non convenienter respondet dono scientiae.</p><p title="II-II q. 9 a. 4 arg. 3"><a name="39170"><span class="ref">[39170] IIª-IIae q. 9 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, donum scientiae prius consistit in speculatione quam in operatione. Sed secundum quod consistit in speculatione, non respondet sibi luctus, quia intellectus speculativus nihil dicit de imitabili et fugiendo, ut dicitur in III de anima; neque dicit aliquid laetum et triste. Ergo praedicta beatitudo non convenienter ponitur respondere dono scientiae.</p><p title="II-II q. 9 a. 4 s. c."><a name="39171"><span class="ref">[39171] IIª-IIae q. 9 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>scientia convenit lugentibus, qui didicerunt quibus malis vincti sunt, quae quasi bona petierunt</i>.</p><p title="II-II q. 9 a. 4 co."><a name="39172"><span class="ref">[39172] IIª-IIae q. 9 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad scientiam proprie pertinet rectum iudicium creaturarum. Creaturae autem sunt ex quibus homo occasionaliter a Deo avertitur, secundum illud Sap. XIV, <i>creaturae factae sunt in odium, et in muscipulam pedibus insipientium</i>, qui scilicet rectum iudicium de his non habent, dum aestimant in eis esse perfectum bonum; unde in eis finem constituendo, peccant et verum bonum perdunt. Et hoc damnum homini innotescit per rectum iudicium de creaturis, quod habetur per donum scientiae. Et ideo beatitudo luctus ponitur respondere dono scientiae.</p><p title="II-II q. 9 a. 4 ad 1"><a name="39173"><span class="ref">[39173] IIª-IIae q. 9 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod bona creata non excitant spirituale gaudium nisi quatenus referuntur ad bonum divinum, ex quo proprie consurgit gaudium spirituale. Et ideo directe quidem spiritualis pax, et gaudium consequens, respondet dono sapientiae. Dono autem scientiae respondet quidem primo luctus de praeteritis erratis; et consequenter consolatio, dum homo per rectum iudicium scientiae creaturas ordinat in bonum divinum. Et ideo in hac beatitudine ponitur luctus pro merito, et consolatio consequens pro praemio. Quae quidem inchoatur in hac vita, perficitur autem in futura.</p><p title="II-II q. 9 a. 4 ad 2"><a name="39174"><span class="ref">[39174] IIª-IIae q. 9 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de ipsa consideratione veritatis homo gaudet, sed de re circa quam considerat veritatem potest tristari quandoque. Et secundum hoc luctus scientiae attribuitur.</p><p title="II-II q. 9 a. 4 ad 3"><a name="39175"><span class="ref">[39175] IIª-IIae q. 9 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod scientiae secundum quod in speculatione consistit, non respondet beatitudo aliqua, quia beatitudo hominis non consistit in consideratione creaturarum, sed in contemplatione Dei. Sed aliqualiter beatitudo hominis consistit in debito usu creaturarum et ordinata affectione circa ipsas, et hoc dico quantum ad beatitudinem viae. Et ideo scientiae non attribuitur aliqua beatitudo pertinens ad contemplationem; sed intellectui et sapientiae, quae sunt circa divina.</p></div></div><div class="q" id="q10"><h2>Quaestio 10</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 10 pr."><a name="39176"><span class="ref">[39176] IIª-IIae q. 10 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de vitiis oppositis. Et primo, de infidelitate, quae opponitur fidei; secundo, de blasphemia, quae opponitur confessioni; tertio, de ignorantia et hebetudine, quae opponuntur scientiae et intellectui. Circa primum, considerandum est de infidelitate in communi; secundo, de haeresi, tertio, de apostasia a fide. Circa primum quaeruntur duodecim. Primo, utrum infidelitas sit peccatum. Secundo, in quo sit sicut in subiecto. Tertio, utrum sit maximum peccatorum. Quarto, utrum omnis actio infidelium sit peccatum. Quinto, de speciebus infidelitatis. Sexto, de comparatione earum ad invicem. Septimo, utrum cum infidelibus sit disputandum de fide. Octavo, utrum sint cogendi ad fidem. Nono, utrum sit eis communicandum. Decimo, utrum possint Christianis fidelibus praeesse. Undecimo, utrum ritus infidelium sint tolerandi. Duodecimo, utrum pueri infidelium sint invitis parentibus baptizandi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 10 a. 1 arg. 1"><a name="39177"><span class="ref">[39177] IIª-IIae q. 10 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod infidelitas non sit peccatum. Omne enim peccatum est contra naturam, ut patet per Damascenum, in II libro. Sed infidelitas non videtur esse contra naturam, dicit enim Augustinus, in libro de Praed. Sanct., quod <i>posse habere fidem, sicut posse habere caritatem, naturae est hominum, habere autem fidem, quemadmodum habere caritatem, gratiae est fidelium</i>. Ergo non habere fidem, quod est infidelem esse, non est peccatum.</p><p title="II-II q. 10 a. 1 arg. 2"><a name="39178"><span class="ref">[39178] IIª-IIae q. 10 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus peccat in eo quod vitare non potest, quia omne peccatum est voluntarium. Sed non est in potestate hominis quod infidelitatem vitet, quam vitare non potest nisi fidem habendo, dicit enim apostolus, ad Rom. X, <i>quomodo credent ei quem non audierunt? Quomodo autem audient sine praedicante?</i> Ergo infidelitas non videtur esse peccatum.</p><p title="II-II q. 10 a. 1 arg. 3"><a name="39179"><span class="ref">[39179] IIª-IIae q. 10 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut supra dictum est, sunt septem vitia capitalia, ad quae omnia peccata reducuntur. Sub nullo autem horum videtur contineri infidelitas. Ergo infidelitas non est peccatum.</p><p title="II-II q. 10 a. 1 s. c."><a name="39180"><span class="ref">[39180] IIª-IIae q. 10 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, virtuti contrariatur vitium. Sed fides est virtus, cui contrariatur infidelitas. Ergo infidelitas est peccatum.</p><p title="II-II q. 10 a. 1 co."><a name="39181"><span class="ref">[39181] IIª-IIae q. 10 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod infidelitas dupliciter accipi potest. Uno modo, secundum puram negationem, ut dicatur infidelis ex hoc solo quod non habet fidem. Alio modo potest intelligi infidelitas secundum contrarietatem ad fidem, quia scilicet aliquis repugnat auditui fidei, vel etiam contemnit ipsam, secundum illud Isaiae LIII, <i>quis credidit auditui nostro?</i> Et in hoc proprie perficitur ratio infidelitatis. Et secundum hoc infidelitas est peccatum. Si autem accipiatur infidelitas secundum negationem puram, sicut in illis qui nihil audierunt de fide, non habet rationem peccati, sed magis poenae, quia talis ignorantia divinorum ex peccato primi parentis est consecuta. Qui autem sic sunt infideles damnantur quidem propter alia peccata, quae sine fide remitti non possunt, non autem damnantur propter infidelitatis peccatum. Unde dominus dicit, Ioan. XV, <i>si non venissem, et locutus eis non fuissem, peccatum non haberent</i>, quod exponens Augustinus dicit quod <i>loquitur de illo peccato quo non crediderunt in Christum</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 1 ad 1"><a name="39182"><span class="ref">[39182] IIª-IIae q. 10 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod habere fidem non est in natura humana, sed in natura humana est ut mens hominis non repugnet interiori instinctui et exteriori veritatis praedicationi. Unde infidelitas secundum hoc est contra naturam.</p><p title="II-II q. 10 a. 1 ad 2"><a name="39183"><span class="ref">[39183] IIª-IIae q. 10 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de infidelitate secundum quod importat simplicem negationem.</p><p title="II-II q. 10 a. 1 ad 3"><a name="39184"><span class="ref">[39184] IIª-IIae q. 10 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod infidelitas secundum quod est peccatum, oritur ex superbia, ex qua contingit quod homo intellectum suum non vult subiicere regulis fidei et sano intellectui patrum. Unde Gregorius dicit, XXXI Moral., quod <i>ex inani gloria oriuntur novitatum praesumptiones</i>. Quamvis posset dici quod, sicut virtutes theologicae non reducuntur ad virtutes cardinales, sed sunt priores eis; ita etiam vitia opposita virtutibus theologicis non reducuntur ad vitia capitalia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 10 a. 2 arg. 1"><a name="39185"><span class="ref">[39185] IIª-IIae q. 10 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod infidelitas non sit in intellectu sicut in subiecto. Omne enim peccatum in voluntate est, ut Augustinus dicit, in libro de duabus Anim. Sed infidelitas est quoddam peccatum, ut dictum est. Ergo infidelitas est in voluntate, non in intellectu.</p><p title="II-II q. 10 a. 2 arg. 2"><a name="39186"><span class="ref">[39186] IIª-IIae q. 10 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, infidelitas habet rationem peccati ex eo quod praedicatio fidei contemnitur. Sed contemptus ad voluntatem pertinet. Ergo infidelitas est in voluntate.</p><p title="II-II q. 10 a. 2 arg. 3"><a name="39187"><span class="ref">[39187] IIª-IIae q. 10 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, II ad Cor. XI, super illud, <i>ipse Satanas transfigurat se in Angelum lucis</i>, dicit Glossa quod, <i>si Angelus malus se bonum fingat, etiam si credatur bonus, non est error periculosus aut morbidus, si facit vel dicit quae bonis Angelis congruunt</i>. Cuius ratio esse videtur propter rectitudinem voluntatis eius qui ei inhaeret intendens bono Angelo adhaerere. Ergo totum peccatum infidelitatis esse videtur in perversa voluntate. Non ergo est in intellectu sicut in subiecto.</p><p title="II-II q. 10 a. 2 s. c."><a name="39188"><span class="ref">[39188] IIª-IIae q. 10 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, contraria sunt in eodem subiecto. Sed fides, cui contrariatur infidelitas, est in intellectu sicut in subiecto. Ergo et infidelitas in intellectu est.</p><p title="II-II q. 10 a. 2 co."><a name="39189"><span class="ref">[39189] IIª-IIae q. 10 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum dicitur esse in illa potentia quae est principium actus peccati. Actus autem peccati potest habere duplex principium. Unum quidem primum et universale, quod imperat omnes actus peccatorum, et hoc principium est voluntas, quia omne peccatum est voluntarium. Aliud autem principium actus peccati est proprium et proximum, quod elicit peccati actum, sicut concupiscibilis est principium gulae et luxuriae, et secundum hoc gula et luxuria dicuntur esse in concupiscibili. Dissentire autem, qui est proprius actus infidelitatis, est actus intellectus, sed moti a voluntate, sicut et assentire. Et ideo infidelitas, sicut et fides, est quidem in intellectu sicut in proximo subiecto, in voluntate autem sicut in primo motivo. Et hoc modo dicitur omne peccatum esse in voluntate.</p><p title="II-II q. 10 a. 2 ad 1"><a name="39190"><span class="ref">[39190] IIª-IIae q. 10 a. 2 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 10 a. 2 ad 2"><a name="39191"><span class="ref">[39191] IIª-IIae q. 10 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod contemptus voluntatis causat dissensum intellectus, in quo perficitur ratio infidelitatis. Unde causa infidelitatis est in voluntate, sed ipsa infidelitas est in intellectu.</p><p title="II-II q. 10 a. 2 ad 3"><a name="39192"><span class="ref">[39192] IIª-IIae q. 10 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui credit malum Angelum esse bonum non dissentit ab eo quod est fidei, quia <i>sensus corporis fallitur, mens vero non removetur a vera rectaque sententia</i>, ut ibidem dicit Glossa. Sed si aliquis Satanae adhaereret cum incipit ad sua ducere, idest ad mala et falsa, tunc non careret peccato, ut ibidem dicitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 10 a. 3 arg. 1"><a name="39193"><span class="ref">[39193] IIª-IIae q. 10 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod infidelitas non sit maximum peccatorum. Dicit enim Augustinus, et habetur V, qu. I, <i>utrum Catholicum pessimis moribus alicui haeretico in cuius vita, praeter id quod haereticus est, non inveniunt homines quod reprehendant, praeponere debeamus, non audeo praecipitare sententiam</i>. Sed haereticus est infidelis. Ergo non est simpliciter dicendum quod infidelitas sit maximum peccatorum.</p><p title="II-II q. 10 a. 3 arg. 2"><a name="39194"><span class="ref">[39194] IIª-IIae q. 10 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod diminuit vel excusat peccatum non videtur esse maximum peccatum. Sed infidelitas excusat vel diminuit peccatum, dicit enim apostolus, I ad Tim. I, <i>prius fui blasphemus et persecutor et contumeliosus, sed misericordiam consecutus sum, quia ignorans feci in incredulitate</i>. Ergo infidelitas non est maximum peccatum.</p><p title="II-II q. 10 a. 3 arg. 3"><a name="39195"><span class="ref">[39195] IIª-IIae q. 10 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, maiori peccato debetur maior poena, secundum illud Deut. XXV, <i>pro mensura peccati erit et plagarum modus</i>. Sed maior poena debetur fidelibus peccantibus quam infidelibus, secundum illud ad Heb. X, <i>quanto magis putatis deteriora mereri supplicia qui filium Dei conculcaverit, et sanguinem testamenti pollutum duxerit, in quo sanctificatus est?</i> Ergo infidelitas non est maximum peccatum.</p><p title="II-II q. 10 a. 3 s. c."><a name="39196"><span class="ref">[39196] IIª-IIae q. 10 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, exponens illud Ioan. XV, <i>si non venissem, et locutus eis non fuissem, peccatum non haberent, magnum, inquit, quoddam peccatum sub generali nomine vult intelligi. Hoc enim est peccatum, scilicet infidelitatis, quo tenentur cuncta peccata</i>. Infidelitas ergo est maximum omnium peccatorum.</p><p title="II-II q. 10 a. 3 co."><a name="39197"><span class="ref">[39197] IIª-IIae q. 10 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omne peccatum formaliter consistit in aversione a Deo, ut supra dictum est. Unde tanto aliquod peccatum est gravius quanto per ipsum homo magis a Deo separatur. Per infidelitatem autem maxime homo a Deo elongatur, quia nec veram Dei cognitionem habet; per falsam autem cognitionem ipsius non appropinquat ei, sed magis ab eo elongatur. Nec potest esse quod quantum ad quid Deum cognoscat qui falsam opinionem de ipso habet, quia id quod ipse opinatur non est Deus. Unde manifestum est quod peccatum infidelitatis est maius omnibus peccatis quae contingunt in perversitate morum. Secus autem est de peccatis quae opponuntur aliis virtutibus theologicis, ut infra dicetur.</p><p title="II-II q. 10 a. 3 ad 1"><a name="39198"><span class="ref">[39198] IIª-IIae q. 10 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nihil prohibet peccatum quod est gravius secundum suum genus esse minus grave secundum aliquas circumstantias. Et propter hoc Augustinus noluit praecipitare sententiam de malo Catholico et haeretico alias non peccante, quia peccatum haeretici, etsi sit gravius ex genere, potest tamen ex aliqua circumstantia alleviari; et e converso peccatum Catholici ex aliqua circumstantia aggravari.</p><p title="II-II q. 10 a. 3 ad 2"><a name="39199"><span class="ref">[39199] IIª-IIae q. 10 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod infidelitas habet et ignorantiam adiunctam, et habet renisum ad ea quae sunt fidei, et ex hac parte habet rationem peccati gravissimi. Ex parte autem ignorantiae habet aliquam rationem excusationis, et maxime quando aliquis ex malitia non peccat, sicut fuit in apostolo.</p><p title="II-II q. 10 a. 3 ad 3"><a name="39200"><span class="ref">[39200] IIª-IIae q. 10 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod infidelis pro peccato infidelitatis gravius punitur quam alius peccator pro quocumque alio peccato, considerato peccati genere. Sed pro alio peccato, puta pro adulterio, si committatur a fideli et ab infideli, ceteris paribus, gravius peccat fidelis quam infidelis, tum propter notitiam veritatis ex fide; tum etiam propter sacramenta fidei quibus est imbutus, quibus peccando contumeliam facit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 10 a. 4 arg. 1"><a name="39201"><span class="ref">[39201] IIª-IIae q. 10 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod quaelibet actio infidelis sit peccatum. Quia super illud Rom. XIV, <i>omne quod non est ex fide peccatum est</i>, dicit Glossa, <i>omnis infidelium vita est peccatum</i>. Sed ad vitam infidelium pertinet omne quod agunt. Ergo omnis actio infidelis est peccatum.</p><p title="II-II q. 10 a. 4 arg. 2"><a name="39202"><span class="ref">[39202] IIª-IIae q. 10 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, fides intentionem dirigit. Sed nullum bonum potest esse quod non est ex intentione recta. Ergo in infidelibus nulla actio potest esse bona.</p><p title="II-II q. 10 a. 4 arg. 3"><a name="39203"><span class="ref">[39203] IIª-IIae q. 10 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, corrupto priori, corrumpuntur posteriora. Sed actus fidei praecedit actus omnium virtutum. Ergo, cum in infidelibus non sit actus fidei, nullum bonum opus facere possunt, sed in omni actu suo peccant.</p><p title="II-II q. 10 a. 4 s. c."><a name="39204"><span class="ref">[39204] IIª-IIae q. 10 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Cornelio adhuc infideli existenti dictum est quod acceptae erant Deo eleemosynae eius. Ergo non omnis actio infidelis est peccatum, sed aliqua actio eius est bona.</p><p title="II-II q. 10 a. 4 co."><a name="39205"><span class="ref">[39205] IIª-IIae q. 10 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum mortale tollit gratiam gratum facientem, non autem totaliter corrumpit bonum naturae. Unde, cum infidelitas sit quoddam mortale peccatum, infideles quidem gratia carent, remanet tamen in eis aliquod bonum naturae. Unde manifestum est quod infideles non possunt operari opera bona quae sunt ex gratia, scilicet opera meritoria, tamen opera bona ad quae sufficit bonum naturae aliqualiter operari possunt. Unde non oportet quod in omni suo opere peccent, sed quandocumque aliquod opus operantur ex infidelitate, tunc peccant. Sicut enim habens fidem potest aliquod peccatum committere in actu quem non refert ad fidei finem, vel venialiter vel etiam mortaliter peccando; ita etiam infidelis potest aliquem actum bonum facere in eo quod non refert ad finem infidelitatis.</p><p title="II-II q. 10 a. 4 ad 1"><a name="39206"><span class="ref">[39206] IIª-IIae q. 10 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum illud est intelligendum vel quia vita infidelium non potest esse sine peccato, cum peccata sine fide non tollantur. Vel quia quidquid agunt ex infidelitate peccatum est. Unde ibi subditur, <i>quia omnis infideliter vivens vel agens vehementer peccat</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 4 ad 2"><a name="39207"><span class="ref">[39207] IIª-IIae q. 10 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides dirigit intentionem respectu finis ultimi supernaturalis. Sed lumen etiam naturalis rationis potest dirigere intentionem respectu alicuius boni connaturalis.</p><p title="II-II q. 10 a. 4 ad 3"><a name="39208"><span class="ref">[39208] IIª-IIae q. 10 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per infidelitatem non corrumpitur totaliter in infidelibus ratio naturalis, quin remaneat in eis aliqua veri cognitio, per quam possunt facere aliquod opus de genere bonorum. De Cornelio tamen sciendum est quod infidelis non erat, alioquin eius operatio accepta non fuisset Deo, cui sine fide nullus potest placere. Habebat autem fidem implicitam, nondum manifestata Evangelii veritate. Unde ut eum in fide plene instrueret, mittitur ad eum Petrus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 10 a. 5 arg. 1"><a name="39209"><span class="ref">[39209] IIª-IIae q. 10 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod non sint plures infidelitatis species. Cum enim fides et infidelitas sint contraria, oportet quod sint circa idem. Sed formale obiectum fidei est veritas prima, a qua habet unitatem, licet multa materialiter credat. Ergo etiam obiectum infidelitatis est veritas prima, ea vero quae discredit infidelis materialiter se habent in infidelitate. Sed differentia secundum speciem non attenditur secundum principia materialia, sed secundum principia formalia. Ergo infidelitatis non sunt diversae species secundum diversitatem eorum in quibus infideles errant.</p><p title="II-II q. 10 a. 5 arg. 2"><a name="39210"><span class="ref">[39210] IIª-IIae q. 10 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, infinitis modis potest aliquis a veritate fidei deviare. Si igitur secundum diversitates errorum diversae species infidelitatis assignentur, videtur sequi quod sint infinitae infidelitatis species. Et ita huiusmodi species non sunt considerandae.</p><p title="II-II q. 10 a. 5 arg. 3"><a name="39211"><span class="ref">[39211] IIª-IIae q. 10 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, idem non invenitur in diversis speciebus. Sed contingit aliquem esse infidelem ex eo quod errat circa diversa. Ergo diversitas errorum non facit diversas species infidelitatis. Sic igitur infidelitatis non sunt plures species.</p><p title="II-II q. 10 a. 5 s. c."><a name="39212"><span class="ref">[39212] IIª-IIae q. 10 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod unicuique virtuti opponuntur plures species vitiorum, bonum enim contingit uno modo, malum vero multipliciter, ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom., et per philosophum, in II Ethic. Sed fides est una virtus. Ergo ei opponuntur plures infidelitatis species.</p><p title="II-II q. 10 a. 5 co."><a name="39213"><span class="ref">[39213] IIª-IIae q. 10 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quaelibet virtus consistit in hoc quod attingat regulam aliquam cognitionis vel operationis humanae, ut supra dictum est. Attingere autem regulam est uno modo circa unam materiam, sed a regula deviare contingit multipliciter. Et ideo uni virtuti multa vitia opponuntur. Diversitas autem vitiorum quae unicuique virtuti opponitur potest considerari dupliciter. Uno modo, secundum diversam habitudinem ad virtutem. Et secundum hoc determinatae sunt quaedam species vitiorum quae opponuntur virtuti, sicut virtuti morali opponitur unum vitium secundum excessum ad virtutem, et aliud vitium secundum defectum a virtute. Alio modo potest considerari diversitas vitiorum oppositorum uni virtuti secundum corruptionem diversorum quae ad virtutem requiruntur. Et secundum hoc uni virtuti, puta temperantiae vel fortitudini, opponuntur infinita vitia, secundum quod infinitis modis contingit diversas circumstantias virtutis corrumpi, ut a rectitudine virtutis recedatur. Unde et Pythagorici malum posuerunt infinitum. Sic ergo dicendum est quod, si infidelitas attendatur secundum comparationem ad fidem, diversae sunt infidelitatis species et numero determinatae. Cum enim peccatum infidelitatis consistat in renitendo fidei, hoc potest contingere dupliciter. Quia aut renititur fidei nondum susceptae, et talis est infidelitas Paganorum sive gentilium. Aut renititur fidei Christianae susceptae, vel in figura, et sic est infidelitas Iudaeorum; vel in ipsa manifestatione veritatis, et sic est infidelitas haereticorum. Unde in generali possunt assignari tres praedictae species infidelitatis. Si vero distinguantur infidelitatis species secundum errorem in diversis quae ad fidem pertinent, sic non sunt determinatae infidelitatis species, possunt enim errores in infinitum multiplicari, ut patet per Augustinum, in libro de haeresibus.</p><p title="II-II q. 10 a. 5 ad 1"><a name="39214"><span class="ref">[39214] IIª-IIae q. 10 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod formalis ratio alicuius peccati potest accipi dupliciter. Uno modo, secundum intentionem peccantis, et sic id ad quod convertitur peccans est formale obiectum peccati; et ex hoc diversificantur eius species. Alio modo, secundum rationem mali, et sic illud bonum a quo receditur est formale obiectum peccati; sed ex hac parte peccatum non habet speciem, immo privatio est speciei. Sic igitur dicendum est quod infidelitatis obiectum est veritas prima sicut a qua recedit, sed formale eius obiectum sicut ad quod convertitur est sententia falsa quam sequitur; et ex hac parte eius species diversificantur. Unde sicut caritas est una, quae inhaeret summo bono, sunt autem diversa vitia caritati opposita, quae per conversionem ad diversa bona temporalia recedunt ab uno summo bono, et iterum secundum diversas habitudines inordinatas ad Deum; ita etiam fides est una virtus, ex hoc quod adhaeret uni primae veritati; sed infidelitatis species sunt multae, ex hoc quod infideles diversas falsas sententias sequuntur.</p><p title="II-II q. 10 a. 5 ad 2"><a name="39215"><span class="ref">[39215] IIª-IIae q. 10 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod obiectio illa procedit de distinctione specierum infidelitatis secundum diversa in quibus erratur.</p><p title="II-II q. 10 a. 5 ad 3"><a name="39216"><span class="ref">[39216] IIª-IIae q. 10 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut fides est una quia multa credit in ordine ad unum, ita infidelitas potest esse una, etiam si in multis erret, inquantum omnia habent ordinem ad unum. Nihil tamen prohibet hominem diversis infidelitatis speciebus errare, sicut etiam potest unus homo diversis vitiis subiacere et diversis corporalibus morbis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 10 a. 6 arg. 1"><a name="39217"><span class="ref">[39217] IIª-IIae q. 10 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod infidelitas gentilium sive Paganorum sit gravior ceteris. Sicut enim corporalis morbus tanto est gravior quanto saluti principalioris membri contrariatur, ita peccatum tanto videtur esse gravius quanto contrariatur ei quod est principalius in virtute. Sed principalius in fide est fides unitatis divinae, a qua deficiunt gentiles, multitudinem deorum credentes. Ergo eorum infidelitas est gravissima.</p><p title="II-II q. 10 a. 6 arg. 2"><a name="39218"><span class="ref">[39218] IIª-IIae q. 10 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, inter haereticos tanto haeresis aliquorum detestabilior est quanto in pluribus et principalioribus veritati fidei contradicunt, sicut haeresis Arii, qui separavit divinitatem, detestabilior fuit quam haeresis Nestorii, qui separavit humanitatem Christi a persona filii Dei. Sed gentiles in pluribus et principalioribus recedunt a fide quam Iudaei et haeretici, quia omnino nihil de fide recipiunt. Ergo eorum infidelitas est gravissima.</p><p title="II-II q. 10 a. 6 arg. 3"><a name="39219"><span class="ref">[39219] IIª-IIae q. 10 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, omne bonum est diminutivum mali. Sed aliquod bonum est in Iudaeis, quia confitentur vetus testamentum esse a Deo. Bonum etiam est in haereticis, quia venerantur novum testamentum. Ergo minus peccant quam gentiles, qui utrumque testamentum detestantur.</p><p title="II-II q. 10 a. 6 s. c."><a name="39220"><span class="ref">[39220] IIª-IIae q. 10 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur II Pet. II, <i>melius erat illis non cognoscere viam iustitiae quam post cognitam retrorsum converti</i>. Sed gentiles non cognoverunt viam iustitiae, haeretici autem et Iudaei aliqualiter cognoscentes deseruerunt. Ergo eorum peccatum est gravius.</p><p title="II-II q. 10 a. 6 co."><a name="39221"><span class="ref">[39221] IIª-IIae q. 10 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in infidelitate, sicut dictum est, duo possunt considerari. Quorum unum est comparatio eius ad fidem. Et ex hac parte aliquis gravius contra fidem peccat qui fidei renititur quam suscepit quam qui renititur fidei nondum susceptae, sicut gravius peccat qui non implet quod promisit quam si non impleat quod nunquam promisit. Et secundum hoc infidelitas haereticorum, qui profitentur fidem Evangelii et ei renituntur corrumpentes ipsam, gravius peccant quam Iudaei, qui fidem Evangelii nunquam susceperunt. Sed quia susceperunt eius figuram in veteri lege, quam male interpretantes corrumpunt, ideo etiam ipsorum infidelitas est gravius peccatum quam infidelitas gentilium, qui nullo modo fidem Evangelii susceperunt. Aliud quod in infidelitate consideratur est corruptio eorum quae ad fidem pertinent. Et secundum hoc, cum in pluribus errent gentiles quam Iudaei, et Iudaei quam haeretici, gravior est infidelitas gentilium quam Iudaeorum, et Iudaeorum quam haereticorum, nisi forte quorundam, puta Manichaeorum, qui etiam circa credibilia plus errant quam gentiles. Harum tamen duarum gravitatum prima praeponderat secundae quantum ad rationem culpae. Quia infidelitas habet rationem culpae, ut supra dictum est, magis ex hoc quod renititur fidei quam ex hoc quod non habet ea quae fidei sunt, hoc enim videtur, ut dictum est, magis ad rationem poenae pertinere unde, simpliciter loquendo, infidelitas haereticorum est pessima.</p><p title="II-II q. 10 a. 6 ad arg."><a name="39222"><span class="ref">[39222] IIª-IIae q. 10 a. 6 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 10 a. 7 arg. 1"><a name="39223"><span class="ref">[39223] IIª-IIae q. 10 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod non sit cum infidelibus publice disputandum. Dicit enim apostolus, II ad Tim. II, <i>noli verbis contendere, ad nihilum enim utile est nisi ad subversionem audientium</i>. Sed disputatio publica cum infidelibus fieri non potest sine contentione verborum. Ergo non est publice disputandum cum infidelibus.</p><p title="II-II q. 10 a. 7 arg. 2"><a name="39224"><span class="ref">[39224] IIª-IIae q. 10 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, lex Marciani Augusti, per canones confirmata, sic dicit, <i>iniuriam facit iudicio religiosissimae synodi, si quis semel iudicata ac recte disposita revolvere et publice disputare contendit</i>. Sed omnia quae ad fidem pertinent sunt per sacra Concilia determinata. Ergo graviter peccat, iniuriam synodo faciens, si quis de his quae sunt fidei publice disputare praesumat.</p><p title="II-II q. 10 a. 7 arg. 3"><a name="39225"><span class="ref">[39225] IIª-IIae q. 10 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, disputatio argumentis aliquibus agitur. Sed argumentum est ratio rei dubiae faciens fidem. Ea autem quae sunt fidei, cum sint certissima, non sunt in dubitationem adducenda. Ergo de his quae sunt fidei non est publice disputandum.</p><p title="II-II q. 10 a. 7 s. c."><a name="39226"><span class="ref">[39226] IIª-IIae q. 10 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Act. IX dicitur quod <i>Saulus invalescebat et confundebat Iudaeos; et quod loquebatur gentibus et disputabat cum Graecis</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 7 co."><a name="39227"><span class="ref">[39227] IIª-IIae q. 10 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in disputatione fidei duo sunt consideranda, unum quidem ex parte disputantis; aliud autem ex parte audientium. Ex parte quidem disputantis est consideranda intentio. Si enim disputet tanquam de fide dubitans, et veritatem fidei pro certo non supponens, sed argumentis experiri intendens, procul dubio peccat, tanquam dubius in fide et infidelis. Si autem disputet aliquis de fide ad confutandum errores, vel etiam ad exercitium, laudabile est. Ex parte vero audientium considerandum est utrum illi qui disputationem audiunt sint instructi et firmi in fide, aut simplices et in fide titubantes. Et coram quidem sapientibus in fide firmis nullum periculum est disputare de fide. Sed circa simplices est distinguendum. Quia aut sunt sollicitati sive pulsati ab infidelibus, puta Iudaeis vel haereticis sive Paganis, nitentibus corrumpere in eis fidem, aut omnino non sunt sollicitati super hoc, sicut in terris in quibus non sunt infideles. In primo casu necessarium est publice disputare de fide, dummodo inveniantur aliqui ad hoc sufficientes et idonei, qui errores confutare possint. Per hoc enim simplices in fide firmabuntur; et tolletur infidelibus decipiendi facultas; et ipsa taciturnitas eorum qui resistere deberent pervertentibus fidei veritatem esset erroris confirmatio. Unde Gregorius, in II Pastoral., <i>sicut incauta locutio in errorem pertrahit, ita indiscretum silentium eos qui erudiri poterant in errore derelinquit</i>. In secundo vero casu periculosum est publice disputare de fide coram simplicibus; quorum fides ex hoc est firmior quod nihil diversum audierunt ab eo quod credunt. Et ideo non expedit eis ut verba infidelium audiant disceptantium contra fidem.</p><p title="II-II q. 10 a. 7 ad 1"><a name="39228"><span class="ref">[39228] IIª-IIae q. 10 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus non prohibet totaliter disputationem, sed inordinatam, quae magis fit contentione verborum quam firmitate sententiarum.</p><p title="II-II q. 10 a. 7 ad 2"><a name="39229"><span class="ref">[39229] IIª-IIae q. 10 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod lex illa prohibet publicam disputationem de fide quae procedit ex dubitatione fidei, non autem illam quae est ad fidei conservationem.</p><p title="II-II q. 10 a. 7 ad 3"><a name="39230"><span class="ref">[39230] IIª-IIae q. 10 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non debet disputari de his quae sunt fidei quasi de eis dubitando, sed propter veritatem manifestandam et errores confutandos. Oportet enim ad fidei confirmationem aliquando cum infidelibus disputare, quandoque quidem defendendo fidem, secundum illud I Pet. III, <i>parati semper ad satisfactionem omni poscenti vos rationem de ea quae est in vobis spe et fide</i>; quandoque autem ad convincendos errantes, secundum illud ad Tit. I, <i>ut sit potens exhortari in doctrina sana, et eos qui contradicunt arguere</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 10 a. 8 arg. 1"><a name="39231"><span class="ref">[39231] IIª-IIae q. 10 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod infideles nullo modo compellendi sint ad fidem. Dicitur enim Matth. XIII quod servi patrisfamilias in cuius agro erant zizania seminata quaesierunt ab eo, <i>vis imus et colligimus ea? Et ipse respondit, non, ne forte, colligentes zizania, eradicetis simul cum eis triticum</i>. Ubi dicit Chrysostomus, <i>haec dixit dominus prohibens occisiones fieri. Nec enim oportet interficere haereticos, quia si eos occideritis, necesse est multos sanctorum simul subverti</i>. Ergo videtur quod pari ratione nec aliqui infideles sint ad fidem cogendi.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 arg. 2"><a name="39232"><span class="ref">[39232] IIª-IIae q. 10 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, in decretis, dist. XLV, sic dicitur, <i>de Iudaeis praecepit sancta synodus nemini deinceps ad credendum vim inferre</i>. Ergo pari ratione nec alii infideles sunt ad fidem cogendi.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 arg. 3"><a name="39233"><span class="ref">[39233] IIª-IIae q. 10 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit quod cetera potest homo nolens, credere nonnisi volens. Sed voluntas cogi non potest. Ergo videtur quod infideles non sint ad fidem cogendi.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 arg. 4"><a name="39234"><span class="ref">[39234] IIª-IIae q. 10 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, Ezech. XVIII dicitur ex persona Dei, <i>nolo mortem peccatoris</i>. Sed nos debemus voluntatem nostram conformare divinae, ut supra dictum est. Ergo etiam nos non debemus velle quod infideles occidantur.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 s. c."><a name="39235"><span class="ref">[39235] IIª-IIae q. 10 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Luc. XIV, <i>exi in vias et saepes et compelle intrare, ut impleatur domus mea</i>. Sed homines in domum Dei, idest in Ecclesiam, intrant per fidem. Ergo aliqui sunt compellendi ad fidem.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 co."><a name="39236"><span class="ref">[39236] IIª-IIae q. 10 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod infidelium quidam sunt qui nunquam susceperunt fidem, sicut gentiles et Iudaei. Et tales nullo modo sunt ad fidem compellendi, ut ipsi credant, quia credere voluntatis est. Sunt tamen compellendi a fidelibus, si facultas adsit, ut fidem non impediant vel blasphemiis, vel malis persuasionibus, vel etiam apertis persecutionibus. Et propter hoc fideles Christi frequenter contra infideles bellum movent, non quidem ut eos ad credendum cogant (quia si etiam eos vicissent et captivos haberent, in eorum libertate relinquerent an credere vellent), sed propter hoc ut eos compellant ne fidem Christi impediant. Alii vero sunt infideles qui quandoque fidem susceperunt et eam profitentur, sicut haeretici vel quicumque apostatae. Et tales sunt etiam corporaliter compellendi ut impleant quod promiserunt et teneant quod semel susceperunt.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 ad 1"><a name="39237"><span class="ref">[39237] IIª-IIae q. 10 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per illam auctoritatem quidam intellexerunt esse prohibitam non quidem excommunicationem haereticorum, sed eorum occisionem, ut patet per auctoritatem Chrysostomi inductam. Et Augustinus, ad Vincentium, de se dicit, <i>haec primitus mea sententia erat, neminem ad unitatem Christi esse cogendum, verbo esse agendum, disputatione pugnandum. Sed haec opinio mea non contradicentium verbis, sed demonstrantium superatur exemplis. Legum enim terror ita profuit ut multi dicant, gratias domino, qui vincula nostra dirupit</i>. Quod ergo dominus dicit, <i>sinite utraque crescere usque ad messem</i>, qualiter intelligendum sit apparet ex hoc quod subditur, <i>ne forte, colligentes zizania, eradicetis simul cum eis et triticum</i>. Ubi satis ostendit, sicut Augustinus dicit (contra Epist. Parmen.), <i>cum metus iste non subest, idest quando ita cuiusque crimen notum est et omnibus execrabile apparet ut vel nullos prorsus, vel non tales habeat defensores per quos possit schisma contingere, non dormiat severitas disciplinae</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 ad 2"><a name="39238"><span class="ref">[39238] IIª-IIae q. 10 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Iudaei, si nullo modo susceperunt fidem, non sunt cogendi ad fidem. Si autem susceperunt fidem, <i>oportet ut fidem necessitate cogantur retinere</i>, sicut in eodem capitulo dicitur.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 ad 3"><a name="39239"><span class="ref">[39239] IIª-IIae q. 10 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut vovere est voluntatis, reddere autem est necessitatis, ita accipere fidem est voluntatis, sed tenere iam acceptam est necessitatis. Et ideo haeretici sunt compellendi ut fidem teneant. Dicit enim Augustinus, ad Bonifacium comitem, <i>ubi est quod isti clamare consueverunt, liberum est credere vel non credere, cui vim Christus intulit? Agnoscant in Paulo prius cogentem Christum et postea docentem</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 8 ad 4"><a name="39240"><span class="ref">[39240] IIª-IIae q. 10 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut in eadem epistola Augustinus dicit, <i>nullus nostrum vult aliquem haereticum perire. Sed aliter non meruit habere pacem domus David, nisi Absalom filius eius in bello quod contra patrem gerebat fuisset extinctus. Sic Ecclesia Catholica, si aliquorum perditione ceteros colligit, dolorem materni sanat cordis tantorum liberatione populorum</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 10 a. 9 arg. 1"><a name="39241"><span class="ref">[39241] IIª-IIae q. 10 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod cum infidelibus possit communicari. Dicit enim apostolus, I ad Cor. X, <i>si quis vocat vos infidelium ad coenam, et vultis ire, omne quod vobis apponitur manducate</i>. Et Chrysostomus dicit, <i>ad mensam Paganorum si volueris ire, sine ulla prohibitione permittimus</i>. Sed ad coenam alicuius ire est ei communicare. Ergo licet infidelibus communicare.</p><p title="II-II q. 10 a. 9 arg. 2"><a name="39242"><span class="ref">[39242] IIª-IIae q. 10 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I ad Cor. V, <i>quid mihi est de his qui foris sunt iudicare?</i> Foris autem sunt infideles. Cum igitur per iudicium Ecclesiae aliquorum communio fidelibus inhibeatur, videtur quod non sit inhibendum fidelibus cum infidelibus communicare.</p><p title="II-II q. 10 a. 9 arg. 3"><a name="39243"><span class="ref">[39243] IIª-IIae q. 10 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, dominus non potest uti servo nisi ei communicando saltem verbo, quia dominus movet servum per imperium. Sed Christiani possunt habere servos infideles, vel Iudaeos vel etiam Paganos sive Saracenos. Ergo possunt licite cum eis communicare.</p><p title="II-II q. 10 a. 9 s. c."><a name="39244"><span class="ref">[39244] IIª-IIae q. 10 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. VII, <i>non inibis cum eis foedus, nec misereberis eorum, neque sociabis cum eis connubia</i>. Et super illud Lev. XV, <i>mulier quae redeunte mense</i> etc., dicit Glossa, <i>sic oportet ab idololatria abstinere ut nec idololatras nec eorum discipulos contingamus, nec cum eis communionem habeamus</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 9 co."><a name="39245"><span class="ref">[39245] IIª-IIae q. 10 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod communio alicuius personae interdicitur fidelibus dupliciter, uno modo, in poenam illius cui communio fidelium subtrahitur; alio modo, ad cautelam eorum quibus interdicitur ne alii communicent. Et utraque causa ex verbis apostoli accipi potest, I ad Cor. V. Nam postquam sententiam excommunicationis protulit, subdit pro ratione, <i>nescitis quia modicum fermentum totam massam corrumpit?</i> Et postea rationem subdit ex parte poenae per iudicium Ecclesiae illatae, cum dicit, <i>nonne de his qui intus sunt vos iudicatis?</i> Primo igitur modo non interdicit Ecclesia fidelibus communionem infidelium qui nullo modo fidem Christianam receperunt, scilicet Paganorum vel Iudaeorum, quia non habet de eis iudicare spirituali iudicio, sed temporali, in casu cum, inter Christianos commorantes, aliquam culpam committunt et per fideles temporaliter puniuntur. Sed isto modo, scilicet in poenam, interdicit Ecclesia fidelibus communionem illorum infidelium qui a fide suscepta deviant, vel corrumpendo fidem, sicut haeretici, vel etiam totaliter a fide recedendo, sicut apostatae. In utrosque enim horum excommunicationis sententiam profert Ecclesia. Sed quantum ad secundum modum, videtur esse distinguendum secundum diversas conditiones personarum et negotiorum et temporum. Si enim aliqui fuerint firmi in fide, ita quod ex communione eorum cum infidelibus conversio infidelium magis sperari possit quam fidelium a fide aversio; non sunt prohibendi infidelibus communicare qui fidem non susceperunt, scilicet Paganis vel Iudaeis, et maxime si necessitas urgeat. Si autem sint simplices et infirmi in fide, de quorum subversione probabiliter timeri possit, prohibendi sunt ab infidelium communione, et praecipue ne magnam familiaritatem cum eis habeant, vel absque necessitate eis communicent.</p><p title="II-II q. 10 a. 9 ad 1"><a name="39246"><span class="ref">[39246] IIª-IIae q. 10 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus illud praecipit de illis gentibus quarum terram ingressuri erant Iudaei, qui erant proni ad idololatriam, et ideo timendum erat ne per continuam conversationem cum eis alienarentur a fide. Et ideo ibidem subditur, <i>quia seducet filium tuum ne sequatur me</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 9 ad 2"><a name="39247"><span class="ref">[39247] IIª-IIae q. 10 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Ecclesia in infideles non habet iudicium quoad poenam spiritualem eis infligendam. Habet tamen iudicium super aliquos infideles quoad temporalem poenam infligendam, ad quod pertinet quod Ecclesia aliquando, propter aliquas speciales culpas, subtrahit aliquibus infidelibus communionem fidelium.</p><p title="II-II q. 10 a. 9 ad 3"><a name="39248"><span class="ref">[39248] IIª-IIae q. 10 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod magis est probabile quod servus, qui regitur imperio domini, convertatur ad fidem domini fidelis, quam e converso. Et ideo non est prohibitum quin fideles habeant servos infideles. Si tamen domino periculum immineret ex communione talis servi, deberet eum a se abiicere, secundum illud mandatum domini, Matth. V et XVIII, <i>si pes tuus scandalizaverit te, abscinde eum et proiice abs te</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 10 a. 10 arg. 1"><a name="39249"><span class="ref">[39249] IIª-IIae q. 10 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod infideles possint habere praelationem vel dominium supra fideles. Dicit enim apostolus, I ad Tim. VI, <i>quicumque sunt sub iugo servi dominos suos omni honore dignos arbitrentur</i>, et quod loquatur de infidelibus patet per hoc quod subdit, <i>qui autem fideles habent dominos non contemnant</i>. Et I Pet. II dicitur, <i>servi, subditi estote in omni timore dominis, non tantum bonis et modestis, sed etiam dyscolis</i>. Non autem hoc praeciperetur per apostolicam doctrinam nisi infideles possent fidelibus praeesse. Ergo videtur quod infideles possint praeesse fidelibus.</p><p title="II-II q. 10 a. 10 arg. 2"><a name="39250"><span class="ref">[39250] IIª-IIae q. 10 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque sunt de familia alicuius principis subsunt ei. Sed fideles aliqui erant de familiis infidelium principum, unde dicitur ad Philipp. IV, <i>salutant vos omnes sancti, maxime autem qui de Caesaris domo sunt</i>, scilicet Neronis, qui infidelis erat. Ergo infideles possunt fidelibus praeesse.</p><p title="II-II q. 10 a. 10 arg. 3"><a name="39251"><span class="ref">[39251] IIª-IIae q. 10 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut philosophus dicit, in I Polit., servus est instrumentum domini in his quae ad humanam vitam pertinent, sicut et minister artificis est instrumentum artificis in his quae pertinent ad operationem artis. Sed in talibus potest fidelis infideli subiici, possunt enim fideles infidelium coloni esse. Ergo infideles possunt fidelibus praefici etiam quantum ad dominium.</p><p title="II-II q. 10 a. 10 s. c."><a name="39252"><span class="ref">[39252] IIª-IIae q. 10 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod ad eum qui praeest pertinet habere iudicium super eos quibus praeest. Sed infideles non possunt iudicare de fidelibus, dicit enim apostolus, I ad Cor. VI, <i>audet aliquis vestrum, habens negotium adversus alterum, iudicari apud iniquos, idest infideles, et non apud sanctos?</i> Ergo videtur quod infideles fidelibus praeesse non possint.</p><p title="II-II q. 10 a. 10 co."><a name="39253"><span class="ref">[39253] IIª-IIae q. 10 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc dupliciter loqui possumus. Uno modo, de dominio vel praelatione infidelium super fideles de novo instituenda. Et hoc nullo modo permitti debet. Cedit enim hoc in scandalum et in periculum fidei, de facili enim illi qui subiiciuntur aliorum iurisdictioni immutari possunt ab eis quibus subsunt ut sequantur eorum imperium, nisi illi qui subsunt fuerint magnae virtutis. Et similiter infideles contemnunt fidem si fidelium defectus cognoscant. Et ideo apostolus prohibuit quod fideles non contendant iudicio coram iudice infideli. Et ideo nullo modo permittit Ecclesia quod infideles acquirant dominium super fideles, vel qualitercumque eis praeficiantur in aliquo officio. Alio modo possumus loqui de dominio vel praelatione iam praeexistenti. Ubi considerandum est quod dominium et praelatio introducta sunt ex iure humano, distinctio autem fidelium et infidelium est ex iure divino. Ius autem divinum, quod est ex gratia, non tollit ius humanum, quod est ex naturali ratione. Et ideo distinctio fidelium et infidelium, secundum se considerata, non tollit dominium et praelationem infidelium supra fideles. Potest tamen iuste per sententiam vel ordinationem Ecclesiae, auctoritatem Dei habentis, tale ius dominii vel praelationis tolli, quia infideles merito suae infidelitatis merentur potestatem amittere super fideles, qui transferuntur in filios Dei sed hoc quidem Ecclesia quandoque facit, quandoque autem non facit. In illis enim infidelibus qui etiam temporali subiectione subiiciuntur Ecclesiae et membris eius, hoc ius Ecclesiae statuit, ut servus Iudaeorum, statim factus Christianus, a servitute liberetur, nullo pretio dato, si fuerit vernaculus, idest in servitute natus; et similiter si, infidelis existens, fuerit emptus ad servitium. Si autem fuerit emptus ad mercationem, tenetur eum infra tres menses exponere ad vendendum. Nec in hoc iniuriam facit Ecclesia, quia, cum ipsi Iudaei sint servi Ecclesiae, potest disponere de rebus eorum; sicut etiam principes saeculares multas leges ediderunt erga suos subditos in favorem libertatis. In illis vero infidelibus qui temporaliter Ecclesiae vel eius membris non subiacent, praedictum ius Ecclesia non statuit, licet posset instituere de iure. Et hoc facit ad scandalum vitandum. Sicut etiam dominus, Matth. XVII, ostendit quod poterat se a tributo excusare quia liberi sunt filii, sed tamen mandavit tributum solvi ad scandalum vitandum. Ita etiam et Paulus, cum dixisset quod servi dominos suos honorarent, subiungit, <i>ne nomen domini et doctrina blasphemetur</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 10 ad 1"><a name="39254"><span class="ref">[39254] IIª-IIae q. 10 a. 10 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 10 a. 10 ad 2"><a name="39255"><span class="ref">[39255] IIª-IIae q. 10 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa praelatio Caesaris praeexistebat distinctioni fidelium ab infidelibus, unde non solvebatur per conversionem aliquorum ad fidem. Et utile erat quod aliqui fideles locum in familia imperatoris haberent, ad defendendum alios fideles, sicut beatus Sebastianus Christianorum animos, quos in tormentis videbat deficere, confortabat, et adhuc latebat sub militari chlamyde in domo Diocletiani.</p><p title="II-II q. 10 a. 10 ad 3"><a name="39256"><span class="ref">[39256] IIª-IIae q. 10 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod servi subiiciuntur dominis suis ad totam vitam, et subditi praefectis ad omnia negotia, sed ministri artificum subduntur eis ad aliqua specialia opera. Unde periculosius est quod infideles accipiant dominium vel praelationem super fideles quam quod accipiant ab eis ministerium in aliquo artificio. Et ideo permittit Ecclesia quod Christiani possint colere terras Iudaeorum, quia per hoc non habent necesse conversari cum eis. Salomon etiam expetiit a rege Tyri magistros operum ad ligna caedenda, ut habetur III Reg. V. Et tamen si ex tali communicatione vel convictu subversio fidelium timeretur, esset penitus interdicendum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 10 a. 11 arg. 1"><a name="39257"><span class="ref">[39257] IIª-IIae q. 10 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod ritus infidelium non sint tolerandi. Manifestum est enim quod infideles in suis ritibus peccant eos servando. Sed peccato consentire videtur qui non prohibet cum prohibere possit, ut habetur in Glossa Rom. I, super illud, <i>non solum qui faciunt, sed etiam qui consentiunt facientibus</i>. Ergo peccant qui eorum ritus tolerant.</p><p title="II-II q. 10 a. 11 arg. 2"><a name="39258"><span class="ref">[39258] IIª-IIae q. 10 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, ritus Iudaeorum idololatriae comparantur, quia super illud Gal. V, <i>nolite iterum iugo servitutis contineri</i>, dicit Glossa, <i>non est levior haec legis servitus quam idololatriae</i>. Sed non sustineretur quod idololatriae ritum aliqui exercerent, quinimmo Christiani principes templa idolorum primo claudi, et postea dirui fecerunt, ut Augustinus narrat, XVIII de Civ. Dei. Ergo etiam ritus Iudaeorum tolerari non debent.</p><p title="II-II q. 10 a. 11 arg. 3"><a name="39259"><span class="ref">[39259] IIª-IIae q. 10 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum infidelitatis est gravissimum, ut supra dictum est. Sed alia peccata non tolerantur, sed lege puniuntur, sicut adulterium, furtum et alia huiusmodi. Ergo etiam ritus infidelium tolerandi non sunt.</p><p title="II-II q. 10 a. 11 s. c."><a name="39260"><span class="ref">[39260] IIª-IIae q. 10 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod in decretis, dist. XLV, Can. qui sincera, dicit Gregorius de Iudaeis, <i>omnes festivitates suas, sicut hactenus ipsi et patres eorum per longa colentes tempora tenuerunt, liberam habeant observandi celebrandique licentiam</i>.</p><p title="II-II q. 10 a. 11 co."><a name="39261"><span class="ref">[39261] IIª-IIae q. 10 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod humanum regimen derivatur a divino regimine, et ipsum debet imitari. Deus autem, quamvis sit omnipotens et summe bonus, permittit tamen aliqua mala fieri in universo, quae prohibere posset, ne, eis sublatis, maiora bona tollerentur, vel etiam peiora mala sequerentur. Sic igitur et in regimine humano illi qui praesunt recte aliqua mala tolerant, ne aliqua bona impediantur, vel etiam ne aliqua mala peiora incurrantur, sicut Augustinus dicit, in II de ordine, <i>aufer meretrices de rebus humanis, turbaveris omnia libidinibus</i>. Sic igitur, quamvis infideles in suis ritibus peccent, tolerari possunt vel propter aliquod bonum quod ex eis provenit, vel propter aliquod malum quod vitatur. Ex hoc autem quod Iudaei ritus suos observant, in quibus olim praefigurabatur veritas fidei quam tenemus, hoc bonum provenit quod testimonium fidei nostrae habemus ab hostibus, et quasi in figura nobis repraesentatur quod credimus. Et ideo in suis ritibus tolerantur. Aliorum vero infidelium ritus, qui nihil veritatis aut utilitatis afferunt, non sunt aliqualiter tolerandi, nisi forte ad aliquod malum vitandum, scilicet ad vitandum scandalum vel dissidium quod ex hoc posset provenire, vel impedimentum salutis eorum, qui paulatim, sic tolerati, convertuntur ad fidem. Propter hoc enim etiam haereticorum et Paganorum ritus aliquando Ecclesia toleravit, quando erat magna infidelium multitudo.</p><p title="II-II q. 10 a. 11 ad arg."><a name="39262"><span class="ref">[39262] IIª-IIae q. 10 a. 11 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 10 a. 12 arg. 1"><a name="39263"><span class="ref">[39263] IIª-IIae q. 10 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod pueri Iudaeorum et aliorum infidelium sint baptizandi parentibus invitis. Maius enim est vinculum matrimoniale quam ius patriae potestatis, quia ius patriae potestatis potest per hominem solvi, cum filiusfamilias emancipatur; vinculum autem matrimoniale non potest solvi per hominem, secundum illud Matth. XIX, <i>quod Deus coniunxit homo non separet</i>. Sed propter infidelitatem solvitur vinculum matrimoniale, dicit enim apostolus, I ad Cor. VII, <i>quod si infidelis discedit, discedat, non enim servituti subiectus est frater aut soror in huiusmodi</i>; et canon dicit quod si coniux infidelis non vult sine contumelia sui creatoris cum altero stare, quod alter coniugum non debet ei cohabitare. Ergo multo magis propter infidelitatem tollitur ius patriae potestatis in suos filios. Possunt ergo eorum filii baptizari eis invitis.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 arg. 2"><a name="39264"><span class="ref">[39264] IIª-IIae q. 10 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, magis debet homini subveniri circa periculum mortis aeternae quam circa periculum mortis temporalis. Sed si aliquis videret hominem in periculo mortis temporalis et ei non ferret auxilium, peccaret. Cum ergo filii Iudaeorum et aliorum infidelium sint in periculo mortis aeternae si parentibus relinquuntur, qui eos in sua infidelitate informant, videtur quod sint eis auferendi et baptizandi et in fidelitate instruendi.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 arg. 3"><a name="39265"><span class="ref">[39265] IIª-IIae q. 10 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, filii servorum sunt servi et in potestate dominorum. Sed Iudaei sunt servi regum et principum. Ergo et filii eorum. Reges igitur et principes habent potestatem de filiis Iudaeorum facere quod voluerint. Nulla ergo erit iniuria si eos baptizent invitis parentibus.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 arg. 4"><a name="39266"><span class="ref">[39266] IIª-IIae q. 10 a. 12 arg. 4</span></a> Praeterea, quilibet homo magis est Dei, a quo habet animam, quam patris carnalis, a quo habet corpus. Non ergo est iniustum si pueri Iudaeorum carnalibus parentibus auferantur et Deo per Baptismum consecrentur.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 arg. 5"><a name="39267"><span class="ref">[39267] IIª-IIae q. 10 a. 12 arg. 5</span></a> Praeterea, Baptismus efficacior est ad salutem quam praedicatio, quia per Baptismum statim tollitur peccati macula, reatus poenae, et aperitur ianua caeli. Sed si periculum sequitur ex defectu praedicationis, imputatur ei qui non praedicavit, ut habetur Ezech. III, et XXXIII de eo qui <i>videt gladium venientem et non insonuerit tuba</i>. Ergo multo magis, si pueri Iudaeorum damnentur propter defectum Baptismi, imputatur ad peccatum eis qui potuerunt baptizare et non baptizaverunt.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 s. c."><a name="39268"><span class="ref">[39268] IIª-IIae q. 10 a. 12 s. c.</span></a> Sed contra, nemini facienda est iniuria. Fieret autem Iudaeis iniuria si eorum filii baptizarentur eis invitis, quia amitterent ius patriae potestatis in filios iam fideles. Ergo eis invitis non sunt baptizandi.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 co."><a name="39269"><span class="ref">[39269] IIª-IIae q. 10 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod maximam habet auctoritatem Ecclesiae consuetudo, quae semper est in omnibus aemulanda. Quia et ipsa doctrina Catholicorum doctorum ab Ecclesia auctoritatem habet, unde magis standum est auctoritati Ecclesiae quam auctoritati vel Augustini vel Hieronymi vel cuiuscumque doctoris. Hoc autem Ecclesiae usus nunquam habuit quod Iudaeorum filii invitis parentibus baptizarentur, quamvis fuerint retroactis temporibus multi Catholici principes potentissimi, ut Constantinus, Theodosius, quibus familiares fuerunt sanctissimi episcopi, ut Sylvester Constantino et Ambrosius Theodosio, qui nullo modo hoc praetermisissent ab eis impetrare, si hoc esset consonum rationi. Et ideo periculosum videtur hanc assertionem de novo inducere, ut praeter consuetudinem in Ecclesia hactenus observatam, Iudaeorum filii invitis parentibus baptizarentur. Et huius ratio est duplex. Una quidem propter periculum fidei. Si enim pueri nondum usum rationis habentes Baptismum susciperent, postmodum, cum ad perfectam aetatem pervenirent, de facili possent a parentibus induci ut relinquerent quod ignorantes susceperunt. Quod vergeret in fidei detrimentum. Alia vero ratio est quia repugnat iustitiae naturali. Filius enim naturaliter est aliquid patris. Et primo quidem a parentibus non distinguitur secundum corpus, quandiu in matris utero continetur. Postmodum vero, postquam ab utero egreditur, antequam usum liberi arbitrii habeat, continetur sub parentum cura sicut sub quodam spirituali utero. Quandiu enim usum rationis non habet puer, non differt ab animali irrationali. Unde sicut bos vel equus est alicuius ut utatur eo cum voluerit, secundum ius civile, sicut proprio instrumento; ita de iure naturali est quod filius, antequam habeat usum rationis, sit sub cura patris. Unde contra iustitiam naturalem esset si puer, antequam habeat usum rationis, a cura parentum subtrahatur, vel de eo aliquid ordinetur invitis parentibus. Postquam autem incipit habere usum liberi arbitrii, iam incipit esse suus, et potest, quantum ad ea quae sunt iuris divini vel naturalis, sibi ipsi providere. Et tunc est inducendus ad fidem non coactione, sed persuasione; et potest etiam invitis parentibus consentire fidei et baptizari, non autem antequam habeat usum rationis. Unde de pueris antiquorum patrum dicitur quod salvati sunt in fide parentum, per quod datur intelligi quod ad parentes pertinet providere filiis de sua salute, praecipue antequam habeant usum rationis.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 ad 1"><a name="39270"><span class="ref">[39270] IIª-IIae q. 10 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in vinculo matrimoniali uterque coniugum habet usum liberi arbitrii, et uterque potest invito altero fidei assentire. Sed hoc non habet locum in puero antequam habeat usum rationis. Sed postquam habet usum rationis, tunc tenet similitudo, si converti voluerit.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 ad 2"><a name="39271"><span class="ref">[39271] IIª-IIae q. 10 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod a morte naturali non est aliquis eripiendus contra ordinem iuris civilis, puta, si aliquis a suo iudice condemnetur ad mortem temporalem, nullus debet eum violenter eripere. Unde nec aliquis debet irrumpere ordinem iuris naturalis, quo filius est sub cura patris, ut eum liberet a periculo mortis aeternae.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 ad 3"><a name="39272"><span class="ref">[39272] IIª-IIae q. 10 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Iudaei sunt servi principum servitute civili, quae non excludit ordinem iuris naturalis vel divini.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 ad 4"><a name="39273"><span class="ref">[39273] IIª-IIae q. 10 a. 12 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod homo ordinatur ad Deum per rationem, per quam eum cognoscere potest. Unde puer, antequam usum rationis habeat, naturali ordine ordinatur in Deum per rationem parentum, quorum curae naturaliter subiacet; et secundum eorum dispositionem sunt circa ipsum divina agenda.</p><p title="II-II q. 10 a. 12 ad 5"><a name="39274"><span class="ref">[39274] IIª-IIae q. 10 a. 12 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod periculum quod sequitur de praedicatione omissa non imminet nisi eis quibus commissum est officium praedicandi, unde in Ezechiel praemittitur, <i>speculatorem dedi te filiis Israel</i>. Providere autem pueris infidelium de sacramentis salutis pertinet ad parentes eorum. Unde eis imminet periculum si, propter subtractionem sacramentorum, eorum parvuli detrimentum salutis patiantur.</p></div></div><div class="q" id="q11"><h2>Quaestio 11</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 11 pr."><a name="39275"><span class="ref">[39275] IIª-IIae q. 11 pr.</span></a> Deinde considerandum est de haeresi. Circa quam quaeruntur quatuor. Primo, utrum haeresis sit infidelitatis species. Secundo, de materia eius circa quam est. Tertio, utrum haeretici sint tolerandi. Quarto, utrum revertentes sint recipiendi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 11 a. 1 arg. 1"><a name="39276"><span class="ref">[39276] IIª-IIae q. 11 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod haeresis non sit infidelitatis species. Infidelitas enim in intellectu est, ut supra dictum est. Sed haeresis non videtur ad intellectum pertinere, sed magis ad vim appetitivam. Dicit enim Hieronymus, et habetur in decretis, XXIV, qu. III, <i>haeresis Graece ab electione dicitur, quod scilicet eam sibi unusquisque eligat disciplinam quam putat esse meliorem</i>, electio autem est actus appetitivae virtutis, ut supra dictum est. Ergo haeresis non est infidelitatis species.</p><p title="II-II q. 11 a. 1 arg. 2"><a name="39277"><span class="ref">[39277] IIª-IIae q. 11 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, vitium praecipue accipit speciem a fine, unde philosophus dicit, in V Ethic., quod <i>ille qui moechatur ut furetur, magis est fur quam moechus</i>. Sed finis haeresis est commodum temporale, et maxime principatus et gloria, quod pertinet ad vitium superbiae vel cupiditatis, dicit enim Augustinus, in libro de Util. Cred., quod <i>haereticus est qui alicuius temporalis commodi, et maxime gloriae principatusque sui gratia, falsas ac novas opiniones vel gignit vel sequitur</i>. Ergo haeresis non est species infidelitatis, sed magis superbiae.</p><p title="II-II q. 11 a. 1 arg. 3"><a name="39278"><span class="ref">[39278] IIª-IIae q. 11 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, infidelitas, cum sit in intellectu, non videtur ad carnem pertinere. Sed haeresis pertinet ad opera carnis, dicit enim apostolus, ad Gal. V, <i>manifesta sunt opera carnis, quae sunt fornicatio, immunditia</i>; et inter cetera postmodum subdit, dissensiones, sectae, quae sunt idem quod haereses. Ergo haeresis non est infidelitatis species.</p><p title="II-II q. 11 a. 1 s. c."><a name="39279"><span class="ref">[39279] IIª-IIae q. 11 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod falsitas veritati opponitur. Sed <i>haereticus est qui falsas vel novas opiniones vel gignit vel sequitur</i>. Ergo opponitur veritati, cui fides innititur. Ergo sub infidelitate continetur.</p><p title="II-II q. 11 a. 1 co."><a name="39280"><span class="ref">[39280] IIª-IIae q. 11 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nomen haeresis, sicut dictum est, electionem importat. Electio autem, ut supra dictum est, est eorum quae sunt ad finem, praesupposito fine. In credendis autem voluntas assentit alicui vero tanquam proprio bono, ut ex supradictis patet. Unde quod est principale verum habet rationem finis ultimi, quae autem secundaria sunt habent rationem eorum quae sunt ad finem. Quia vero quicumque credit alicuius dicto assentit, principale videtur esse, et quasi finis, in unaquaque credulitate ille cuius dicto assentitur, quasi autem secundaria sunt ea quae quis tenendo vult alicui assentire. Sic igitur qui recte fidem Christianam habet sua voluntate assentit Christo in his quae vere ad eius doctrinam pertinent. A rectitudine igitur fidei Christianae dupliciter aliquis potest deviare. Uno modo, quia ipsi Christo non vult assentire, et hic habet quasi malam voluntatem circa ipsum finem. Et hoc pertinet ad speciem infidelitatis Paganorum et Iudaeorum. Alio modo, per hoc quod intendit quidem Christo assentire, sed deficit in eligendo ea quibus Christo assentiat, quia non eligit ea quae sunt vere a Christo tradita, sed ea quae sibi propria mens suggerit. Et ideo haeresis est infidelitatis species pertinens ad eos qui fidem Christi profitentur, sed eius dogmata corrumpunt.</p><p title="II-II q. 11 a. 1 ad 1"><a name="39281"><span class="ref">[39281] IIª-IIae q. 11 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc modo electio pertinet ad infidelitatem sicut et voluntas ad fidem, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 11 a. 1 ad 2"><a name="39282"><span class="ref">[39282] IIª-IIae q. 11 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod vitia habent speciem ex fine proximo, sed ex fine remoto habent genus et causam. Sicut cum aliquis moechatur ut furetur, est ibi quidem species moechiae ex proprio fine et obiecto, sed ex fine ultimo ostenditur quod moechia ex furto oritur, et sub eo continetur sicut effectus sub causa vel sicut species sub genere, ut patet ex his quae supra de actibus dicta sunt in communi. Unde et similiter in proposito finis proximus haeresis est adhaerere falsae sententiae propriae, et ex hoc speciem habet. Sed ex fine remoto ostenditur causa eius, scilicet quod oritur ex superbia vel cupiditate.</p><p title="II-II q. 11 a. 1 ad 3"><a name="39283"><span class="ref">[39283] IIª-IIae q. 11 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut haeresis dicitur ab eligendo, ita secta a sectando, sicut Isidorus dicit, in libro Etymol., et ideo haeresis et secta idem sunt. Et utrumque pertinet ad opera carnis, non quidem quantum ad ipsum actum infidelitatis respectu proximi obiecti, sed ratione causae, quae est vel appetitus finis indebiti, secundum quod oritur ex superbia vel cupiditate, ut dictum est; vel etiam aliqua phantastica illusio, quae est errandi principium, ut etiam philosophus dicit, in IV Metaphys. Phantasia autem quodammodo ad carnem pertinet, inquantum actus eius est cum organo corporali.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 11 a. 2 arg. 1"><a name="39284"><span class="ref">[39284] IIª-IIae q. 11 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod haeresis non sit proprie circa ea quae sunt fidei. Sicut enim sunt haereses et sectae in Christianis, ita etiam fuerunt in Iudaeis et Pharisaeis, sicut Isidorus dicit, in libro Etymol. Sed eorum dissensiones non erant circa ea quae sunt fidei. Ergo haeresis non est circa ea quae sunt fidei sicut circa propriam materiam.</p><p title="II-II q. 11 a. 2 arg. 2"><a name="39285"><span class="ref">[39285] IIª-IIae q. 11 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, materia fidei sunt res quae creduntur. Sed haeresis non solum est circa res, sed etiam circa verba, et circa expositiones sacrae Scripturae. Dicit enim Hieronymus quod <i>quicumque aliter Scripturam intelligit quam sensus spiritus sancti efflagitat, a quo scripta est, licet ab Ecclesia non recesserit, tamen haereticus appellari potest</i>, et alibi dicit quod ex verbis inordinate prolatis fit haeresis. Ergo haeresis non est proprie circa materiam fidei.</p><p title="II-II q. 11 a. 2 arg. 3"><a name="39286"><span class="ref">[39286] IIª-IIae q. 11 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, etiam circa ea quae ad fidem pertinent inveniuntur quandoque sacri doctores dissentire, sicut Hieronymus et Augustinus circa cessationem legalium. Et tamen hoc est absque vitio haeresis. Ergo haeresis non est proprie circa materiam fidei.</p><p title="II-II q. 11 a. 2 s. c."><a name="39287"><span class="ref">[39287] IIª-IIae q. 11 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, contra Manichaeos, <i>qui in Ecclesia Christi morbidum aliquid pravumque quid sapiunt, si correcti ut sanum rectumque sapiant, resistant contumaciter, suaque pestifera et mortifera dogmata emendare nolunt, sed defendere persistunt, haeretici sunt</i>. Sed pestifera et mortifera dogmata non sunt nisi illa quae opponuntur dogmatibus fidei, per quam iustus vivit, ut dicitur Rom. I. Ergo haeresis est circa ea quae sunt fidei sicut circa propriam materiam.</p><p title="II-II q. 11 a. 2 co."><a name="39288"><span class="ref">[39288] IIª-IIae q. 11 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de haeresi nunc loquimur secundum quod importat corruptionem fidei Christianae. Non autem ad corruptionem fidei Christianae pertinet si aliquis habeat falsam opinionem in his quae non sunt fidei, puta in geometricalibus vel in aliis huiusmodi, quae omnino ad fidem pertinere non possunt, sed solum quando aliquis habet falsam opinionem circa ea quae ad fidem pertinent. Ad quam aliquid pertinet dupliciter, sicut supra dictum est, uno modo, directe et principaliter, sicut articuli fidei; alio modo, indirecte et secundario, sicut ea ex quibus sequitur corruptio alicuius articuli. Et circa utraque potest esse haeresis, eo modo quo et fides.</p><p title="II-II q. 11 a. 2 ad 1"><a name="39289"><span class="ref">[39289] IIª-IIae q. 11 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut haereses Iudaeorum et Pharisaeorum erant circa opiniones aliquas ad Iudaismum vel Pharisaeam pertinentes, ita etiam Christianorum haereses sunt circa ea quae pertinent ad fidem Christi.</p><p title="II-II q. 11 a. 2 ad 2"><a name="39290"><span class="ref">[39290] IIª-IIae q. 11 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille dicitur aliter exponere sacram Scripturam quam spiritus sanctus efflagitat qui ad hoc expositionem sacrae Scripturae intorquet quod contrariatur ei quod est per spiritum sanctum revelatum. Unde dicitur Ezech. XIII de falsis prophetis quod perseveraverunt confirmare sermonem, scilicet per falsas expositiones Scripturae. Similiter etiam per verba quae quis loquitur suam fidem profitetur, est enim confessio actus fidei, ut supra dictum est. Et ideo si sit inordinata locutio circa ea quae sunt fidei, sequi potest ex hoc corruptio fidei. Unde Leo Papa in quadam epistola ad Proterium episcopum Alexandrinum, dicit, <i>quia inimici Christi crucis omnibus et verbis nostris insidiantur et syllabis, nullam illis vel tenuem occasionem demus qua nos Nestoriano sensui congruere mentiantur</i>.</p><p title="II-II q. 11 a. 2 ad 3"><a name="39291"><span class="ref">[39291] IIª-IIae q. 11 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, et habetur in decretis, XXIV, qu. III, <i>si qui sententiam suam, quamvis falsam atque perversam, nulla pertinaci animositate defendunt, quaerunt autem cauta sollicitudine veritatem, corrigi parati cum invenerint, nequaquam sunt inter haereticos deputandi</i>, quia scilicet non habent electionem contradicentem Ecclesiae doctrinae. Sic ergo aliqui doctores dissensisse videntur vel circa ea quorum nihil interest ad fidem utrum sic vel aliter teneatur; vel etiam in quibusdam ad fidem pertinentibus quae nondum erant per Ecclesiam determinata. Postquam autem essent auctoritate universalis Ecclesiae determinata, si quis tali ordinationi pertinaciter repugnaret, haereticus censeretur. Quae quidem auctoritas principaliter residet in summo pontifice. Dicitur enim XXIV, qu. I, <i>quoties fidei ratio ventilatur, arbitror omnes fratres nostros et coepiscopos non nisi ad Petrum, idest sui nominis auctoritatem, referre debere</i>. Contra cuius auctoritatem nec Hieronymus nec Augustinus nec aliquis sacrorum doctorum suam sententiam defendit. Unde dicit Hieronymus, <i>haec est fides, Papa beatissime, quam in Catholica didicimus Ecclesia. In qua si minus perite aut parum caute forte aliquid positum est, emendari cupimus a te, qui Petri fidem et sedem tenes. Si autem haec nostra confessio apostolatus tui iudicio comprobatur, quicumque me culpare voluerit, se imperitum vel malevolum, vel etiam non Catholicum sed haereticum, comprobabit</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 11 a. 3 arg. 1"><a name="39292"><span class="ref">[39292] IIª-IIae q. 11 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod haeretici sint tolerandi. Dicit enim apostolus, II ad Tim. II, <i>servum Dei oportet mansuetum esse, cum modestia corripientem eos qui resistunt veritati, ne quando det illis poenitentiam Deus ad cognoscendam veritatem, et resipiscant a laqueis Diaboli</i>. Sed si haeretici non tolerantur, sed morti traduntur, aufertur eis facultas poenitendi. Ergo hoc videtur esse contra praeceptum apostoli.</p><p title="II-II q. 11 a. 3 arg. 2"><a name="39293"><span class="ref">[39293] IIª-IIae q. 11 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est necessarium in Ecclesia est tolerandum. Sed haereses sunt necessariae in Ecclesia, dicit enim apostolus, I ad Cor. XI, <i>oportet haereses esse, ut et qui probati sunt manifesti fiant in vobis</i>. Ergo videtur quod haeretici sunt tolerandi.</p><p title="II-II q. 11 a. 3 arg. 3"><a name="39294"><span class="ref">[39294] IIª-IIae q. 11 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, dominus mandavit, Matth. XIII, servis suis ut zizania permitterent crescere usque ad messem, quae est finis saeculi, ut ibidem exponitur. Sed per zizania significantur haeretici, secundum expositionem sanctorum. Ergo haeretici sunt tolerandi.</p><p title="II-II q. 11 a. 3 s. c."><a name="39295"><span class="ref">[39295] IIª-IIae q. 11 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Tit. III, <i>haereticum hominem, post primam et secundam correptionem, devita, sciens quia subversus est qui eiusmodi est</i>.</p><p title="II-II q. 11 a. 3 co."><a name="39296"><span class="ref">[39296] IIª-IIae q. 11 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa haereticos duo sunt consideranda, unum quidem ex parte ipsorum; aliud ex parte Ecclesiae. Ex parte quidem ipsorum est peccatum per quod meruerunt non solum ab Ecclesia per excommunicationem separari, sed etiam per mortem a mundo excludi. Multo enim gravius est corrumpere fidem, per quam est animae vita, quam falsare pecuniam, per quam temporali vitae subvenitur. Unde si falsarii pecuniae, vel alii malefactores, statim per saeculares principes iuste morti traduntur; multo magis haeretici, statim cum de haeresi convincuntur, possent non solum excommunicari, sed et iuste occidi. Ex parte autem Ecclesiae est misericordia, ad errantium conversionem. Et ideo non statim condemnat, sed post primam et secundam correctionem, ut apostolus docet. Postmodum vero, si adhuc pertinax inveniatur, Ecclesia, de eius conversione non sperans, aliorum saluti providet, eum ab Ecclesia separando per excommunicationis sententiam; et ulterius relinquit eum iudicio saeculari a mundo exterminandum per mortem. Dicit enim Hieronymus, et habetur XXIV, qu. III, <i>resecandae sunt putridae carnes, et scabiosa ovis a caulis repellenda, ne tota domus, massa, corpus et pecora, ardeat, corrumpatur, putrescat, intereat. Arius in Alexandria una scintilla fuit, sed quoniam non statim oppressus est, totum orbem eius flamma populata est</i>.</p><p title="II-II q. 11 a. 3 ad 1"><a name="39297"><span class="ref">[39297] IIª-IIae q. 11 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad modestiam illam pertinet ut primo et secundo corripiatur. Quod si redire noluerit, iam pro subverso habetur, ut patet in auctoritate apostoli inducta.</p><p title="II-II q. 11 a. 3 ad 2"><a name="39298"><span class="ref">[39298] IIª-IIae q. 11 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod utilitas quae ex haeresibus provenit est praeter haereticorum intentionem, dum scilicet constantia fidelium comprobatur, ut apostolus dicit; et ut excutiamus pigritiam, divinas Scripturas sollicitius intuentes, sicut Augustinus dicit. Sed ex intentione eorum est corrumpere fidem, quod est maximi nocumenti. Et ideo magis respiciendum est ad id quod est per se de eorum intentione, ut excludantur; quam ad hoc quod est praeter eorum intentionem, ut sustineantur.</p><p title="II-II q. 11 a. 3 ad 3"><a name="39299"><span class="ref">[39299] IIª-IIae q. 11 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut habetur in decretis, XXIV, qu. III, <i>aliud est excommunicatio, et aliud eradicatio. Excommunicatur enim ad hoc aliquis</i>, ut ait apostolus, <i>ut spiritus eius salvus fiat in die domini</i>. Si tamen totaliter eradicentur per mortem haeretici, non est etiam contra mandatum domini, quod est in eo casu intelligendum quando non possunt extirpari zizania sine extirpatione tritici, ut supra dictum est, cum de infidelibus in communi ageretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 11 a. 4 arg. 1"><a name="39300"><span class="ref">[39300] IIª-IIae q. 11 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod revertentes ab haeresi sint omnino ab Ecclesia recipiendi. Dicitur enim Ierem. III, ex persona domini, <i>fornicata es cum amatoribus multis, tamen revertere ad me, dicit dominus</i>. Sed Ecclesiae iudicium est iudicium Dei, secundum illud Deut. I, <i>ita parvum audietis ut magnum, neque accipietis cuiusquam personam, quia Dei iudicium est</i>. Ergo si aliqui fornicati fuerint per infidelitatem, quae est spiritualis fornicatio, nihilominus sunt recipiendi.</p><p title="II-II q. 11 a. 4 arg. 2"><a name="39301"><span class="ref">[39301] IIª-IIae q. 11 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, dominus, Matth. XVIII, Petro mandat ut fratri peccanti dimittat non solum septies, sed usque septuagies septies, per quod intelligitur, secundum expositionem Hieronymi, quod quotiescumque aliquis peccaverit, est ei dimittendum. Ergo quotiescumque aliquis peccaverit in haeresim relapsus, erit ab Ecclesia suscipiendus.</p><p title="II-II q. 11 a. 4 arg. 3"><a name="39302"><span class="ref">[39302] IIª-IIae q. 11 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, haeresis est quaedam infidelitas. Sed alii infideles volentes converti ab Ecclesia recipiuntur. Ergo etiam haeretici sunt recipiendi.</p><p title="II-II q. 11 a. 4 s. c."><a name="39303"><span class="ref">[39303] IIª-IIae q. 11 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod decretalis dicit, quod <i>si aliqui, post abiurationem erroris, deprehensi fuerint in abiuratam haeresim recidisse, saeculari iudicio sunt relinquendi</i>. Non ergo ab Ecclesia sunt recipiendi.</p><p title="II-II q. 11 a. 4 co."><a name="39304"><span class="ref">[39304] IIª-IIae q. 11 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Ecclesia, secundum domini institutionem, caritatem suam extendit ad omnes, non solum amicos, verum etiam inimicos et persequentes, secundum illud Matth. V, <i>diligite inimicos vestros, benefacite his qui oderunt vos</i>. Pertinet autem ad caritatem ut aliquis bonum proximi et velit et operetur. Est autem duplex bonum. Unum quidem spirituale, scilicet salus animae, quod principaliter respicit caritas, hoc enim quilibet ex caritate debet alii velle. Unde quantum ad hoc, haeretici revertentes, quotiescumque relapsi fuerint, ab Ecclesia recipiuntur ad poenitentiam, per quam impenditur eis via salutis. Aliud autem est bonum quod secundario respicit caritas, scilicet bonum temporale, sicuti est vita corporalis, possessio mundana, bona fama, et dignitas ecclesiastica sive saecularis. Hoc enim non tenemur ex caritate aliis velle nisi in ordine ad salutem aeternam et eorum et aliorum. Unde si aliquid de huiusmodi bonis existens in uno impedire possit aeternam salutem in multis, non oportet quod ex caritate huiusmodi bonum ei velimus, sed potius quod velimus eum illo carere, tum quia salus aeterna praeferenda est bono temporali; tum quia bonum multorum praefertur bono unius. Si autem haeretici revertentes semper reciperentur ut conservarentur in vita et aliis temporalibus bonis, posset in praeiudicium salutis aliorum hoc esse, tum quia, si relaberentur alios inficerent; tum etiam quia, si sine poena evaderent, alii securius in haeresim relaberentur; dicitur enim Eccle. VIII, <i>ex eo quod non cito profertur contra malos sententia, absque timore ullo filii hominum perpetrant mala</i>. Et ideo Ecclesia quidem primo revertentes ab haeresi non solum recipit ad poenitentiam, sed etiam conservat eos in vita; et interdum restituit eos dispensative ad ecclesiasticas dignitates quas prius habebant, si videantur vere conversi. Et hoc pro bono pacis frequenter legitur esse factum. Sed quando recepti iterum relabuntur, videtur esse signum inconstantiae eorum circa fidem. Et ideo ulterius redeuntes recipiuntur quidem ad poenitentiam, non tamen ut liberentur a sententia mortis.</p><p title="II-II q. 11 a. 4 ad 1"><a name="39305"><span class="ref">[39305] IIª-IIae q. 11 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in iudicio Dei semper recipiuntur redeuntes, quia Deus scrutator est cordium, et vere redeuntes cognoscit. Sed hoc Ecclesia imitari non potest. Praesumit autem eos non vere reverti qui, cum recepti fuissent, iterum sunt relapsi. Et ideo eis viam salutis non denegat, sed a periculo mortis eos non tuetur.</p><p title="II-II q. 11 a. 4 ad 2"><a name="39306"><span class="ref">[39306] IIª-IIae q. 11 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dominus loquitur Petro de peccato in eum commisso, quod est semper dimittendum, ut fratri redeunti parcatur. Non autem intelligitur de peccato in proximum vel in Deum commisso, quod non est nostri arbitrii dimittere, ut Hieronymus dicit; sed in hoc est lege modus statutus, secundum quod congruit honori Dei et utilitati proximorum.</p><p title="II-II q. 11 a. 4 ad 3"><a name="39307"><span class="ref">[39307] IIª-IIae q. 11 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod alii infideles, qui nunquam fidem acceperant, conversi ad fidem nondum ostendunt aliquod signum inconstantiae circa fidem, sicut haeretici relapsi. Et ideo non est similis ratio de utrisque.</p></div></div><div class="q" id="q12"><h2>Quaestio 12</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 12 pr."><a name="39308"><span class="ref">[39308] IIª-IIae q. 12 pr.</span></a> Deinde considerandum est de apostasia. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum apostasia ad infidelitatem pertineat. Secundo, utrum propter apostasiam a fide subditi absolvantur a dominio praesidentium apostatarum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 12 a. 1 arg. 1"><a name="39309"><span class="ref">[39309] IIª-IIae q. 12 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod apostasia non pertineat ad infidelitatem. Illud enim quod est omnis peccati principium non videtur ad infidelitatem pertinere, quia multa peccata sine infidelitate existunt. Sed apostasia videtur esse omnis peccati principium, dicitur enim Eccli. X, <i>initium superbiae hominis apostatare a Deo</i>; et postea subditur, <i>initium omnis peccati superbia</i>. Ergo apostasia non pertinet ad infidelitatem.</p><p title="II-II q. 12 a. 1 arg. 2"><a name="39310"><span class="ref">[39310] IIª-IIae q. 12 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, infidelitas in intellectu consistit. Sed apostasia magis videtur consistere in exteriori opere vel sermone, aut etiam in interiori voluntate, dicitur enim Prov. VI, <i>homo apostata vir inutilis, gradiens ore perverso, annuit oculis, terit pede, digito loquitur, pravo corde machinatur malum, et in omni tempore iurgia seminat</i>. Si quis etiam se circumcideret, vel sepulcrum Mahumeti adoraret, apostata reputaretur. Ergo apostasia non pertinet directe ad infidelitatem.</p><p title="II-II q. 12 a. 1 arg. 3"><a name="39311"><span class="ref">[39311] IIª-IIae q. 12 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, haeresis, quia ad infidelitatem pertinet, est quaedam determinata species infidelitatis. Si ergo apostasia ad infidelitatem pertineret, sequeretur quod esset quaedam determinata species infidelitatis. Quod non videtur, secundum praedicta. Non ergo apostasia ad infidelitatem pertinet.</p><p title="II-II q. 12 a. 1 s. c."><a name="39312"><span class="ref">[39312] IIª-IIae q. 12 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. VI, multi ex discipulis eius abierunt retro, quod est apostatare, de quibus supra dixerat dominus, sunt quidam ex vobis qui non credunt. Ergo apostasia pertinet ad infidelitatem.</p><p title="II-II q. 12 a. 1 co."><a name="39313"><span class="ref">[39313] IIª-IIae q. 12 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod apostasia importat retrocessionem quandam a Deo. Quae quidem diversimode fit, secundum diversos modos quibus homo Deo coniungitur. Primo namque coniungitur homo Deo per fidem; secundo, per debitam et subiectam voluntatem ad obediendum praeceptis eius; tertio, per aliqua specialia ad supererogationem pertinentia, sicut per religionem et clericaturam vel sacrum ordinem. Remoto autem posteriori remanet prius, sed non convertitur. Contingit ergo aliquem apostatare a Deo retrocedendo a religione quam professus est, vel ab ordine quem suscepit, et haec dicitur apostasia religionis seu ordinis. Contingit etiam aliquem apostatare a Deo per mentem repugnantem divinis mandatis. Quibus duabus apostasiis existentibus, adhuc potest remanere homo Deo coniunctus per fidem. Sed si a fide discedat, tunc omnino a Deo retrocedere videtur. Et ideo simpliciter et absolute est apostasia per quam aliquis discedit a fide, quae vocatur apostasia perfidiae. Et per hunc modum apostasia simpliciter dicta ad infidelitatem pertinet.</p><p title="II-II q. 12 a. 1 ad 1"><a name="39314"><span class="ref">[39314] IIª-IIae q. 12 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod obiectio illa procedit de secunda apostasia, quae importat voluntatem a mandatis Dei resilientem, quae invenitur in omni peccato mortali.</p><p title="II-II q. 12 a. 1 ad 2"><a name="39315"><span class="ref">[39315] IIª-IIae q. 12 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad fidem pertinet non solum credulitas cordis, sed etiam protestatio interioris fidei per exteriora verba et facta, nam confessio est actus fidei. Et per hunc etiam modum quaedam exteriora verba vel opera ad infidelitatem pertinent, inquantum sunt infidelitatis signa, per modum quo signum sanitatis sanum dicitur. Auctoritas autem inducta, etsi possit intelligi de omni apostasia, verissime tamen convenit in apostasia a fide. Quia enim fides est primum fundamentum sperandarum rerum, et sine fide impossibile est placere Deo; sublata fide, nihil remanet in homine quod possit esse utile ad salutem aeternam; et propter hoc primo dicitur, homo apostata vir inutilis. Fides etiam est vita animae, secundum illud Rom. I, <i>iustus ex fide vivit</i>. Sicut ergo, sublata vita corporali, omnia membra et partes hominis a debita dispositione recedunt; ita, sublata vita iustitiae, quae est per fidem, apparet inordinatio in omnibus membris. Et primo quidem in ore, per quod maxime manifestatur cor; secundo, in oculis; tertio, in instrumentis motus; quarto, in voluntate, quae ad malum tendit. Et ex his sequitur quod iurgia seminet, alios intendens separare a fide, sicut et ipse recessit.</p><p title="II-II q. 12 a. 1 ad 3"><a name="39316"><span class="ref">[39316] IIª-IIae q. 12 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod species alicuius qualitatis vel formae non diversificatur per hoc quod est terminus motus a quo vel ad quem, sed potius e converso secundum terminos motuum species attenduntur. Apostasia autem respicit infidelitatem ut terminum ad quem est motus recedentis a fide. Unde apostasia non importat determinatam speciem infidelitatis, sed quandam circumstantiam aggravantem, secundum illud II Pet. II, <i>melius erat eis veritatem non cognoscere quam post agnitam retroire</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 12 a. 2 arg. 1"><a name="39317"><span class="ref">[39317] IIª-IIae q. 12 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod princeps propter apostasiam a fide non amittat dominium in subditos, quin ei teneantur obedire. Dicit enim Ambrosius quod <i>Iulianus imperator, quamvis esset apostata, habuit tamen sub se Christianos milites, quibus cum dicebat, producite aciem pro defensione reipublicae, obediebant ei</i>. Ergo propter apostasiam principis subditi non absolvuntur ab eius dominio.</p><p title="II-II q. 12 a. 2 arg. 2"><a name="39318"><span class="ref">[39318] IIª-IIae q. 12 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, apostata a fide infidelis est. Sed infidelibus dominis inveniuntur aliqui sancti viri fideliter servisse, sicut Ioseph Pharaoni, et Daniel Nabuchodonosor, et Mardochaeus Assuero. Ergo propter apostasiam a fide non est dimittendum quin principi obediatur a subditis.</p><p title="II-II q. 12 a. 2 arg. 3"><a name="39319"><span class="ref">[39319] IIª-IIae q. 12 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut per apostasiam a fide receditur a Deo, ita per quodlibet peccatum. Si ergo propter apostasiam a fide perderent principes ius imperandi subditis fidelibus, pari ratione propter alia peccata hoc amitterent. Sed hoc patet esse falsum. Non ergo propter apostasiam a fide est recedendum ab obedientia principum.</p><p title="II-II q. 12 a. 2 s. c."><a name="39320"><span class="ref">[39320] IIª-IIae q. 12 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius VII dicit, <i>nos, sanctorum praedecessorum statuta tenentes, eos qui excommunicatis fidelitate aut sacramento sunt constricti, apostolica auctoritate a sacramento absolvimus, et ne sibi fidelitatem observent omnibus modis prohibemus, quousque ad satisfactionem veniant</i>. Sed apostatae a fide sunt excommunicati, sicut et haeretici, ut dicit decretalis ad abolendam. Ergo principibus apostatantibus a fide non est obediendum.</p><p title="II-II q. 12 a. 2 co."><a name="39321"><span class="ref">[39321] IIª-IIae q. 12 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, infidelitas secundum seipsam non repugnat dominio, eo quod dominium introductum est de iure gentium, quod est ius humanum; distinctio autem fidelium et infidelium est secundum ius divinum, per quod non tollitur ius humanum. Sed aliquis per infidelitatem peccans potest sententialiter ius dominii amittere, sicut et quandoque propter alias culpas. Ad Ecclesiam autem non pertinet punire infidelitatem in illis qui nunquam fidem susceperunt, secundum illud apostoli, I ad Cor. V, <i>quid mihi de his qui foris sunt iudicare?</i> Sed infidelitatem illorum qui fidem susceperunt potest sententialiter punire. Et convenienter in hoc puniuntur quod subditis fidelibus dominari non possint, hoc enim vergere posset in magnam fidei corruptionem; quia, ut dictum est, <i>homo apostata suo corde machinatur malum et iurgia seminat</i>, intendens homines separare a fide. Et ideo quam cito aliquis per sententiam denuntiatur excommunicatus propter apostasiam a fide, ipso facto eius subditi sunt absoluti a dominio eius et iuramento fidelitatis quo ei tenebantur.</p><p title="II-II q. 12 a. 2 ad 1"><a name="39322"><span class="ref">[39322] IIª-IIae q. 12 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illo tempore Ecclesia, in sui novitate, nondum habebat potestatem terrenos principes compescendi. Et ideo toleravit fideles Iuliano apostatae obedire in his quae non erant contra fidem, ut maius fidei periculum vitaretur.</p><p title="II-II q. 12 a. 2 ad 2"><a name="39323"><span class="ref">[39323] IIª-IIae q. 12 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod alia ratio est de aliis infidelibus, qui nunquam fidem susceperunt, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 12 a. 2 ad 3"><a name="39324"><span class="ref">[39324] IIª-IIae q. 12 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod apostasia a fide totaliter separat hominem a Deo, ut dictum est, quod non contingit in quibuscumque aliis peccatis.</p></div></div><div class="q" id="q13"><h2>Quaestio 13</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 13 pr."><a name="39325"><span class="ref">[39325] IIª-IIae q. 13 pr.</span></a> Deinde considerandum est de peccato blasphemiae, quod opponitur confessioni fidei. Et primo, de blasphemia in generali; secundo, de blasphemia quae dicitur peccatum in spiritum sanctum. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum blasphemia opponatur confessioni fidei. Secundo, utrum blasphemia semper sit peccatum mortale. Tertio, utrum blasphemia sit maximum peccatorum. Quarto, utrum blasphemia sit in damnatis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 13 a. 1 arg. 1"><a name="39326"><span class="ref">[39326] IIª-IIae q. 13 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod blasphemia non opponatur confessioni fidei. Nam blasphemare est contumeliam vel aliquod convicium inferre in iniuriam creatoris. Sed hoc magis pertinet ad malevolentiam contra Deum quam ad infidelitatem. Ergo blasphemia non opponitur confessioni fidei.</p><p title="II-II q. 13 a. 1 arg. 2"><a name="39327"><span class="ref">[39327] IIª-IIae q. 13 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ad Ephes. IV, super illud, <i>blasphemia tollatur a vobis</i>, dicit Glossa, quae fit in Deum vel in sanctos. Sed confessio fidei non videtur esse nisi de his quae pertinent ad Deum, qui est fidei obiectum. Ergo blasphemia non semper opponitur confessioni fidei.</p><p title="II-II q. 13 a. 1 arg. 3"><a name="39328"><span class="ref">[39328] IIª-IIae q. 13 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, a quibusdam dicitur quod sunt tres blasphemiae species, quarum una est cum attribuitur Deo quod ei non convenit; secunda est cum ab eo removetur quod ei convenit; tertia est cum attribuitur creaturae quod Deo appropriatur. Et sic videtur quod blasphemia non solum sit circa Deum, sed etiam circa creaturas. Fides autem habet Deum pro obiecto. Ergo blasphemia non opponitur confessioni fidei.</p><p title="II-II q. 13 a. 1 s. c."><a name="39329"><span class="ref">[39329] IIª-IIae q. 13 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Tim. I, <i>prius fui blasphemus et persecutor</i>; et postea subdit, <i>ignorans feci in incredulitate</i>. Ex quo videtur quod blasphemia ad infidelitatem pertineat.</p><p title="II-II q. 13 a. 1 co."><a name="39330"><span class="ref">[39330] IIª-IIae q. 13 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nomen blasphemiae importare videtur quandam derogationem alicuius excellentis bonitatis, et praecipue divinae. Deus autem, ut Dionysius dicit, I cap. de Div. Nom., est ipsa essentia bonitatis. Unde quidquid Deo convenit pertinet ad bonitatem ipsius; et quidquid ad ipsum non pertinet longe est a ratione perfectae bonitatis, quae est eius essentia. Quicumque igitur vel negat aliquid de Deo quod ei convenit, vel asserit de eo quod ei non convenit, derogat divinae bonitati. Quod quidem potest contingere dupliciter, uno quidem modo, secundum solam opinionem intellectus; alio modo, coniuncta quadam affectus detestatione, sicut e contrario fides Dei per dilectionem perficitur ipsius. Huiusmodi igitur derogatio divinae bonitatis est vel secundum intellectum tantum; vel etiam secundum affectum. Si consistat tantum in corde, est cordis blasphemia. Si autem exterius prodeat per locutionem, est oris blasphemia. Et secundum hoc blasphemia confessioni opponitur.</p><p title="II-II q. 13 a. 1 ad 1"><a name="39331"><span class="ref">[39331] IIª-IIae q. 13 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui contra Deum loquitur convicium inferre intendens, derogat divinae bonitati non solum secundum veritatem intellectus, sed etiam secundum pravitatem voluntatis detestantis et impedientis pro posse divinum honorem. Quod est blasphemia perfecta.</p><p title="II-II q. 13 a. 1 ad 2"><a name="39332"><span class="ref">[39332] IIª-IIae q. 13 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut Deus in sanctis suis laudatur, inquantum laudantur opera quae Deus in sanctis efficit; ita et blasphemia quae fit in sanctos ex consequenti in Deum redundat.</p><p title="II-II q. 13 a. 1 ad 3"><a name="39333"><span class="ref">[39333] IIª-IIae q. 13 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod secundum illa tria non possunt, proprie loquendo, distingui diversae species peccati blasphemiae. Attribuere enim Deo quod ei non convenit, vel removere ab eo quod ei convenit, non differt nisi secundum affirmationem et negationem. Quae quidem diversitas habitus speciem non distinguit, quia per eandem scientiam innotescit falsitas affirmationum et negationum, et per eandem ignorantiam utroque modo erratur, cum negatio probetur per affirmationem, ut habetur I Poster. Quod autem ea quae sunt Dei propria creaturis attribuantur, ad hoc pertinere videtur quod aliquid ei attribuatur quod ei non conveniat. Quidquid enim est Deo proprium est ipse Deus, attribuere ergo id quod Dei proprium est alicui creaturae est ipsum Deum dicere idem creaturae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 13 a. 2 arg. 1"><a name="39334"><span class="ref">[39334] IIª-IIae q. 13 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod blasphemia non semper sit peccatum mortale. Quia super illud ad Col. III, <i>nunc autem deponite vos</i> etc., dicit Glossa, post maiora prohibet minora. Et tamen subdit de blasphemia. Ergo blasphemia inter peccata minora computatur, quae sunt peccata venialia.</p><p title="II-II q. 13 a. 2 arg. 2"><a name="39335"><span class="ref">[39335] IIª-IIae q. 13 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne peccatum mortale opponitur alicui praecepto Decalogi. Sed blasphemia non videtur alicui eorum opponi. Ergo blasphemia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 13 a. 2 arg. 3"><a name="39336"><span class="ref">[39336] IIª-IIae q. 13 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, peccata quae absque deliberatione committuntur non sunt mortalia, propter quod primi motus non sunt peccata mortalia, quia deliberationem rationis praecedunt, ut ex supradictis patet. Sed blasphemia quandoque absque deliberatione procedit. Ergo non semper est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 13 a. 2 s. c."><a name="39337"><span class="ref">[39337] IIª-IIae q. 13 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Levit. XXIV, <i>qui blasphemaverit nomen domini, morte moriatur</i>. Sed poena mortis non infertur nisi pro peccato mortali. Ergo blasphemia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 13 a. 2 co."><a name="39338"><span class="ref">[39338] IIª-IIae q. 13 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum mortale est per quod homo separatur a primo principio spiritualis vitae, quod est caritas Dei. Unde quaecumque caritati repugnant, ex suo genere sunt peccata mortalia. Blasphemia autem secundum genus suum repugnat caritati divinae, quia derogat divinae bonitati, ut dictum est, quae est obiectum caritatis. Et ideo blasphemia est peccatum mortale ex suo genere.</p><p title="II-II q. 13 a. 2 ad 1"><a name="39339"><span class="ref">[39339] IIª-IIae q. 13 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Glossa illa non est sic intelligenda quasi omnia quae subduntur sint peccata minora. Sed quia, cum supra non expressisset nisi maiora, postmodum etiam quaedam minora subdit, inter quae etiam quaedam de maioribus ponit.</p><p title="II-II q. 13 a. 2 ad 2"><a name="39340"><span class="ref">[39340] IIª-IIae q. 13 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum blasphemia opponatur confessioni fidei, ut dictum est, eius prohibitio reducitur ad prohibitionem infidelitatis, quae intelligitur in eo quod dicitur, <i>ego sum dominus Deus tuus</i> et cetera. Vel prohibetur per id quod dicitur, <i>non assumes nomen Dei tui in vanum</i>. Magis enim in vanum assumit nomen Dei qui aliquod falsum de Deo asserit quam qui per nomen Dei aliquod falsum confirmat.</p><p title="II-II q. 13 a. 2 ad 3"><a name="39341"><span class="ref">[39341] IIª-IIae q. 13 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod blasphemia potest absque deliberatione ex subreptione procedere dupliciter. Uno modo, quod aliquis non advertat hoc quod dicit esse blasphemiam. Quod potest contingere cum aliquis subito ex aliqua passione in verba imaginata prorumpit, quorum significationem non considerat. Et tunc est peccatum veniale, et non habet proprie rationem blasphemiae. Alio modo, quando advertit hoc esse blasphemiam, considerans significata verborum. Et tunc non excusatur a peccato mortali, sicut nec ille qui ex subito motu irae aliquem occidit iuxta se sedentem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 13 a. 3 arg. 1"><a name="39342"><span class="ref">[39342] IIª-IIae q. 13 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod peccatum blasphemiae non sit maximum peccatum. Malum enim dicitur quod nocet, secundum Augustinum, in Enchirid. Sed magis nocet peccatum homicidii, quod perimit vitam hominis, quam peccatum blasphemiae, quod Deo nullum nocumentum potest inferre. Ergo peccatum homicidii est gravius peccato blasphemiae.</p><p title="II-II q. 13 a. 3 arg. 2"><a name="39343"><span class="ref">[39343] IIª-IIae q. 13 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque peierat inducit Deum testem falsitati, et ita videtur eum asserere esse falsum. Sed non quilibet blasphemus usque ad hoc procedit ut Deum asserat esse falsum. Ergo periurium est gravius peccatum quam blasphemia.</p><p title="II-II q. 13 a. 3 arg. 3"><a name="39344"><span class="ref">[39344] IIª-IIae q. 13 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, super illud Psalm., <i>nolite extollere in altum cornu vestrum</i>, dicit Glossa, <i>maximum est vitium excusationis peccati</i>. Non ergo blasphemia est maximum peccatum.</p><p title="II-II q. 13 a. 3 s. c."><a name="39345"><span class="ref">[39345] IIª-IIae q. 13 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isaiae XVIII, super illud, ad populum terribilem etc., dicit Glossa, <i>omne peccatum, blasphemiae comparatum, levius est</i>.</p><p title="II-II q. 13 a. 3 co."><a name="39346"><span class="ref">[39346] IIª-IIae q. 13 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, blasphemia opponitur confessioni fidei. Et ideo habet in se gravitatem infidelitatis. Et aggravatur peccatum si superveniat detestatio voluntatis; et adhuc magis si prorumpat in verba; sicut et laus fidei augetur per dilectionem et confessionem. Unde, cum infidelitas sit maximum peccatum secundum suum genus, sicut supra dictum est, consequens est quod etiam blasphemia sit peccatum maximum, ad idem genus pertinens et ipsum aggravans.</p><p title="II-II q. 13 a. 3 ad 1"><a name="39347"><span class="ref">[39347] IIª-IIae q. 13 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homicidium et blasphemia si comparentur secundum obiecta in quae peccatur, manifestum est quod blasphemia, quae est directe peccatum in Deum, praeponderat homicidio, quod est peccatum in proximum. Si autem comparentur secundum effectum nocendi, sic homicidium praeponderat, plus enim homicidium nocet proximo quam blasphemia Deo. Sed quia in gravitate culpae magis attenditur intentio voluntatis perversae quam effectus operis, ut ex supradictis patet; ideo, cum blasphemus intendat nocumentum inferre honori divino, simpliciter loquendo gravius peccat quam homicida. Homicidium tamen primum locum tenet in peccatis inter peccata in proximum commissa.</p><p title="II-II q. 13 a. 3 ad 2"><a name="39348"><span class="ref">[39348] IIª-IIae q. 13 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod super illud ad Ephes. IV, <i>blasphemia tollatur a vobis</i>, dicit Glossa <i>peius est blasphemare quam peierare</i>. Qui enim peierat non dicit aut sentit aliquid falsum de Deo, sicut blasphemus, sed Deum adhibet testem falsitati non tanquam aestimans Deum esse falsum testem, sed tanquam sperans quod Deus super hoc non testificetur per aliquod evidens signum.</p><p title="II-II q. 13 a. 3 ad 3"><a name="39349"><span class="ref">[39349] IIª-IIae q. 13 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod excusatio peccati est quaedam circumstantia aggravans omne peccatum, etiam ipsam blasphemiam. Et pro tanto dicitur esse maximum peccatum, quia quodlibet facit maius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 13 a. 4 arg. 1"><a name="39350"><span class="ref">[39350] IIª-IIae q. 13 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod damnati non blasphement. Detinentur enim nunc aliqui mali a blasphemando propter timorem futurarum poenarum. Sed damnati has poenas experiuntur, unde magis eas abhorrent. Ergo multo magis a blasphemando compescuntur.</p><p title="II-II q. 13 a. 4 arg. 2"><a name="39351"><span class="ref">[39351] IIª-IIae q. 13 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, blasphemia, cum sit gravissimum peccatum, est maxime demeritorium. Sed in futura vita non est status merendi neque demerendi. Ergo nullus erit locus blasphemiae.</p><p title="II-II q. 13 a. 4 arg. 3"><a name="39352"><span class="ref">[39352] IIª-IIae q. 13 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Eccle. XI dicitur quod <i>in quocumque loco lignum ceciderit, ibi erit</i>, ex quo patet quod post hanc vitam homini non accrescit nec meritum nec peccatum quod non habuit in hac vita. Sed multi damnabuntur qui in hac vita non fuerunt blasphemi. Ergo nec in futura vita blasphemabunt.</p><p title="II-II q. 13 a. 4 s. c."><a name="39353"><span class="ref">[39353] IIª-IIae q. 13 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Apoc. XVI, <i>aestuaverunt homines aestu magno, et blasphemaverunt nomen domini habentis potestatem super has plagas</i>, ubi dicit Glossa quod <i>in Inferno positi, quamvis sciant se pro merito puniri, dolebunt tamen quod Deus tantam potentiam habeat quod plagas eis inferat</i>. Hoc autem esset blasphemia in praesenti. Ergo et in futuro.</p><p title="II-II q. 13 a. 4 co."><a name="39354"><span class="ref">[39354] IIª-IIae q. 13 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ad rationem blasphemiae pertinet detestatio divinae bonitatis. Illi autem qui sunt in Inferno retinebunt perversam voluntatem, aversam a Dei iustitia, in hoc quod diligunt ea pro quibus puniuntur, et vellent eis uti si possent, et odiunt poenas quae pro huiusmodi peccatis infliguntur; dolent tamen de peccatis quae commiserunt, non quia ipsa odiant, sed quia pro eis puniuntur. Sic ergo talis detestatio divinae iustitiae est in eis interior cordis blasphemia. Et credibile est quod post resurrectionem erit in eis etiam vocalis blasphemia, sicut in sanctis vocalis laus Dei.</p><p title="II-II q. 13 a. 4 ad 1"><a name="39355"><span class="ref">[39355] IIª-IIae q. 13 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homines deterrentur in praesenti a blasphemia propter timorem poenarum quas se putant evadere. Sed damnati in Inferno non sperant se posse poenas evadere. Et ideo, tanquam desperati, feruntur ad omne ad quod eis perversa voluntas suggerit.</p><p title="II-II q. 13 a. 4 ad 2"><a name="39356"><span class="ref">[39356] IIª-IIae q. 13 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod mereri et demereri pertinent ad statum viae. Unde bona in viatoribus sunt meritoria, mala vero demeritoria. In beatis autem bona non sunt meritoria, sed pertinentia ad eorum beatitudinis praemium. Et similiter mala in damnatis non sunt demeritoria, sed pertinent ad damnationis poenam.</p><p title="II-II q. 13 a. 4 ad 3"><a name="39357"><span class="ref">[39357] IIª-IIae q. 13 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quilibet in peccato mortali decedens fert secum voluntatem detestantem divinam iustitiam quantum ad aliquid. Et secundum hoc poterit ei inesse blasphemia.</p></div></div><div class="q" id="q14"><h2>Quaestio 14</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 14 pr."><a name="39358"><span class="ref">[39358] IIª-IIae q. 14 pr.</span></a> Deinde considerandum est in speciali de blasphemia in spiritum sanctum. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum blasphemia vel peccatum in spiritum sanctum sit idem quod peccatum ex certa malitia. Secundo, de speciebus huius peccati. Tertio, utrum sit irremissibile. Quarto, utrum aliquis possit peccare in spiritum sanctum a principio, antequam alia peccata committat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 14 a. 1 arg. 1"><a name="39359"><span class="ref">[39359] IIª-IIae q. 14 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod peccatum in spiritum sanctum non sit idem quod peccatum ex certa malitia. Peccatum enim in spiritum sanctum est peccatum blasphemiae, ut patet Matth. XII. Sed non omne peccatum ex certa malitia est peccatum blasphemiae, contingit enim multa alia peccatorum genera ex certa malitia committi. Ergo peccatum in spiritum sanctum non est idem quod peccatum ex certa malitia.</p><p title="II-II q. 14 a. 1 arg. 2"><a name="39360"><span class="ref">[39360] IIª-IIae q. 14 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum ex certa malitia dividitur contra peccatum ex ignorantia et contra peccatum ex infirmitate. Sed peccatum in spiritum sanctum dividitur contra peccatum in filium hominis, ut patet Matth. XII. Ergo peccatum in spiritum sanctum non est idem quod peccatum ex certa malitia, quia quorum opposita sunt diversa, ipsa quoque sunt diversa.</p><p title="II-II q. 14 a. 1 arg. 3"><a name="39361"><span class="ref">[39361] IIª-IIae q. 14 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum in spiritum sanctum est quoddam genus peccati cui determinatae species assignantur. Sed peccatum ex certa malitia non est speciale genus peccati, sed est quaedam conditio vel circumstantia generalis quae potest esse circa omnia peccatorum genera. Ergo peccatum in spiritum sanctum non est idem quod peccatum ex certa malitia.</p><p title="II-II q. 14 a. 1 s. c."><a name="39362"><span class="ref">[39362] IIª-IIae q. 14 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Magister dicit, XLIII dist. II Lib. Sent., quod ille peccat in spiritum sanctum cui malitia propter se placet. Hoc autem est peccare ex certa malitia. Ergo idem videtur esse peccatum ex certa malitia quod peccatum in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 1 co."><a name="39363"><span class="ref">[39363] IIª-IIae q. 14 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de peccato seu blasphemia in spiritum sanctum tripliciter aliqui loquuntur. Antiqui enim doctores, scilicet Athanasius, Hilarius, Ambrosius, Hieronymus et Chrysostomus dicunt esse peccatum in spiritum sanctum quando, ad litteram, aliquid blasphemum dicitur contra spiritum sanctum, sive spiritus sanctus accipiatur secundum quod est nomen essentiale conveniens toti Trinitati, cuius quaelibet persona et spiritus est et sanctus; sive prout est nomen personale unius in Trinitate personae. Et secundum hoc distinguitur, Matth. XII blasphemia in spiritum sanctum contra blasphemiam in filium hominis. Christus enim operabatur quaedam humanitus, comedendo, bibendo et alia huiusmodi faciendo; et quaedam divinitus, scilicet Daemones eiiciendo, mortuos suscitando, et cetera huiusmodi; quae quidem agebat et per virtutem propriae divinitatis, et per operationem spiritus sancti, quo secundum humanitatem erat repletus. Iudaei autem primo quidem dixerant blasphemiam in filium hominis, cum dicebant eum voracem, potatorem vini et publicanorum amatorem, ut habetur Matth. XI. Postmodum autem blasphemaverunt in spiritum sanctum, dum opera quae ipse operabatur virtute propriae divinitatis et per operationem spiritus sancti, attribuebant principi Daemoniorum. Et propter hoc dicuntur in spiritum sanctum blasphemasse. Augustinus autem, in libro de Verb. Dom., blasphemiam vel peccatum in spiritum sanctum dicit esse finalem impoenitentiam, quando scilicet aliquis perseverat in peccato mortali usque ad mortem. Quod quidem non solum verbo oris fit, sed etiam verbo cordis et operis, non uno sed multis. Hoc autem verbum, sic acceptum, dicitur esse contra spiritum sanctum, quia est contra remissionem peccatorum, quae fit per spiritum sanctum, qui est caritas patris et filii. Nec hoc dominus dixit Iudaeis quasi ipsi peccarent in spiritum sanctum, nondum enim erant finaliter impoenitentes. Sed admonuit eos ne, taliter loquentes, ad hoc pervenirent quod in spiritum sanctum peccarent. Et sic intelligendum est quod dicitur Marc. III, ubi, postquam dixerat, <i>qui blasphemaverit in spiritum sanctum</i> etc., subiungit Evangelista <i>quoniam dicebant, spiritum immundum habet</i>. Alii vero aliter accipiunt, dicentes peccatum vel blasphemiam in spiritum sanctum esse quando aliquis peccat contra appropriatum bonum spiritus sancti, cui appropriatur bonitas, sicut patri appropriatur potentia et filio sapientia. Unde peccatum in patrem dicunt esse quando peccatur ex infirmitate; peccatum autem in filium, quando peccatur ex ignorantia; peccatum autem in spiritum sanctum, quando peccatur ex certa malitia, idest ex ipsa electione mali, ut supra expositum est. Quod quidem contingit dupliciter. Uno modo, ex inclinatione habitus vitiosi, qui malitia dicitur, et sic non est idem peccare ex malitia quod peccare in spiritum sanctum. Alio modo contingit ex eo quod per contemptum abiicitur et removetur id quod electionem peccati poterat impedire, sicut spes per desperationem, et timor per praesumptionem, et quaedam alia huiusmodi, ut infra dicetur. Haec autem omnia quae peccati electionem impediunt, sunt effectus spiritus sancti in nobis. Et ideo sic ex malitia peccare est peccare in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 1 ad 1"><a name="39364"><span class="ref">[39364] IIª-IIae q. 14 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut confessio fidei non solum consistit in protestatione oris, sed etiam in protestatione operis; ita etiam blasphemia spiritus sancti potest considerari et in ore et in corde et in opere.</p><p title="II-II q. 14 a. 1 ad 2"><a name="39365"><span class="ref">[39365] IIª-IIae q. 14 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod secundum tertiam acceptionem blasphemia in spiritum sanctum distinguitur contra blasphemiam in filium hominis secundum quod filius hominis est etiam filius Dei, idest Dei virtus et Dei sapientia. Unde secundum hoc, peccatum in filium hominis erit peccatum ex ignorantia vel ex infirmitate.</p><p title="II-II q. 14 a. 1 ad 3"><a name="39366"><span class="ref">[39366] IIª-IIae q. 14 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod peccatum ex certa malitia secundum quod provenit ex inclinatione habitus, non est speciale peccatum, sed quaedam generalis peccati conditio. Prout vero est ex speciali contemptu effectus spiritus sancti in nobis, habet rationem specialis peccati. Et secundum hoc etiam peccatum in spiritum sanctum est speciale genus peccati. Et similiter secundum primam expositionem. Secundum autem secundam expositionem, non est speciale genus peccati, nam finalis impoenitentia potest esse circumstantia cuiuslibet generis peccati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 14 a. 2 arg. 1"><a name="39367"><span class="ref">[39367] IIª-IIae q. 14 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter assignentur sex species peccati in spiritum sanctum, scilicet desperatio, praesumptio, impoenitentia, obstinatio, impugnatio veritatis agnitae et invidentia fraternae gratiae; quas species ponit Magister, XLIII dist. II Lib. Sent. Negare enim divinam iustitiam vel misericordiam ad infidelitatem pertinet. Sed per desperationem aliquis reiicit divinam misericordiam, per praesumptionem autem divinam iustitiam. Ergo unumquodque eorum potius est species infidelitatis quam peccati in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 arg. 2"><a name="39368"><span class="ref">[39368] IIª-IIae q. 14 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, impoenitentia videtur respicere peccatum praeteritum, obstinatio autem peccatum futurum. Sed praeteritum vel futurum non diversificant speciem virtutis vel vitii, secundum enim eandem fidem qua credimus Christum natum, antiqui crediderunt eum nasciturum. Ergo obstinatio et impoenitentia non debent poni duae species peccati in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 arg. 3"><a name="39369"><span class="ref">[39369] IIª-IIae q. 14 a. 2 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, veritas et gratia per Iesum Christum facta est</i>, ut habetur Ioan. I. Ergo videtur quod impugnatio veritatis agnitae et invidentia fraternae gratiae magis pertineant ad blasphemiam in filium hominis quam ad blasphemiam in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 arg. 4"><a name="39370"><span class="ref">[39370] IIª-IIae q. 14 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, Bernardus dicit, in libro de Dispensat. et Praecept., <i>quod nolle obedire est resistere spiritui sancto</i>. Glossa etiam dicit, Levit. X, quod <i>simulata poenitentia est blasphemia spiritus sancti</i>. Schisma etiam videtur directe opponi spiritui sancto, per quem Ecclesia unitur. Et ita videtur quod non sufficienter tradantur species peccati in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 s. c."><a name="39371"><span class="ref">[39371] IIª-IIae q. 14 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, Augustinus dicit, in libro de fide ad Petrum, quod illi qui desperant de indulgentia peccatorum, vel qui sine meritis de misericordia Dei praesumunt, peccant in spiritum sanctum. Et in Enchiridio dicit quod <i>qui in obstinatione mentis diem claudit extremum, reus est peccato in spiritum sanctum</i>. Et in libro de Verb. Dom. dicit quod impoenitentia est peccatum in spiritum sanctum. Et in libro de Serm. Dom. in monte dicit quod invidiae facibus fraternitatem impugnare est peccare in spiritum sanctum. Et in libro de unico Bapt. dicit quod <i>qui veritatem contemnit, aut circa fratres malignus est, quibus veritas revelatur; aut circa Deum ingratus, cuius inspiratione Ecclesia instruitur</i>; et sic videtur quod peccet in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 co."><a name="39372"><span class="ref">[39372] IIª-IIae q. 14 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum quod peccatum in spiritum sanctum tertio modo accipitur, convenienter praedictae species ei assignantur. Quae distinguuntur secundum remotionem vel contemptum eorum per quae potest homo ab electione peccati impediri. Quae quidem sunt vel ex parte divini iudicii; vel ex parte donorum ipsius; vel etiam ex parte ipsius peccati. Avertitur enim homo ab electione peccati ex consideratione divini iudicii, quod habet iustitiam cum misericordia, et per spem, quae consurgit ex consideratione misericordiae remittentis peccata et praemiantis bona, et haec tollitur per desperationem, et iterum per timorem, qui insurgit ex consideratione divinae iustitiae punientis peccata; et hic tollitur per praesumptionem, dum scilicet aliquis se praesumit gloriam adipisci sine meritis, vel veniam sine poenitentia. Dona autem Dei quibus retrahimur a peccato sunt duo. Quorum unum est agnitio veritatis, contra quod ponitur impugnatio veritatis agnitae, dum scilicet aliquis veritatem fidei agnitam impugnat ut licentius peccet. Aliud est auxilium interioris gratiae, contra quod ponitur invidentia fraternae gratiae, dum scilicet aliquis non solum invidet personae fratris, sed etiam invidet gratiae Dei crescenti in mundo. Ex parte vero peccati duo sunt quae hominem a peccato retrahere possunt. Quorum unum est inordinatio et turpitudo actus, cuius consideratio inducere solet in homine poenitentiam de peccato commisso. Et contra hoc ponitur impoenitentia, non quidem eo modo quo dicit permanentiam in peccato usque ad mortem, sicut supra impoenitentia accipiebatur (sic enim non esset speciale peccatum, sed quaedam peccati circumstantia); sed accipitur hic impoenitentia secundum quod importat propositum non poenitendi. Aliud autem est parvitas et brevitas boni quod quis in peccato quaerit, secundum illud Rom. VI, <i>quem fructum habuistis in quibus nunc erubescitis?</i> Cuius consideratio inducere solet hominem ad hoc quod eius voluntas in peccato non firmetur. Et hoc tollitur per obstinationem, quando scilicet homo firmat suum propositum in hoc quod peccato inhaereat. Et de his duobus dicitur Ierem. VIII, <i>nullus est qui agat poenitentiam super peccato suo, dicens, quid feci?</i> Quantum ad primum; <i>omnes conversi sunt ad cursum quasi equus impetu vadens ad praelium</i>, quantum ad secundum.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 ad 1"><a name="39373"><span class="ref">[39373] IIª-IIae q. 14 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod peccatum desperationis vel praesumptionis non consistit in hoc quod Dei iustitia vel misericordia non credatur, sed in hoc quod contemnatur.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 ad 2"><a name="39374"><span class="ref">[39374] IIª-IIae q. 14 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod obstinatio et impoenitentia non solum differunt secundum praeteritum et futurum, sed secundum quasdam formales rationes ex diversa consideratione eorum quae in peccato considerari possunt, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 ad 3"><a name="39375"><span class="ref">[39375] IIª-IIae q. 14 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratiam et veritatem Christus fecit per dona spiritus sancti, quae hominibus dedit.</p><p title="II-II q. 14 a. 2 ad 4"><a name="39376"><span class="ref">[39376] IIª-IIae q. 14 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod nolle obedire pertinet ad obstinationem; simulatio poenitentiae ad impoenitentiam; schisma ad invidentiam fraternae gratiae, per quam membra Ecclesiae uniuntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 14 a. 3 arg. 1"><a name="39377"><span class="ref">[39377] IIª-IIae q. 14 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod peccatum in spiritum sanctum non sit irremissibile. Dicit enim Augustinus, in libro de Verb. Dom., <i>de nullo desperandum est quandiu patientia domini ad poenitentiam adducit</i>. Sed si aliquod peccatum esset irremissibile, esset de aliquo peccatore desperandum. Ergo peccatum in spiritum sanctum non est irremissibile.</p><p title="II-II q. 14 a. 3 arg. 2"><a name="39378"><span class="ref">[39378] IIª-IIae q. 14 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nullum peccatum remittitur nisi per hoc quod anima sanatur a Deo. <i>Sed omnipotenti medico nullus insanabilis languor occurrit</i>, sicut dicit Glossa super illud Psalm., <i>qui sanat omnes infirmitates tuas</i>. Ergo peccatum in spiritum sanctum non est irremissibile.</p><p title="II-II q. 14 a. 3 arg. 3"><a name="39379"><span class="ref">[39379] IIª-IIae q. 14 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, liberum arbitrium se habet ad bonum et ad malum. Sed quandiu durat status viae, potest aliquis a quacumque virtute excidere, cum etiam Angelus de caelo ceciderit, unde dicitur Iob IV, <i>in Angelis suis reperit pravitatem, quanto magis qui habitant domos luteas?</i> Ergo pari ratione potest aliquis a quocumque peccato ad statum iustitiae redire. Ergo peccatum in spiritum sanctum non est irremissibile.</p><p title="II-II q. 14 a. 3 s. c."><a name="39380"><span class="ref">[39380] IIª-IIae q. 14 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. XII, <i>qui dixerit verbum contra spiritum sanctum, non remittetur ei neque in hoc saeculo neque in futuro</i>. Et Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, quod <i>tanta est labes huius peccati quod humilitatem deprecandi subire non potest</i>.</p><p title="II-II q. 14 a. 3 co."><a name="39381"><span class="ref">[39381] IIª-IIae q. 14 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod secundum diversas acceptiones peccati in spiritum sanctum, diversimode irremissibile dicitur. Si enim dicatur peccatum in spiritum sanctum finalis impoenitentia, sic dicitur irremissibile quia nullo modo remittitur. Peccatum enim mortale in quo homo perseverat usque ad mortem, quia in hac vita non remittitur per poenitentiam, nec etiam in futuro dimittetur. Secundum autem alias duas acceptiones dicitur irremissibile, non quia nullo modo remittatur, sed quia, quantum est de se, habet meritum ut non remittatur. Et hoc dupliciter. Uno modo, quantum ad poenam. Qui enim ex ignorantia vel infirmitate peccat, minorem poenam meretur, qui autem ex certa malitia peccat, non habet aliquam excusationem unde eius poena minuatur. Similiter etiam qui blasphemabat in filium hominis, eius divinitate nondum revelata, poterat habere aliquam excusationem propter infirmitatem carnis quam in eo aspiciebat, et sic minorem poenam merebatur, sed qui ipsam divinitatem blasphemabat, opera spiritus sancti Diabolo attribuens, nullam excusationem habebat unde eius poena diminueretur. Et ideo dicitur, secundum expositionem Chrysostomi, hoc peccatum Iudaeis non remitti neque in hoc saeculo neque in futuro, quia pro eo passi sunt poenam et in praesenti vita per Romanos, et in futura vita in poena Inferni. Sicut etiam Athanasius inducit exemplum de eorum parentibus, qui primo quidem contra Moysen contenderunt propter defectum aquae et panis, et hoc dominus sustinuit patienter, habebant enim excusationem ex infirmitate carnis. Sed postmodum gravius peccaverunt quasi blasphemantes in spiritum sanctum, beneficia Dei qui eos de Aegypto eduxerat, idolo attribuentes, cum dixerunt, <i>hi sunt dii tui, Israel, qui te eduxerunt de terra Aegypti</i>. Et ideo dominus et temporaliter fecit eos puniri, quia <i>ceciderunt in die illo quasi tria millia hominum</i>; et in futurum eis poenam comminatur, dicens, <i>ego autem in die ultionis visitabo hoc peccatum eorum</i>. Alio modo potest intelligi quantum ad culpam, sicut aliquis dicitur morbus incurabilis secundum naturam morbi, per quem tollitur id ex quo morbus potest curari, puta cum morbus tollit virtutem naturae, vel inducit fastidium cibi et medicinae; licet etiam talem morbum Deus possit curare. Ita etiam peccatum in spiritum sanctum dicitur irremissibile secundum suam naturam, inquantum excludit ea per quae fit remissio peccatorum. Per hoc tamen non praecluditur via remittendi et sanandi omnipotentiae et misericordiae Dei, per quam aliquando tales quasi miraculose spiritualiter sanantur.</p><p title="II-II q. 14 a. 3 ad 1"><a name="39382"><span class="ref">[39382] IIª-IIae q. 14 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod de nemine desperandum est in hac vita, considerata omnipotentia et misericordia Dei. Sed considerata conditione peccati, dicuntur aliqui filii diffidentiae, ut habetur ad Ephes. II.</p><p title="II-II q. 14 a. 3 ad 2"><a name="39383"><span class="ref">[39383] IIª-IIae q. 14 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit ex parte omnipotentiae Dei, non secundum conditionem peccati.</p><p title="II-II q. 14 a. 3 ad 3"><a name="39384"><span class="ref">[39384] IIª-IIae q. 14 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod liberum arbitrium remanet quidem semper in hac vita vertibile, tamen quandoque abiicit a se id per quod verti potest ad bonum, quantum in ipso est. Unde ex parte sua peccatum est irremissibile, licet Deus remittere possit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 14 a. 4 arg. 1"><a name="39385"><span class="ref">[39385] IIª-IIae q. 14 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod homo non possit primo peccare in spiritum sanctum, non praesuppositis aliis peccatis. Naturalis enim ordo est ut ab imperfecto ad perfectum quis moveatur. Et hoc quidem in bonis apparet, secundum illud Proverb. IV, <i>iustorum semita quasi lux splendens crescit et proficit usque ad perfectum diem</i>. Sed perfectum dicitur in malis quod est maximum malum, ut patet per philosophum, in V Metaphys. Cum igitur peccatum in spiritum sanctum sit gravissimum, videtur quod homo ad hoc peccatum perveniat per alia peccata minora.</p><p title="II-II q. 14 a. 4 arg. 2"><a name="39386"><span class="ref">[39386] IIª-IIae q. 14 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, peccare in spiritum sanctum est peccare ex certa malitia, sive ex electione. Sed hoc non statim potest homo, antequam multoties peccaverit, dicit enim philosophus, in V Ethic., quod, si homo possit iniusta facere, non tamen potest statim operari sicut iniustus, scilicet ex electione. Ergo videtur quod peccatum in spiritum sanctum non possit committi nisi post alia peccata.</p><p title="II-II q. 14 a. 4 arg. 3"><a name="39387"><span class="ref">[39387] IIª-IIae q. 14 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, poenitentia et impoenitentia sunt circa idem. Sed poenitentia non est nisi de peccatis praeteritis. Ergo etiam neque impoenitentia, quae est species peccati in spiritum sanctum. Peccatum ergo in spiritum sanctum praesupponit alia peccata.</p><p title="II-II q. 14 a. 4 s. c."><a name="39388"><span class="ref">[39388] IIª-IIae q. 14 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod <i>facile est in conspectu Dei subito honestare pauperem</i>, ut dicitur Eccli. XI. Ergo e contrario possibile est, secundum malitiam Daemonis suggerentis, ut statim aliquis inducatur in gravissimum peccatum, quod est in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 14 a. 4 co."><a name="39389"><span class="ref">[39389] IIª-IIae q. 14 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, peccare in spiritum sanctum uno modo est peccare ex certa malitia. Ex certa autem malitia dupliciter peccare contingit, sicut dictum est. Uno modo, ex inclinatione habitus, quod non est proprie peccare in spiritum sanctum. Et hoc modo peccare ex certa malitia non contingit a principio, oportet enim actus peccatorum praecedere ex quibus causetur habitus ad peccandum inclinans. Alio modo potest aliquis peccare ex certa malitia abiiciendo per contemptum ea per quae homo retrahitur a peccando, quod proprie est peccare in spiritum sanctum, sicut dictum est. Et hoc etiam plerumque praesupponit alia peccata, quia sicut dicitur Proverb. XVIII, <i>impius, cum in profundum peccatorum venerit, contemnit</i>. Potest tamen contingere quod aliquis in primo actu peccati in spiritum sanctum peccet per contemptum, tum propter libertatem arbitrii; tum etiam propter multas dispositiones praecedentes; vel etiam propter aliquod vehemens motivum ad malum et debilem affectum hominis ad bonum. Et ideo in viris perfectis hoc vix aut nunquam accidere potest quod statim a principio peccent in spiritum sanctum. Unde dicit Origenes, in I Periarch., <i>non arbitror quod aliquis ex his qui in summo perfectoque gradu constiterint, ad subitum evacuetur aut decidat, sed paulatim ac per partes eum decidere necesse est</i>. Et eadem ratio est si peccatum in spiritum sanctum accipiatur ad litteram pro blasphemia spiritus sancti. Talis enim blasphemia de qua dominus loquitur, semper ex malitiae contemptu procedit. Si vero per peccatum in spiritum sanctum intelligatur finalis impoenitentia, secundum intellectum Augustini, quaestionem non habet, quia ad peccatum in spiritum sanctum requiritur continuatio peccatorum usque in finem vitae.</p><p title="II-II q. 14 a. 4 ad 1"><a name="39390"><span class="ref">[39390] IIª-IIae q. 14 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod tam in bono quam in malo, ut in pluribus, proceditur ab imperfecto ad perfectum, prout homo proficit vel in bono vel in malo. Et tamen in utroque unus potest incipere a maiori quam alius. Et ita illud a quo aliquis incipit, potest esse perfectum in bono vel in malo secundum genus suum; licet sit imperfectum secundum seriem processus hominis in melius vel in peius proficientis.</p><p title="II-II q. 14 a. 4 ad 2"><a name="39391"><span class="ref">[39391] IIª-IIae q. 14 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de peccato ex malitia quando est ex inclinatione habitus.</p><p title="II-II q. 14 a. 4 ad 3"><a name="39392"><span class="ref">[39392] IIª-IIae q. 14 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si accipiatur impoenitentia secundum intentionem Augustini, secundum quod importat permanentiam in peccato usque in finem, sic planum est quod impoenitentia praesupponit peccata, sicut et poenitentia. Sed si loquamur de impoenitentia habituali, secundum quod ponitur species peccati in spiritum sanctum, sic manifestum est quod impoenitentia potest esse etiam ante peccata, potest enim ille qui nunquam peccavit habere propositum vel poenitendi vel non poenitendi, si contingeret eum peccare.</p></div></div><div class="q" id="q15"><h2>Quaestio 15</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 15 pr."><a name="39393"><span class="ref">[39393] IIª-IIae q. 15 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis scientiae et intellectui. Et quia de ignorantia, quae opponitur scientiae, dictum est supra, cum de causis peccatorum ageretur; quaerendum est nunc de caecitate mentis et hebetudine sensus, quae opponuntur dono intellectus. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum caecitas mentis sit peccatum. Secundo, utrum hebetudo sensus sit aliud peccatum a caecitate mentis. Tertio, utrum haec vitia a peccatis carnalibus oriantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 15 a. 1 arg. 1"><a name="39394"><span class="ref">[39394] IIª-IIae q. 15 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod caecitas mentis non sit peccatum. Illud enim quod excusat a peccato non videtur esse peccatum. Sed caecitas excusat a peccato, dicitur enim Ioan. IX, <i>si caeci essetis, non haberetis peccatum</i>. Ergo caecitas mentis non est peccatum.</p><p title="II-II q. 15 a. 1 arg. 2"><a name="39395"><span class="ref">[39395] IIª-IIae q. 15 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, poena differt a culpa. Sed caecitas mentis est quaedam poena, ut patet per illud quod habetur Isaiae VI, <i>excaeca cor populi huius</i>; non enim esset a Deo, cum sit malum, nisi poena esset. Ergo caecitas mentis non est peccatum.</p><p title="II-II q. 15 a. 1 arg. 3"><a name="39396"><span class="ref">[39396] IIª-IIae q. 15 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne peccatum est voluntarium, ut Augustinus dicit. Sed caecitas mentis non est voluntaria, quia ut Augustinus dicit, X Confess., <i>cognoscere veritatem lucentem omnes amant</i>; et Eccle. XI dicitur, <i>dulce lumen, et delectabile oculis videre solem</i>. Ergo caecitas mentis non est peccatum.</p><p title="II-II q. 15 a. 1 s. c."><a name="39397"><span class="ref">[39397] IIª-IIae q. 15 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., caecitatem mentis ponit inter vitia quae causantur ex luxuria.</p><p title="II-II q. 15 a. 1 co."><a name="39398"><span class="ref">[39398] IIª-IIae q. 15 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut caecitas corporalis est privatio eius quod est principium corporalis visionis, ita etiam caecitas mentis est privatio eius quod est principium mentalis sive intellectualis visionis. Cuius quidem principium est triplex. Unum quidem est lumen naturalis rationis. Et hoc lumen, cum pertineat ad speciem animae rationalis, nunquam privatur ab anima. Impeditur tamen quandoque a proprio actu per impedimenta virium inferiorum, quibus indiget intellectus humanus ad intelligendum, sicut patet in amentibus et furiosis, ut in primo dictum est. Aliud autem principium intellectualis visionis est aliquod lumen habituale naturali lumini rationis superadditum. Et hoc quidem lumen interdum privatur ab anima. Et talis privatio est caecitas quae est poena, secundum quod privatio luminis gratiae quaedam poena ponitur. Unde dicitur de quibusdam, Sap. II, <i>excaecavit illos malitia eorum</i>. Tertium principium visionis intellectualis est aliquod intelligibile principium per quod homo intelligit alia. Cui quidem principio intelligibili mens hominis potest intendere vel non intendere. Et quod ei non intendat contingit dupliciter. Quandoque quidem ex hoc quod habet voluntatem spontanee se avertentem a consideratione talis principii, secundum illud Psalm., <i>noluit intelligere ut bene ageret</i>. Alio modo, per occupationem mentis circa alia quae magis diligit, quibus ab inspectione huius principii mens avertitur, secundum illud Psalm., <i>supercecidit ignis</i>, scilicet concupiscentiae, <i>et non viderunt solem</i>. Et utroque modo caecitas mentis est peccatum.</p><p title="II-II q. 15 a. 1 ad 1"><a name="39399"><span class="ref">[39399] IIª-IIae q. 15 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caecitas quae excusat a peccato est quae contingit ex naturali defectu non potentis videre.</p><p title="II-II q. 15 a. 1 ad 2"><a name="39400"><span class="ref">[39400] IIª-IIae q. 15 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de secunda caecitate, quae est poena.</p><p title="II-II q. 15 a. 1 ad 3"><a name="39401"><span class="ref">[39401] IIª-IIae q. 15 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intelligere veritatem cuilibet est secundum se amabile. Potest tamen per accidens esse alicui odibile, inquantum scilicet per hoc homo impeditur ab aliis quae magis amat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 15 a. 2 arg. 1"><a name="39402"><span class="ref">[39402] IIª-IIae q. 15 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod hebetudo sensus non sit aliud a caecitate mentis. Unum enim uni est contrarium. Sed dono intellectus opponitur hebetudo, ut patet per Gregorium, in II Moral.; cui etiam opponitur caecitas mentis, eo quod intellectus principium quoddam visivum designat. Ergo hebetudo sensus est idem quod caecitas mentis.</p><p title="II-II q. 15 a. 2 arg. 2"><a name="39403"><span class="ref">[39403] IIª-IIae q. 15 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius, in XXXI Moral., de hebetudine loquens, nominat eam hebetudinem sensus circa intelligentiam. Sed hebetari sensu circa intelligentiam nihil aliud esse videtur quam intelligendo deficere, quod pertinet ad mentis caecitatem. Ergo hebetudo sensus idem est quod caecitas mentis.</p><p title="II-II q. 15 a. 2 arg. 3"><a name="39404"><span class="ref">[39404] IIª-IIae q. 15 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si in aliquo differunt, maxime videntur in hoc differre quod caecitas mentis est voluntaria, ut supra dictum est, hebetudo autem sensus est naturalis. Sed defectus naturalis non est peccatum. Ergo secundum hoc hebetudo sensus non esset peccatum. Quod est contra Gregorium, qui connumerat eam inter vitia quae ex gula oriuntur.</p><p title="II-II q. 15 a. 2 s. c."><a name="39405"><span class="ref">[39405] IIª-IIae q. 15 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod diversarum causarum sunt diversi effectus. Sed Gregorius, XXXI Moral., dicit quod hebetudo mentis oritur ex gula, caecitas autem mentis ex luxuria. Ergo sunt diversa vitia.</p><p title="II-II q. 15 a. 2 co."><a name="39406"><span class="ref">[39406] IIª-IIae q. 15 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hebes acuto opponitur. Acutum autem dicitur aliquid ex hoc quod est penetrativum. Unde et hebes dicitur aliquid ex hoc quod est obtusum, penetrare non valens. Sensus autem corporalis per quandam similitudinem penetrare dicitur medium inquantum ex aliqua distantia suum obiectum percipit; vel inquantum potest quasi penetrando intima rei percipere. Unde in corporalibus dicitur aliquis esse acuti sensus qui potest percipere sensibile aliquod ex remotis, vel videndo vel audiendo vel olfaciendo; et e contrario dicitur sensu hebetari qui non percipit nisi ex propinquo et magna sensibilia. Ad similitudinem autem corporalis sensus dicitur etiam circa intelligentiam esse aliquis sensus, qui est aliquorum primorum extremorum, ut dicitur in VI Ethic., sicut etiam sensus est cognoscitivus sensibilium quasi quorundam principiorum cognitionis. Hic autem sensus qui est circa intelligentiam non percipit suum obiectum per medium distantiae corporalis, sed per quaedam alia media, sicut cum per proprietatem rei percipit eius essentiam, et per effectus percipit causam. Ille ergo dicitur esse acuti sensus circa intelligentiam qui statim ad apprehensionem proprietatis rei, vel etiam effectus, naturam rei comprehendit, et inquantum usque ad minimas conditiones rei considerandas pertingit. Ille autem dicitur esse hebes circa intelligentiam qui ad cognoscendam veritatem rei pertingere non potest nisi per multa ei exposita, et tunc etiam non potest pertingere ad perfecte considerandum omnia quae pertinent ad rei rationem. Sic igitur hebetudo sensus circa intelligentiam importat quandam debilitatem mentis circa considerationem spiritualium bonorum, caecitas autem mentis importat omnimodam privationem cognitionis ipsorum. Et utrumque opponitur dono intellectus, per quem homo spiritualia bona apprehendendo cognoscit et ad eorum intima subtiliter penetrat. Habet autem hebetudo rationem peccati sicut et caecitas mentis, inquantum scilicet est voluntaria, ut patet in eo qui, affectus circa carnalia, de spiritualibus subtiliter discutere fastidit vel negligit.</p><p title="II-II q. 15 a. 2 ad arg."><a name="39407"><span class="ref">[39407] IIª-IIae q. 15 a. 2 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 15 a. 3 arg. 1"><a name="39408"><span class="ref">[39408] IIª-IIae q. 15 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod caecitas mentis et hebetudo sensus non oriantur ex vitiis carnalibus. Augustinus enim, in libro Retract., retractans illud quod dixerat in Soliloq., <i>Deus, qui non nisi mundos verum scire voluisti</i>, dicit quod <i>responderi potest multos etiam non mundos multa vera scire</i>. Sed homines maxime efficiuntur immundi per vitia carnalia. Ergo caecitas mentis et hebetudo sensus non causantur a vitiis carnalibus.</p><p title="II-II q. 15 a. 3 arg. 2"><a name="39409"><span class="ref">[39409] IIª-IIae q. 15 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, caecitas mentis et hebetudo sensus sunt defectus quidam circa partem animae intellectivam; vitia autem carnalia pertinent ad corruptionem carnis. Sed caro non agit in animam, sed potius e converso. Ergo vitia carnalia non causant caecitatem mentis et hebetudinem sensus.</p><p title="II-II q. 15 a. 3 arg. 3"><a name="39410"><span class="ref">[39410] IIª-IIae q. 15 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, unumquodque magis patitur a propinquiori quam a remotiori. Sed propinquiora sunt menti vitia spiritualia quam carnalia. Ergo caecitas mentis et hebetudo sensus magis causantur ex vitiis spiritualibus quam ex vitiis carnalibus.</p><p title="II-II q. 15 a. 3 s. c."><a name="39411"><span class="ref">[39411] IIª-IIae q. 15 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., dicit quod hebetudo sensus circa intelligentiam oritur ex gula, caecitas mentis ex luxuria.</p><p title="II-II q. 15 a. 3 co."><a name="39412"><span class="ref">[39412] IIª-IIae q. 15 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod perfectio intellectualis operationis in homine consistit in quadam abstractione a sensibilium phantasmatibus. Et ideo quanto intellectus hominis magis fuerit liber ab huiusmodi phantasmatibus, tanto potius considerare intelligibilia poterit et ordinare omnia sensibilia, sicut et Anaxagoras dixit quod oportet intellectum esse immixtum ad hoc quod imperet, et agens oportet quod dominetur super materiam ad hoc quod possit eam movere. Manifestum est autem quod delectatio applicat intentionem ad ea in quibus aliquis delectatur, unde philosophus dicit, in X Ethic., quod unusquisque ea in quibus delectatur optime operatur, contraria vero nequaquam vel debiliter. Vitia autem carnalia, scilicet gula et luxuria, consistunt circa delectationes tactus, ciborum scilicet et venereorum, quae sunt vehementissimae inter omnes corporales delectationes. Et ideo per haec vitia intentio hominis maxime applicatur ad corporalia, et per consequens debilitatur operatio hominis circa intelligibilia, magis autem per luxuriam quam per gulam, quanto delectationes venereorum sunt vehementiores quam ciborum. Et ideo ex luxuria oritur caecitas mentis, quae quasi totaliter spiritualium bonorum cognitionem excludit, ex gula autem hebetudo sensus, quae reddit hominem debilem circa huiusmodi intelligibilia. Et e converso oppositae virtutes, scilicet abstinentia et castitas, maxime disponunt hominem ad perfectionem intellectualis operationis. Unde dicitur Dan. I, quod pueris his, scilicet abstinentibus et continentibus, <i>dedit Deus scientiam et disciplinam in omni libro et sapientia</i>.</p><p title="II-II q. 15 a. 3 ad 1"><a name="39413"><span class="ref">[39413] IIª-IIae q. 15 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quamvis aliqui vitiis carnalibus subditi possint quandoque subtiliter aliqua speculari circa intelligibilia, propter bonitatem ingenii naturalis vel habitus superadditi; tamen necesse est ut ab hac subtilitate contemplationis eorum intentio plerumque retrahatur propter delectationes corporales. Et ita immundi possunt aliqua vera scire sed ex sua immunditia circa hoc impediuntur.</p><p title="II-II q. 15 a. 3 ad 2"><a name="39414"><span class="ref">[39414] IIª-IIae q. 15 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod caro non agit in partem intellectivam alterando ipsam, sed impediendo operationem ipsius per modum praedictum.</p><p title="II-II q. 15 a. 3 ad 3"><a name="39415"><span class="ref">[39415] IIª-IIae q. 15 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vitia carnalia, quo magis sunt remota a mente, eo magis eius intentionem ad remotiora distrahunt. Unde magis impediunt mentis contemplationem.</p></div></div><div class="q" id="q16"><h2>Quaestio 16</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 16 pr."><a name="39416"><span class="ref">[39416] IIª-IIae q. 16 pr.</span></a> Deinde considerandum est de praeceptis pertinentibus ad praedicta. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, de praeceptis pertinentibus ad fidem. Secundo, de praeceptis pertinentibus ad dona scientiae et intellectus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 16 a. 1 arg. 1"><a name="39417"><span class="ref">[39417] IIª-IIae q. 16 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in veteri lege dari debuerint praecepta credendi. Praeceptum enim est de eo quod est debitum et necessarium. Sed maxime necessarium est homini quod credat, secundum illud Heb. XI, <i>sine fide impossibile est placere Deo</i>. Ergo maxime oportuit praecepta dari de fide.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 arg. 2"><a name="39418"><span class="ref">[39418] IIª-IIae q. 16 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, novum testamentum continetur in veteri sicut figuratum in figura, ut supra dictum est. Sed in novo testamento ponuntur expressa mandata de fide, ut patet Ioan. XIV, <i>creditis in Deum, et in me credite</i>. Ergo videtur quod in veteri lege etiam debuerint aliqua praecepta dari de fide.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 arg. 3"><a name="39419"><span class="ref">[39419] IIª-IIae q. 16 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, eiusdem rationis est praecipere actum virtutis et prohibere vitia opposita. Sed in veteri lege ponuntur multa praecepta prohibentia infidelitatem, sicut Exod. XX, <i>non habebis deos alienos coram me</i>; et iterum Deut. XIII mandatur quod non audient verba prophetae aut somniatoris qui eos de fide Dei vellet divertere. Ergo in veteri lege etiam debuerunt dari praecepta de fide.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 arg. 4"><a name="39420"><span class="ref">[39420] IIª-IIae q. 16 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, confessio est actus fidei, ut supra dictum est. Sed de confessione et promulgatione fidei dantur praecepta in veteri lege, mandatur enim Exod. XII quod filiis suis interrogantibus rationem assignent paschalis observantiae; et Deut. XIII mandatur quod ille qui disseminat doctrinam contra fidem occidatur. Ergo lex vetus praecepta fidei debuit habere.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 arg. 5"><a name="39421"><span class="ref">[39421] IIª-IIae q. 16 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, omnes libri veteris testamenti sub lege veteri continentur, unde dominus, Ioan. XV, dicit in lege esse scriptum, <i>odio habuerunt me gratis</i>, quod tamen scribitur in Psalmo. Sed Eccli. II dicitur, <i>qui timetis dominum, credite illi</i>. Ergo in veteri lege fuerunt praecepta danda de fide.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 s. c."><a name="39422"><span class="ref">[39422] IIª-IIae q. 16 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus, ad Rom. III, legem veterem nominat legem factorum, et dividit eam contra legem fidei. Ergo in lege veteri non fuerunt praecepta danda de fide.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 co."><a name="39423"><span class="ref">[39423] IIª-IIae q. 16 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod lex non imponitur ab aliquo domino nisi suis subditis, et ideo praecepta legis cuiuslibet praesupponunt subiectionem recipientis legem ad eum qui dat legem. Prima autem subiectio hominis ad Deum est per fidem, secundum illud Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere quia est</i>. Et ideo fides praesupponitur ad legis praecepta. Et propter hoc Exod. XX id quod est fidei praemittitur ante legis praecepta, cum dicitur, <i>ego sum dominus Deus tuus, qui eduxi te de terra Aegypti</i>. Et similiter Deut. VI praemittitur, <i>audi, Israel, dominus Deus tuus unus est</i>, et postea statim incipit agere de praeceptis. Sed quia in fide multa continentur ordinata ad fidem qua credimus Deum esse, quod est primum et principale inter omnia credibilia, ut dictum est; ideo, praesupposita fide de Deo, per quam mens humana Deo subiiciatur, possunt dari praecepta de aliis credendis, sicut Augustinus dicit, super Ioan., quod plurima sunt nobis de fide mandata, exponens illud, hoc est praeceptum meum. Sed in veteri lege non erant secreta fidei populo exponenda. Et ideo, supposita fide unius Dei, nulla alia praecepta sunt in veteri lege data de credendis.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 ad 1"><a name="39424"><span class="ref">[39424] IIª-IIae q. 16 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fides est necessaria tanquam principium spiritualis vitae. Et ideo praesupponitur ad legis susceptionem.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 ad 2"><a name="39425"><span class="ref">[39425] IIª-IIae q. 16 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ibi etiam dominus praesupponit aliquid de fide, scilicet fidem unius Dei, cum dicit, creditis in Deum, et aliquid praecipit, scilicet fidem incarnationis, per quam unus est Deus et homo; quae quidem fidei explicatio pertinet ad fidem novi testamenti. Et ideo subdit, et in me credite.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 ad 3"><a name="39426"><span class="ref">[39426] IIª-IIae q. 16 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod praecepta prohibitiva respiciunt peccata, quae corrumpunt virtutem. Virtus autem corrumpitur ex particularibus defectibus, ut supra dictum est. Et ideo, praesupposita fide unius Dei, in lege veteri fuerunt danda prohibitiva praecepta, quibus homines prohiberentur ab his particularibus defectibus per quos fides corrumpi posset.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 ad 4"><a name="39427"><span class="ref">[39427] IIª-IIae q. 16 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod etiam confessio vel doctrina fidei praesupponit subiectionem hominis ad Deum per fidem. Et ideo magis potuerunt dari praecepta in veteri lege pertinentia ad confessionem et doctrinam fidei quam pertinentia ad ipsam fidem.</p><p title="II-II q. 16 a. 1 ad 5"><a name="39428"><span class="ref">[39428] IIª-IIae q. 16 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod in illa etiam auctoritate praesupponitur fides per quam credimus Deum esse, unde praemittit, qui timetis Deum, quod non posset esse sine fide. Quod autem addit, credite illi, ad quaedam credibilia specialia referendum est, et praecipue ad illa quae promittit Deus sibi obedientibus. Unde subdit, <i>et non evacuabitur merces vestra</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 16 a. 2 arg. 1"><a name="39429"><span class="ref">[39429] IIª-IIae q. 16 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in veteri lege inconvenienter tradantur praecepta pertinentia ad scientiam et intellectum. Scientia enim et intellectus ad cognitionem pertinent. Cognitio autem praecedit et dirigit actionem. Ergo praecepta ad scientiam et intellectum pertinentia debent praecedere praecepta pertinentia ad actionem. Cum ergo prima praecepta legis sint praecepta Decalogi, videtur quod inter praecepta Decalogi debuerunt tradi aliqua praecepta pertinentia ad scientiam et intellectum.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 arg. 2"><a name="39430"><span class="ref">[39430] IIª-IIae q. 16 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, disciplina praecedit doctrinam, prius enim homo ab alio discit quam alium doceat. Sed dantur in veteri lege aliqua praecepta de doctrina, et affirmativa, ut praecipitur Deut. IV, <i>docebis ea filios ac nepotes tuos</i>; et etiam prohibitiva, sicut habetur Deut. IV, <i>non addetis ad verbum quod vobis loquor, neque auferetis ab eo</i>. Ergo videtur quod etiam aliqua praecepta dari debuerint inducentia hominem ad addiscendum.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 arg. 3"><a name="39431"><span class="ref">[39431] IIª-IIae q. 16 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, scientia et intellectus magis videntur necessaria sacerdoti quam regi, unde dicitur Malach. II, <i>labia sacerdotis custodiunt scientiam, et legem requirunt ex ore eius</i>; et Osee IV dicitur, <i>quia scientiam repulisti, repellam te et ego, ne sacerdotio fungaris mihi</i>. Sed regi mandatur quod addiscat scientiam legis, ut patet Deut. XVII. Ergo multo magis debuit praecipi in lege quod sacerdotes legem addiscerent.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 arg. 4"><a name="39432"><span class="ref">[39432] IIª-IIae q. 16 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, meditatio eorum quae ad scientiam et intellectum pertinent non potest esse in dormiendo. Impeditur etiam per occupationes extraneas. Ergo inconvenienter praecipitur, Deut. VI, <i>meditaberis ea sedens in domo tua, et ambulans in itinere, dormiens atque consurgens</i>. Inconvenienter ergo traduntur in veteri lege praecepta ad scientiam et intellectum pertinentia.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 s. c."><a name="39433"><span class="ref">[39433] IIª-IIae q. 16 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. IV, <i>audientes universi praecepta haec, dicant, en populus sapiens et intelligens</i>.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 co."><a name="39434"><span class="ref">[39434] IIª-IIae q. 16 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa scientiam et intellectum tria possunt considerari, primo quidem, acceptio ipsius; secundo, usus eius; tertio vero, conservatio ipsius. Acceptio quidem scientiae vel intellectus fit per doctrinam et disciplinam. Et utrumque in lege praecipitur. Dicitur enim Deut. VI, <i>erunt verba haec quae ego praecipio tibi, in corde tuo</i>, quod pertinet ad disciplinam, pertinet enim ad discipulum ut cor suum applicet his quae dicuntur. Quod vero subditur, <i>et narrabis ea filiis tuis</i>, pertinet ad doctrinam. Usus vero scientiae vel intellectus est meditatio eorum quae quis scit vel intelligit. Et quantum ad hoc subditur, <i>et meditaberis sedens in domo tua</i>, et cetera. Conservatio autem fit per memoriam. Et quantum ad hoc subdit, <i>et ligabis ea quasi signum in manu tua, eruntque et movebuntur inter oculos tuos, scribesque ea in limine et ostiis domus tuae</i>. Per quae omnia iugem memoriam mandatorum Dei significat, ea enim quae continue sensibus nostris occurrunt, vel tactu, sicut ea quae in manu habemus; vel visu, sicut ea quae ante oculos mentis sunt continue; vel ad quae oportet nos saepe recurrere, sicut ad ostium domus; a memoria nostra excidere non possunt. Et Deut. IV manifestius dicitur, <i>ne obliviscaris verborum quae viderunt oculi tui, et ne excidant de corde tuo cunctis diebus vitae tuae</i>. Et haec etiam abundantius in novo testamento, tam in doctrina evangelica quam apostolica, mandata leguntur.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 ad 1"><a name="39435"><span class="ref">[39435] IIª-IIae q. 16 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicitur Deut. IV, <i>haec est vestra sapientia et intellectus coram populis</i>, ex quo datur intelligi quod scientia et intellectus fidelium Dei consistit in praeceptis legis. Et ideo primo sunt proponenda legis praecepta; et postmodum homines sunt inducendi ad eorum scientiam vel intellectum. Et ideo praemissa praecepta non debuerunt poni inter praecepta Decalogi, quae sunt prima.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 ad 2"><a name="39436"><span class="ref">[39436] IIª-IIae q. 16 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam in lege ponuntur praecepta pertinentia ad disciplinam, ut dictum est. Expressius tamen praecipitur doctrina quam disciplina, quia doctrina pertinet ad maiores, qui sunt sui iuris, immediate sub lege existentes, quibus debent dari legis praecepta, disciplina autem pertinet ad minores, ad quos praecepta legis per maiores debent pervenire.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 ad 3"><a name="39437"><span class="ref">[39437] IIª-IIae q. 16 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod scientia legis est adeo annexa officio sacerdotis ut simul cum iniunctione officii intelligatur etiam et scientiae legis iniunctio. Et ideo non oportuit specialia praecepta dari de instructione sacerdotum. Sed doctrina legis Dei non adeo est annexa regali officio, quia rex constituitur super populum in temporalibus. Et ideo specialiter praecipitur ut rex instruatur de his quae pertinent ad legem Dei per sacerdotes.</p><p title="II-II q. 16 a. 2 ad 4"><a name="39438"><span class="ref">[39438] IIª-IIae q. 16 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illud praeceptum legis non est sic intelligendum quod homo dormiendo meditetur de lege Dei, sed quod dormiens, idest vadens dormitum, de lege Dei meditetur; quia ex hoc etiam homines dormiendo nanciscuntur meliora phantasmata, secundum quod pertranseunt motus a vigilantibus ad dormientes, ut patet per philosophum, in I Ethic. Similiter etiam mandatur ut in omni actu suo aliquis meditetur de lege, non quod semper actu de lege cogitet, sed quod omnia quae facit secundum legem moderetur.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3000.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3017.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>