view summa/latin/sth4001.html @ 53:d777cc3962f2

div-wrapped
author ht
date Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000
parents 544e12f679ad
children
line wrap: on
line source

<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE html
  PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd">
<html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA">
<head>
<meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/>
<meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/>
<meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/>
<meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/>
<meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/>
<meta content="Latin" name="language"/>
<meta content="public" name="security"/>
<meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/>
<meta content="Enrique Alarcón" name="author"/>
<meta content="" name="abstract"/>
<link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/>
<link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/>
<title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIIª q. 1</title>
</head>
<body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">tertia pars quaestio I</div><div class="centro">
<table summary="Imago" align="center">
<tr>
<th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Sassetta depictus" border="0" height="180" width="204" src="icons/bene180.jpg"/></th>
</tr>
</table>
<br/>
<span class="tres">Textum Leoninum Romae 1903 editum<br/>
ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias
magneticas<br/>
denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/>
<br/></span><br/>
<hr/>
<br/>
<p><a href="sth4000.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth4002.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<script type="text/javascript" language="JavaScript">
//
&lt;!--
// original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000
function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}}
document.write('&lt;FORM NAME="selecter"&gt;&lt;SELECT NAME="select1"&gt;');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;INDEX');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="index.html"&gt;Corpus Thomisticum');
document.write('&lt;OPTION VALUE="iopera.html"&gt;Opera omnia');
document.write('&lt;OPTION VALUE="zbiblia.html"&gt;Bibliographia Thomistica');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46733"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46734"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46735"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46736"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46737"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46738"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46739"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46740"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46741"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46742"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 1 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46743"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46744"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46745"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46746"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46747"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46748"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46749"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46750"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46751"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46752"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46753"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46754"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46755"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46756"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46757"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46758"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46759"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46760"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46761"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46762"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 3 ad 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46763"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46764"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46765"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46766"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46767"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46768"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46769"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46770"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46771"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46772"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46773"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46774"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46775"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46776"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46777"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46778"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 5 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46779"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46780"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46781"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46782"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46783"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46784"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46785"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#46786"&gt;III&amp;ordf; q. 1 a. 6 ad 3');
document.write('&lt;\/SELECT&gt;');
document.write('&lt;BR&gt;&lt;BR&gt;');
document.write('&lt;INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()"&gt;');
document.write('&lt;\/FORM&gt;');
// --&gt;
//
</script><br/>
<hr/>
<br/></div><div class="q" id="q1"><h2>Quaestio 1</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 1 pr."><a name="46732"><span class="ref">[46732]
IIIª q. 1 pr.</span></a> Circa primum tria consideranda
occurrunt, primo quidem, de convenientia incarnationis ipsius;
secundo, de modo unionis verbi incarnati; tertio, de his quae
consequuntur ad hanc unionem. Circa primum quaeruntur sex. Primo,
utrum conveniens fuerit Deum incarnari. Secundo, utrum fuerit
necessarium ad reparationem humani generis. Tertio, utrum, si non
fuisset peccatum, Deus incarnatus fuisset. Quarto, utrum
principalius sit incarnatus ad tollendum originale peccatum quam
actuale. Quinto, utrum conveniens fuerit Deum incarnari a principio
mundi. Sexto, utrum eius incarnatio differri debuerit usque in
finem mundi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 1 a. 1 arg. 1"><a name="46733"><span class="ref">[46733] IIIª q. 1 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic
proceditur. Videtur quod non fuerit conveniens Deum incarnari. Cum
enim Deus ab aeterno sit ipsa essentia bonitatis, sic optimum est
ipsum esse sicut ab aeterno fuit. Sed Deus ab aeterno fuit absque
omni carne. Ergo convenientissimum est ipsum non esse carni unitum.
Non ergo fuit conveniens Deum incarnari.</p><p title="III q. 1 a. 1 arg. 2"><a name="46734"><span class="ref">[46734] IIIª q. 1 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quae
sunt in infinitum distantia, inconvenienter iunguntur, sicut
inconveniens esset iunctura si quis pingeret imaginem in qua
<i>humano capiti cervix iungeretur equina</i>. Sed Deus et caro in
infinitum distant, cum Deus sit simplicissimus caro autem
composita, et praecipue humana. Ergo inconveniens fuit quod Deus
carni uniretur humanae.</p><p title="III q. 1 a. 1 arg. 3"><a name="46735"><span class="ref">[46735] IIIª q. 1 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sic
distat corpus a summo spiritu sicut malitia a summa bonitate. Sed
omnino esset inconveniens quod Deus, qui est summa bonitas,
malitiam assumeret. Ergo non est conveniens quod summus spiritus
increatus corpus assumeret.</p><p title="III q. 1 a. 1 arg. 4"><a name="46736"><span class="ref">[46736] IIIª q. 1 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea,
inconveniens est ut qui excedit magna, contineatur in minimo; et
cui imminet cura magnorum, ad parva se transferat. Sed Deum, qui
totius mundi curam gerit, tota universitas capere non sufficit.
Ergo videtur inconveniens quod <i>intra corpusculum vagientis
infantiae lateat cui parum putatur universitas; et tandiu a sedibus
suis absit ille regnator, atque ad unum corpusculum totius mundi
cura transferatur</i>; ut Volusianus scribit ad Augustinum.</p><p title="III q. 1 a. 1 s. c."><a name="46737"><span class="ref">[46737] IIIª q. 1 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra,
illud videtur esse convenientissimum ut per visibilia monstrentur
invisibilia Dei, ad hoc enim totus mundus est factus, ut patet per
illud apostoli, Rom. I, <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt,
intellecta, conspiciuntur</i>. Sed sicut Damascenus dicit, in
principio III libri, <i>per incarnationis mysterium monstratur
simul bonitas et sapientia et iustitia et potentia Dei</i> vel
virtus, <i>bonitas quidem, quoniam non despexit proprii plasmatis
infirmitatem; iustitia vero, quoniam non alium facit vincere
tyrannum, neque vi eripit ex morte hominem; sapientia vero, quoniam
invenit difficillimi decentissimam solutionem; potentia vero</i>,
sive virtus, <i>infinita, quia nihil est maius quam Deum fieri
hominem</i>. Ergo conveniens fuit Deum incarnari.</p><p title="III q. 1 a. 1 co."><a name="46738"><span class="ref">[46738] IIIª q. 1 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum
quod unicuique rei conveniens est illud quod competit sibi secundum
rationem propriae naturae, sicut homini conveniens est ratiocinari
quia hoc convenit sibi inquantum est rationalis secundum suam
naturam. Ipsa autem natura Dei est bonitas, ut patet per Dionysium,
I cap. de Div. Nom. Unde quidquid pertinet ad rationem boni,
conveniens est Deo. Pertinet autem ad rationem boni ut se aliis
communicet, ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Unde ad
rationem summi boni pertinet quod summo modo se creaturae
communicet. Quod quidem maxime fit per hoc quod <i>naturam creatam
sic sibi coniungit ut una persona fiat ex tribus, verbo, anima et
carne</i>, sicut dicit Augustinus, XIII de Trin. Unde manifestum
est quod conveniens fuit Deum incarnari.</p><p title="III q. 1 a. 1 ad 1"><a name="46739"><span class="ref">[46739] IIIª q. 1 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo
dicendum quod incarnationis mysterium non est impletum per hoc quod
Deus sit aliquo modo a suo statu immutatus in quo ab aeterno non
fuit, sed per hoc quod novo modo creaturae se univit, vel potius
eam sibi. Est autem conveniens ut creatura, quae secundum rationem
sui mutabilis est, non semper eodem modo se habeat. Et ideo, sicut
creatura, cum prius non esset, in esse producta est, convenienter,
cum prius non esset unita Deo, postmodum fuit ei unita.</p><p title="III q. 1 a. 1 ad 2"><a name="46740"><span class="ref">[46740] IIIª q. 1 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod uniri Deo in unitate personae non fuit conveniens
carni humanae secundum conditionem suae naturae, quia hoc erat
supra dignitatem ipsius. Conveniens tamen fuit Deo, secundum
infinitam excellentiam bonitatis eius, ut sibi eam uniret pro
salute humana.</p><p title="III q. 1 a. 1 ad 3"><a name="46741"><span class="ref">[46741] IIIª q. 1 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod quaelibet alia conditio secundum quam quaecumque
creatura differt a creatore, a Dei sapientia est instituta, et ad
Dei bonitatem ordinata, Deus enim propter suam bonitatem, cum sit
increatus, immobilis, incorporeus, produxit creaturas mobiles et
corporeas; et similiter malum poenae a Dei iustitia est introductum
propter gloriam Dei. Malum vero culpae committitur per recessum ab
arte divinae sapientiae et ab ordine divinae bonitatis. Et ideo
conveniens esse potuit assumere naturam creatam, mutabilem,
corpoream et poenalitati subiectam, non autem fuit conveniens ei
assumere malum culpae.</p><p title="III q. 1 a. 1 ad 4"><a name="46742"><span class="ref">[46742] IIIª q. 1 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod, sicut Augustinus respondet, in epistola ad
Volusianum, <i>non habet hoc Christiana doctrina, quod ita sit Deus
infusus carni humanae ut curam gubernandae universitatis vel
deseruerit vel amiserit, vel ad illud corpusculum quasi contractam
transtulerit, hominum est iste sensus nihil nisi corpus valentium
cogitare. Deus autem non mole, sed virtute magnus est, unde
magnitudo virtutis eius nullas in angusto sentit angustias. Non est
ergo incredibile, ut verbum hominis transiens simul auditur a
multis et a singulis totum, quod verbum Dei permanens simul ubique
sit totum</i>. Unde nullum inconveniens sequitur, Deo
incarnato.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 1 a. 2 arg. 1"><a name="46743"><span class="ref">[46743] IIIª q. 1 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic
proceditur. Videtur quod non fuerit necessarium ad reparationem
humani generis verbum Dei incarnari. Verbo enim Dei, cum sit Deus
perfectus, ut in primo habitum est, nihil virtutis per carnem
assumptam accrevit. Si ergo verbum Dei incarnatum naturam
reparavit, etiam absque carnis assumptione eam potuit reparare.</p><p title="III q. 1 a. 2 arg. 2"><a name="46744"><span class="ref">[46744] IIIª q. 1 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad
reparationem humanae naturae, quae per peccatum collapsa erat,
nihil aliud requiri videbatur quam quod homo satisfaceret pro
peccato. Non enim Deus ab homine requirere plus debet quam possit,
et, cum pronior sit ad miserendum quam ad puniendum, sicut homini
imputat actum peccati, ita etiam videtur quod ei imputet ad
deletionem peccati actum contrarium. Non ergo fuit necessarium ad
reparationem humanae naturae verbum Dei incarnari.</p><p title="III q. 1 a. 2 arg. 3"><a name="46745"><span class="ref">[46745] IIIª q. 1 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ad
salutem hominis praecipue pertinet ut Deum revereatur, unde dicitur
Malach. I, <i>si ego dominus, ubi timor meus? Si pater, ubi honor
meus?</i> Sed ex hoc ipso homines Deum magis reverentur quod eum
considerant super omnia elevatum, et ab hominum sensibus remotum,
unde in Psalmo dicitur, <i>excelsus super omnes gentes dominus, et
super caelos gloria eius</i>; et postea subditur, <i>quis sicut
dominus Deus noster?</i> Quod ad reverentiam pertinet. Ergo videtur
non convenire humanae saluti quod Deus nobis similis fieret per
carnis assumptionem.</p><p title="III q. 1 a. 2 s. c."><a name="46746"><span class="ref">[46746] IIIª q. 1 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra,
illud per quod humanum genus liberatur a perditione, est
necessarium ad humanam salutem. Sed mysterium divinae incarnationis
est huiusmodi, secundum illud Ioan. III, <i>sic Deus dilexit mundum
ut filium suum unigenitum daret, ut omnis qui credit in ipsum non
pereat, sed habeat vitam aeternam</i>. Ergo necesse fuit ad humanam
salutem Deum incarnari.</p><p title="III q. 1 a. 2 co."><a name="46747"><span class="ref">[46747] IIIª q. 1 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum
quod ad finem aliquem dicitur aliquid esse necessarium dupliciter,
uno modo, sine quo aliquid esse non potest, sicut cibus est
necessarius ad conservationem humanae vitae; alio modo, per quod
melius et convenientius pervenitur ad finem, sicut equus
necessarius est ad iter. Primo modo Deum incarnari non fuit
necessarium ad reparationem humanae naturae, Deus enim per suam
omnipotentem virtutem poterat humanam naturam multis aliis modis
reparare. Secundo autem modo necessarium fuit Deum incarnari ad
humanae naturae reparationem. Unde dicit Augustinus, XIII de Trin.,
<i>ostendamus non alium modum possibilem Deo defuisse, cuius
potestati omnia aequaliter subiacent, sed sanandae miseriae nostrae
convenientiorem alium modum non fuisse</i>. Et hoc quidem
considerari potest quantum ad promotionem hominis in bono. Primo
quidem, quantum ad fidem, quae magis certificatur ex hoc quod ipsi
Deo loquenti credit. Unde Augustinus dicit, XI de Civ. Dei, <i>ut
homo fidentius ambularet ad veritatem, ipsa veritas, Dei filius,
homine assumpto, constituit atque fundavit fidem</i>. Secundo,
quantum ad spem, quae per hoc maxime erigitur. Unde Augustinus
dicit, XIII de Trin., <i>nihil tam necessarium fuit ad erigendam
spem nostram quam ut demonstraretur nobis quantum diligeret nos
Deus. Quid vero huius rei isto indicio manifestius, quam ut Dei
filius naturae nostrae dignatus est inire consortium?</i> Tertio,
quantum ad caritatem, quae maxime per hoc excitatur. Unde
Augustinus dicit, in libro de catechizandis rudibus, <i>quae maior
causa est adventus domini, nisi ut ostenderet Deus dilectionem suam
in nobis?</i> Et postea subdit, <i>si amare pigebat, saltem reamare
non pigeat</i>. Quarto, quantum ad rectam operationem, in qua nobis
exemplum se praebuit. Unde Augustinus dicit, in quodam sermone de
nativitate domini, <i>homo sequendus non erat, qui videri poterat,
Deus sequendus erat, qui videri non poterat. Ut ergo exhiberetur
homini et qui ab homine videretur, et quem homo sequeretur, Deus
factus est homo</i>. Quinto, quantum ad plenam participationem
divinitatis, quae vere est hominis beatitudo, et finis humanae
vitae. Et hoc collatum est nobis per Christi humanitatem, dicit
enim Augustinus, in quodam sermone de Nativ. domini, <i>factus est
Deus homo, ut homo fieret Deus</i>. Similiter etiam hoc utile fuit
ad remotionem mali. Primo enim per hoc homo instruitur ne sibi
Diabolum praeferat, et eum veneretur, qui est auctor peccati. Unde
dicit Augustinus, XIII de Trin., <i>quando sic Deo coniungi potuit
humana natura ut fieret una persona, superbi illi maligni spiritus
non ideo se audeant homini praeponere quia non habent carnem</i>.
Secundo, quia per hoc instruimur quanta sit dignitas humanae
naturae, ne eam inquinemus peccando. Unde dicit Augustinus, in
libro de vera religione, <i>demonstravit nobis Deus quam excelsum
locum inter creaturas habeat humana natura, in hoc quod hominibus
in vero homine apparuit</i>. Et Leo Papa dicit, in sermone de
nativitate, <i>agnosce, o Christiane, dignitatem tuam, et divinae
consors factus naturae, noli in veterem vilitatem degeneri
conversatione redire</i>. Tertio quia, ad praesumptionem hominis
tollendam, <i>gratia Dei, nullis meritis praecedentibus, in homine
Christo nobis commendatur</i>, ut dicitur XIII de Trinitate.
Quarto, quia <i>superbia hominis, quae maximum impedimentum est ne
inhaereatur Deo per tantam Dei humilitatem redargui potest atque
sanari</i>, ut Augustinus dicit ibidem. Quinto, ad liberandum
hominem a servitute. Quod quidem, ut Augustinus dicit, XIII de
Trin., <i>fieri debuit sic ut Diabolus iustitia hominis Iesu
Christi superaretur</i>, quod factum est Christo satisfaciente pro
nobis. Homo autem purus satisfacere non poterat pro toto humano
genere; Deus autem satisfacere non debebat; unde oportebat Deum et
hominem esse Iesum Christum. Unde et Leo Papa dicit, in sermone de
Nativ., <i>suscipitur a virtute infirmitas, a maiestate humilitas,
ut, quod nostris remediis congruebat, unus atque idem Dei et
hominum mediator et mori ex uno, et resurgere posset ex altero.
Nisi enim esset verus Deus, non afferret remedium, nisi esset homo
verus, non praeberet exemplum</i>. Sunt autem et aliae plurimae
utilitates quae consecutae sunt, supra comprehensionem sensus
humani.</p><p title="III q. 1 a. 2 ad 1"><a name="46748"><span class="ref">[46748] IIIª q. 1 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo
dicendum quod ratio illa procedit secundum primum modum necessarii,
sine quo ad finem perveniri non potest.</p><p title="III q. 1 a. 2 ad 2"><a name="46749"><span class="ref">[46749] IIIª q. 1 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod aliqua satisfactio potest dici sufficiens dupliciter.
Uno modo, perfecte, quia est condigna per quandam adaequationem ad
recompensationem commissae culpae. Et sic hominis puri satisfactio
sufficiens esse non potuit, quia tota natura humana erat per
peccatum corrupta; nec bonum alicuius personae, vel etiam plurium,
poterat per aequiparantiam totius naturae detrimentum recompensare.
Tum etiam quia peccatum contra Deum commissum quandam infinitatem
habet ex infinitate divinae maiestatis, tanto enim offensa est
gravior, quanto maior est ille in quem delinquitur. Unde oportuit,
ad condignam satisfactionem, ut actio satisfacientis haberet
efficaciam infinitam, ut puta Dei et hominis existens. Alio modo
potest dici satisfactio sufficiens imperfecte, scilicet secundum
acceptationem eius qui est ea contentus, quamvis non sit condigna.
Et hoc modo satisfactio puri hominis est sufficiens. Et quia omne
imperfectum praesupponit aliquid perfectum, a quo sustentetur, inde
est quod omnis puri hominis satisfactio efficaciam habet a
satisfactione Christi.</p><p title="III q. 1 a. 2 ad 3"><a name="46750"><span class="ref">[46750] IIIª q. 1 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod Deus, assumendo carnem, suam maiestatem non minuit,
et per consequens non minuitur ratio reverentiae ad ipsum. Quae
augetur per augmentum cognitionis ipsius. Ex hoc autem quod nobis
appropinquare voluit per carnis assumptionem, magis nos ad se
cognoscendum attraxit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 1 a. 3 arg. 1"><a name="46751"><span class="ref">[46751] IIIª q. 1 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic
proceditur. Videtur quod, si homo non peccasset, nihilominus Deus
incarnatus fuisset. Manente enim causa, manet effectus. Sed sicut
Augustinus dicit, XIII de Trin., <i>alia multa sunt cogitanda in
Christi incarnatione</i> praeter absolutionem a peccato, de quibus
dictum est. Ergo, etiam si homo non peccasset, Deus incarnatus
fuisset.</p><p title="III q. 1 a. 3 arg. 2"><a name="46752"><span class="ref">[46752] IIIª q. 1 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ad
omnipotentiam divinae virtutis pertinet ut opera sua perficiat, et
se manifestet per aliquem infinitum effectum. Sed nulla pura
creatura potest dici infinitus effectus, cum sit finita per suam
essentiam. In solo autem opere incarnationis videtur praecipue
manifestari infinitus effectus divinae potentiae, per hoc quod in
infinitum distantia coniunguntur, inquantum factum est quod homo
esset Deus. In quo etiam opere maxime videtur perfici universum,
per hoc quod ultima creatura, scilicet homo, primo principio
coniungitur, scilicet Deo. Ergo, etiam si homo non peccasset, Deus
incarnatus fuisset.</p><p title="III q. 1 a. 3 arg. 3"><a name="46753"><span class="ref">[46753] IIIª q. 1 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
humana natura per peccatum non est facta capacior gratiae. Sed post
peccatum capax est gratiae unionis, quae est maxima gratia. Ergo,
si homo non peccasset, humana natura huius gratiae capax fuisset.
Nec Deus subtraxisset naturae humanae bonum cuius capax erat. Ergo,
si homo non peccasset, Deus incarnatus fuisset.</p><p title="III q. 1 a. 3 arg. 4"><a name="46754"><span class="ref">[46754] IIIª q. 1 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea,
praedestinatio Dei est aeterna. Sed dicitur, Rom. I, de Christo,
quod <i>praedestinatus est filius Dei in virtute</i>. Ergo etiam
ante peccatum necessarium erat filium Dei incarnari, ad hoc quod
Dei praedestinatio impleretur.</p><p title="III q. 1 a. 3 arg. 5"><a name="46755"><span class="ref">[46755] IIIª q. 1 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea,
incarnationis mysterium est primo homini revelatum, ut patet per
hoc quod dixit, <i>hoc nunc os ex ossibus meis</i>, etc., quod
apostolus dicit esse <i>magnum sacramentum in Christo et
Ecclesia</i>, ut patet Ephes. V. Sed homo non potuit esse praescius
sui casus, eadem ratione qua nec Angelus, ut Augustinus probat,
super Gen. ad Litt. Ergo, etiam si homo non peccasset, Deus
incarnatus fuisset.</p><p title="III q. 1 a. 3 s. c."><a name="46756"><span class="ref">[46756] IIIª q. 1 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est
quod Augustinus dicit, in libro de verbis Dom., exponens illud quod
habetur Luc. XIX, <i>venit filius hominis quaerere et salvum facere
quod perierat, si homo non peccasset, filius hominis non
venisset</i>. Et I ad Tim. I, super illud verbum, <i>Christus venit
in hunc mundum ut peccatores salvos faceret</i>, dicit Glossa,
<i>nulla causa veniendi fuit Christo domino, nisi peccatores salvos
facere. Tolle morbos, tolle vulnera, et nulla medicinae est
causa</i>.</p><p title="III q. 1 a. 3 co."><a name="46757"><span class="ref">[46757] IIIª q. 1 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum
quod aliqui circa hoc diversimode opinantur. Quidam enim dicunt
quod, etiam si homo non peccasset, Dei filius fuisset incarnatus.
Alii vero contrarium asserunt. Quorum assertioni magis assentiendum
videtur. Ea enim quae ex sola Dei voluntate proveniunt, supra omne
debitum creaturae, nobis innotescere non possunt nisi quatenus in
sacra Scriptura traduntur, per quam divina voluntas innotescit.
Unde, cum in sacra Scriptura ubique incarnationis ratio ex peccato
primi hominis assignetur, convenientius dicitur incarnationis opus
ordinatum esse a Deo in remedium peccati, ita quod, peccato non
existente, incarnatio non fuisset. Quamvis potentia Dei ad hoc non
limitetur, potuisset enim, etiam peccato non existente, Deus
incarnari.</p><p title="III q. 1 a. 3 ad 1"><a name="46758"><span class="ref">[46758] IIIª q. 1 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo
dicendum quod omnes aliae causae quae sunt assignatae, pertinent ad
remedium peccati. Si enim homo non peccasset, perfusus fuisset
lumine divinae sapientiae, et iustitiae rectitudine perfectus a
Deo, ad omnia necessaria cognoscenda. Sed quia homo, deserto Deo,
ad corporalia collapsus erat, conveniens fuit ut Deus, carne
assumpta, etiam per corporalia ei salutis remedium exhiberet. Unde
dicit Augustinus, super illud Ioan. I cap., <i>verbum caro factum
est, caro te obcaecaverat, caro te sanat, quoniam sic venit
Christus ut de carne vitia carnis exstingueret</i>.</p><p title="III q. 1 a. 3 ad 2"><a name="46759"><span class="ref">[46759] IIIª q. 1 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod in ipso modo productionis rerum ex nihilo divina
virtus infinita ostenditur. Ad perfectionem etiam universi sufficit
quod naturali modo creatura ordinetur sic in Deum sicut in finem.
Hoc autem excedit limites perfectionis naturae, ut creatura uniatur
Deo in persona.</p><p title="III q. 1 a. 3 ad 3"><a name="46760"><span class="ref">[46760] IIIª q. 1 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod duplex capacitas attendi potest in humana natura. Una
quidem secundum ordinem potentiae naturalis. Quae a Deo semper
impletur, qui dat unicuique rei secundum suam capacitatem
naturalem. Alia vero secundum ordinem divinae potentiae, cui omnis
creatura obedit ad nutum. Et ad hoc pertinet ista capacitas. Non
autem Deus omnem talem capacitatem naturae replet, alioquin, Deus
non posset facere in creatura nisi quod facit; quod falsum est, ut
in primo habitum est. Nihil autem prohibet ad aliquid maius humanam
naturam productam esse post peccatum, Deus enim permittit mala
fieri ut inde aliquid melius eliciat. Unde dicitur Rom. V, <i>ubi
abundavit iniquitas, superabundavit et gratia</i>. Unde et in
benedictione cerei paschalis dicitur, <i>o felix culpa, quae talem
ac tantum meruit habere redemptorem</i>.</p><p title="III q. 1 a. 3 ad 4"><a name="46761"><span class="ref">[46761] IIIª q. 1 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod praedestinatio praesupponit praescientiam futurorum.
Et ideo, sicut Deus praedestinat salutem alicuius hominis per
orationem aliorum implendam, ita etiam praedestinavit opus
incarnationis in remedium humani peccati.</p><p title="III q. 1 a. 3 ad 5"><a name="46762"><span class="ref">[46762] IIIª q. 1 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod nihil prohibet alicui revelari effectus cui non
revelatur causa. Potuit ergo primo homini revelari incarnationis
mysterium sine hoc quod esset praescius sui casus, non enim
quicumque cognoscit effectum, cognoscit et causam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 1 a. 4 arg. 1"><a name="46763"><span class="ref">[46763] IIIª q. 1 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic
proceditur. Videtur quod Deus principalius incarnatus fuerit in
remedium actualium peccatorum quam in remedium originalis peccati.
Quanto enim peccatum est gravius, tanto magis humanae saluti
adversatur, propter quam Deus est incarnatus. Sed peccatum actuale
est gravius quam originale peccatum, minima enim poena debetur
originali peccato, ut Augustinus dicit, contra Iulianum. Ergo
principalius incarnatio Christi ordinatur ad deletionem actualium
peccatorum.</p><p title="III q. 1 a. 4 arg. 2"><a name="46764"><span class="ref">[46764] IIIª q. 1 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
peccato originali non debetur poena sensus, sed solum poena damni,
ut in secundo habitum est. Sed Christus venit pro satisfactione
peccatorum poenam sensus pati in cruce, non autem poenam damni,
quia nullum defectum habuit divinae visionis aut fruitionis. Ergo
principalius venit ad deletionem peccati actualis quam
originalis.</p><p title="III q. 1 a. 4 arg. 3"><a name="46765"><span class="ref">[46765] IIIª q. 1 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
sicut Chrysostomus dicit, in II de compunctione cordis, <i>hic est
affectus servi fidelis, ut beneficia domini sui quae communiter
omnibus data sunt, quasi sibi soli praestita reputet</i>, quasi
enim de se solo loquens Paulus ita scribit, ad Galat. II,
<i>dilexit me, et tradidit semetipsum pro me</i>. Sed propria
peccata nostra sunt actualia, originale enim est commune peccatum.
Ergo hunc affectum debemus habere, ut aestimemus eum principaliter
propter actualia peccata venisse.</p><p title="III q. 1 a. 4 s. c."><a name="46766"><span class="ref">[46766] IIIª q. 1 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est
quod Ioan. I dicitur, <i>ecce agnus Dei, ecce qui tollit peccata
mundi</i>.</p><p title="III q. 1 a. 4 co."><a name="46767"><span class="ref">[46767] IIIª q. 1 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum
quod certum est Christum venisse in hunc mundum non solum ad
delendum illud peccatum quod traductum est originaliter in
posteros, sed etiam ad deletionem omnium peccatorum quae postmodum
superaddita sunt, non quod omnia deleantur (quod est propter
defectum hominum, qui Christo non inhaerent, secundum illud Ioan.
III, <i>venit lux in mundum, et dilexerunt homines magis tenebras
quam lucem</i>), sed quia ipse exhibuit quod sufficiens fuit ad
omnem deletionem. Unde dicitur Rom. V, <i>non sicut delictum, sic
et donum, nam iudicium ex uno in condemnationem, gratia autem ex
multis delictis in iustificationem</i>. Tanto autem principalius ad
alicuius peccati deletionem Christus venit, quanto illud peccatum
maius est. Dicitur autem maius aliquid dupliciter. Uno modo,
intensive, sicut est maior albedo quae est intensior. Et per hunc
modum maius est peccatum actuale quam originale, quia plus habet de
ratione voluntarii, ut in secundo dictum est. Alio modo dicitur
aliquid maius extensive, sicut dicitur maior albedo quae est in
maiori superficie. Et hoc modo peccatum originale, per quod totum
genus humanum inficitur, est maius quolibet peccato actuali, quod
est proprium singularis personae. Et quantum ad hoc, Christus
principalius venit ad tollendum originale peccatum, inquantum
<i>bonum gentis divinius est quam bonum unius</i>, ut dicitur in I
Ethic.</p><p title="III q. 1 a. 4 ad 1"><a name="46768"><span class="ref">[46768] IIIª q. 1 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo
dicendum quod ratio illa procedit de intensiva magnitudine
peccati.</p><p title="III q. 1 a. 4 ad 2"><a name="46769"><span class="ref">[46769] IIIª q. 1 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccato originali in futura retributione non debetur
poena sensus, poenalitates tamen quas sensibiliter in hac vita
patimur, sicut famem, sitim, mortem et alia huiusmodi, ex peccato
originali procedunt. Et ideo Christus, ut plene pro peccato
originali satisfaceret, voluit sensibilem dolorem pati, ut mortem
et alia huiusmodi in seipso consummaret.</p><p title="III q. 1 a. 4 ad 3"><a name="46770"><span class="ref">[46770] IIIª q. 1 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut Chrysostomus ibidem inducit, verba illa
dicebat apostolus, <i>non quasi diminuere volens amplissima et per
orbem terrarum diffusa Christi munera, sed ut pro omnibus se solum
indicaret obnoxium. Quid enim interest si et aliis praestitit, cum
quae tibi sunt praestita ita integra sunt et ita perfecta quasi
nulli alii ex his aliquid fuerit praestitum?</i> Ex hoc ergo quod
aliquis debet sibi reputare beneficia Christi praestita esse, non
debet existimare quod non sint praestita aliis. Et ideo non
excluditur quin principalius venerit abolere peccatum totius
naturae quam peccatum unius personae. Sed illud peccatum commune
ita perfecte curatum est in unoquoque ac si in eo solo esset
curatum. Et praeterea, propter unionem caritatis, totum quod
omnibus est impensum, unusquisque debet sibi adscribere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 1 a. 5 arg. 1"><a name="46771"><span class="ref">[46771] IIIª q. 1 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic
proceditur. Videtur quod conveniens fuisset Deum incarnari a
principio humani generis. Incarnationis enim opus ex immensitate
divinae caritatis processit, secundum illud Ephes. II, <i>Deus, qui
dives est in misericordia, propter nimiam caritatem suam qua
dilexit nos, cum essemus mortui peccatis, convivificavit nos in
Christo</i>. Sed caritas non tardat subvenire amico necessitatem
patienti, secundum illud Prov. III, <i>ne dicas amico tuo, vade et
revertere, cras dabo tibi; cum statim possis dare</i>. Ergo Deus
incarnationis opus differre non debuit, sed statim a principio per
suam incarnationem humano generi subvenire.</p><p title="III q. 1 a. 5 arg. 2"><a name="46772"><span class="ref">[46772] IIIª q. 1 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, I
Tim. I dicitur, <i>Christus venit in hunc mundum peccatores salvos
facere</i>. Sed plures salvati fuissent si a principio humani
generis Deus incarnatus fuisset, plurimi enim, ignorantes Deum, in
suo peccato perierunt in diversis saeculis. Ergo convenientius
fuisset quod a principio humani generis Deus incarnatus
fuisset.</p><p title="III q. 1 a. 5 arg. 3"><a name="46773"><span class="ref">[46773] IIIª q. 1 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, opus
gratiae non est minus ordinatum quam opus naturae. Sed <i>natura
initium sumit a perfectis</i>, ut dicit Boetius, in libro de
consolatione. Ergo opus gratiae debuit a principio esse perfectum.
Sed in opere incarnationis consideratur perfectio gratiae, secundum
illud, <i>verbum caro factum est</i>, et postea subditur, <i>plenum
gratiae et veritatis</i>. Ergo Christus a principio humani generis
debuit incarnari.</p><p title="III q. 1 a. 5 s. c."><a name="46774"><span class="ref">[46774] IIIª q. 1 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est
quod dicitur Galat. IV, <i>at ubi venit plenitudo temporis, misit
Deus filium suum, factum ex muliere</i>, ubi dicit Glossa quod
<i>plenitudo temporis est quod praefinitum fuit a Deo patre quando
mitteret filium suum</i>. Sed Deus sua sapientia omnia definivit.
Ergo convenientissimo tempore Deus est incarnatus. Et sic non fuit
conveniens quod a principio humani generis Deus incarnaretur.</p><p title="III q. 1 a. 5 co."><a name="46775"><span class="ref">[46775] IIIª q. 1 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum
quod, cum opus incarnationis principaliter ordinetur ad
reparationem naturae humanae per peccati abolitionem manifestum est
quod non fuit conveniens a principio humani generis, ante peccatum,
Deum incarnatum fuisse, non enim datur medicina nisi iam infirmis.
Unde ipse dominus dicit, Matth. IX, <i>non est opus valentibus
medicus, sed male habentibus, non enim veni vocare iustos, sed
peccatores</i>. Sed non etiam statim post peccatum conveniens fuit
Deum incarnari. Primo quidem, propter conditionem humani peccati,
quod ex superbia provenerat, unde eo modo erat homo liberandus ut,
humiliatus, recognosceret se liberatore indigere. Unde super illud
Galat. III, <i>ordinata per Angelos in manu mediatoris</i>, dicit
Glossa, <i>magno consilio factum est ut, post hominis casum, non
illico Dei filius mitteretur. Reliquit enim Deus prius hominem in
libertate arbitrii, in lege naturali, ut sic vires naturae suae
cognosceret. Ubi cum deficeret, legem accepit. Qua data, invaluit
morbus, non legis, sed naturae vitio, ut ita, cognita sua
infirmitate, clamaret ad medicum, et gratiae quaereret
auxilium</i>. Secundo, propter ordinem promotionis in bonum,
secundum quem ab imperfecto ad perfectum proceditur. Unde apostolus
dicit, I ad Cor. XV, <i>non prius quod spirituale est, sed quod
animale, deinde quod spirituale. Primus homo de terra, terrenus,
secundus homo de caelo, caelestis</i>. Tertio, propter dignitatem
ipsius verbi incarnati. Quia super illud Galat. IV, <i>ubi venit
plenitudo temporis</i>, dicit Glossa, <i>quanto maior iudex
veniebat, tanto praeconum series longior praecedere debebat</i>.
Quarto, ne fervor fidei temporis prolixitate tepesceret. Quia circa
finem mundi <i>refrigescet caritas multorum</i>, et Luc. XVIII
dicitur, <i>cum filius hominis veniet, putasne inveniet fidem super
terram?</i></p><p title="III q. 1 a. 5 ad 1"><a name="46776"><span class="ref">[46776] IIIª q. 1 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo
dicendum quod caritas non differt amico subvenire, salva tamen
negotiorum opportunitate et personarum conditione. Si enim medicus
statim a principio aegritudinis medicinam daret infirmo, minus
proficeret, vel magis laederet quam iuvaret. Et ideo etiam dominus
non statim incarnationis remedium humano generi exhibuit, ne illud
contemneret ex superbia, si prius suam infirmitatem non
cognosceret.</p><p title="III q. 1 a. 5 ad 2"><a name="46777"><span class="ref">[46777] IIIª q. 1 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod Augustinus ad hoc respondet, in libro de sex
quaestionibus Paganorum, dicens, qu. II, quod <i>tunc voluit
Christus hominibus apparere, et apud eos praedicari suam doctrinam,
quando et ubi sciebat esse qui in eum fuerant credituri. His enim
temporibus, et his in locis, tales homines in eius praedicatione
futuros esse sciebat quales, non quidem omnes, sed tamen multi in
eius corporali praesentia fuerunt, qui nec in eum, suscitatis
mortuis, credere voluerunt</i>. Sed hanc responsionem reprobans
idem Augustinus dicit, in libro de perseverantia, <i>nunquid
possumus dicere Tyrios aut Sidonios, talibus apud se virtutibus
factis, credere noluisse, aut credituros non fuisse si fierent, cum
ipse dominus eis attestetur quod acturi essent magnae humilitatis
poenitentiam, si in eis facta essent divinarum illa signa
virtutum?</i> Proinde, ut ipse solvens subdit, <i>sicut apostolus
ait, non est volentis neque currentis, sed miserentis Dei, qui his
quos praevidit, si apud eos facta essent, suis miraculis
credituros, quibus voluit subvenit, aliis autem non subvenit, de
quibus in sua praedestinatione, occulte quidem sed iuste, aliud
iudicavit. Ita misericordiam eius in his qui liberantur, et
veritatem in his qui puniuntur sine dubitatione credamus</i>.</p><p title="III q. 1 a. 5 ad 3"><a name="46778"><span class="ref">[46778] IIIª q. 1 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod perfectum est prius imperfecto, in diversis quidem,
tempore et natura, oportet enim quod perfectum sit quod alia ad
perfectionem adducit, sed in uno et eodem imperfectum est prius
tempore, etsi sit posterius natura. Sic ergo imperfectionem naturae
humanae duratione praecedit aeterna Dei perfectio, sed sequitur
ipsam consummata perfectio in unione ad Deum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 1 a. 6 arg. 1"><a name="46779"><span class="ref">[46779] IIIª q. 1 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic
proceditur. Videtur quod incarnationis opus differri debuerit usque
in finem mundi. Dicitur enim in Psalmo, <i>senectus mea in
misericordia uberi</i>, idest, in novissimo, ut Glossa dicit. Sed
tempus incarnationis est maxime tempus misericordiae, secundum
illud Psalmi, <i>quoniam venit tempus miserendi eius</i>. Ergo
incarnatio debuit differri usque in finem mundi.</p><p title="III q. 1 a. 6 arg. 2"><a name="46780"><span class="ref">[46780] IIIª q. 1 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea,
sicut dictum est, perfectum, in eodem, tempore est posterius
imperfecto. Ergo id quod est maxime perfectum, debet esse ultimo in
tempore. Sed summa perfectio humanae naturae est in unione ad
verbum, quia <i>in Christo complacuit omnem plenitudinem
divinitatis inhabitare</i>, ut apostolus dicit, Coloss. I. Ergo
incarnatio debuit differri usque in finem mundi.</p><p title="III q. 1 a. 6 arg. 3"><a name="46781"><span class="ref">[46781] IIIª q. 1 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, non
est conveniens fieri per duo quod per unum fieri potest. Sed unus
Christi adventus sufficere poterat ad salutem humanae naturae, qui
erit in fine mundi. Ergo non oportuit quod antea veniret per
incarnationem. Et ita incarnatio differri debuit usque in finem
mundi.</p><p title="III q. 1 a. 6 s. c."><a name="46782"><span class="ref">[46782] IIIª q. 1 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est
quod dicitur Habacuc III, <i>in medio annorum notum facies</i>. Non
ergo debuit incarnationis mysterium, per quod mundo innotuit, usque
in finem mundi differri.</p><p title="III q. 1 a. 6 co."><a name="46783"><span class="ref">[46783] IIIª q. 1 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum
quod, sicut non fuit conveniens Deum incarnari a principio mundi,
ita non fuit conveniens quod incarnatio differretur usque in finem
mundi. Quod quidem apparet, primo, ex unione divinae et humanae
naturae. Sicut enim dictum est, perfectum uno modo tempore
praecedit imperfectum, in eo enim quod de imperfecto fit perfectum,
imperfectum tempore praecedit perfectum; in eo vero quod est
perfectionis causa efficiens, perfectum tempore praecedit
imperfectum. In opere autem incarnationis utrumque concurrit. Quia
natura humana in ipsa incarnatione est perducta ad summam
perfectionem, et ideo non decuit quod a principio humani generis
incarnatio facta fuisset. Sed ipsum verbum incarnatum est
perfectionis humanae causa efficiens, secundum illud Ioan. I, <i>de
plenitudine eius omnes accepimus</i>, et ideo non debuit
incarnationis opus usque in finem mundi differri. Sed perfectio
gloriae, ad quam perducenda est ultimo natura humana per verbum
incarnatum, erit in fine mundi. Secundo, ex effectu humanae
salutis. Ut enim dicitur in libro de quaest. Nov. et Vet. Test.,
<i>in potestate dantis est quando vel quantum velit misereri. Venit
ergo quando et subveniri debere scivit, et gratum futurum
beneficium. Cum enim languore quodam humani generis obsolescere
coepisset cognitio Dei inter homines et mores immutarentur, eligere
dignatus est Abraham, in quo forma esset renovatae notitiae Dei et
morum. Et cum adhuc reverentia segnior esset, postea per Moysen
legem litteris dedit. Et quia eam gentes spreverunt non se
subiicientes ei, neque hi qui acceperunt servaverunt, motus
misericordia dominus misit filium suum, qui, data omnibus
remissione peccatorum, Deo patri illos iustificatos offerret</i>.
Si autem hoc remedium differretur usque in finem mundi, totaliter
Dei notitia et reverentia et morum honestas abolita fuisset in
terris. Tertio apparet quod hoc non fuisset conveniens ad
manifestationem divinae virtutis, quae pluribus modis homines
salvavit, non solum per fidem futuri, sed etiam per fidem
praesentis et praeteriti.</p><p title="III q. 1 a. 6 ad 1"><a name="46784"><span class="ref">[46784] IIIª q. 1 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo
dicendum quod Glossa illa exponit de misericordia perducente ad
gloriam. Si tamen referatur ad misericordiam exhibitam humano
generi per incarnationem Christi, sciendum est quod, sicut
Augustinus dicit, in libro Retractationum, tempus incarnationis
potest comparari iuventuti humani generis, <i>propter vigorem
fervoremque fidei, quae per dilectionem operatur</i>, senectuti
autem, quae est sexta aetas, <i>propter numerum temporum, quia
Christus venit in sexta aetate. Et quamvis in corpore non possit
esse simul iuventus et senectus, potest tamen simul esse in anima,
illa propter alacritatem, ista propter gravitatem</i>. Et ideo in
libro octogintatrium quaest., alicubi dixit Augustinus quod <i>non
oportuit divinitus venire magistrum, cuius imitatione humanum genus
in mores optimos formaretur, nisi tempore iuventutis</i> alibi
autem dixit Christum in sexta aetate humani generis, tanquam in
senectute, venisse.</p><p title="III q. 1 a. 6 ad 2"><a name="46785"><span class="ref">[46785] IIIª q. 1 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod opus incarnationis non solum est considerandum ut
terminus motus de imperfecto ad perfectum, sed ut principium
perfectionis in humana natura, ut dictum est.</p><p title="III q. 1 a. 6 ad 3"><a name="46786"><span class="ref">[46786] IIIª q. 1 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super illud Ioan., <i>non
misit Deus filium suum in mundum ut iudicet mundum, duo sunt
Christi adventus, primus quidem, ut remittat peccata; secundus, ut
iudicet. Si enim hoc non fecisset, universi simul perditi essent,
omnes enim peccaverunt, et egent gloria Dei</i>. Unde patet quod
non debuit adventum misericordiae differre usque in finem
mundi.</p></div></div><div class="centro"><br/>
<p><a href="sth4000.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth4002.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<br/>
<hr/>
<br/>
<address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad
hanc editionem<br/>
Iura omnia asservantur<br/>
OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address>
</div></body>
</html>