Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3123.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children | 03759e5c1080 |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 123-140</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione CXXIII ad CXL</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1899 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3122.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3141.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#44045">II&ordf;-IIae, q. 123 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44046">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44047">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44048">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44049">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44050">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44051">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44052">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44053">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44054">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44055">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44056">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44057">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44058">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44059">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44060">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44061">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44062">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44063">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44064">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44065">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44066">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44067">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44068">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44069">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44070">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44071">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44072">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44073">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44074">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44075">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44076">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44077">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44078">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44079">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44080">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44081">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44082">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44083">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44084">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44085">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44086">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44087">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44088">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44089">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44090">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44091">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44092">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44093">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44094">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44095">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44096">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44097">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44098">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44099">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44100">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44101">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44102">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44103">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44104">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44105">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44106">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44107">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44108">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44109">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44110">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44111">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44112">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44113">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44114">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 9 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#44115">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44116">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44117">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44118">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44119">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44120">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44121">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44122">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44123">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44124">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44125">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44126">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44127">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44128">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44129">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44130">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44131">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44132">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44133">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44134">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44135">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44136">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44137">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44138">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44139">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44140">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44141">II&ordf;-IIae, q. 123 a. 12 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#44142">II&ordf;-IIae, q. 124 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44143">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44144">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44145">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44146">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44147">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44148">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44149">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44150">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44151">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44152">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44153">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44154">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44155">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44156">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44157">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44158">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44159">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44160">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44161">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44162">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44163">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44164">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44165">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44166">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44167">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44168">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44169">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44170">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44171">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44172">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44173">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44174">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44175">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44176">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44177">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44178">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44179">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44180">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44181">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44182">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44183">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44184">II&ordf;-IIae, q. 124 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44185">II&ordf;-IIae, q. 125 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44186">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44187">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44188">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44189">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44190">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44191">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44192">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44193">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44194">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44195">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44196">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44197">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44198">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44199">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44200">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44201">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44202">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44203">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44204">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44205">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44206">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44207">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44208">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44209">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44210">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44211">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44212">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44213">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44214">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44215">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44216">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44217">II&ordf;-IIae, q. 125 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44218">II&ordf;-IIae, q. 126 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44219">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44220">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44221">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44222">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44223">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44224">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44225">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44226">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44227">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44228">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44229">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44230">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44231">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44232">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44233">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44234">II&ordf;-IIae, q. 126 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44235">II&ordf;-IIae, q. 127 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44236">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44237">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44238">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44239">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44240">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44241">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44242">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44243">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44244">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44245">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44246">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44247">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44248">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44249">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44250">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44251">II&ordf;-IIae, q. 127 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44252">II&ordf;-IIae, q. 128 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44253">II&ordf;-IIae, q. 128 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44254">II&ordf;-IIae, q. 128 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44255">II&ordf;-IIae, q. 128 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44256">II&ordf;-IIae, q. 128 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44257">II&ordf;-IIae, q. 128 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#44258">II&ordf;-IIae, q. 128 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#44259">II&ordf;-IIae, q. 128 arg. 7'); document.write('<OPTION VALUE="#44260">II&ordf;-IIae, q. 128 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44261">II&ordf;-IIae, q. 128 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44262">II&ordf;-IIae, q. 128 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44263">II&ordf;-IIae, q. 128 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44264">II&ordf;-IIae, q. 128 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44265">II&ordf;-IIae, q. 128 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#44266">II&ordf;-IIae, q. 128 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#44267">II&ordf;-IIae, q. 128 ad 7'); document.write('<OPTION VALUE="#44268">II&ordf;-IIae, q. 129 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44269">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44270">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44271">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44272">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44273">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44274">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44275">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44276">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44277">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44278">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44279">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44280">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44281">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44282">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44283">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44284">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44285">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44286">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44287">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44288">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44289">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#44290">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44291">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44292">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44293">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44294">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44295">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44296">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#44297">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44298">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44299">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44300">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44301">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44302">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44303">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44304">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44305">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44306">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44307">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44308">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44309">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44310">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44311">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44312">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44313">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44314">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44315">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44316">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44317">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44318">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44319">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44320">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44321">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44322">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44323">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44324">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44325">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44326">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44327">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44328">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44329">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44330">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44331">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44332">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44333">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44334">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44335">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44336">II&ordf;-IIae, q. 129 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44337">II&ordf;-IIae, q. 130 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44338">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44339">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44340">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44341">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44342">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44343">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44344">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44345">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44346">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44347">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44348">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44349">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44350">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44351">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44352">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44353">II&ordf;-IIae, q. 130 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44354">II&ordf;-IIae, q. 131 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44355">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44356">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44357">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44358">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44359">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44360">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44361">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44362">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44363">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44364">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44365">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44366">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44367">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44368">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44369">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44370">II&ordf;-IIae, q. 131 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44371">II&ordf;-IIae, q. 132 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44372">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44373">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44374">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44375">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44376">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44377">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44378">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44379">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44380">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44381">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44382">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44383">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44384">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44385">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44386">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44387">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44388">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44389">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44390">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44391">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44392">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44393">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44394">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44395">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44396">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44397">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44398">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44399">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44400">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44401">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44402">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44403">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44404">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44405">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44406">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44407">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44408">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44409">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44410">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44411">II&ordf;-IIae, q. 132 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44412">II&ordf;-IIae, q. 133 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44413">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44414">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44415">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44416">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44417">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44418">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44419">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44420">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44421">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44422">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44423">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44424">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44425">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44426">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44427">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44428">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44429">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44430">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44431">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44432">II&ordf;-IIae, q. 133 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44433">II&ordf;-IIae, q. 134 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44434">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44435">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44436">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44437">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44438">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44439">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44440">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44441">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44442">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44443">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44444">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44445">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44446">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44447">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44448">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44449">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44450">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44451">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44452">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44453">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44454">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44455">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44456">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44457">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44458">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44459">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44460">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44461">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44462">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44463">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44464">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44465">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44466">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44467">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44468">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44469">II&ordf;-IIae, q. 134 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44470">II&ordf;-IIae, q. 135 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44471">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44472">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44473">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44474">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44475">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44476">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44477">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44478">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44479">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44480">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44481">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44482">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44483">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44484">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44485">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44486">II&ordf;-IIae, q. 135 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44487">II&ordf;-IIae, q. 136 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44488">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44489">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44490">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44491">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44492">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44493">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44494">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44495">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44496">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44497">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44498">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44499">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44500">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44501">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44502">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44503">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44504">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44505">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44506">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44507">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44508">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44509">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44510">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44511">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44512">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44513">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44514">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44515">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44516">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44517">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44518">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44519">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44520">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44521">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44522">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44523">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44524">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44525">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44526">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44527">II&ordf;-IIae, q. 136 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#44528">II&ordf;-IIae, q. 137 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44529">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44530">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44531">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44532">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44533">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44534">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44535">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44536">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44537">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44538">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44539">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44540">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44541">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44542">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44543">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44544">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44545">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44546">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44547">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44548">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44549">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44550">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44551">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44552">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44553">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44554">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44555">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44556">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44557">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44558">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44559">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44560">II&ordf;-IIae, q. 137 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44561">II&ordf;-IIae, q. 138 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44562">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44563">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44564">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44565">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44566">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44567">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44568">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44569">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44570">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44571">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44572">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44573">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44574">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44575">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44576">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44577">II&ordf;-IIae, q. 138 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44578">II&ordf;-IIae, q. 139 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44579">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44580">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44581">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44582">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44583">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44584">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44585">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44586">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44587">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44588">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44589">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44590">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44591">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44592">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44593">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44594">II&ordf;-IIae, q. 139 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44595">II&ordf;-IIae, q. 140 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#44596">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44597">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44598">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44599">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44600">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44601">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44602">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44603">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44604">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44605">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44606">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#44607">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#44608">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#44609">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#44610">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#44611">II&ordf;-IIae, q. 140 a. 2 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q123"><h2>Quaestio 123</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 123 pr."><a name="44045"><span class="ref">[44045] IIª-IIae, q. 123 pr.</span></a> Consequenter, post iustitiam, considerandum est de fortitudine. Et primo, de ipsa virtute fortitudinis; secundo, de partibus eius; tertio, de dono ei correspondente; quarto, de praeceptis ad ipsam pertinentibus. Circa fortitudinem autem consideranda sunt tria, primo quidem, de ipsa fortitudine; secundo, de actu praecipuo eius, scilicet de martyrio; tertio, de vitiis oppositis. Circa primum quaeruntur duodecim. Primo, utrum fortitudo sit virtus. Secundo, utrum sit virtus specialis. Tertio, utrum sit circa timores et audacias. Quarto, utrum sit solum circa timorem mortis. Quinto, utrum sit solum in rebus bellicis. Sexto, utrum sustinere sit praecipuus actus eius. Septimo, utrum operetur propter proprium bonum. Octavo, utrum habeat delectationem in suo actu. Nono, utrum fortitudo maxime consistat in repentinis. Decimo, utrum utatur ira in sua operatione. Undecimo, utrum sit virtus cardinalis. Duodecimo, de comparatione eius ad alias virtutes cardinales.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 123 a. 1 arg. 1"><a name="44046"><span class="ref">[44046] IIª-IIae, q. 123 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod fortitudo non sit virtus. Dicit enim apostolus, II ad Cor. XII, <i>virtus in infirmitate perficitur</i>. Sed fortitudo infirmitati opponitur. Ergo fortitudo non est virtus.</p><p title="II-II q. 123 a. 1 arg. 2"><a name="44047"><span class="ref">[44047] IIª-IIae, q. 123 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, si est virtus, aut est theologica, aut intellectualis, aut moralis. Sed fortitudo neque continetur inter virtutes theologicas, neque inter intellectuales, ut ex supra dictis patet. Neque etiam videtur esse virtus moralis. Quia, ut philosophus dicit, in III Ethic., videntur aliqui esse fortes propter ignorantiam, aut etiam propter experientiam, sicut milites, quae magis pertinent ad artem quam ad virtutem moralem, quidam etiam dicuntur esse fortes propter aliquas passiones, puta propter timorem comminationum vel dehonorationis, aut etiam propter tristitiam vel iram, seu spem; virtus autem moralis non operatur ex passione, sed ex electione, ut supra habitum est. Ergo fortitudo non est virtus.</p><p title="II-II q. 123 a. 1 arg. 3"><a name="44048"><span class="ref">[44048] IIª-IIae, q. 123 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, virtus humana maxime consistit in anima, est enim bona qualitas mentis, ut supra iam dictum est. Sed fortitudo videtur consistere in corpore, vel saltem corporis complexionem sequi. Ergo videtur quod fortitudo non sit virtus.</p><p title="II-II q. 123 a. 1 s. c."><a name="44049"><span class="ref">[44049] IIª-IIae, q. 123 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in libro de moribus Eccle., fortitudinem inter virtutes numerat.</p><p title="II-II q. 123 a. 1 co."><a name="44050"><span class="ref">[44050] IIª-IIae, q. 123 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum philosophum, in II Ethic., <i>virtus est quae bonum facit habentem, et opus eius bonum reddit</i>, unde virtus hominis, de qua loquimur, est quae bonum facit hominem, et opus eius bonum reddit. Bonum autem hominis est secundum rationem esse, secundum Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Et ideo ad virtutem humanam pertinet ut faciat hominem et opus eius secundum rationem esse. Quod quidem tripliciter contingit. Uno modo, secundum quod ipsa ratio rectificatur, quod fit per virtutes intellectuales. Alio modo, secundum quod ipsa rectitudo rationis in rebus humanis instituitur, quod pertinet ad iustitiam. Tertio, secundum quod tolluntur impedimenta huius rectitudinis in rebus humanis ponendae. Dupliciter autem impeditur voluntas humana ne rectitudinem rationis sequatur. Uno modo, per hoc quod attrahitur ab aliquo delectabili ad aliud quam rectitudo rationis requirat, et hoc impedimentum tollit virtus temperantiae. Alio modo, per hoc quod voluntatem repellit ab eo quod est secundum rationem, propter aliquid difficile quod incumbit. Et ad hoc impedimentum tollendum requiritur fortitudo mentis, qua scilicet huiusmodi difficultatibus resistat, sicut et homo per fortitudinem corporalem impedimenta corporalia superat et repellit. Unde manifestum est quod fortitudo est virtus, inquantum facit hominem secundum rationem esse.</p><p title="II-II q. 123 a. 1 ad 1"><a name="44051"><span class="ref">[44051] IIª-IIae, q. 123 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtus animae non perficitur in infirmitate animae, sed in infirmitate carnis, de qua apostolus loquebatur. Hoc autem ad fortitudinem mentis pertinet, quod infirmitatem carnis fortiter ferat, quod pertinet ad virtutem patientiae vel fortitudinis. Et quod homo propriam infirmitatem recognoscat, pertinet ad perfectionem quae dicitur humilitas.</p><p title="II-II q. 123 a. 1 ad 2"><a name="44052"><span class="ref">[44052] IIª-IIae, q. 123 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod exteriorem virtutis actum quandoque aliqui efficiunt non habentes virtutem, ex aliqua alia causa quam ex virtute. Et ideo philosophus, in III Ethic., ponit quinque modos eorum qui similitudinarie dicuntur fortes, quasi exercentes actum fortitudinis praeter virtutem. Quod quidem contingit tripliciter. Primo quidem, quia feruntur in id quod est difficile ac si non esset difficile. Quod in tres modos dividitur. Quandoque enim hoc accidit propter ignorantiam, quia scilicet homo non percipit magnitudinem periculi. Quandoque autem hoc accidit propter hoc quod homo est bonae spei ad pericula vincenda, puta cum expertus est se saepe pericula evasisse. Quandoque autem hoc accidit propter scientiam et artem quandam, sicut contingit in militibus, qui propter peritiam armorum et exercitium non reputant gravia pericula belli, aestimantes se per suam artem posse contra ea defendi; sicut Vegetius dicit, in libro de re militari, <i>nemo facere metuit quod se bene didicisse confidit</i>. Alio modo agit aliquis actum fortitudinis sine virtute, propter impulsum passionis, vel tristitiae, quam vult repellere; vel etiam irae. Tertio modo, propter electionem, non quidem finis debiti, sed alicuius temporalis commodi acquirendi, puta honoris, voluptatis vel lucri; vel alicuius incommodi vitandi, puta vituperii, afflictionis vel damni.</p><p title="II-II q. 123 a. 1 ad 3"><a name="44053"><span class="ref">[44053] IIª-IIae, q. 123 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad similitudinem corporalis fortitudinis dicitur fortitudo animae, quae ponitur virtus, ut dictum est. Nec tamen est contra rationem virtutis quod ex naturali complexione aliquis habeat naturalem inclinationem ad virtutem, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 123 a. 2 arg. 1"><a name="44054"><span class="ref">[44054] IIª-IIae, q. 123 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod fortitudo non sit specialis virtus. Dicitur enim Sap. VIII, quod sapientia sobrietatem et prudentiam docet, iustitiam et virtutem, et ponitur ibi virtus pro fortitudine. Cum ergo nomen virtutis sit commune omnibus virtutibus, videtur quod fortitudo sit generalis virtus.</p><p title="II-II q. 123 a. 2 arg. 2"><a name="44055"><span class="ref">[44055] IIª-IIae, q. 123 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>non mediocris animi est fortitudo, quae sola defendit ornamenta virtutum omnium, et iudicia custodit; et quae inexpiabili praelio adversus omnia vitia decertat. Invicta ad labores, fortis ad pericula, rigidior adversus voluptates, avaritiam fugat tanquam labem quandam quae virtutem effeminet</i>. Et idem postea subdit de aliis vitiis. Hoc autem non potest convenire alicui speciali virtuti. Ergo fortitudo non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 123 a. 2 arg. 3"><a name="44056"><span class="ref">[44056] IIª-IIae, q. 123 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, nomen fortitudinis a firmitate sumptum esse videtur. Sed firmiter se habere pertinet ad omnem virtutem, ut dicitur in II Ethic. Ergo fortitudo est generalis virtus.</p><p title="II-II q. 123 a. 2 s. c."><a name="44057"><span class="ref">[44057] IIª-IIae, q. 123 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod in XXII Moral., Gregorius connumerat eam aliis virtutibus.</p><p title="II-II q. 123 a. 2 co."><a name="44058"><span class="ref">[44058] IIª-IIae, q. 123 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, nomen fortitudinis dupliciter accipi potest. Uno modo, secundum quod absolute importat quandam animi firmitatem. Et secundum hoc est generalis virtus, vel potius conditio cuiuslibet virtutis, quia sicut philosophus dicit, in II Ethic., ad virtutem requiritur firmiter et immobiliter operari. Alio modo potest accipi fortitudo secundum quod importat firmitatem animi in sustinendis et repellendis his in quibus maxime difficile est firmitatem habere, scilicet in aliquibus periculis gravibus. Unde Tullius dicit, in sua rhetorica, quod <i>fortitudo est considerata periculorum susceptio et laborum perpessio</i>. Et sic fortitudo ponitur specialis virtus, utpote materiam determinatam habens.</p><p title="II-II q. 123 a. 2 ad 1"><a name="44059"><span class="ref">[44059] IIª-IIae, q. 123 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod secundum philosophum, in I de caelo, nomen virtutis refertur ad ultimum potentiae. Dicitur autem uno modo potentia naturalis secundum quam aliquis potest resistere corrumpentibus, alio modo secundum quod est principium agendi, ut patet in V Metaphys. Et ideo, quia haec acceptio est communior, nomen virtutis secundum quod importat ultimum talis potentiae, est commune, nam virtus communiter sumpta nihil est aliud quam habitus quo quis potest bene operari. Secundum autem quod importat ultimum potentiae primo modo dictae, qui quidem est modus magis specialis, attribuitur speciali virtuti scilicet fortitudini, ad quam pertinet firmiter stare contra quaecumque impugnantia.</p><p title="II-II q. 123 a. 2 ad 2"><a name="44060"><span class="ref">[44060] IIª-IIae, q. 123 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Ambrosius accipit fortitudinem large, secundum quod importat animi firmitatem respectu quorumcumque impugnantium. Et tamen etiam secundum quod est specialis virtus habens determinatam materiam, coadiuvat ad resistendum impugnationibus omnium vitiorum. Qui enim potest firmiter stare in his quae sunt difficillima ad sustinendum, consequens est quod sit idoneus ad resistendum aliis quae sunt minus difficilia.</p><p title="II-II q. 123 a. 2 ad 3"><a name="44061"><span class="ref">[44061] IIª-IIae, q. 123 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obiectio illa procedit de fortitudine primo modo dicta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 123 a. 3 arg. 1"><a name="44062"><span class="ref">[44062] IIª-IIae, q. 123 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod fortitudo non sit circa timores et audacias. Dicit enim Gregorius, VII Moral., <i>iustorum fortitudo est carnem vincere, propriis voluptatibus contraire, delectationem vitae praesentis extinguere</i>. Ergo fortitudo magis videtur esse circa delectationes quam circa timores et audacias.</p><p title="II-II q. 123 a. 3 arg. 2"><a name="44063"><span class="ref">[44063] IIª-IIae, q. 123 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Tullius dicit, in sua rhetorica, quod ad fortitudinem pertinet susceptio periculorum et perpessio laborum. Sed hoc non videtur pertinere ad passionem timoris vel audaciae, sed magis ad actiones hominis laboriosas, vel ad exteriores res periculosas. Ergo fortitudo non est circa timores et audacias.</p><p title="II-II q. 123 a. 3 arg. 3"><a name="44064"><span class="ref">[44064] IIª-IIae, q. 123 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, timori non solum opponitur audacia, sed etiam spes, ut supra habitum est, cum de passionibus ageretur. Ergo fortitudo non magis debet esse circa audaciam quam circa spem.</p><p title="II-II q. 123 a. 3 s. c."><a name="44065"><span class="ref">[44065] IIª-IIae, q. 123 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in II et in III Ethic., quod <i>fortitudo est circa timorem et audaciam</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 3 co."><a name="44066"><span class="ref">[44066] IIª-IIae, q. 123 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ad virtutem fortitudinis pertinet removere impedimentum quo retrahitur voluntas a sequela rationis. Quod autem aliquis retrahatur ab aliquo difficili, pertinet ad rationem timoris, qui importat recessum quendam a malo difficultatem habente, ut supra habitum est, cum de passionibus ageretur. Et ideo fortitudo principaliter est circa timores rerum difficilium, quae retrahere possunt voluntatem a sequela rationis. Oportet autem huiusmodi rerum difficilium impulsum non solum firmiter tolerare cohibendo timorem, sed etiam moderate aggredi, quando scilicet oportet ea exterminare, ad securitatem in posterum habendam. Quod videtur pertinere ad rationem audaciae. Et ideo fortitudo est circa timores et audacias, quasi cohibitiva timorum, et moderativa audaciarum.</p><p title="II-II q. 123 a. 3 ad 1"><a name="44067"><span class="ref">[44067] IIª-IIae, q. 123 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Gregorius ibi loquitur de fortitudine iustorum secundum quod communiter se habet ad omnem virtutem. Unde praemittit quaedam pertinentia ad temperantiam, ut dictum est, et subdit de his quae pertinent proprie ad fortitudinem secundum quod est specialis virtus, dicens, <i>huius mundi aspera pro aeternis praemiis amare</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 3 ad 2"><a name="44068"><span class="ref">[44068] IIª-IIae, q. 123 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod res periculosae et actus laboriosi non retrahunt voluntatem a via rationis nisi inquantum timentur. Et ideo oportet quod fortitudo sit immediate circa timores et audacias, mediate autem circa pericula et labores, sicut circa obiecta praedictarum passionum.</p><p title="II-II q. 123 a. 3 ad 3"><a name="44069"><span class="ref">[44069] IIª-IIae, q. 123 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spes opponitur timori ex parte obiecti, quia spes est de bono, timor de malo. Audacia autem est circa idem obiectum, et opponitur timori secundum accessum et recessum, ut supra dictum est. Et quia fortitudo proprie respicit temporalia mala retrahentia a virtute, ut patet per definitionem Tullii; inde est quod fortitudo proprie est circa timorem et audaciam, non autem circa spem, nisi inquantum connectitur audaciae, ut supra habitum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 123 a. 4 arg. 1"><a name="44070"><span class="ref">[44070] IIª-IIae, q. 123 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod fortitudo non solum sit circa pericula mortis. Dicit enim Augustinus, in libro de moribus Eccle., quod <i>fortitudo est amor facile tolerans omnia propter id quod amatur</i>. Et in VI musicae dicit quod <i>fortitudo est affectio quae nullas adversitates mortemve formidat</i>. Ergo fortitudo non est solum circa pericula mortis, sed circa omnia alia adversa.</p><p title="II-II q. 123 a. 4 arg. 2"><a name="44071"><span class="ref">[44071] IIª-IIae, q. 123 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, oportet omnes passiones animae per aliquam virtutem ad medium reduci. Sed non est dare aliquam aliam virtutem reducentem ad medium alios timores. Ergo fortitudo non solum est circa timores mortis, sed etiam circa alios timores.</p><p title="II-II q. 123 a. 4 arg. 3"><a name="44072"><span class="ref">[44072] IIª-IIae, q. 123 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nulla virtus est in extremis. Sed timor mortis est in extremo, quia est maximus timorum, ut dicitur in III Ethic. Ergo virtus fortitudinis non est circa timores mortis.</p><p title="II-II q. 123 a. 4 s. c."><a name="44073"><span class="ref">[44073] IIª-IIae, q. 123 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Andronicus dicit, quod <i>fortitudo est virtus irascibilis non facile obstupescibilis a timoribus qui sunt circa mortem</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 4 co."><a name="44074"><span class="ref">[44074] IIª-IIae, q. 123 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad virtutem fortitudinis pertinet ut voluntatem hominis tueatur ne retrahatur a bono rationis propter timorem mali corporalis. Oportet autem bonum rationis firmiter tenere contra quodcumque malum, quia nullum bonum corporale aequivalet bono rationis. Et ideo oportet quod fortitudo animi dicatur quae firmiter retinet voluntatem hominis in bono rationis contra maxima mala, quia qui stat firmus contra maiora, consequens est quod stet firmus contra minora, sed non convertitur; et hoc etiam ad rationem virtutis pertinet, ut respiciat ultimum. Maxime autem terribile inter omnia corporalia mala est mors, quae tollit omnia corporalia bona, unde Augustinus dicit, in libro de moribus Eccle., quod <i>vinculum corporis, ne concutiatur atque vexetur, laboris et doloris; ne auferatur autem atque perimatur, mortis terrore animam quatit</i>. Et ideo virtus fortitudinis est circa timores periculorum mortis.</p><p title="II-II q. 123 a. 4 ad 1"><a name="44075"><span class="ref">[44075] IIª-IIae, q. 123 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fortitudo bene se habet in omnibus adversis tolerandis. Non tamen ex toleratione quorumlibet adversorum reputatur homo simpliciter fortis, sed solum ex hoc quod bene tolerat etiam maxima mala. Ex aliis autem dicitur aliquis fortis secundum quid.</p><p title="II-II q. 123 a. 4 ad 2"><a name="44076"><span class="ref">[44076] IIª-IIae, q. 123 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quia timor ex amore nascitur, quaecumque virtus moderatur amorem aliquorum bonorum, consequens est ut moderetur timorem contrariorum malorum. Sicut liberalitas, quae moderatur amorem pecuniarum, per consequens etiam moderatur timorem amissionis earum. Et idem apparet in temperantia et in aliis virtutibus. Sed amare propriam vitam est naturale. Et ideo oportuit esse specialem virtutem quae moderaretur timores mortis.</p><p title="II-II q. 123 a. 4 ad 3"><a name="44077"><span class="ref">[44077] IIª-IIae, q. 123 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod extremum in virtutibus attenditur secundum excessum rationis rectae. Et ideo si aliquis maxima pericula subeat secundum rationem, non est virtuti contrarium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 123 a. 5 arg. 1"><a name="44078"><span class="ref">[44078] IIª-IIae, q. 123 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod fortitudo non consistat proprie circa pericula mortis quae sunt in bello. Martyres enim praecipue de fortitudine commendantur. Sed martyres non commendantur de rebus bellicis. Ergo fortitudo non proprie consistit circa pericula mortis quae sunt in bellicis.</p><p title="II-II q. 123 a. 5 arg. 2"><a name="44079"><span class="ref">[44079] IIª-IIae, q. 123 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Ambrosius dicit, in I de Offic., quod <i>fortitudo dividitur in res bellicas et domesticas</i>. Tullius etiam dicit, in I de Offic., quod <i>cum plerique arbitrentur res bellicas maiores esse quam urbanas, minuenda est haec opinio, sed si vere volumus iudicare, multae res extiterunt urbanae maiores clarioresque quam bellicae</i>. Sed circa maiora maior fortitudo consistit. Ergo non proprie consistit fortitudo circa mortem quae est in bello.</p><p title="II-II q. 123 a. 5 arg. 3"><a name="44080"><span class="ref">[44080] IIª-IIae, q. 123 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, bella ordinantur ad pacem temporalem reipublicae conservandam, dicit enim Augustinus, XIX de Civ. Dei, quod <i>intentione pacis bella aguntur</i>. Sed pro pace temporali reipublicae non videtur quod aliquis debeat se periculo mortis exponere, cum talis pax sit multarum lasciviarum occasio. Ergo videtur quod virtus fortitudinis non consistat circa mortis bellicae pericula.</p><p title="II-II q. 123 a. 5 s. c."><a name="44081"><span class="ref">[44081] IIª-IIae, q. 123 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod maxime est fortitudo circa mortem quae est in bello.</p><p title="II-II q. 123 a. 5 co."><a name="44082"><span class="ref">[44082] IIª-IIae, q. 123 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, fortitudo confirmat animum hominis contra maxima pericula, quae sunt pericula mortis. Sed quia fortitudo virtus est, ad cuius rationem pertinet quod semper tendat in bonum, consequens est ut homo pericula mortis non refugiat propter aliquod bonum prosequendum. Pericula autem mortis quae est ex aegritudine, vel ex tempestate maris, vel ex incursu latronum, vel si qua alia sunt huiusmodi, non videntur directe alicui imminere ex hoc quod prosequatur aliquod bonum. Sed pericula mortis quae est in bellicis directe imminent homini propter aliquod bonum, inquantum scilicet defendit bonum commune per iustum bellum. Potest autem aliquod esse iustum bellum dupliciter. Uno modo, generale, sicut cum aliqui decertant in acie. Alio modo, particulare, puta cum aliquis iudex, vel etiam privata persona, non recedit a iusto iudicio timore gladii imminentis vel cuiuscumque periculi, etiam si sit mortiferum. Pertinet ergo ad fortitudinem firmitatem animi praebere contra pericula mortis non solum quae imminent in bello communi, sed etiam quae imminent in particulari impugnatione, quae communi nomine bellum dici potest. Et secundum hoc, concedendum est quod fortitudo proprie est circa pericula mortis quae est in bello. Sed et circa pericula cuiuscumque alterius mortis fortis bene se habet, praesertim quia et cuiuslibet mortis homo potest periculum subire propter virtutem; puta cum aliquis non refugit amico infirmanti obsequi propter timorem mortiferae infectionis; vel cum non refugit itinerari ad aliquod pium negotium prosequendum propter timorem naufragii vel latronum.</p><p title="II-II q. 123 a. 5 ad 1"><a name="44083"><span class="ref">[44083] IIª-IIae, q. 123 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod martyres sustinent personales impugnationes propter summum bonum, quod est Deus. Ideo eorum fortitudo praecipue commendatur. Nec est extra genus fortitudinis quae est circa bellica. Unde dicuntur <i>fortes facti in bello</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 5 ad 2"><a name="44084"><span class="ref">[44084] IIª-IIae, q. 123 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod res domesticae vel urbanae distinguuntur contra res bellicas, quae scilicet pertinent ad bella communia. In ipsis tamen rebus domesticis vel urbanis possunt imminere pericula mortis ex impugnationibus quibusdam, quae sunt quaedam particularia bella. Et ita etiam circa huiusmodi potest esse proprie dicta fortitudo.</p><p title="II-II q. 123 a. 5 ad 3"><a name="44085"><span class="ref">[44085] IIª-IIae, q. 123 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pax reipublicae est secundum se bona, nec redditur mala ex hoc quod aliqui male ea utuntur. Nam et multi alii sunt qui bene ea utuntur, et multo peiora mala per eam prohibentur, scilicet homicidia, sacrilegia, quam ex ea occasionentur, quae praecipue pertinent ad vitia carnis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 123 a. 6 arg. 1"><a name="44086"><span class="ref">[44086] IIª-IIae, q. 123 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod sustinere non sit principalis actus fortitudinis. Virtus enim est circa difficile et bonum, ut dicitur in II Ethic. Sed difficilius est aggredi quam sustinere. Ergo sustinere non est praecipuus fortitudinis actus.</p><p title="II-II q. 123 a. 6 arg. 2"><a name="44087"><span class="ref">[44087] IIª-IIae, q. 123 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, maioris potentiae esse videtur quod aliquid possit in aliud agere quam quod ipsum ab alio non immutetur. Sed aggredi est in aliud agere, sustinere autem est immobile perseverare. Cum ergo fortitudo perfectionem potentiae nominet, videtur quod magis ad fortitudinem pertineat aggredi quam sustinere.</p><p title="II-II q. 123 a. 6 arg. 3"><a name="44088"><span class="ref">[44088] IIª-IIae, q. 123 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, magis distat ab uno contrariorum aliud contrarium quam simplex eius negatio. Sed ille qui sustinet hoc solum habet quod non timet, ille autem qui aggreditur contrarie movetur timenti, quia insequitur. Ergo videtur quod, cum fortitudo maxime retrahat animum a timore, quod magis pertineat ad eam aggredi quam sustinere.</p><p title="II-II q. 123 a. 6 s. c."><a name="44089"><span class="ref">[44089] IIª-IIae, q. 123 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>in sustinendo tristia maxime aliqui fortes dicuntur</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 6 co."><a name="44090"><span class="ref">[44090] IIª-IIae, q. 123 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, et philosophus dicit, in III Ethic., fortitudo magis est circa timores reprimendos quam circa audacias moderandas. Difficilius enim est timorem reprimere quam audaciam moderari, eo quod ipsum periculum, quod est obiectum audaciae et timoris, de se confert aliquid ad repressionem audaciae, sed operatur ad augmentum timoris. Aggredi autem pertinet ad fortitudinem secundum quod moderatur audaciam, sed sustinere sequitur repressionem timoris. Et ideo principalior actus est fortitudinis sustinere, idest immobiliter sistere in periculis, quam aggredi.</p><p title="II-II q. 123 a. 6 ad 1"><a name="44091"><span class="ref">[44091] IIª-IIae, q. 123 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sustinere est difficilius quam aggredi, triplici ratione. Primo quidem, quia sustinere videtur aliquis ab aliquo fortiori invadente, qui autem aggreditur invadit per modum fortioris. Difficilius autem est pugnare cum fortiori quam cum debiliori. Secundo, quia ille qui sustinet iam sentit pericula imminentia, ille autem qui aggreditur habet ea ut futura. Difficilius autem est non moveri a praesentibus quam a futuris. Tertio, quia sustinere importat diuturnitatem temporis, sed aggredi potest aliquis ex subito motu. Difficilius autem est diu manere immobilem quam subito motu moveri ad aliquid arduum. Unde philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>quidam sunt praevolantes ante pericula, in ipsis autem discedunt, fortes autem e contrario se habent</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 6 ad 2"><a name="44092"><span class="ref">[44092] IIª-IIae, q. 123 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sustinere importat quidem passionem corporis, sed actum animae fortissime inhaerentis bono, ex quo sequitur quod non cedat passioni corporali iam imminenti. Virtus autem magis attenditur circa animam quam circa corpus.</p><p title="II-II q. 123 a. 6 ad 3"><a name="44093"><span class="ref">[44093] IIª-IIae, q. 123 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui sustinet non timet, praesente iam causa timoris, quam non habet praesentem ille qui aggreditur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 123 a. 7 arg. 1"><a name="44094"><span class="ref">[44094] IIª-IIae, q. 123 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod fortis non operetur propter bonum proprii habitus. Finis enim in rebus agendis, etsi sit prior in intentione, est tamen posterior in executione. Sed actus fortitudinis in executione est posterior quam ipse fortitudinis habitus. Non ergo potest esse quod fortis agat propter bonum proprii habitus.</p><p title="II-II q. 123 a. 7 arg. 2"><a name="44095"><span class="ref">[44095] IIª-IIae, q. 123 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XIII de Trin., <i>virtutes, quas propter solam beatitudinem amamus, sic persuadere quidam nobis audent</i>, scilicet dicendo eas propter se appetendas, <i>ut ipsam beatitudinem non amemus. Quod si faciunt, etiam ipsas utique amare desistemus, quando illam propter quam solam istas amavimus, non amamus</i>. Sed fortitudo est virtus quaedam. Ergo actus fortitudinis non est ad ipsam fortitudinem, sed ad beatitudinem referendus.</p><p title="II-II q. 123 a. 7 arg. 3"><a name="44096"><span class="ref">[44096] IIª-IIae, q. 123 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de moribus Eccle., quod <i>fortitudo est amor omnia propter Deum facile perferens</i>. Deus autem non est ipse habitus fortitudinis, sed aliquid melius, sicut oportet finem esse meliorem his quae sunt ad finem. Non ergo fortis agit propter bonum proprii habitus.</p><p title="II-II q. 123 a. 7 s. c."><a name="44097"><span class="ref">[44097] IIª-IIae, q. 123 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>forti fortitudo est bonum, talis autem et finis</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 7 co."><a name="44098"><span class="ref">[44098] IIª-IIae, q. 123 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est finis, scilicet proximus, et ultimus. Finis autem proximus uniuscuiusque agentis est ut similitudinem suae formae in alterum inducat, sicut finis ignis calefacientis est ut inducat similitudinem sui caloris in patiente, et finis aedificatoris est ut inducat similitudinem suae artis in materia. Quodcumque autem bonum ex hoc sequitur, si sit intentum, potest dici finis remotus agentis. Sicut autem in factibilibus materia exterior disponitur per artem, ita etiam in agibilibus per prudentiam disponuntur actus humani. Sic ergo dicendum est quod fortis sicut finem proximum intendit ut similitudinem sui habitus exprimat in actu, intendit enim agere secundum convenientiam sui habitus. Finis autem remotus est beatitudo, vel Deus.</p><p title="II-II q. 123 a. 7 ad 1"><a name="44099"><span class="ref">[44099] IIª-IIae, q. 123 a. 7 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta. Nam prima ratio procedebat ac si ipsa essentia habitus esset finis, non autem similitudo eius in actu, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 123 a. 7 ad 2"><a name="44100"><span class="ref">[44100] IIª-IIae, q. 123 a. 7 ad 2</span></a> Alia vero duo procedunt de fine ultimo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 123 a. 8 arg. 1"><a name="44101"><span class="ref">[44101] IIª-IIae, q. 123 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod fortis delectetur in suo actu. Delectatio enim est operatio connaturalis habitus non impedita, ut dicitur in X Ethic. Sed operatio fortis procedit ex habitu, qui agit in modum naturae. Ergo fortis habet delectationem in suo actu.</p><p title="II-II q. 123 a. 8 arg. 2"><a name="44102"><span class="ref">[44102] IIª-IIae, q. 123 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Galat. V, super illud, <i>fructus autem spiritus caritas, gaudium, pax</i>, dicit Ambrosius quod opera virtutum dicuntur fructus <i>quia mentem hominis sancta et sincera delectatione reficiunt</i>. Sed fortis agit opera virtutis. Ergo habet delectationem in suo actu.</p><p title="II-II q. 123 a. 8 arg. 3"><a name="44103"><span class="ref">[44103] IIª-IIae, q. 123 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, debilius vincitur a fortiori. Sed fortis plus amat bonum virtutis quam proprium corpus, quod periculis mortis exponit. Ergo delectatio de bono virtutis evacuat dolorem corporalem. Et ita delectabiliter omnino operatur.</p><p title="II-II q. 123 a. 8 s. c."><a name="44104"><span class="ref">[44104] IIª-IIae, q. 123 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod fortis in suo actu nihil delectabile videtur habere.</p><p title="II-II q. 123 a. 8 co."><a name="44105"><span class="ref">[44105] IIª-IIae, q. 123 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut supra dictum est, cum de passionibus ageretur, duplex est delectatio, una quidem corporalis, quae consequitur tactum corporalem; alia autem animalis, quae consequitur apprehensionem animae. Et haec proprie consequitur opera virtutum, quia in eis consideratur bonum rationis. Principalis vero actus fortitudinis est sustinere aliqua tristia secundum apprehensionem animae, puta quod homo amittit corporalem vitam (quam virtuosus amat, non solum inquantum est quoddam bonum naturale, sed etiam inquantum est necessaria ad opera virtutum) et quae ad eam pertinent, et iterum sustinere aliqua dolorosa secundum tactum corporis, puta vulnera et flagella. Et ideo fortis ex una parte habet unde delectetur, scilicet secundum delectationem animalem, scilicet de ipso actu virtutis et de fine eius, ex alia vero parte habet unde doleat, et animaliter, dum considerat amissionem propriae vitae, et corporaliter. Unde, ut legitur II Machab. VI, Eleazarus dixit, <i>diros corporis sustineo dolores, secundum animam vero, propter timorem tuum, libenter haec patior</i>. Sensibilis autem dolor corporis facit non sentiri animalem delectationem virtutis, nisi forte propter superabundantem Dei gratiam, quae fortius elevat animam ad divina, in quibus delectatur, quam a corporalibus poenis afficiatur; sicut beatus Tiburtius, cum super carbones incensos nudis plantis incederet, dixit quod videbatur sibi super roseos flores ambulare. Facit tamen virtus fortitudinis ut ratio non absorbeatur a corporalibus doloribus. Tristitiam autem animalem superat delectatio virtutis, inquantum homo praefert bonum virtutis corporali vitae et quibuscumque ad eam pertinentibus. Et ideo philosophus dicit, in III Ethic., quod a forti non requiritur ut delectetur, quasi delectationem sentiens, sed sufficit quod non tristetur.</p><p title="II-II q. 123 a. 8 ad 1"><a name="44106"><span class="ref">[44106] IIª-IIae, q. 123 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vehementia actus vel passionis unius potentiae impedit aliam potentiam in suo actu. Et ideo per dolorem sensus impeditur mens fortis ne in propria operatione delectationem sentiat.</p><p title="II-II q. 123 a. 8 ad 2"><a name="44107"><span class="ref">[44107] IIª-IIae, q. 123 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod opera virtutum sunt delectabilia praecipue propter finem, possunt autem ex sui natura esse tristia. Et praecipue hoc contingit in fortitudine. Unde philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>non in omnibus virtutibus operari delectabiliter existit, praeter inquantum finem attingit</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 8 ad 3"><a name="44108"><span class="ref">[44108] IIª-IIae, q. 123 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod tristitia animalis vincitur in forti a delectatione virtutis. Sed quia dolor corporalis est sensibilior, et apprehensio sensitiva magis est homini in manifesto, inde est quod a magnitudine corporalis doloris quasi evanescit delectatio spiritualis, quae est de fine virtutis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 123 a. 9 arg. 1"><a name="44109"><span class="ref">[44109] IIª-IIae, q. 123 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod fortitudo non maxime consistat in repentinis. Illud enim videtur esse in repentinis quod ex inopinato provenit. Sed Tullius dicit, in sua rhetorica, quod <i>fortitudo est considerata periculorum susceptio et laborum perpessio</i>. Ergo fortitudo non consistit maxime in repentinis.</p><p title="II-II q. 123 a. 9 arg. 2"><a name="44110"><span class="ref">[44110] IIª-IIae, q. 123 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>fortis viri est non dissimulare cum aliquid immineat, sed praetendere, et tanquam de specula quadam mentis obviare cogitatione provida rebus futuris, ne forte dicat postea, ideo ista incidi, quia non arbitrabar posse evenire</i>. Sed ubi est aliquid repentinum, ibi non potest provideri in futuro. Ergo operatio fortitudinis non est circa repentina.</p><p title="II-II q. 123 a. 9 arg. 3"><a name="44111"><span class="ref">[44111] IIª-IIae, q. 123 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in III Ethic., quod fortis est bonae spei. Sed spes expectat aliquid in futurum, quod repugnat repentino. Ergo operatio fortitudinis non consistit circa repentina.</p><p title="II-II q. 123 a. 9 s. c."><a name="44112"><span class="ref">[44112] IIª-IIae, q. 123 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>fortitudo maxime est circa quaecumque mortem inferunt, repentina existentia</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 9 co."><a name="44113"><span class="ref">[44113] IIª-IIae, q. 123 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in operatione fortitudinis duo sunt consideranda. Unum quidem, quantum ad electionem ipsius. Et sic fortitudo non est circa repentina. Eligit enim fortis praemeditari pericula quae possunt imminere, ut eis resistere possit, aut facilius ea ferre, quia, ut Gregorius dicit, in quadam homilia, <i>iacula quae praevidentur minus feriunt, et nos mala mundi facilius ferimus, si contra ea clipeo praescientiae praemunimur</i>. Aliud vero est considerandum in operatione fortitudinis quantum ad manifestationem virtuosi habitus. Et sic fortitudo maxime est circa repentina, quia secundum philosophum, in III Ethic., in repentinis periculis maxime manifestatur fortitudinis habitus. Habitus enim agit in modum naturae. Unde quod aliquis absque praemeditatione faciat ea quae sunt virtutis, cum necessitas imminet propter repentina pericula, hoc maxime manifestat quod sit fortitudo habitualiter in anima confirmata. Potest autem aliquis etiam qui habitu fortitudinis caret, ex diuturna praemeditatione animum suum contra pericula praeparare. Qua praeparatione etiam fortis utitur, cum tempus adest.</p><p title="II-II q. 123 a. 9 ad arg."><a name="44114"><span class="ref">[44114] IIª-IIae, q. 123 a. 9 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ab obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 123 a. 10 arg. 1"><a name="44115"><span class="ref">[44115] IIª-IIae, q. 123 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod fortis non utatur ira in suo actu. Nullus enim debet assumere quasi instrumentum suae actionis illud quo non potest uti pro suo arbitrio. Sed homo non potest uti ira pro suo arbitrio, ut scilicet possit eam assumere cum velit et deponere cum velit, ut enim philosophus dicit, in libro de memoria, quando passio corporalis mota est, non statim quiescit ut homo vult. Ergo fortis non debet assumere iram ad suam operationem.</p><p title="II-II q. 123 a. 10 arg. 2"><a name="44116"><span class="ref">[44116] IIª-IIae, q. 123 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, ille qui per seipsum sufficit ad aliquid agendum, non debet in auxilium sui assumere illud quod est infirmius et imperfectius. Sed ratio per seipsam sufficit ad opus fortitudinis exequendum, in quo iracundia deficit. Unde Seneca dicit, in libro de ira, <i>non ad providendum tantum, sed ad res gerendas satis est per se ipsa ratio. Et quid stultius est quam hanc ab iracundia petere praesidium, rem stabilem ab incerta, fidelem ab infida, sanam ab aegra?</i> Ergo fortitudo non debet iram assumere.</p><p title="II-II q. 123 a. 10 arg. 3"><a name="44117"><span class="ref">[44117] IIª-IIae, q. 123 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut propter iram aliqui vehementius opera fortitudinis exequuntur, ita etiam et propter tristitiam vel concupiscentiam, unde philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>ferae propter tristitiam seu dolorem incitantur ad pericula, et adulteri propter concupiscentiam multa audacia operantur</i>. Sed fortitudo non assumit ad suum actum neque tristitiam neque concupiscentiam. Ergo, pari ratione, non debet assumere iram.</p><p title="II-II q. 123 a. 10 s. c."><a name="44118"><span class="ref">[44118] IIª-IIae, q. 123 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>furor cooperatur fortibus</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 10 co."><a name="44119"><span class="ref">[44119] IIª-IIae, q. 123 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de ira et ceteris animae passionibus, sicut supra dictum est, aliter sunt locuti Peripatetici, et aliter Stoici. Stoici enim et iram et omnes alias animae passiones ab animo sapientis, sive virtuosi, excludebant. Peripatetici vero, quorum princeps fuit Aristoteles, iram et alias animae passiones attribuebant virtuosis, sed moderatas ratione. Et forte quantum ad rem non differebant, sed solum quantum ad modum loquendi. Nam Peripatetici omnes motus appetitus sensitivi, qualitercumque se habentes, passiones animae nominabant, ut supra habitum est, et quia appetitus sensitivus movetur per imperium rationis ad hoc quod cooperetur ad promptius agendum, idcirco ponebant et iram et alias passiones animae assumendas esse a virtuosis, moderatas secundum imperium rationis. Stoici vero vocabant passiones animae immoderatos quosdam affectus appetitus sensitivi (unde nominabant eos aegritudines vel morbos), et ideo penitus eos a virtute separabant. Sic ergo iram moderatam assumit fortis ad suum actum, non autem iram immoderatam.</p><p title="II-II q. 123 a. 10 ad 1"><a name="44120"><span class="ref">[44120] IIª-IIae, q. 123 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ira moderata secundum rationem subiicitur imperio rationis. Unde consequens est ut homo ea utatur pro suo arbitrio, non autem si esset immoderata.</p><p title="II-II q. 123 a. 10 ad 2"><a name="44121"><span class="ref">[44121] IIª-IIae, q. 123 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio non assumit iram ad sui actum quasi auxilium ab ea accipiens, sed quia utitur appetitu sensitivo ut instrumento, sicut et membris corporis. Nec est inconveniens si instrumentum sit imperfectius principali agente, ut martellus fabro. Seneca autem sectator fuit Stoicorum, et directe contra Aristotelem verba praemissa proponit.</p><p title="II-II q. 123 a. 10 ad 3"><a name="44122"><span class="ref">[44122] IIª-IIae, q. 123 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, cum fortitudo, sicut dictum est, habeat duos actus, scilicet sustinere et aggredi, non assumit iram ad actum sustinendi, quia hunc actum sola ratio per se facit, sed ad actum aggrediendi. Ad quem magis assumit iram quam alias passiones, quia ad iram pertinet insilire in rem contristantem, et sic directe cooperatur fortitudini in aggrediendo. Tristitia autem, secundum propriam rationem, succumbit nocivo, sed per accidens coadiuvat ad aggrediendum; vel inquantum tristitia est causa irae, ut supra dictum est; vel inquantum aliquis periculo se exponit ut tristitiam fugiat. Similiter etiam concupiscentia, secundum propriam rationem, tendit in bonum delectabile, cui per se repugnat aggressio periculorum, sed per accidens quandoque coadiuvat ad aggrediendum, inquantum scilicet aliquis potius vult pericula incidere quam delectabili carere. Et ideo philosophus dicit, in III Ethic., quod inter fortitudines quae sunt ex passione, naturalissima esse videtur quae est per iram, et accipiens electionem et cuius gratia (scilicet debitum finem), fortitudo (scilicet, fuit vera).</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 123 a. 11 arg. 1"><a name="44123"><span class="ref">[44123] IIª-IIae, q. 123 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod fortitudo non sit virtus cardinalis. Ira enim, ut dictum est, maximam affinitatem habet ad fortitudinem. Sed ira non ponitur passio principalis, nec etiam audacia, quae ad fortitudinem pertinet. Ergo nec fortitudo debet poni virtus cardinalis.</p><p title="II-II q. 123 a. 11 arg. 2"><a name="44124"><span class="ref">[44124] IIª-IIae, q. 123 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus ordinatur ad bonum. Sed fortitudo non directe ordinatur ad bonum, sed magis ad malum, scilicet ad sustinendum pericula et labores, ut Tullius dicit. Ergo fortitudo non est virtus cardinalis.</p><p title="II-II q. 123 a. 11 arg. 3"><a name="44125"><span class="ref">[44125] IIª-IIae, q. 123 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, virtus cardinalis est circa ea in quibus praecipue versatur vita humana, sicut ostium in cardine vertitur. Sed fortitudo est circa pericula mortis, quae raro occurrunt in vita humana. Ergo fortitudo non debet poni virtus cardinalis sive principalis.</p><p title="II-II q. 123 a. 11 s. c."><a name="44126"><span class="ref">[44126] IIª-IIae, q. 123 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXII Moral., et Ambrosius, super Luc., et Augustinus, in libro de moribus Eccle., numerant fortitudinem inter quatuor virtutes cardinales seu principales.</p><p title="II-II q. 123 a. 11 co."><a name="44127"><span class="ref">[44127] IIª-IIae, q. 123 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, virtutes cardinales seu principales dicuntur quae praecipue sibi vindicant id quod pertinet communiter ad virtutes. Inter alias autem communes virtutis conditiones, una ponitur firmiter operari, ut patet in II Ethic. Laudem autem firmitatis potissime sibi vindicat fortitudo. Tanto enim magis laudatur qui firmiter stat, quanto habet gravius impellens ad cadendum vel retrocedendum. Impellit autem hominem ad discedendum ab eo quod est secundum rationem et bonum delectans et malum affligens, sed gravius impellit dolor corporis quam voluptas, dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium quaest., <i>nemo est qui non magis dolorem fugiat quam affectat voluptatem, quandoquidem videmus et immanissimas bestias a maximis voluptatibus exterreri dolorum metu</i>. Et inter dolores animi et pericula maxime timentur ea quae ducunt ad mortem, contra quae firmiter stat fortis. Unde fortitudo est virtus cardinalis.</p><p title="II-II q. 123 a. 11 ad 1"><a name="44128"><span class="ref">[44128] IIª-IIae, q. 123 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod audacia et ira non cooperantur fortitudini ad actum eius qui est sustinere, in quo praecipue commendatur firmitas eius. Per hunc enim actum fortis cohibet timorem, qui est passio principalis, ut supra habitum est.</p><p title="II-II q. 123 a. 11 ad 2"><a name="44129"><span class="ref">[44129] IIª-IIae, q. 123 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod virtus ordinatur ad bonum rationis, quod conservari oportet contra impulsus malorum. Fortitudo autem ordinatur ad mala corporalia sicut ad contraria, quibus resistit, ad bonum autem rationis sicut ad finem, quem intendit conservare.</p><p title="II-II q. 123 a. 11 ad 3"><a name="44130"><span class="ref">[44130] IIª-IIae, q. 123 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quamvis pericula mortis raro immineant, tamen occasiones horum periculorum frequenter occurrunt, dum scilicet homini adversarii mortales suscitantur propter iustitiam quam sequitur, et propter alia bona quae facit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 123 a. 12 arg. 1"><a name="44131"><span class="ref">[44131] IIª-IIae, q. 123 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod fortitudo praecellat inter omnes virtutes. Dicit enim Ambrosius, in I de Offic., <i>est fortitudo velut ceteris excelsior</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 arg. 2"><a name="44132"><span class="ref">[44132] IIª-IIae, q. 123 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus est circa difficile et bonum. Sed fortitudo est circa difficillima. Ergo est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 arg. 3"><a name="44133"><span class="ref">[44133] IIª-IIae, q. 123 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, dignior est persona hominis quam res eius. Sed fortitudo est circa personam hominis, quam aliquis periculo mortis exponit propter bonum virtutis, iustitia autem et aliae virtutes morales sunt circa alias res exteriores. Ergo fortitudo est praecipua inter virtutes morales.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 s. c. 1"><a name="44134"><span class="ref">[44134] IIª-IIae, q. 123 a. 12 s. c. 1</span></a> Sed contra est quod Tullius dicit, in I de Offic., <i>in iustitia virtutis splendor est maximus, ex qua viri boni nominantur</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 s. c. 2"><a name="44135"><span class="ref">[44135] IIª-IIae, q. 123 a. 12 s. c. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in I Rhet., <i>necesse est maximas esse virtutes quae maxime aliis utiles sunt</i>. Sed liberalitas videtur magis utilis quam fortitudo. Ergo est maior virtus.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 co."><a name="44136"><span class="ref">[44136] IIª-IIae, q. 123 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in VI de Trin., <i>in his quae non mole magna sunt, idem est esse maius quod melius</i>. Unde tanto aliqua virtus maior est quanto melior est. Bonum autem rationis est hominis bonum, secundum Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Hoc autem bonum essentialiter quidem habet prudentia, quae est perfectio rationis. Iustitia autem est huius boni factiva, inquantum scilicet ad ipsam pertinet ordinem rationis ponere in omnibus rebus humanis. Aliae autem virtutes sunt conservativae huius boni, inquantum scilicet moderantur passiones, ne abducant hominem a bono rationis. Et in ordine harum fortitudo tenet locum praecipuum, quia timor periculorum mortis maxime est efficax ad hoc quod hominem faciat recedere a bono rationis. Post quam ordinatur temperantia, quia etiam delectationes tactus maxime inter cetera impediunt bonum rationis. Id autem quod essentialiter dicitur, potius est eo quod dicitur effective, et hoc etiam potius est eo quod dicitur conservative, secundum remotionem impedimenti. Unde inter virtutes cardinales prudentia est potior; secunda, iustitia; tertia, fortitudo; quarta, temperantia. Et post has, ceterae virtutes.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 ad 1"><a name="44137"><span class="ref">[44137] IIª-IIae, q. 123 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Ambrosius fortitudinem aliis virtutibus praefert secundum quandam generalem utilitatem, prout scilicet et in rebus bellicis et in rebus civilibus seu domesticis utilis est. Unde ipse ibidem praemittit, <i>nunc de fortitudine tractemus, quae, velut excelsior ceteris, dividitur in res bellicas et domesticas</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 ad 2"><a name="44138"><span class="ref">[44138] IIª-IIae, q. 123 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio virtutis magis consistit in bono quam in difficili. Unde magis est mensuranda magnitudo virtutis secundum rationem boni quam secundum rationem difficilis.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 ad 3"><a name="44139"><span class="ref">[44139] IIª-IIae, q. 123 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homo non exponit personam suam mortis periculis nisi propter iustitiam conservandam. Et ideo laus fortitudinis dependet quodammodo ex iustitia. Unde dicit Ambrosius, in I de Offic., quod <i>fortitudo sine iustitia iniquitatis est materia, quo enim validior est, eo promptior ut inferiorem opprimat</i>.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 ad 4"><a name="44140"><span class="ref">[44140] IIª-IIae, q. 123 a. 12 ad 4</span></a> Quartum concedimus.</p><p title="II-II q. 123 a. 12 ad 5"><a name="44141"><span class="ref">[44141] IIª-IIae, q. 123 a. 12 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod liberalitas utilis est in quibusdam particularibus beneficiis. Sed fortitudo habet utilitatem generalem ad conservandum totum iustitiae ordinem. Et ideo philosophus dicit, in I Rhet., quod <i>iusti et fortes maxime amantur, quia sunt maxime utiles et in bello et in pace</i>.</p></div></div><div class="q" id="q124"><h2>Quaestio 124</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 124 pr."><a name="44142"><span class="ref">[44142] IIª-IIae, q. 124 pr.</span></a> Deinde considerandum est de martyrio. Et circa hoc quaeruntur quinque. Primo, utrum martyrium sit actus virtutis. Secundo, cuius virtutis sit actus. Tertio, de perfectione huius actus. Quarto, de poena martyrii. Quinto, de causa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 124 a. 1 arg. 1"><a name="44143"><span class="ref">[44143] IIª-IIae, q. 124 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod martyrium non sit actus virtutis. Omnis enim actus virtutis est voluntarius. Sed martyrium quandoque non est voluntarium, ut patet de innocentibus pro Christo occisis, de quibus dicit Hilarius, super Matth., quod <i>in aeternitatis profectum per martyrii gloriam efferebantur</i>. Ergo martyrium non est actus virtutis.</p><p title="II-II q. 124 a. 1 arg. 2"><a name="44144"><span class="ref">[44144] IIª-IIae, q. 124 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nullum illicitum est actus virtutis. Sed occidere seipsum est illicitum, ut supra habitum est. Per quod tamen martyrium consummatur, dicit enim Augustinus, in I de Civ. Dei, quod <i>quaedam sanctae feminae, tempore persecutionis, ut insectatores suae pudicitiae devitarent, se in fluvium deiecerunt, eoque modo defunctae sunt; earumque martyria in Catholica Ecclesia veneratione celeberrima frequentantur</i>. Non ergo martyrium est actus virtutis.</p><p title="II-II q. 124 a. 1 arg. 3"><a name="44145"><span class="ref">[44145] IIª-IIae, q. 124 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, laudabile est quod aliquis sponte se offerat ad exequendum actum virtutis. Sed non est laudabile quod aliquis martyrio se ingerat, sed magis videtur esse praesumptuosum et periculosum. Non ergo martyrium est actus virtutis.</p><p title="II-II q. 124 a. 1 s. c."><a name="44146"><span class="ref">[44146] IIª-IIae, q. 124 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod praemium beatitudinis non debetur nisi actui virtutis. Debetur autem martyrio, secundum illud Matth. V, <i>beati qui persecutionem patiuntur propter iustitiam, quoniam ipsorum est regnum caelorum</i>. Ergo martyrium est actus virtutis.</p><p title="II-II q. 124 a. 1 co."><a name="44147"><span class="ref">[44147] IIª-IIae, q. 124 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ad virtutem pertinet quod aliquis in bono rationis conservetur. Consistit autem bonum rationis in veritate, sicut in proprio obiecto; et in iustitia, sicut in proprio effectu, sicut ex supra dictis patet. Pertinet autem ad rationem martyrii ut aliquis firmiter stet in veritate et iustitia contra persequentium impetus. Unde manifestum est quod martyrium est actus virtutis.</p><p title="II-II q. 124 a. 1 ad 1"><a name="44148"><span class="ref">[44148] IIª-IIae, q. 124 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quidam dixerunt quod in innocentibus acceleratus est miraculose usus liberi arbitrii, ita quod etiam voluntarie martyrium passi sunt. Sed quia hoc per auctoritatem Scripturae non comprobatur, ideo melius dicendum est quod martyrii gloriam, quam in aliis propria voluntas meretur, illi parvuli occisi per Dei gratiam sunt assecuti. Nam effusio sanguinis propter Christum vicem gerit Baptismi. Unde sicut pueris baptizatis per gratiam baptismalem meritum Christi operatur ad gloriam obtinendam, ita in occisis propter Christum meritum martyrii Christi operatur ad palmam martyrii consequendam. Unde Augustinus dicit, in quodam sermone de Epiphania, quasi eos alloquens, <i>ille de vestra corona dubitabit in passione pro Christo, qui etiam parvulis Baptismum prodesse non aestimat Christi. Non habebatis aetatem qua in passurum Christum crederetis, sed habebatis carnem in qua pro Christo passuro passionem sustineretis</i>.</p><p title="II-II q. 124 a. 1 ad 2"><a name="44149"><span class="ref">[44149] IIª-IIae, q. 124 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus ibidem dicit, esset possibile quod <i>aliquibus fide dignis testificationibus divina persuasit auctoritas Ecclesiae ut dictarum sanctarum memoriam honoraret</i>.</p><p title="II-II q. 124 a. 1 ad 3"><a name="44150"><span class="ref">[44150] IIª-IIae, q. 124 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod praecepta legis dantur de actibus virtutis. Dictum autem est supra quaedam praecepta legis divinae tradita esse secundum praeparationem animi, ut scilicet homo sit paratus hoc vel illud faciendi cum fuerit opportunum. Ita etiam et aliqua pertinent ad actum virtutis secundum animi praeparationem, ut scilicet, superveniente tali casu, homo secundum rationem agat. Et hoc praecipue videtur observandum in martyrio, quod consistit in debita sustinentia passionum iniuste inflictarum, non autem debet homo occasionem dare alteri iniuste agendi, sed si alius iniuste egerit, ipse debet moderate tolerare.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 124 a. 2 arg. 1"><a name="44151"><span class="ref">[44151] IIª-IIae, q. 124 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod martyrium non sit actus fortitudinis. Dicitur enim martyr in Graeco quasi testis. Testimonium autem redditur fidei Christi, secundum illud Act. I, <i>eritis mihi testes in Ierusalem,</i> et cetera. Et maximus dicit, in quodam sermone, <i>mater martyrii fides Catholica est, in qua illustres athletae suo sanguine subscripserunt</i>. Ergo martyrium est potius actus fidei quam fortitudinis.</p><p title="II-II q. 124 a. 2 arg. 2"><a name="44152"><span class="ref">[44152] IIª-IIae, q. 124 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, actus laudabilis ad illam virtutem praecipue pertinet quae ad ipsum inclinat, et quae ab ipso manifestatur, et sine qua ipse non valet. Sed ad martyrium praecipue inclinat caritas, unde in quodam sermone maximi dicitur, <i>caritas Christi in martyribus suis vicit</i>. Maxime etiam caritas per actum martyrii manifestatur, secundum illud Ioan. XV, <i>maiorem dilectionem nemo habet quam ut animam suam ponat quis pro amicis suis</i>. Sine caritate etiam martyrium nihil valet, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>si tradidero corpus meum ita ut ardeam, caritatem autem non habuero, nihil mihi prodest</i>. Ergo martyrium magis est actus caritatis quam fortitudinis.</p><p title="II-II q. 124 a. 2 arg. 3"><a name="44153"><span class="ref">[44153] IIª-IIae, q. 124 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in quodam sermone de sancto Cypriano, <i>facile est martyrem celebrando venerari, magnum vero fidem eius et patientiam imitari</i>. Sed in unoquoque actu virtutis praecipue laudabilis redditur virtus cuius est actus. Ergo martyrium magis est actus patientiae quam fortitudinis.</p><p title="II-II q. 124 a. 2 s. c."><a name="44154"><span class="ref">[44154] IIª-IIae, q. 124 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Cyprianus dicit, in epistola ad martyres et confessores, <i>o beati martyres, quibus vos laudibus praedicem? O milites fortissimi, robur corporis vestri quo praeconio vocis explicem?</i> Quilibet autem laudatur de virtute cuius actum exercet. Ergo martyrium est actus fortitudinis.</p><p title="II-II q. 124 a. 2 co."><a name="44155"><span class="ref">[44155] IIª-IIae, q. 124 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, ad fortitudinem pertinet ut confirmet hominem in bono virtutis contra pericula, et praecipue contra pericula mortis, et maxime eius quae est in bello. Manifestum est autem quod in martyrio homo firmiter confirmatur in bono virtutis, dum fidem et iustitiam non deserit propter imminentia pericula mortis, quae etiam in quodam certamine particulari a persecutoribus imminent. Unde Cyprianus dicit, in quodam sermone, <i>vidit admirans praesentium multitudo caeleste certamen, et in praelio stetisse servos Christi voce libera, mente incorrupta, virtute divina</i>. Unde manifestum est quod martyrium est fortitudinis actus. Et propter hoc de martyribus legit Ecclesia, <i>fortes facti sunt in bello</i>.</p><p title="II-II q. 124 a. 2 ad 1"><a name="44156"><span class="ref">[44156] IIª-IIae, q. 124 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in actu fortitudinis duo sunt consideranda. Quorum unum est bonum in quo fortis firmatur, et hoc est fortitudinis finis. Aliud est ipsa firmitas, qua quis non cedit contrariis prohibentibus ab illo bono, et in hoc consistit essentia fortitudinis. Sicut autem fortitudo civilis firmat animum hominis in iustitia humana, propter cuius conservationem mortis pericula sustinet; ita etiam fortitudo gratuita firmat animum hominis in bono iustitiae Dei, quae est per fidem Iesu Christi, ut dicitur Rom. III. Et sic martyrium comparatur ad fidem sicut ad finem in quo aliquis firmatur, ad fortitudinem autem sicut ad habitum elicientem.</p><p title="II-II q. 124 a. 2 ad 2"><a name="44157"><span class="ref">[44157] IIª-IIae, q. 124 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad actum martyrii inclinat quidem caritas sicut primum et principale motivum, per modum virtutis imperantis, fortitudo autem sicut motivum proprium, per modum virtutis elicientis. Et inde etiam est quod martyrium est actus caritatis ut imperantis, fortitudinis autem ut elicientis. Et inde est quod utramque virtutem manifestat. Quod autem sit meritorium, habet ex caritate, sicut et quilibet virtutis actus. Et ideo sine caritate non valet.</p><p title="II-II q. 124 a. 2 ad 3"><a name="44158"><span class="ref">[44158] IIª-IIae, q. 124 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, principalior actus fortitudinis est sustinere, ad quem pertinet martyrium; non autem ad secundarium actum eius, qui est aggredi. Et quia patientia deservit fortitudini ex parte actus principalis qui est sustinere, inde est etiam quod concomitanter in martyribus patientia commendatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 124 a. 3 arg. 1"><a name="44159"><span class="ref">[44159] IIª-IIae, q. 124 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod martyrium non sit actus maximae perfectionis. Illud enim ad perfectionem vitae videtur pertinere quod cadit sub consilio, non sub praecepto, quia scilicet non est de necessitate salutis. Sed martyrium videtur esse de necessitate salutis, dicit enim apostolus, Rom. X, <i>corde creditur ad iustitiam, ore autem fit confessio ad salutem</i>; et I Ioann. III dicitur quod <i>nos debemus pro fratribus animam ponere</i>. Ergo martyrium non pertinet ad perfectionem.</p><p title="II-II q. 124 a. 3 arg. 2"><a name="44160"><span class="ref">[44160] IIª-IIae, q. 124 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ad maiorem perfectionem pertinere videtur quod aliquis det Deo animam, quod fit per obedientiam, quam quod det Deo proprium corpus, quod fit per martyrium, unde Gregorius dicit, ult. Moral., quod <i>obedientia cunctis victimis praefertur</i>. Ergo martyrium non est actus maximae perfectionis.</p><p title="II-II q. 124 a. 3 arg. 3"><a name="44161"><span class="ref">[44161] IIª-IIae, q. 124 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, melius esse videtur aliis prodesse quam seipsum in bono conservare, quia <i>bonum gentis melius est quam bonum unius hominis</i>, secundum philosophum, in I Ethic. Sed ille qui martyrium sustinet, sibi soli prodest, ille autem qui docet, proficit multis. Ergo actus docendi et gubernandi subditos est perfectior quam actus martyrii.</p><p title="II-II q. 124 a. 3 s. c."><a name="44162"><span class="ref">[44162] IIª-IIae, q. 124 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in libro de sancta Virginit., praefert martyrium virginitati, quae ad perfectionem pertinet. Ergo videtur martyrium maxime ad perfectionem pertinere.</p><p title="II-II q. 124 a. 3 co."><a name="44163"><span class="ref">[44163] IIª-IIae, q. 124 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de aliquo actu virtutis dupliciter loqui possumus. Uno modo, secundum speciem ipsius actus, prout comparatur ad virtutem proxime elicientem ipsum. Et sic non potest esse quod martyrium, quod consistit in debita tolerantia mortis, sit perfectissimus inter virtutis actus. Quia tolerare mortem non est laudabile secundum se, sed solum secundum quod ordinatur ad aliquod bonum quod consistit in actu virtutis, puta ad fidem et dilectionem Dei. Unde ille actus virtutis, cum sit finis, melior est. Alio modo potest considerari actus virtutis secundum quod comparatur ad primum motivum, quod est amor caritatis. Et ex hac parte praecipue aliquis actus habet quod ad perfectionem vitae pertineat, quia, ut apostolus dicit, Coloss. III, <i>caritas est vinculum perfectionis</i>. Martyrium autem, inter omnes actus virtuosos, maxime demonstrat perfectionem caritatis. Quia tanto magis ostenditur aliquis aliquam rem amare, quanto pro ea rem magis amatam contemnit, et rem magis odiosam eligit pati. Manifestum est autem quod inter omnia alia bona praesentis vitae, maxime amat homo ipsam vitam, et e contrario maxime odit ipsam mortem, et praecipue cum doloribus corporalium tormentorum, quorum metu etiam bruta animalia a maximis voluptatibus absterrentur, ut Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest. Et secundum hoc patet quod martyrium inter ceteros actus humanos est perfectior secundum suum genus, quasi maximae caritatis signum, secundum illud Ioan. XV, <i>maiorem caritatem nemo habet quam ut animam suam ponat quis pro amicis suis</i>.</p><p title="II-II q. 124 a. 3 ad 1"><a name="44164"><span class="ref">[44164] IIª-IIae, q. 124 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nullus est actus perfectionis sub consilio cadens qui in aliquo eventu non cadat sub praecepto, quasi de necessitate salutis existens, sicut Augustinus dicit, in libro de adulterinis coniugiis, quod aliquis incidit in necessitatem continentiae servandae propter absentiam vel infirmitatem uxoris. Et ideo non est contra perfectionem martyrii si in aliquo casu sit de necessitate salutis. Est enim aliquis casus in quo martyrium perferre non est de necessitate salutis, puta cum ex zelo fidei et caritate fraterna multoties leguntur sancti martyres sponte se obtulisse martyrio. Illa autem praecepta sunt intelligenda secundum praeparationem animi.</p><p title="II-II q. 124 a. 3 ad 2"><a name="44165"><span class="ref">[44165] IIª-IIae, q. 124 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod martyrium complectitur id quod summum in obedientia esse potest, ut scilicet aliquis sit obediens usque ad mortem, sicut de Christo legitur, Philipp. II, quod <i>factus est obediens usque ad mortem</i>. Unde patet quod martyrium secundum se est perfectius quam obedientia absolute dicta.</p><p title="II-II q. 124 a. 3 ad 3"><a name="44166"><span class="ref">[44166] IIª-IIae, q. 124 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de martyrio secundum propriam speciem actus, ex qua non habet excellentiam inter omnes actus virtutum, sicut nec fortitudo est excellentior inter omnes virtutes.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 124 a. 4 arg. 1"><a name="44167"><span class="ref">[44167] IIª-IIae, q. 124 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod mors non sit de ratione martyrii. Dicit enim Hieronymus, in sermone de assumptione, <i>recte dixerim quod Dei genitrix virgo et martyr fuit, quamvis in pace vitam finierit</i>. Et Gregorius dicit, <i>quamvis occasio persecutionis desit, habet tamen pax suum martyrium, quia etsi carnis colla ferro non subiicimus, spirituali tamen gladio carnalia desideria in mente trucidamus</i>. Ergo absque passione mortis potest esse martyrium.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 arg. 2"><a name="44168"><span class="ref">[44168] IIª-IIae, q. 124 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, pro integritate carnis servanda aliquae mulieres leguntur laudabiliter vitam suam contempsisse, et ita videtur quod corporalis integritas castitatis praeferatur vitae corporali. Sed quandoque ipsa integritas carnis aufertur, vel auferri intentatur, pro confessione fidei Christianae, ut patet de Agnete et Lucia. Ergo videtur quod martyrium magis debeat dici si aliqua mulier pro fide Christi integritatem carnis perdat, quam si etiam vitam perderet corporalem. Unde et Lucia dixit, <i>si me invitam feceris violari, castitas mihi duplicabitur ad coronam</i>.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 arg. 3"><a name="44169"><span class="ref">[44169] IIª-IIae, q. 124 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, martyrium est fortitudinis actus. Ad fortitudinem autem pertinet non solum mortem non formidare, sed nec alias adversitates, ut Augustinus dicit, in VI musicae. Sed multae sunt aliae adversitates praeter mortem, quas aliqui possunt sustinere pro fide Christi, sicut carcerem, exilium, rapinam bonorum, ut patet ad Heb. X. Unde et sancti Marcelli Papae martyrium celebratur, qui tamen fuit in carcere mortuus. Ergo non est de necessitate martyrii quod aliquis sustineat poenam mortis.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 arg. 4"><a name="44170"><span class="ref">[44170] IIª-IIae, q. 124 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, martyrium est actus meritorius, ut dictum est. Sed actus meritorius non potest esse post mortem. Ergo ante mortem. Et ita mors non est de ratione martyrii.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 s. c."><a name="44171"><span class="ref">[44171] IIª-IIae, q. 124 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod maximus dicit, in quodam sermone, de martyre, <i>quod vincit pro fide moriendo qui vinceretur sine fide vivendo</i>.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 co."><a name="44172"><span class="ref">[44172] IIª-IIae, q. 124 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, martyr dicitur quasi testis fidei Christianae, per quam nobis visibilia pro invisibilibus contemnenda proponuntur, ut dicitur Heb. XI. Ad martyrium ergo pertinet ut homo testificetur fidem, se opere ostendens cuncta praesentia contemnere, ut ad futura et ad invisibilia bona perveniat. Quandiu autem homini remanet vita corporalis, nondum opere se ostendit temporalia cuncta despicere, consueverunt enim homines et consanguineos et omnia bona possessa contemnere, et etiam dolores corporis pati, ut vitam conservent. Unde et Satan contra Iob induxit, <i>pellem pro pelle, et cuncta quae habet homo, dabit pro anima sua</i>, idest pro vita corporali. Et ideo ad perfectam rationem martyrii requiritur quod aliquis mortem sustineat propter Christum.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 ad 1"><a name="44173"><span class="ref">[44173] IIª-IIae, q. 124 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illae auctoritates, et si quae similes inveniuntur, loquuntur de martyrio per quandam similitudinem.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 ad 2"><a name="44174"><span class="ref">[44174] IIª-IIae, q. 124 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in muliere quae integritatem carnis perdit, vel ad perdendum eam damnatur, occasione fidei Christianae, non est apud homines manifestum utrum hoc mulier patiatur propter amorem fidei Christianae, vel magis pro contemptu castitatis. Et ideo apud homines non redditur per hoc testimonium sufficiens. Unde hoc non proprie habet rationem martyrii. Sed apud Deum, qui corda scrutatur, potest hoc ad praemium deputari, sicut Lucia dixit.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 ad 3"><a name="44175"><span class="ref">[44175] IIª-IIae, q. 124 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, fortitudo principaliter consistit circa pericula mortis, circa alia autem consequenter. Et ideo nec martyrium proprie dicitur pro sola tolerantia carceris vel exilii vel rapinae divitiarum, nisi forte secundum quod ex his sequitur mors.</p><p title="II-II q. 124 a. 4 ad 4"><a name="44176"><span class="ref">[44176] IIª-IIae, q. 124 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod meritum martyrii non est post mortem, sed in ipsa voluntaria sustinentia mortis, prout scilicet aliquis voluntarie patitur inflictionem mortis. Contingit tamen quandoque quod aliquis post mortalia vulnera suscepta pro Christo, vel quascumque alias tribulationes continuatas usque ad mortem, quas a persecutoribus patitur pro fide Christi, diu aliquis vivat. In quo statu actus martyrii meritorius est, et etiam ipso eodem tempore quo huiusmodi afflictiones patitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 124 a. 5 arg. 1"><a name="44177"><span class="ref">[44177] IIª-IIae, q. 124 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod sola fides sit causa martyrii. Dicitur enim I Pet. IV, nemo vestrum patiatur quasi homicida aut fur, aut aliquid huiusmodi, <i>si autem ut Christianus, non erubescat, glorificet autem Deum in isto nomine</i>. Sed ex hoc dicitur aliquis Christianus quod tenet fidem Christi. Ergo sola fides Christi dat patientibus martyrii gloriam.</p><p title="II-II q. 124 a. 5 arg. 2"><a name="44178"><span class="ref">[44178] IIª-IIae, q. 124 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, martyr dicitur quasi testis. Testimonium autem non redditur nisi veritati. Non autem aliquis dicitur martyr ex testimonio cuiuslibet veritatis, sed solum ex testimonio veritatis divinae. Alioquin, si quis moreretur pro confessione veritatis geometriae, vel alterius scientiae speculativae, esset martyr, quod videtur ridiculum. Ergo sola fides est martyrii causa.</p><p title="II-II q. 124 a. 5 arg. 3"><a name="44179"><span class="ref">[44179] IIª-IIae, q. 124 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, inter alia virtutum opera illa videntur esse potiora quae ordinantur ad bonum commune, <i>quia bonum gentis melius est quam bonum unius hominis</i>, secundum philosophum, in I Ethic. Si ergo aliquod aliud bonum esset causa martyrii, maxime videretur quod illi martyres essent qui pro defensione reipublicae moriuntur. Quod Ecclesiae observatio non habet, non enim militum qui in bello iusto moriuntur martyria celebrantur. Ergo sola fides videtur esse martyrii causa.</p><p title="II-II q. 124 a. 5 s. c."><a name="44180"><span class="ref">[44180] IIª-IIae, q. 124 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. V, <i>beati qui persecutionem patiuntur propter iustitiam</i>, quod pertinet ad martyrium, ut Glossa ibidem dicit. Ad iustitiam autem pertinet non solum fides, sed etiam aliae virtutes. Ergo etiam aliae virtutes possunt esse martyrii causa.</p><p title="II-II q. 124 a. 5 co."><a name="44181"><span class="ref">[44181] IIª-IIae, q. 124 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, martyres dicuntur quasi testes, quia scilicet corporalibus suis passionibus usque ad mortem testimonium perhibent veritati, non cuicumque, sed veritati quae secundum pietatem est, quae per Christum nobis innotuit; unde et martyres Christi dicuntur, quasi testes ipsius. Huiusmodi autem est veritas fidei. Et ideo cuiuslibet martyrii causa est fidei veritas. Sed ad fidei veritatem non solum pertinet ipsa credulitas cordis, sed etiam exterior protestatio. Quae quidem fit non solum per verba quibus aliquis confitetur fidem, sed etiam per facta quibus aliquis fidem se habere ostendit, secundum illud Iac. II, <i>ego ostendam tibi ex operibus fidem meam</i>. Unde et de quibusdam dicitur Tit. I, <i>confitentur se nosse Deum, factis autem negant</i>. Et ideo omnium virtutum opera, secundum quod referuntur in Deum, sunt quaedam protestationes fidei, per quam nobis innotescit quod Deus huiusmodi opera a nobis requirit, et nos pro eis remunerat. Et secundum hoc possunt esse martyrii causa. Unde et beati Ioannis Baptistae martyrium in Ecclesia celebratur, qui non pro neganda fide, sed pro reprehensione adulterii mortem sustinuit.</p><p title="II-II q. 124 a. 5 ad 1"><a name="44182"><span class="ref">[44182] IIª-IIae, q. 124 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christianus dicitur qui Christi est. Dicitur autem aliquis esse Christi non solum ex eo quod habet fidem Christi, sed etiam ex eo quod spiritu Christi ad opera virtuosa procedit, secundum illud Rom. VIII, <i>si quis spiritum Christi non habet, hic non est eius</i>; et etiam ex hoc quod, ad imitationem Christi, peccatis moritur, secundum illud Galat. V, <i>qui Christi sunt, carnem suam crucifixerunt, cum vitiis et concupiscentiis</i>. Et ideo ut Christianus patitur non solum qui patitur pro fidei confessione quae fit per verba, sed etiam quicumque patitur pro quocumque bono opere faciendo, vel pro quocumque peccato vitando, propter Christum, quia totum hoc pertinet ad fidei protestationem.</p><p title="II-II q. 124 a. 5 ad 2"><a name="44183"><span class="ref">[44183] IIª-IIae, q. 124 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod veritas aliarum scientiarum non pertinet ad cultum divinitatis. Et ideo non dicitur esse secundum pietatem. Unde nec eius confessio potest esse directe martyrii causa. Sed quia omne mendacium peccatum est, ut supra habitum est, vitatio mendacii, contra quamcumque veritatem sit, inquantum mendacium est peccatum divinae legi contrarium, potest esse martyrii causa.</p><p title="II-II q. 124 a. 5 ad 3"><a name="44184"><span class="ref">[44184] IIª-IIae, q. 124 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod bonum reipublicae est praecipuum inter bona humana. Sed bonum divinum, quod est propria causa martyrii, est potius quam humanum. Quia tamen bonum humanum potest effici divinum, ut si referatur in Deum; potest esse quodcumque bonum humanum martyrii causa secundum quod in Deum refertur.</p></div></div><div class="q" id="q125"><h2>Quaestio 125</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 125 pr."><a name="44185"><span class="ref">[44185] IIª-IIae, q. 125 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis fortitudini. Et primo, de timore; secundo, de intimiditate; tertio, de audacia. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum timor sit peccatum. Secundo, utrum opponatur fortitudini. Tertio, utrum sit peccatum mortale. Quarto, utrum excuset vel diminuat peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 125 a. 1 arg. 1"><a name="44186"><span class="ref">[44186] IIª-IIae, q. 125 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod timor non sit peccatum. Timor enim est passio quaedam, ut supra habitum est. Sed passionibus nec laudamur nec vituperamur, ut dicitur in II Ethic. Cum igitur omne peccatum sit vituperabile, videtur quod timor non sit peccatum.</p><p title="II-II q. 125 a. 1 arg. 2"><a name="44187"><span class="ref">[44187] IIª-IIae, q. 125 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil quod in lege divina mandatur est peccatum, quia lex domini est immaculata, ut dicitur in Psalmo. Sed timor mandatur in lege Dei, dicitur enim ad Ephes. VI, <i>servi, obedite dominis carnalibus, cum timore et tremore</i>. Timor ergo non est peccatum.</p><p title="II-II q. 125 a. 1 arg. 3"><a name="44188"><span class="ref">[44188] IIª-IIae, q. 125 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil quod naturaliter inest homini est peccatum, quia peccatum est contra naturam, ut Damascenus dicit, II libro. Sed timere est homini naturale, unde philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>erit aliquis insanus, vel sine sensu doloris, si nihil timeat, neque terraemotum neque inundationes</i>. Ergo timor non est peccatum.</p><p title="II-II q. 125 a. 1 s. c."><a name="44189"><span class="ref">[44189] IIª-IIae, q. 125 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. X, <i>nolite timere eos qui occidunt corpus</i>. Et Ezech. II dicitur, <i>ne timeas eos, neque sermones eorum metuas</i>.</p><p title="II-II q. 125 a. 1 co."><a name="44190"><span class="ref">[44190] IIª-IIae, q. 125 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquid dicitur esse peccatum in actibus humanis propter inordinationem, nam bonum humani actus in ordine quodam existit, ut ex supra dictis patet. Est autem hic debitus ordo, ut appetitus regimini rationis subdatur. Ratio autem dictat aliqua esse fugienda, et aliqua esse prosequenda; et inter fugienda, quaedam dictat magis esse fugienda quam alia; et similiter inter prosequenda, quaedam dictat esse magis prosequenda quam alia; et quantum est bonum prosequendum, tantum est aliquod oppositum malum fugiendum. Inde est quod ratio dictat quaedam bona magis esse prosequenda quam quaedam mala fugienda. Quando ergo appetitus fugit ea quae ratio dictat esse sustinenda ne desistat ab aliis quae magis prosequi debet, timor inordinatus est, et habet rationem peccati. Quando vero appetitus timendo refugit id quod est secundum rationem fugiendum, tunc appetitus non est inordinatus, nec peccatum.</p><p title="II-II q. 125 a. 1 ad 1"><a name="44191"><span class="ref">[44191] IIª-IIae, q. 125 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod timor communiter dictus secundum suam rationem importat universaliter fugam, unde quantum ad hoc non importat rationem boni vel mali. Et similiter est de qualibet alia passione. Et ideo philosophus dicit quod passiones non sunt laudabiles neque vituperabiles, quia scilicet non laudantur neque vituperantur qui irascuntur vel timent, sed qui circa hoc aut ordinate aut inordinate se habent.</p><p title="II-II q. 125 a. 1 ad 2"><a name="44192"><span class="ref">[44192] IIª-IIae, q. 125 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod timor ille ad quem inducit apostolus, est conveniens rationi, ut scilicet servus timeat ne deficiat ab obsequiis quae domino debet impendere.</p><p title="II-II q. 125 a. 1 ad 3"><a name="44193"><span class="ref">[44193] IIª-IIae, q. 125 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod mala quibus homo resistere non potest, et ex quorum sustinentia nihil boni provenit homini, ratio dictat esse fugienda. Et ideo timor talium non est peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 125 a. 2 arg. 1"><a name="44194"><span class="ref">[44194] IIª-IIae, q. 125 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod peccatum timoris non opponatur fortitudini. Fortitudo enim est circa pericula mortis, ut supra habitum est. Sed peccatum timoris non semper pertinet ad pericula mortis. Quia super illud Psalmi, beati omnes qui timent dominum, dicit Glossa quod <i>humanus timor est quo timemus pati pericula carnis, vel perdere mundi bona</i>. Et super illud Matth. XXVI, oravit tertio eundem sermonem etc., dicit Glossa quod triplex est malus timor, scilicet timor mortis, timor vilitatis, et timor doloris. Non ergo peccatum timoris opponitur fortitudini.</p><p title="II-II q. 125 a. 2 arg. 2"><a name="44195"><span class="ref">[44195] IIª-IIae, q. 125 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, praecipuum quod commendatur in fortitudine est quod exponit se periculis mortis. Sed quandoque aliquis ex timore servitutis vel ignominiae exponit se morti, sicut Augustinus, in I de Civ. Dei, narrat de Catone, qui, ut non incurreret Caesaris servitutem, morti se tradidit. Ergo peccatum timoris non opponitur fortitudini, sed magis habet similitudinem cum ipsa.</p><p title="II-II q. 125 a. 2 arg. 3"><a name="44196"><span class="ref">[44196] IIª-IIae, q. 125 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis desperatio ex aliquo timore procedit. Sed desperatio non opponitur fortitudini, sed magis spei, ut supra habitum est. Ergo neque timoris peccatum opponitur fortitudini.</p><p title="II-II q. 125 a. 2 s. c."><a name="44197"><span class="ref">[44197] IIª-IIae, q. 125 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II et III Ethic., timiditatem ponit fortitudini oppositam.</p><p title="II-II q. 125 a. 2 co."><a name="44198"><span class="ref">[44198] IIª-IIae, q. 125 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra habitum est, omnis timor ex amore procedit, nullus enim timet nisi contrarium eius quod amat. Amor autem non determinatur ad aliquod genus virtutis vel vitii, sed amor ordinatus includitur in qualibet virtute, quilibet enim virtuosus amat proprium bonum virtutis; amor autem inordinatus includitur in quolibet peccato, ex amore enim inordinato procedit inordinata cupiditas. Unde similiter inordinatus timor includitur in quolibet peccato, sicut avarus timet amissionem pecuniae, intemperatus amissionem voluptatis, et sic de aliis. Sed timor praecipuus est periculorum mortis, ut probatur in III Ethic. et ideo talis timoris inordinatio opponitur fortitudini, quae est circa pericula mortis. Et propter hoc antonomastice dicitur timiditas fortitudini opponi.</p><p title="II-II q. 125 a. 2 ad 1"><a name="44199"><span class="ref">[44199] IIª-IIae, q. 125 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritates illae loquuntur de timore inordinato communiter sumpto, qui diversis virtutibus opponi potest.</p><p title="II-II q. 125 a. 2 ad 2"><a name="44200"><span class="ref">[44200] IIª-IIae, q. 125 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod actus humani praecipue diiudicantur ex fine, ut ex supra dictis patet. Ad fortem autem pertinet ut se exponat periculis mortis propter bonum, sed ille qui se periculis mortis exponit ut fugiat servitutem vel aliquid laboriosum, a timore vincitur, quod est fortitudini contrarium. Unde philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>mori fugientem inopiam vel cupidinem vel aliquid triste, non est fortis, sed magis timidi, mollities enim est fugere laboriosa</i>.</p><p title="II-II q. 125 a. 2 ad 3"><a name="44201"><span class="ref">[44201] IIª-IIae, q. 125 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, sicut spes est principium audaciae, ita timor est principium desperationis. Unde sicut ad fortem, qui utitur audacia moderate, praeexigitur spes, ita e converso desperatio ex aliquo timore procedit. Non autem oportet quod quaelibet desperatio procedat ex quolibet timore, sed ex eo qui est sui generis. Desperatio autem quae opponitur spei, ad aliud genus refertur, scilicet ad res divinas, quam timor qui opponitur fortitudini, qui pertinet ad pericula mortis. Unde ratio non sequitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 125 a. 3 arg. 1"><a name="44202"><span class="ref">[44202] IIª-IIae, q. 125 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod timor non sit peccatum mortale. Timor enim, ut supra dictum est, est in irascibili, quae est pars sensualitatis. Sed in sensualitate est tantum peccatum veniale, ut supra habitum est. Ergo timor non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 125 a. 3 arg. 2"><a name="44203"><span class="ref">[44203] IIª-IIae, q. 125 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, omne peccatum mortale totaliter cor avertit a Deo. Hoc autem non facit timor, quia super illud Iudic. VII, qui formidolosus est etc., dicit Glossa quod <i>timidus est qui primo aspectu congressum trepidat, non tamen corde terretur, sed reparari et animari potest</i>. Ergo timor non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 125 a. 3 arg. 3"><a name="44204"><span class="ref">[44204] IIª-IIae, q. 125 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum mortale non solum retrahit a perfectione, sed etiam a praecepto. Sed timor non retrahit a praecepto, sed solum a perfectione, quia super illud Deut. XX, quis est homo formidolosus et corde pavido, etc., dicit Glossa, <i>docet non posse quemquam perfectionem contemplationis vel militiae spiritualis accipere qui adhuc nudari terrenis opibus pertimescit</i>. Ergo timor non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 125 a. 3 s. c."><a name="44205"><span class="ref">[44205] IIª-IIae, q. 125 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, pro solo peccato mortali debetur poena Inferni. Quae tamen debetur timidis, secundum illud Apoc. XXI, <i>timidis et incredulis et execratis, etc., pars erit in stagno ignis et sulphuris, quod est mors secunda</i>. Ergo timiditas est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 125 a. 3 co."><a name="44206"><span class="ref">[44206] IIª-IIae, q. 125 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, timor peccatum est secundum quod est inordinatus, prout scilicet refugit quod non est secundum rationem refugiendum. Haec autem inordinatio timoris quandoque quidem consistit in solo appetitu sensitivo, non superveniente consensu rationalis appetitus, et sic non potest esse peccatum mortale, sed solum veniale. Quandoque vero huiusmodi inordinatio timoris pertingit usque ad appetitum rationalem, qui dicitur voluntas, quae ex libero arbitrio refugit aliquid non secundum rationem. Et talis inordinatio timoris quandoque est peccatum mortale, quandoque veniale. Si enim quis propter timorem quo refugit periculum mortis, vel quodcumque aliud temporale malum, sic dispositus est ut faciat aliquid prohibitum, vel praetermittat aliquid quod est praeceptum in lege divina, talis timor est peccatum mortale. Alioquin erit peccatum veniale.</p><p title="II-II q. 125 a. 3 ad 1"><a name="44207"><span class="ref">[44207] IIª-IIae, q. 125 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de timore secundum quod sistit infra sensualitatem.</p><p title="II-II q. 125 a. 3 ad 2"><a name="44208"><span class="ref">[44208] IIª-IIae, q. 125 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam Glossa illa potest intelligi de timore in sensualitate existente. Vel potest melius dici quod ille toto corde terretur cuius animum timor vincit irreparabiliter. Potest autem contingere quod, etiam si timor sit peccatum mortale, non tamen aliquis ita obstinate terretur quin persuasionibus revocari possit, sicut quandoque aliquis mortaliter peccans concupiscentiae consentiendo, revocatur, ne opere impleat quod proposuit facere.</p><p title="II-II q. 125 a. 3 ad 3"><a name="44209"><span class="ref">[44209] IIª-IIae, q. 125 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Glossa illa loquitur de timore revocante hominem a bono quod non est de necessitate praecepti, sed de perfectione consilii. Talis autem timor non est peccatum mortale, sed quandoque veniale; quandoque etiam non est peccatum, puta cum aliquis habet rationabilem causam timoris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 125 a. 4 arg. 1"><a name="44210"><span class="ref">[44210] IIª-IIae, q. 125 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod timor non excuset a peccato. Timor enim est peccatum, ut dictum est. Sed peccatum non excusat a peccato, sed magis aggravat ipsum. Ergo timor non excusat a peccato.</p><p title="II-II q. 125 a. 4 arg. 2"><a name="44211"><span class="ref">[44211] IIª-IIae, q. 125 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, si aliquis timor excusat a peccato, maxime excusaret timor mortis, qui dicitur cadere in constantem virum. Sed hic timor non videtur excusare, quia cum mors ex necessitate immineat omnibus, non videtur esse timenda. Ergo timor non excusat a peccato.</p><p title="II-II q. 125 a. 4 arg. 3"><a name="44212"><span class="ref">[44212] IIª-IIae, q. 125 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, timor omnis aut est mali temporalis, aut spiritualis. Sed timor mali spiritualis non potest excusare peccatum, quia non inducit ad peccandum, sed magis retrahit a peccato. Timor etiam mali temporalis non excusat a peccato, quia sicut philosophus dicit, in III Ethic., <i>inopiam non oportet timere, neque aegritudinem, neque quaecumque non a propria malitia procedunt</i>. Ergo videtur quod timor nullo modo excusat a peccato.</p><p title="II-II q. 125 a. 4 s. c."><a name="44213"><span class="ref">[44213] IIª-IIae, q. 125 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod in decretis, qu. I, dicitur, <i>vim passus et invitus ab haereticis ordinatus colorem habet excusationis</i>.</p><p title="II-II q. 125 a. 4 co."><a name="44214"><span class="ref">[44214] IIª-IIae, q. 125 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, timor intantum habet rationem peccati inquantum est contra ordinem rationis. Ratio autem iudicat quaedam mala esse magis aliis fugienda. Et ideo quicumque, ut fugiat mala quae sunt secundum rationem magis fugienda, non refugit mala quae sunt minus fugienda, non est peccatum. Sicut magis est fugienda mors corporalis quam amissio rerum, unde si quis, propter timorem mortis, latronibus aliquid promitteret aut daret, excusaretur a peccato quod incurreret si sine causa legitima, praetermissis bonis, quibus esset magis dandum, peccatoribus largiretur. Si autem aliquis per timorem fugiens mala quae secundum rationem sunt minus fugienda, incurrat mala quae secundum rationem sunt magis fugienda, non posset totaliter a peccato excusari, quia timor talis inordinatus esset. Sunt autem magis timenda mala animae quam mala corporis; et mala corporis quam mala exteriorum rerum. Et ideo si quis incurrat mala animae, idest peccata, fugiens mala corporis, puta flagella vel mortem, aut mala exteriorum rerum, puta damnum pecuniae; aut si sustineat mala corporis ut vitet damnum pecuniae; non excusatur totaliter a peccato. Diminuitur tamen aliquid eius peccatum, quia minus voluntarium est quod ex timore agitur; imponitur enim homini quaedam necessitas aliquid faciendi propter imminentem timorem. Unde philosophus huiusmodi quae ex timore fiunt, dicit esse non simpliciter voluntaria, sed mixta ex voluntario et involuntario.</p><p title="II-II q. 125 a. 4 ad 1"><a name="44215"><span class="ref">[44215] IIª-IIae, q. 125 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod timor non excusat ex ea parte qua est peccatum, sed ex ea parte qua est involuntarium.</p><p title="II-II q. 125 a. 4 ad 2"><a name="44216"><span class="ref">[44216] IIª-IIae, q. 125 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, licet mors omnibus immineat ex necessitate, tamen ipsa diminutio temporis vitae est quoddam malum, et per consequens timendum.</p><p title="II-II q. 125 a. 4 ad 3"><a name="44217"><span class="ref">[44217] IIª-IIae, q. 125 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod secundum Stoicos, qui ponebant bona temporalia non esse hominis bona, sequitur ex consequenti quod mala temporalia non sint hominis mala, et per consequens nullo modo timenda. Sed secundum Augustinum, in libro de Lib. Arbit., huiusmodi temporalia sunt minima bona. Quod etiam Peripatetici senserunt. Et ideo contraria eorum sunt quidem timenda, non tamen multum, ut pro eis recedatur ab eo quod est bonum secundum virtutem.</p></div></div><div class="q" id="q126"><h2>Quaestio 126</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 126 pr."><a name="44218"><span class="ref">[44218] IIª-IIae, q. 126 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitio intimiditatis. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum intimidum esse sit peccatum. Secundo, utrum opponatur fortitudini.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 126 a. 1 arg. 1"><a name="44219"><span class="ref">[44219] IIª-IIae, q. 126 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intimiditas non sit peccatum. Quod enim ponitur pro commendatione viri iusti, non est peccatum. Sed in commendationem viri iusti dicitur, Prov. XXVIII, <i>iustus, quasi leo confidens, absque terrore erit</i>. Ergo esse impavidum non est peccatum.</p><p title="II-II q. 126 a. 1 arg. 2"><a name="44220"><span class="ref">[44220] IIª-IIae, q. 126 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, maxime terribilis est mors, secundum philosophum, in III Ethic. Sed nec mortem oportet timere, secundum illud Matth. X, <i>nolite timere eos qui occidunt corpus</i>, nec etiam aliquid quod ab homine possit inferri, secundum illud Isaiae li, quis tu, ut timeas ab homine mortali? Ergo impavidum esse non est peccatum.</p><p title="II-II q. 126 a. 1 arg. 3"><a name="44221"><span class="ref">[44221] IIª-IIae, q. 126 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, timor ex amore nascitur, ut supra dictum est. Sed nihil mundanum amare pertinet ad perfectionem virtutis, quia, ut Augustinus dicit, in XIV de Civ. Dei, <i>amor Dei usque ad contemptum sui, facit cives civitatis caelestis</i>. Ergo nihil humanum formidare videtur non esse peccatum.</p><p title="II-II q. 126 a. 1 s. c."><a name="44222"><span class="ref">[44222] IIª-IIae, q. 126 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod de iudice iniquo dicitur, Luc. XVIII, quod <i>nec Deum timebat, nec hominem reverebatur</i>.</p><p title="II-II q. 126 a. 1 co."><a name="44223"><span class="ref">[44223] IIª-IIae, q. 126 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, quia timor ex amore nascitur, idem iudicium videtur esse de amore et de timore. Agitur autem nunc de timore quo mala temporalia timentur, qui provenit ex temporalium bonorum amore. Inditum autem est unicuique naturaliter ut propriam vitam amet, et ea quae ad ipsam ordinantur, tamen debito modo, ut scilicet amentur huiusmodi non quasi finis constituatur in eis, sed secundum quod eis utendum est propter ultimum finem. Unde quod aliquis deficiat a debito modo amoris ipsorum, est contra naturalem inclinationem, et per consequens est peccatum. Nunquam tamen a tali amore totaliter aliquis decidit, quia id quod est naturae totaliter perdi non potest. Propter quod apostolus dicit, ad Ephes. V, quod <i>nemo unquam carnem suam odio habuit</i>. Unde etiam illi qui seipsos interimunt, ex amore carnis suae hoc faciunt, quam volunt a praesentibus angustiis liberari. Unde contingere potest quod aliquis minus quam debeat timeat, mortem et alia temporalia mala, propter hoc quod minus debito amet ea. Sed quod nihil horum timeat, non potest ex totali defectu amoris contingere, sed ex eo quod aestimat mala opposita bonis quae amat, sibi supervenire non posse. Quod quandoque contingit ex superbia animi de se praesumentis et alios contemnentis, secundum quod dicitur Iob XLI, <i>factus est ut nullum timeret, omne sublime videt</i>. Quandoque autem contingit ex defectu rationis, sicut philosophus dicit, in III Ethic., quod Celtae propter stultitiam nihil timent. Unde patet quod esse impavidum est vitiosum, sive causetur ex defectu amoris, sive causetur ex elatione animi, sive causetur ex stoliditate; quae tamen excusat a peccato si sit invincibilis.</p><p title="II-II q. 126 a. 1 ad 1"><a name="44224"><span class="ref">[44224] IIª-IIae, q. 126 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iustus commendatur a timore retrahente eum a bono, non quod sit absque omni timore. Dicitur enim Eccli. I, <i>qui sine timore est, non poterit iustificari</i>.</p><p title="II-II q. 126 a. 1 ad 2"><a name="44225"><span class="ref">[44225] IIª-IIae, q. 126 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod mors, vel quidquid aliud ab homine mortali potest inferri, non est ea ratione timendum ut a iustitia recedatur. Est tamen timendum inquantum per hoc homo potest impediri ab operibus virtuosis, vel quantum ad se, vel quantum ad profectum quem in aliis facit. Unde dicitur Prov. XIV, <i>sapiens timet, et declinat a malo</i>.</p><p title="II-II q. 126 a. 1 ad 3"><a name="44226"><span class="ref">[44226] IIª-IIae, q. 126 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod bona temporalia debent contemni quantum nos impediunt ab amore et timore Dei. Et secundum hoc etiam non debent timeri, unde dicitur Eccli. XXXIV, <i>qui timet Deum nihil trepidabit</i>. Non autem debent contemni bona temporalia inquantum instrumentaliter nos iuvant ad ea quae sunt divini amoris et timoris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 126 a. 2 arg. 1"><a name="44227"><span class="ref">[44227] IIª-IIae, q. 126 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod esse impavidum non opponatur fortitudini. De habitibus enim iudicamus per actus. Sed nullus actus fortitudinis impeditur per hoc quod aliquis est impavidus, remoto enim timore, aliquis et fortiter sustinet et audacter aggreditur. Ergo esse impavidum non opponitur fortitudini.</p><p title="II-II q. 126 a. 2 arg. 2"><a name="44228"><span class="ref">[44228] IIª-IIae, q. 126 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, esse impavidum est vitiosum vel propter defectum debiti amoris, vel propter superbiam, vel propter stultitiam. Sed defectus debiti amoris opponitur caritati; superbia autem humilitati; stultitia autem prudentiae, sive sapientiae. Ergo vitium impaviditatis non opponitur fortitudini.</p><p title="II-II q. 126 a. 2 arg. 3"><a name="44229"><span class="ref">[44229] IIª-IIae, q. 126 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, virtuti opponuntur vitia sicut extrema medio. Sed unum medium ex una parte non habet nisi unum extremum. Cum ergo fortitudini ex una parte opponatur timor, ex alia vero parte opponatur ei audacia, videtur quod impaviditas ei non opponatur.</p><p title="II-II q. 126 a. 2 s. c."><a name="44230"><span class="ref">[44230] IIª-IIae, q. 126 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in III Ethic., ponit impaviditatem fortitudini oppositam.</p><p title="II-II q. 126 a. 2 co."><a name="44231"><span class="ref">[44231] IIª-IIae, q. 126 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, fortitudo est circa timores et audacias. Omnis autem virtus moralis ponit modum rationis in materia circa quam est. Unde ad fortitudinem pertinet timor moderatus secundum rationem, ut scilicet homo timeat quod oportet, et quando oportet, et similiter de aliis. Hic autem modus rationis corrumpi potest, sicut per excessum, ita et per defectum. Unde sicut timiditas opponitur fortitudini per excessum timoris, inquantum scilicet homo timet quod non oportet, vel secundum quod non oportet; ita etiam impaviditas opponitur ei per defectum timoris, inquantum scilicet non timet aliquis quod oportet timere.</p><p title="II-II q. 126 a. 2 ad 1"><a name="44232"><span class="ref">[44232] IIª-IIae, q. 126 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod actus fortitudinis est timorem sustinere et aggredi non qualitercumque, sed secundum rationem. Quod non facit impavidus.</p><p title="II-II q. 126 a. 2 ad 2"><a name="44233"><span class="ref">[44233] IIª-IIae, q. 126 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod impaviditas ex sua specie corrumpit medium fortitudinis, et ideo directe fortitudini opponitur. Sed secundum suas causas, nihil prohibet quin opponatur aliis virtutibus.</p><p title="II-II q. 126 a. 2 ad 3"><a name="44234"><span class="ref">[44234] IIª-IIae, q. 126 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vitium audaciae opponitur fortitudini secundum excessum audaciae, impaviditas autem secundum defectum timoris. Fortitudo autem in utraque passione medium ponit. Unde non est inconveniens quod secundum diversa habeat diversa extrema.</p></div></div><div class="q" id="q127"><h2>Quaestio 127</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 127 pr."><a name="44235"><span class="ref">[44235] IIª-IIae, q. 127 pr.</span></a> Deinde considerandum est de audacia. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum audacia sit peccatum. Secundo, utrum opponatur fortitudini.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 127 a. 1 arg. 1"><a name="44236"><span class="ref">[44236] IIª-IIae, q. 127 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod audacia non sit peccatum. Dicitur enim Iob XXXIX, de equo, per quem significatur bonus praedicator, secundum Gregorium, in Moral., quod <i>audacter in occursum pergit armatis</i>. Sed nullum vitium cedit in commendationem alicuius. Ergo esse audacem non est peccatum.</p><p title="II-II q. 127 a. 1 arg. 2"><a name="44237"><span class="ref">[44237] IIª-IIae, q. 127 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut philosophus dicit, in VI Ethic., <i>oportet consiliari quidem tarde, operari autem velociter consiliata</i>. Sed ad hanc velocitatem operandi iuvat audacia. Ergo audacia non est peccatum, sed magis aliquid laudabile.</p><p title="II-II q. 127 a. 1 arg. 3"><a name="44238"><span class="ref">[44238] IIª-IIae, q. 127 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, audacia est quaedam passio quae causatur a spe, ut supra habitum est, cum de passionibus ageretur. Sed spes non ponitur peccatum, sed magis virtus. Ergo nec audacia debet poni peccatum.</p><p title="II-II q. 127 a. 1 s. c."><a name="44239"><span class="ref">[44239] IIª-IIae, q. 127 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. VIII, <i>cum audace non eas in via, ne forte gravet mala sua in te</i>. Nullius autem societas est declinanda nisi propter peccatum. Ergo audacia est peccatum.</p><p title="II-II q. 127 a. 1 co."><a name="44240"><span class="ref">[44240] IIª-IIae, q. 127 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod audacia, sicut supra dictum est, est passio quaedam. Passio autem quandoque quidem est moderata secundum rationem, quandoque autem caret modo rationis, vel per excessum vel per defectum; et secundum hoc est passio vitiosa. Sumuntur autem quandoque nomina passionum a superabundanti, sicut ira dicitur non quaecumque, sed superabundans, prout scilicet est vitiosa. Et hoc etiam modo audacia, per superabundantiam dicta, ponitur esse peccatum.</p><p title="II-II q. 127 a. 1 ad 1"><a name="44241"><span class="ref">[44241] IIª-IIae, q. 127 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod audacia ibi sumitur secundum quod est moderata ratione. Sic enim pertinet ad virtutem fortitudinis.</p><p title="II-II q. 127 a. 1 ad 2"><a name="44242"><span class="ref">[44242] IIª-IIae, q. 127 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod operatio festina commendabilis est post consilium, quod est actus rationis. Sed si quis ante consilium vellet festine agere, non esset hoc laudabile, sed vitiosum, esset enim quaedam praecipitatio actionis, quod est vitium prudentiae oppositum, ut supra dictum est. Et ideo audacia, quae operatur ad velocitatem operandi, intantum laudabilis est inquantum a ratione ordinatur.</p><p title="II-II q. 127 a. 1 ad 3"><a name="44243"><span class="ref">[44243] IIª-IIae, q. 127 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quaedam vitia innominata sunt, et similiter quaedam virtutes, ut patet per philosophum, in IV Ethic. Et ideo oportuit quibusdam passionibus uti nomine virtutum et vitiorum. Praecipue autem illis passionibus utimur ad vitia designanda quarum obiectum est malum, sicut patet de odio, timore et ira, et etiam audacia. Spes autem et amor habent bonum pro obiecto. Et ideo magis eis utimur ad designanda nomina virtutum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 127 a. 2 arg. 1"><a name="44244"><span class="ref">[44244] IIª-IIae, q. 127 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod audacia non opponatur fortitudini. Superfluitas enim audaciae videtur ex animi praesumptione procedere. Sed praesumptio pertinet ad superbiam, quae opponitur humilitati. Ergo audacia magis opponitur humilitati quam fortitudini.</p><p title="II-II q. 127 a. 2 arg. 2"><a name="44245"><span class="ref">[44245] IIª-IIae, q. 127 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, audacia non videtur esse vituperabilis nisi inquantum ex ea provenit vel nocumentum aliquod ipsi audaci, qui se periculis inordinate ingerit; vel etiam aliis, quos per audaciam aggreditur vel in pericula praecipitat. Sed hoc videtur ad iniustitiam pertinere. Ergo audacia, secundum quod est peccatum, non opponitur fortitudini, sed iustitiae.</p><p title="II-II q. 127 a. 2 arg. 3"><a name="44246"><span class="ref">[44246] IIª-IIae, q. 127 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, fortitudo est et circa timores et circa audacias, ut supra habitum est. Sed quia timiditas opponitur fortitudini secundum excessum timoris, habet aliud vitium oppositum timiditati secundum defectum timoris. Si ergo audacia opponatur fortitudini propter excessum audaciae, pari ratione opponetur ei aliquod vitium propter audaciae defectum. Sed hoc non invenitur. Ergo nec audacia debet poni vitium oppositum fortitudini.</p><p title="II-II q. 127 a. 2 s. c."><a name="44247"><span class="ref">[44247] IIª-IIae, q. 127 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II et III Ethic., ponit audaciam fortitudini oppositam.</p><p title="II-II q. 127 a. 2 co."><a name="44248"><span class="ref">[44248] IIª-IIae, q. 127 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad virtutem moralem pertinet modum rationis observare in materia circa quam est. Et ideo omne vitium quod importat immoderantiam circa materiam alicuius virtutis moralis, opponitur illi virtuti morali sicut immoderatum moderato. Audacia autem, secundum quod sonat in vitium, importat excessum passionis quae audacia dicitur. Unde manifestum est quod opponitur virtuti fortitudinis, quae est circa timores et audacias, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 127 a. 2 ad 1"><a name="44249"><span class="ref">[44249] IIª-IIae, q. 127 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod oppositio vitii ad virtutem non attenditur principaliter secundum causam vitii, sed secundum ipsam vitii speciem. Et ideo non oportet quod audacia opponatur eidem virtuti cui opponitur praesumptio, quae est causa ipsius.</p><p title="II-II q. 127 a. 2 ad 2"><a name="44250"><span class="ref">[44250] IIª-IIae, q. 127 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut directa oppositio vitii non attenditur circa eius causam, ita etiam non attenditur secundum eius effectum. Nocumentum autem quod provenit ex audacia est effectus ipsius. Unde nec etiam secundum hoc attenditur oppositio audaciae.</p><p title="II-II q. 127 a. 2 ad 3"><a name="44251"><span class="ref">[44251] IIª-IIae, q. 127 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod motus audaciae consistit in invadendo id quod est homini contrarium, ad quod natura inclinat, nisi inquantum talis inclinatio impeditur per timorem patiendi nocumentum ab eo. Et ideo vitium quod excedit in audacia non habet contrarium defectum nisi timiditatem tantum. Sed audacia non semper concomitatur tantum defectum timiditatis. Quia sicut philosophus dicit, in III Ethic., <i>audaces sunt praevolantes et volentes ante pericula, sed in ipsis discedunt</i>, scilicet prae timore.</p></div></div><div class="q" id="q128"><h2>Quaestio 128</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 128 pr."><a name="44252"><span class="ref">[44252] IIª-IIae, q. 128 pr.</span></a> Deinde considerandum est de partibus fortitudinis. Et primo considerandum est quae sint fortitudinis partes; secundo, de singulis partibus est agendum.</p><p title="II-II q. 128 arg. 1"><a name="44253"><span class="ref">[44253] IIª-IIae, q. 128 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter partes fortitudinis enumerentur. Tullius enim, in sua rhetorica, ponit fortitudinis quatuor partes, <i>scilicet magnificentiam, fiduciam, patientiam et perseverantiam</i>. Et videtur quod inconvenienter. Magnificentia enim videtur ad liberalitatem pertinere, quia utraque est circa pecunias, et necesse est magnificum liberalem esse, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Sed liberalitas est pars iustitiae, ut supra habitum est. Ergo magnificentia non debet poni pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 128 arg. 2"><a name="44254"><span class="ref">[44254] IIª-IIae, q. 128 arg. 2</span></a> Praeterea, fiducia nihil aliud esse videtur quam spes. Sed spes non videtur ad fortitudinem pertinere, sed ponitur per se virtus. Ergo fiducia non debet poni pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 128 arg. 3"><a name="44255"><span class="ref">[44255] IIª-IIae, q. 128 arg. 3</span></a> Praeterea, fortitudo facit hominem bene se habere circa pericula. Sed magnificentia et fiducia non important in sui ratione aliquam habitudinem ad pericula. Ergo non ponuntur convenienter partes fortitudinis.</p><p title="II-II q. 128 arg. 4"><a name="44256"><span class="ref">[44256] IIª-IIae, q. 128 arg. 4</span></a> Praeterea, patientia, secundum Tullium, importat difficilium perpessionem, quod etiam ipse attribuit fortitudini. Ergo patientia est idem fortitudini, et non est pars eius.</p><p title="II-II q. 128 arg. 5"><a name="44257"><span class="ref">[44257] IIª-IIae, q. 128 arg. 5</span></a> Praeterea, illud quod requiritur in qualibet virtute, non debet poni pars alicuius specialis virtutis. Sed perseverantia requiritur in qualibet virtute, dicitur enim Matth. XXIV, <i>qui perseveraverit usque in finem, hic salvus erit</i>. Ergo perseverantia non debet poni pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 128 arg. 6"><a name="44258"><span class="ref">[44258] IIª-IIae, q. 128 arg. 6</span></a> Praeterea, Macrobius ponit septem partes fortitudinis, scilicet <i>magnanimitatem, fiduciam, securitatem, magnificentiam, constantiam, tolerantiam, firmitatem</i>. Andronicus etiam ponit septem virtutes annexas fortitudini, <i>quae sunt eupsychia, lema, magnanimitas, virilitas, perseverantia, magnificentia, andragathia</i>. Ergo videtur quod insufficienter Tullius partes fortitudinis enumeraverat.</p><p title="II-II q. 128 arg. 7"><a name="44259"><span class="ref">[44259] IIª-IIae, q. 128 arg. 7</span></a> Praeterea, Aristoteles, in III Ethic., ponit quinque modos fortitudinis. Quorum prima est politica, quae fortiter operatur propter timorem exhonorationis vel poenae; secunda militaris, quae fortiter operatur propter artem et experientiam rei bellicae; tertia est fortitudo quae fortiter operatur ex passione, praecipue irae; quarta est fortitudo quae fortiter operatur propter consuetudinem victoriae; quinta autem est quae fortiter operatur propter ignorantiam periculorum. Has autem fortitudines nulla praedictarum divisionum continet. Ergo praedictae enumerationes partium fortitudinis videntur esse inconvenientes.</p><p title="II-II q. 128 co."><a name="44260"><span class="ref">[44260] IIª-IIae, q. 128 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, alicuius virtutis possunt esse triplices partes, scilicet subiectivae, integrales et potentiales. Fortitudini autem, secundum quod est specialis virtus, non possunt assignari partes subiectivae, eo quod non dividitur in multas virtutes specie differentes, quia est circa materiam valde specialem. Assignantur autem ei partes quasi integrales, et potentiales, integrales quidem secundum ea quae oportet concurrere ad actum fortitudinis; potentiales autem secundum quod ea quae fortitudo observat circa difficillima, scilicet circa pericula mortis, aliquae aliae virtutes observant circa quasdam alias materias minus difficiles; quae quidem virtutes adiunguntur fortitudini sicut secundariae principali. Est autem, sicut supra dictum est, duplex fortitudinis actus, scilicet aggredi, et sustinere. Ad actum autem aggrediendi duo requiruntur. Quorum primum pertinet ad animi praeparationem, ut scilicet aliquis promptum animum habeat ad aggrediendum. Et quantum ad hoc ponit Tullius fiduciam. Unde dicit quod <i>fiducia est per quam magnis et honestis rebus multum ipse animus in se fiduciae cum spe collocavit</i>. Secundum autem pertinet ad operis executionem, ne scilicet aliquis deficiat in executione illorum quae fiducialiter inchoavit. Et quantum ad hoc ponit Tullius magnificentiam. Unde dicit quod <i>magnificentia est rerum magnarum et excelsarum cum animi ampla quadam et splendida propositione cogitatio atque administratio</i>, idest executio, ut scilicet amplo proposito administratio non desit. Haec ergo duo, si coarctentur ad propriam materiam fortitudinis, scilicet ad pericula mortis, erunt quasi partes integrales ipsius, sine quibus fortitudo esse non potest. Si autem referantur ad aliquas alias materias in quibus est minus difficultatis, erunt virtutes distinctae a fortitudine secundum speciem, tamen adiungentur ei sicut secundarium principali, sicut magnificentia a philosopho, in IV Ethic., ponitur circa magnos sumptus; magnanimitas autem, quae videtur idem esse fiduciae, circa magnos honores. Ad alium autem actum fortitudinis, qui est sustinere, duo requiruntur. Quorum primum est ne difficultate imminentium malorum animus frangatur per tristitiam, et decidat a sua magnitudine. Et quantum ad hoc ponit patientiam. Unde dicit quod <i>patientia est honestatis aut utilitatis causa rerum arduarum ac difficilium voluntaria ac diuturna perpessio</i>. Aliud autem est ut ex diuturna difficilium passione homo non fatigetur usque ad hoc quod desistat, secundum illud Heb. XII, <i>non fatigemini, animis vestris deficientes</i>. Et quantum ad hoc ponit perseverantiam. Unde dicit quod <i>perseverantia est in ratione bene considerata stabilis et perpetua permansio</i>. Haec etiam duo, si coarctentur ad propriam materiam fortitudinis, erunt partes quasi integrales ipsius. Si autem ad quascumque materias difficiles referantur, erunt virtutes a fortitudine distinctae, et tamen ei adiungentur sicut secundariae principali.</p><p title="II-II q. 128 ad 1"><a name="44261"><span class="ref">[44261] IIª-IIae, q. 128 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod magnificentia circa materiam liberalitatis addit quandam magnitudinem, quae pertinet ad rationem ardui, quod est obiectum irascibilis, quam principaliter perficit fortitudo. Et ex hac parte pertinet ad fortitudinem.</p><p title="II-II q. 128 ad 2"><a name="44262"><span class="ref">[44262] IIª-IIae, q. 128 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod spes qua quis de Deo confidit, ponitur virtus theologica, ut supra habitum est. Sed per fiduciam quae nunc ponitur fortitudinis pars, homo habet spem in seipso, tamen sub Deo.</p><p title="II-II q. 128 ad 3"><a name="44263"><span class="ref">[44263] IIª-IIae, q. 128 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quascumque magnas res aggredi videtur esse periculosum, quia in his deficere est valde nocivum. Unde etiam si magnificentia et fiducia circa quaecumque alia magna operanda vel aggredienda ponantur, habent quandam affinitatem cum fortitudine, ratione periculi imminentis.</p><p title="II-II q. 128 ad 4"><a name="44264"><span class="ref">[44264] IIª-IIae, q. 128 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod patientia non solum perpetitur pericula mortis, circa quae est fortitudo, absque superabundanti tristitia, sed etiam quaecumque alia difficilia seu periculosa. Et secundum hoc ponitur virtus adiuncta fortitudini. Inquantum autem est circa pericula mortis, est pars integralis ipsius.</p><p title="II-II q. 128 ad 5"><a name="44265"><span class="ref">[44265] IIª-IIae, q. 128 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod perseverantia secundum quod dicit continuitatem boni operis usque in finem, circumstantia omnis virtutis esse potest. Ponitur autem pars fortitudinis secundum quod dictum est.</p><p title="II-II q. 128 ad 6"><a name="44266"><span class="ref">[44266] IIª-IIae, q. 128 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod Macrobius ponit quatuor praedicta a Tullio posita, scilicet fiduciam, magnificentiam, tolerantiam, quam ponit loco patientiae, et firmitatem, quam ponit loco perseverantiae. Superaddit autem tria. Quorum duo, scilicet magnanimitas et securitas, a Tullio sub fiducia comprehenduntur, sed Macrobius magis per specialia distinguit. Nam fiducia importat spem hominis ad magna. Spes autem cuiuslibet rei praesupponit appetitum in magna protensum per desiderium, quod pertinet ad magnanimitatem; dictum est enim supra quod spes praesupponit amorem et desiderium rei speratae. Vel melius potest dici quod fiducia pertinet ad spei certitudinem; magnanimitas autem ad magnitudinem rei speratae. Spes autem firma esse non potest nisi amoveatur contrarium, quandoque enim aliquis, quantum ex seipso est, speraret aliquid, sed spes tollitur propter impedimentum timoris; timor enim quodammodo spei contrariatur, ut supra habitum est. Et ideo Macrobius addit securitatem, quae excludit timorem. Tertium autem addit, scilicet constantiam, quae sub magnificentia comprehendi potest, oportet enim in his quae magnifice aliquis facit, constantem animum habere. Et ideo Tullius ad magnificentiam pertinere dicit non solum administrationem rerum magnarum, sed etiam animi amplam excogitationem ipsarum. Potest etiam constantia ad perseverantiam pertinere, ut perseverans dicatur aliquis ex eo quod non desistit propter diuturnitatem; constans autem ex eo quod non desistit propter quaecumque alia repugnantia. Illa etiam quae Andronicus ponit ad eadem pertinere videntur. Ponit enim perseverantiam et magnificentiam cum Tullio et Macrobio; magnanimitatem autem cum Macrobio. Lema autem est idem quod patientia vel tolerantia, dicit enim quod lema est habitus promptus tribuens ad conari qualia oportet, et sustinere quae ratio dicit. Eupsychia autem, idest bona animositas, idem videtur esse quod securitas, dicit enim quod est robur animae ad perficiendum opera ipsius. Virilitas autem idem esse videtur quod fiducia, dicit enim quod virilitas est habitus per se sufficiens tributus in his quae secundum virtutem. Magnificentiae autem addit andragathiam, quasi virilem bonitatem, quae apud nos strenuitas potest dici. Ad magnificentiam enim pertinet non solum quod homo consistat in executione magnorum operum, quod pertinet ad constantiam, sed etiam cum quadam virili prudentia et sollicitudine ea exequatur, quod pertinet ad andragathiam sive strenuitatem. Unde dicit quod andragathia est viri virtus adinventiva communicabilium operum. Et sic patet quod omnes huiusmodi partes ad quatuor principales reducuntur quas Tullius ponit.</p><p title="II-II q. 128 ad 7"><a name="44267"><span class="ref">[44267] IIª-IIae, q. 128 ad 7</span></a> Ad septimum dicendum quod illa quinque quae ponit Aristoteles, deficiunt a vera ratione virtutis, quia etsi conveniant in actu fortitudinis, differunt tamen in motivo, ut supra habitum est. Et ideo non ponuntur partes fortitudinis, sed quidam fortitudinis modi.</p></div></div><div class="q" id="q129"><h2>Quaestio 129</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 129 pr."><a name="44268"><span class="ref">[44268] IIª-IIae, q. 129 pr.</span></a> Deinde considerandum est de singulis fortitudinis partibus, ita tamen ut sub quatuor principalibus quas Tullius ponit, alias comprehendamus; nisi quod magnanimitatem, de qua etiam Aristoteles tractat, loco fiduciae ponemus. Primo ergo considerandum erit de magnanimitate; secundo, de magnificentia; tertio, de patientia; quarto, de perseverantia. Circa primum, primo considerandum est de magnanimitate; secundo, de vitiis oppositis. Circa primum quaeruntur octo. Primo, utrum magnanimitas sit circa honores. Secundo, utrum magnanimitas sit solum circa magnos honores. Tertio, utrum sit virtus. Quarto, utrum sit virtus specialis. Quinto, utrum sit pars fortitudinis. Sexto, quomodo se habeat ad fiduciam. Septimo, quomodo se habeat ad securitatem. Octavo, quomodo se habeat ad bona fortunae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 129 a. 1 arg. 1"><a name="44269"><span class="ref">[44269] IIª-IIae, q. 129 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod magnanimitas non sit circa honores. Magnanimitas enim est in irascibili. Quod ex ipso nomine patet, nam magnanimitas dicitur quasi magnitudo animi; animus autem pro vi irascibili ponitur, ut patet in III de anima, ubi philosophus dicit quod in sensitivo appetitu est desiderium et animus, idest concupiscibilis et irascibilis. Sed honor est quoddam bonum concupiscibile, cum sit praemium virtutis. Ergo videtur quod magnanimitas non sit circa honores.</p><p title="II-II q. 129 a. 1 arg. 2"><a name="44270"><span class="ref">[44270] IIª-IIae, q. 129 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, magnanimitas, cum sit virtus moralis, oportet quod sit circa passiones vel operationes. Non est autem circa operationes, quia sic esset pars iustitiae. Et sic relinquitur quod sit circa passiones. Honor autem non est passio. Ergo magnanimitas non est circa honores.</p><p title="II-II q. 129 a. 1 arg. 3"><a name="44271"><span class="ref">[44271] IIª-IIae, q. 129 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, magnanimitas videtur pertinere magis ad prosecutionem quam ad fugam, dicitur enim magnanimus quia ad magna tendit. Sed virtuosi non laudantur ex hoc quod cupiunt honores, sed magis ex hoc quod eos fugiunt. Ergo magnanimitas non est circa honores.</p><p title="II-II q. 129 a. 1 s. c."><a name="44272"><span class="ref">[44272] IIª-IIae, q. 129 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>magnanimus est circa honores et inhonorationes</i>.</p><p title="II-II q. 129 a. 1 co."><a name="44273"><span class="ref">[44273] IIª-IIae, q. 129 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod magnanimitas ex suo nomine importat quandam extensionem animi ad magna. Consideratur autem habitudo virtutis ad duo, uno quidem modo, ad materiam circa quam operatur; alio modo, ad actum proprium, qui consistit in debito usu talis materiae. Et quia habitus virtutis principaliter ex actu determinatur, ex hoc principaliter dicitur aliquis magnanimus quod animum habet ad aliquem magnum actum. Aliquis autem actus potest dici dupliciter magnus, uno modo, secundum proportionem; alio modo, absolute. Magnus quidem potest dici actus secundum proportionem etiam qui consistit in usu alicuius rei parvae vel mediocris, puta si aliquis illa re optime utatur. Sed simpliciter et absolute magnus actus est qui consistit in optimo usu rei maximae. Res autem quae in usum hominis veniunt sunt res exteriores. Inter quae simpliciter maximum est honor, tum quia propinquissimum est virtuti, utpote testificatio quaedam existens de virtute alicuius, ut supra habitum est; tum etiam quia Deo et optimis exhibetur; tum etiam quia homines propter honorem consequendum et vituperium vitandum omnia alia postponunt. Sic autem dicitur aliquis magnanimus ex his quae sunt magna simpliciter et absolute, sicut dicitur aliquis fortis ex his quae sunt simpliciter difficilia. Et ideo consequens est quod magnanimitas consistat circa honores.</p><p title="II-II q. 129 a. 1 ad 1"><a name="44274"><span class="ref">[44274] IIª-IIae, q. 129 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod bonum vel malum, absolute quidem considerata, pertinent ad concupiscibilem, sed inquantum additur ratio ardui, sic pertinet ad irascibilem. Et hoc modo honorem respicit magnanimitas, inquantum scilicet habet rationem magni vel ardui.</p><p title="II-II q. 129 a. 1 ad 2"><a name="44275"><span class="ref">[44275] IIª-IIae, q. 129 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod honor, etsi non sit passio vel operatio, est tamen alicuius passionis obiectum, scilicet spei, quae tendit in bonum arduum. Et ideo magnanimitas est quidem immediate circa passionem spei, mediate autem circa honorem, sicut circa obiectum spei, sicut et de fortitudine supra dictum est quod est circa pericula mortis inquantum sunt obiectum timoris et audaciae.</p><p title="II-II q. 129 a. 1 ad 3"><a name="44276"><span class="ref">[44276] IIª-IIae, q. 129 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui contemnunt honores hoc modo quod pro eis adipiscendis nihil inconveniens faciunt, nec eos nimis appretiantur, laudabiles sunt. Si quis autem hoc modo contemneret honores quod non curaret facere ea quae sunt digna honore, hoc vituperabile esset. Et hoc modo magnanimitas est circa honorem, ut videlicet studeat facere ea quae sunt honore digna, non tamen sic ut pro magno aestimet humanum honorem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 129 a. 2 arg. 1"><a name="44277"><span class="ref">[44277] IIª-IIae, q. 129 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod magnanimitas de sui ratione non habeat quod sit circa magnum honorem. Propria enim materia magnanimitatis est honor, ut dictum est. Sed magnum et parvum accidunt honori. Ergo de ratione magnanimitatis non est quod sit circa magnum honorem.</p><p title="II-II q. 129 a. 2 arg. 2"><a name="44278"><span class="ref">[44278] IIª-IIae, q. 129 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut magnanimitas est circa honores, ita mansuetudo est circa iras. Sed non est de ratione mansuetudinis quod sit circa magnas iras, vel circa parvas. Ergo etiam non est de ratione magnanimitatis quod sit circa magnos honores.</p><p title="II-II q. 129 a. 2 arg. 3"><a name="44279"><span class="ref">[44279] IIª-IIae, q. 129 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, parvus honor minus distat a magno honore quam exhonoratio. Sed magnanimus bene se habet circa exhonorationes. Ergo etiam et circa parvos honores. Non ergo est solum circa honores magnos.</p><p title="II-II q. 129 a. 2 s. c."><a name="44280"><span class="ref">[44280] IIª-IIae, q. 129 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in II Ethic., quod <i>magnanimitas est circa magnos honores</i>.</p><p title="II-II q. 129 a. 2 co."><a name="44281"><span class="ref">[44281] IIª-IIae, q. 129 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum philosophum, in VII Physic., virtus est perfectio quaedam. Et intelligitur esse perfectio potentiae, ad cuius ultimum pertinet, ut patet in I de caelo. Perfectio autem potentiae non attenditur in qualicumque operatione, sed in operatione quae habet aliquam magnitudinem aut difficultatem, quaelibet enim potentia, quantumcumque imperfecta, potest in aliquam operationem modicam et debilem. Et ideo ad rationem virtutis pertinet ut sic circa difficile et bonum, ut dicitur in II Ethic. Difficile autem et magnum, quae ad idem pertinent, in actu virtutis potest attendi dupliciter. Uno modo, ex parte rationis, inquantum scilicet difficile est medium rationis adinvenire et in aliqua materia statuere. Et ista difficultas sola invenitur in actu virtutum intellectualium, et etiam in actu iustitiae. Alia autem est difficultas ex parte materiae, quae de se repugnantiam habere potest ad modum rationis qui est circa eam ponendus. Et ista difficultas praecipue attenditur in aliis virtutibus moralibus, quae sunt circa passiones, quia passiones pugnant contra rationem, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Circa quas considerandum est quod quaedam passiones sunt quae habent magnam vim resistendi rationi principaliter ex parte passionis, quaedam vero principaliter ex parte rerum quae sunt obiecta passionum. Passiones autem non habent magnam vim repugnandi rationi nisi fuerint vehementes, eo quod appetitus sensitivus, in quo sunt passiones, naturaliter subditur rationi. Et ideo virtutes quae sunt circa huiusmodi passiones non ponuntur nisi circa id quod est magnum in ipsis passionibus, sicut fortitudo est circa maximos timores et audacias, temperantia est circa maximarum delectationum concupiscentias, et similiter mansuetudo est circa maximas iras. Passiones autem quaedam habent magnam vim repugnandi rationi ex ipsis rebus exterioribus quae sunt passionum obiecta, sicut amor vel cupiditas pecuniae seu honoris. Et in istis oportet esse virtutem non solum circa id quod est maximum in eis, sed etiam circa mediocria vel minora, quia res exterius existentes, etiam si sint parvae, sunt multum appetibiles, utpote necessariae ad hominis vitam. Et ideo circa appetitum pecuniarum sunt duae virtutes, una quidem circa mediocres et moderatas, scilicet liberalitas; alia autem circa magnas pecunias, scilicet magnificentia. Similiter etiam et circa honores sunt duae virtutes. Una quidem circa mediocres honores, quae innominata est, nominatur tamen ex suis extremis, quae sunt philotimia, idest amor honoris, et aphilotimia, idest sine amore honoris; laudatur enim quandoque qui amat honorem, quandoque autem qui non curat de honore, prout scilicet utrumque moderate fieri potest. Circa magnos autem honores est magnanimitas. Et ideo dicendum est quod propria materia magnanimitatis est magnus honor, et ad ea tendit magnanimus quae sunt magno honore digna.</p><p title="II-II q. 129 a. 2 ad 1"><a name="44282"><span class="ref">[44282] IIª-IIae, q. 129 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod magnum et parvum per accidens se habent ad honorem secundum se consideratum, sed magnam differentiam faciunt secundum quod comparantur ad rationem, cuius modum in usu honoris observari oportet, qui multo difficilius observatur in magnis honoribus quam in parvis.</p><p title="II-II q. 129 a. 2 ad 2"><a name="44283"><span class="ref">[44283] IIª-IIae, q. 129 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in ira et in aliis materiis non habet difficultatem notabilem nisi illud quod est maximum, circa quod solum oportet esse virtutem. Alia autem ratio est de divitiis et honoribus, quae sunt res extra animam existentes.</p><p title="II-II q. 129 a. 2 ad 3"><a name="44284"><span class="ref">[44284] IIª-IIae, q. 129 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui bene utitur magnis, multo magis potest bene uti parvis. Magnanimitas ergo attendit magnos honores sicut quibus est dignus, vel etiam sicut minores his quibus est dignus, quia scilicet virtus non potest sufficienter honorari ab homine, cui debetur honor a Deo. Et ideo non extollitur ex magnis honoribus, quia non reputat eos supra se, sed magis eos contemnit. Et multo magis moderatos aut parvos. Et similiter etiam dehonorationibus non frangitur, sed eas contemnit, utpote quas reputat sibi indigne afferri.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 129 a. 3 arg. 1"><a name="44285"><span class="ref">[44285] IIª-IIae, q. 129 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod magnanimitas non sit virtus. Omnis enim virtus moralis in medio consistit. Sed magnanimitas non consistit in medio, sed in maximo, quia maximis dignificat seipsum, ut dicitur in IV Ethic. Ergo magnanimitas non est virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 arg. 2"><a name="44286"><span class="ref">[44286] IIª-IIae, q. 129 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, qui habet unam virtutem, habet omnes, ut supra habitum est. Sed aliquis potest habere aliquam virtutem non habens magnanimitatem, dicit enim philosophus, in IV Ethic., quod <i>qui est parvis dignus, et his dignificat seipsum, temperatus est, magnanimus autem non</i>. Ergo magnanimitas non est virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 arg. 3"><a name="44287"><span class="ref">[44287] IIª-IIae, q. 129 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, virtus est bona qualitas mentis, ut supra habitum est. Sed magnanimitas habet quasdam corporales dispositiones, dicit enim philosophus, in IV Ethic., quod <i>motus lentus magnanimi videtur, et vox gravis, et locutio stabilis</i>. Ergo magnanimitas non est virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 arg. 4"><a name="44288"><span class="ref">[44288] IIª-IIae, q. 129 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, nulla virtus opponitur alteri virtuti. Sed magnanimitas opponitur humilitati, nam magnanimus dignum se reputat magnis, et alios contemnit, ut dicitur in IV Ethic. Ergo magnanimitas non est virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 arg. 5"><a name="44289"><span class="ref">[44289] IIª-IIae, q. 129 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, cuiuslibet virtutis proprietates sunt laudabiles. Sed magnanimitas habet quasdam proprietates vituperabiles, primo quidem, quod non est memor benefactorum; secundo, quod est otiosus et tardus; tertio, quod utitur ironia ad multos; quarto, quod non potest alii convivere; quinto, quod magis possidet infructuosa quam fructuosa. Ergo magnanimitas non est virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 s. c."><a name="44290"><span class="ref">[44290] IIª-IIae, q. 129 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod in laudem quorundam dicitur, II Machab. XIV, <i>Nicanor audiens virtutem comitum Iudae, et animi magnitudinem quam pro patriae certaminibus habebant,</i> et cetera. Laudabilia autem sunt solum virtutum opera. Ergo magnanimitas, ad quam pertinet magnum animum habere, est virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 co."><a name="44291"><span class="ref">[44291] IIª-IIae, q. 129 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad rationem virtutis humanae pertinet ut in rebus humanis bonum rationis servetur, quod est proprium hominis bonum. Inter ceteras autem res humanas exteriores, honores praecipuum locum tenent, sicut dictum est. Et inde magnanimitas, quae modum rationis ponit circa magnos honores, est virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 ad 1"><a name="44292"><span class="ref">[44292] IIª-IIae, q. 129 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in IV Ethic., magnanimus est quidem magnitudine extremus, inquantum scilicet ad maxima tendit, eo autem quod ut oportet, medius, quia videlicet ad ea quae sunt maxima, secundum rationem tendit; eo enim quod secundum dignitatem seipsum dignificat, ut ibidem dicitur, quia scilicet se non extendit ad maiora quam dignus est.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 ad 2"><a name="44293"><span class="ref">[44293] IIª-IIae, q. 129 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod connexio virtutum non est intelligenda secundum actus, ut scilicet cuilibet competat habere actus omnium virtutum. Unde actus magnanimitatis non competit cuilibet virtuoso, sed solum magnis. Sed secundum principia virtutum, quae sunt prudentia et gratia, omnes virtutes sunt connexae secundum habitus simul in anima existentes, vel in actu vel in propinqua dispositione. Et sic potest aliquis cui non competit actus magnanimitatis, habere magnanimitatis habitum, per quem scilicet disponitur ad talem actum exequendum si sibi secundum statum suum competeret.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 ad 3"><a name="44294"><span class="ref">[44294] IIª-IIae, q. 129 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod corporales motus diversificantur secundum diversas animae apprehensiones et affectiones. Et secundum hoc contingit quod ad magnanimitatem consequuntur quaedam determinata accidentia circa motus corporales. Velocitas enim motus provenit ex eo quod homo ad multa intendit, quae explere festinat, sed magnanimus intendit solum ad magna, quae pauca sunt, quae etiam indigent magna attentione; et ideo habet motum tardum. Similiter etiam acuitas vocis, et velocitas, praecipue competit his qui de quibuslibet contendere volunt, quod non pertinet ad magnanimos, qui non intromittunt se nisi de magnis. Et sicut praedictae dispositiones corporalium motuum conveniunt magnanimis secundum modum affectionis eorum, ita etiam in his qui sunt naturaliter dispositi ad magnanimitatem tales conditiones naturaliter inveniuntur.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 ad 4"><a name="44295"><span class="ref">[44295] IIª-IIae, q. 129 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in homine invenitur aliquid magnum, quod ex dono Dei possidet; et aliquis defectus, qui competit ei ex infirmitate naturae. Magnanimitas igitur facit quod homo se magnis dignificet secundum considerationem donorum quae possidet ex Deo, sicut, si habet magnam virtutem animi, magnanimitas facit quod ad perfecta opera virtutis tendat. Et similiter est dicendum de usu cuiuslibet alterius boni, puta scientiae vel exterioris fortunae. Humilitas autem facit quod homo seipsum parvipendat secundum considerationem proprii defectus. Similiter etiam magnanimitas contemnit alios secundum quod deficiunt a donis Dei, non enim tantum alios appretiatur quod pro eis aliquid indecens faciat. Sed humilitas alios honorat, et superiores aestimat, inquantum in eis aliquid inspicit de donis Dei. Unde in Psalmo dicitur de viro iusto, <i>ad nihilum deductus est in conspectu eius malignus</i>, quod pertinet ad contemptum magnanimi; <i>timentes autem dominum glorificat</i>, quod pertinet ad honorationem humilis. Et sic patet quod magnanimitas et humilitas non sunt contraria, quamvis in contraria tendere videantur, quia procedunt secundum diversas considerationes.</p><p title="II-II q. 129 a. 3 ad 5"><a name="44296"><span class="ref">[44296] IIª-IIae, q. 129 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod proprietates illae, secundum quod ad magnanimum pertinent, non sunt vituperabiles, sed superexcedenter laudabiles. Quod enim primo dicitur, quod magnanimus non habet in memoria a quibus beneficia recipit, intelligendum est quantum ad hoc quod non est sibi delectabile quod ab aliquibus beneficia recipiat, quin sibi maiora recompenset. Quod pertinet ad perfectionem gratitudinis, in cuius actu vult superexcellere, sicut et in actibus aliarum virtutum. Similiter etiam secundo dicitur quod est otiosus et tardus, non quia deficiat ab operando ea quae sibi conveniunt, sed quia non ingerit se quibuscumque operibus sibi convenientibus, sed solum magnis, qualia decent eum. Dicitur etiam tertio quod utitur ironia, non secundum quod opponitur veritati, ut scilicet dicat de se aliqua vilia quae non sunt vel neget aliqua magna quae sunt, sed quia non totam magnitudinem suam monstrat, maxime quantum ad inferiorum multitudinem; quia sicut philosophus ibidem dicit, ad magnanimum pertinet <i>magnum esse ad eos qui in dignitate et bonis fortunis sunt, ad medios autem moderatum</i>. Quarto etiam dicitur quod ad alios non potest convivere, scilicet familiariter, nisi ad amicos, quia omnino vitat adulationem et simulationem, quae pertinent ad animi parvitatem. Convivit tamen omnibus, et magnis et parvis, secundum quod oportet, ut dictum est. Quinto etiam dicitur quod vult habere magis infructuosa, non quaecumque, sed bona, idest honesta. Nam in omnibus praeponit honesta utilibus, tanquam maiora, utilia enim quaeruntur ad subveniendum alicui defectui, qui magnanimitati repugnat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 129 a. 4 arg. 1"><a name="44297"><span class="ref">[44297] IIª-IIae, q. 129 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod magnanimitas non sit specialis virtus. Nulla enim specialis virtus operatur in omnibus virtutibus. Sed philosophus dicit, in IV Ethic., quod ad magnanimum pertinet quod est in unaquaque virtute magnum. Ergo magnanimitas non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 4 arg. 2"><a name="44298"><span class="ref">[44298] IIª-IIae, q. 129 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nulli speciali virtuti attribuuntur actus virtutum diversarum. Sed magnanimo attribuuntur diversarum virtutum actus, dicitur enim in IV Ethic., quod ad magnanimum pertinet non fugere commonentem, quod est actus prudentiae; neque facere iniusta, quod est actus iustitiae; et quod est promptus ad benefaciendum, quod est actus caritatis; et quod ministrat prompte, quod est actus liberalitatis; et quod est veridicus, quod est actus veritatis; et quod non est planctivus, quod est actus patientiae. Ergo magnanimitas non est virtus specialis.</p><p title="II-II q. 129 a. 4 arg. 3"><a name="44299"><span class="ref">[44299] IIª-IIae, q. 129 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, quaelibet virtus est quidam spiritualis ornatus animae, secundum illud Isaiae LXI, <i>induit me dominus vestimentis salutis</i>; et postea subdit, <i>quasi sponsam ornatam monilibus suis</i>. Sed magnanimitas est ornatus omnium virtutum, ut dicitur in IV Ethic. Ergo magnanimitas est generalis virtus.</p><p title="II-II q. 129 a. 4 s. c."><a name="44300"><span class="ref">[44300] IIª-IIae, q. 129 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II Ethic., distinguit eam contra alias virtutes.</p><p title="II-II q. 129 a. 4 co."><a name="44301"><span class="ref">[44301] IIª-IIae, q. 129 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad specialem virtutem pertinet quod modum rationis in aliqua determinata materia ponat. Magnanimitas autem ponit modum rationis circa determinatam materiam, scilicet circa honores, ut supra dictum est. Honor autem, secundum se consideratus, est quoddam bonum speciale. Et secundum hoc magnanimitas, secundum se considerata, est quaedam specialis virtus. Sed quia honor est cuiuslibet virtutis praemium, ut ex supra dictis patet; ideo ex consequenti, ratione suae materiae, respicit omnes virtutes.</p><p title="II-II q. 129 a. 4 ad 1"><a name="44302"><span class="ref">[44302] IIª-IIae, q. 129 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod magnanimitas non est circa honorem quemcumque, sed circa magnum honorem. Sicut autem honor debetur virtuti, ita etiam magnus honor debetur magno operi virtutis. Et inde est quod magnanimus intendit magna operari in qualibet virtute, inquantum scilicet tendit ad ea quae sunt digna magno honore.</p><p title="II-II q. 129 a. 4 ad 2"><a name="44303"><span class="ref">[44303] IIª-IIae, q. 129 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quia magnanimus tendit ad magna, consequens est quod ad illa praecipue tendat quae important aliquam excellentiam, et illa fugiat quae pertinent ad defectum. Pertinet autem ad quandam excellentiam quod aliquis bene faciat, et quod sit communicativus, et plurium retributivus. Et ideo ad ista promptum se exhibet, inquantum habent rationem cuiusdam excellentiae, non autem secundum eam rationem qua sunt actus aliarum virtutum. Ad defectum autem pertinet quod aliquis intantum magnipendat aliqua exteriora bona vel mala quod pro eis a iustitia vel quacumque virtute declinet. Similiter etiam ad defectum pertinet omnis occultatio veritatis, quia videtur ex timore procedere. Quod etiam aliquis sit planctivus, ad defectum pertinet, quia per hoc videtur animus exterioribus malis succumbere. Et ideo haec et similia vitat magnanimus secundum quandam specialem rationem, scilicet tanquam contraria excellentiae vel magnitudini.</p><p title="II-II q. 129 a. 4 ad 3"><a name="44304"><span class="ref">[44304] IIª-IIae, q. 129 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quaelibet virtus habet quendam decorem sive ornatum ex sua specie, qui est proprius unicuique virtuti. Sed superadditur alius ornatus ex ipsa magnitudine operis virtuosi per magnanimitatem, quae omnes virtutes maiores facit, ut dicitur in IV Ethic.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 129 a. 5 arg. 1"><a name="44305"><span class="ref">[44305] IIª-IIae, q. 129 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod magnanimitas non sit pars fortitudinis. Idem enim non est pars sui ipsius. Sed magnanimitas videtur idem esse fortitudini. Dicit enim Seneca, in libro de quatuor Virtut., <i>magnanimitas, quae et fortitudo dicitur, si insit animo tuo, cum magna fiducia vives</i>. Et Tullius dicit, in I de Offic., <i>viros fortes magnanimos esse eosdem volumus, veritatis amicos, minimeque fallaces</i>. Ergo magnanimitas non est pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 129 a. 5 arg. 2"><a name="44306"><span class="ref">[44306] IIª-IIae, q. 129 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod magnanimus non est philokindynus, idest amator periculi. Ad fortem autem pertinet exponere se periculis. Ergo magnanimitas non convenit cum fortitudine, ut possit dici pars eius.</p><p title="II-II q. 129 a. 5 arg. 3"><a name="44307"><span class="ref">[44307] IIª-IIae, q. 129 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, magnanimitas respicit magnum in bonis sperandis, fortitudo autem respicit magnum in malis timendis vel audendis. Sed bonum est principalius quam malum. Ergo magnanimitas est principalior virtus quam fortitudo. Non ergo est pars eius.</p><p title="II-II q. 129 a. 5 s. c."><a name="44308"><span class="ref">[44308] IIª-IIae, q. 129 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Macrobius et Andronicus ponunt magnanimitatem fortitudinis partem.</p><p title="II-II q. 129 a. 5 co."><a name="44309"><span class="ref">[44309] IIª-IIae, q. 129 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, principalis virtus est ad quam pertinet aliquem generalem modum virtutis constituere in aliqua materia principali. Inter alios autem generales modos virtutis unus est firmitas animi, quia firmiter se habere requiritur in omni virtute, ut dicitur in II Ethic. Praecipue tamen hoc laudatur in virtutibus quae in aliquod arduum tendunt, in quibus difficillimum est firmitatem servare. Et ideo quanto difficilius est in aliquo arduo firmiter se habere, tanto principalior est virtus quae circa illud firmitatem praestat animo. Difficilius autem est firmiter se habere in periculis mortis, in quibus confirmat animum fortitudo, quam in maximis bonis sperandis vel adipiscendis, ad quae confirmat animum magnanimitas, quia sicut homo maxime diligit vitam suam, ita maxime refugit mortis pericula. Sic ergo patet quod magnanimitas convenit cum fortitudine inquantum confirmat animum circa aliquid arduum, deficit autem ab ea in hoc quod firmat animum in eo circa quod facilius est firmitatem servare. Unde magnanimitas ponitur pars fortitudinis, quia adiungitur ei sicut secundaria principali.</p><p title="II-II q. 129 a. 5 ad 1"><a name="44310"><span class="ref">[44310] IIª-IIae, q. 129 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in V Ethic., <i>carere malo accipitur in ratione boni</i>. Unde et non superari ab aliquo gravi malo, puta a periculis mortis, accipitur quodammodo pro eo quod est attingere ad magnum bonum, quorum primum pertinet ad fortitudinem, secundum ad magnanimitatem. Et secundum hoc fortitudo et magnanimitas pro eodem accipi possunt. Quia tamen alia ratio difficultatis est in utroque praedictorum, ideo, proprie loquendo, magnanimitas ab Aristotele ponitur alia virtus a fortitudine.</p><p title="II-II q. 129 a. 5 ad 2"><a name="44311"><span class="ref">[44311] IIª-IIae, q. 129 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod amator periculi dicitur qui indifferenter se periculis exponit. Quod videtur pertinere ad eum qui indifferenter multa quasi magna existimat, quod est contra rationem magnanimi, nullus enim videtur pro aliquo se periculis exponere nisi illud magnum existimet. Sed pro his quae vere sunt magna, magnanimus promptissime periculis se exponit, quia operatur magnum in actu fortitudinis, sicut et in actibus aliarum virtutum. Unde et philosophus ibidem dicit quod magnanimus non est microkindynus, idest pro parvis periclitans, sed megalokindynus, idest pro magnis periclitans. Et Seneca dicit, in libro de quatuor Virtut., <i>eris magnanimus, si pericula nec appetas ut temerarius, nec formides ut timidus, nam nihil timidum facit animum nisi reprehensibilis vitae conscientia</i>.</p><p title="II-II q. 129 a. 5 ad 3"><a name="44312"><span class="ref">[44312] IIª-IIae, q. 129 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod malum, inquantum huiusmodi, fugiendum est, quod autem sit contra ipsum persistendum, est per accidens, inquantum scilicet oportet sustinere mala ad conservationem bonorum. Sed bonum de se est appetendum, et quod ab eo refugiatur, non est nisi per accidens, inquantum scilicet existimatur excedere facultatem desiderantis. Semper autem quod est per se potius est quam id quod est per accidens. Et ideo magis repugnat firmitati animi arduum in malis quam arduum in bonis. Et ideo principalior est virtus fortitudinis quam magnanimitatis, licet enim bonum sit simpliciter principalius quam malum, malum tamen est principalius quantum ad hoc.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 129 a. 6 arg. 1"><a name="44313"><span class="ref">[44313] IIª-IIae, q. 129 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod fiducia non pertineat ad magnanimitatem. Potest enim aliquis habere fiduciam non solum de seipso, sed etiam de alio, secundum illud II ad Cor. III, <i>fiduciam autem habemus per Iesum Christum ad Deum, non quod sumus sufficientes cogitare aliquid a nobis, quasi ex nobis</i>. Sed hoc videtur esse contra rationem magnanimitatis. Ergo fiducia ad magnanimitatem non pertinet.</p><p title="II-II q. 129 a. 6 arg. 2"><a name="44314"><span class="ref">[44314] IIª-IIae, q. 129 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, fiducia videtur timori esse opposita, secundum illud Isaiae XII, <i>fiducialiter agam, et non timebo</i>. Sed carere timore magis pertinet ad fortitudinem. Ergo et fiducia magis ad fortitudinem pertinet quam ad magnanimitatem.</p><p title="II-II q. 129 a. 6 arg. 3"><a name="44315"><span class="ref">[44315] IIª-IIae, q. 129 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, praemium non debetur nisi virtuti. Sed fiduciae debetur praemium, dicitur enim Heb. III, quod <i>nos sumus domus Christi, si fiduciam et gloriam spei usque in finem firmam retineamus</i>. Ergo fiducia est quaedam virtus distincta a magnanimitate. Quod etiam videtur per hoc quod Macrobius eam magnanimitati condividit.</p><p title="II-II q. 129 a. 6 s. c."><a name="44316"><span class="ref">[44316] IIª-IIae, q. 129 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius, in sua rhetorica, videtur ponere fiduciam loco magnanimitatis, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 129 a. 6 co."><a name="44317"><span class="ref">[44317] IIª-IIae, q. 129 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nomen fiduciae ex fide assumptum esse videtur. Ad fidem autem pertinet aliquid et alicui credere. Pertinet autem fiducia ad spem, secundum illud Iob XI, <i>habebis fiduciam, proposita tibi spe</i>. Et ideo nomen fiduciae hoc principaliter significare videtur, quod aliquis spem concipiat ex hoc quod credit verbis alicuius auxilium promittentis. Sed quia fides dicitur etiam opinio vehemens; contingit autem aliquid vehementer opinari non solum ex eo quod est ab alio dictum, sed etiam ex eo quod in alio consideratur, inde est quod fiducia etiam potest dici qua aliquis spem alicuius rei concipit ex aliquo considerato; quandoque quidem in seipso, puta cum aliquis, videns se sanum, confidit se diu victurum; quandoque autem in alio, puta cum aliquis, considerans alium amicum suum esse et potentem, fiduciam habet adiuvari ab eo. Dictum est autem supra quod magnanimitas proprie est circa spem alicuius ardui. Et ideo, quia fiducia importat quoddam robur spei proveniens ex aliqua consideratione quae facit vehementem opinionem de bono assequendo, inde est quod fiducia ad magnanimitatem pertinet.</p><p title="II-II q. 129 a. 6 ad 1"><a name="44318"><span class="ref">[44318] IIª-IIae, q. 129 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in IV Ethic., ad magnanimum pertinet nullo indigere, quia hoc deficientis est, hoc tamen debet intelligi secundum modum humanum; unde addit, vel vix. Hoc enim est supra hominem, ut omnino nullo indigeat. Indiget enim omnis homo, primo quidem, divino auxilio, secundario autem etiam auxilio humano, quia homo est naturaliter animal sociale, eo quod sibi non sufficit ad vitam. Inquantum ergo indiget aliis, sic ad magnanimum pertinet ut habeat fiduciam de aliis, quia hoc etiam ad excellentiam hominis pertinet, quod habeat alios in promptu qui eum possint iuvare. Inquantum autem ipse aliquid potest, intantum ad magnanimitatem pertinet fiducia quam habet de seipso.</p><p title="II-II q. 129 a. 6 ad 2"><a name="44319"><span class="ref">[44319] IIª-IIae, q. 129 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de passionibus ageretur, spes quidem directe opponitur desperationi, quae est circa idem obiectum, scilicet circa bonum, sed secundum contrarietatem obiectorum opponitur timori, cuius obiectum est malum. Fiducia autem quoddam robur spei importat. Et ideo opponitur timori, sicut et spes. Sed quia fortitudo proprie firmat hominem contra mala, magnanimitas autem circa prosecutionem bonorum; inde est quod fiducia magis proprie pertinet ad magnanimitatem quam ad fortitudinem. Sed quia spes causat audaciam, quae pertinet ad fortitudinem, inde est quod fiducia ad fortitudinem ex consequenti pertinet.</p><p title="II-II q. 129 a. 6 ad 3"><a name="44320"><span class="ref">[44320] IIª-IIae, q. 129 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fiducia, sicut dictum est, importat quendam modum spei, est enim fiducia spes roborata ex aliqua firma opinione. Modus autem adhibitus alicui affectioni potest pertinere ad commendationem ipsius actus, ut ex hoc sit meritorius, non tamen ex hoc determinatur ad speciem virtutis, sed ex materia. Et ideo fiducia non potest, proprie loquendo, nominare aliquam virtutem, sed potest nominare conditionem virtutis. Et propter hoc numeratur inter partes fortitudinis, non quasi virtus adiuncta (nisi secundum quod accipitur pro magnanimitate a Tullio), sed sicut pars integralis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 129 a. 7 arg. 1"><a name="44321"><span class="ref">[44321] IIª-IIae, q. 129 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod securitas ad magnanimitatem non pertineat. Securitas enim, ut supra habitum est, importat quietem quandam a perturbatione timoris. Sed hoc maxime facit fortitudo. Ergo securitas videtur idem esse quod fortitudo. Sed fortitudo non pertinet ad magnanimitatem, sed potius e converso. Ergo neque securitas ad magnanimitatem pertinet.</p><p title="II-II q. 129 a. 7 arg. 2"><a name="44322"><span class="ref">[44322] IIª-IIae, q. 129 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, Isidorus dicit, in libro Etymol., quod <i>securus dicitur quasi sine cura</i>. Sed hoc videtur esse contra virtutem, quae curam habet de rebus honestis, secundum illud apostoli, II ad Tim. II, <i>sollicite cura teipsum probabilem exhibere Deo</i>. Ergo securitas non pertinet ad magnanimitatem, quae operatur magnum in omnibus virtutibus.</p><p title="II-II q. 129 a. 7 arg. 3"><a name="44323"><span class="ref">[44323] IIª-IIae, q. 129 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, non est idem virtus et virtutis praemium. Sed securitas ponitur praemium virtutis, ut patet Iob XI, <i>si iniquitatem quae est in manu tua abstuleris, defossus securus dormies</i>. Ergo securitas non pertinet ad magnanimitatem, neque ad aliam virtutem, sicut pars eius.</p><p title="II-II q. 129 a. 7 s. c."><a name="44324"><span class="ref">[44324] IIª-IIae, q. 129 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius dicit, in I de Offic., quod <i>ad magnanimum pertinet neque perturbationi animi, neque homini, neque fortunae succumbere</i>. Sed in hoc consistit hominis securitas. Ergo securitas ad magnanimitatem pertinet.</p><p title="II-II q. 129 a. 7 co."><a name="44325"><span class="ref">[44325] IIª-IIae, q. 129 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in II suae rhetoricae, timor facit homines consiliativos, inquantum scilicet curam habent qualiter possint ea evadere quae timent. Securitas autem dicitur per remotionem huius curae quam timor ingerit. Et ideo securitas importat quandam perfectam quietem animi a timore, sicut fiducia importat quoddam robur spei. Sicut autem spes directe pertinet ad magnanimitatem, ita timor directe pertinet ad fortitudinem. Et ideo, sicut fiducia immediate pertinet ad magnanimitatem, ita securitas immediate pertinet ad fortitudinem. Considerandum tamen est quod, sicut spes est causa audaciae, ita timor est causa desperationis, ut supra habitum est, cum de passionibus ageretur. Et ideo, sicut fiducia ex consequenti pertinet ad fortitudinem, inquantum utitur audacia; ita et securitas ex consequenti pertinet ad magnanimitatem, inquantum repellit desperationem.</p><p title="II-II q. 129 a. 7 ad 1"><a name="44326"><span class="ref">[44326] IIª-IIae, q. 129 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fortitudo non praecipue laudatur ex hoc quod non timeat, quod pertinet ad securitatem, sed inquantum importat firmitatem quandam in passionibus. Unde securitas non est idem quod fortitudo, sed est quaedam conditio eius.</p><p title="II-II q. 129 a. 7 ad 2"><a name="44327"><span class="ref">[44327] IIª-IIae, q. 129 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non quaelibet securitas est laudabilis, sed quando deponit aliquis curam prout debet, et in quibus timere non oportet. Et hoc modo est conditio fortitudinis et magnanimitatis.</p><p title="II-II q. 129 a. 7 ad 3"><a name="44328"><span class="ref">[44328] IIª-IIae, q. 129 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in virtutibus est quaedam similitudo et participatio futurae beatitudinis, ut supra habitum est. Et ideo nihil prohibet securitatem quandam esse conditionem alicuius virtutis, quamvis perfecta securitas ad praemium virtutis pertineat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 129 a. 8 arg. 1"><a name="44329"><span class="ref">[44329] IIª-IIae, q. 129 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod bona fortunae non conferant ad magnanimitatem. Quia ut Seneca dicit, in libro de ira, virtus sibi sufficiens est. Sed magnanimitas facit omnes virtutes magnas, ut dictum est. Ergo bona fortunae non conferunt ad magnanimitatem.</p><p title="II-II q. 129 a. 8 arg. 2"><a name="44330"><span class="ref">[44330] IIª-IIae, q. 129 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus virtuosus contemnit ea quibus iuvatur. Sed magnanimus contemnit ea quae pertinent ad exteriorem fortunam, dicit enim Tullius, in I de Offic., quod <i>magnus animus in externarum rerum despicientia commendatur</i>. Ergo magnanimitas non adiuvatur a bonis fortunae.</p><p title="II-II q. 129 a. 8 arg. 3"><a name="44331"><span class="ref">[44331] IIª-IIae, q. 129 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, ibidem Tullius subdit quod ad magnum animum pertinet ea quae videntur acerba ita ferre <i>ut nihil a statu naturae discedat, nihil a dignitate sapientis</i>. Et Aristoteles dicit, in IV Ethic., quod <i>magnanimus in infortuniis non est tristis</i>. Sed acerba et infortunia opponuntur bonis fortunae, quilibet autem tristatur de subtractione eorum quibus iuvatur. Ergo exteriora bona fortunae non conferunt ad magnanimitatem.</p><p title="II-II q. 129 a. 8 s. c."><a name="44332"><span class="ref">[44332] IIª-IIae, q. 129 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>bonae fortunae videntur conferre ad magnanimitatem</i>.</p><p title="II-II q. 129 a. 8 co."><a name="44333"><span class="ref">[44333] IIª-IIae, q. 129 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, magnanimitas ad duo respicit, ad honorem quidem sicut ad materiam; sed ad aliquid magnum operandum sicut ad finem. Ad utrumque autem istorum bona fortunae cooperantur. Quia enim honor virtuosis non solum a sapientibus, sed etiam a multitudine exhibetur, quae maxima reputat huiusmodi exteriora bona fortunae; fit ex consequenti ut ab eis maior honor exhibeatur his quibus adsunt exteriora bona fortunae. Similiter etiam ad actus virtutum organice bona fortunae deserviunt, quia per divitias et potentiam et amicos datur nobis facultas operandi. Et ideo manifestum est quod bona fortunae conferunt ad magnanimitatem.</p><p title="II-II q. 129 a. 8 ad 1"><a name="44334"><span class="ref">[44334] IIª-IIae, q. 129 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtus sibi sufficiens esse dicitur, quia sine his etiam exterioribus bonis esse potest. Indiget tamen his exterioribus bonis ad hoc quod expeditius operetur.</p><p title="II-II q. 129 a. 8 ad 2"><a name="44335"><span class="ref">[44335] IIª-IIae, q. 129 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod magnanimus exteriora bona contemnit, inquantum non reputat ea magna bona, pro quibus debeat aliquid indecens facere. Non tamen quantum ad hoc contemnit ea, quin reputet ea utilia ad opus virtutis exequendum.</p><p title="II-II q. 129 a. 8 ad 3"><a name="44336"><span class="ref">[44336] IIª-IIae, q. 129 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quicumque non reputat aliquid magnum, neque multum gaudet si illud obtineat, neque multum tristatur si illud amittat. Et ideo, quia magnanimus non aestimat exteriora bona fortunae quasi aliqua magna, inde est quod nec de eis multum extollitur si adsint, neque in eorum amissione multum deiicitur.</p></div></div><div class="q" id="q130"><h2>Quaestio 130</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 130 pr."><a name="44337"><span class="ref">[44337] IIª-IIae, q. 130 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis magnanimitati. Et primo, de illis quae opponuntur sibi per excessum, quae sunt tria, scilicet praesumptio, ambitio, inanis gloria. Secundo, de pusillanimitate, quae opponitur ei per modum defectus. Circa primum quaeruntur duo. Primo, utrum praesumptio sit peccatum. Secundo, utrum opponatur magnanimitati per excessum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 130 a. 1 arg. 1"><a name="44338"><span class="ref">[44338] IIª-IIae, q. 130 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod praesumptio non sit peccatum. Dicit enim apostolus, ad Philipp. III, <i>quae retro sunt obliviscens, ad anteriora me extendo</i>. Sed hoc videtur ad praesumptionem pertinere quod aliquis tendat in ea quae sunt supra seipsum. Ergo praesumptio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 130 a. 1 arg. 2"><a name="44339"><span class="ref">[44339] IIª-IIae, q. 130 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in X Ethic., quod <i>oportet non secundum suadentes humana sapere hominem entem, neque mortalia mortalem, sed inquantum contingit immortale facere</i>. Et in I Metaphys. dicit quod homo debet se trahere ad divina inquantum potest. Sed divina et immortalia maxime videntur esse supra hominem. Cum ergo de ratione praesumptionis sit quod aliquis tendat in ea quae sunt supra seipsum, videtur quod praesumptio non sit peccatum sed magis sit aliquid laudabile.</p><p title="II-II q. 130 a. 1 arg. 3"><a name="44340"><span class="ref">[44340] IIª-IIae, q. 130 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, II ad Cor. III, <i>non sumus sufficientes cogitare aliquid a nobis, quasi ex nobis</i>. Si ergo praesumptio, secundum quam aliquis nititur in ea ad quae non sufficit, sit peccatum, videtur quod homo nec cogitare aliquod bonum licite possit. Quod est inconveniens. Non ergo praesumptio est peccatum.</p><p title="II-II q. 130 a. 1 s. c."><a name="44341"><span class="ref">[44341] IIª-IIae, q. 130 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XXXVII, <i>o praesumptio nequissima, unde creata es?</i> Ubi respondet Glossa, de mala scilicet voluntate creaturae. Sed omne quod procedit ex radice malae voluntatis est peccatum. Ergo praesumptio est peccatum.</p><p title="II-II q. 130 a. 1 co."><a name="44342"><span class="ref">[44342] IIª-IIae, q. 130 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum ea quae sunt secundum naturam sint ordinata ratione divina, quam humana ratio debet imitari, quidquid secundum rationem humanam fit quod est contra ordinem communiter in naturalibus rebus inventum, est vitiosum et peccatum. Hoc autem communiter in omnibus rebus naturalibus invenitur, quod quaelibet actio commensuratur virtuti agentis, nec aliquod agens naturale nititur ad agendum id quod excedit suam facultatem. Et ideo vitiosum est et peccatum, quasi contra ordinem naturalem existens, quod aliquis assumat ad agendum ea quae praeferuntur suae virtuti. Quod pertinet ad rationem praesumptionis, sicut et ipsum nomen manifestat. Unde manifestum est quod praesumptio est peccatum.</p><p title="II-II q. 130 a. 1 ad 1"><a name="44343"><span class="ref">[44343] IIª-IIae, q. 130 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nihil prohibet aliquid esse supra potentiam activam alicuius rei naturalis quod non est supra potentiam passivam eiusdem, inest enim aeri potentia passiva per quam potest transmutari in hoc quod habeat actionem et motum ignis, quae excedunt potentiam activam aeris. Sic etiam vitiosum esset et praesumptuosum quod aliquis in statu imperfectae virtutis existens attentaret statim assequi ea quae sunt perfectae virtutis, sed si quis ad hoc tendat ut proficiat in virtutem perfectam, hoc non est praesumptuosum nec vitiosum. Et hoc modo apostolus in anteriora se extendebat, scilicet per continuum profectum.</p><p title="II-II q. 130 a. 1 ad 2"><a name="44344"><span class="ref">[44344] IIª-IIae, q. 130 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod divina et immortalia secundum ordinem naturae sunt supra hominem, homini tamen inest quaedam naturalis potentia, scilicet intellectus, per quam potest coniungi immortalibus et divinis. Et secundum hoc philosophus dicit quod oportet hominem se attrahere ad immortalia et divina, non quidem ut ea operetur quae decet Deum facere, sed ut ei uniatur per intellectum et voluntatem.</p><p title="II-II q. 130 a. 1 ad 3"><a name="44345"><span class="ref">[44345] IIª-IIae, q. 130 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut philosophus dicit, in III Ethic., <i>quae per alios possumus, aliqualiter per nos possumus</i>. Et ideo, quia cogitare et facere bonum possumus cum auxilio divino, non totaliter hoc excedit facultatem nostram. Et ideo non est praesumptuosum si aliquis ad aliquod opus virtuosum faciendum intendat. Esset autem praesumptuosum si ad hoc aliquis tenderet absque fiducia divini auxilii.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 130 a. 2 arg. 1"><a name="44346"><span class="ref">[44346] IIª-IIae, q. 130 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod praesumptio non opponatur magnanimitati per excessum. Praesumptio enim ponitur species peccati in spiritum sanctum, ut supra habitum est. Sed peccatum in spiritum sanctum non opponitur magnanimitati, sed magis caritati. Ergo etiam neque praesumptio opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 130 a. 2 arg. 2"><a name="44347"><span class="ref">[44347] IIª-IIae, q. 130 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad magnanimitatem pertinet quod aliquis se magnis dignificet. Sed aliquis dicitur praesumptuosus etiam si se parvis dignificet, dummodo hoc excedat propriam facultatem. Non ergo directe praesumptio magnanimitati opponitur.</p><p title="II-II q. 130 a. 2 arg. 3"><a name="44348"><span class="ref">[44348] IIª-IIae, q. 130 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, magnanimus exteriora bona reputat quasi parva. Sed secundum philosophum, in IV Ethic., praesumptuosi propter exteriorem fortunam fiunt despectores et iniuriatores aliorum, quasi magnum aliquid aestimantes exteriora bona. Ergo praesumptio non opponitur magnanimitati per excessum, sed solum per defectum.</p><p title="II-II q. 130 a. 2 s. c."><a name="44349"><span class="ref">[44349] IIª-IIae, q. 130 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II et IV Ethic., dicit quod magnanimo per excessum opponitur chaunus, idest furiosus vel ventosus, quem nos dicimus praesumptuosum.</p><p title="II-II q. 130 a. 2 co."><a name="44350"><span class="ref">[44350] IIª-IIae, q. 130 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, magnanimitas consistit in medio, non quidem secundum quantitatem eius in quod tendit, quia tendit in maximum, sed constituitur in medio secundum proportionem ad propriam facultatem; non enim in maiora tendit quam sibi conveniant. Praesumptuosus autem, quantum ad id in quod tendit, non excedit magnanimum, sed multum quandoque ab eo deficit. Excedit autem secundum proportionem suae facultatis, quam magnanimus non transcendit. Et hoc modo praesumptio opponitur magnanimitati per excessum.</p><p title="II-II q. 130 a. 2 ad 1"><a name="44351"><span class="ref">[44351] IIª-IIae, q. 130 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non quaelibet praesumptio ponitur peccatum in spiritum sanctum, sed illa qua quis divinam iustitiam contemnit ex inordinata confidentia divinae misericordiae. Et talis praesumptio, ratione materiae, inquantum scilicet per eam contemnitur aliquid divinum, opponitur caritati, vel potius dono timoris, cuius est Deum revereri. Inquantum tamen talis contemptus excedit proportionem propriae facultatis, potest opponi magnanimitati.</p><p title="II-II q. 130 a. 2 ad 2"><a name="44352"><span class="ref">[44352] IIª-IIae, q. 130 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut magnanimitas, ita et praesumptio in aliquid magnum tendere videtur, non enim multum consuevit dici aliquis praesumptuosus si in aliquo modico vires proprias transcendat. Si tamen praesumptuosus talis dicatur, haec praesumptio non opponitur magnanimitati, sed illi virtuti quae est circa mediocres honores, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 130 a. 2 ad 3"><a name="44353"><span class="ref">[44353] IIª-IIae, q. 130 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nullus attentat aliquid supra suam facultatem nisi inquantum facultatem suam aestimat maiorem quam sit. Circa quod potest esse error dupliciter. Uno modo, secundum solam quantitatem, puta cum aliquis aestimat se habere maiorem virtutem vel scientiam, vel aliquid aliud huiusmodi, quam habeat. Alio modo, secundum genus rei, puta cum aliquis ex hoc aestimat se magnum et magnis dignum ex quo non est, puta propter divitias vel propter aliqua bona fortunae; ut enim philosophus dicit, in IV Ethic., <i>qui sine virtute talia bona habent, neque iuste magnis seipsos dignificant, neque recte magnanimi dicuntur</i>. Similiter etiam illud ad quod aliquis tendit supra vires suas, quandoque quidem secundum rei veritatem est magnum simpliciter, sicut patet de Petro, qui tendebat ad hoc quod pro Christo pateretur, quod erat supra virtutem suam. Quandoque vero non est aliquid magnum simpliciter, sed solum secundum stultorum opinionem, sicut pretiosis vestibus indui, despicere et iniuriari aliis. Quod quidem pertinet ad excessum magnanimitatis non secundum rei veritatem, sed secundum opinionem. Unde Seneca dicit, in libro de quatuor Virtut., quod <i>magnanimitas, si se extra modum suum extollat, faciet virum minacem, inflatum, turbidum, inquietum, et in quascumque excellentias dictorum factorumque, neglecta honestate, festinum</i>. Et sic patet quod praesumptuosus secundum rei veritatem quandoque deficit a magnanimo, sed secundum apparentiam in excessu se habet.</p></div></div><div class="q" id="q131"><h2>Quaestio 131</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 131 pr."><a name="44354"><span class="ref">[44354] IIª-IIae, q. 131 pr.</span></a> Deinde considerandum est de ambitione. Et circa hoc quaeruntur duo primo, utrum ambitio sit peccatum. Secundo, utrum opponatur magnanimitati per excessum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 131 a. 1 arg. 1"><a name="44355"><span class="ref">[44355] IIª-IIae, q. 131 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod ambitio non sit peccatum. Importat enim ambitio cupiditatem honoris. Honor autem de se quoddam bonum est, et maximum inter exteriora bona, unde et illi qui de honore non curant, vituperantur. Ergo ambitio non est peccatum, sed magis aliquid laudabile, secundum quod bonum laudabiliter appetitur.</p><p title="II-II q. 131 a. 1 arg. 2"><a name="44356"><span class="ref">[44356] IIª-IIae, q. 131 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quilibet absque vitio potest appetere id quod sibi debetur pro praemio. Sed honor est praemium virtutis, ut philosophus dicit, in I et VIII Ethic. Ergo ambitio honoris non est peccatum.</p><p title="II-II q. 131 a. 1 arg. 3"><a name="44357"><span class="ref">[44357] IIª-IIae, q. 131 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, illud per quod homo provocatur ad bonum et revocatur a malo, non est peccatum. Sed per honorem homines provocantur ad bona facienda et mala vitanda, sicut philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>fortissimi videntur esse apud quos timidi sunt inhonorati, fortes autem honorati</i>; et Tullius dicit, in libro de Tusculan. quaest., quod honor alit artes. Ergo ambitio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 131 a. 1 s. c."><a name="44358"><span class="ref">[44358] IIª-IIae, q. 131 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I ad Cor. XIII, quod <i>caritas non est ambitiosa, non quaerit quae sua sunt</i>. Nihil aut repugnat caritati nisi peccatum. Ergo ambitio est peccatum.</p><p title="II-II q. 131 a. 1 co."><a name="44359"><span class="ref">[44359] IIª-IIae, q. 131 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, honor importat quandam reverentiam alicui exhibitam in testimonium excellentiae eius. Circa excellentiam autem hominis duo sunt attendenda. Primo quidem, quod id secundum quod homo excellit, non habet homo a seipso, sed est quasi quiddam divinum in eo. Et ideo ex hoc non debetur principaliter sibi honor, sed Deo. Secundo considerandum est quod id in quo homo excellit, datur homini a Deo ut ex eo aliis prosit. Unde intantum debet homini placere testimonium suae excellentiae quod ab aliis exhibetur, inquantum ex hoc paratur sibi via ad hoc quod aliis prosit. Tripliciter ergo appetitum honoris contingit esse inordinatum. Uno modo, per hoc quod aliquis appetit testimonium de excellentia quam non habet, quod est appetere honorem supra suam proportionem. Alio modo, per hoc quod honorem sibi cupit non referendo in Deum. Tertio modo, per hoc quod appetitus eius in ipso honore quiescit, non referens honorem ad utilitatem aliorum. Ambitio autem importat inordinatum appetitum honoris. Unde manifestum est quod ambitio semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 131 a. 1 ad 1"><a name="44360"><span class="ref">[44360] IIª-IIae, q. 131 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod appetitus boni debet regulari secundum rationem, cuius regulam si transcendat, erit vitiosus. Et hoc modo vitiosum est quod aliquis honorem appetat non secundum ordinem rationis. Vituperantur autem qui non curant de honore secundum quod ratio dictat, ut scilicet vitent ea quae sunt contraria honori.</p><p title="II-II q. 131 a. 1 ad 2"><a name="44361"><span class="ref">[44361] IIª-IIae, q. 131 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod honor non est praemium virtutis quoad ipsum virtuosum, ut scilicet hoc pro praemio expetere debeat, sed pro praemio expetit beatitudinem, quae est finis virtutis. Dicitur autem esse praemium virtutis ex parte aliorum, qui non habent aliquid maius quod virtuoso retribuant quam honorem, qui ex hoc ipso magnitudinem habet quod perhibet testimonium virtuti. Unde patet quod non est sufficiens praemium, ut dicitur in IV Ethic.</p><p title="II-II q. 131 a. 1 ad 3"><a name="44362"><span class="ref">[44362] IIª-IIae, q. 131 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut per appetitum honoris, quando debito modo appetitur, aliqui provocantur ad bonum et revocantur a malo; ita etiam, si inordinate appetatur, potest esse homini occasio multa mala faciendi, dum scilicet non curat qualitercumque honorem consequi possit. Unde Sallustius dicit, in Catilinario, quod <i>gloriam, honorem et imperium bonus et ignavus aeque sibi exoptat</i>, sed ille, scilicet bonus, vera via nititur; huic, scilicet ignavo, <i>quia bonae artes desunt, dolis atque fallaciis contendit</i>. Et tamen illi qui solum propter honorem vel bona faciunt vel mala vitant, non sunt virtuosi, ut patet per philosophum, in III Ethic., ubi dicit quod non sunt vere fortes qui propter honorem fortia faciunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 131 a. 2 arg. 1"><a name="44363"><span class="ref">[44363] IIª-IIae, q. 131 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod ambitio non opponatur magnanimitati per excessum. Uni enim medio non opponitur ex una parte nisi unum extremum. Sed magnanimitati per excessum opponitur praesumptio ut dictum est. Ergo non opponitur ei ambitio per excessum.</p><p title="II-II q. 131 a. 2 arg. 2"><a name="44364"><span class="ref">[44364] IIª-IIae, q. 131 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, magnanimitas est circa honores. Sed ambitio videtur pertinere ad dignitates, dicitur enim II Machab. IV, quod <i>Iason ambiebat summum sacerdotium</i>. Ergo ambitio non opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 131 a. 2 arg. 3"><a name="44365"><span class="ref">[44365] IIª-IIae, q. 131 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ambitio videtur ad exteriorem apparatum pertinere, dicitur enim Act. XXV, quod Agrippa et Berenice cum multa ambitione introierunt praetorium; et II Paralip. XVI, quod super corpus Asa mortui combusserunt aromata et unguenta ambitione nimia. Sed magnanimitas non est circa exteriorem apparatum. Ergo ambitio non opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 131 a. 2 s. c."><a name="44366"><span class="ref">[44366] IIª-IIae, q. 131 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius dicit, in I de Offic., quod <i>sicut quisque magnitudine animi excellit, ita maxime vult princeps omnium solus esse</i>. Sed hoc pertinet ad ambitionem. Ergo ambitio pertinet ad excessum magnanimitatis.</p><p title="II-II q. 131 a. 2 co."><a name="44367"><span class="ref">[44367] IIª-IIae, q. 131 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ambitio importat inordinatum appetitum honoris. Magnanimitas autem est circa honores, et utitur eis secundum quod oportet. Unde manifestum est quod ambitio opponitur magnanimitati sicut inordinatum ordinato.</p><p title="II-II q. 131 a. 2 ad 1"><a name="44368"><span class="ref">[44368] IIª-IIae, q. 131 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod magnanimitas ad duo respicit. Ad unum quidem sicut ad finem intentum, quod est aliquod magnum opus, quod magnanimus attentat secundum suam facultatem. Et quantum ad hoc opponitur magnanimitati per excessum praesumptio, quae attentat aliquod magnum opus supra suam facultatem. Ad aliud autem respicit magnanimitas sicut ad materiam qua debite utitur, scilicet ad honorem. Et quantum ad hoc opponitur magnanimitati per excessum ambitio. Non est autem inconveniens secundum diversa esse plures excessus unius medii.</p><p title="II-II q. 131 a. 2 ad 2"><a name="44369"><span class="ref">[44369] IIª-IIae, q. 131 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illis qui sunt in dignitate constituti, propter quandam excellentiam status, debetur honor. Et secundum hoc inordinatus appetitus dignitatum pertinet ad ambitionem. Si quis enim inordinate appeteret dignitatem non ratione honoris, sed propter debitum dignitatis usum suam facultatem excedentem, non esset ambitiosus, sed magis praesumptuosus.</p><p title="II-II q. 131 a. 2 ad 3"><a name="44370"><span class="ref">[44370] IIª-IIae, q. 131 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ipsa solemnitas exterioris cultus ad quendam honorem pertinet, unde et talibus consuevit honor exhiberi. Quod significatur Iac. II, <i>si introierit in conventum vestrum vir anulum habens aureum, in veste candida, et dixeritis ei, tu sede hic bene,</i> et cetera. Unde ambitio non est circa exteriorem cultum nisi secundum quod pertinet ad honorem.</p></div></div><div class="q" id="q132"><h2>Quaestio 132</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 132 pr."><a name="44371"><span class="ref">[44371] IIª-IIae, q. 132 pr.</span></a> Deinde considerandum est de inani gloria. Et circa hoc quaeruntur quinque. Primo, utrum appetitus gloriae sit peccatum. Secundo, utrum inanis gloria magnanimitati opponatur. Tertio, utrum sit peccatum mortale. Quarto, utrum sit vitium capitale. Quinto, de filiabus eius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 132 a. 1 arg. 1"><a name="44372"><span class="ref">[44372] IIª-IIae, q. 132 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod appetitus gloriae non sit peccatum. Nullus enim peccat in hoc quod Deo assimilatur, quinimmo mandatur, Ephes. V, <i>estote imitatores Dei, sicut filii carissimi</i>. Sed in hoc quod homo quaerit gloriam, videtur Deum imitari, qui ab hominibus gloriam quaerit, unde dicitur Isaiae XLIII, <i>omnem qui invocat nomen meum, in gloriam meam creavi eum</i>. Ergo appetitus gloriae non est peccatum.</p><p title="II-II q. 132 a. 1 arg. 2"><a name="44373"><span class="ref">[44373] IIª-IIae, q. 132 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illud per quod aliquis provocatur ad bonum, non videtur esse peccatum. Sed per appetitum gloriae homines provocantur ad bonum, dicit enim Tullius, in libro de Tusculan. quaest., quod <i>omnes ad studia impelluntur gloria</i>. In sacra etiam Scriptura promittitur gloria pro bonis operibus, secundum illud Rom. II, <i>his qui sunt secundum patientiam boni operis, gloriam et honorem</i>. Ergo appetitus gloriae non est peccatum.</p><p title="II-II q. 132 a. 1 arg. 3"><a name="44374"><span class="ref">[44374] IIª-IIae, q. 132 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Tullius dicit, in sua rhetorica, quod <i>gloria est frequens de aliquo fama cum laude</i>, et ad idem pertinet quod Ambrosius dicit, quod gloria est clara cum laude notitia. Sed appetere laudabilem famam non est peccatum, quinimmo videtur esse laudabile, secundum illud Eccli. XLI, <i>curam habe de bono nomine</i>; et ad Rom. XII, <i>providentes bona non solum coram Deo, sed etiam coram omnibus hominibus</i>. Ergo appetitus inanis gloriae non est peccatum.</p><p title="II-II q. 132 a. 1 s. c."><a name="44375"><span class="ref">[44375] IIª-IIae, q. 132 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, V de Civ. Dei, <i>sanius videt qui et amorem laudis vitium esse cognoscit</i>.</p><p title="II-II q. 132 a. 1 co."><a name="44376"><span class="ref">[44376] IIª-IIae, q. 132 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod gloria claritatem quandam significat, unde glorificari idem est quod clarificari, ut Augustinus dicit, super Ioan. Claritas autem et decorem quendam habet, et manifestationem. Et ideo nomen gloriae proprie importat manifestationem alicuius de hoc quod apud homines decorum videtur, sive illud sit bonum aliquod corporale, sive spirituale. Quia vero illud quod simpliciter clarum est, a multis conspici potest et a remotis, ideo proprie per nomen gloriae designatur quod bonum alicuius deveniat in multorum notitiam et approbationem, secundum quem modum dicitur in Tito Livio, <i>gloriari ad unum non est</i>. Largius tamen accepto nomine gloriae, non solum consistit in multitudinis cognitione, sed etiam paucorum vel unius, aut sui solius, dum scilicet aliquis proprium bonum considerat ut dignum laude. Quod autem aliquis bonum suum cognoscat et approbet, non est peccatum, dicitur enim I ad Cor. II, <i>nos autem non spiritum huius mundi accepimus, sed spiritum qui ex Deo est, ut sciamus quae a Deo donata sunt nobis</i>. Similiter etiam non est peccatum quod aliquis velit bona sua ab aliis approbari, dicitur enim Matth. V, <i>luceat lux vestra coram hominibus</i>. Et ideo appetitus gloriae de se non nominat aliquid vitiosum. Sed appetitus inanis vel vanae gloriae vitium importat, nam quidlibet vanum appetere vitiosum est, secundum illud Psalmi, <i>ut quid diligitis vanitatem, et quaeritis mendacium?</i> Potest autem gloria dici vana, uno modo, ex parte rei de qua quis gloriam quaerit, puta cum quis quaerit gloriam de eo quod non est, vel de eo quod non est gloria dignum, sicut de aliqua re fragili et caduca. Alio modo, ex parte eius a quo quis gloriam quaerit, puta hominis, cuius iudicium non est certum. Tertio modo, ex parte ipsius qui gloriam appetit, qui videlicet appetitum gloriae suae non refert in debitum finem, puta ad honorem Dei vel proximi salutem.</p><p title="II-II q. 132 a. 1 ad 1"><a name="44377"><span class="ref">[44377] IIª-IIae, q. 132 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicit Augustinus, super illud Ioan. XIII, <i>vos vocatis me, magister et domine, et bene dicitis, periculosum est sibi placere cui cavendum est superbire. Ille autem qui super omnia est, quantumcumque se laudet, non se extollit. Nobis namque expedit Deum nosse, non illi, nec eum quisque cognoscit, si non se indicet ipse qui novit</i>. Unde patet quod Deus suam gloriam non quaerit propter se, sed propter nos. Et similiter etiam homo laudabiliter potest ad aliorum utilitatem gloriam suam appetere, secundum illud Matth. V, <i>videant opera vestra bona, et glorificent patrem vestrum qui in caelis est</i>.</p><p title="II-II q. 132 a. 1 ad 2"><a name="44378"><span class="ref">[44378] IIª-IIae, q. 132 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod gloria quae habetur a Deo, non est gloria vana, sed vera. Et talis gloria bonis operibus in praemium repromittitur. De qua dicitur, II ad Cor. X, <i>qui gloriatur, in domino glorietur, non enim qui seipsum commendat, ille probatus est; sed quem Deus commendat</i>. Provocantur etiam aliqui ad virtutum opera ex appetitu gloriae humanae, sicut etiam ex appetitu aliorum terrenorum bonorum, non tamen est vere virtuosus qui propter humanam gloriam opera virtutis operatur, ut Augustinus probat, in V de Civ. Dei.</p><p title="II-II q. 132 a. 1 ad 3"><a name="44379"><span class="ref">[44379] IIª-IIae, q. 132 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad perfectionem hominis pertinet quod ipse cognoscat, sed quod ipse ab aliis cognoscatur non pertinet ad eius perfectionem, et ideo non est per se appetendum. Potest tamen appeti inquantum est utile ad aliquid, vel ad hoc quod Deus ab hominibus glorificetur; vel ad hoc quod homines proficiant ex bono quod in alio cognoscunt; vel ex hoc quod ipse homo ex bonis quae in se cognoscit per testimonium laudis alienae studeat in eis perseverare et ad meliora proficere. Et secundum hoc laudabile est quod curam habeat aliquis de bono nomine, et quod provideat bona coram hominibus, non tamen quod in hominum laude inaniter delectetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 132 a. 2 arg. 1"><a name="44380"><span class="ref">[44380] IIª-IIae, q. 132 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inanis gloria magnanimitati non opponatur. Pertinet enim ad inanem gloriam, ut dictum est, quod aliquis glorietur in his quae non sunt, quod pertinet ad falsitatem; vel in rebus terrenis vel caducis, quod pertinet ad cupiditatem; vel in testimonio hominum, quorum iudicium non est certum, quod pertinet ad imprudentiam. Huiusmodi autem vitia non opponuntur magnanimitati. Ergo inanis gloria non opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 132 a. 2 arg. 2"><a name="44381"><span class="ref">[44381] IIª-IIae, q. 132 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, inanis gloria non opponitur magnanimitati per defectum, sicut pusillanimitas, quae inani gloriae repugnans videtur. Similiter etiam nec per excessum, sic enim opponitur magnanimitati praesumptio et ambitio, ut dictum est, a quibus inanis gloria differt. Ergo inanis gloria non opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 132 a. 2 arg. 3"><a name="44382"><span class="ref">[44382] IIª-IIae, q. 132 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Philipp. II, super illud, nihil per contentionem aut inanem gloriam, dicit Glossa, <i>erant aliqui inter eos dissentientes, inquieti, inanis gloriae causa contendentes</i>. Contentio autem non opponitur magnanimitati. Ergo neque inanis gloria.</p><p title="II-II q. 132 a. 2 s. c."><a name="44383"><span class="ref">[44383] IIª-IIae, q. 132 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius dicit, in I de Offic., <i>cavenda est gloriae cupiditas, eripit enim animi libertatem, pro qua magnanimis viris omnis debet esse contentio</i>. Ergo opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 132 a. 2 co."><a name="44384"><span class="ref">[44384] IIª-IIae, q. 132 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, gloria est quidam effectus honoris et laudis, ex hoc enim quod aliquis laudatur, vel quaecumque reverentia ei exhibetur, redditur clarus in notitia aliorum. Et quia magnanimitas est circa honorem, ut supra dictum est, consequens est etiam ut sit circa gloriam, ut scilicet sicut moderate utitur honore, ita moderate utatur gloria. Et ideo inordinatus appetitus gloriae directe magnanimitati opponitur.</p><p title="II-II q. 132 a. 2 ad 1"><a name="44385"><span class="ref">[44385] IIª-IIae, q. 132 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc ipsum magnitudini animi repugnat, quod aliquis res modicas tantum appretietur quod de eis glorietur, unde in IV Ethic. dicitur de magnanimo quod <i>sibi sit honor parvum</i>. Similiter etiam et alia quae propter honorem quaeruntur, puta potentatus et divitiae, parva reputantur ab eo. Similiter etiam magnitudini animi repugnat quod aliquis de his quae non sunt glorietur. Unde de magnanimo dicitur in IV Ethic., quod <i>magis curat veritatem quam opinionem</i>. Similiter etiam et magnitudini animi repugnat quod aliquis glorietur in testimonio laudis humanae, quasi hoc magnum aliquid aestimetur. Unde de magnanimo dicitur in IV Ethic., quod <i>non est ei cura ut laudetur</i>. Et sic ea quae aliis virtutibus opponuntur nihil prohibet opponi magnanimitati, secundum quod habent pro magnis quae parva sunt.</p><p title="II-II q. 132 a. 2 ad 2"><a name="44386"><span class="ref">[44386] IIª-IIae, q. 132 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod inanis gloriae cupidus, secundum rei veritatem, deficit a magnanimo, quia videlicet gloriatur in his quae magnanimus parva aestimat, ut dictum est. Sed considerando aestimationem eius, opponitur magnanimo per excessum, quia videlicet gloriam quam appetit, reputat aliquid magnum, et ad eam tendit supra suam dignitatem.</p><p title="II-II q. 132 a. 2 ad 3"><a name="44387"><span class="ref">[44387] IIª-IIae, q. 132 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, oppositio vitiorum non attenditur secundum effectum. Et tamen hoc ipsum magnitudini animi opponitur, quod aliquis contentionem intendat, nullus enim contendit nisi pro re quam aestimat magnam. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>magnanimus non est contentiosus, qui nihil aestimat magnum</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 132 a. 3 arg. 1"><a name="44388"><span class="ref">[44388] IIª-IIae, q. 132 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod inanis gloria sit peccatum mortale. Nihil enim excludit mercedem aeternam nisi peccatum mortale. Sed inanis gloria excludit mercedem aeternam, dicitur enim Matth. VI, <i>attendite ne iustitiam vestram faciatis coram hominibus, ut videamini ab eis</i>. Ergo inanis gloria est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 132 a. 3 arg. 2"><a name="44389"><span class="ref">[44389] IIª-IIae, q. 132 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque subripit sibi quod est Dei proprium, mortaliter peccat. Sed per appetitum inanis gloriae aliquis sibi attribuit quod est proprium Dei, dicitur enim Isaiae XLII, <i>gloriam meam alteri non dabo</i>; et I ad Tim. I, <i>soli Deo honor et gloria</i>. Ergo inanis gloria est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 132 a. 3 arg. 3"><a name="44390"><span class="ref">[44390] IIª-IIae, q. 132 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, illud peccatum quod est maxime periculosum et nocivum, videtur esse mortale. Sed peccatum inanis gloriae est huiusmodi, quia super illud I ad Thess. II, Deo qui probat corda nostra, dicit Glossa Augustini, <i>quas vires nocendi habeat humanae gloriae amor, non sentit nisi qui ei bellum indixerit, quia etsi cuiquam facile est laudem non cupere dum negatur, difficile tamen est ea non delectari cum offertur</i>. Chrysostomus etiam dicit, Matth. VI, quod <i>inanis gloria occulte ingreditur, et omnia quae intus sunt insensibiliter aufert</i>. Ergo inanis gloria est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 132 a. 3 s. c."><a name="44391"><span class="ref">[44391] IIª-IIae, q. 132 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Chrysostomus dicit, super Matth., quod <i>cum cetera vitia locum habeant in servis Diaboli, inanis gloria locum habet etiam in servis Christi</i>. In quibus tamen nullum est peccatum mortale. Ergo inanis gloria non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 132 a. 3 co."><a name="44392"><span class="ref">[44392] IIª-IIae, q. 132 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ex hoc aliquod peccatum est mortale quod caritati contrariatur. Peccatum autem inanis gloriae, secundum se consideratum, non videtur contrariari caritati quantum ad dilectionem proximi. Quantum autem ad dilectionem Dei, potest contrariari caritati dupliciter. Uno modo, ratione materiae de qua quis gloriatur. Puta cum quis gloriatur de aliquo falso quod contrariatur divinae reverentiae, secundum illud Ezech. XXVIII, <i>elevatum est cor tuum, et dixisti, Deus ego sum</i>; et I ad Cor. IV, <i>quid habes quod non accepisti? Si autem accepisti, quare gloriaris quasi non acceperis?</i> Vel etiam cum quis bonum temporale de quo gloriatur, praefert Deo, quod prohibetur Ierem. IX, <i>non glorietur sapiens in sapientia sua, nec fortis in fortitudine sua, nec dives in divitiis suis, sed in hoc glorietur qui gloriatur, scire et nosse me</i>. Aut etiam cum quis praefert testimonium hominum testimonio Dei, sicut contra quosdam dicitur Ioan. XII, <i>qui dilexerunt magis gloriam hominum quam Dei</i>. Alio modo, ex parte ipsius gloriantis, qui intentionem suam refert ad gloriam tanquam ad ultimum finem, ad quem scilicet ordinet etiam virtutis opera, et pro quo consequendo non praetermittat facere etiam ea quae sunt contra Deum. Et sic est peccatum mortale. Unde Augustinus dicit, in V de Civ. Dei, quod hoc vitium, scilicet amor humanae laudis, <i>tam inimicum est piae fidei, si maior in corde sit cupiditas gloriae quam Dei timor vel amor, ut dominus diceret</i> (Ioan. V), <i>quomodo potestis credere, gloriam ab invicem expectantes, et gloriam quae a solo Deo est non quaerentes?</i> Si autem amor humanae gloriae, quamvis sit inanis, non tamen repugnet caritati, neque quantum ad id de quo est gloria, neque quantum ad intentionem gloriam quaerentis, non est peccatum mortale, sed veniale.</p><p title="II-II q. 132 a. 3 ad 1"><a name="44393"><span class="ref">[44393] IIª-IIae, q. 132 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nullus peccando meretur vitam aeternam. Unde opus virtuosum amittit vim merendi vitam aeternam si propter inanem gloriam fiat, etiam si illa inanis gloria non sit peccatum mortale. Sed quando aliquis simpliciter amittit aeternam mercedem propter inanem gloriam, et non solum quantum ad unum actum, tunc inanis gloria est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 132 a. 3 ad 2"><a name="44394"><span class="ref">[44394] IIª-IIae, q. 132 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non omnis qui est inanis gloriae cupidus, appetit sibi illam excellentiam quae competit soli Deo. Alia enim est gloria quae debetur soli Deo, et alia quae debetur homini virtuoso vel diviti.</p><p title="II-II q. 132 a. 3 ad 3"><a name="44395"><span class="ref">[44395] IIª-IIae, q. 132 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inanis gloria dicitur esse periculosum peccatum non tam propter gravitatem sui, quam etiam propter hoc quod est dispositio ad gravia peccata, inquantum scilicet per inanem gloriam redditur homo praesumptuosus et nimis de se ipso confidens. Et sic etiam paulatim disponit ad hoc quod homo privetur interioribus bonis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 132 a. 4 arg. 1"><a name="44396"><span class="ref">[44396] IIª-IIae, q. 132 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod inanis gloria non sit vitium capitale. Vitium enim quod semper ex altero oritur, non videtur esse capitale. Sed inanis gloria semper ex superbia nascitur. Ergo inanis gloria non est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 132 a. 4 arg. 2"><a name="44397"><span class="ref">[44397] IIª-IIae, q. 132 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, honor videtur esse aliquid principalius quam gloria, quae est eius effectus. Sed ambitio, quae est inordinatus appetitus honoris, non est vitium capitale. Ergo etiam neque appetitus inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 132 a. 4 arg. 3"><a name="44398"><span class="ref">[44398] IIª-IIae, q. 132 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, vitium capitale habet aliquam principalitatem. Sed inanis gloria non videtur habere aliquam principalitatem, neque quantum ad rationem peccati, quia non semper est peccatum mortale; neque etiam quantum ad rationem boni appetibilis, quia gloria humana videtur esse quiddam fragile et extra hominem existens. Ergo inanis gloria non est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 132 a. 4 s. c."><a name="44399"><span class="ref">[44399] IIª-IIae, q. 132 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., numerat inanem gloriam inter septem vitia capitalia.</p><p title="II-II q. 132 a. 4 co."><a name="44400"><span class="ref">[44400] IIª-IIae, q. 132 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de vitiis capitalibus dupliciter aliqui loquuntur. Quidam enim ponunt superbiam unum de vitiis capitalibus. Et hi non ponunt inanem gloriam inter vitia capitalia. Gregorius autem, in XXXI Moral., superbiam ponit reginam omnium vitiorum, et inanem gloriam, quae immediate ab ipsa oritur, ponit vitium capitale. Et hoc rationabiliter. Superbia enim, ut infra dicetur, importat inordinatum appetitum excellentiae. Ex omni autem bono quod quis appetit, quandam perfectionem et excellentiam consequitur. Et ideo fines omnium vitiorum ordinantur in finem superbiae. Et propter hoc videtur quod habeat quandam generalem causalitatem super alia vitia, et non debeat computari inter specialia vitiorum principia, quae sunt vitia capitalia. Inter bona autem per quae excellentiam homo consequitur, praecipue ad hoc operari videtur gloria, inquantum importat manifestationem bonitatis alicuius, nam bonum naturaliter amatur et honoratur ab omnibus. Et ideo sicut per gloriam quae est apud Deum, consequitur homo excellentiam in rebus divinis; ita etiam per gloriam hominum consequitur homo excellentiam in rebus humanis. Et ideo, propter propinquitatem ad excellentiam, quam homines maxime desiderant, consequens est quod sit multum appetibilis, et quod ex eius inordinato appetitu multa vitia oriantur. Et ita inanis gloria est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 132 a. 4 ad 1"><a name="44401"><span class="ref">[44401] IIª-IIae, q. 132 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliquod vitium oriri ex superbia non repugnat ei quod est esse vitium capitale, eo quod, sicut supra dictum est, superbia est regina et mater omnium vitiorum.</p><p title="II-II q. 132 a. 4 ad 2"><a name="44402"><span class="ref">[44402] IIª-IIae, q. 132 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod laus et honor comparantur ad gloriam, ut supra dictum est, sicut causae ex quibus gloria sequitur. Unde gloria comparatur ad ea sicut finis, propter hoc enim aliquis amat honorari et laudari, inquantum per hoc aliquis aestimat se in aliorum notitia fore praeclarum.</p><p title="II-II q. 132 a. 4 ad 3"><a name="44403"><span class="ref">[44403] IIª-IIae, q. 132 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inanis gloria habet principalem rationem appetibilis, ratione iam dicta, et hoc sufficit ad rationem vitii capitalis. Non autem requiritur quod vitium capitale semper sit peccatum mortale, quia etiam ex veniali peccato potest mortale oriri, inquantum scilicet veniale disponit ad mortale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 132 a. 5 arg. 1"><a name="44404"><span class="ref">[44404] IIª-IIae, q. 132 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter dicantur filiae inanis gloriae esse <i>inobedientia, iactantia, hypocrisis, contentio, pertinacia, discordia, novitatum praesumptio</i>. Iactantia enim, secundum Gregorium, XXIII Moral., ponitur inter species superbiae. Superbia autem non oritur ex inani gloria, sed potius e converso, ut Gregorius dicit, XXXI Moral. Ergo iactantia non debet poni filia inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 132 a. 5 arg. 2"><a name="44405"><span class="ref">[44405] IIª-IIae, q. 132 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, contentiones et discordiae videntur ex ira maxime provenire. Sed ira est capitale vitium inani gloriae condivisum. Ergo videtur quod non sint filiae inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 132 a. 5 arg. 3"><a name="44406"><span class="ref">[44406] IIª-IIae, q. 132 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, Chrysostomus dicit, super Matth., quod <i>ubique vana gloria malum est, sed maxime in philanthropia</i>, idest in misericordia. Quae tamen non est aliquid novum, sed in consuetudine hominum existit. Ergo praesumptio novitatum non debet specialiter poni filia inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 132 a. 5 s. c."><a name="44407"><span class="ref">[44407] IIª-IIae, q. 132 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Gregorii, in XXXI Moral., ubi praedictas filias inani gloriae assignat.</p><p title="II-II q. 132 a. 5 co."><a name="44408"><span class="ref">[44408] IIª-IIae, q. 132 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, illa vitia quae de se nata sunt ordinari ad finem alicuius vitii capitalis, dicuntur filiae eius. Finis autem inanis gloriae est manifestatio propriae excellentiae, ut ex supra dictis patet. Ad quod potest homo tendere dupliciter. Uno modo, directe, sive per verba, et sic est iactantia; sive per facta, et sic, si sint vera, habentia aliquam admirationem, est praesumptio novitatum, quas homines solent magis admirari; si autem per ficta sit, sic est hypocrisis. Alio autem modo nititur aliquis manifestare suam excellentiam indirecte, ostendendo se non esse alio minorem. Et hoc quadrupliciter. Primo quidem, quantum ad intellectum, et sic est pertinacia, per quam homo nimis innititur suae sententiae, nolens credere sententiae meliori. Secundo, quantum ad voluntatem, et sic est discordia, dum non vult a propria voluntate discedere ut aliis concordet. Tertio, quantum ad locutionem, et sic est contentio, dum aliquis verbis clamose contra alium litigat. Quarto, quantum ad factum, et sic est inobedientia, dum scilicet aliquis non vult exequi superioris praeceptum.</p><p title="II-II q. 132 a. 5 ad 1"><a name="44409"><span class="ref">[44409] IIª-IIae, q. 132 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, iactantia ponitur species superbiae quantum ad interiorem causam eius, quae est arrogantia. Ipsa autem iactantia exterior. Ut dicitur in IV Ethic., ordinatur quandoque quidem ad lucrum, sed frequentius ad gloriam vel honorem. Et sic oritur ex inani gloria.</p><p title="II-II q. 132 a. 5 ad 2"><a name="44410"><span class="ref">[44410] IIª-IIae, q. 132 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ira non causat discordiam et contentionem nisi cum adiunctione inanis gloriae, per hoc scilicet quod aliquis sibi gloriosum reputat quod non cedat voluntati vel verbis aliorum.</p><p title="II-II q. 132 a. 5 ad 3"><a name="44411"><span class="ref">[44411] IIª-IIae, q. 132 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inanis gloria vituperatur circa eleemosynam propter defectum caritatis, qui videtur esse in eo qui praefert inanem gloriam utilitati proximi, dum hoc propter illud facit. Non autem vituperatur aliquis ex hoc quod praesumat eleemosynam facere quasi aliquid novum.</p></div></div><div class="q" id="q133"><h2>Quaestio 133</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 133 pr."><a name="44412"><span class="ref">[44412] IIª-IIae, q. 133 pr.</span></a> Deinde considerandum est de pusillanimitate. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum pusillanimitas sit peccatum. Secundo, cui virtuti opponatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 133 a. 1 arg. 1"><a name="44413"><span class="ref">[44413] IIª-IIae, q. 133 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod pusillanimitas non sit peccatum. Ex omni enim peccato aliquis efficitur malus, sicut ex omni virtute aliquis efficitur bonus. <i>Sed pusillanimus non est malus</i>, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Ergo pusillanimitas non est peccatum.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 arg. 2"><a name="44414"><span class="ref">[44414] IIª-IIae, q. 133 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, ibidem, quod <i>maxime videtur pusillanimus esse qui magnis bonis dignus existit, et tamen his non dignificat seipsum</i>. Sed nullus est dignus magnis bonis nisi virtuosus, quia, ut ibidem philosophus dicit, <i>secundum veritatem solus bonus est honorandus</i>. Ergo pusillanimus est virtuosus. Non ergo pusillanimitas est peccatum.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 arg. 3"><a name="44415"><span class="ref">[44415] IIª-IIae, q. 133 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, initium omnis peccati est superbia, ut dicitur Eccli. X. Sed pusillanimitas non procedit ex superbia, quia superbus extollit se supra id quod est; pusillanimus autem subtrahit se ab his quibus est dignus. Ergo pusillanimitas non est peccatum.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 arg. 4"><a name="44416"><span class="ref">[44416] IIª-IIae, q. 133 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod qui dignificat se minoribus quam sit dignus, dicitur pusillanimus. Sed quandoque sancti viri dignificant seipsos minoribus quam sint digni, sicut patet de Moyse et Ieremia, qui digni erant officio ad quod assumebantur a Deo, quod tamen uterque eorum humiliter recusabat, ut habetur Exod. III et Ierem. I. Non ergo pusillanimitas est peccatum.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 s. c."><a name="44417"><span class="ref">[44417] IIª-IIae, q. 133 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, nihil in moribus hominum est vitandum nisi peccatum. Sed pusillanimitas est vitanda, dicitur enim ad Coloss. III, <i>patres, nolite ad indignationem provocare filios vestros, ut non pusillo animo fiant</i>. Ergo pusillanimitas est peccatum.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 co."><a name="44418"><span class="ref">[44418] IIª-IIae, q. 133 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omne illud quod contrariatur naturali inclinationi est peccatum, quia contrariatur legi naturae. Inest autem unicuique rei naturalis inclinatio ad exequendam actionem commensuratam suae potentiae, ut patet in omnibus rebus naturalibus, tam animatis quam inanimatis. Sicut autem per praesumptionem aliquis excedit proportionem suae potentiae, dum nititur ad maiora quam possit; ita etiam pusillanimus deficit a proportione suae potentiae, dum recusat in id tendere quod est suae potentiae commensuratum. Et ideo, sicut praesumptio est peccatum, ita et pusillanimitas. Et inde est quod servus qui acceptam pecuniam domini sui fodit in terram, nec est operatus ex ea, propter quendam pusillanimitatis timorem, punitur a domino, ut habetur Matth. XXV et Luc. XIX.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 ad 1"><a name="44419"><span class="ref">[44419] IIª-IIae, q. 133 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus illos nominat malos qui proximis inferunt nocumenta. Et secundum hoc, pusillanimus dicitur non esse malus, quia nulli infert nocumentum, nisi per accidens, inquantum scilicet deficit ab operationibus quibus posset alios iuvare. Dicit enim Gregorius, in pastorali, quod <i>illi qui prodesse utilitati proximorum in praedicatione refugiunt, si districte iudicentur, ex tantis rei sunt ex quantis venientes ad publicum prodesse potuerunt</i>.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 ad 2"><a name="44420"><span class="ref">[44420] IIª-IIae, q. 133 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nihil prohibet aliquem habentem habitum virtutis peccare, venialiter quidem, etiam ipso habitu remanente; mortaliter autem, cum corruptione ipsius habitus virtutis gratuitae. Et ideo potest contingere quod aliquis ex virtute quam habet sit dignus ad aliqua magna facienda, quae sunt digna magno honore; et tamen, per hoc quod ipse non attentat sua virtute uti, peccat, quandoque quidem venialiter, quandoque autem mortaliter. Vel potest dici quod pusillanimus est dignus magnis secundum habilitatem ad virtutem quae inest ei, vel ex bona dispositione naturae, vel ex scientia, vel ex exteriori fortuna, quibus dum recusat uti ad virtutem, pusillanimus redditur.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 ad 3"><a name="44421"><span class="ref">[44421] IIª-IIae, q. 133 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam pusillanimitas aliquo modo ex superbia potest oriri, dum scilicet aliquis nimis proprio sensui innititur, quo reputat se insufficientem ad ea respectu quorum sufficientiam habet. Unde dicitur Prov. XXVI, <i>sapientior sibi piger videtur septem viris loquentibus sententias</i>. Nihil enim prohibet quod se quantum ad aliqua deiiciat, et quantum ad alia se in sublime extollat. Unde Gregorius, in pastorali, de Moyse dicit quod <i>superbus fortasse esset si ducatum plebis suae sine trepidatione susciperet, et rursum superbus existeret si auctoris imperio obedire recusaret</i>.</p><p title="II-II q. 133 a. 1 ad 4"><a name="44422"><span class="ref">[44422] IIª-IIae, q. 133 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Moyses et Ieremias digni erant officio ad quod divinitus eligebantur, ex divina gratia. Sed ipsi considerantes propriae infirmitatis insufficientiam, recusabant, non tamen pertinaciter, ne in superbiam laberentur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 133 a. 2 arg. 1"><a name="44423"><span class="ref">[44423] IIª-IIae, q. 133 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod pusillanimitas non opponatur magnanimitati. Dicit enim philosophus, in IV Ethic., quod <i>pusillanimus ignorat seipsum, appeteret enim bona quibus dignus est, si se cognosceret</i>. Sed ignorantia sui videtur opponi prudentiae. Ergo pusillanimitas opponitur prudentiae.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 arg. 2"><a name="44424"><span class="ref">[44424] IIª-IIae, q. 133 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Matth. XXV, servum qui propter pusillanimitatem pecunia uti recusavit, vocat dominus malum et pigrum. Philosophus etiam dicit, in IV Ethic., quod pusillanimi videntur pigri. Sed pigritia opponitur sollicitudini, quae est actus prudentiae, ut supra habitum est. Ergo pusillanimitas non opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 arg. 3"><a name="44425"><span class="ref">[44425] IIª-IIae, q. 133 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, pusillanimitas videtur ex inordinato timore procedere, unde dicitur Isaiae XXXV, <i>dicite, pusillanimes, confortamini et nolite timere</i>. Videtur etiam procedere ex inordinata ira, secundum illud Coloss. III, <i>patres, nolite ad indignationem provocare filios vestros, ut non pusillo animo fiant</i>. Sed inordinatio timoris opponitur fortitudini, inordinatio autem irae mansuetudini. Ergo pusillanimitas non opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 arg. 4"><a name="44426"><span class="ref">[44426] IIª-IIae, q. 133 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, vitium quod opponitur alicui virtuti, tanto gravius est quanto magis est virtuti dissimile. Sed pusillanimitas magis est dissimilis magnanimitati quam praesumptio. Ergo, si pusillanimitas opponeretur magnanimitati, sequeretur quod esset gravius peccatum quam praesumptio. Quod est contra id quod dicitur Eccli. XXXVII, <i>o praesumptio nequissima, unde creata es?</i> Non ergo pusillanimitas magnanimitati opponitur.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 s. c."><a name="44427"><span class="ref">[44427] IIª-IIae, q. 133 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod pusillanimitas et magnanimitas differunt secundum magnitudinem et parvitatem animi, ut ex ipsis nominibus apparet. Sed magnum et parvum sunt opposita. Ergo pusillanimitas opponitur magnanimitati.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 co."><a name="44428"><span class="ref">[44428] IIª-IIae, q. 133 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod pusillanimitas potest tripliciter considerari. Uno modo, secundum seipsam. Et sic manifestum est quod secundum propriam rationem opponitur magnanimitati, a qua differt secundum differentiam magnitudinis et parvitatis circa idem, nam sicut magnanimus ex animi magnitudine tendit ad magna, ita pusillanimus ex animi parvitate se retrahit a magnis. Alio modo potest considerari ex parte suae causae, quae ex parte intellectus, est ignorantia propriae conditionis; ex parte autem appetitus, est timor deficiendi in his quae falso aestimat excedere suam facultatem. Tertio modo potest considerari quantum ad effectum, qui est retrahere se a magnis quibus est dignus. Sed sicut supra dictum est, oppositio vitii ad virtutem attenditur magis secundum propriam speciem quam secundum causam vel effectum. Et ideo pusillanimitas directe magnanimitati opponitur.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 ad 1"><a name="44429"><span class="ref">[44429] IIª-IIae, q. 133 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de pusillanimitate ex parte causae quam habet in intellectu. Et tamen non proprie potest dici quod opponatur prudentiae etiam secundum causam suam, quia talis ignorantia non procedit ex insipientia, sed magis ex pigritia considerandi suam facultatem, ut dicitur in IV Ethic., vel exequendi quod suae subiacet potestati.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 ad 2"><a name="44430"><span class="ref">[44430] IIª-IIae, q. 133 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de pusillanimitate ex parte effectus.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 ad 3"><a name="44431"><span class="ref">[44431] IIª-IIae, q. 133 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit ex parte causae. Nec tamen timor causans pusillanimitatem semper est timor periculorum mortis. Unde etiam ex hac parte non oportet quod opponatur fortitudini. Ira autem, secundum rationem proprii motus, quo quis extollitur in vindictam, non causat pusillanimitatem, quae deiicit animum, sed magis tollit eam. Inducit autem ad pusillanimitatem ratione causarum irae, quae sunt iniuriae illatae, ex quibus deiicitur animus patientis.</p><p title="II-II q. 133 a. 2 ad 4"><a name="44432"><span class="ref">[44432] IIª-IIae, q. 133 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod pusillanimitas est gravius peccatum, secundum propriam speciem, quam praesumptio, quia per ipsam recedit homo a bonis, quod est pessimum, ut dicitur in IV Ethic. Sed praesumptio dicitur esse nequissima ratione superbiae, ex qua procedit.</p></div></div><div class="q" id="q134"><h2>Quaestio 134</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 134 pr."><a name="44433"><span class="ref">[44433] IIª-IIae, q. 134 pr.</span></a> Deinde considerandum est de magnificentia et vitiis oppositis. Circa magnificentiam autem quaeruntur quatuor. Primo, utrum magnificentia sit virtus. Secundo, utrum sit virtus specialis. Tertio, quae sit materia eius. Quarto, utrum sit pars fortitudinis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 134 a. 1 arg. 1"><a name="44434"><span class="ref">[44434] IIª-IIae, q. 134 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod magnificentia non sit virtus. Qui enim habet unam virtutem, habet omnes, ut supra habitum est. Sed aliquis potest habere alias virtutes sine magnificentia, dicit enim philosophus, in IV Ethic., quod <i>non omnis liberalis est magnificus</i>. Ergo magnificentia non est virtus.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 arg. 2"><a name="44435"><span class="ref">[44435] IIª-IIae, q. 134 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus moralis consistit in medio, ut in II Ethic. dicitur. Sed magnificentia non videtur consistere in medio. Superexcellit enim liberalitatem magnitudine. Magnum autem opponitur parvo sicut extremum, quorum medium est aequale, ut dicitur X Metaphys. Et sic magnificentia non est in medio, sed in extremo. Ergo non est virtus.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 arg. 3"><a name="44436"><span class="ref">[44436] IIª-IIae, q. 134 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, nulla virtus contrariatur inclinationi naturali, sed magis perficit ipsam, ut supra habitum est. Sed sicut philosophus dicit, in IV Ethic., <i>magnificus non est sumptuosus in seipsum</i>, quod est contra inclinationem naturalem, per quam aliquis maxime providet sibi. Ergo magnificentia non est virtus.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 arg. 4"><a name="44437"><span class="ref">[44437] IIª-IIae, q. 134 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, secundum philosophum, in VI Ethic., ars est recta ratio factibilium. Sed magnificentia est circa factibilia, ut ex ipso nomine apparet. Ergo magis est ars quam virtus.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 s. c."><a name="44438"><span class="ref">[44438] IIª-IIae, q. 134 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, virtus humana est participatio quaedam virtutis divinae. Sed magnificentia pertinet ad virtutem divinam, secundum illud Psalmi, <i>magnificentia eius et virtus eius in nubibus</i>. Ergo magnificentia est virtus.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 co."><a name="44439"><span class="ref">[44439] IIª-IIae, q. 134 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dicitur in I de caelo, <i>virtus dicitur per comparationem ad ultimum in quod potentia potest</i>, non quidem ad ultimum ex parte defectus; sed ex parte excessus, cuius ratio consistit in magnitudine. Et ideo operari aliquid magnum, ex quo sumitur nomen magnificentiae, proprie pertinet ad rationem virtutis. Unde magnificentia nominat virtutem.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 ad 1"><a name="44440"><span class="ref">[44440] IIª-IIae, q. 134 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non omnis liberalis est magnificus quantum ad actum, quia desunt sibi ea quibus uti necesse est ad actum magnificum. Tamen omnis liberalis habet habitum magnificentiae, vel actu vel in propinqua dispositione, ut supra dictum est, cum de connexione virtutum ageretur.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 ad 2"><a name="44441"><span class="ref">[44441] IIª-IIae, q. 134 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod magnificentia consistit quidem in extremo, considerata quantitate eius quod facit. Sed tamen in medio consistit, considerata regula rationis, a qua non deficit nec eam excedit, sicut et de magnanimitate dictum est.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 ad 3"><a name="44442"><span class="ref">[44442] IIª-IIae, q. 134 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad magnificentiam pertinet facere aliquid magnum. Quod autem pertinet ad personam uniuscuiusque, est aliquid parvum in comparatione ad id quod convenit rebus divinis vel rebus communibus. Et ideo magnificus non principaliter intendit sumptus facere in his quae pertinent ad personam propriam, non quia bonum suum non quaerat, sed quia non est magnum. Si quid tamen in his quae ad ipsum pertinent magnitudinem habeat, hoc etiam magnifice magnificus prosequitur, sicut ea quae semel fiunt, ut nuptiae vel aliquid aliud huiusmodi; vel etiam ea quae permanentia sunt, sicut ad magnificum pertinet praeparare convenientem habitationem, ut dicitur in IV Ethic.</p><p title="II-II q. 134 a. 1 ad 4"><a name="44443"><span class="ref">[44443] IIª-IIae, q. 134 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VI Ethic., oportet artis esse quandam virtutem, scilicet moralem, per quam scilicet appetitus inclinetur ad recte utendum ratione artis. Et hoc pertinet ad magnificentiam. Unde non est ars, sed virtus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 134 a. 2 arg. 1"><a name="44444"><span class="ref">[44444] IIª-IIae, q. 134 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod magnificentia non sit specialis virtus. Ad magnificentiam enim videtur pertinere facere aliquid magnum. Sed facere aliquid magnum potest convenire cuilibet virtuti, si sit magna, sicut qui habet magnam virtutem temperantiae, facit magnum temperantiae opus. Ergo magnificentia non est aliqua specialis virtus, sed significat statum perfectum cuiuslibet virtutis.</p><p title="II-II q. 134 a. 2 arg. 2"><a name="44445"><span class="ref">[44445] IIª-IIae, q. 134 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, eiusdem videtur facere aliquid et tendere in illud. Sed tendere in aliquid magnum pertinet ad magnanimitatem, ut supra dictum est. Ergo et facere aliquid magnum pertinet ad magnanimitatem. Non ergo magnificentia est virtus distincta a magnanimitate.</p><p title="II-II q. 134 a. 2 arg. 3"><a name="44446"><span class="ref">[44446] IIª-IIae, q. 134 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, magnificentia videtur ad sanctitatem pertinere, dicitur enim Exod. XV, <i>magnificus in sanctitate</i>; et in Psalmo, <i>sanctitas et magnificentia in sanctificatione eius</i>. Sed sanctitas idem est religioni, ut supra habitum est. Ergo magnificentia videtur esse idem religioni. Non ergo est virtus specialis ab aliis distincta.</p><p title="II-II q. 134 a. 2 s. c."><a name="44447"><span class="ref">[44447] IIª-IIae, q. 134 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus connumerat eam aliis virtutibus specialibus.</p><p title="II-II q. 134 a. 2 co."><a name="44448"><span class="ref">[44448] IIª-IIae, q. 134 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad magnificentiam pertinet facere aliquid magnum, sicut ex ipso nomine apparet. Facere autem dupliciter potest accipi, uno modo, proprie; alio modo, communiter. Proprie autem facere dicitur operari aliquid in exteriori materia, sicut facere domum vel aliquid aliud huiusmodi. Communiter autem dicitur facere pro quacumque actione, sive transeat in exteriorem materiam, sicut urere et secare; sive maneat in ipso agente, sicut intelligere et velle. Si igitur magnificentia accipiatur secundum quod importat factionem alicuius magni prout factio proprie dicitur, sic magnificentia est specialis virtus. Opus enim factibile producitur ab arte. In cuius quidem usu potest attendi una specialis ratio bonitatis quod ipsum opus factum per artem sit magnum, scilicet in quantitate, pretiositate vel dignitate, quod facit magnificentia. Et secundum hoc magnificentia est specialis virtus. Si vero nomen magnificentiae accipiatur ab eo quod est facere magnum secundum quod facere communiter sumitur, sic magnificentia non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 134 a. 2 ad 1"><a name="44449"><span class="ref">[44449] IIª-IIae, q. 134 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad quamlibet virtutem perfectam pertinet magnum facere in suo genere, secundum quod facere communiter sumitur, non autem secundum quod sumitur proprie, sed hoc est proprium magnificentiae.</p><p title="II-II q. 134 a. 2 ad 2"><a name="44450"><span class="ref">[44450] IIª-IIae, q. 134 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad magnanimitatem pertinet non solum tendere in magnum, sed etiam in omnibus virtutibus magnum operari, vel faciendo vel qualitercumque agendo, ut dicitur in IV Ethic., ita tamen quod magnanimitas circa hoc respicit solam rationem magni. Aliae autem virtutes, quae, si sint perfectae, magnum operantur, non principaliter dirigunt intentionem suam ad magnum, sed ad id quod est proprium unicuique virtuti, magnitudo autem consequitur ex quantitate virtutis. Ad magnificentiam vero pertinet non solum facere magnum secundum quod facere proprie sumitur, sed etiam ad magnum faciendum tendere animo, unde Tullius dicit, in sua rhetorica, quod <i>magnificentia est rerum magnarum et excelsarum, cum animi quadam ampla et splendida propositione, cogitatio atque administratio</i>; ut cogitatio referatur ad interiorem intentionem, administratio ad exteriorem executionem. Unde oportet quod sicut magnanimitas intendit aliquod magnum in omni materia, ita magnificentia in aliquo opere factibili.</p><p title="II-II q. 134 a. 2 ad 3"><a name="44451"><span class="ref">[44451] IIª-IIae, q. 134 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod magnificentia intendit opus magnum facere. Opera autem ab hominibus facta ad aliquem finem ordinantur. Nullus autem finis humanorum operum est adeo magnus sicut honor Dei. Et ideo magnificentia praecipue magnum opus facit in ordine ad honorem Dei. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>honorabiles sumptus sunt maxime qui pertinent ad divina sacrificia, et circa hoc maxime studet magnificus</i>. Et ideo magnificentia coniungitur sanctitati, quia praecipue eius effectus ad religionem, sive ad sanctitatem, ordinatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 134 a. 3 arg. 1"><a name="44452"><span class="ref">[44452] IIª-IIae, q. 134 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod materia magnificentiae non sint sumptus magni. Circa eandem enim materiam non sunt duae virtutes. Sed circa sumptus est liberalitas, ut supra habitum est. Ergo magnificentia non est circa sumptus.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 arg. 2"><a name="44453"><span class="ref">[44453] IIª-IIae, q. 134 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis magnificus est liberalis, ut dicitur in IV Ethic. Sed liberalitas magis est circa dona quam circa sumptus. Ergo etiam magnificentia non praecipue est circa sumptus, sed magis circa dona.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 arg. 3"><a name="44454"><span class="ref">[44454] IIª-IIae, q. 134 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ad magnificentiam pertinet aliquod opus exterius facere. Non autem quibuslibet sumptibus fit aliquod exterius opus, etiam si sint sumptus magni, puta cum aliquis multa expendit in exenniis mittendis. Ergo sumptus non sunt propria materia magnificentiae.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 arg. 4"><a name="44455"><span class="ref">[44455] IIª-IIae, q. 134 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, magnos sumptus non possunt facere nisi divites. Sed omnes virtutes possunt habere etiam pauperes, quia virtutes non ex necessitate indigent exteriori fortuna, sed sibi ipsis sufficiunt, ut Seneca dicit, in libro de ira. Ergo magnificentia non est circa magnos sumptus.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 s. c."><a name="44456"><span class="ref">[44456] IIª-IIae, q. 134 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>magnificentia non extenditur circa omnes operationes quae sunt in pecuniis, sicut liberalitas, sed circa sumptuosas solum, in quibus excellit liberalitatem magnitudine</i>. Ergo est solum circa magnos sumptus.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 co."><a name="44457"><span class="ref">[44457] IIª-IIae, q. 134 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad magnificentiam, sicut dictum est, pertinet intendere ad aliquod magnum opus faciendum. Ad hoc autem quod aliquod magnum opus convenienter fiat, requiruntur proportionati sumptus, non enim possunt magna opera fieri nisi cum magnis expensis. Unde ad magnificentiam pertinet magnos sumptus facere ad hoc quod opus magnum convenienter fiat, unde et philosophus dicit, in IV Ethic., quod magnificus ab aequali, idest proportionato, sumptu, <i>opus faciet magis magnificum</i>. Sumptus autem est quaedam pecuniae emissio, a qua potest aliquis prohiberi per superfluum amorem pecuniae. Et ideo materia magnificentiae possunt dici et ipsi sumptus, quibus utitur magnificus ad opus magnum faciendum; et ipsa pecunia, qua utitur ad sumptus magnos faciendos; et amor pecuniae, quem moderatur magnificus, ne sumptus magni impediantur.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 ad 1"><a name="44458"><span class="ref">[44458] IIª-IIae, q. 134 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, virtutes illae quae sunt circa res exteriores habent aliquam difficultatem ex ipso genere rei circa quam est virtus, et aliam difficultatem ex magnitudine ipsius rei. Et ideo oportet circa pecuniam et usum eius esse duas virtutes, scilicet liberalitatem, quae respicit communiter usum pecuniae; et magnificentiam, quae respicit magnum in pecuniae usu.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 ad 2"><a name="44459"><span class="ref">[44459] IIª-IIae, q. 134 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod usus pecuniae aliter pertinet ad liberalem, et aliter ad magnificum. Ad liberalem enim pertinet secundum quod procedit ex ordinato affectu circa pecunias. Et ideo omnis usus debitus pecuniae, cuius impedimentum tollit moderatio amoris pecuniae, pertinet ad liberalitatem, scilicet et dona et sumptus. Sed usus pecuniae pertinet ad magnificum in ordine ad aliquod opus magnum quod faciendum est. Et talis usus non potest esse nisi sumptus sive expensa.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 ad 3"><a name="44460"><span class="ref">[44460] IIª-IIae, q. 134 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod magnificus etiam dat dona vel exennia, ut dicitur in IV Ethic., non tamen sub ratione doni, sed potius sub ratione sumptus ordinati ad aliquod opus faciendum, puta ad honorandum aliquem, vel ad faciendum aliquid unde proveniat honor toti civitati, sicut cum facit aliquid ad quod tota civitas studet.</p><p title="II-II q. 134 a. 3 ad 4"><a name="44461"><span class="ref">[44461] IIª-IIae, q. 134 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod principalis actus virtutis est interior electio, quam virtus potest habere absque exteriori fortuna. Et sic etiam pauper potest esse magnificus. Sed ad exteriores actus virtutum requiruntur bona fortunae sicut quaedam instrumenta. Et secundum hoc, pauper non potest actum magnificentiae exteriorem exercere in his quae sunt magna simpliciter, sed forte in his quae sunt magna per comparationem ad aliquod opus quod, etsi in se sit parvum, tamen potest magnifice fieri secundum proportionem illius generis; nam parvum et magnum dicuntur relative, ut philosophus dicit, in praedicamentis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 134 a. 4 arg. 1"><a name="44462"><span class="ref">[44462] IIª-IIae, q. 134 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod magnificentia non sit pars fortitudinis. Magnificentia enim convenit in materia cum liberalitate, ut dictum est. Sed liberalitas non est pars fortitudinis, sed iustitiae. Ergo magnificentia non est pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 134 a. 4 arg. 2"><a name="44463"><span class="ref">[44463] IIª-IIae, q. 134 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, fortitudo est circa timores et audacias. Magnificentia autem in nullo videtur respicere timorem, sed solum sumptus, qui sunt operationes quaedam. Ergo magnificentia magis videtur pertinere ad iustitiam, quae est circa operationes, quam ad fortitudinem.</p><p title="II-II q. 134 a. 4 arg. 3"><a name="44464"><span class="ref">[44464] IIª-IIae, q. 134 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>magnificus scienti assimilatur</i>. Sed scientia magis convenit cum prudentia quam cum fortitudine. Ergo magnificentia non debet poni pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 134 a. 4 s. c."><a name="44465"><span class="ref">[44465] IIª-IIae, q. 134 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius et Macrobius et Andronicus magnificentiam partem fortitudinis ponunt.</p><p title="II-II q. 134 a. 4 co."><a name="44466"><span class="ref">[44466] IIª-IIae, q. 134 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod magnificentia, secundum quod est specialis virtus, non potest poni pars subiectiva fortitudinis, quia non convenit cum ea in materia, sed ponitur pars eius inquantum adiungitur ei sicut virtus secundaria principali. Ad hoc autem quod aliqua virtus adiungatur alicui principali, duo requiruntur, ut supra dictum est, quorum unum est ut secundaria conveniat cum principali; aliud autem est ut in aliquo excedatur ab ea. Magnificentia autem convenit cum fortitudine in hoc quod, sicut fortitudo tendit in aliquod arduum et difficile, ita etiam et magnificentia, unde etiam videtur esse in irascibili, sicut et fortitudo. Sed magnificentia deficit a fortitudine in hoc quod illud arduum in quod tendit fortitudo, habet difficultatem propter periculum quod imminet personae, arduum autem in quod tendit magnificentia, habet difficultatem propter dispendium rerum; quod est multo minus quam periculum personae. Et ideo magnificentia ponitur pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 134 a. 4 ad 1"><a name="44467"><span class="ref">[44467] IIª-IIae, q. 134 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iustitia respicit operationes secundum se, prout in eis consideratur ratio debiti. Sed liberalitas et magnificentia considerant operationes sumptuum secundum quod comparantur ad passiones animae, diversimode tamen. Nam liberalitas respicit sumptus per comparationem ad amorem et concupiscentiam pecuniarum, quae sunt passiones concupiscibilis, quibus non impeditur liberalis a dationibus et sumptibus faciendis, unde est in concupiscibili. Sed magnificentia respicit sumptus per comparationem ad spem, attingendo ad aliquid arduum, non simpliciter, sicut magnanimitas, sed in determinata materia, scilicet in sumptibus. Unde magnificentia videtur esse in irascibili, sicut et magnanimitas.</p><p title="II-II q. 134 a. 4 ad 2"><a name="44468"><span class="ref">[44468] IIª-IIae, q. 134 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod magnificentia, etsi non conveniat cum fortitudine in materia, convenit tamen cum ea in conditione materiae, inquantum scilicet tendit in aliquid arduum circa sumptus, sicut fortitudo in aliquid arduum circa timores.</p><p title="II-II q. 134 a. 4 ad 3"><a name="44469"><span class="ref">[44469] IIª-IIae, q. 134 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod magnificentia ordinat usum artis ad aliquid magnum, ut dictum est. Ars autem est in ratione. Et ideo ad magnificum pertinet bene uti ratione in attendendo proportionem sumptus ad opus quod faciendum est. Et hoc praecipue necessarium est propter magnitudinem utriusque, quia nisi diligens consideratio adhiberetur, immineret periculum magni damni.</p></div></div><div class="q" id="q135"><h2>Quaestio 135</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 135 pr."><a name="44470"><span class="ref">[44470] IIª-IIae, q. 135 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis magnificentiae. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum parvificentia sit vitium. Secundo, de vitio ei opposito.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 135 a. 1 arg. 1"><a name="44471"><span class="ref">[44471] IIª-IIae, q. 135 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod parvificentia non sit vitium. Virtus enim, sicut est moderativa magnorum, ita etiam est moderativa parvorum, unde et liberales et magnifici aliqua parva faciunt. Sed magnificentia est virtus. Ergo similiter parvificentia magis est virtus quam vitium.</p><p title="II-II q. 135 a. 1 arg. 2"><a name="44472"><span class="ref">[44472] IIª-IIae, q. 135 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>diligentia ratiocinii est parvifica</i>. Sed diligentia ratiocinii videtur esse laudabilis, <i>quia bonum hominis est secundum rationem esse</i>, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Ergo parvificentia non est vitium.</p><p title="II-II q. 135 a. 1 arg. 3"><a name="44473"><span class="ref">[44473] IIª-IIae, q. 135 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod parvificus consumit pecuniam tristatus. Sed hoc pertinet ad avaritiam, sive ad illiberalitatem. Ergo parvificentia non est vitium ab aliis distinctum.</p><p title="II-II q. 135 a. 1 s. c."><a name="44474"><span class="ref">[44474] IIª-IIae, q. 135 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II et IV Ethic., ponit parvificentiam speciale vitium magnificentiae oppositum.</p><p title="II-II q. 135 a. 1 co."><a name="44475"><span class="ref">[44475] IIª-IIae, q. 135 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, moralia speciem a fine sortiuntur. Unde et a fine ut pluries nominantur. Ex hoc ergo dicitur aliquis parvificus quod intendit ad aliquid parvum faciendum. Parvum autem et magnum, secundum philosophum, in praedicamentis, relative dicuntur. Unde cum dicitur quod parvificus intendit aliquid parvum faciendum, facere parvum intelligendum est in comparatione ad genus operis quod facit. In quo quidem parvum et magnum potest attendi dupliciter, uno modo, ex parte operis fiendi; alio modo, ex parte sumptus. Magnificus igitur principaliter intendit magnitudinem operis, secundario intendit magnitudinem sumptus, quam non vitat, ut faciat magnum opus, unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>magnificus ab aequali sumptu opus facit magis magnificum</i>. Parvificus autem e converso principaliter quidem intendit parvitatem sumptus, unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>intendit qualiter minimum consumat</i>, ex consequenti autem intendit parvitatem operis, quam scilicet non recusat, dummodo parvum sumptum faciat. Unde philosophus dicit, ibidem, quod parvificus, maxima consumens in parvo, quod scilicet non vult expendere, bonum perdit, scilicet magnifici operis. Sic ergo patet quod parvificus deficit a proportione quae debet esse secundum rationem inter sumptum et opus. Defectus autem ab eo quod est secundum rationem, causat rationem vitii. Unde manifestum est quod parvificentia vitium est.</p><p title="II-II q. 135 a. 1 ad 1"><a name="44476"><span class="ref">[44476] IIª-IIae, q. 135 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtus moderatur parva secundum regulam rationis, a qua deficit parvificus, ut dictum est. Non enim dicitur parvificus qui parva moderatur, sed qui in moderando magna vel parva deficit a regula rationis. Et ideo habet vitii rationem.</p><p title="II-II q. 135 a. 1 ad 2"><a name="44477"><span class="ref">[44477] IIª-IIae, q. 135 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dicit philosophus, in II Rhet., timor facit consiliativos. Et ideo parvificus diligenter ratiociniis intendit, quia inordinate timet bonorum suorum consumptionem, etiam in minimis. Unde hoc non est laudabile, sed vitiosum et vituperabile, quia non dirigit affectum suum secundum rationem, sed potius rationis usum applicat ad inordinationem sui affectus.</p><p title="II-II q. 135 a. 1 ad 3"><a name="44478"><span class="ref">[44478] IIª-IIae, q. 135 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut magnificus convenit cum liberali in hoc quod prompte et delectabiliter pecunias emittit, ita etiam parvificus convenit cum illiberali sive avaro in hoc quod cum tristitia et tarditate expensas facit. Differt autem in hoc quod illiberalitas attenditur circa communes sumptus, parvificentia autem circa magnos sumptus, quos difficilius est facere. Et ideo minus vitium est parvificentia quam illiberalitas. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod quamvis parvificentia et oppositum vitium sint malitiae, <i>non tamen opprobria inferunt, quia neque sunt nociva proximo, neque sunt valde turpes</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 135 a. 2 arg. 1"><a name="44479"><span class="ref">[44479] IIª-IIae, q. 135 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod parvificentiae nullum vitium opponatur. Parvo enim opponitur magnum. Sed magnificentia non est vitium, sed virtus. Ergo parvificentiae non opponitur vitium.</p><p title="II-II q. 135 a. 2 arg. 2"><a name="44480"><span class="ref">[44480] IIª-IIae, q. 135 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, cum parvificentia sit vitium ex defectu, ut dictum est, videtur quod, si aliquod vitium esset parvificentiae oppositum, quod consisteret solum in superabundanti consumptione. <i>Sed illi qui consumunt multa ubi pauca oporteret consumere, consumunt pauca ubi multa oporteret consumere</i>, ut dicitur in IV Ethic., et sic habent aliquid de parvificentia. Non ergo est aliquod vitium parvificentiae oppositum.</p><p title="II-II q. 135 a. 2 arg. 3"><a name="44481"><span class="ref">[44481] IIª-IIae, q. 135 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, moralia sortiuntur speciem ex fine, ut dictum est. Sed illi qui superflue consumunt, hoc faciunt causa ostentationis divitiarum, ut dicitur in IV Ethic. Hoc autem pertinet ad inanem gloriam, quae opponitur magnanimitati, ut dictum est. Ergo nullum vitium parvificentiae opponitur.</p><p title="II-II q. 135 a. 2 s. c."><a name="44482"><span class="ref">[44482] IIª-IIae, q. 135 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas philosophi, qui, in II et IV Ethic., ponit magnificentiam medium duorum oppositorum vitiorum.</p><p title="II-II q. 135 a. 2 co."><a name="44483"><span class="ref">[44483] IIª-IIae, q. 135 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod parvo opponitur magnum. Parvum autem et magnum, ut dictum est, relative dicuntur. Sicut autem contingit sumptum esse parvum per comparationem ad opus, ita etiam contingit sumptum esse magnum in comparatione ad opus, ut scilicet excedat proportionem quae esse debet sumptus ad opus secundum regulam rationis. Unde manifestum est quod vitio parvificentiae, qua aliquis deficit a proportione debita expensarum ad opus, intendens minus expendere quam dignitas operis requirat, opponitur vitium quo aliquis dictam proportionem excedit, ut scilicet plus expendat quam sit operi proportionatum. Et hoc vitium Graece quidem dicitur banausia, a furno dicta, quia videlicet ad modum ignis qui est in furno, omnia consumit, vel dicitur apirocalia, idest sine bono igne, quia ad modum ignis consumit non propter bonum. Unde Latine hoc vitium nominari potest consumptio.</p><p title="II-II q. 135 a. 2 ad 1"><a name="44484"><span class="ref">[44484] IIª-IIae, q. 135 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod magnificentia dicitur esse eo quod facit magnum opus, non autem ex eo quod in sumptu excedat proportionem operis. Hoc enim pertinet ad vitium quod opponitur parvificentiae.</p><p title="II-II q. 135 a. 2 ad 2"><a name="44485"><span class="ref">[44485] IIª-IIae, q. 135 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod idem vitium contrariatur virtuti quae est in medio, et contrario vitio. Sic igitur vitium consumptionis opponitur parvificentiae in eo quod excedit in sumptu operis dignitatem, expendens multa ubi pauca oporteret expendere. Opponitur autem magnificentiae ex parte operis magni, quod praecipue intendit magnificus, inquantum scilicet, ubi oportet multa expendere, nihil aut parum expendit.</p><p title="II-II q. 135 a. 2 ad 3"><a name="44486"><span class="ref">[44486] IIª-IIae, q. 135 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod consumptor ex ipsa specie actus opponitur parvifico, inquantum transcendit regulam rationis, a qua parvificus deficit. Nihil tamen prohibet quin hoc ad finem alterius vitii ordinetur, puta inanis gloria, vel cuiuscumque alterius.</p></div></div><div class="q" id="q136"><h2>Quaestio 136</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 136 pr."><a name="44487"><span class="ref">[44487] IIª-IIae, q. 136 pr.</span></a> Deinde considerandum est de patientia. Et circa hoc quaeruntur quinque. Primo, utrum patientia sit virtus. Secundo, utrum sit maxima virtutum. Tertio, utrum possit haberi sine gratia. Quarto, utrum sit pars fortitudinis. Quinto, utrum sit idem cum longanimitate.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 136 a. 1 arg. 1"><a name="44488"><span class="ref">[44488] IIª-IIae, q. 136 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod patientia non sit virtus. Virtutes enim perfectissime sunt in patria, ut dicit Augustinus, XIV de Trin. Sed ibi non est patientia, quia nulla sunt ibi mala toleranda, secundum illud Isaiae XLIX et Apocalyps. XXI, <i>non esurient neque sitient, et non percutiet eos aestus neque sol</i>. Ergo patientia non est virtus.</p><p title="II-II q. 136 a. 1 arg. 2"><a name="44489"><span class="ref">[44489] IIª-IIae, q. 136 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nulla virtus in malis potest inveniri, quia virtus est quae bonum facit habentem. Sed patientia quandoque in malis hominibus invenitur, sicut patet in avaris, qui multa mala patienter tolerant ut pecunias congregent, secundum illud Eccle. V <i>cunctis diebus vitae suae comedit in tenebris, et in curis multis, et in aerumna atque tristitia</i>. Ergo patientia non est virtus.</p><p title="II-II q. 136 a. 1 arg. 3"><a name="44490"><span class="ref">[44490] IIª-IIae, q. 136 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, fructus a virtutibus differunt, ut supra habitum est. Sed patientia ponitur inter fructus, ut patet Galat. V. Ergo patientia non est virtus.</p><p title="II-II q. 136 a. 1 s. c."><a name="44491"><span class="ref">[44491] IIª-IIae, q. 136 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de patientia, <i>virtus animi quae patientia dicitur, tam magnum Dei donum est ut etiam ipsius qui nobis eam largitur patientia praedicetur</i>.</p><p title="II-II q. 136 a. 1 co."><a name="44492"><span class="ref">[44492] IIª-IIae, q. 136 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est supra, virtutes morales ordinantur ad bonum inquantum conservant bonum rationis contra impetus passionum. Inter alias autem passiones, tristitia efficax est ad impediendum bonum rationis, secundum illud II ad Cor. VII, <i>saeculi tristitia mortem operatur</i>; et Eccli. XXX, <i>multos occidit tristitia, et non est utilitas in illa</i>. Unde necesse est habere aliquam virtutem per quam bonum rationis conservetur contra tristitiam, ne scilicet ratio tristitiae succumbat. Hoc autem facit patientia. Unde Augustinus dicit, in libro de patientia, quod <i>patientia hominis est qua mala aequo animo toleramus</i>, idest sine perturbatione tristitiae, <i>ne animo iniquo bona deseramus per quae ad meliora perveniamus</i>. Unde manifestum est patientiam esse virtutem.</p><p title="II-II q. 136 a. 1 ad 1"><a name="44493"><span class="ref">[44493] IIª-IIae, q. 136 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtutes morales non remanent secundum eundem actum in patria quem habent in via, scilicet per comparationem ad bona praesentis vitae, quae non remanebunt in patria, sed per comparationem ad finem, qui erit in patria. Sicut iustitia non erit in patria circa emptiones et venditiones, et alia quae pertinent ad vitam praesentem, sed in hoc quod est subditum esse Deo. Similiter actus patientiae in patria non erit in sustinendo aliqua, sed in fruitione bonorum in quae pervenire volebamus patiendo. Unde Augustinus dicit, in XIV de Civ. Dei, quod <i>in patria non erit ipsa patientia, quae necessaria non est nisi ubi toleranda sunt mala, sed aeternum erit id quo per patientiam pervenitur</i>.</p><p title="II-II q. 136 a. 1 ad 2"><a name="44494"><span class="ref">[44494] IIª-IIae, q. 136 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de patientia, <i>patientes proprie dicuntur qui mala malunt non committendo ferre, quam non ferendo committere. In illis autem qui mala sustinent ut mala faciant, nec miranda nec laudanda est patientia, quae nulla est, sed miranda duritia, neganda patientia</i>.</p><p title="II-II q. 136 a. 1 ad 3"><a name="44495"><span class="ref">[44495] IIª-IIae, q. 136 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, fructus in sui ratione importat quandam delectationem. <i>Sunt autem operationes virtutum delectabiles secundum seipsas</i>, ut dicitur in I Ethic. Consuetum est autem ut nomine virtutum etiam virtutum actus significentur. Et ideo patientia, quantum ad habitum, ponitur virtus quantum autem ad delectationem quam habet in actu, ponitur fructus et praecipue quantum ad hoc quod per patientiam animus praeservatur ne obruatur tristitia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 136 a. 2 arg. 1"><a name="44496"><span class="ref">[44496] IIª-IIae, q. 136 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod patientia sit potissima virtutum. Id enim quod est perfectum est potissimum in unoquoque genere. Sed patentia habet opus perfectum, ut dicitur Iac. I. Ergo patientia est potissima virtutum.</p><p title="II-II q. 136 a. 2 arg. 2"><a name="44497"><span class="ref">[44497] IIª-IIae, q. 136 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnes virtutes ad bonum animae ordinantur. Sed hoc praecipue videtur pertinere ad patientiam, dicitur enim Luc. XXI, <i>in patientia vestra possidebitis animas vestras</i>. Ergo patientia est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 136 a. 2 arg. 3"><a name="44498"><span class="ref">[44498] IIª-IIae, q. 136 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod est conservativum et causa aliorum, videtur potius esse. Sed sicut Gregorius dicit, in quadam homilia, <i>patientia est radix et custos omnium virtutum</i>. Ergo patientia est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 136 a. 2 s. c."><a name="44499"><span class="ref">[44499] IIª-IIae, q. 136 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod non enumeratur inter quatuor virtutes quas Gregorius, XXII Moral., et Augustinus, in libro de moribus Eccle., vocat principales.</p><p title="II-II q. 136 a. 2 co."><a name="44500"><span class="ref">[44500] IIª-IIae, q. 136 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod virtutes secundum suam rationem ordinantur ad bonum, est enim virtus quae bonum facit habentem et opus eius bonum reddit, ut dicitur in II Ethic. Unde oportet quod tanto principalior sit virtus et potior, quanto magis et directius ordinat in bonum. Directius autem ad bonum ordinant hominem virtutes quae sunt constitutivae boni, quam illae quae sunt impeditivae eorum quae abducunt a bono. Et sicut inter illas quae sunt constitutivae boni tanto aliqua potior est quanto in maiori bono statuit hominem, sicut fides, spes et caritas quam prudentia et iustitia; ita etiam inter illas quae sunt impeditivae retrahentium a bono, tanto aliqua est potior quanto id quod ab ea impeditur magis a bono retrahit. Plus autem a bono retrahunt pericula mortis, circa quae est fortitudo, vel delectationes tactus, circa quae est temperantia, quam quaevis adversa, circa quae est patientia. Et ideo patientia non est potissima virtutum, sed deficit non solum a virtutibus theologicis et prudentia et iustitia, quae directe statuunt hominem in bono; sed etiam a fortitudine et temperantia, quae retrahunt a maioribus impedimentis.</p><p title="II-II q. 136 a. 2 ad 1"><a name="44501"><span class="ref">[44501] IIª-IIae, q. 136 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod patientia dicitur habere opus perfectum in adversis tolerandis, ex quibus primo procedit tristitia, quam moderatur patientia; secundo ira, quam moderatur mansuetudo; tertio odium, quod tollit caritas; quarto iniustum nocumentum, quod prohibet iustitia. Tollere enim principium uniuscuiusque est perfectius. Nec tamen sequitur, si in hoc patientia est perfectior, quod sit perfectior simpliciter.</p><p title="II-II q. 136 a. 2 ad 2"><a name="44502"><span class="ref">[44502] IIª-IIae, q. 136 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod possessio importat quietum dominium. Et ideo per patientiam dicitur homo suam animam possidere, inquantum radicitus evellit passiones adversitatum, quibus anima inquietatur.</p><p title="II-II q. 136 a. 2 ad 3"><a name="44503"><span class="ref">[44503] IIª-IIae, q. 136 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod patientia dicitur esse radix et custos omnium virtutum, non quasi directe eas causando et conservando, sed solum removendo prohibens.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 136 a. 3 arg. 1"><a name="44504"><span class="ref">[44504] IIª-IIae, q. 136 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod patientia possit haberi sine gratia. Illud enim ad quod ratio magis inclinat, magis potest implere rationalis creatura. Sed magis est rationabile quod aliquis patiatur mala propter bonum quam propter malum. Aliqui autem patiuntur mala propter malum ex propria virtute, sine auxilio gratiae, dicit enim Augustinus, in libro de patientia, quod <i>multa in laboribus et doloribus sustinent homines propter ea quae vitiose diligunt</i>. Ergo multo magis homo potest mala sustinere propter bonum, quod est vere patientem esse, praeter auxilium gratiae.</p><p title="II-II q. 136 a. 3 arg. 2"><a name="44505"><span class="ref">[44505] IIª-IIae, q. 136 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, aliqui non existentes in statu gratiae magis abhorrent mala vitiorum quam corporalia mala, unde quidam gentilium leguntur multa mala tolerasse ne patriam proderent, aut aliquid aliud inhonestum committerent. Sed hoc est vere patientem esse. Ergo videtur quod patientia possit haberi absque auxilio gratiae.</p><p title="II-II q. 136 a. 3 arg. 3"><a name="44506"><span class="ref">[44506] IIª-IIae, q. 136 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, manifeste apparet quod aliqui propter sanitatem corporis recuperandam gravia quaedam et amara patiuntur. Salus autem animae non est minus appetibilis quam sanitas corporis. Ergo, pari ratione, pro salute animae potest aliquis multa mala sustinere, quod est vere patientem esse, absque auxilio gratiae.</p><p title="II-II q. 136 a. 3 s. c."><a name="44507"><span class="ref">[44507] IIª-IIae, q. 136 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo, ab ipso, scilicet Deo, patientia mea.</p><p title="II-II q. 136 a. 3 co."><a name="44508"><span class="ref">[44508] IIª-IIae, q. 136 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de patientia, <i>vis desideriorum facit tolerantiam laborum et dolorum, et nemo nisi pro eo quod delectat, sponte suscipit ferre quod cruciat</i>. Et huius ratio est quia tristitiam et dolorem secundum se abhorret animus, unde nunquam eligeret eam pati propter se, sed solum propter finem. Ergo oportet quod illud bonum propter quod aliquis vult pati mala, sit magis volitum et amatum quam illud bonum cuius privatio ingerit dolorem quem patienter toleramus. Quod autem aliquis praeferat bonum gratiae omnibus naturalibus bonis ex quorum amissione potest dolor causari, pertinet ad caritatem, quae diligit Deum super omnia. Unde manifestum est quod patientia, secundum quod est virtus, a caritate causatur, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>caritas patiens est</i>. Manifestum est autem quod caritas non potest haberi nisi per gratiam, secundum illud Rom. V, <i>caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum, qui datus est nobis</i>. Unde patet quod patientia non potest haberi sine auxilio gratiae.</p><p title="II-II q. 136 a. 3 ad 1"><a name="44509"><span class="ref">[44509] IIª-IIae, q. 136 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in natura humana, si esset integra, praevaleret inclinatio rationis, sed in natura corrupta praevalet inclinatio concupiscentiae, quae in homine dominatur. Et ideo pronior est homo ad sustinendum mala in quibus concupiscentia delectatur praesentialiter, quam tolerare mala propter bona futura quae secundum rationem appetuntur, quod tamen pertinet ad veram patientiam.</p><p title="II-II q. 136 a. 3 ad 2"><a name="44510"><span class="ref">[44510] IIª-IIae, q. 136 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonum politicae virtutis est commensuratum naturae humanae. Et ideo absque auxilio gratiae gratum facientis potest voluntas humana in illud tendere, licet non absque auxilio Dei. Sed bonum gratiae est supernaturale. Unde in illud non potest tendere homo per virtutem suae naturae. Et ideo non est similis ratio.</p><p title="II-II q. 136 a. 3 ad 3"><a name="44511"><span class="ref">[44511] IIª-IIae, q. 136 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod tolerantia etiam malorum quae quis sustinet propter corporis sanitatem, procedit ex amore quo homo naturaliter diligit suam carnem. Et ideo non est similis ratio de patientia, quae procedit ex amore supernaturali.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 136 a. 4 arg. 1"><a name="44512"><span class="ref">[44512] IIª-IIae, q. 136 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod patientia non sit pars fortitudinis. Idem enim non est pars sui ipsius. Sed patientia videtur idem esse fortitudini, quia sicut supra dictum est, proprius actus fortitudinis est sustinere; et hoc etiam pertinet ad patientiam, dicitur enim in libro sententiarum prosperi quod patientia consistit in alienis malis tolerandis. Ergo patientia non est pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 136 a. 4 arg. 2"><a name="44513"><span class="ref">[44513] IIª-IIae, q. 136 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, fortitudo est circa timores et audacias, ut supra habitum est, et ita est in irascibili. Sed patientia videtur esse circa tristitias, et ita videtur esse in concupiscibili. Ergo patientia non est pars fortitudinis, sed magis temperantiae.</p><p title="II-II q. 136 a. 4 arg. 3"><a name="44514"><span class="ref">[44514] IIª-IIae, q. 136 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, totum non potest esse sine parte. Si ergo patientia sit pars fortitudinis, fortitudo nunquam posset esse sine patientia, cum tamen fortis quandoque non toleret patienter mala, sed etiam aggrediatur eum qui mala facit. Ergo patientia non est pars fortitudinis.</p><p title="II-II q. 136 a. 4 s. c."><a name="44515"><span class="ref">[44515] IIª-IIae, q. 136 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius, in sua rhetorica, ponit eam fortitudinis partem.</p><p title="II-II q. 136 a. 4 co."><a name="44516"><span class="ref">[44516] IIª-IIae, q. 136 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod patientia est pars fortitudinis quasi potentialis, quia adiungitur fortitudini sicut virtus secundaria principali. Ad patientiam enim pertinet aliena mala aequanimiter perpeti, ut Gregorius dicit, in quadam homilia. In malis autem quae ab aliis inferuntur, praecipua sunt, et difficillima ad sustinendum, illa quae pertinent ad pericula mortis, circa quae est fortitudo. Unde patet quod in ista materia principalitatem tenet fortitudo, quasi vindicans sibi id quod principalius est in hac materia. Et ideo patientia adiungitur ei sicut secundaria virtus principali.</p><p title="II-II q. 136 a. 4 ad 1"><a name="44517"><span class="ref">[44517] IIª-IIae, q. 136 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad fortitudinem pertinet non qualiacumque sustinere, sed illud quod est summe difficile in sustinendo, scilicet sustinere pericula mortis. Ad patientiam autem pertinere potest sustinentia quorumcumque malorum.</p><p title="II-II q. 136 a. 4 ad 2"><a name="44518"><span class="ref">[44518] IIª-IIae, q. 136 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod actus fortitudinis non solum consistit in hoc quod aliquis in bono persistat contra timores futurorum periculorum, sed etiam ut non deficiat propter praesentium tristitiam sive dolorem, et ex hac parte habet affinitatem cum fortitudine patientia. Et tamen fortitudo est principaliter circa timores, ad quorum rationem pertinet fugere, quod vitat fortitudo. Patientia vero principalius est circa tristitias, nam patiens aliquis dicitur non ex hoc quod non fugit, sed ex hoc quod laudabiliter se habet in patiendo quae praesentialiter nocent, ut scilicet non inordinate ex eis tristetur. Et ideo fortitudo proprie est in irascibili, patientia autem in concupiscibili. Nec hoc impedit quin patientia sit pars fortitudinis, quia adiunctio virtutis ad virtutem non attenditur secundum subiectum, sed secundum materiam vel formam. Nec tamen patientia ponitur pars temperantiae, quamvis utraque sit in concupiscibili. Quia temperantia est solum circa tristitias quae opponuntur delectationibus tactus, puta quae sunt ex abstinentia ciborum vel venereorum, sed patientia praecipue est circa tristitias quae ab aliis inferuntur. Et iterum ad temperantiam pertinet refrenare huiusmodi tristitias, sicut et delectationes contrarias, ad patientiam autem pertinet ut propter huiusmodi tristitias, quantaecumque sint, homo non recedat a bono virtutis.</p><p title="II-II q. 136 a. 4 ad 3"><a name="44519"><span class="ref">[44519] IIª-IIae, q. 136 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod patientia potest, quantum ad aliquid sui, poni pars integralis fortitudinis, de qua parte obiectio procedit, prout scilicet aliquis patienter sustinet mala quae pertinent ad pericula mortis. Nec est contra rationem patientiae quod aliquis, quando opus fuerit, insiliat in eum qui mala facit, quia, ut Chrysostomus dicit, super illud Matth., <i>vade Satanas, in iniuriis propriis patientem esse laudabile est, iniurias autem Dei patienter sustinere nimis est impium</i>. Et Augustinus dicit, in quadam epistola contra Marcellinum, quod praecepta patientiae non contrariantur bono reipublicae, pro quo conservando contra inimicos compugnatur. Secundum vero quod patientia se habet circa quaecumque alia mala, adiungitur fortitudini ut virtus secundaria principali.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 136 a. 5 arg. 1"><a name="44520"><span class="ref">[44520] IIª-IIae, q. 136 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod patientia sit idem quod longanimitas. Dicit enim Augustinus, in libro de patientia, quod patientia Dei praedicatur non in hoc quod aliquod malum patiatur, sed in hoc quod expectat malos ut convertantur, unde Eccli. V dicitur, <i>altissimus patiens redditor est</i>. Ergo videtur quod patientia sit idem quod longanimitas.</p><p title="II-II q. 136 a. 5 arg. 2"><a name="44521"><span class="ref">[44521] IIª-IIae, q. 136 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, idem non est oppositum duobus. Sed impatientia opponitur longanimitati, per quam aliquis moram expectat, dicitur enim aliquis impatiens morae, sicut et aliorum malorum. Ergo videtur quod patientia sit idem longanimitati.</p><p title="II-II q. 136 a. 5 arg. 3"><a name="44522"><span class="ref">[44522] IIª-IIae, q. 136 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut tempus est quaedam circumstantia malorum quae sustinentur, ita etiam locus. Sed ex parte loci non sumitur aliqua virtus quae distinguatur a patientia. Ergo similiter nec longanimitas, quae sumitur ex parte temporis, inquantum scilicet aliquis diu expectat, distinguitur a patientia.</p><p title="II-II q. 136 a. 5 s. c."><a name="44523"><span class="ref">[44523] IIª-IIae, q. 136 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Rom. II, super illud, an divitias bonitatis eius et patientiae et longanimitatis contemnis, dicit Glossa, <i>videtur longanimitas a patientia differre, quia qui infirmitate magis quam proposito delinquunt, sustentari per longanimitatem dicuntur, qui vero pertinaci mente exultant in delictis suis, ferri patienter dicendi sunt</i>.</p><p title="II-II q. 136 a. 5 co."><a name="44524"><span class="ref">[44524] IIª-IIae, q. 136 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut magnanimitas dicitur per quam aliquis habet animum tendendi in magna, ita etiam longanimitas dicitur per quam aliquis habet animum tendendi in aliquid quod in longinquum distat. Et ideo sicut magnanimitas magis respicit spem tendentem in bonum, quam audaciam vel timorem sive tristitiam quae respiciunt malum, ita etiam et longanimitas. Unde longanimitas maiorem convenientiam videtur habere cum magnanimitate quam cum patientia. Potest tamen convenire cum patientia duplici ratione. Primo quidem, quia patientia, sicut et fortitudo, sustinet aliqua mala propter aliquod bonum. Quod si ex propinquo expectetur, facilius est sustinere, si autem in longinquum differatur, mala autem oporteat in praesenti sustinere, difficilius est. Secundo, quia hoc ipsum quod est differri bonum speratum, natum est causare tristitiam, secundum illud Prov. XIII, <i>spes quae differtur affligit animam</i>. Unde et in sustinendo huiusmodi afflictionem potest esse patientia, sicut et in sustinendo quascumque alias tristitias. Sic igitur secundum quod sub ratione mali contristantis potest comprehendi et dilatio boni sperati, quae pertinet ad longanimitatem; et labor quem homo sustinet in continuata executione boni operis, quod pertinet ad constantiam; tam longanimitas quam etiam constantia sub patientia comprehenduntur. Unde et Tullius, definiens patientiam, dicit quod <i>patientia est, honestatis ac utilitatis causa, voluntaria ac diuturna perpessio rerum arduarum ac difficilium</i>. Quod dicit arduarum, pertinet ad constantiam in bono; quod dicit difficilium, pertinet ad gravitatem mali, quam proprie respicit patientia; quod vero addit ac diuturna, pertinet ad longanimitatem secundum quod convenit cum patientia.</p><p title="II-II q. 136 a. 5 ad 1"><a name="44525"><span class="ref">[44525] IIª-IIae, q. 136 a. 5 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad primum et secundum.</p><p title="II-II q. 136 a. 5 ad 3"><a name="44526"><span class="ref">[44526] IIª-IIae, q. 136 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illud quod est longinquum loco, quamvis sit remotum a nobis, tamen non est similiter remotum a natura rerum sicut illud quod est longinquum tempore. Et ideo non est similis ratio. Et praeterea quod est longinquum loco non affert difficultatem nisi ratione temporis, quia quod est longinquum loco a nobis tardius tempore ad nos potest pervenire.</p><p title="II-II q. 136 a. 5 ad 4"><a name="44527"><span class="ref">[44527] IIª-IIae, q. 136 a. 5 ad 4</span></a> Quartum concedimus. Tamen consideranda est ratio illius differentiae quam Glossa assignat. Quia in his qui ex infirmitate peccant hoc solum videtur importabile, quod diu perseverant in malo, et ideo dicitur quod ex longanimitate supportantur. Sed hoc ipsum quod aliquis ex superbia peccat, importabile videtur, et ideo per patientiam dicuntur sustineri illi qui ex superbia peccant.</p></div></div><div class="q" id="q137"><h2>Quaestio 137</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 137 pr."><a name="44528"><span class="ref">[44528] IIª-IIae, q. 137 pr.</span></a> Deinde considerandum est de perseverantia, et de vitiis oppositis. Circa perseverantiam autem quaeruntur quatuor. Primo, utrum perseverantia sit virtus. Secundo, utrum sit pars fortitudinis. Tertio, quomodo se habet ad constantiam. Quarto, utrum indigeat auxilio gratiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 137 a. 1 arg. 1"><a name="44529"><span class="ref">[44529] IIª-IIae, q. 137 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod perseverantia non sit virtus. Quia, ut philosophus dicit, in VII Ethic., <i>continentia est potior quam perseverantia</i>. Sed continentia non est virtus, ut dicitur in IV Ethic. Ergo perseverantia non est virtus.</p><p title="II-II q. 137 a. 1 arg. 2"><a name="44530"><span class="ref">[44530] IIª-IIae, q. 137 a. 1 arg. 2</span></a> <i>Praeterea, virtus est qua recte vivitur</i>, secundum Augustinum, in libro de Lib. Arbit. Sed sicut ipse dicit in libro de perseverantia, <i>nullus potest dici perseverantiam habere quandiu vivit, nisi perseveret usque ad mortem</i>. Ergo perseverantia non est virtus.</p><p title="II-II q. 137 a. 1 arg. 3"><a name="44531"><span class="ref">[44531] IIª-IIae, q. 137 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, immobiliter persistere in opere virtutis requiritur ad omnem virtutem, ut patet in II Ethic. Sed hoc pertinet ad rationem perseverantiae, dicit enim Tullius, in sua rhetorica, quod <i>perseverantia est in ratione bene considerata stabilis et perpetua permansio</i>. Ergo perseverantia non est specialis virtus, sed conditio omnis virtutis.</p><p title="II-II q. 137 a. 1 s. c."><a name="44532"><span class="ref">[44532] IIª-IIae, q. 137 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Andronicus dicit, quod <i>perseverantia est habitus eorum quibus immanendum est et non immanendum, et neutrorum</i>. Sed habitus ordinans nos ad bene faciendum aliquid vel omittendum est virtus. Ergo perseverantia est virtus.</p><p title="II-II q. 137 a. 1 co."><a name="44533"><span class="ref">[44533] IIª-IIae, q. 137 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum philosophum, in II Ethic., <i>virtus est circa difficile et bonum</i>. Et ideo ubi occurrit specialis ratio difficultatis vel boni, ibi est specialis virtus. Opus autem virtutis potest habere bonitatem et difficultatem ex duobus. Uno quidem modo, ex specie ipsa actus, quae accipitur secundum rationem proprii obiecti. Alio modo, ex ipsa diuturnitate temporis, nam hoc ipsum quod est diu insistere alicui difficili, specialem difficultatem habet. Et ideo diu persistere in aliquo bono usque ad consummationem pertinet ad specialem virtutem. Sicut ergo temperantia et fortitudo sunt speciales virtutes eo quod altera earum moderatur delectationes tactus, quod de se difficultatem habet, altera autem moderatur timores et audacias circa pericula mortis, quod etiam secundum se difficile est; ita etiam perseverantia est quaedam specialis virtus ad quam pertinet in his vel in aliis virtuosis operibus diuturnitatem sustinere prout necesse est.</p><p title="II-II q. 137 a. 1 ad 1"><a name="44534"><span class="ref">[44534] IIª-IIae, q. 137 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus accipit ibi perseverantiam secundum quod aliquis perseverat in his in quibus difficillimum est diu sustinere. Non est autem difficile sustinere bona, sed mala. Mala autem quae sunt pericula mortis, ut plurimum non diu sustinentur, quia ut frequentius cito transeunt. Unde respectu illorum non est praecipua laus perseverantiae. Inter alia autem mala, praecipua sunt illa quae opponuntur delectationibus tactus, quia huiusmodi mala attenduntur circa necessaria vitae, puta circa defectum ciborum et aliorum huiusmodi, quae quandoque imminent diu sustinenda. Non est autem difficile hoc diu sustinere illi qui circa hoc non multum tristatur, nec in oppositis bonis multum delectatur, sicut patet in temperato, in quo huiusmodi passiones non sunt vehementes. Sed maxime hoc difficile est in eo qui circa hoc vehementer afficitur, utpote non habens perfectam virtutem modificantem has passiones. Et ideo, si accipiatur hoc modo perseverantia, non est virtus perfecta, sed est quoddam imperfectum in genere virtutis. Si autem accipiamus perseverantiam secundum quod aliquis in quocumque bono difficili diu persistit, hoc potest convenire etiam habenti perfectam virtutem. Cui etiam si persistere sit minus difficile, persistit tamen in bono magis perfecto. Unde talis perseverantia potest esse virtus, quia perfectio virtutis magis attenditur secundum rationem boni quam secundum rationem difficilis.</p><p title="II-II q. 137 a. 1 ad 2"><a name="44535"><span class="ref">[44535] IIª-IIae, q. 137 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod eodem nomine quandoque nominatur et virtus, et actus virtutis, sicut Augustinus dicit, super Ioan., <i>fides est credere quod non vides</i>. Potest tamen contingere quod aliquis habet habitum virtutis qui tamen non exercet actum, sicut aliquis pauper habet habitum magnificentiae, cum tamen actum non exerceat. Quandoque vero aliquis habens habitum incipit quidem exercere actum, sed non perficit, puta si aedificator incipiat aedificare et non compleat domum. Sic ergo dicendum est quod nomen perseverantiae quandoque sumitur pro habitu quo quis eligit perseverare, quandoque autem pro actu quo quis perseverat. Et quandoque quidem habens habitum perseverantiae eligit quidem perseverare, et incipit exequi aliquandiu persistendo; non tamen complet actum, quia non persistit usque in finem. Est autem duplex finis, unus quidem qui est finis operis; alius autem qui est finis humanae vitae. Per se autem ad perseverantiam pertinet ut aliquis perseveret usque ad terminum virtuosi operis, sicut quod miles perseveret usque ad finem certaminis, et magnificus usque ad consummationem operis. Sunt autem quaedam virtutes quarum actus per totam vitam debet durare, sicut fidei, spei et caritatis, quia respiciunt ultimum finem totius vitae humanae. Et ideo respectu harum virtutum, quae sunt principales, non consummatur actus perseverantiae usque ad finem vitae. Et secundum hoc, Augustinus accipit perseverantiam pro actu perseverantiae consummato.</p><p title="II-II q. 137 a. 1 ad 3"><a name="44536"><span class="ref">[44536] IIª-IIae, q. 137 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod virtuti potest aliquid convenire dupliciter. Uno modo, ex propria intentione finis. Et sic diu persistere usque ad finem in bono pertinet ad specialem virtutem quae dicitur perseverantia, quae hoc intendit sicut specialem finem. Alio modo, ex comparatione habitus ad subiectum. Et sic immobiliter persistere consequitur quamlibet virtutem, inquantum est qualitas difficile mobilis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 137 a. 2 arg. 1"><a name="44537"><span class="ref">[44537] IIª-IIae, q. 137 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod perseverantia non sit pars fortitudinis. Quia, ut philosophus dicit, in VII Ethic., perseverantia est circa tristitias tactus. Sed huiusmodi pertinent ad temperantiam. Ergo perseverantia magis est pars temperantiae quam fortitudinis.</p><p title="II-II q. 137 a. 2 arg. 2"><a name="44538"><span class="ref">[44538] IIª-IIae, q. 137 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis pars virtutis moralis est circa aliquas passiones, quas virtus moralis moderatur. Sed perseverantia non importat moderantiam passionum, quia quanto vehementiores fuerint passiones, tanto aliquis secundum rationem perseverans laudabilior videtur. Ergo videtur quod perseverantia non sit pars alicuius virtutis moralis, sed magis prudentiae, quae perficit rationem.</p><p title="II-II q. 137 a. 2 arg. 3"><a name="44539"><span class="ref">[44539] IIª-IIae, q. 137 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de perseverantia, quod <i>perseverantiam nullus potest amittere</i>. Alias autem virtutes potest homo amittere. Ergo perseverantia est potior omnibus aliis virtutibus. Sed virtus principalis est potior quam pars eius. Ergo perseverantia non est pars alicuius virtutis, sed magis ipsa est virtus principalis.</p><p title="II-II q. 137 a. 2 s. c."><a name="44540"><span class="ref">[44540] IIª-IIae, q. 137 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius ponit perseverantiam partem fortitudinis.</p><p title="II-II q. 137 a. 2 co."><a name="44541"><span class="ref">[44541] IIª-IIae, q. 137 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, virtus principalis est cui principaliter adscribitur aliquid quod pertinet ad laudem virtutis, inquantum scilicet exercet illud circa propriam materiam in qua difficillimum et optimum est illud observare. Et secundum hoc dictum est quod fortitudo est principalis virtus, quia firmitatem servat in his in quibus difficillimum est firmiter persistere, scilicet in periculis mortis. Et ideo necesse est quod fortitudini adiungatur sicut secundaria virtus principali, omnis virtus cuius laus consistit in sustinendo firmiter aliquod difficile. Sustinere autem difficultatem quae provenit ex diuturnitate boni operis, dat laudem perseverantiae, nec hoc est ita difficile sicut sustinere pericula mortis. Et ideo perseverantia adiungitur fortitudini sicut virtus secundaria principali.</p><p title="II-II q. 137 a. 2 ad 1"><a name="44542"><span class="ref">[44542] IIª-IIae, q. 137 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod annexio secundariae virtutis ad principalem non solum attenditur secundum materiam, sed magis secundum modum, quia forma in unoquoque potior est quam materia. Unde licet perseverantia magis videatur convenire in materia cum temperantia quam cum fortitudine, tamen in modo magis convenit cum fortitudine, inquantum firmitatem servat contra difficultatem diuturnitatis.</p><p title="II-II q. 137 a. 2 ad 2"><a name="44543"><span class="ref">[44543] IIª-IIae, q. 137 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa perseverantia de qua philosophus loquitur, non moderatur aliquas passiones, sed consistit solum in quadam firmitate rationis et voluntatis. Sed perseverantia secundum quod ponitur virtus, moderatur aliquas passiones, scilicet timorem fatigationis aut defectus propter diuturnitatem. Unde haec virtus est in irascibili, sicut et fortitudo.</p><p title="II-II q. 137 a. 2 ad 3"><a name="44544"><span class="ref">[44544] IIª-IIae, q. 137 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Augustinus ibi loquitur de perseverantia non secundum quod nominat habitum virtutis, sed secundum quod nominat actum virtutis continuatum usque in finem, secundum illud Matth. XXIV <i>qui perseveraverit usque in finem, hic salvus erit</i>. Et ideo contra rationem perseverantiae sic acceptae esset quod amitteretur, quia iam non duraret usque in finem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 137 a. 3 arg. 1"><a name="44545"><span class="ref">[44545] IIª-IIae, q. 137 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod constantia non pertineat ad perseverantiam. Constantia enim pertinet ad patientiam, ut supra dictum est. Sed patientia differt a perseverantia. Ergo constantia non pertinet ad perseverantiam.</p><p title="II-II q. 137 a. 3 arg. 2"><a name="44546"><span class="ref">[44546] IIª-IIae, q. 137 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus est circa difficile et bonum. Sed in parvis operibus constantem esse non videtur esse difficile, sed solum in operibus magnis, quae pertinent ad magnificentiam. Ergo constantia magis pertinet ad magnificentiam quam ad perseverantiam.</p><p title="II-II q. 137 a. 3 arg. 3"><a name="44547"><span class="ref">[44547] IIª-IIae, q. 137 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, si ad perseverantiam pertineret constantia, in nullo videretur a perseverantia differre, quia utrumque immobilitatem quandam importat. Differunt autem, nam Macrobius condividit constantiam firmitati, per quam intelligitur perseverantia, ut supra dictum est. Ergo constantia non pertinet ad perseverantiam.</p><p title="II-II q. 137 a. 3 s. c."><a name="44548"><span class="ref">[44548] IIª-IIae, q. 137 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod aliquis dicitur esse constans ex eo quod in aliquo stat. Sed immanere aliquibus pertinet ad perseverantiam, ut patet ex definitione quam Andronicus ponit. Ergo constantia pertinet ad perseverantiam.</p><p title="II-II q. 137 a. 3 co."><a name="44549"><span class="ref">[44549] IIª-IIae, q. 137 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod perseverantia et constantia conveniunt quidem in fine, quia ad utramque pertinet firmiter persistere in aliquo bono, differunt autem secundum ea quae difficultatem afferunt ad persistendum in bono. Nam virtus perseverantiae proprie facit firmiter persistere hominem in bono contra difficultatem quae provenit ex ipsa diuturnitate actus, constantia autem facit firmiter persistere in bono contra difficultatem quae provenit ex quibuscumque aliis exterioribus impedimentis. Et ideo principalior pars fortitudinis est perseverantia quam constantia, quia difficultas quae est ex diuturnitate actus, est essentialior actui virtutis quam illa quae est ex exterioribus impedimentis.</p><p title="II-II q. 137 a. 3 ad 1"><a name="44550"><span class="ref">[44550] IIª-IIae, q. 137 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod exteriora impedimenta persistendi in bono praecipue sunt illa quae tristitiam inferunt. Circa tristitiam autem est patientia, ut dictum est. Et ideo constantia secundum finem convenit cum perseverantia, secundum autem ea quae difficultatem inferunt, convenit cum patientia. Finis autem potior est. Et ideo constantia magis pertinet ad perseverantiam quam ad patientiam.</p><p title="II-II q. 137 a. 3 ad 2"><a name="44551"><span class="ref">[44551] IIª-IIae, q. 137 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in magnis operibus persistere difficilius est, sed in parvis vel mediocribus diu persistere habet difficultatem, etsi non ex magnitudine actus, quam respicit magnificentia, saltem ex ipsa diuturnitate, quam respicit perseverantia. Et ideo constantia potest ad utrumque pertinere.</p><p title="II-II q. 137 a. 3 ad 3"><a name="44552"><span class="ref">[44552] IIª-IIae, q. 137 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod constantia pertinet quidem ad perseverantiam, inquantum convenit cum ea, non tamen est idem ei inquantum differt ab ea ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 137 a. 4 arg. 1"><a name="44553"><span class="ref">[44553] IIª-IIae, q. 137 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod perseverantia non indigeat auxilio gratiae. Perseverantia enim est quaedam virtus, ut dictum est. Sed virtus, ut Tullius dicit, in sua rhetorica, agit in modum naturae. Ergo sola inclinatio virtutis sufficit ad perseverandum. Non ergo ad hoc requiritur aliud auxilium gratiae.</p><p title="II-II q. 137 a. 4 arg. 2"><a name="44554"><span class="ref">[44554] IIª-IIae, q. 137 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, donum gratiae Christi est maius quam nocumentum quod Adam intulit, ut patet Rom. V. Sed ante peccatum homo sic conditus fuit ut posset perseverare per id quod acceperat, sicut Augustinus dicit, in libro de Corrept. et gratia. Ergo multo magis homo per gratiam Christi reparatus, potest perseverare absque auxilio novae gratiae.</p><p title="II-II q. 137 a. 4 arg. 3"><a name="44555"><span class="ref">[44555] IIª-IIae, q. 137 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, opera peccati quandoque sunt difficiliora quam opera virtutis, unde ex persona impiorum dicitur Sap. V, ambulavimus vias difficiles. Sed aliqui perseverant in operibus peccati absque alterius auxilio. Ergo etiam in operibus virtutum potest homo perseverare absque auxilio gratiae.</p><p title="II-II q. 137 a. 4 s. c."><a name="44556"><span class="ref">[44556] IIª-IIae, q. 137 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de perseverantia, <i>asserimus donum Dei esse perseverantiam, qua usque in finem perseveratur in Christo</i>.</p><p title="II-II q. 137 a. 4 co."><a name="44557"><span class="ref">[44557] IIª-IIae, q. 137 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex dictis patet, perseverantia dupliciter dicitur. Uno modo, pro ipso habitu perseverantiae, secundum quod est virtus. Et hoc modo indiget dono habitualis gratiae, sicut et ceterae virtutes infusae. Alio modo potest accipi pro actu perseverantiae durante usque ad mortem. Et secundum hoc indiget non solum gratia habituali, sed etiam gratuito Dei auxilio conservantis hominem in bono usque ad finem vitae, sicut supra dictum est, cum de gratia ageretur. Quia cum liberum arbitrium de se sit vertibile, et hoc ei non tollatur per habitualem gratiam praesentis vitae; non subest potestati liberi arbitrii, etiam per gratiam reparati, ut se immobiliter in bono statuat, licet sit in potestate eius quod hoc eligat, plerumque enim cadit in potestate nostra electio, non autem executio.</p><p title="II-II q. 137 a. 4 ad 1"><a name="44558"><span class="ref">[44558] IIª-IIae, q. 137 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtus perseverantiae, quantum est de se, inclinat ad perseverandum. Quia tamen habitus est quo quis utitur cum voluerit, non est necessarium quod habens habitum virtutis immobiliter utatur eo usque ad mortem.</p><p title="II-II q. 137 a. 4 ad 2"><a name="44559"><span class="ref">[44559] IIª-IIae, q. 137 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Corrept. et gratia, <i>primo homini datum est, non ut perseveraret, sed ut perseverare posset, per liberum arbitrium</i>, quia nulla corruptio tunc erat in natura humana quae perseverandi difficultatem praeberet. <i>Sed nunc praedestinatis per gratiam Christi non solum datur ut perseverare possint, sed ut perseverent. Unde primus homo, nullo terrente, contra Dei terrentis imperium libero usus arbitrio, non stetit in tanta felicitate, cum tanta non peccandi facilitate. Isti autem, saeviente mundo ne starent, steterunt in fide</i>.</p><p title="II-II q. 137 a. 4 ad 3"><a name="44560"><span class="ref">[44560] IIª-IIae, q. 137 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homo per se potest cadere in peccatum, sed non potest per se resurgere a peccato sine auxilio gratiae. Et ideo ex hoc ipso quod homo cadit in peccatum, inquantum est de se, facit se in peccato perseverantem, nisi gratia Dei liberetur. Non autem ex hoc quod facit bonum facit se perseverantem in bono, quia de se potens est peccare. Et ideo ad hoc indiget auxilio gratiae.</p></div></div><div class="q" id="q138"><h2>Quaestio 138</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 138 pr."><a name="44561"><span class="ref">[44561] IIª-IIae, q. 138 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis perseverantiae. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, de mollitie. Secundo, de pertinacia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 138 a. 1 arg. 1"><a name="44562"><span class="ref">[44562] IIª-IIae, q. 138 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod mollities non opponatur perseverantiae. Quia super illud I ad Cor. VI, <i>neque adulteri neque molles neque masculorum concubitores</i>, Glossa exponit molles, idest pathici, hoc est muliebria patientes. Sed hoc opponitur castitati. Ergo mollities non est vitium oppositum perseverantiae.</p><p title="II-II q. 138 a. 1 arg. 2"><a name="44563"><span class="ref">[44563] IIª-IIae, q. 138 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VII Ethic., quod <i>delicia mollities quaedam est</i>. Sed esse deliciosum videtur pertinere ad intemperantiam. Ergo mollities non opponitur perseverantiae, sed magis temperantiae.</p><p title="II-II q. 138 a. 1 arg. 3"><a name="44564"><span class="ref">[44564] IIª-IIae, q. 138 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus, ibidem, dicit quod lusivus est mollis. Sed esse immoderate lusivum opponitur eutrapeliae, quae est virtus circa delectationes ludorum, ut dicitur in IV Ethic. Ergo mollities non opponitur perseverantiae.</p><p title="II-II q. 138 a. 1 s. c."><a name="44565"><span class="ref">[44565] IIª-IIae, q. 138 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VII Ethic., quod <i>molli opponitur perseverativus</i>.</p><p title="II-II q. 138 a. 1 co."><a name="44566"><span class="ref">[44566] IIª-IIae, q. 138 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, laus perseverantiae in hoc consistit quod aliquis non recedit a bono propter diuturnam tolerantiam difficilium et laboriosorum. Cui directe opponi videtur quod aliquis de facili recedat a bono propter aliqua difficilia, quae sustinere non potest. Et hoc pertinet ad rationem mollitiei, nam molle dicitur quod facile cedit tangenti. Non autem iudicatur aliquid molle ex hoc quod cedit fortiter impellenti, nam et parietes cedunt machinae percutienti. Et ideo non reputatur aliquis mollis si cedat aliquibus valde graviter impellentibus, unde philosophus dicit, in VII Ethic., quod <i>si quis a fortibus et superexcellentibus delectationibus vincitur vel tristitiis, non est admirabile, sed condonabile, si contra tendat</i>. Manifestum est autem quod gravius impellit metus periculorum quam cupiditas delectationum, unde Tullius dicit, in I de Offic., <i>non est consentaneum qui metu non frangatur, eum frangi cupiditate; nec qui invictum se a labore praestiterit, vinci a voluptate</i>. Ipsa etiam voluptas fortius movet attrahendo quam tristitia de carentia voluptatis retrahendo, quia carentia voluptatis est purus defectus. Et ideo secundum philosophum, proprie mollis dicitur qui recedit a bono propter tristitias causatas ex defectu delectationum, quasi cedens debili moventi.</p><p title="II-II q. 138 a. 1 ad 1"><a name="44567"><span class="ref">[44567] IIª-IIae, q. 138 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praedicta mollities causatur dupliciter. Uno modo, ex consuetudine, cum enim aliquis consuetus est voluptatibus frui, difficilius potest earum absentiam sustinere. Alio modo, ex naturali dispositione, quia videlicet habent animum minus constantem, propter fragilitatem complexionis. Et hoc modo comparantur feminae ad masculos, ut philosophus dicit, in VII Ethic. Et ideo illi qui muliebria patiuntur molles dicuntur, quasi muliebres effecti.</p><p title="II-II q. 138 a. 1 ad 2"><a name="44568"><span class="ref">[44568] IIª-IIae, q. 138 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod voluptati corporali opponitur labor, et ideo res laboriosae tantum impediunt voluptates. Deliciosi autem dicuntur qui non possunt sustinere aliquos labores, nec aliquid quod voluptatem diminuat, unde dicitur Deut. XXVIII, <i>tenera mulier et delicata, quae super terram ingredi non valebat, nec pedis vestigium figere, propter mollitiem</i>. Et ideo delicia quaedam mollities est. Sed mollities proprie respicit defectum delectationum, deliciae autem causam impeditivam delectationis, puta laborem vel aliquid huiusmodi.</p><p title="II-II q. 138 a. 1 ad 3"><a name="44569"><span class="ref">[44569] IIª-IIae, q. 138 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in ludo duo est considerare. Uno quidem modo, delectationem, et sic inordinate lusivus opponitur eutrapeliae. Alio modo in ludo consideratur quaedam remissio sive quies, quae opponitur labori. Et ideo sicut non posse sustinere laboriosa pertinet ad mollitiem, ita etiam nimis appetere remissionem ludi, vel quamcumque aliam quietem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 138 a. 2 arg. 1"><a name="44570"><span class="ref">[44570] IIª-IIae, q. 138 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod pertinacia non opponatur perseverantiae. Dicit enim Gregorius, XXXI Moral., quod pertinacia oritur ex inani gloria. Sed inanis gloria non opponitur perseverantiae, sed magis magnanimitati, ut supra dictum est. Ergo pertinacia non opponitur perseverantiae.</p><p title="II-II q. 138 a. 2 arg. 2"><a name="44571"><span class="ref">[44571] IIª-IIae, q. 138 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, si opponitur perseverantiae, aut opponitur ei per excessum, aut per defectum. Sed non opponitur ei per excessum, quia etiam pertinax cedit alicui delectationi et tristitiae; quia, ut dicit philosophus, in VII Ethic., <i>gaudent vincentes, et tristantur si sententiae eorum infirmae appareant</i>. Si autem per defectum, erit idem quod mollities, quod patet esse falsum. Nullo ergo modo pertinacia opponitur perseverantiae.</p><p title="II-II q. 138 a. 2 arg. 3"><a name="44572"><span class="ref">[44572] IIª-IIae, q. 138 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut perseverans persistit in bono contra tristitias, ita continens et temperatus contra delectationes, et fortis contra timores, et mansuetus contra iras. Sed pertinax dicitur aliquis ex eo quod nimis in aliquo persistit. Ergo pertinacia non magis opponitur perseverantiae quam aliis virtutibus.</p><p title="II-II q. 138 a. 2 s. c."><a name="44573"><span class="ref">[44573] IIª-IIae, q. 138 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius dicit, in sua rhetorica, quod ita se habet pertinacia ad perseverantiam sicut superstitio ad religionem. Sed superstitio opponitur religioni, ut supra dictum est. Ergo et pertinacia perseverantiae.</p><p title="II-II q. 138 a. 2 co."><a name="44574"><span class="ref">[44574] IIª-IIae, q. 138 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Isidorus dicit, in libro Etymol., pertinax dicitur aliquis qui est impudenter tenens, quasi omnia tenax. Et hic idem dicitur pervicax, eo quod <i>in proposito suo ad victoriam perseverat, antiqui enim dicebant viciam quam nos victoriam</i>. Et hos philosophus vocat, in VII Ethic., ischyrognomones, idest fortis sententiae, vel idiognomones, idest propriae sententiae, quia scilicet perseverant in propria sententia plus quam oportet; mollis autem minus quam oportet; perseverans autem secundum quod oportet. Unde patet quod perseverantia laudatur sicut in medio existens; pertinax autem vituperatur sicut secundum excessum medii mollis autem secundum defectum.</p><p title="II-II q. 138 a. 2 ad 1"><a name="44575"><span class="ref">[44575] IIª-IIae, q. 138 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ideo aliquis nimis persistit in propria sententia, quia per hoc vult suam excellentiam manifestare. Et ideo oritur ex inani gloria sicut ex causa. Dictum est autem supra quod oppositio vitiorum ad virtutes non attenditur secundum causam, sed secundum propriam speciem.</p><p title="II-II q. 138 a. 2 ad 2"><a name="44576"><span class="ref">[44576] IIª-IIae, q. 138 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod pertinax excedit quidem in hoc quod inordinate persistit in aliquo contra multas difficultates, habet tamen aliquam delectationem in fine, sicut et fortis et etiam perseverans. Quia tamen illa delectatio est vitiosa, ex hoc quod nimis eam appetit et contrariam tristitiam fugit, assimilatur incontinenti vel molli.</p><p title="II-II q. 138 a. 2 ad 3"><a name="44577"><span class="ref">[44577] IIª-IIae, q. 138 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aliae virtutes, etsi persistant contra impetus passionum, non tamen proprie laus earum est ex persistendo, sicut laus perseverantiae. Laus vero continentiae magis videtur ex vincendo delectationes. Et ideo pertinacia directe opponitur perseverantiae.</p></div></div><div class="q" id="q139"><h2>Quaestio 139</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 139 pr."><a name="44578"><span class="ref">[44578] IIª-IIae, q. 139 pr.</span></a> Deinde considerandum est de dono quod respondet fortitudini, quod est fortitudinis donum. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum fortitudo sit donum. Secundo, quid respondeat ei in beatitudinibus et fructibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 139 a. 1 arg. 1"><a name="44579"><span class="ref">[44579] IIª-IIae, q. 139 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod fortitudo non sit donum. Virtutes enim a donis differunt. Sed fortitudo est virtus. Ergo non debet poni donum.</p><p title="II-II q. 139 a. 1 arg. 2"><a name="44580"><span class="ref">[44580] IIª-IIae, q. 139 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, actus donorum manent in patria, ut supra habitum est. Sed actus fortitudinis non manent in patria, dicit enim Gregorius, in I Moral., quod <i>fortitudo dat fiduciam trepidanti contra adversa</i>; quae nulla erunt in patria. Ergo fortitudo non est donum.</p><p title="II-II q. 139 a. 1 arg. 3"><a name="44581"><span class="ref">[44581] IIª-IIae, q. 139 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in II de Doctr. Christ., quod <i>fortitudinis est ab omni transeuntium mortifera iucunditate seipsum sequestrare</i>. Sed circa noxias iucunditates seu delectationes magis consistit temperantia quam fortitudo. Ergo videtur quod fortitudo non sit donum respondens virtuti fortitudinis.</p><p title="II-II q. 139 a. 1 s. c."><a name="44582"><span class="ref">[44582] IIª-IIae, q. 139 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isaiae XI fortitudo inter alia dona spiritus sancti computatur.</p><p title="II-II q. 139 a. 1 co."><a name="44583"><span class="ref">[44583] IIª-IIae, q. 139 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod fortitudo importat quandam animi firmitatem, ut supra dictum est, et haec quidem firmitas animi requiritur et in bonis faciendis et in malis perferendis, et praecipue in arduis bonis vel malis. Homo autem secundum proprium et connaturalem sibi modum hanc firmitatem in utroque potest habere, ut non deficiat a bono propter difficultatem vel alicuius ardui operis implendi, vel alicuius gravis mali perferendi, et secundum hoc fortitudo ponitur virtus specialis vel generalis, ut supra dictum est. Sed ulterius a spiritu sancto movetur animus hominis ad hoc quod perveniat ad finem cuiuslibet operis inchoati, et evadat quaecumque pericula imminentia. Quod quidem excedit naturam humanam, quandoque enim non subest potestati hominis ut consequatur finem sui operis, vel evadat mala seu pericula, cum quandoque opprimatur ab eis in mortem. Sed hoc operatur spiritus sanctus in homine, dum perducit eum ad vitam aeternam, quae est finis omnium bonorum operum et evasio omnium periculorum. Et huius rei infundit quandam fiduciam menti spiritus sanctus, contrarium timorem excludens. Et secundum hoc fortitudo donum spiritus sancti ponitur, dictum est enim supra quod dona respiciunt motionem animae a spiritu sancto.</p><p title="II-II q. 139 a. 1 ad 1"><a name="44584"><span class="ref">[44584] IIª-IIae, q. 139 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fortitudo quae est virtus perficit animam ad sustinendum quaecumque pericula, sed non sufficit dare fiduciam evadendi quaecumque pericula, sed hoc pertinet ad fortitudinem quae est donum spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 139 a. 1 ad 2"><a name="44585"><span class="ref">[44585] IIª-IIae, q. 139 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dona non habent eosdem actus in patria quos habent in via, sed ibi habent actus circa perfruitionem finis. Unde actus fortitudinis ibi est perfrui plena securitate a laboribus et malis.</p><p title="II-II q. 139 a. 1 ad 3"><a name="44586"><span class="ref">[44586] IIª-IIae, q. 139 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod donum fortitudinis respicit virtutem fortitudinis non solum secundum quod consistit in sustinendo pericula, sed etiam secundum quod consistit in quocumque arduo opere faciendo. Et ideo donum fortitudinis dirigitur a dono consilii, quod videtur praecipue esse de melioribus bonis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 139 a. 2 arg. 1"><a name="44587"><span class="ref">[44587] IIª-IIae, q. 139 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod quarta beatitudo, scilicet <i>beati qui esuriunt et sitiunt iustitiam</i>, non respondeat dono fortitudinis. Donum enim fortitudinis non respondet virtuti iustitiae, sed potius donum pietatis. Sed esurire, et sitire iustitiam pertinet ad actum iustitiae. Ergo ista beatitudo magis pertinet ad donum pietatis quam ad donum fortitudinis.</p><p title="II-II q. 139 a. 2 arg. 2"><a name="44588"><span class="ref">[44588] IIª-IIae, q. 139 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, esuries et sitis iustitiae importat desiderium boni. Sed hoc proprie pertinet ad caritatem, cui non respondet donum fortitudinis, sed magis donum sapientiae, ut supra habitum est. Ergo ista beatitudo non respondet dono fortitudinis, sed dono sapientiae.</p><p title="II-II q. 139 a. 2 arg. 3"><a name="44589"><span class="ref">[44589] IIª-IIae, q. 139 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, fructus consequuntur ad beatitudines, quia de ratione beatitudinis est delectatio, ut dicitur in I Ethic. Sed in fructibus non videtur aliquid poni quod pertineat ad fortitudinem. Ergo neque aliqua beatitudo ei respondet.</p><p title="II-II q. 139 a. 2 s. c."><a name="44590"><span class="ref">[44590] IIª-IIae, q. 139 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>fortitudo congruit esurientibus, laborant enim, desiderantes gaudium de veris bonis, amorem a terrenis avertere cupientes</i>.</p><p title="II-II q. 139 a. 2 co."><a name="44591"><span class="ref">[44591] IIª-IIae, q. 139 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, Augustinus attribuit beatitudines donis secundum ordinem enumerationis, considerata tamen aliqua convenientia. Et ideo quartam beatitudinem, scilicet de esurie et siti iustitiae, attribuit quarto dono, scilicet dono fortitudinis. Est tamen ibi aliqua convenientia. Quia sicut dictum est, fortitudo in arduis consistit. Est autem valde arduum quod aliquis non solum opera virtuosa faciat, quae communiter dicuntur opera iustitiae; sed quod faciat ea cum insatiabili quodam desiderio, quod potest significari per famem et sitim iustitiae.</p><p title="II-II q. 139 a. 2 ad 1"><a name="44592"><span class="ref">[44592] IIª-IIae, q. 139 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., iustitia hic potest accipi non solum particularis, sed etiam universalis; quae se habet ad omnium virtutum opera, ut dicitur in V Ethic. In quibus arduum intendit fortitudo quae est donum.</p><p title="II-II q. 139 a. 2 ad 2"><a name="44593"><span class="ref">[44593] IIª-IIae, q. 139 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod caritas est radix omnium donorum et virtutum, ut supra dictum est. Et ideo quidquid pertinet ad fortitudinem potest etiam ad caritatem pertinere.</p><p title="II-II q. 139 a. 2 ad 3"><a name="44594"><span class="ref">[44594] IIª-IIae, q. 139 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inter fructus ponuntur duo quae sufficienter correspondent dono fortitudinis, scilicet patientia, quae respicit sustinentiam malorum; et longanimitas, quae respicere potest diuturnam expectationem et operationem bonorum.</p></div></div><div class="q" id="q140"><h2>Quaestio 140</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 140 pr."><a name="44595"><span class="ref">[44595] IIª-IIae, q. 140 pr.</span></a> Deinde considerandum est de praeceptis fortitudinis. Et primo, de praeceptis ipsius fortitudinis. Secundo, de praeceptis partium eius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 140 a. 1 arg. 1"><a name="44596"><span class="ref">[44596] IIª-IIae, q. 140 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non convenienter in lege divina praecepta fortitudinis tradantur. Lex enim nova perfectior est veteri lege. Sed in veteri lege ponuntur aliqua praecepta fortitudinis, ut patet Deut. XX. Ergo et in nova lege aliqua praecepta fortitudinis danda fuerunt.</p><p title="II-II q. 140 a. 1 arg. 2"><a name="44597"><span class="ref">[44597] IIª-IIae, q. 140 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, praecepta affirmativa videntur esse potiora praeceptis negativis, quia affirmativa includunt negativa, sed non e converso. Inconvenienter igitur in lege divina ponuntur praecepta fortitudinis solum negativa, timorem prohibentia.</p><p title="II-II q. 140 a. 1 arg. 3"><a name="44598"><span class="ref">[44598] IIª-IIae, q. 140 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, fortitudo est una de virtutibus principalibus, ut supra habitum est. Sed praecepta ordinantur ad virtutes sicut ad fines, unde debent eis proportionari. Ergo et praecepta fortitudinis debuerunt poni inter praecepta Decalogi, quae sunt principalia legis praecepta.</p><p title="II-II q. 140 a. 1 s. c."><a name="44599"><span class="ref">[44599] IIª-IIae, q. 140 a. 1 s. c.</span></a> Sed contrarium apparet ex traditione sacrae Scripturae.</p><p title="II-II q. 140 a. 1 co."><a name="44600"><span class="ref">[44600] IIª-IIae, q. 140 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod praecepta legis ordinantur ad intentionem legislatoris. Unde secundum diversos fines quos intendit legislator, oportet diversimode praecepta legis institui. Unde et in rebus humanis alia sunt praecepta democratica, alia regia, alia tyrannica. Finis autem legis divinae est ut homo inhaereat Deo. Et ideo praecepta legis divinae, tam de fortitudine quam de aliis virtutibus, dantur secundum quod convenit ordinationi mentis in Deum. Et propter hoc Deut. XX dicitur, <i>non formidetis eos, quia dominus Deus vester in medio vestri est, et pro vobis contra adversarios dimicabit</i>. Leges autem humanae ordinantur ad aliqua mundana bona. Secundum quorum conditionem praecepta fortitudinis in humanis legibus inveniuntur.</p><p title="II-II q. 140 a. 1 ad 1"><a name="44601"><span class="ref">[44601] IIª-IIae, q. 140 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vetus testamentum habebat temporalia promissa, novum autem spiritualia et aeterna, ut Augustinus dicit, contra Faust. Et ideo necessarium fuit ut in veteri lege populus instrueretur qualiter pugnare deberet etiam corporaliter, pro terrena possessione acquirenda. In novo autem instruendi fuerunt homines qualiter, spiritualiter certando, ad possessionem vitae aeternae pervenirent, secundum illud Matth. XI, <i>regnum caelorum vim patitur, et violenti diripiunt illud</i>. Unde et Petrus praecipit, I Pet. ult., <i>adversarius vester Diabolus tanquam leo rugiens circuit, quaerens quem devoret, cui resistite fortes in fide</i>; et Iac. IV, <i>resistite Diabolo, et fugiet a vobis</i>. Quia tamen homines ad spiritualia bona tendentes ab eis retrahi possent per corporalia pericula, fuerunt etiam in lege divina danda fortitudinis praecepta ad sustinenda fortiter temporalia mala, secundum illud Matth. X, <i>nolite timere eos qui occidunt corpus</i>.</p><p title="II-II q. 140 a. 1 ad 2"><a name="44602"><span class="ref">[44602] IIª-IIae, q. 140 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod lex suis praeceptis habet communem instructionem. Ea vero quae sunt agenda in periculis non possunt ad aliquid commune reduci, sicut ea quae sunt vitanda. Et ideo praecepta fortitudinis magis dantur negative quam affirmative.</p><p title="II-II q. 140 a. 1 ad 3"><a name="44603"><span class="ref">[44603] IIª-IIae, q. 140 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, praecepta Decalogi ponuntur in lege sicut prima principia, quae statim debent esse omnibus nota. Et ideo praecepta Decalogi debuerunt esse principaliter de actibus iustitiae, in quibus manifeste invenitur ratio debiti, non autem de actibus fortitudinis, quia non ita manifeste videtur esse debitum quod aliquis mortis pericula non reformidet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 140 a. 2 arg. 1"><a name="44604"><span class="ref">[44604] IIª-IIae, q. 140 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter tradantur praecepta in lege divina de partibus fortitudinis. Sicut enim patientia et perseverantia sunt partes fortitudinis, ita etiam magnificentia et magnanimitas sive fiducia, ut ex supra dictis patet. Sed de patientia inveniuntur aliqua praecepta tradita in lege divina, similiter autem et de perseverantia. Ergo, pari ratione, de magnificentia et magnanimitate aliqua praecepta tradi debuerunt.</p><p title="II-II q. 140 a. 2 arg. 2"><a name="44605"><span class="ref">[44605] IIª-IIae, q. 140 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, patientia est virtus maxime necessaria, cum sit custos aliarum virtutum, ut Gregorius dicit. Sed de aliis virtutibus dantur praecepta absolute. Non ergo de patientia fuerunt danda praecepta quae intelligantur solum secundum praeparationem animi, ut Augustinus dicit, in libro Serm. Dom. in monte.</p><p title="II-II q. 140 a. 2 arg. 3"><a name="44606"><span class="ref">[44606] IIª-IIae, q. 140 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, patientia et perseverantia sunt partes fortitudinis, ut dictum est. Sed de fortitudine non dantur praecepta affirmativa, sed solum negativa, ut supra habitum est. Ergo etiam neque de patientia et perseverantia fuerunt danda praecepta affirmativa, sed solum negativa.</p><p title="II-II q. 140 a. 2 s. c."><a name="44607"><span class="ref">[44607] IIª-IIae, q. 140 a. 2 s. c.</span></a> Sed contrarium habetur ex traditione sacrae Scripturae.</p><p title="II-II q. 140 a. 2 co."><a name="44608"><span class="ref">[44608] IIª-IIae, q. 140 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod lex divina perfecte informat hominem de his quae sunt necessaria ad recte vivendum. Indiget autem homo ad recte vivendum non solum virtutibus principalibus, sed etiam virtutibus secundariis et adiunctis. Et ideo in lege divina, sicut dantur convenientia praecepta de actibus virtutum principalium, ita etiam dantur convenientia praecepta de actibus secundariarum virtutum et adiunctarum.</p><p title="II-II q. 140 a. 2 ad 1"><a name="44609"><span class="ref">[44609] IIª-IIae, q. 140 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod magnificentia et magnanimitas non pertinent ad genus fortitudinis nisi secundum quandam magnitudinis excellentiam quam circa propriam materiam considerant. Ea autem quae pertinent ad excellentiam magis cadunt sub consiliis perfectionis quam sub praeceptis necessitatis. Et ideo de magnificentia et magnanimitate non fuerunt danda praecepta, sed magis consilia. Afflictiones autem et labores praesentis vitae pertinent ad patientiam et perseverantiam non ratione alicuius magnitudinis in eis consideratae, sed ratione ipsius generis. Et ideo de patientia et perseverantia fuerunt danda praecepta.</p><p title="II-II q. 140 a. 2 ad 2"><a name="44610"><span class="ref">[44610] IIª-IIae, q. 140 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, praecepta affirmativa, etsi semper obligent, non tamen obligant ad semper, sed pro loco et tempore. Et ideo sicut praecepta affirmativa quae de patientia dantur, sunt accipienda secundum praeparationem animi, ut scilicet homo sit paratus ea adimplere cum opus fuerit, ita etiam et praecepta patientiae.</p><p title="II-II q. 140 a. 2 ad 3"><a name="44611"><span class="ref">[44611] IIª-IIae, q. 140 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fortitudo, secundum quod distinguitur a patientia et perseverantia, est circa maxima pericula, in quibus cautius est agendum, nec oportet aliquid determinari in particulari quid sit faciendum. Sed patientia et perseverantia sunt circa minores afflictiones et labores. Et ideo magis sine periculo potest in eis determinari quid sit agendum, maxime in universali.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3122.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3141.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>