Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3034.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children | 03759e5c1080 |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 34-43</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione XXXIV ad XLIII</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1895 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3027.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3044.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#40451">II&ordf;-IIae q. 34 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40452">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40453">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40454">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40455">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40456">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40457">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40458">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40459">II&ordf;-IIae q. 34 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40460">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40461">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40462">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40463">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40464">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40465">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40466">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40467">II&ordf;-IIae q. 34 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40468">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40469">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40470">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40471">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40472">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40473">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40474">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40475">II&ordf;-IIae q. 34 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40476">II&ordf;-IIae q. 34 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40477">II&ordf;-IIae q. 34 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40478">II&ordf;-IIae q. 34 a. 4 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40479">II&ordf;-IIae q. 34 a. 4 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40480">II&ordf;-IIae q. 34 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40481">II&ordf;-IIae q. 34 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40482">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40483">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40484">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40485">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40486">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40487">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40488">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40489">II&ordf;-IIae q. 34 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40490">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40491">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40492">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40493">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40494">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40495">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40496">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40497">II&ordf;-IIae q. 34 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40498">II&ordf;-IIae q. 35 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40499">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40500">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40501">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40502">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40503">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40504">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40505">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40506">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40507">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40508">II&ordf;-IIae q. 35 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40509">II&ordf;-IIae q. 35 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40510">II&ordf;-IIae q. 35 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40511">II&ordf;-IIae q. 35 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40512">II&ordf;-IIae q. 35 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40513">II&ordf;-IIae q. 35 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40514">II&ordf;-IIae q. 35 a. 2 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40515">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40516">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40517">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40518">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40519">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40520">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40521">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40522">II&ordf;-IIae q. 35 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40523">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40524">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40525">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40526">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40527">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40528">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40529">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40530">II&ordf;-IIae q. 35 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40531">II&ordf;-IIae q. 36 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40532">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40533">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40534">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40535">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40536">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40537">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40538">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40539">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40540">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40541">II&ordf;-IIae q. 36 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40542">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40543">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40544">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40545">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40546">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40547">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40548">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40549">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40550">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40551">II&ordf;-IIae q. 36 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40552">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40553">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40554">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40555">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40556">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40557">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40558">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40559">II&ordf;-IIae q. 36 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40560">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40561">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40562">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40563">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40564">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40565">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40566">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40567">II&ordf;-IIae q. 36 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40568">II&ordf;-IIae q. 37 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40569">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40570">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40571">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40572">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40573">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40574">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40575">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40576">II&ordf;-IIae q. 37 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40577">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40578">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40579">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40580">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40581">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40582">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40583">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40584">II&ordf;-IIae q. 37 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40585">II&ordf;-IIae q. 38 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40586">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40587">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40588">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40589">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40590">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40591">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40592">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40593">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40594">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40595">II&ordf;-IIae q. 38 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40596">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40597">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40598">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40599">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40600">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40601">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40602">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40603">II&ordf;-IIae q. 38 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40604">II&ordf;-IIae q. 39 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40605">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40606">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40607">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40608">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40609">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40610">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40611">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40612">II&ordf;-IIae q. 39 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40613">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40614">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40615">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40616">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40617">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40618">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40619">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40620">II&ordf;-IIae q. 39 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40621">II&ordf;-IIae q. 39 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40622">II&ordf;-IIae q. 39 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40623">II&ordf;-IIae q. 39 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40624">II&ordf;-IIae q. 39 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40625">II&ordf;-IIae q. 39 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40626">II&ordf;-IIae q. 39 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40627">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40628">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40629">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40630">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40631">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40632">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40633">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40634">II&ordf;-IIae q. 39 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40635">II&ordf;-IIae q. 40 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40636">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40637">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40638">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40639">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40640">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40641">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40642">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40643">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40644">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40645">II&ordf;-IIae q. 40 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40646">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40647">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40648">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40649">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40650">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40651">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40652">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40653">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40654">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40655">II&ordf;-IIae q. 40 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40656">II&ordf;-IIae q. 40 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40657">II&ordf;-IIae q. 40 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40658">II&ordf;-IIae q. 40 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40659">II&ordf;-IIae q. 40 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40660">II&ordf;-IIae q. 40 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40661">II&ordf;-IIae q. 40 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40662">II&ordf;-IIae q. 40 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40663">II&ordf;-IIae q. 40 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40664">II&ordf;-IIae q. 40 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40665">II&ordf;-IIae q. 40 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40666">II&ordf;-IIae q. 40 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40667">II&ordf;-IIae q. 40 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40668">II&ordf;-IIae q. 41 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40669">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40670">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40671">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40672">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40673">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40674">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40675">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40676">II&ordf;-IIae q. 41 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40677">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40678">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40679">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40680">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40681">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40682">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40683">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40684">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40685">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40686">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40687">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40688">II&ordf;-IIae q. 41 a. 2 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40689">II&ordf;-IIae q. 42 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40690">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40691">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40692">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40693">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40694">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40695">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40696">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40697">II&ordf;-IIae q. 42 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40698">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40699">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40700">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40701">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40702">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40703">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40704">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40705">II&ordf;-IIae q. 42 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40706">II&ordf;-IIae q. 43 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40707">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40708">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40709">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40710">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40711">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40712">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40713">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40714">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40715">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40716">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40717">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40718">II&ordf;-IIae q. 43 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40719">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40720">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40721">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40722">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40723">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40724">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40725">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40726">II&ordf;-IIae q. 43 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40727">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40728">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40729">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40730">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40731">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40732">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40733">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40734">II&ordf;-IIae q. 43 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40735">II&ordf;-IIae q. 43 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40736">II&ordf;-IIae q. 43 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40737">II&ordf;-IIae q. 43 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40738">II&ordf;-IIae q. 43 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40739">II&ordf;-IIae q. 43 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40740">II&ordf;-IIae q. 43 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#40741">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40742">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40743">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40744">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40745">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40746">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40747">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40748">II&ordf;-IIae q. 43 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40749">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40750">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40751">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40752">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40753">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40754">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40755">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40756">II&ordf;-IIae q. 43 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40757">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40758">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40759">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40760">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40761">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40762">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40763">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40764">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40765">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40766">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40767">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40768">II&ordf;-IIae q. 43 a. 7 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40769">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40770">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40771">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40772">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40773">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#40774">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40775">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40776">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40777">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40778">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40779">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40780">II&ordf;-IIae q. 43 a. 8 ad 5'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q34"><h2>Quaestio 34</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 34 pr."><a name="40451"><span class="ref">[40451] IIª-IIae q. 34 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis caritati. Et primo, de odio, quod opponitur ipsi dilectioni; secundo, de acedia et invidia, quae opponuntur gaudio caritatis; tertio, de discordia et schismate, quae opponuntur paci; quarto, de offensione et scandalo, quae opponuntur beneficentiae et correctioni fraternae. Circa primum quaeruntur sex, primo, utrum Deus possit odio haberi. Secundo, utrum odium Dei sit maximum peccatorum. Tertio, utrum odium proximi semper sit peccatum. Quarto, utrum sit maximum inter peccata quae sunt in proximum. Quinto, utrum sit vitium capitale. Sexto, ex quo capitali vitio oriatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 34 a. 1 arg. 1"><a name="40452"><span class="ref">[40452] IIª-IIae q. 34 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Deum nullus odio habere possit. Dicit enim Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod <i>omnibus amabile et diligibile est ipsum bonum et pulchrum</i>. Sed Deus est ipsa bonitas et pulchritudo. Ergo a nullo odio habetur.</p><p title="II-II q. 34 a. 1 arg. 2"><a name="40453"><span class="ref">[40453] IIª-IIae q. 34 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, in apocryphis Esdrae dicitur quod <i>omnia invocant veritatem, et benignantur in operibus eius</i>. Sed Deus est ipsa veritas, ut dicitur Ioan. XIV. Ergo omnes diligunt Deum, et nullus eum odio habere potest.</p><p title="II-II q. 34 a. 1 arg. 3"><a name="40454"><span class="ref">[40454] IIª-IIae q. 34 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, odium est aversio quaedam. Sed sicut Dionysius dicit, in IV cap. de Div. Nom., Deus omnia ad seipsum convertit. Ergo nullus eum odio habere potest.</p><p title="II-II q. 34 a. 1 s. c."><a name="40455"><span class="ref">[40455] IIª-IIae q. 34 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est, quod dicitur in Psalm., <i>superbia eorum qui te oderunt ascendit semper</i>; et Ioan. XV, <i>nunc autem et viderunt et oderunt me et patrem meum</i>.</p><p title="II-II q. 34 a. 1 co."><a name="40456"><span class="ref">[40456] IIª-IIae q. 34 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supradictis patet, odium est quidam motus appetitivae potentiae, quae non movetur nisi ab aliquo apprehenso. Deus autem dupliciter ab homine apprehendi potest, uno modo, secundum seipsum, puta cum per essentiam videtur; alio modo, per effectus suos, cum scilicet <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur</i>. Deus autem per essentiam suam est ipsa bonitas, quam nullus habere odio potest, quia de ratione boni est ut ametur. Et ideo impossibile est quod aliquis videns Deum per essentiam eum odio habeat. Sed effectus eius aliqui sunt qui nullo modo possunt esse contrarii voluntati humanae, quia esse, vivere et intelligere est appetibile et amabile omnibus, quae sunt quidam effectus Dei. Unde etiam secundum quod Deus apprehenditur ut auctor horum effectuum, non potest odio haberi. Sunt autem quidam effectus Dei qui repugnant inordinatae voluntati, sicut inflictio poenae; et etiam cohibitio peccatorum per legem divinam, quae repugnat voluntati depravatae per peccatum. Et quantum ad considerationem talium effectuum, ab aliquibus Deus odio haberi potest, inquantum scilicet apprehenditur peccatorum prohibitor et poenarum inflictor.</p><p title="II-II q. 34 a. 1 ad 1"><a name="40457"><span class="ref">[40457] IIª-IIae q. 34 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit quantum ad illos qui vident Dei essentiam, quae est ipsa essentia bonitatis.</p><p title="II-II q. 34 a. 1 ad 2"><a name="40458"><span class="ref">[40458] IIª-IIae q. 34 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit quantum ad hoc quod apprehenditur Deus ut causa illorum effectuum qui naturaliter ab hominibus amantur, inter quos sunt opera veritatis praebentis suam cognitionem hominibus.</p><p title="II-II q. 34 a. 1 ad 3"><a name="40459"><span class="ref">[40459] IIª-IIae q. 34 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Deus convertit omnia ad seipsum inquantum est essendi principium, quia omnia, inquantum sunt, tendunt in Dei similitudinem, qui est ipsum esse.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 34 a. 2 arg. 1"><a name="40460"><span class="ref">[40460] IIª-IIae q. 34 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod odium Dei non sit maximum peccatorum. Gravissimum enim peccatum est peccatum in spiritum sanctum, quod est irremissibile, ut dicitur Matth. XII. Sed odium Dei non computatur inter species peccati in spiritum sanctum; ut ex supradictis patet. Ergo odium Dei non est gravissimum peccatorum.</p><p title="II-II q. 34 a. 2 arg. 2"><a name="40461"><span class="ref">[40461] IIª-IIae q. 34 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum consistit in elongatione a Deo. Sed magis videtur esse elongatus a Deo infidelis, qui nec Dei cognitionem habet, quam fidelis, qui saltem, quamvis Deum odio habet, eum tamen cognoscit. Ergo videtur quod gravius sit peccatum infidelitatis quam peccatum odii in Deum.</p><p title="II-II q. 34 a. 2 arg. 3"><a name="40462"><span class="ref">[40462] IIª-IIae q. 34 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Deus habetur odio solum ratione suorum effectuum qui repugnant voluntati, inter quos praecipuum est poena. Sed odire poenam non est maximum peccatorum. Ergo odium Dei non est maximum peccatorum.</p><p title="II-II q. 34 a. 2 s. c."><a name="40463"><span class="ref">[40463] IIª-IIae q. 34 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod optimo opponitur pessimum; ut patet per philosophum, in VIII Ethic. Sed odium Dei opponitur dilectioni Dei, in qua consistit optimum hominis. Ergo odium Dei est pessimum peccatum hominis.</p><p title="II-II q. 34 a. 2 co."><a name="40464"><span class="ref">[40464] IIª-IIae q. 34 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod defectus peccati consistit in aversione a Deo, ut supra dictum est. Huiusmodi autem aversio rationem culpae non haberet nisi voluntaria esset. Unde ratio culpae consistit in voluntaria aversione a Deo. Haec autem voluntaria aversio a Deo per se quidem importatur in odio Dei, in aliis autem peccatis quasi participative et secundum aliud. Sicut enim voluntas per se inhaeret ei quod amat, ita secundum se refugit id quod odit, unde quando aliquis odit Deum, voluntas eius secundum se ab eo avertitur. Sed in aliis peccatis, puta cum aliquis fornicatur, non avertitur a Deo secundum se, sed secundum aliud, inquantum scilicet appetit inordinatam delectationem, quae habet annexam aversionem a Deo. Semper autem id quod est per se est potius eo quod est secundum aliud. Unde odium Dei inter alia peccata est gravius.</p><p title="II-II q. 34 a. 2 ad 1"><a name="40465"><span class="ref">[40465] IIª-IIae q. 34 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Gregorius dicit, XXV Moral., <i>aliud est bona non facere, aliud est bonorum odisse datorem, sicut aliud est ex praecipitatione, aliud ex deliberatione peccare</i> ex quo datur intelligi quod odire Deum, omnium bonorum datorem, sit ex deliberatione peccare, quod est peccatum in spiritum sanctum. Unde manifestum est quod odium Dei maxime est peccatum in spiritum sanctum, secundum quod peccatum in spiritum sanctum nominat aliquod genus speciale peccati. Ideo tamen non computatur inter species peccati in spiritum sanctum, quia generaliter invenitur in omni specie peccati in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 34 a. 2 ad 2"><a name="40466"><span class="ref">[40466] IIª-IIae q. 34 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipsa infidelitas non habet rationem culpae nisi inquantum est voluntaria. Et ideo tanto est gravior quanto est magis voluntaria. Quod autem sit voluntaria provenit ex hoc quod aliquis odio habet veritatem quae proponitur. Unde patet quod ratio peccati in infidelitate sit ex odio Dei, circa cuius veritatem est fides. Et ideo, sicut causa est potior effectu, ita odium Dei est maius peccatum quam infidelitas.</p><p title="II-II q. 34 a. 2 ad 3"><a name="40467"><span class="ref">[40467] IIª-IIae q. 34 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non quicumque odit poenas odit Deum, poenarum auctorem, nam multi odiunt poenas qui tamen patienter eas ferunt ex reverentia divinae iustitiae. Unde et Augustinus dicit, X Confess., quod mala poenalia Deus tolerare iubet, non amari. Sed prorumpere in odium Dei punientis, hoc est habere odio ipsam Dei iustitiam, quod est gravissimum peccatum. Unde Gregorius dicit, XXV Moral., <i>sicut nonnunquam gravius est peccatum diligere quam perpetrare, ita nequius est odisse iustitiam quam non fecisse</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 34 a. 3 arg. 1"><a name="40468"><span class="ref">[40468] IIª-IIae q. 34 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non omne odium proximi sit peccatum. Nullum enim peccatum invenitur in praeceptis vel consiliis legis divinae, secundum illud Prov. VIII. <i>Recti sunt omnes sermones mei, non est in eis pravum quid nec perversum</i>. Sed Luc. XIV dicitur, <i>si quis venit ad me et non odit patrem et matrem, non potest meus esse discipulus</i>. Ergo non omne odium proximi est peccatum.</p><p title="II-II q. 34 a. 3 arg. 2"><a name="40469"><span class="ref">[40469] IIª-IIae q. 34 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil potest esse peccatum secundum quod Deum imitamur. Sed imitando Deum quosdam odio habemus, dicitur enim Rom. I, <i>detractores, Deo odibiles</i>. Ergo possumus aliquos odio habere absque peccato.</p><p title="II-II q. 34 a. 3 arg. 3"><a name="40470"><span class="ref">[40470] IIª-IIae q. 34 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil naturalium est peccatum, quia <i>peccatum est recessus ab eo quod est secundum naturam</i>, ut Damascenus dicit, in II libro. Sed naturale est unicuique rei quod odiat id quod est sibi contrarium et quod nitatur ad eius corruptionem. Ergo videtur non esse peccatum quod aliquis habeat odio inimicum suum.</p><p title="II-II q. 34 a. 3 s. c."><a name="40471"><span class="ref">[40471] IIª-IIae q. 34 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I Ioan. II, <i>qui fratrem suum odit in tenebris est</i>. Sed tenebrae spirituales sunt peccata. Ergo odium proximi non potest esse sine peccato.</p><p title="II-II q. 34 a. 3 co."><a name="40472"><span class="ref">[40472] IIª-IIae q. 34 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod odium amori opponitur, ut supra dictum est. Unde tantum habet odium de ratione mali quantum amor habet de ratione boni. Amor autem debetur proximo secundum id quod a Deo habet, idest secundum naturam et gratiam, non autem debetur ei amor secundum id quod habet a seipso et Diabolo, scilicet secundum peccatum et iustitiae defectum. Et ideo licet habere odio in fratre peccatum et omne illud quod pertinet ad defectum divinae iustitiae, sed ipsam naturam et gratiam fratris non potest aliquis habere odio sine peccato. Hoc autem ipsum quod in fratre odimus culpam et defectum boni, pertinet ad fratris amorem, eiusdem enim rationis est quod velimus bonum alicuius et quod odimus malum ipsius. Unde, simpliciter accipiendo odium fratris, semper est cum peccato.</p><p title="II-II q. 34 a. 3 ad 1"><a name="40473"><span class="ref">[40473] IIª-IIae q. 34 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod parentes, quantum ad naturam et affinitatem qua nobis coniunguntur, sunt a nobis secundum praeceptum Dei honorandi, ut patet Exod. XX. Odiendi autem sunt quantum ad hoc quod impedimentum praestant nobis accedendi ad perfectionem divinae iustitiae.</p><p title="II-II q. 34 a. 3 ad 2"><a name="40474"><span class="ref">[40474] IIª-IIae q. 34 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus in detractoribus odio habet culpam, non naturam. Et sic sine culpa possumus odio detractores habere.</p><p title="II-II q. 34 a. 3 ad 3"><a name="40475"><span class="ref">[40475] IIª-IIae q. 34 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homines secundum bona quae habent a Deo non sunt nobis contrarii, unde quantum ad hoc sunt amandi. Contrariantur autem nobis secundum quod contra nos inimicitias exercent, quod ad eorum culpam pertinet, et quantum ad hoc sunt odio habendi. Hoc enim in eis debemus habere odio, quod nobis sunt inimici.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 34 a. 4 arg. 1"><a name="40476"><span class="ref">[40476] IIª-IIae q. 34 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod odium proximi sit gravissimum peccatum eorum quae in proximo committuntur. Dicitur enim I Ioan. III, <i>omnis qui odit fratrem suum homicida est</i>. Sed homicidium est gravissimum peccatorum quae committuntur in proximum. Ergo et odium.</p><p title="II-II q. 34 a. 4 arg. 2"><a name="40477"><span class="ref">[40477] IIª-IIae q. 34 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, pessimum opponitur optimo. Sed optimum eorum quae proximo exhibemus est amor, omnia enim alia ad dilectionem referuntur. Ergo et pessimum est odium.</p><p title="II-II q. 34 a. 4 s. c. 1"><a name="40478"><span class="ref">[40478] IIª-IIae q. 34 a. 4 s. c. 1</span></a> Sed contra, malum dicitur quod nocet; secundum Augustinum, in Enchirid. Sed plus aliquis nocet proximo per alia peccata quam per odium, puta per furtum et homicidium et adulterium. Ergo odium non est gravissimum peccatum.</p><p title="II-II q. 34 a. 4 s. c. 2"><a name="40479"><span class="ref">[40479] IIª-IIae q. 34 a. 4 s. c. 2</span></a> Praeterea, Chrysostomus, exponens illud Matth., <i>qui solverit unum de mandatis istis minimis</i>, dicit, <i>mandata Moysi, non occides, non adulterabis, in remuneratione modica sunt, in peccato autem magna, mandata autem Christi, idest non irascaris, non concupiscas, in remuneratione magna sunt, in peccato autem minima</i>. Odium autem pertinet ad interiorem motum, sicut et ira et concupiscentia. Ergo odium proximi est minus peccatum quam homicidium.</p><p title="II-II q. 34 a. 4 co."><a name="40480"><span class="ref">[40480] IIª-IIae q. 34 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccatum quod committitur in proximum habet rationem mali ex duobus, uno quidem modo, ex deordinatione eius qui peccat; alio modo, ex nocumento quod infertur ei contra quem peccatur. Primo ergo modo odium est maius peccatum quam exteriores actus qui sunt in proximi nocumentum, quia scilicet per odium deordinatur voluntas hominis, quae est potissimum in homine, et ex qua est radix peccati. Unde etiam si exteriores actus inordinati essent absque inordinatione voluntatis, non essent peccata, puta cum aliquis ignoranter vel zelo iustitiae hominem occidit. Et si quid culpae est in exterioribus peccatis quae contra proximum committuntur, totum est ex interiori odio. Sed quantum ad nocumentum quod proximo infertur peiora sunt exteriora peccata quam interius odium.</p><p title="II-II q. 34 a. 4 ad arg."><a name="40481"><span class="ref">[40481] IIª-IIae q. 34 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 34 a. 5 arg. 1"><a name="40482"><span class="ref">[40482] IIª-IIae q. 34 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod odium sit vitium capitale. Odium enim directe opponitur caritati. Sed caritas est principalissima virtutum et mater aliarum. Ergo odium est maxime vitium capitale, et principium omnium aliorum.</p><p title="II-II q. 34 a. 5 arg. 2"><a name="40483"><span class="ref">[40483] IIª-IIae q. 34 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, peccata oriuntur in nobis secundum inclinationem passionum, secundum illud ad Rom. VII, <i>passiones peccatorum operabantur in membris nostris, ut fructificarent morti</i>. Sed in passionibus animae ex amore et odio videntur omnes aliae sequi, ut ex supradictis patet. Ergo odium debet poni inter vitia capitalia.</p><p title="II-II q. 34 a. 5 arg. 3"><a name="40484"><span class="ref">[40484] IIª-IIae q. 34 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, vitium est malum morale. Sed odium principalius respicit malum quam alia passio. Ergo videtur quod odium debet poni vitium capitale.</p><p title="II-II q. 34 a. 5 s. c."><a name="40485"><span class="ref">[40485] IIª-IIae q. 34 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., non enumerat odium inter septem vitia capitalia.</p><p title="II-II q. 34 a. 5 co."><a name="40486"><span class="ref">[40486] IIª-IIae q. 34 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, vitium capitale est ex quo ut frequentius alia vitia oriuntur. Vitium autem est contra naturam hominis inquantum est animal rationale. In his autem quae contra naturam fiunt paulatim id quod est naturae corrumpitur. Unde oportet quod primo recedatur ab eo quod est minus secundum naturam, et ultimo ab eo quod est maxime secundum naturam, quia id quod est primum in constructione est ultimum in resolutione. Id autem quod est maxime et primo naturale homini est quod diligat bonum, et praecipue bonum divinum et bonum proximi. Et ideo odium, quod huic dilectioni opponitur, non est primum in deletione virtutis, quae fit per vitia, sed ultimum. Et ideo odium non est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 34 a. 5 ad 1"><a name="40487"><span class="ref">[40487] IIª-IIae q. 34 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicitur in VII Physic., <i>virtus uniuscuiusque rei consistit in hoc quod sit bene disposita secundum suam naturam</i>. Et ideo in virtutibus oportet esse primum et principale quod est primum et principale in ordine naturali. Et propter hoc caritas ponitur principalissima virtutum. Et eadem ratione odium non potest esse primum in vitiis, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 34 a. 5 ad 2"><a name="40488"><span class="ref">[40488] IIª-IIae q. 34 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod odium mali quod contrariatur naturali bono est primum inter passiones animae, sicut et amor naturalis boni. Sed odium boni connaturalis non potest esse primum, sed habet rationem ultimi, quia tale odium attestatur corruptioni naturae iam factae, sicut et amor extranei boni.</p><p title="II-II q. 34 a. 5 ad 3"><a name="40489"><span class="ref">[40489] IIª-IIae q. 34 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod duplex est malum. Quoddam verum, quia scilicet repugnat naturali bono, et huius mali odium potest habere rationem prioritatis inter passiones. Est autem aliud malum non verum, sed apparens, quod scilicet est verum bonum et connaturale, sed aestimatur ut malum propter corruptionem naturae. Et huiusmodi mali odium oportet quod sit in ultimo. Hoc autem odium est vitiosum, non autem primum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 34 a. 6 arg. 1"><a name="40490"><span class="ref">[40490] IIª-IIae q. 34 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod odium non oriatur ex invidia. Invidia enim est tristitia quaedam de alienis bonis. Odium autem non oritur ex tristitia, sed potius e converso, tristamur enim de praesentia malorum quae odimus. Ergo odium non oritur ex invidia.</p><p title="II-II q. 34 a. 6 arg. 2"><a name="40491"><span class="ref">[40491] IIª-IIae q. 34 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, odium dilectioni opponitur. Sed dilectio proximi refertur ad dilectionem Dei, ut supra habitum est. Ergo et odium proximi refertur ad odium Dei. Sed odium Dei non causatur ex invidia, non enim invidemus his qui maxime a nobis distant, sed his qui propinqui videntur, ut patet per philosophum, in II Rhet. Ergo odium non causatur ex invidia.</p><p title="II-II q. 34 a. 6 arg. 3"><a name="40492"><span class="ref">[40492] IIª-IIae q. 34 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, unius effectus una est causa. Sed odium causatur ex ira, dicit enim Augustinus, in regula, quod ira crescit in odium. Non ergo causatur odium ex invidia.</p><p title="II-II q. 34 a. 6 s. c."><a name="40493"><span class="ref">[40493] IIª-IIae q. 34 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, XXXI Moral., quod de invidia oritur odium.</p><p title="II-II q. 34 a. 6 co."><a name="40494"><span class="ref">[40494] IIª-IIae q. 34 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, odium proximi est ultimum in progressu peccati, eo quod opponitur dilectioni qua naturaliter proximus diligitur. Quod autem aliquis recedat ab eo quod est naturale, contingit ex hoc quod intendit vitare aliquid quod est naturaliter fugiendum. Naturaliter autem omne animal fugit tristitiam, sicut et appetit delectationem; sicut patet per philosophum, in VII et X Ethic. Et ideo sicut ex delectatione causatur amor, ita ex tristitia causatur odium, sicut enim movemur ad diligendum ea quae nos delectant, inquantum ex hoc ipso accipiuntur sub ratione boni; ita movemur ad odiendum ea quae nos contristant, inquantum ex hoc ipso accipiuntur sub ratione mali. Unde cum invidia sit tristitia de bono proximi, sequitur quod bonum proximi reddatur nobis odiosum. Et inde est quod ex invidia oritur odium.</p><p title="II-II q. 34 a. 6 ad 1"><a name="40495"><span class="ref">[40495] IIª-IIae q. 34 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quia vis appetitiva, sicut et apprehensiva, reflectitur super suos actus, sequitur quod in motibus appetitivae virtutis sit quaedam circulatio. Secundum igitur primum processum appetitivi motus, ex amore consequitur desiderium, ex quo consequitur delectatio, cum quis consecutus fuerit quod desiderabat. Et quia hoc ipsum quod est delectari in bono amato habet quandam rationem boni, sequitur quod delectatio causet amorem. Et secundum eandem rationem sequitur quod tristitia causet odium.</p><p title="II-II q. 34 a. 6 ad 2"><a name="40496"><span class="ref">[40496] IIª-IIae q. 34 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod alia ratio est de dilectione et odio. Nam dilectionis obiectum est bonum, quod a Deo in creaturas derivatur, et ideo dilectio per prius est Dei, et per posterius est proximi. Sed odium est mali, quod non habet locum in ipso Deo, sed in eius effectibus, unde etiam supra dictum est quod Deus non habetur odio nisi inquantum apprehenditur secundum suos effectus. Et ideo per prius est odium proximi quam odium Dei. Unde, cum invidia ad proximum sit mater odii quod est ad proximum, fit per consequens causa odii quod est in Deum.</p><p title="II-II q. 34 a. 6 ad 3"><a name="40497"><span class="ref">[40497] IIª-IIae q. 34 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nihil prohibet secundum diversas rationes aliquid oriri ex diversis causis. Et secundum hoc odium potest oriri et ex ira et ex invidia. Directius tamen oritur ex invidia, per quam ipsum bonum proximi redditur contristabile et per consequens odibile. Sed ex ira oritur odium secundum quoddam augmentum. Nam primo per iram appetimus malum proximi secundum quandam mensuram, prout scilicet habet rationem vindictae, postea autem per continuitatem irae pervenitur ad hoc quod homo malum proximi absolute desideret, quod pertinet ad rationem odii. Unde patet quod odium ex invidia causatur formaliter secundum rationem obiecti; ex ira autem dispositive.</p></div></div><div class="q" id="q35"><h2>Quaestio 35</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 35 pr."><a name="40498"><span class="ref">[40498] IIª-IIae q. 35 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis gaudio caritatis. Quod quidem est et de bono divino, cui gaudio opponitur acedia; et de bono proximi, cui gaudio opponitur invidia. Unde primo considerandum est de acedia; secundo, de invidia. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum acedia sit peccatum. Secundo, utrum sit speciale vitium. Tertio, utrum sit mortale peccatum. Quarto, utrum sit vitium capitale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 35 a. 1 arg. 1"><a name="40499"><span class="ref">[40499] IIª-IIae q. 35 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod acedia non sit peccatum. <i>Passionibus enim non laudamur neque vituperamur</i>; secundum philosophum, in II Ethic. Sed acedia est quaedam passio, est enim species tristitiae, ut Damascenus dicit, et supra habitum est. Ergo acedia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 arg. 2"><a name="40500"><span class="ref">[40500] IIª-IIae q. 35 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus defectus corporalis qui statutis horis accidit habet rationem peccati. Sed acedia est huiusmodi, dicit enim Cassianus, in X Lib. de institutis monasteriorum, <i>maxime acedia circa horam sextam monachum inquietat, ut quaedam febris ingruens tempore praestituto, ardentissimos aestus accensionum suarum solitis ac statutis horis animae inferens aegrotanti</i>. Ergo acedia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 arg. 3"><a name="40501"><span class="ref">[40501] IIª-IIae q. 35 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod ex radice bona procedit non videtur esse peccatum. Sed acedia ex bona radice procedit, dicit enim Cassianus, in eodem libro, quod acedia provenit ex hoc quod aliquis <i>ingemiscit se fructum spiritualem non habere, et absentia longeque posita magnificat monasteria</i>; quod videtur ad humilitatem pertinere. Ergo acedia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 arg. 4"><a name="40502"><span class="ref">[40502] IIª-IIae q. 35 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, omne peccatum est fugiendum, secundum illud Eccli. XXI, <i>quasi a facie colubri, fuge peccatum</i>. Sed Cassianus dicit, in eodem libro, <i>experimento probatum est acediae impugnationem non declinando fugiendam, sed resistendo superandam</i>. Ergo acedia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 s. c."><a name="40503"><span class="ref">[40503] IIª-IIae q. 35 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, illud quod interdicitur in sacra Scriptura est peccatum. Sed acedia est huiusmodi, dicitur enim Eccli. VI, subiice humerum tuum et porta illam, idest spiritualem sapientiam, et non acedieris in vinculis eius. Ergo acedia est peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 co."><a name="40504"><span class="ref">[40504] IIª-IIae q. 35 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod acedia, secundum Damascenum, est quaedam tristitia aggravans, quae scilicet ita deprimit animum hominis ut nihil ei agere libeat; sicuti ea quae sunt acida etiam frigida sunt. Et ideo acedia importat quoddam taedium operandi, ut patet per hoc quod dicitur in Glossa super illud Psalm., <i>omnem escam abominata est anima eorum</i>; et a quibusdam dicitur quod acedia est torpor mentis bona negligentis inchoare. Huiusmodi autem tristitia semper est mala, quandoque quidem etiam secundum seipsam; quandoque vero secundum effectum. Tristitia enim secundum se mala est quae est de eo quod est apparens malum et vere bonum, sicut e contrario delectatio mala est quae est de eo quod est apparens bonum et vere malum. Cum igitur spirituale bonum sit vere bonum, tristitia quae est de spirituali bono est secundum se mala. Sed etiam tristitia quae est de vere malo mala est secundum effectum si sic hominem aggravet ut eum totaliter a bono opere retrahat, unde et apostolus, II ad Cor. II, non vult ut poenitens maiori tristitia de peccato absorbeatur. Quia igitur acedia, secundum quod hic sumitur, nominat tristitiam spiritualis boni, est dupliciter mala, et secundum se et secundum effectum. Et ideo acedia est peccatum, malum enim in motibus appetitivis dicimus esse peccatum, ut ex supradictis patet.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 ad 1"><a name="40505"><span class="ref">[40505] IIª-IIae q. 35 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod passiones secundum se non sunt peccata, sed secundum quod applicantur ad aliquod malum, vituperantur; sicut et laudantur ex hoc quod applicantur ad aliquod bonum. Unde tristitia secundum se non nominat nec aliquid laudabile nec vituperabile, sed tristitia de malo vero moderata nominat aliquid laudabile; tristitia autem de bono, et iterum tristitia immoderata, nominat aliquid vituperabile. Et secundum hoc acedia ponitur peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 ad 2"><a name="40506"><span class="ref">[40506] IIª-IIae q. 35 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod passiones appetitus sensitivi et in se possunt esse peccata venialia, et inclinant animam ad peccatum mortale. Et quia appetitus sensitivus habet organum corporale, sequitur quod per aliquam corporalem transmutationem homo fit habilior ad aliquod peccatum. Et ideo potest contingere quod secundum aliquas transmutationes corporales certis temporibus provenientes aliqua peccata nos magis impugnent. Omnis autem corporalis defectus de se ad tristitiam disponit. Et ideo ieiunantes, circa meridiem, quando iam incipiunt sentire defectum cibi et urgeri ab aestibus solis, magis ab acedia impugnantur.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 ad 3"><a name="40507"><span class="ref">[40507] IIª-IIae q. 35 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad humilitatem pertinet ut homo, defectus proprios considerans, seipsum non extollat. Sed hoc non pertinet ad humilitatem, sed potius ad ingratitudinem, quod bona quae quis a Deo possidet contemnat. Et ex tali contemptu sequitur acedia, de his enim tristamur quae quasi mala vel vilia reputamus. Sic igitur necesse est ut aliquis aliorum bona extollat quod tamen bona sibi divinitus provisa non contemnat, quia sic ei tristia redderentur.</p><p title="II-II q. 35 a. 1 ad 4"><a name="40508"><span class="ref">[40508] IIª-IIae q. 35 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod peccatum semper est fugiendum, sed impugnatio peccati quandoque est vincenda fugiendo, quandoque resistendo. Fugiendo quidem, quando continua cogitatio auget peccati incentivum, sicut est in luxuria, unde dicitur I ad Cor. VI, <i>fugite fornicationem</i>. Resistendo autem, quando cogitatio perseverans tollit incentivum peccati, quod provenit ex aliqua levi apprehensione. Et hoc contingit in acedia, quia quanto magis cogitamus de bonis spiritualibus, tanto magis nobis placentia redduntur; ex quo cessat acedia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 35 a. 2 arg. 1"><a name="40509"><span class="ref">[40509] IIª-IIae q. 35 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod acedia non sit speciale vitium. Illud enim quod convenit omni vitio non constituit specialis vitii rationem. Sed quodlibet vitium facit hominem tristari de bono spirituali opposito, nam luxuriosus tristatur de bono continentiae, et gulosus de bono abstinentiae. Cum ergo acedia sit tristitia de bono spirituali, sicut dictum est, videtur quod acedia non sit speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 2 arg. 2"><a name="40510"><span class="ref">[40510] IIª-IIae q. 35 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, acedia, cum sit tristitia quaedam, gaudio opponitur. Sed gaudium non ponitur una specialis virtus. Ergo neque acedia debet poni speciale vitium.</p><p title="II-II q. 35 a. 2 arg. 3"><a name="40511"><span class="ref">[40511] IIª-IIae q. 35 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, spirituale bonum, cum sit quoddam commune obiectum quod virtus appetit et vitium refugit, non constituit specialem rationem virtutis aut vitii nisi per aliquid additum contrahatur. Sed nihil videtur quod contrahat ipsum ad acediam, si sit vitium speciale, nisi labor, ex hoc enim aliqui refugiunt spiritualia bona quia sunt laboriosa; unde et acedia taedium quoddam est. Refugere autem labores, et quaerere quietem corporalem, ad idem pertinere videtur, scilicet ad pigritiam. Ergo acedia nihil aliud esset quam pigritia. Quod videtur esse falsum, nam pigritia sollicitudini opponitur, acediae autem gaudium. Non ergo acedia est speciale vitium.</p><p title="II-II q. 35 a. 2 s. c."><a name="40512"><span class="ref">[40512] IIª-IIae q. 35 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., distinguit acediam ab aliis vitiis. Ergo est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 35 a. 2 co."><a name="40513"><span class="ref">[40513] IIª-IIae q. 35 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum acedia sit tristitia de spirituali bono, si accipiatur spirituale bonum communiter, non habebit acedia rationem specialis vitii, quia sicut dictum est, omne vitium refugit spirituale bonum virtutis oppositae. Similiter etiam non potest dici quod sit speciale vitium acedia inquantum refugit spirituale bonum prout est laboriosum vel molestum corpori, aut delectationis eius impeditivum, quia hoc etiam non separaret acediam a vitiis carnalibus, quibus aliquis quietem et delectationem corporis quaerit. Et ideo dicendum est quod in spiritualibus bonis est quidam ordo, nam omnia spiritualia bona quae sunt in actibus singularum virtutum ordinantur ad unum spirituale bonum quod est bonum divinum, circa quod est specialis virtus, quae est caritas. Unde ad quamlibet virtutem pertinet gaudere de proprio spirituali bono, quod consistit in proprio actu, sed ad caritatem pertinet specialiter illud gaudium spirituale quo quis gaudet de bono divino. Et similiter illa tristitia qua quis tristatur de bono spirituali quod est in actibus singularum virtutum non pertinet ad aliquod vitium speciale, sed ad omnia vitia. Sed tristari de bono divino, de quo caritas gaudet, pertinet ad speciale vitium, quod acedia vocatur.</p><p title="II-II q. 35 a. 2 ad arg."><a name="40514"><span class="ref">[40514] IIª-IIae q. 35 a. 2 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 35 a. 3 arg. 1"><a name="40515"><span class="ref">[40515] IIª-IIae q. 35 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod acedia non sit peccatum mortale. Omne enim peccatum mortale contrariatur praecepto legis Dei. Sed acedia nulli praecepto contrariari videtur, ut patet discurrenti per singula praecepta Decalogi. Ergo acedia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 35 a. 3 arg. 2"><a name="40516"><span class="ref">[40516] IIª-IIae q. 35 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum operis in eodem genere non est minus quam peccatum cordis. Sed recedere opere ab aliquo spirituali bono in Deum ducente non est peccatum mortale, alioquin mortaliter peccaret quicumque consilia non observaret. Ergo recedere corde per tristitiam ab huiusmodi spiritualibus operibus non est peccatum mortale. Non ergo acedia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 35 a. 3 arg. 3"><a name="40517"><span class="ref">[40517] IIª-IIae q. 35 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, nullum peccatum mortale in viris perfectis invenitur. Sed acedia invenitur in viris perfectis, dicit enim Cassianus, in Lib. X de institutis coenobiorum, quod <i>acedia est solitariis magis experta, et in eremo commorantibus infestior hostis ac frequens</i>. Ergo acedia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 35 a. 3 s. c."><a name="40518"><span class="ref">[40518] IIª-IIae q. 35 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur II ad Cor. VII, tristitia saeculi mortem operatur. Sed huiusmodi est acedia, non enim est tristitia secundum Deum, quae contra tristitiam saeculi dividitur, quae mortem operatur. Ergo est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 35 a. 3 co."><a name="40519"><span class="ref">[40519] IIª-IIae q. 35 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum mortale dicitur quod tollit spiritualem vitam, quae est per caritatem, secundum quam Deus nos inhabitat, unde illud peccatum ex suo genere est mortale quod de se, secundum propriam rationem, contrariatur caritati. Huiusmodi autem est acedia. Nam proprius effectus caritatis est gaudium de Deo, ut supra dictum est, acedia autem est tristitia de bono spirituali inquantum est bonum divinum. Unde secundum suum genus acedia est peccatum mortale. Sed considerandum est in omnibus peccatis quae sunt secundum suum genus mortalia quod non sunt mortalia nisi quando suam perfectionem consequuntur. Est autem consummatio peccati in consensu rationis, loquimur enim nunc de peccato humano, quod in actu humano consistit, cuius principium est ratio. Unde si sit inchoatio peccati in sola sensualitate, et non pertingat usque ad consensum rationis, propter imperfectionem actus est peccatum veniale. Sicut in genere adulterii concupiscentia quae consistit in sola sensualitate est peccatum veniale; si tamen pervenitur usque ad consensum rationis, est peccatum mortale. Ita etiam et motus acediae in sola sensualitate quandoque est, propter repugnantiam carnis ad spiritum, et tunc est peccatum veniale. Quandoque vero pertingit usque ad rationem, quae consentit in fugam et horrorem et detestationem boni divini, carne omnino contra spiritum praevalente. Et tunc manifestum est quod acedia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 35 a. 3 ad 1"><a name="40520"><span class="ref">[40520] IIª-IIae q. 35 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod acedia contrariatur praecepto de sanctificatione sabbati, in quo, secundum quod est praeceptum morale, praecipitur quies mentis in Deo, cui contrariatur tristitia mentis de bono divino.</p><p title="II-II q. 35 a. 3 ad 2"><a name="40521"><span class="ref">[40521] IIª-IIae q. 35 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod acedia non est recessus mentalis a quocumque spirituali bono, sed a bono divino, cui oportet mentem inhaerere ex necessitate. Unde si aliquis contristetur de hoc quod aliquis cogit eum implere opera virtutis quae facere non tenetur, non est peccatum acediae, sed quando contristatur in his quae ei imminent facienda propter Deum.</p><p title="II-II q. 35 a. 3 ad 3"><a name="40522"><span class="ref">[40522] IIª-IIae q. 35 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in viris sanctis inveniuntur aliqui imperfecti motus acediae, qui tamen non pertingunt usque ad consensum rationis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 35 a. 4 arg. 1"><a name="40523"><span class="ref">[40523] IIª-IIae q. 35 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod acedia non debeat poni vitium capitale. Vitium enim capitale dicitur quod movet ad actus peccatorum, ut supra habitum est. Sed acedia non movet ad agendum, sed magis retrahit ab agendo. Ergo non debet poni vitium capitale.</p><p title="II-II q. 35 a. 4 arg. 2"><a name="40524"><span class="ref">[40524] IIª-IIae q. 35 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, vitium capitale habet filias sibi deputatas. Assignat autem Gregorius, XXXI Moral., sex filias acediae, quae sunt <i>malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa praecepta, vagatio mentis circa illicita</i>, quae non videntur convenienter oriri ex acedia. Nam rancor idem esse videtur quod odium, quod oritur ex invidia, ut supra dictum est. Malitia autem est genus ad omnia vitia, et similiter vagatio mentis circa illicita, et in omnibus vitiis inveniuntur. Torpor autem circa praecepta idem videtur esse quod acedia. Pusillanimitas autem et desperatio ex quibuscumque peccatis oriri possunt. Non ergo convenienter ponitur acedia esse vitium capitale.</p><p title="II-II q. 35 a. 4 arg. 3"><a name="40525"><span class="ref">[40525] IIª-IIae q. 35 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Isidorus, in libro de summo bono, distinguit vitium acediae a vitio tristitiae, dicens tristitiam esse inquantum recedit a graviori et laborioso ad quod tenetur; acediam inquantum se convertit ad quietem indebitam. Et dicit de tristitia oriri rancorem, pusillanimitatem, amaritudinem, desperationem, de acedia vero dicit oriri septem, quae sunt otiositas, somnolentia, importunitas mentis, inquietudo corporis, instabilitas, verbositas, curiositas. Ergo videtur quod vel a Gregorio vel ab Isidoro male assignetur acedia vitium capitale cum suis filiabus.</p><p title="II-II q. 35 a. 4 s. c."><a name="40526"><span class="ref">[40526] IIª-IIae q. 35 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, XXXI Moral., acediam esse vitium capitale et habere praedictas filias.</p><p title="II-II q. 35 a. 4 co."><a name="40527"><span class="ref">[40527] IIª-IIae q. 35 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, vitium capitale dicitur ex quo promptum est ut alia vitia oriantur secundum rationem causae finalis. Sicut autem homines multa operantur propter delectationem, tum ut ipsam consequantur, tum etiam ex eius impetu ad aliquid agendum permoti; ita etiam propter tristitiam multa operantur, vel ut ipsam evitent, vel ex eius pondere in aliqua agenda proruentes. Unde cum acedia sit tristitia quaedam, ut supra dictum est, convenienter ponitur vitium capitale.</p><p title="II-II q. 35 a. 4 ad 1"><a name="40528"><span class="ref">[40528] IIª-IIae q. 35 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod acedia, aggravando animum, impedit hominem ab illis operibus quae tristitiam causant. Sed tamen inducit animum ad aliqua agenda vel quae sunt tristitiae consona, sicut ad plorandum; vel etiam ad aliqua per quae tristitia evitatur.</p><p title="II-II q. 35 a. 4 ad 2"><a name="40529"><span class="ref">[40529] IIª-IIae q. 35 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Gregorius convenienter assignat filias acediae. Quia enim, ut philosophus dicit, in VIII Ethic., <i>nullus diu absque delectatione potest manere cum tristitia</i>, necesse est quod ex tristitia aliquid dupliciter oriatur, uno modo, ut homo recedat a contristantibus; alio modo, ut ad alia transeat in quibus delectatur, sicut illi qui non possunt gaudere in spiritualibus delectationibus transferunt se ad corporales, secundum philosophum, in X Ethic. In fuga autem tristitiae talis processus attenditur quod primo homo fugit contristantia; secundo, etiam impugnat ea quae tristitiam ingerunt. Spiritualia autem bona, de quibus tristatur acedia, sunt et finis et id quod est ad finem. Fuga autem finis fit per desperationem. Fuga autem bonorum quae sunt ad finem, quantum ad ardua, quae subsunt consiliis, fit per pusillanimitatem; quantum autem ad ea quae pertinent ad communem iustitiam, fit per torporem circa praecepta. Impugnatio autem contristantium bonorum spiritualium quandoque quidem est contra homines qui ad bona spiritualia inducunt, et hoc est rancor; quandoque vero se extendit ad ipsa spiritualia bona, in quorum detestationem aliquis adducitur, et hoc proprie est malitia. Inquantum autem propter tristitiam a spiritualibus aliquis transfert se ad delectabilia exteriora, ponitur filia acediae evagatio circa illicita. Per quod patet responsio ad ea quae circa singulas filias obiiciebantur. Nam malitia non accipitur hic secundum quod est genus vitiorum, sed sicut dictum est. Rancor etiam non accipitur hic communiter pro odio, sed pro quadam indignatione, sicut dictum est. Et idem dicendum est de aliis.</p><p title="II-II q. 35 a. 4 ad 3"><a name="40530"><span class="ref">[40530] IIª-IIae q. 35 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam Cassianus, in libro de institutis Coenob., distinguit tristitiam ab acedia, sed convenientius Gregorius acediam tristitiam nominat. Quia sicut supra dictum est, tristitia non est vitium ab aliis distinctum secundum quod aliquis recedit a gravi et laborioso opere, vel secundum quascumque alias causas aliquis tristetur, sed solum secundum quod contristatur de bono divino. Quod pertinet ad rationem acediae, quae intantum convertit ad quietem indebitam inquantum aspernatur bonum divinum. Illa autem quae Isidorus ponit oriri ex tristitia et acedia reducuntur ad ea quae Gregorius ponit. Nam amaritudo, quam ponit Isidorus oriri ex tristitia, est quidam effectus rancoris. Otiositas autem et somnolentia reducuntur ad torporem circa praecepta, circa quae est aliquis otiosus, omnino ea praetermittens et somnolentus, ea negligenter implens. Omnia autem alia quinque quae ponit ex acedia oriri pertinent ad evagationem mentis circa illicita. Quae quidem secundum quod in ipsa arce mentis residet volentis importune ad diversa se diffundere, vocatur importunitas mentis; secundum autem quod pertinet ad cognitivam, dicitur curiositas; quantum autem ad locutionem, dicitur verbositas; quantum autem ad corpus in eodem loco non manens, dicitur inquietudo corporis, quando scilicet aliquis per inordinatos motus membrorum vagationem indicat mentis; quantum autem ad diversa loca, dicitur instabilitas. Vel potest accipi instabilitas secundum mutabilitatem propositi.</p></div></div><div class="q" id="q36"><h2>Quaestio 36</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 36 pr."><a name="40531"><span class="ref">[40531] IIª-IIae q. 36 pr.</span></a> Deinde considerandum est de invidia. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, quid sit invidia. Secundo, utrum sit peccatum. Tertio, utrum sit peccatum mortale. Quarto, utrum sit vitium capitale, et de filiabus eius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 36 a. 1 arg. 1"><a name="40532"><span class="ref">[40532] IIª-IIae q. 36 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod invidia non sit tristitia. Obiectum enim tristitiae est malum. Sed obiectum invidiae est bonum, dicit enim Gregorius, in V Moral., de invido loquens, <i>tabescentem mentem sua poena sauciat, quam felicitas torquet aliena</i>. Ergo invidia non est tristitia.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 arg. 2"><a name="40533"><span class="ref">[40533] IIª-IIae q. 36 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, similitudo non est causa tristitiae, sed magis delectationis. Sed similitudo est causa invidiae, dicit enim philosophus, in II Rhet., <i>invidebunt tales quibus sunt aliqui similes aut secundum genus, aut secundum cognationem, aut secundum staturam, aut secundum habitum, aut secundum opinionem</i>. Ergo invidia non est tristitia.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 arg. 3"><a name="40534"><span class="ref">[40534] IIª-IIae q. 36 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, tristitia ex aliquo defectu causatur, unde illi qui sunt in magno defectu sunt ad tristitiam proni, ut supra dictum est, cum de passionibus ageretur. Sed illi quibus modicum deficit, et qui sunt amatores honoris, et qui reputantur sapientes, sunt invidi; ut patet per philosophum, in II Rhet. Ergo invidia non est tristitia.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 arg. 4"><a name="40535"><span class="ref">[40535] IIª-IIae q. 36 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, tristitia delectationi opponitur. Oppositorum autem non est eadem causa. Ergo, cum memoria bonorum habitorum sit causa delectationis, ut supra dictum est, non erit causa tristitiae. Est autem causa invidiae, dicit enim philosophus, in II Rhet., quod his aliqui invident qui habent aut possederunt quae ipsis conveniebant aut quae ipsi quandoque possidebant. Ergo invidia non est tristitia.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 s. c."><a name="40536"><span class="ref">[40536] IIª-IIae q. 36 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus, in II libro, ponit invidiam speciem tristitiae, et dicit quod invidia est tristitia in alienis bonis.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 co."><a name="40537"><span class="ref">[40537] IIª-IIae q. 36 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod obiectum tristitiae est malum proprium. Contingit autem id quod est alienum bonum apprehendi ut malum proprium. Et secundum hoc de bono alieno potest esse tristitia. Sed hoc contingit dupliciter. Uno modo, quando quis tristatur de bono alicuius inquantum imminet sibi ex hoc periculum alicuius nocumenti, sicut cum homo tristatur de exaltatione inimici sui, timens ne eum laedat. Et talis tristitia non est invidia, sed magis timoris effectus; ut philosophus dicit, in II Rhet. Alio modo bonum alterius aestimatur ut malum proprium inquantum est diminutivum propriae gloriae vel excellentiae. Et hoc modo de bono alterius tristatur invidia. Et ideo praecipue de illis bonis homines invident in quibus est gloria, et in quibus homines amant honorari et in opinione esse; ut philosophus dicit, in II Rhet.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 ad 1"><a name="40538"><span class="ref">[40538] IIª-IIae q. 36 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nihil prohibet id quod est bonum uni apprehendi ut malum alteri. Et secundum hoc tristitia aliqua potest esse de bono, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 ad 2"><a name="40539"><span class="ref">[40539] IIª-IIae q. 36 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quia invidia est de gloria alterius inquantum diminuit gloriam quam quis appetit, consequens est ut ad illos tantum invidia habeatur quibus homo vult se aequare vel praeferre in gloria. Hoc autem non est respectu multum a se distantium, nullus enim, nisi insanus, studet se aequare vel praeferre in gloria his qui sunt multo eo maiores, puta plebeius homo regi; vel etiam rex plebeio, quem multum excedit. Et ideo his qui multum distant vel loco vel tempore vel statu homo non invidet, sed his qui sunt propinqui, quibus se nititur aequare vel praeferre. Nam cum illi excedunt in gloria, accidit hoc contra nostram utilitatem, et inde causatur tristitia. Similitudo autem delectationem causat inquantum concordat voluntati.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 ad 3"><a name="40540"><span class="ref">[40540] IIª-IIae q. 36 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nullus conatur ad ea in quibus est multum deficiens. Et ideo cum aliquis in hoc eum excedat, non invidet. Sed si modicum deficiat, videtur quod ad hoc pertingere possit, et sic ad hoc conatur. Unde si frustraretur eius conatus propter excessum gloriae alterius, tristatur. Et inde est quod amatores honoris sunt magis invidi. Et similiter etiam pusillanimes sunt invidi, quia omnia reputant magna, et quidquid boni alicui accidat, reputant se in magno superatos esse. Unde et Iob V dicitur, <i>parvulum occidit invidia</i>. Et dicit Gregorius, in V Moral., quod <i>invidere non possumus nisi eis quos nobis in aliquo meliores putamus</i>.</p><p title="II-II q. 36 a. 1 ad 4"><a name="40541"><span class="ref">[40541] IIª-IIae q. 36 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod memoria praeteritorum bonorum, inquantum fuerunt habita, delectationem causat, sed inquantum sunt amissa, causant tristitiam. Et inquantum ab aliis habentur, causant invidiam, quia hoc maxime videtur gloriae propriae derogare. Et ideo dicit philosophus, in II Rhet., quod <i>senes invident iunioribus; et illi qui multa expenderunt ad aliquid consequendum invident his qui parvis expensis illud sunt consecuti</i>; dolent enim de amissione suorum bonorum, et de hoc quod alii consecuti sunt bona.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 36 a. 2 arg. 1"><a name="40542"><span class="ref">[40542] IIª-IIae q. 36 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod invidia non sit peccatum. Dicit enim Hieronymus, ad Laetam, de Instruct. filiae, <i>habeat socias cum quibus discat, quibus invideat, quarum laudibus mordeatur</i>. Sed nullus est sollicitandus ad peccandum. Ergo invidia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 arg. 2"><a name="40543"><span class="ref">[40543] IIª-IIae q. 36 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, invidia est tristitia de alienis bonis, ut Damascenus dicit. Sed hoc quandoque laudabiliter fit, dicitur enim Prov. XXIX, <i>cum impii sumpserint principatum, gemet populus</i>. Ergo invidia non semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 arg. 3"><a name="40544"><span class="ref">[40544] IIª-IIae q. 36 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, invidia zelum quendam nominat. Sed zelus quidam est bonus, <i>zelus domus tuae comedit me</i>. Secundum illud Psalm., ergo invidia non semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 arg. 4"><a name="40545"><span class="ref">[40545] IIª-IIae q. 36 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, poena dividitur contra culpam. Sed invidia est quaedam poena, dicit enim Gregorius, V Moral., <i>cum devictum cor livoris putredo corruperit, ipsa quoque exteriora indicant quam graviter animum vesania instigat, color quippe pallore afficitur, oculi deprimuntur, mens accenditur, membra frigescunt, fit in cogitatione rabies, in dentibus stridor</i>. Ergo invidia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 s. c."><a name="40546"><span class="ref">[40546] IIª-IIae q. 36 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Gal. V, <i>non efficiamur inanis gloriae cupidi, invicem provocantes, invicem invidentes</i>.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 co."><a name="40547"><span class="ref">[40547] IIª-IIae q. 36 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, invidia est tristitia de alienis bonis. Sed haec tristitia potest contingere quatuor modis. Uno quidem modo, quando aliquis dolet de bono alicuius inquantum ex eo timetur nocumentum vel sibi ipsi vel etiam aliis bonis. Et talis tristitia non est invidia, ut dictum est; et potest esse sine peccato. Unde Gregorius, XXII Moral., ait, <i>evenire plerumque solet ut, non amissa caritate, et inimici nos ruina laetificet, et rursum eius gloria sine invidiae culpa contristet, cum et ruente eo quosdam bene erigi credimus, et proficiente illo plerosque iniuste opprimi formidamus</i>. Alio modo potest aliquis tristari de bono alterius, non ex eo quod ipse habet bonum, sed ex eo quod nobis deest bonum illud quod ipse habet. Et hoc proprie est zelus; ut philosophus dicit, in II Rhet. Et si iste zelus sit circa bona honesta, laudabilis est, secundum illud I ad Cor. XIV, <i>aemulamini spiritualia</i>. Si autem sit de bonis temporalibus, potest esse cum peccato, et sine peccato. Tertio modo aliquis tristatur de bono alterius inquantum ille cui accidit bonum est eo indignus. Quae quidem tristitia non potest oriri ex bonis honestis, ex quibus aliquis iustus efficitur; sed sicut philosophus dicit, in II Rhet., est de divitiis et de talibus, quae possunt provenire dignis et indignis. Et haec tristitia, secundum ipsum, vocatur Nemesis, et pertinet ad bonos mores. Sed hoc ideo dicit quia considerabat ipsa bona temporalia secundum se, prout possunt magna videri non respicientibus ad aeterna. Sed secundum doctrinam fidei, temporalia bona quae indignis proveniunt ex iusta Dei ordinatione disponuntur vel ad eorum correctionem vel ad eorum damnationem, et huiusmodi bona quasi nihil sunt in comparatione ad bona futura, quae servantur bonis. Et ideo huiusmodi tristitia prohibetur in Scriptura sacra, secundum illud Psalm., <i>noli aemulari in malignantibus, neque zelaveris facientes iniquitatem</i>. Et alibi, <i>pene effusi sunt gressus mei, quia zelavi super iniquos, pacem peccatorum videns</i>. Quarto aliquis tristatur de bonis alicuius inquantum alter excedit ipsum in bonis. Et hoc proprie est invidia. Et istud semper est pravum, ut etiam philosophus dicit, in II Rhet., quia dolet de eo de quo est gaudendum, scilicet de bono proximi.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 ad 1"><a name="40548"><span class="ref">[40548] IIª-IIae q. 36 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ibi sumitur invidia pro zelo quo quis debet incitari ad proficiendum cum melioribus.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 ad 2"><a name="40549"><span class="ref">[40549] IIª-IIae q. 36 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de tristitia alienorum bonorum secundum primum modum.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 ad 3"><a name="40550"><span class="ref">[40550] IIª-IIae q. 36 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod invidia differt a zelo, sicut dictum est. Unde zelus aliquis potest esse bonus, sed invidia semper est mala.</p><p title="II-II q. 36 a. 2 ad 4"><a name="40551"><span class="ref">[40551] IIª-IIae q. 36 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod nihil prohibet aliquod peccatum, ratione alicuius adiuncti, poenale esse; ut supra dictum est, cum de peccatis ageretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 36 a. 3 arg. 1"><a name="40552"><span class="ref">[40552] IIª-IIae q. 36 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod invidia non sit peccatum mortale. Invidia enim, cum sit tristitia, est passio appetitus sensitivi. Sed in sensualitate non est peccatum mortale, sed solum in ratione; ut patet per Augustinum, XII de Trin. Ergo invidia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 36 a. 3 arg. 2"><a name="40553"><span class="ref">[40553] IIª-IIae q. 36 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, in infantibus non potest esse peccatum mortale. Sed in eis potest esse invidia, dicit enim Augustinus, in I Confess., <i>vidi ego et expertus sum zelantem puerum, nondum loquebatur, et intuebatur pallidus amaro aspectu collactaneum suum</i>. Ergo invidia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 36 a. 3 arg. 3"><a name="40554"><span class="ref">[40554] IIª-IIae q. 36 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, omne peccatum mortale alicui virtuti contrariatur. Sed invidia non contrariatur alicui virtuti, sed Nemesi, quae est quaedam passio; ut patet per philosophum, in II Rhet. Ergo invidia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 36 a. 3 s. c."><a name="40555"><span class="ref">[40555] IIª-IIae q. 36 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iob V, <i>parvulum occidit invidia</i>. Nihil autem occidit spiritualiter nisi peccatum mortale. Ergo invidia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 36 a. 3 co."><a name="40556"><span class="ref">[40556] IIª-IIae q. 36 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod invidia ex genere suo est peccatum mortale. Genus enim peccati ex obiecto consideratur. Invidia autem, secundum rationem sui obiecti, contrariatur caritati, per quam est vita animae spiritualis, secundum illud I Ioan. III, <i>nos scimus quoniam translati sumus de morte ad vitam, quoniam diligimus fratres</i>. Utriusque enim obiectum, et caritatis et invidiae, est bonum proximi, sed secundum contrarium motum, nam caritas gaudet de bono proximi, invidia autem de eodem tristatur, ut ex dictis patet. Unde manifestum est quod invidia ex suo genere est peccatum mortale. Sed sicut supra dictum est, in quolibet genere peccati mortalis inveniuntur aliqui imperfecti motus in sensualitate existentes qui sunt peccata venialia, sicut in genere adulterii primus motus concupiscentiae, et in genere homicidii primus motus irae. Ita etiam et in genere invidiae inveniuntur aliqui primi motus quandoque etiam in viris perfectis, qui sunt peccata venialia.</p><p title="II-II q. 36 a. 3 ad 1"><a name="40557"><span class="ref">[40557] IIª-IIae q. 36 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod motus invidiae secundum quod est passio sensualitatis, est quoddam imperfectum in genere actuum humanorum, quorum principium est ratio. Unde talis invidia non est peccatum mortale. Et similis est ratio de invidia parvulorum, in quibus non est usus rationis.</p><p title="II-II q. 36 a. 3 ad 2"><a name="40558"><span class="ref">[40558] IIª-IIae q. 36 a. 3 ad 2</span></a> Unde patet responsio ad secundum.</p><p title="II-II q. 36 a. 3 ad 3"><a name="40559"><span class="ref">[40559] IIª-IIae q. 36 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod invidia, secundum philosophum, in II Rhet. opponitur et Nemesi et misericordiae, sed secundum diversa. Nam misericordiae opponitur directe, secundum contrarietatem principalis obiecti, invidus enim tristatur de bono proximi; misericors autem tristatur de malo proximi. Unde invidi non sunt misericordes, sicut ibidem dicitur, nec e converso. Ex parte vero eius de cuius bono tristatur invidus, opponitur invidia Nemesi, Nemeseticus enim tristatur de bono indigne agentium, secundum illud Psalm., <i>zelavi super iniquos, pacem peccatorum videns</i>; invidus autem tristatur de bono eorum qui sunt digni. Unde patet quod prima contrarietas est magis directa quam secunda. Misericordia autem quaedam virtus est, et caritatis proprius effectus. Unde invidia misericordiae opponitur et caritati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 36 a. 4 arg. 1"><a name="40560"><span class="ref">[40560] IIª-IIae q. 36 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod invidia non sit vitium capitale. Vitia enim capitalia distinguuntur contra filias capitalium vitiorum. Sed invidia est filia inanis gloriae, dicit enim philosophus, in II Rhet., quod <i>amatores honoris et gloriae magis invident</i>. Ergo invidia non est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 36 a. 4 arg. 2"><a name="40561"><span class="ref">[40561] IIª-IIae q. 36 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, vitia capitalia videntur esse leviora quam alia quae ex eis oriuntur, dicit enim Gregorius, XXXI Moral., <i>prima vitia deceptae menti quasi sub quadam ratione se ingerunt, sed quae sequuntur, dum mentem ad omnem insaniam protrahunt, quasi bestiali clamore mentem confundunt</i>. Sed invidia videtur esse gravissimum peccatum, dicit enim Gregorius, V Moral., <i>quamvis per omne vitium quod perpetratur humano cordi antiqui hostis virus infunditur, in hac tamen nequitia tota sua viscera serpens concutit, et imprimendae malitiae pestem vomit</i>. Ergo invidia non est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 36 a. 4 arg. 3"><a name="40562"><span class="ref">[40562] IIª-IIae q. 36 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, videtur quod inconvenienter eius filiae assignentur a Gregorio, XXXI Moral., ubi dicit quod <i>de invidia oritur odium, susurratio, detractio, exultatio in adversis proximi et afflictio in prosperis</i>. Exultatio enim in adversis proximi, et afflictio in prosperis, idem videtur esse quod invidia, ut ex praemissis patet. Non ergo ista debent poni ut filiae invidiae.</p><p title="II-II q. 36 a. 4 s. c."><a name="40563"><span class="ref">[40563] IIª-IIae q. 36 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Gregorii, XXXI Moral., qui ponit invidiam vitium capitale, et ei praedictas filias assignat.</p><p title="II-II q. 36 a. 4 co."><a name="40564"><span class="ref">[40564] IIª-IIae q. 36 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut acedia est tristitia de bono spirituali divino, ita invidia est tristitia de bono proximi. Dictum est autem supra acediam esse vitium capitale, ea ratione quia ex acedia homo impellitur ad aliqua facienda vel ut fugiat tristitiam vel ut tristitiae satisfaciat. Unde eadem ratione invidia ponitur vitium capitale.</p><p title="II-II q. 36 a. 4 ad 1"><a name="40565"><span class="ref">[40565] IIª-IIae q. 36 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Gregorius dicit, in XXXI Moral. <i>capitalia vitia tanta sibi coniunctione coniunguntur ut non nisi unum de altero proferatur. Prima namque superbiae soboles inanis est gloria, quae dum oppressam mentem corruperit, mox invidiam gignit, quia dum vani nominis potentiam appetit, ne quis hanc alius adipisci valeat, tabescit</i>. Non est ergo contra rationem vitii capitalis quod ipsum ex alio oriatur, sed quod non habeat aliquam principalem rationem producendi ex se multa genera peccatorum. Forte tamen propter hoc quod invidia manifeste ex inani gloria nascitur, non ponitur vitium capitale neque ab Isidoro, in libro de summo bono, neque a Cassiano, in libro de Instit. Coenob.</p><p title="II-II q. 36 a. 4 ad 2"><a name="40566"><span class="ref">[40566] IIª-IIae q. 36 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex verbis illis non habetur quod invidia sit maximum peccatorum, sed quod quando Diabolus invidiam suggerit, ad hoc hominem inducit quod ipse principaliter in corde habet; quia sicut ibi inducitur consequenter, <i>invidia Diaboli mors introivit in orbem terrarum</i>. Est tamen quaedam invidia quae inter gravissima peccata computatur, scilicet invidentia fraternae gratiae, secundum quod aliquis dolet de ipso augmento gratiae Dei, non solum de bono proximi. Unde ponitur peccatum in spiritum sanctum, quia per hanc invidentiam homo quodammodo invidet spiritui sancto, qui in suis operibus glorificatur.</p><p title="II-II q. 36 a. 4 ad 3"><a name="40567"><span class="ref">[40567] IIª-IIae q. 36 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod numerus filiarum invidiae sic potest sumi. Quia in conatu invidiae est aliquid tanquam principium, et aliquid tanquam medium, et aliquid tanquam terminus. Principium quidem est ut aliquis diminuat gloriam alterius vel in occulto, et sic est susurratio; vel manifeste, et sic est detractio. Medium autem est quia aliquis intendens diminuere gloriam alterius aut potest, et sic est exultatio in adversis; aut non potest, et sic est afflictio in prosperis. Terminus autem est in ipso odio, quia sicut bonum delectans causat amorem, ita tristitia causat odium, ut supra dictum est. Afflictio autem in prosperis proximi uno modo est ipsa invidia, inquantum scilicet aliquis tristatur de prosperis alicuius secundum quod habent quandam gloriam. Alio vero modo est filia invidiae, secundum quod prospera proximi eveniunt contra conatum invidentis, qui nititur impedire. Exultatio autem in adversis non est directe idem quod invidia, sed ex ea sequitur, nam ex tristitia de bono proximi, quae est invidia, sequitur exultatio de malo eiusdem.</p></div></div><div class="q" id="q37"><h2>Quaestio 37</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 37 pr."><a name="40568"><span class="ref">[40568] IIª-IIae q. 37 pr.</span></a> Deinde considerandum est de peccatis quae opponuntur paci. Et primo, de discordia, quae est in corde; secundo, de contentione, quae est in ore; tertio, de his quae pertinent ad opus, scilicet, de schismate, rixa et bello. Circa primum quaeruntur duo, primo, utrum discordia sit peccatum. Secundo, utrum sit filia inanis gloriae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 37 a. 1 arg. 1"><a name="40569"><span class="ref">[40569] IIª-IIae q. 37 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod discordia non sit peccatum. Discordare enim ab aliquo est recedere ab alterius voluntate. Sed hoc non videtur esse peccatum, quia voluntas proximi non est regula voluntatis nostrae, sed sola voluntas divina. Ergo discordia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 37 a. 1 arg. 2"><a name="40570"><span class="ref">[40570] IIª-IIae q. 37 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque inducit aliquem ad peccandum, et ipse peccat. Sed inducere inter aliquos discordiam non videtur esse peccatum, dicitur enim Act. XXIII, quod <i>sciens Paulus quia una pars esset Sadducaeorum et altera Pharisaeorum, exclamavit in Concilio, viri fratres, ego Pharisaeus sum, filius Pharisaeorum, de spe et resurrectione mortuorum ego iudicor. Et cum haec dixisset, facta est dissensio inter Pharisaeos et Sadducaeos</i>. Ergo discordia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 37 a. 1 arg. 3"><a name="40571"><span class="ref">[40571] IIª-IIae q. 37 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum, praecipue mortale, in sanctis viris non invenitur. Sed in sanctis viris invenitur discordia, dicitur enim Act. XV, <i>facta est dissensio inter Paulum et Barnabam, ita ut discederent ab invicem</i>. Ergo discordia non est peccatum, et maxime mortale.</p><p title="II-II q. 37 a. 1 s. c."><a name="40572"><span class="ref">[40572] IIª-IIae q. 37 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod ad Gal. V dissensiones, idest discordiae, ponuntur inter opera carnis, de quibus subditur, <i>qui talia agunt, regnum Dei non consequuntur</i>. Nihil autem excludit a regno Dei nisi peccatum mortale. Ergo discordia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 37 a. 1 co."><a name="40573"><span class="ref">[40573] IIª-IIae q. 37 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod discordia concordiae opponitur. Concordia autem, ut supra dictum est, ex caritate causatur, inquantum scilicet caritas multorum corda coniungit in aliquid unum, quod est principaliter quidem bonum divinum, secundario autem bonum proximi. Discordia igitur ea ratione est peccatum, inquantum huiusmodi concordiae contrariatur. Sed sciendum quod haec concordia per discordiam tollitur dupliciter, uno quidem modo, per se; alio vero modo, per accidens. Per se quidem in humanis actibus et motibus dicitur esse id quod est secundum intentionem. Unde per se discordat aliquis a proximo quando scienter et ex intentione dissentit a bono divino et a proximi bono, in quo debet consentire. Et hoc est peccatum mortale ex suo genere, propter contrarietatem ad caritatem, licet primi motus huius discordiae, propter imperfectionem actus, sint peccata venialia. Per accidens autem in humanis actibus consideratur ex hoc quod aliquid est praeter intentionem. Unde cum intentio aliquorum est ad aliquod bonum quod pertinet ad honorem Dei vel utilitatem proximi, sed unus aestimat hoc esse bonum, alius autem habet contrariam opinionem, discordia tunc est per accidens contra bonum divinum vel proximi. Et talis discordia non est peccatum, nec repugnat caritati, nisi huiusmodi discordia sit vel cum errore circa ea quae sunt de necessitate salutis, vel pertinacia indebite adhibeatur, cum etiam supra dictum est quod concordia quae est caritatis effectus est unio voluntatum, non unio opinionum. Ex quo patet quod discordia quandoque est ex peccato unius tantum, puta cum unus vult bonum, cui alius scienter resistit, quandoque autem est cum peccato utriusque, puta cum uterque dissentit a bono alterius, et uterque diligit bonum proprium.</p><p title="II-II q. 37 a. 1 ad 1"><a name="40574"><span class="ref">[40574] IIª-IIae q. 37 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod voluntas unius hominis secundum se considerata non est regula voluntatis alterius. Sed inquantum voluntas proximi inhaeret voluntati Dei, fit per consequens regula regulata secundum primam regulam. Et ideo discordare a tali voluntate est peccatum, quia per hoc discordatur a regula divina.</p><p title="II-II q. 37 a. 1 ad 2"><a name="40575"><span class="ref">[40575] IIª-IIae q. 37 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut voluntas hominis adhaerens Deo est quaedam regula recta, a qua peccatum est discordare; ita etiam voluntas hominis Deo contraria est quaedam perversa regula, a qua bonum est discordare. Facere ergo discordiam per quam tollitur bona concordia quam caritas facit, est grave peccatum, unde dicitur Prov. VI, <i>sex sunt quae odit dominus, et septimum detestatur anima eius</i>, et hoc septimum ponit eum qui seminat inter fratres discordias. Sed causare discordiam per quam tollitur mala concordia, scilicet in mala voluntate, est laudabile. Et hoc modo laudabile fuit quod Paulus dissensionem posuit inter eos qui erant concordes in malo, nam et dominus de se dicit, Matth. X, <i>non veni pacem mittere, sed gladium</i>.</p><p title="II-II q. 37 a. 1 ad 3"><a name="40576"><span class="ref">[40576] IIª-IIae q. 37 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod discordia quae fuit inter Paulum et Barnabam fuit per accidens et non per se, uterque enim intendebat bonum, sed uni videbatur hoc esse bonum, alii aliud. Quod ad defectum humanum pertinebat, non enim erat talis controversia in his quae sunt de necessitate salutis. Quamvis hoc ipsum fuerit ex divina providentia ordinatum, propter utilitatem inde consequentem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 37 a. 2 arg. 1"><a name="40577"><span class="ref">[40577] IIª-IIae q. 37 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod discordia non sit filia inanis gloriae. Ira enim est aliud vitium ab inani gloria. Sed discordia videtur esse filia irae, secundum illud Prov. XV, <i>vir iracundus provocat rixas</i>. Ergo non est filia inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 37 a. 2 arg. 2"><a name="40578"><span class="ref">[40578] IIª-IIae q. 37 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, super Ioan., exponens illud quod habetur Ioan. VII, <i>nondum erat spiritus datus, livor separat, caritas iungit</i>. Sed discordia nihil est aliud quam quaedam separatio voluntatum. Ergo discordia procedit ex livore, idest invidia, magis quam ex inani gloria.</p><p title="II-II q. 37 a. 2 arg. 3"><a name="40579"><span class="ref">[40579] IIª-IIae q. 37 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, illud ex quo multa mala oriuntur videtur esse vitium capitale. Sed discordia est huiusmodi, quia super illud Matth. XII, <i>omne regnum contra se divisum desolabitur</i>, dicit Hieronymus, <i>quo modo concordia parvae res crescunt, sic discordia maximae dilabuntur</i>. Ergo ipsa discordia debet poni vitium capitale, magis quam filia inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 37 a. 2 s. c."><a name="40580"><span class="ref">[40580] IIª-IIae q. 37 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Gregorii, XXXI Moral.</p><p title="II-II q. 37 a. 2 co."><a name="40581"><span class="ref">[40581] IIª-IIae q. 37 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod discordia importat quandam disgregationem voluntatum, inquantum scilicet voluntas unius stat in uno, et voluntas alterius stat in altero. Quod autem voluntas alicuius in proprio sistat, provenit ex hoc quod aliquis ea quae sunt sua praefert his quae sunt aliorum. Quod cum inordinate fit, pertinet ad superbiam et inanem gloriam. Et ideo discordia, per quam unusquisque sequitur quod suum est et recedit ab eo quod est alterius, ponitur filia inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 37 a. 2 ad 1"><a name="40582"><span class="ref">[40582] IIª-IIae q. 37 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod rixa non est idem quod discordia. Nam rixa consistit in exteriori opere, unde convenienter causatur ab ira, quae movet animum ad nocendum proximo. Sed discordia consistit in disiunctione motuum voluntatis, quam facit superbia vel inanis gloria, ratione iam dicta.</p><p title="II-II q. 37 a. 2 ad 2"><a name="40583"><span class="ref">[40583] IIª-IIae q. 37 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in discordia consideratur quidem ut terminus a quo recessus a voluntate alterius, et quantum ad hoc causatur ex invidia. Ut terminus autem ad quem, accessus ad id quod est sibi proprium, et quantum ad hoc causatur ex inani gloria. Et quia in quolibet motu terminus ad quem est potior termino a quo (finis enim est potior principio), potius ponitur discordia filia inanis gloriae quam invidiae, licet ex utraque oriri possit secundum diversas rationes, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 37 a. 2 ad 3"><a name="40584"><span class="ref">[40584] IIª-IIae q. 37 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ideo concordia magnae res crescunt et per discordiam dilabuntur, quia virtus quanto est magis unita, tanto est fortior, et per separationem diminuitur; ut dicitur in libro de causis. Unde patet quod hoc pertinet ad proprium effectum discordiae, quae est divisio voluntatum, non autem pertinet ad originem diversorum vitiorum a discordia, per quod habeat rationem vitii capitalis.</p></div></div><div class="q" id="q38"><h2>Quaestio 38</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 38 pr."><a name="40585"><span class="ref">[40585] IIª-IIae q. 38 pr.</span></a> Deinde considerandum est de contentione. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum contentio sit peccatum mortale. Secundo, utrum sit filia inanis gloriae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 38 a. 1 arg. 1"><a name="40586"><span class="ref">[40586] IIª-IIae q. 38 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod contentio non sit peccatum mortale. Peccatum enim mortale in viris spiritualibus non invenitur. In quibus tamen invenitur contentio, secundum illud Luc. XXII, <i>facta est contentio inter discipulos Iesu, quis eorum esset maior</i>. Ergo contentio non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 arg. 2"><a name="40587"><span class="ref">[40587] IIª-IIae q. 38 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nulli bene disposito debet placere peccatum mortale in proximo. Sed dicit apostolus, ad Philipp. I, <i>quidam ex contentione Christum annuntiant</i>; et postea subdit, <i>et in hoc gaudeo, sed et gaudebo</i>. Ergo contentio non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 arg. 3"><a name="40588"><span class="ref">[40588] IIª-IIae q. 38 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, contingit quod aliqui vel in iudicio vel in disputatione contendunt non aliquo animo malignandi, sed potius intendentes ad bonum, sicut illi qui contra haereticos disputando contendunt. Unde super illud, I Reg. XIV, <i>accidit quadam die</i> etc., dicit Glossa, <i>Catholici contra haereticos contentiones commovent, ubi prius ad certamen convocantur</i>. Ergo contentio non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 arg. 4"><a name="40589"><span class="ref">[40589] IIª-IIae q. 38 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, Iob videtur cum Deo contendisse, secundum illud Iob XXXIX, <i>numquid qui contendit cum Deo tam facile conquiescit?</i> Et tamen Iob non peccavit mortaliter, quia dominus de eo dicit, <i>non estis locuti recte coram me, sicut servus meus Iob</i>, ut habetur Iob ult. Ergo contentio non semper est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 s. c."><a name="40590"><span class="ref">[40590] IIª-IIae q. 38 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod contrariatur praecepto apostoli, qui dicit II ad Tim. II, <i>noli verbis contendere</i>. Et Gal. V contentio numeratur inter opera carnis, <i>quae qui agunt, regnum Dei non possident</i>, ut ibidem dicitur. Sed omne quod excludit a regno Dei, et quod contrariatur praecepto, est peccatum mortale. Ergo contentio est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 co."><a name="40591"><span class="ref">[40591] IIª-IIae q. 38 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod contendere est contra aliquem tendere. Unde sicut discordia contrarietatem quandam importat in voluntate, ita contentio contrarietatem quandam importat in locutione. Et propter hoc etiam cum oratio alicuius per contraria se diffundit, vocatur contentio, quae ponitur unus color rhetoricus a Tullio, qui dicit, <i>contentio est cum ex contrariis rebus oratio efficitur, hoc pacto, habet assentatio iucunda principia, eadem exitus amarissimos affert</i>. Contrarietas autem locutionis potest attendi dupliciter, uno modo, quantum ad intentionem contendentis; alio modo, quantum ad modum. In intentione quidem considerandum est utrum aliquis contrarietur veritati, quod est vituperabile, vel falsitati, quod est laudabile. In modo autem considerandum est utrum talis modus contrariandi conveniat et personis et negotiis, quia hoc est laudabile (unde et Tullius dicit, in III Rhet., <i>quod contentio est oratio acris ad confirmandum et confutandum accommodata</i>), vel excedat convenientiam personarum et negotiorum, et sic contentio est vituperabilis. Si ergo accipiatur contentio secundum quod importat impugnationem veritatis et inordinatum modum, sic est peccatum mortale. Et hoc modo definit Ambrosius contentionem, dicens, <i>contentio est impugnatio veritatis cum confidentia clamoris</i>. Si autem contentio dicatur impugnatio falsitatis cum debito modo acrimoniae, sic contentio est laudabilis. Si autem accipiatur contentio secundum quod importat impugnationem falsitatis cum inordinato modo, sic potest esse peccatum veniale, nisi forte tanta inordinatio fiat in contendendo quod ex hoc generetur scandalum aliorum. Unde et apostolus, cum dixisset, II ad Tim. II, <i>noli verbis contendere</i>, subdit, <i>ad nihil enim utile est, nisi ad subversionem audientium</i>.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 ad 1"><a name="40592"><span class="ref">[40592] IIª-IIae q. 38 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in discipulis Christi non erat contentio cum intentione impugnandi veritatem, quia unusquisque defendebat quod sibi verum videbatur. Erat tamen in eorum contentione inordinatio, quia contendebant de quo non erat contendendum, scilicet de primatu honoris; nondum enim erant spirituales, sicut Glossa ibidem dicit. Unde et dominus eos consequenter compescuit.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 ad 2"><a name="40593"><span class="ref">[40593] IIª-IIae q. 38 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illi qui ex contentione Christum praedicabant reprehensibiles erant, quia quamvis non impugnarent veritatem fidei, sed eam praedicarent, impugnabant tamen veritatem quantum ad hoc quod putabant se suscitare pressuram apostolo veritatem fidei praedicanti. Unde apostolus non gaudebat de eorum contentione, sed de fructu qui ex hoc proveniebat, scilicet quod Christus annuntiabatur, quia ex malis etiam occasionaliter subsequuntur bona.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 ad 3"><a name="40594"><span class="ref">[40594] IIª-IIae q. 38 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod secundum completam rationem contentionis prout est peccatum mortale, ille in iudicio contendit qui impugnat veritatem iustitiae, et in disputatione contendit qui intendit impugnare veritatem doctrinae. Et secundum hoc Catholici non contendunt contra haereticos, sed potius e converso. Si autem accipiatur contentio in iudicio vel disputatione secundum imperfectam rationem, scilicet secundum quod importat quandam acrimoniam locutionis, sic non semper est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 38 a. 1 ad 4"><a name="40595"><span class="ref">[40595] IIª-IIae q. 38 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod contentio ibi sumitur communiter pro disputatione. Dixerat enim Iob, XIII cap., <i>ad omnipotentem loquar, et disputare cum Deo cupio</i>, non tamen intendens neque veritatem impugnare, sed exquirere; neque circa hanc inquisitionem aliqua inordinatione vel animi vel vocis uti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 38 a. 2 arg. 1"><a name="40596"><span class="ref">[40596] IIª-IIae q. 38 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod contentio non sit filia inanis gloriae. Contentio enim affinitatem habet ad zelum, unde dicitur I ad Cor. III, <i>cum sit inter vos zelus et contentio, nonne carnales estis, et secundum hominem ambulatis?</i> Zelus autem ad invidiam pertinet. Ergo contentio magis ex invidia oritur.</p><p title="II-II q. 38 a. 2 arg. 2"><a name="40597"><span class="ref">[40597] IIª-IIae q. 38 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, contentio cum clamore quodam est. Sed clamor ex ira oritur; ut patet per Gregorium, XXXI Moral. Ergo etiam contentio oritur ex ira.</p><p title="II-II q. 38 a. 2 arg. 3"><a name="40598"><span class="ref">[40598] IIª-IIae q. 38 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, inter alia scientia praecipue videtur esse materia superbiae et inanis gloriae, secundum illud I ad Cor. VIII, <i>scientia inflat</i>. Sed contentio provenit plerumque ex defectu scientiae, per quam veritas cognoscitur, non impugnatur. Ergo contentio non est filia inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 38 a. 2 s. c."><a name="40599"><span class="ref">[40599] IIª-IIae q. 38 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Gregorii, XXXI Moral.</p><p title="II-II q. 38 a. 2 co."><a name="40600"><span class="ref">[40600] IIª-IIae q. 38 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, discordia est filia inanis gloriae, eo quod discordantium uterque in suo proprio stat, et unus alteri non acquiescit; proprium autem superbiae est et inanis gloriae propriam excellentiam quaerere. Sicut autem discordantes aliqui sunt ex hoc quod stant corde in propriis, ita contendentes sunt aliqui ex hoc quod unusquisque verbo id quod sibi videtur defendit. Et ideo eadem ratione ponitur contentio filia inanis gloriae sicut et discordia.</p><p title="II-II q. 38 a. 2 ad 1"><a name="40601"><span class="ref">[40601] IIª-IIae q. 38 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod contentio, sicut et discordia, habet affinitatem cum invidia quantum ad recessum eius a quo aliquis discordat vel cum quo contendit. Sed quantum ad id in quo sistit ille qui contendit, habet convenientiam cum superbia et inani gloria, inquantum scilicet in proprio sensu statur, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 38 a. 2 ad 2"><a name="40602"><span class="ref">[40602] IIª-IIae q. 38 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod clamor assumitur in contentione de qua loquimur ad finem impugnandae veritatis. Unde non est principale in contentione. Et ideo non oportet quod contentio ex eodem derivetur ex quo derivatur clamor.</p><p title="II-II q. 38 a. 2 ad 3"><a name="40603"><span class="ref">[40603] IIª-IIae q. 38 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod superbia et inanis gloria occasionem sumunt praecipue a bonis, etiam sibi contrariis, puta cum de humilitate aliquis superbit, est enim huiusmodi derivatio non per se, sed per accidens, secundum quem modum nihil prohibet contrarium a contrario oriri. Et ideo nihil prohibet ea quae ex superbia vel inani gloria per se et directe oriuntur causari ex contrariis eorum ex quibus occasionaliter superbia oritur.</p></div></div><div class="q" id="q39"><h2>Quaestio 39</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 39 pr."><a name="40604"><span class="ref">[40604] IIª-IIae q. 39 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis paci pertinentibus ad opus; quae sunt schisma, rixa, seditio et bellum. Primo ergo circa schisma quaeruntur quatuor. Primo, utrum schisma sit speciale peccatum. Secundo, utrum sit gravius infidelitate. Tertio, de potestate schismaticorum. Quarto, de poena eorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 39 a. 1 arg. 1"><a name="40605"><span class="ref">[40605] IIª-IIae q. 39 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod schisma non sit peccatum speciale. Schisma enim, ut Pelagius Papa dicit, scissuram sonat. Sed omne peccatum scissuram quandam facit, secundum illud Isaiae LIX, <i>peccata vestra diviserunt inter vos et Deum vestrum</i>. Ergo schisma non est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 39 a. 1 arg. 2"><a name="40606"><span class="ref">[40606] IIª-IIae q. 39 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illi videntur esse schismatici qui Ecclesiae non obediunt. Sed per omne peccatum fit homo inobediens praeceptis Ecclesiae, quia peccatum, secundum Ambrosium, est caelestium inobedientia mandatorum. Ergo omne peccatum est schisma.</p><p title="II-II q. 39 a. 1 arg. 3"><a name="40607"><span class="ref">[40607] IIª-IIae q. 39 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, haeresis etiam dividit hominem ab unitate fidei. Si ergo schismatis nomen divisionem importat, videtur quod non differat a peccato infidelitatis quasi speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 39 a. 1 s. c."><a name="40608"><span class="ref">[40608] IIª-IIae q. 39 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, contra Faustum, distinguit inter schisma et haeresim, dicens quod <i>schisma est eadem opinantem atque eodem ritu colentem quo ceteri, solo congregationis delectari dissidio, haeresis vero diversa opinatur ab his quae Catholica credit Ecclesia</i>. Ergo schisma non est generale peccatum.</p><p title="II-II q. 39 a. 1 co."><a name="40609"><span class="ref">[40609] IIª-IIae q. 39 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Isidorus dicit, in libro Etymol., nomen schismatis a scissura animorum vocatum est. Scissio autem unitati opponitur. Unde peccatum schismatis dicitur quod directe et per se opponitur unitati, sicut enim in rebus naturalibus id quod est per accidens non constituit speciem, ita etiam nec in rebus moralibus. In quibus id quod est intentum est per se, quod autem sequitur praeter intentionem est quasi per accidens. Et ideo peccatum schismatis proprie est speciale peccatum ex eo quod intendit se ab unitate separare quam caritas facit. Quae non solum alteram personam alteri unit spirituali dilectionis vinculo, sed etiam totam Ecclesiam in unitate spiritus. Et ideo proprie schismatici dicuntur qui propria sponte et intentione se ab unitate Ecclesiae separant, quae est unitas principalis, nam unitas particularis aliquorum ad invicem ordinatur ad unitatem Ecclesiae, sicut compositio singulorum membrorum in corpore naturali ordinatur ad totius corporis unitatem. Ecclesiae autem unitas in duobus attenditur, scilicet in connexione membrorum Ecclesiae ad invicem, seu communicatione; et iterum in ordine omnium membrorum Ecclesiae ad unum caput; secundum illud ad Coloss. II, <i>inflatus sensu carnis suae, et non tenens caput, ex quo totum corpus, per nexus et coniunctiones subministratum et constructum, crescit in augmentum Dei</i>. Hoc autem caput est ipse Christus, cuius vicem in Ecclesia gerit summus pontifex. Et ideo schismatici dicuntur qui subesse renuunt summo pontifici, et qui membris Ecclesiae ei subiectis communicare recusant.</p><p title="II-II q. 39 a. 1 ad 1"><a name="40610"><span class="ref">[40610] IIª-IIae q. 39 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod divisio hominis a Deo per peccatum non est intenta a peccante, sed praeter intentionem eius accidit ex inordinata conversione ipsius ad commutabile bonum. Et ideo non est schisma, per se loquendo.</p><p title="II-II q. 39 a. 1 ad 2"><a name="40611"><span class="ref">[40611] IIª-IIae q. 39 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non obedire praeceptis cum rebellione quadam constituit schismatis rationem. Dico autem cum rebellione, cum et pertinaciter praecepta Ecclesiae contemnit, et iudicium eius subire recusat. Hoc autem non facit quilibet peccator. Unde non omne peccatum est schisma.</p><p title="II-II q. 39 a. 1 ad 3"><a name="40612"><span class="ref">[40612] IIª-IIae q. 39 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod haeresis et schisma distinguuntur secundum ea quibus utrumque per se et directe opponitur. Nam haeresis per se opponitur fidei, schisma autem per se opponitur unitati ecclesiasticae caritatis. Et ideo sicut fides et caritas sunt diversae virtutes, quamvis quicumque careat fide careat caritate; ita etiam schisma et haeresis sunt diversa vitia, quamvis quicumque est haereticus sit etiam schismaticus, sed non convertitur. Et hoc est quod Hieronymus dicit, in Epist. ad Gal., <i>inter schisma et haeresim hoc interesse arbitror, quod haeresis perversum dogma habet, schisma ab Ecclesia separat</i>. Et tamen sicut amissio caritatis est via ad amittendum fidem, secundum illud I ad Tim. I, <i>a quibus quidam aberrantes</i>, scilicet a caritate et aliis huiusmodi, conversi sunt in vaniloquium; ita etiam schisma est via ad haeresim. Unde Hieronymus ibidem subdit quod <i>schisma a principio aliqua in parte potest intelligi diversum ab haeresi, ceterum nullum schisma est, nisi sibi aliquam haeresim confingat, ut recte ab Ecclesia recessisse videatur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 39 a. 2 arg. 1"><a name="40613"><span class="ref">[40613] IIª-IIae q. 39 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod schisma gravius peccatum sit quam infidelitas. Maius enim peccatum graviori poena punitur, secundum illud Deut. XXV, <i>pro mensura peccati erit et plagarum modus</i>. Sed peccatum schismatis gravius invenitur punitum quam etiam peccatum infidelitatis sive idololatriae. Legitur enim Exod. XXXII quod propter idololatriam sunt aliqui humana manu gladio interfecti, de peccato autem schismatis legitur Num. XVI, <i>si novam rem fecerit dominus, ut aperiens terra os suum deglutiat eos et omnia quae ad illos pertinent, descenderintque viventes in Infernum, scietis quod blasphemaverunt dominum</i>. Decem etiam tribus, quae vitio schismatis a regno David recesserunt, sunt gravissime punitae, ut habetur IV Reg. XVII. Ergo peccatum schismatis est gravius peccato infidelitatis.</p><p title="II-II q. 39 a. 2 arg. 2"><a name="40614"><span class="ref">[40614] IIª-IIae q. 39 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, <i>bonum multitudinis est maius et divinius quam bonum unius</i>; ut patet per philosophum, in I Ethic. Sed schisma est contra bonum multitudinis, idest contra ecclesiasticam unitatem, infidelitas autem est contra bonum particulare unius, quod est fides unius hominis singularis. Ergo videtur quod schisma sit gravius peccatum quam infidelitas.</p><p title="II-II q. 39 a. 2 arg. 3"><a name="40615"><span class="ref">[40615] IIª-IIae q. 39 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, maiori malo maius bonum opponitur; ut patet per philosophum, in VIII Ethic. Sed schisma opponitur caritati, quae est maior virtus quam fides, cui opponitur infidelitas, ut ex praemissis patet. Ergo schisma est gravius peccatum quam infidelitas.</p><p title="II-II q. 39 a. 2 s. c."><a name="40616"><span class="ref">[40616] IIª-IIae q. 39 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, quod se habet ex additione ad alterum potius est vel in bono vel in malo. Sed haeresis se habet per additionem ad schisma, addit enim perversum dogma, ut patet ex auctoritate Hieronymi supra inducta. Ergo schisma est minus peccatum quam infidelitas.</p><p title="II-II q. 39 a. 2 co."><a name="40617"><span class="ref">[40617] IIª-IIae q. 39 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod gravitas peccati dupliciter potest considerari, uno modo, secundum suam speciem; alio modo, secundum circumstantias. Et quia circumstantiae particulares sunt et infinitis modis variari possunt, cum quaeritur in communi de duobus peccatis quod sit gravius, intelligenda est quaestio de gravitate quae attenditur secundum genus peccati. Genus autem seu species peccati attenditur ex obiecto; sicut ex supradictis patet. Et ideo illud peccatum quod maiori bono contrariatur est ex suo genere gravius, sicut peccatum in Deum quam peccatum in proximum. Manifestum est autem quod infidelitas est peccatum contra ipsum Deum, secundum quod in se est veritas prima, cui fides innititur. Schisma autem est contra ecclesiasticam unitatem, quae est quoddam bonum participatum, et minus quam sit ipse Deus. Unde manifestum est quod peccatum infidelitatis ex suo genere est gravius quam peccatum schismatis, licet possit contingere quod aliquis schismaticus gravius peccet quam quidam infidelis, vel propter maiorem contemptum, vel propter maius periculum quod inducit, vel propter aliquid huiusmodi.</p><p title="II-II q. 39 a. 2 ad 1"><a name="40618"><span class="ref">[40618] IIª-IIae q. 39 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod populo illi manifestum erat iam per legem susceptam quod erat unus Deus et quod non erant alii dii colendi, et hoc erat apud eos per multiplicia signa confirmatum. Et ideo non oportebat quod peccantes contra hanc fidem per idololatriam punirentur inusitata aliqua et insolita poena, sed solum communi. Sed non erat sic notum apud eos quod Moyses deberet esse semper eorum princeps. Et ideo rebellantes eius principatui oportebat miraculosa et insueta poena puniri. Vel potest dici quod peccatum schismatis quandoque gravius est punitum in populo illo quia erat ad seditiones et schismata promptus, dicitur enim I Esdr. IV, <i>civitas illa a diebus antiquis adversus regem rebellat, et seditiones et praelia concitantur in ea</i>. Poena autem maior quandoque infligitur pro peccato magis consueto, ut supra habitum est, nam poenae sunt medicinae quaedam ad arcendum homines a peccato; unde ubi est maior pronitas ad peccandum, debet severior poena adhiberi. Decem autem tribus non solum fuerunt punitae pro peccato schismatis, sed etiam pro peccato idololatriae, ut ibidem dicitur.</p><p title="II-II q. 39 a. 2 ad 2"><a name="40619"><span class="ref">[40619] IIª-IIae q. 39 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut bonum multitudinis est maius quam bonum unius qui est de multitudine, ita est minus quam bonum extrinsecum ad quod multitudo ordinatur, sicut bonum ordinis exercitus est minus quam bonum ducis. Et similiter bonum ecclesiasticae unitatis, cui opponitur schisma, est minus quam bonum veritatis divinae, cui opponitur infidelitas.</p><p title="II-II q. 39 a. 2 ad 3"><a name="40620"><span class="ref">[40620] IIª-IIae q. 39 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod caritas habet duo obiecta, unum principale, scilicet bonitatem divinam; et aliud secundarium, scilicet bonum proximi. Schisma autem et alia peccata quae fiunt in proximum opponuntur caritati quantum ad secundarium bonum, quod est minus quam obiectum fidei, quod est ipse Deus. Et ideo ista peccata sunt minora quam infidelitas. Sed odium Dei, quod opponitur caritati quantum ad principale obiectum, non est minus. Tamen inter peccata quae sunt in proximum, peccatum schismatis videtur esse maximum, quia est contra spirituale bonum multitudinis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 39 a. 3 arg. 1"><a name="40621"><span class="ref">[40621] IIª-IIae q. 39 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod schismatici habeant aliquam potestatem. Dicit enim Augustinus, in libro contra Donatist., <i>sicut redeuntes ad Ecclesiam qui priusquam recederent baptizati sunt non rebaptizantur, ita redeuntes qui priusquam recederent ordinati sunt non utique rursus ordinantur</i>. Sed ordo est potestas quaedam. Ergo schismatici habent aliquam potestatem, quia retinent ordinem.</p><p title="II-II q. 39 a. 3 arg. 2"><a name="40622"><span class="ref">[40622] IIª-IIae q. 39 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de Unic. Bapt., <i>potest sacramentum tradere separatus, sicut potest habere separatus</i>. Sed potestas tradendi sacramenta est maxima potestas. Ergo schismatici, qui sunt ab Ecclesia separati, habent potestatem spiritualem.</p><p title="II-II q. 39 a. 3 arg. 3"><a name="40623"><span class="ref">[40623] IIª-IIae q. 39 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Urbanus Papa dicit quod <i>ab episcopis quondam Catholice ordinatis sed in schismate a Romana Ecclesia separatis qui consecrati sunt, eos, cum ad Ecclesiae unitatem redierint, servatis propriis ordinibus, misericorditer suscipi iubemus, si eos vita et scientia commendat</i>. Sed hoc non esset nisi spiritualis potestas apud schismaticos remaneret. Ergo schismatici habent spiritualem potestatem.</p><p title="II-II q. 39 a. 3 s. c."><a name="40624"><span class="ref">[40624] IIª-IIae q. 39 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Cyprianus dicit in quadam epistola, et habetur VII, qu. I, Can. Novatianus, <i>qui nec unitatem, inquit, spiritus nec conventionis pacem observat, et se ab Ecclesiae vinculo atque a sacerdotum collegio separat, nec episcopi potestatem habere potest nec honorem</i>.</p><p title="II-II q. 39 a. 3 co."><a name="40625"><span class="ref">[40625] IIª-IIae q. 39 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est spiritualis potestas, una quidem sacramentalis; alia iurisdictionalis. Sacramentalis quidem potestas est quae per aliquam consecrationem confertur. Omnes autem consecrationes Ecclesiae sunt immobiles, manente re quae consecratur, sicut patet etiam in rebus inanimatis, nam altare semel consecratum non consecratur iterum nisi fuerit dissipatum. Et ideo talis potestas secundum suam essentiam remanet in homine qui per consecrationem eam est adeptus quandiu vivit, sive in schisma sive in haeresim labatur, quod patet ex hoc quod rediens ad Ecclesiam non iterum consecratur. Sed quia potestas inferior non debet exire in actum nisi secundum quod movetur a potestate superiori, ut etiam in rebus naturalibus patet; inde est quod tales usum potestatis amittunt, ita scilicet quod non liceat eis sua potestate uti. Si tamen usi fuerint, eorum potestas effectum habet in sacramentalibus, quia in his homo non operatur nisi sicut instrumentum Dei; unde effectus sacramentales non excluduntur propter culpam quamcumque conferentis sacramentum. Potestas autem iurisdictionalis est quae ex simplici iniunctione hominis confertur. Et talis potestas non immobiliter adhaeret. Unde in schismaticis et haereticis non manet. Unde non possunt nec absolvere nec excommunicare nec indulgentias facere, aut aliquid huiusmodi, quod si fecerint, nihil est actum. Cum ergo dicitur tales non habere potestatem spiritualem, intelligendum est vel de potestate secunda, vel, si referatur ad primam potestatem, non est referendum ad ipsam essentiam potestatis, sed ad legitimum usum eius.</p><p title="II-II q. 39 a. 3 ad arg."><a name="40626"><span class="ref">[40626] IIª-IIae q. 39 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 39 a. 4 arg. 1"><a name="40627"><span class="ref">[40627] IIª-IIae q. 39 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod poena schismaticorum non sit conveniens ut excommunicentur. Excommunicatio enim maxime separat hominem a communione sacramentorum. Sed Augustinus dicit, in libro contra Donatist., quod Baptisma potest recipi a schismatico. Ergo videtur quod excommunicatio non est conveniens poena schismatis.</p><p title="II-II q. 39 a. 4 arg. 2"><a name="40628"><span class="ref">[40628] IIª-IIae q. 39 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ad fideles Christi pertinet ut eos qui sunt dispersi reducant, unde contra quosdam dicitur Ezech. XXXIV, <i>quod abiectum est non reduxistis, quod perierat non quaesistis</i>. Sed schismatici convenientius reducuntur per aliquos qui eis communicent. Ergo videtur quod non sint excommunicandi.</p><p title="II-II q. 39 a. 4 arg. 3"><a name="40629"><span class="ref">[40629] IIª-IIae q. 39 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, pro eodem peccato non infligitur duplex poena, secundum illud Nahum I, <i>non iudicabit Deus bis in idipsum</i>. Sed pro peccato schismatis aliqui poena temporali puniuntur, ut habetur XXIII, qu. V, ubi dicitur, <i>divinae et mundanae leges statuerunt ut ab Ecclesiae unitate divisi, et eius pacem perturbantes, a saecularibus potestatibus comprimantur</i>. Non ergo sunt puniendi per excommunicationem.</p><p title="II-II q. 39 a. 4 s. c."><a name="40630"><span class="ref">[40630] IIª-IIae q. 39 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Num. XVI dicitur, <i>recedite a tabernaculis hominum impiorum</i>, qui scilicet schisma fecerant, <i>et nolite tangere quae ad eos pertinent, ne involvamini in peccatis eorum</i>.</p><p title="II-II q. 39 a. 4 co."><a name="40631"><span class="ref">[40631] IIª-IIae q. 39 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod per quae peccat quis, per ea debet puniri, ut dicitur Sap. XI. Schismaticus autem, ut ex dictis patet, in duobus peccat. In uno quidem, quia separat se a communione membrorum Ecclesiae. Et quantum ad hoc conveniens poena schismaticorum est ut excommunicentur. In alio vero, quia subdi recusant capiti Ecclesiae. Et ideo, quia coerceri nolunt per spiritualem potestatem Ecclesiae, iustum est ut potestate temporali coerceantur.</p><p title="II-II q. 39 a. 4 ad 1"><a name="40632"><span class="ref">[40632] IIª-IIae q. 39 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Baptismum a schismaticis recipere non licet nisi in articulo necessitatis, quia melius est de hac vita cum signo Christi exire, a quocumque detur, etiam si sit Iudaeus vel Paganus, quam sine hoc signo, quod per Baptismum confertur.</p><p title="II-II q. 39 a. 4 ad 2"><a name="40633"><span class="ref">[40633] IIª-IIae q. 39 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per excommunicationem non interdicitur illa communicatio per quam aliquis salubribus monitis divisos reducit ad Ecclesiae unitatem. Tamen et ipsa separatio quodammodo eos reducit, dum, de sua separatione confusi, quandoque ad poenitentiam adducuntur.</p><p title="II-II q. 39 a. 4 ad 3"><a name="40634"><span class="ref">[40634] IIª-IIae q. 39 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod poenae praesentis vitae sunt medicinales; et ideo quando una poena non sufficit ad coercendum hominem, superadditur altera, sicut et medici diversas medicinas corporales apponunt quando una non est efficax et ita Ecclesia, quando aliqui per excommunicationem non sufficienter reprimuntur, adhibet coercionem brachii saecularis. Sed si una poena sit sufficiens, non debet alia adhiberi.</p></div></div><div class="q" id="q40"><h2>Quaestio 40</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 40 pr."><a name="40635"><span class="ref">[40635] IIª-IIae q. 40 pr.</span></a> Deinde considerandum est de bello. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum aliquod bellum sit licitum. Secundo, utrum clericis sit licitum bellare. Tertio, utrum liceat bellantibus uti insidiis. Quarto, utrum liceat in diebus festis bellare.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 40 a. 1 arg. 1"><a name="40636"><span class="ref">[40636] IIª-IIae q. 40 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod bellare semper sit peccatum. Poena enim non infligitur nisi pro peccato. Sed bellantibus a domino indicitur poena, secundum illud Matth. XXVI, <i>omnis qui acceperit gladium gladio peribit</i>. Ergo omne bellum est illicitum.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 arg. 2"><a name="40637"><span class="ref">[40637] IIª-IIae q. 40 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quidquid contrariatur divino praecepto est peccatum. Sed bellare contrariatur divino praecepto, dicitur enim Matth. V, <i>ego dico vobis non resistere malo</i>; et Rom. XII dicitur, <i>non vos defendentes, carissimi, sed date locum irae</i>. Ergo bellare semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 arg. 3"><a name="40638"><span class="ref">[40638] IIª-IIae q. 40 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil contrariatur actui virtutis nisi peccatum. Sed bellum contrariatur paci. Ergo bellum semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 arg. 4"><a name="40639"><span class="ref">[40639] IIª-IIae q. 40 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, omne exercitium ad rem licitam licitum est, sicut patet in exercitiis scientiarum. Sed exercitia bellorum, quae fiunt in torneamentis, prohibentur ab Ecclesia, quia morientes in huiusmodi tyrociniis ecclesiastica sepultura privantur. Ergo bellum videtur esse simpliciter peccatum.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 s. c."><a name="40640"><span class="ref">[40640] IIª-IIae q. 40 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in sermone de puero centurionis, <i>si Christiana disciplina omnino bella culparet, hoc potius consilium salutis petentibus in Evangelio daretur, ut abiicerent arma, seque militiae omnino subtraherent. Dictum est autem eis, neminem concutiatis; estote contenti stipendiis vestris. Quibus proprium stipendium sufficere praecepit, militare non prohibuit</i>.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 co."><a name="40641"><span class="ref">[40641] IIª-IIae q. 40 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad hoc quod aliquod bellum sit iustum, tria requiruntur. Primo quidem, auctoritas principis, cuius mandato bellum est gerendum. Non enim pertinet ad personam privatam bellum movere, quia potest ius suum in iudicio superioris prosequi. Similiter etiam quia convocare multitudinem, quod in bellis oportet fieri, non pertinet ad privatam personam. Cum autem cura reipublicae commissa sit principibus, ad eos pertinet rem publicam civitatis vel regni seu provinciae sibi subditae tueri. Et sicut licite defendunt eam materiali gladio contra interiores quidem perturbatores, dum malefactores puniunt, secundum illud apostoli, ad Rom. XIII, <i>non sine causa gladium portat, minister enim Dei est, vindex in iram ei qui male agit</i>; ita etiam gladio bellico ad eos pertinet rempublicam tueri ab exterioribus hostibus. Unde et principibus dicitur in Psalm., <i>eripite pauperem, et egenum de manu peccatoris liberate</i>. Unde Augustinus dicit, contra Faust., <i>ordo naturalis, mortalium paci accommodatus, hoc poscit, ut suscipiendi belli auctoritas atque consilium penes principes sit</i>. Secundo, requiritur causa iusta, ut scilicet illi qui impugnantur propter aliquam culpam impugnationem mereantur. Unde Augustinus dicit, in libro quaest., <i>iusta bella solent definiri quae ulciscuntur iniurias, si gens vel civitas plectenda est quae vel vindicare neglexerit quod a suis improbe factum est, vel reddere quod per iniuriam ablatum est</i>. Tertio, requiritur ut sit intentio bellantium recta, qua scilicet intenditur vel ut bonum promoveatur, vel ut malum vitetur. Unde Augustinus, in libro de verbis Dom., <i>apud veros Dei cultores etiam illa bella pacata sunt quae non cupiditate aut crudelitate, sed pacis studio geruntur, ut mali coerceantur et boni subleventur</i>. Potest autem contingere quod etiam si sit legitima auctoritas indicentis bellum et causa iusta, nihilominus propter pravam intentionem bellum reddatur illicitum. Dicit enim Augustinus, in libro contra Faust., <i>nocendi cupiditas, ulciscendi crudelitas, implacatus et implacabilis animus, feritas rebellandi, libido dominandi, et si qua sunt similia, haec sunt quae in bellis iure culpantur</i>.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 ad 1"><a name="40642"><span class="ref">[40642] IIª-IIae q. 40 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in II Lib. contra Manich., <i>ille accipit gladium qui, nulla superiori aut legitima potestate aut iubente vel concedente, in sanguinem alicuius armatur</i>. Qui vero ex auctoritate principis vel iudicis, si sit persona privata; vel ex zelo iustitiae, quasi ex auctoritate Dei, si sit persona publica, gladio utitur, non ipse accipit gladium, sed ab alio sibi commisso utitur. Unde ei poena non debetur. Nec tamen illi etiam qui cum peccato gladio utuntur semper gladio occiduntur. Sed ipso suo gladio semper pereunt, quia pro peccato gladii aeternaliter puniuntur, nisi poeniteant.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 ad 2"><a name="40643"><span class="ref">[40643] IIª-IIae q. 40 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod huiusmodi praecepta, sicut Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, semper sunt servanda in praeparatione animi, ut scilicet semper homo sit paratus non resistere vel non se defendere si opus fuerit. Sed quandoque est aliter agendum propter commune bonum, et etiam illorum cum quibus pugnatur. Unde Augustinus dicit, in Epist. ad Marcellinum, <i>agenda sunt multa etiam cum invitis benigna quadam asperitate plectendis. Nam cui licentia iniquitatis eripitur, utiliter vincitur, quoniam nihil est infelicius felicitate peccantium, qua poenalis nutritur impunitas, et mala voluntas, velut hostis interior, roboratur</i>.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 ad 3"><a name="40644"><span class="ref">[40644] IIª-IIae q. 40 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam illi qui iusta bella gerunt pacem intendunt. Et ita paci non contrariantur nisi malae, quam dominus non venit mittere in terram, ut dicitur Matth. X. Unde Augustinus dicit, ad Bonifacium, <i>non quaeritur pax ut bellum exerceatur, sed bellum geritur ut pax acquiratur. Esto ergo bellando pacificus, ut eos quos expugnas ad pacis utilitatem vincendo perducas</i>.</p><p title="II-II q. 40 a. 1 ad 4"><a name="40645"><span class="ref">[40645] IIª-IIae q. 40 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod exercitia hominum ad res bellicas non sunt universaliter prohibita, sed inordinata exercitia et periculosa, ex quibus occisiones et depraedationes proveniunt. Apud antiquos autem exercitationes ad bella sine huiusmodi periculis erant, et ideo vocabantur meditationes armorum, vel bella sine sanguine, ut per Hieronymum patet, in quadam epistola.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 40 a. 2 arg. 1"><a name="40646"><span class="ref">[40646] IIª-IIae q. 40 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod clericis et episcopis liceat pugnare. Bella enim intantum sunt licita et iusta, sicut dictum est, inquantum tuentur pauperes et totam rempublicam ab hostium iniuriis. Sed hoc maxime videtur ad praelatos pertinere, dicit enim Gregorius, in quadam homilia, <i>lupus super oves venit, cum quilibet iniustus et raptor fideles quosque atque humiles opprimit. Sed is qui pastor videbatur esse et non erat, relinquit oves et fugit, quia dum sibi ab eo periculum metuit, resistere eius iniustitiae non praesumit</i>. Ergo praelatis et clericis licitum est pugnare.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 arg. 2"><a name="40647"><span class="ref">[40647] IIª-IIae q. 40 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, XXIII, qu. VIII, Leo Papa scribit, <i>cum saepe adversa a Saracenorum partibus pervenerint nuntia, quidam in Romanorum portum Saracenos clam furtiveque venturos esse dicebant. Pro quo nostrum congregari praecepimus populum, maritimumque ad littus descendere decrevimus</i>. Ergo episcopis licet ad bella procedere.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 arg. 3"><a name="40648"><span class="ref">[40648] IIª-IIae q. 40 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, eiusdem rationis esse videtur quod homo aliquid faciat, et quod facienti consentiat, secundum illud Rom. I, <i>non solum digni sunt morte qui faciunt, sed et qui consentiunt facientibus</i>. Maxime autem consentit qui ad aliquid faciendum alios inducit. Licitum autem est episcopis et clericis inducere alios ad bellandum, dicitur enim XXIII, qu. VIII, quod <i>hortatu et precibus Adriani Romanae urbis episcopi, Carolus bellum contra Longobardos suscepit</i>. Ergo etiam eis licet pugnare.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 arg. 4"><a name="40649"><span class="ref">[40649] IIª-IIae q. 40 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, illud quod est secundum se honestum et meritorium non est illicitum praelatis et clericis. Sed bellare est quandoque et honestum et meritorium, dicitur enim XXIII, qu. VIII, quod <i>si aliquis pro veritate fidei et salvatione patriae ac defensione Christianorum mortuus fuerit, a Deo caeleste praemium consequetur</i>. Ergo licitum est episcopis et clericis bellare.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 s. c."><a name="40650"><span class="ref">[40650] IIª-IIae q. 40 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Petro, in persona episcoporum et clericorum, dicitur Matth. XXVI, <i>converte gladium tuum in vaginam</i>. Non ergo licet eis pugnare.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 co."><a name="40651"><span class="ref">[40651] IIª-IIae q. 40 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad bonum societatis humanae plura sunt necessaria. Diversa autem a diversis melius et expeditius aguntur quam ab uno; ut patet per philosophum, in sua politica. Et quaedam negotia sunt adeo sibi repugnantia ut convenienter simul exerceri non possint. Et ideo illis qui maioribus deputantur prohibentur minora, sicut secundum leges humanas militibus, qui deputantur ad exercitia bellica, negotiationes interdicuntur. Bellica autem exercitia maxime repugnant illis officiis quibus episcopi et clerici deputantur, propter duo. Primo quidem, generali ratione, quia bellica exercitia maximas inquietudines habent; unde multum impediunt animum a contemplatione divinorum et laude Dei et oratione pro populo, quae ad officium pertinent clericorum. Et ideo sicut negotiationes, propter hoc quod nimis implicant animum, interdicuntur clericis, ita et bellica exercitia, secundum illud II ad Tim. II, <i>nemo militans Deo implicat se saecularibus negotiis</i>. Secundo, propter specialem rationem. Nam omnes clericorum ordines ordinantur ad altaris ministerium, in quo sub sacramento repraesentatur passio Christi, secundum illud I ad Cor. XI, <i>quotiescumque manducabitis panem hunc et calicem bibetis, mortem domini annuntiabitis, donec veniat</i>. Et ideo non competit eis occidere vel effundere sanguinem, sed magis esse paratos ad propriam sanguinis effusionem pro Christo, ut imitentur opere quod gerunt ministerio. Et propter hoc est institutum ut effundentes sanguinem, etiam sine peccato, sint irregulares. Nulli autem qui est deputatus ad aliquod officium licet id per quod suo officio incongruus redditur. Unde clericis omnino non licet bella gerere, quae ordinantur ad sanguinis effusionem.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 ad 1"><a name="40652"><span class="ref">[40652] IIª-IIae q. 40 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praelati debent resistere non solum lupis qui spiritualiter interficiunt gregem, sed etiam raptoribus et tyrannis qui corporaliter vexant, non autem materialibus armis in propria persona utendo, sed spiritualibus; secundum illud apostoli, II ad Cor. X, <i>arma militiae nostrae non sunt carnalia, sed spiritualia</i>. Quae quidem sunt salubres admonitiones, devotae orationes, contra pertinaces excommunicationis sententia.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 ad 2"><a name="40653"><span class="ref">[40653] IIª-IIae q. 40 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praelati et clerici, ex auctoritate superioris, possunt interesse bellis, non quidem ut ipsi propria manu pugnent, sed ut iuste pugnantibus spiritualiter subveniant suis exhortationibus et absolutionibus et aliis huiusmodi spiritualibus subventionibus. Sicut et in veteri lege mandabatur, Ios. VI, quod sacerdotes sacris tubis in bellis clangerent. Et ad hoc primo fuit concessum quod episcopi vel clerici ad bella procederent. Quod autem aliqui propria manu pugnent, abusionis est.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 ad 3"><a name="40654"><span class="ref">[40654] IIª-IIae q. 40 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra habitum est, omnis potentia vel ars vel virtus ad quam pertinet finis habet disponere de his quae sunt ad finem. Bella autem carnalia in populo fideli sunt referenda, sicut ad finem, ad bonum spirituale divinum, cui clerici deputantur. Et ideo ad clericos pertinet disponere et inducere alios ad bellandum bella iusta. Non enim interdicitur eis bellare quia peccatum sit, sed quia tale exercitium eorum personae non congruit.</p><p title="II-II q. 40 a. 2 ad 4"><a name="40655"><span class="ref">[40655] IIª-IIae q. 40 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, licet exercere bella iusta sit meritorium, tamen illicitum redditur clericis propter hoc quod sunt ad opera magis meritoria deputati. Sicut matrimonialis actus potest esse meritorius, et tamen virginitatem voventibus damnabilis redditur, propter obligationem eorum ad maius bonum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 40 a. 3 arg. 1"><a name="40656"><span class="ref">[40656] IIª-IIae q. 40 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non sit licitum in bellis uti insidiis. Dicitur enim Deut. XVI, <i>iuste quod iustum est exequeris</i>. Sed insidiae, cum sint fraudes quaedam, videntur ad iniustitiam pertinere. Ergo non est utendum insidiis etiam in bellis iustis.</p><p title="II-II q. 40 a. 3 arg. 2"><a name="40657"><span class="ref">[40657] IIª-IIae q. 40 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, insidiae et fraudes fidelitati videntur opponi, sicut et mendacia. Sed quia ad omnes fidem debemus servare, nulli homini est mentiendum; ut patet per Augustinum, in libro contra mendacium. Cum ergo fides hosti servanda sit, ut Augustinus dicit, ad Bonifacium, videtur quod non sit contra hostes insidiis utendum.</p><p title="II-II q. 40 a. 3 arg. 3"><a name="40658"><span class="ref">[40658] IIª-IIae q. 40 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Matth. VII dicitur, <i>quae vultis ut faciant vobis homines, et vos facite illis</i>, et hoc est observandum ad omnes proximos. Inimici autem sunt proximi. Cum ergo nullus sibi velit insidias vel fraudes parari, videtur quod nullus ex insidiis debeat gerere bella.</p><p title="II-II q. 40 a. 3 s. c."><a name="40659"><span class="ref">[40659] IIª-IIae q. 40 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro quaest., <i>cum iustum bellum suscipitur, utrum aperte pugnet aliquis an ex insidiis, nihil ad iustitiam interest</i>. Et hoc probat auctoritate domini, qui mandavit Iosue ut insidias poneret habitatoribus civitatis hai, ut habetur Ios. VIII.</p><p title="II-II q. 40 a. 3 co."><a name="40660"><span class="ref">[40660] IIª-IIae q. 40 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod insidiae ordinantur ad fallendum hostes. Dupliciter autem aliquis potest falli ex facto vel dicto alterius uno modo, ex eo quod ei dicitur falsum, vel non servatur promissum. Et istud semper est illicitum. Et hoc modo nullus debet hostes fallere, sunt enim quaedam iura bellorum et foedera etiam inter ipsos hostes servanda, ut Ambrosius dicit, in libro de officiis. Alio modo potest aliquis falli ex dicto vel facto nostro, quia ei propositum aut intellectum non aperimus. Hoc autem semper facere non tenemur, quia etiam in doctrina sacra multa sunt occultanda, maxime infidelibus, ne irrideant, secundum illud Matth. VII, <i>nolite sanctum dare canibus</i>. Unde multo magis ea quae ad impugnandum inimicos paramus sunt eis occultanda. Unde inter cetera documenta rei militaris hoc praecipue ponitur de occultandis consiliis ne ad hostes perveniant; ut patet in libro stratagematum Frontini. Et talis occultatio pertinet ad rationem insidiarum quibus licitum est uti in bellis iustis. Nec proprie huiusmodi insidiae vocantur fraudes; nec iustitiae repugnant; nec ordinatae voluntati, esset enim inordinata voluntas si aliquis vellet nihil sibi ab aliis occultari.</p><p title="II-II q. 40 a. 3 ad arg."><a name="40661"><span class="ref">[40661] IIª-IIae q. 40 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 40 a. 4 arg. 1"><a name="40662"><span class="ref">[40662] IIª-IIae q. 40 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod in diebus festis non liceat bellare. Festa enim sunt ordinata ad vacandum divinis, unde intelliguntur per observationem sabbati, quae praecipitur Exod. XX; sabbatum enim interpretatur requies. Sed bella maximam inquietudinem habent. Ergo nullo modo est in diebus festis pugnandum.</p><p title="II-II q. 40 a. 4 arg. 2"><a name="40663"><span class="ref">[40663] IIª-IIae q. 40 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Isaiae LVIII reprehenduntur quidam quod in diebus ieiunii <i>repetunt debita et committunt lites, pugno percutientes</i>. Ergo multo magis in diebus festis illicitum est bellare.</p><p title="II-II q. 40 a. 4 arg. 3"><a name="40664"><span class="ref">[40664] IIª-IIae q. 40 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil est inordinate agendum ad vitandum incommodum temporale. Sed bellare in die festo, hoc videtur esse secundum se inordinatum. Ergo pro nulla necessitate temporalis incommodi vitandi debet aliquis in die festo bellare.</p><p title="II-II q. 40 a. 4 s. c."><a name="40665"><span class="ref">[40665] IIª-IIae q. 40 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod I Machab. II dicitur, <i>cogitaverunt laudabiliter Iudaei, dicentes, omnis homo quicumque venerit ad nos in bello in die sabbatorum, pugnemus adversus eum</i>.</p><p title="II-II q. 40 a. 4 co."><a name="40666"><span class="ref">[40666] IIª-IIae q. 40 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod observatio festorum non impedit ea quae ordinantur ad hominis salutem etiam corporalem. Unde dominus arguit Iudaeos, dicens, Ioan. VII, <i>mihi indignamini quia totum hominem salvum feci in sabbato?</i> Et inde est quod medici licite possunt medicari homines in die festo. Multo autem magis est conservanda salus reipublicae, per quam impediuntur occisiones plurimorum et innumera mala et temporalia et spiritualia, quam salus corporalis unius hominis. Et ideo pro tuitione reipublicae fidelium licitum est iusta bella exercere in diebus festis, si tamen hoc necessitas exposcat, hoc enim esset tentare Deum, si quis, imminente tali necessitate, a bello vellet abstinere. Sed necessitate cessante, non est licitum bellare in diebus festis, propter rationes inductas.</p><p title="II-II q. 40 a. 4 ad arg."><a name="40667"><span class="ref">[40667] IIª-IIae q. 40 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div></div><div class="q" id="q41"><h2>Quaestio 41</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 41 pr."><a name="40668"><span class="ref">[40668] IIª-IIae q. 41 pr.</span></a> Deinde considerandum est de rixa. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum rixa sit peccatum. Secundo, utrum sit filia irae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 41 a. 1 arg. 1"><a name="40669"><span class="ref">[40669] IIª-IIae q. 41 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod rixa non semper sit peccatum. Rixa enim videtur esse contentio quaedam, dicit enim Isidorus, in libro Etymol., quod <i>rixosus est a rictu canino dictus, semper enim ad contradicendum paratus est, et iurgio delectatur, et provocat contendentem</i>. Sed contentio non semper est peccatum. Ergo neque rixa.</p><p title="II-II q. 41 a. 1 arg. 2"><a name="40670"><span class="ref">[40670] IIª-IIae q. 41 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Gen. XXVI dicitur quod <i>servi Isaac foderunt alium puteum, et pro illo quoque rixati sunt</i>. Sed non est credendum quod familia Isaac rixaretur publice, eo non contradicente, si hoc esset peccatum. Ergo rixa non est peccatum.</p><p title="II-II q. 41 a. 1 arg. 3"><a name="40671"><span class="ref">[40671] IIª-IIae q. 41 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, rixa videtur esse quoddam particulare bellum. Sed bellum non semper est peccatum. Ergo rixa non semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 41 a. 1 s. c."><a name="40672"><span class="ref">[40672] IIª-IIae q. 41 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod ad Gal. V rixae ponuntur inter opera carnis, <i>quae qui agunt regnum Dei non consequuntur</i>. Ergo rixae non solum sunt peccata, sed etiam sunt peccata mortalia.</p><p title="II-II q. 41 a. 1 co."><a name="40673"><span class="ref">[40673] IIª-IIae q. 41 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut contentio importat quandam contradictionem verborum, ita etiam rixa importat quandam contradictionem in factis, unde super illud Gal. V dicit Glossa quod rixae sunt quando ex ira invicem se percutiunt. Et ideo rixa videtur esse quoddam privatum bellum, quod inter privatas personas agitur non ex aliqua publica auctoritate, sed magis ex inordinata voluntate. Et ideo rixa semper importat peccatum. Et in eo quidem qui alterum invadit iniuste est peccatum mortale, inferre enim nocumentum proximo etiam opere manuali non est absque mortali peccato. In eo autem qui se defendit potest esse sine peccato, et quandoque cum peccato veniali, et quandoque etiam cum mortali, secundum diversum motum animi eius, et diversum modum se defendendi. Nam si solo animo repellendi iniuriam illatam, et cum debita moderatione se defendat, non est peccatum, nec proprie potest dici rixa ex parte eius. Si vero cum animo vindictae vel odii, vel cum excessu debitae moderationis se defendat, semper est peccatum, sed veniale quidem quando aliquis levis motus odii vel vindictae se immiscet, vel cum non multum excedat moderatam defensionem; mortale autem quando obfirmato animo in impugnantem insurgit ad eum occidendum vel graviter laedendum.</p><p title="II-II q. 41 a. 1 ad 1"><a name="40674"><span class="ref">[40674] IIª-IIae q. 41 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod rixa non simpliciter nominat contentionem, sed tria in praemissis verbis Isidori ponuntur quae inordinationem rixae declarant. Primo quidem, promptitudinem animi ad contendendum, quod significat cum dicit, semper ad contradicendum paratus, scilicet sive alius bene aut male dicat aut faciat. Secundo, quia in ipsa contradictione delectatur, unde sequitur, et in iurgio delectatur. Tertio, quia ipse alios provocat ad contradictiones, unde sequitur, et provocat contendentem.</p><p title="II-II q. 41 a. 1 ad 2"><a name="40675"><span class="ref">[40675] IIª-IIae q. 41 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ibi non intelligitur quod servi Isaac sint rixati, sed quod incolae terrae rixati sunt contra eos. Unde illi peccaverunt, non autem servi Isaac, qui calumniam patiebantur.</p><p title="II-II q. 41 a. 1 ad 3"><a name="40676"><span class="ref">[40676] IIª-IIae q. 41 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad hoc quod iustum sit bellum, requiritur quod fiat auctoritate publicae potestatis, sicut supra dictum est. Rixa autem fit ex privato affectu irae vel odii. Si enim minister principis aut iudicis publica potestate aliquos invadat qui se defendant, non dicuntur ipsi rixari, sed illi qui publicae potestati resistunt. Et sic illi qui invadunt non rixantur neque peccant, sed illi qui se inordinate defendunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 41 a. 2 arg. 1"><a name="40677"><span class="ref">[40677] IIª-IIae q. 41 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod rixa non sit filia irae. Dicitur enim Iac. IV, <i>unde bella et lites in vobis? Nonne ex concupiscentiis quae militant in membris vestris?</i> Sed ira non pertinet ad concupiscibilem. Ergo rixa non est filia irae, sed magis concupiscentiae.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 arg. 2"><a name="40678"><span class="ref">[40678] IIª-IIae q. 41 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Prov. XXVIII dicitur, <i>qui se iactat et dilatat iurgia concitat</i>. Sed idem videtur esse rixa quod iurgium. Ergo videtur quod rixa sit filia superbiae vel inanis gloriae, ad quam pertinet se iactare et dilatare.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 arg. 3"><a name="40679"><span class="ref">[40679] IIª-IIae q. 41 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Prov. XVIII dicitur, <i>labia stulti immiscent se rixis</i>. Sed stultitia differt ab ira, non enim opponitur mansuetudini, sed magis sapientiae vel prudentiae. Ergo rixa non est filia irae.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 arg. 4"><a name="40680"><span class="ref">[40680] IIª-IIae q. 41 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, Prov. X dicitur, <i>odium suscitat rixas</i>. Sed odium oritur ex invidia; ut Gregorius dicit, XXXI Moral. Ergo rixa non est filia irae, sed invidiae.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 arg. 5"><a name="40681"><span class="ref">[40681] IIª-IIae q. 41 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, Prov. XVII dicitur, <i>qui meditatur discordias seminat rixas</i>. Sed discordia est filia inanis gloriae, ut supra dictum est. Ergo et rixa.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 s. c."><a name="40682"><span class="ref">[40682] IIª-IIae q. 41 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, XXXI Moral., quod ex ira oritur rixa. Et Prov. XV et XXIX dicitur, <i>vir iracundus provocat rixas</i>.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 co."><a name="40683"><span class="ref">[40683] IIª-IIae q. 41 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, rixa importat quandam contradictionem usque ad facta pervenientem, dum unus alterum laedere molitur. Dupliciter autem unus alium laedere intendit. Uno modo, quasi intendens absolute malum ipsius. Et talis laesio pertinet ad odium, cuius intentio est ad laedendum inimicum vel in manifesto vel in occulto. Alio modo aliquis intendit alium laedere eo sciente et repugnante, quod importatur nomine rixae. Et hoc proprie pertinet ad iram, quae est appetitus vindictae, non enim sufficit irato quod latenter noceat ei contra quem irascitur, sed vult quod ipse sentiat, et quod contra voluntatem suam aliquid patiatur in vindictam eius quod fecit, ut patet per ea quae supra dicta sunt de passione irae. Et ideo rixa proprie oritur ex ira.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 ad 1"><a name="40684"><span class="ref">[40684] IIª-IIae q. 41 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, omnes passiones irascibilis ex passionibus concupiscibilis oriuntur. Et secundum hoc, illud quod proxime oritur ex ira, oritur etiam ex concupiscentia sicut ex prima radice.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 ad 2"><a name="40685"><span class="ref">[40685] IIª-IIae q. 41 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iactatio et dilatatio sui, quae fit per superbiam vel inanem gloriam, non directe concitat iurgium aut rixam, sed occasionaliter, inquantum scilicet ex hoc concitatur ira, dum aliquis sibi ad iniuriam reputat quod alter ei se praeferat; et sic ex ira sequuntur iurgia et rixae.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 ad 3"><a name="40686"><span class="ref">[40686] IIª-IIae q. 41 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ira, sicut supra dictum est, impedit iudicium rationis, unde habet similitudinem cum stultitia. Et ex hoc sequitur quod habeant communem effectum, ex defectu enim rationis contingit quod aliquis inordinate alium laedere molitur.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 ad 4"><a name="40687"><span class="ref">[40687] IIª-IIae q. 41 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod rixa, etsi quandoque ex odio oriatur, non tamen est proprius effectus odii. Quia praeter intentionem odientis est quod rixose et manifeste inimicum laedat, quandoque enim etiam occulte laedere quaerit; sed quando videt se praevalere cum rixa et iurgio laesionem intendit. Sed rixose aliquem laedere est proprius effectus irae, ratione iam dicta.</p><p title="II-II q. 41 a. 2 ad 5"><a name="40688"><span class="ref">[40688] IIª-IIae q. 41 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod ex rixis sequitur odium et discordia in cordibus rixantium. Et ideo ille qui meditatur, idest qui intendit inter aliquos seminare discordias, procurat quod ad invicem rixantur, sicut quodlibet peccatum potest imperare actum alterius peccati, ordinando illum in suum finem. Sed ex hoc non sequitur quod rixa sit filia inanis gloriae proprie et directe.</p></div></div><div class="q" id="q42"><h2>Quaestio 42</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 42 pr."><a name="40689"><span class="ref">[40689] IIª-IIae q. 42 pr.</span></a> Deinde considerandum est de seditione. Et circa hoc quaeruntur duo primo, utrum sit speciale peccatum. Secundo, utrum sit mortale peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 42 a. 1 arg. 1"><a name="40690"><span class="ref">[40690] IIª-IIae q. 42 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod seditio non sit speciale peccatum ab aliis distinctum. Quia ut Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>seditiosus est qui dissensionem animorum facit et discordias gignit</i>. Sed ex hoc quod aliquis aliquod peccatum procurat, non peccat alio peccati genere nisi illo quod procurat. Ergo videtur quod seditio non sit speciale peccatum a discordia distinctum.</p><p title="II-II q. 42 a. 1 arg. 2"><a name="40691"><span class="ref">[40691] IIª-IIae q. 42 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, seditio divisionem quandam importat. Sed nomen etiam schismatis sumitur a scissura, ut supra dictum est. Ergo peccatum seditionis non videtur esse distinctum a peccato schismatis.</p><p title="II-II q. 42 a. 1 arg. 3"><a name="40692"><span class="ref">[40692] IIª-IIae q. 42 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne peccatum speciale ab aliis distinctum vel est vitium capitale, aut ex aliquo vitio capitali oritur. Sed seditio neque computatur inter vitia capitalia, neque inter vitia quae ex capitalibus oriuntur, ut patet in XXXI Moral., ubi utraque vitia numerantur. Ergo seditio non est speciale peccatum ab aliis distinctum.</p><p title="II-II q. 42 a. 1 s. c."><a name="40693"><span class="ref">[40693] IIª-IIae q. 42 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod II ad Cor. XII seditiones ab aliis peccatis distinguuntur.</p><p title="II-II q. 42 a. 1 co."><a name="40694"><span class="ref">[40694] IIª-IIae q. 42 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod seditio est quoddam peccatum speciale, quod quantum ad aliquid convenit cum bello et rixa, quantum autem ad aliquid differt ab eis. Convenit quidem cum eis in hoc quod importat quandam contradictionem. Differt autem ab eis in duobus. Primo quidem, quia bellum et rixa important mutuam impugnationem in actu, sed seditio potest dici sive fiat huiusmodi impugnatio in actu, sive sit praeparatio ad talem impugnationem. Unde Glossa II ad Cor. XII dicit quod seditiones sunt tumultus ad pugnam, cum scilicet aliqui se praeparant et intendunt pugnare. Secundo differunt, quia bellum proprie est contra extraneos et hostes, quasi multitudinis ad multitudinem; rixa autem est unius ad unum, vel paucorum ad paucos; seditio autem proprie est inter partes unius multitudinis inter se dissentientes, puta cum una pars civitatis excitatur in tumultum contra aliam. Et ideo seditio, quia habet speciale bonum cui opponitur, scilicet unitatem et pacem multitudinis, ideo est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 42 a. 1 ad 1"><a name="40695"><span class="ref">[40695] IIª-IIae q. 42 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod seditiosus dicitur qui seditionem excitat. Et quia seditio quandam discordiam importat, ideo seditiosus est qui discordiam facit non quamcumque, sed inter partes alicuius multitudinis. Peccatum autem seditionis non solum est in eo qui discordiam seminat, sed etiam in eis qui inordinate ab invicem dissentiunt.</p><p title="II-II q. 42 a. 1 ad 2"><a name="40696"><span class="ref">[40696] IIª-IIae q. 42 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod seditio differt a schismate in duobus. Primo quidem, quia schisma opponitur spirituali unitati multitudinis, scilicet unitati ecclesiasticae, seditio autem opponitur temporali vel saeculari multitudinis unitati, puta civitatis vel regni. Secundo, quia schisma non importat aliquam praeparationem ad pugnam corporalem, sed solum importat dissensionem spiritualem, seditio autem importat praeparationem ad pugnam corporalem.</p><p title="II-II q. 42 a. 1 ad 3"><a name="40697"><span class="ref">[40697] IIª-IIae q. 42 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod seditio, sicut et schisma, sub discordia continetur. Utrumque enim est discordia quaedam, non unius ad unum, sed partium multitudinis ad invicem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 42 a. 2 arg. 1"><a name="40698"><span class="ref">[40698] IIª-IIae q. 42 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod seditio non semper sit peccatum mortale. Seditio enim importat tumultum ad pugnam; ut patet per Glossam supra inductam. Sed pugna non semper est peccatum mortale, sed quandoque est iusta et licita, ut supra habitum est. Ergo multo magis seditio potest esse sine peccato mortali.</p><p title="II-II q. 42 a. 2 arg. 2"><a name="40699"><span class="ref">[40699] IIª-IIae q. 42 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, seditio est discordia quaedam, ut dictum est. Sed discordia potest esse sine peccato mortali, et quandoque etiam sine omni peccato. Ergo etiam seditio.</p><p title="II-II q. 42 a. 2 arg. 3"><a name="40700"><span class="ref">[40700] IIª-IIae q. 42 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, laudantur qui multitudinem a potestate tyrannica liberant. Sed hoc non de facili potest fieri sine aliqua dissensione multitudinis, dum una pars multitudinis nititur retinere tyrannum, alia vero nititur eum abiicere. Ergo seditio potest fieri sine peccato.</p><p title="II-II q. 42 a. 2 s. c."><a name="40701"><span class="ref">[40701] IIª-IIae q. 42 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus, II ad Cor. XII, prohibet seditiones inter alia quae sunt peccata mortalia. Ergo seditio est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 42 a. 2 co."><a name="40702"><span class="ref">[40702] IIª-IIae q. 42 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, seditio opponitur unitati multitudinis, idest populi, civitatis vel regni. Dicit autem Augustinus, II de Civ. Dei, quod <i>populum determinant sapientes non omnem coetum multitudinis, sed coetum iuris consensu et utilitatis communione sociatum</i>. Unde manifestum est unitatem cui opponitur seditio esse unitatem iuris et communis utilitatis. Manifestum est ergo quod seditio opponitur et iustitiae et communi bono. Et ideo ex suo genere est peccatum mortale, et tanto gravius quanto bonum commune, quod impugnatur per seditionem, est maius quam bonum privatum, quod impugnatur per rixam. Peccatum autem seditionis primo quidem et principaliter pertinet ad eos qui seditionem procurant, qui gravissime peccant. Secundo autem, ad eos qui eos sequuntur, perturbantes bonum commune. Illi vero qui bonum commune defendunt, eis resistentes, non sunt dicendi seditiosi, sicut nec illi qui se defendunt dicuntur rixosi, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 42 a. 2 ad 1"><a name="40703"><span class="ref">[40703] IIª-IIae q. 42 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod pugna quae est licita fit pro communi utilitate, sicut supra dictum est. Sed seditio fit contra commune bonum multitudinis. Unde semper est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 42 a. 2 ad 2"><a name="40704"><span class="ref">[40704] IIª-IIae q. 42 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod discordia ab eo quod non est manifeste bonum potest esse sine peccato. Sed discordia ab eo quod est manifeste bonum non potest esse sine peccato. Et talis discordia est seditio, quae opponitur utilitati multitudinis, quae est manifeste bonum.</p><p title="II-II q. 42 a. 2 ad 3"><a name="40705"><span class="ref">[40705] IIª-IIae q. 42 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod regimen tyrannicum non est iustum, quia non ordinatur ad bonum commune, sed ad bonum privatum regentis, ut patet per philosophum, in III Polit. et in VIII Ethic. Et ideo perturbatio huius regiminis non habet rationem seditionis, nisi forte quando sic inordinate perturbatur tyranni regimen quod multitudo subiecta maius detrimentum patitur ex perturbatione consequenti quam ex tyranni regimine. Magis autem tyrannus seditiosus est, qui in populo sibi subiecto discordias et seditiones nutrit, ut tutius dominari possit. Hoc enim tyrannicum est, cum sit ordinatum ad bonum proprium praesidentis cum multitudinis nocumento.</p></div></div><div class="q" id="q43"><h2>Quaestio 43</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 43 pr."><a name="40706"><span class="ref">[40706] IIª-IIae q. 43 pr.</span></a> Deinde considerandum restat de vitiis quae beneficentiae opponuntur. Inter quae alia quidem pertinent ad rationem iustitiae, illa scilicet quibus aliquis iniuste proximum laedit, sed contra caritatem specialiter scandalum esse videtur. Et ideo considerandum est hic de scandalo. Circa quod quaeruntur octo. Primo, quid sit scandalum. Secundo, utrum scandalum sit peccatum. Tertio, utrum sit peccatum speciale. Quarto, utrum sit peccatum mortale. Quinto, utrum perfectorum sit scandalizari. Sexto, utrum eorum sit scandalizare. Septimo, utrum spiritualia bona sint dimittenda propter scandalum. Octavo, utrum sint propter scandalum temporalia dimittenda.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 43 a. 1 arg. 1"><a name="40707"><span class="ref">[40707] IIª-IIae q. 43 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod scandalum inconvenienter definiatur esse <i>dictum vel factum minus rectum praebens occasionem ruinae</i>. Scandalum enim peccatum est, ut post dicetur. Sed secundum Augustinum, XXII contra Faust., <i>peccatum est dictum vel factum vel concupitum contra legem Dei</i>. Ergo praedicta definitio est insufficiens, quia praetermittitur cogitatum sive concupitum.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 arg. 2"><a name="40708"><span class="ref">[40708] IIª-IIae q. 43 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, cum inter actus virtuosos vel rectos unus sit virtuosior vel rectior altero, illud solum videtur non esse minus rectum quod est rectissimum. Si igitur scandalum sit dictum vel factum minus rectum, sequetur quod omnis actus virtuosus praeter optimum sit scandalum.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 arg. 3"><a name="40709"><span class="ref">[40709] IIª-IIae q. 43 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, occasio nominat causam per accidens. Sed id quod est per accidens non debet poni in definitione, quia non dat speciem. Ergo inconvenienter in definitione scandali ponitur occasio.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 arg. 4"><a name="40710"><span class="ref">[40710] IIª-IIae q. 43 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, ex quolibet facto alterius potest aliquis sumere occasionem ruinae, quia causae per accidens sunt indeterminatae. Si igitur scandalum est quod praebet alteri occasionem ruinae, quodlibet factum vel dictum poterit esse scandalum. Quod videtur inconveniens.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 arg. 5"><a name="40711"><span class="ref">[40711] IIª-IIae q. 43 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, occasio ruinae datur proximo quando offenditur aut infirmatur. Sed scandalum dividitur contra offensionem et infirmitatem, dicit enim apostolus, ad Rom. XIV, <i>bonum est non manducare carnem et non bibere vinum, neque in quo frater tuus offenditur aut scandalizatur aut infirmatur</i>. Ergo praedicta definitio scandali non est conveniens.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 s. c."><a name="40712"><span class="ref">[40712] IIª-IIae q. 43 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Hieronymus, exponens illud quod habetur Matth. XV, <i>scis quia Pharisaei, audito hoc verbo</i>, etc., dicit, <i>quando legimus, quicumque scandalizaverit, hoc intelligimus, qui dicto vel facto occasionem ruinae dederit</i>.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 co."><a name="40713"><span class="ref">[40713] IIª-IIae q. 43 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Hieronymus ibidem dicit, <i>quod Graece scandalon dicitur, nos offensionem vel ruinam et impactionem pedis possumus dicere</i>. Contingit enim quod quandoque aliquis obex ponitur alicui in via corporali, cui impingens disponitur ad ruinam, et talis obex dicitur scandalum. Et similiter in processu viae spiritualis contingit aliquem disponi ad ruinam spiritualem per dictum vel factum alterius, inquantum scilicet aliquis sua admonitione vel inductione aut exemplo alterum trahit ad peccandum. Et hoc proprie dicitur scandalum. Nihil autem secundum propriam rationem disponit ad spiritualem ruinam nisi quod habet aliquem defectum rectitudinis, quia id quod est perfecte rectum magis munit hominem contra casum quam ad ruinam inducat. Et ideo convenienter dicitur quod dictum vel factum minus rectum praebens occasionem ruinae sit scandalum.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 ad 1"><a name="40714"><span class="ref">[40714] IIª-IIae q. 43 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod cogitatio vel concupiscentia mali latet in corde, unde non proponitur alteri ut obex disponens ad ruinam. Et propter hoc non potest habere scandali rationem.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 ad 2"><a name="40715"><span class="ref">[40715] IIª-IIae q. 43 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod minus rectum hic non dicitur quod ab aliquo alio superatur in rectitudine, sed quod habet aliquem rectitudinis defectum, vel quia est secundum se malum, sicut peccata; vel quia habet speciem mali, sicut cum aliquis recumbit in idolio. Quamvis enim hoc secundum se non sit peccatum, si aliquis hoc non corrupta intentione faciat; tamen quia habet quandam speciem vel similitudinem venerationis idoli, potest alteri praebere occasionem ruinae. Et ideo apostolus monet, I ad Thess. V, <i>ab omni specie mala abstinete vos</i>. Et ideo convenienter dicitur minus rectum, ut comprehendantur tam illa quae sunt secundum se peccata, quam illa quae habent speciem mali.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 ad 3"><a name="40716"><span class="ref">[40716] IIª-IIae q. 43 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra habitum est, nihil potest esse homini sufficiens causa peccati, quod est spiritualis ruina, nisi propria voluntas. Et ideo dicta vel facta alterius hominis possunt esse solum causa imperfecta, aliqualiter inducens ad ruinam. Et propter hoc non dicitur, dans causam ruinae, sed, dans occasionem, quod significat causam imperfectam, et non semper causam per accidens. Et tamen nihil prohibet in quibusdam definitionibus poni id quod est per accidens, quia id quod est secundum accidens uni potest per se alteri convenire, sicut in definitione fortunae ponitur causa per accidens, in II Physic.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 ad 4"><a name="40717"><span class="ref">[40717] IIª-IIae q. 43 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod dictum vel factum alterius potest esse alteri causa peccandi dupliciter, uno modo, per se; alio modo, per accidens. Per se quidem, quando aliquis suo malo verbo vel facto intendit alium ad peccandum inducere; vel, etiam si ipse hoc non intendat, ipsum factum est tale quod de sui ratione habet ut sit inductivum ad peccandum, puta quod aliquis publice facit peccatum vel quod habet similitudinem peccati. Et tunc ille qui huiusmodi actum facit proprie dat occasionem ruinae, unde vocatur scandalum activum. Per accidens autem aliquod verbum vel factum unius est alteri causa peccandi, quando etiam praeter intentionem operantis, et praeter conditionem operis, aliquis male dispositus ex huiusmodi opere inducitur ad peccandum, puta cum aliquis invidet bonis aliorum. Et tunc ille qui facit huiusmodi actum rectum non dat occasionem, quantum in se est, sed alius sumit occasionem, secundum illud ad Rom. VII, <i>occasione autem accepta,</i> et cetera. Et ideo hoc est scandalum passivum sine activo, quia ille qui recte agit, quantum est de se, non dat occasionem ruinae quam alter patitur. Quandoque ergo contingit quod et sit simul scandalum activum in uno et passivum in altero, puta cum ad inductionem unius alius peccat. Quandoque vero est scandalum activum sine passivo, puta cum aliquis inducit verbo vel facto alium ad peccandum, et ille non consentit. Quandoque vero est scandalum passivum sine activo, sicut iam dictum est.</p><p title="II-II q. 43 a. 1 ad 5"><a name="40718"><span class="ref">[40718] IIª-IIae q. 43 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod infirmitas nominat promptitudinem ad scandalum; offensio autem nominat indignationem alicuius contra eum qui peccat, quae potest esse quandoque sine ruina; scandalum autem importat ipsam impactionem ad ruinam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 43 a. 2 arg. 1"><a name="40719"><span class="ref">[40719] IIª-IIae q. 43 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod scandalum non sit peccatum. Peccata enim non eveniunt ex necessitate, quia omne peccatum est voluntarium, ut supra habitum est. Sed Matth. XVIII dicitur, <i>necesse est ut veniant scandala</i>. Ergo scandalum non est peccatum.</p><p title="II-II q. 43 a. 2 arg. 2"><a name="40720"><span class="ref">[40720] IIª-IIae q. 43 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, nullum peccatum procedit ex pietatis affectu, quia <i>non potest arbor bona fructus malos facere</i>, ut dicitur Matth. VII. Sed aliquod scandalum est ex pietatis affectu, dicit enim dominus Petro, Matth. XVI, <i>scandalum mihi es</i>; ubi dicit Hieronymus quod <i>error apostoli, de pietatis affectu veniens, nunquam incentivum videtur esse Diaboli</i>. Ergo non omne scandalum est peccatum.</p><p title="II-II q. 43 a. 2 arg. 3"><a name="40721"><span class="ref">[40721] IIª-IIae q. 43 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, scandalum impactionem quandam importat. Sed non quicumque impingit, cadit. Ergo scandalum potest esse sine peccato, quod est spiritualis casus.</p><p title="II-II q. 43 a. 2 s. c."><a name="40722"><span class="ref">[40722] IIª-IIae q. 43 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod scandalum est dictum vel factum minus rectum. Ex hoc autem habet aliquid rationem peccati quod a rectitudine deficit. Ergo scandalum semper est cum peccato.</p><p title="II-II q. 43 a. 2 co."><a name="40723"><span class="ref">[40723] IIª-IIae q. 43 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut iam supra dictum est, duplex est scandalum, scilicet passivum, in eo qui scandalizatur; et activum, in eo qui scandalizat, dans occasionem ruinae. Scandalum igitur passivum semper est peccatum in eo qui scandalizatur, non enim scandalizatur nisi inquantum aliqualiter ruit spirituali ruina, quae est peccatum. Potest tamen esse scandalum passivum sine peccato eius ex cuius facto aliquis scandalizatur, sicut cum aliquis scandalizatur de his quae alius bene facit. Similiter etiam scandalum activum semper est peccatum in eo qui scandalizat. Quia vel ipsum opus quod facit est peccatum, vel etiam, si habeat speciem peccati, dimittendum est semper propter proximi caritatem, ex qua unusquisque conatur saluti proximi providere; et sic qui non dimittit contra caritatem agit. Potest tamen esse scandalum activum sine peccato alterius qui scandalizatur, sicut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 43 a. 2 ad 1"><a name="40724"><span class="ref">[40724] IIª-IIae q. 43 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc quod dicitur, necesse est ut veniant scandala, non est intelligendum de necessitate absoluta, sed de necessitate conditionali, qua scilicet necesse est praescita vel praenuntiata a Deo evenire, si tamen coniunctim accipiatur, ut in primo libro dictum est. Vel necesse est evenire scandala necessitate finis, quia utilia sunt ad hoc quod qui probati sunt manifesti fiant. Vel necesse est evenire scandala secundum conditionem hominum, qui sibi a peccatis non cavent. Sicut si aliquis medicus, videns aliquos indebita diaeta utentes, dicat, necesse est tales infirmari, quod intelligendum est sub hac conditione, si diaetam non mutent. Et similiter necesse est evenire scandala si homines conversationem malam non mutent.</p><p title="II-II q. 43 a. 2 ad 2"><a name="40725"><span class="ref">[40725] IIª-IIae q. 43 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod scandalum ibi large ponitur pro quolibet impedimento. Volebat enim Petrus Christi passionem impedire, quodam pietatis affectu ad Christum.</p><p title="II-II q. 43 a. 2 ad 3"><a name="40726"><span class="ref">[40726] IIª-IIae q. 43 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nullus impingit spiritualiter nisi retardetur aliqualiter a processu in via Dei, quod fit saltem per peccatum veniale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 43 a. 3 arg. 1"><a name="40727"><span class="ref">[40727] IIª-IIae q. 43 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod scandalum non sit speciale peccatum. Scandalum enim est dictum vel factum minus rectum. Sed omne peccatum est huiusmodi. Ergo omne peccatum est scandalum. Non ergo scandalum est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 43 a. 3 arg. 2"><a name="40728"><span class="ref">[40728] IIª-IIae q. 43 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, omne speciale peccatum, sive omnis specialis iniustitia, invenitur separatim ab aliis; ut dicitur in V Ethic. Sed scandalum non invenitur separatim ab aliis peccatis. Ergo scandalum non est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 43 a. 3 arg. 3"><a name="40729"><span class="ref">[40729] IIª-IIae q. 43 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, omne speciale peccatum constituitur secundum aliquid quod dat speciem morali actui. Sed ratio scandali constituitur per hoc quod coram aliis peccatur. In manifesto autem peccare, etsi sit circumstantia aggravans, non videtur constituere peccati speciem. Ergo scandalum non est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 43 a. 3 s. c."><a name="40730"><span class="ref">[40730] IIª-IIae q. 43 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, speciali virtuti speciale peccatum opponitur. Sed scandalum opponitur speciali virtuti, scilicet caritati, dicitur enim Rom. XIV, <i>si propter cibum frater tuus contristatur, iam non secundum caritatem ambulas</i>. Ergo scandalum est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 43 a. 3 co."><a name="40731"><span class="ref">[40731] IIª-IIae q. 43 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, duplex est scandalum, activum scilicet, et passivum. Passivum quidem scandalum non potest esse speciale peccatum, quia ex dicto vel facto alterius aliquem ruere contingit secundum quodcumque genus peccati; nec hoc ipsum quod est occasionem peccandi sumere ex dicto vel facto alterius specialem rationem peccati constituit, quia non importat specialem deformitatem speciali virtuti oppositam. Scandalum autem activum potest accipi dupliciter, per se scilicet, et per accidens. Per accidens quidem, quando est praeter intentionem agentis, ut puta cum aliquis suo facto vel verbo inordinato non intendit alteri dare occasionem ruinae, sed solum suae satisfacere voluntati. Et sic etiam scandalum activum non est peccatum speciale, quia quod est per accidens non constituit speciem. Per se autem est activum scandalum quando aliquis suo inordinato dicto vel facto intendit alium trahere ad peccatum. Et sic ex intentione specialis finis sortitur rationem specialis peccati, finis enim dat speciem in moralibus, ut supra dictum est. Unde sicut furtum est speciale peccatum, aut homicidium, propter speciale nocumentum proximi quod intenditur; ita etiam scandalum est speciale peccatum, propter hoc quod intenditur speciale proximi nocumentum. Et opponitur directe correctioni fraternae, in qua attenditur specialis nocumenti remotio.</p><p title="II-II q. 43 a. 3 ad 1"><a name="40732"><span class="ref">[40732] IIª-IIae q. 43 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omne peccatum potest materialiter se habere ad scandalum activum. Sed formalem rationem specialis peccati potest habere ex intentione finis, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 43 a. 3 ad 2"><a name="40733"><span class="ref">[40733] IIª-IIae q. 43 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod scandalum activum potest inveniri separatim ab aliis peccatis, ut puta cum aliquis proximum scandalizat facto quod de se non est peccatum, sed habet speciem mali.</p><p title="II-II q. 43 a. 3 ad 3"><a name="40734"><span class="ref">[40734] IIª-IIae q. 43 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod scandalum non habet rationem specialis peccati ex praedicta circumstantia, sed ex intentione finis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 43 a. 4 arg. 1"><a name="40735"><span class="ref">[40735] IIª-IIae q. 43 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod scandalum sit peccatum mortale. Omne enim peccatum quod contrariatur caritati est peccatum mortale, ut supra dictum est. Sed scandalum contrariatur caritati, ut dictum est. Ergo scandalum est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 43 a. 4 arg. 2"><a name="40736"><span class="ref">[40736] IIª-IIae q. 43 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nulli peccato debetur poena damnationis aeternae nisi mortali. Sed scandalo debetur poena damnationis aeternae, secundum illud Matth. XVIII, <i>qui scandalizaverit unum de pusillis istis qui in me credunt, expedit ei ut suspendatur mola asinaria in collo eius et demergatur in profundum maris</i>. Quia, ut dicit Hieronymus, <i>multo melius est pro culpa brevem recipere poenam quam aeternis servari cruciatibus</i>. Ergo scandalum est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 43 a. 4 arg. 3"><a name="40737"><span class="ref">[40737] IIª-IIae q. 43 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, omne peccatum quod in Deum committitur est peccatum mortale, quia solum peccatum mortale avertit hominem a Deo. Sed scandalum est peccatum in Deum, dicit enim apostolus, I ad Cor. VIII, <i>percutientes conscientiam fratrum infirmam, in Christum peccatis</i>. Ergo scandalum semper est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 43 a. 4 s. c."><a name="40738"><span class="ref">[40738] IIª-IIae q. 43 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, inducere aliquem ad peccandum venialiter potest esse peccatum veniale. Sed hoc pertinet ad rationem scandali. Ergo scandalum potest esse peccatum veniale.</p><p title="II-II q. 43 a. 4 co."><a name="40739"><span class="ref">[40739] IIª-IIae q. 43 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, scandalum importat impactionem quandam, per quam aliquis disponitur ad ruinam. Et ideo scandalum passivum quandoque quidem potest esse peccatum veniale, quasi habens impactionem tantum, puta cum aliquis ex inordinato dicto vel facto alterius commovetur motu venialis peccati. Quandoque vero est peccatum mortale, quasi habens cum impactione ruinam, puta cum aliquis ex inordinato dicto vel facto alterius procedit usque ad peccatum mortale. Scandalum autem activum, si sit quidem per accidens, potest esse quandoque quidem peccatum veniale, puta cum aliquis vel actum peccati venialis committit; vel actum qui non est secundum se peccatum sed habet aliquam speciem mali, cum aliqua levi indiscretione. Quandoque vero est peccatum mortale, sive quia committit actum peccati mortalis; sive quia contemnit salutem proximi, ut pro ea conservanda non praetermittat aliquis facere quod sibi libuerit. Si vero scandalum activum sit per se, puta cum intendit inducere alium ad peccandum, si quidem intendat inducere ad peccandum mortaliter, est peccatum mortale. Et similiter si intendat inducere ad peccandum venialiter per actum peccati mortalis. Si vero intendat inducere proximum ad peccandum venialiter per actum peccati venialis, est peccatum veniale.</p><p title="II-II q. 43 a. 4 ad arg."><a name="40740"><span class="ref">[40740] IIª-IIae q. 43 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 43 a. 5 arg. 1"><a name="40741"><span class="ref">[40741] IIª-IIae q. 43 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod scandalum passivum possit etiam in perfectos cadere. Christus enim fuit maxime perfectus. Sed ipse dixit Petro, <i>scandalum mihi es</i>. Ergo multo magis alii perfecti possunt scandalum pati.</p><p title="II-II q. 43 a. 5 arg. 2"><a name="40742"><span class="ref">[40742] IIª-IIae q. 43 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, scandalum importat impedimentum aliquod quod alicui opponitur in vita spirituali. Sed etiam perfecti viri in processibus spiritualis vitae impediri possunt, secundum illud I ad Thess. II, <i>voluimus venire ad vos, ego quidem Paulus, semel et iterum, sed impedivit nos Satanas</i>. Ergo etiam perfecti viri possunt scandalum pati.</p><p title="II-II q. 43 a. 5 arg. 3"><a name="40743"><span class="ref">[40743] IIª-IIae q. 43 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, etiam in perfectis viris peccata venialia inveniri possunt, secundum illud I Ioan. I, <i>si dixerimus quoniam peccatum non habemus, ipsi nos seducimus</i>. Sed scandalum passivum non semper est peccatum mortale, sed quandoque veniale, ut dictum est. Ergo scandalum passivum potest in perfectis viris inveniri.</p><p title="II-II q. 43 a. 5 s. c."><a name="40744"><span class="ref">[40744] IIª-IIae q. 43 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Matth. XVIII, <i>qui scandalizaverit unum de pusillis istis</i>, dicit Hieronymus, <i>nota quod qui scandalizatur parvulus est, maiores enim scandala non recipiunt</i>.</p><p title="II-II q. 43 a. 5 co."><a name="40745"><span class="ref">[40745] IIª-IIae q. 43 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod scandalum passivum importat quandam commotionem animi a bono in eo qui scandalum patitur. Nullus autem commovetur qui rei immobili firmiter inhaeret. Maiores autem, sive perfecti, soli Deo inhaerent, cuius est immutabilis bonitas, quia etsi inhaereant suis praelatis, non inhaerent eis nisi inquantum illi inhaerent Christo, secundum illud I ad Cor. IV, <i>imitatores mei estote, sicut et ego Christi</i>. Unde quantumcumque videant alios inordinate se habere dictis vel factis, ipsi a sua rectitudine non recedunt, secundum illud Psalm., <i>qui confidunt in domino, sicut mons Sion, non commovebitur in aeternum qui habitat in Ierusalem</i>. Et ideo in his qui perfecte Deo adhaerent per amorem scandalum non invenitur, secundum illud Psalm., <i>pax multa diligentibus legem tuam, et non est illis scandalum</i>.</p><p title="II-II q. 43 a. 5 ad 1"><a name="40746"><span class="ref">[40746] IIª-IIae q. 43 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, scandalum large ponitur ibi pro quolibet impedimento. Unde dominus Petro dicit, scandalum mihi es, quia nitebatur eius propositum impedire circa passionem subeundam.</p><p title="II-II q. 43 a. 5 ad 2"><a name="40747"><span class="ref">[40747] IIª-IIae q. 43 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in exterioribus actibus perfecti viri possunt impediri. Sed in interiori voluntate per dicta vel facta aliorum non impediuntur quominus tendant in Deum, secundum illud Rom. VIII, <i>neque mors neque vita poterit nos separare a caritate Dei</i>.</p><p title="II-II q. 43 a. 5 ad 3"><a name="40748"><span class="ref">[40748] IIª-IIae q. 43 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod perfecti viri ex infirmitate carnis incidunt interdum in aliqua peccata venialia, non autem ex aliorum dictis vel factis scandalizantur secundum veram scandali rationem. Sed potest esse in eis quaedam appropinquatio ad scandalum, secundum illud Psalm., <i>mei pene moti sunt pedes</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 43 a. 6 arg. 1"><a name="40749"><span class="ref">[40749] IIª-IIae q. 43 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod scandalum activum possit inveniri in viris perfectis. Passio enim est effectus actionis. Sed ex dictis vel factis perfectorum aliqui passive scandalizantur, secundum illud Matth. XV, <i>scis quia Pharisaei, audito hoc verbo, scandalizati sunt?</i> Ergo in perfectis viris potest inveniri scandalum activum.</p><p title="II-II q. 43 a. 6 arg. 2"><a name="40750"><span class="ref">[40750] IIª-IIae q. 43 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Petrus post acceptum spiritum sanctum in statu perfectorum erat. Sed postea gentiles scandalizavit, dicitur enim ad Gal. II, <i>cum vidissem quod non recte ambularent ad veritatem Evangelii</i>, dixi Cephae, idest Petro, coram omnibus, <i>si tu cum Iudaeus sis, gentiliter et non Iudaice vivis, quomodo gentes cogis iudaizare?</i> Ergo scandalum activum potest esse in viris perfectis.</p><p title="II-II q. 43 a. 6 arg. 3"><a name="40751"><span class="ref">[40751] IIª-IIae q. 43 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, scandalum activum quandoque est peccatum veniale. Sed peccata venialia possunt etiam esse in viris perfectis. Ergo scandalum activum potest esse in viris perfectis.</p><p title="II-II q. 43 a. 6 s. c."><a name="40752"><span class="ref">[40752] IIª-IIae q. 43 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra, plus repugnat perfectioni scandalum activum quam passivum. Sed scandalum passivum non potest esse in viris perfectis. Ergo multo minus scandalum activum.</p><p title="II-II q. 43 a. 6 co."><a name="40753"><span class="ref">[40753] IIª-IIae q. 43 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod scandalum activum proprie est cum aliquis tale aliquid dicit vel facit quod de se tale est ut alterum natum sit inducere ad ruinam, quod quidem est solum id quod inordinate fit vel dicitur. Ad perfectos autem pertinet ea quae agunt secundum regulam rationis ordinare, secundum illud I ad Cor. XIV, <i>omnia honeste et secundum ordinem fiant in vobis</i>. Et praecipue hanc cautelam adhibent in his in quibus non solum ipsi offenderent, sed etiam aliis offensionem pararent. Et si quidem in eorum manifestis dictis vel factis aliquid ab hac moderatione desit, hoc provenit ex infirmitate humana, secundum quam a perfectione deficiunt. Non tamen intantum deficiunt ut multum ab ordine rationis recedatur, sed modicum et leviter, quod non est tam magnum ut ex hoc rationabiliter possit ab alio sumi peccandi occasio.</p><p title="II-II q. 43 a. 6 ad 1"><a name="40754"><span class="ref">[40754] IIª-IIae q. 43 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod scandalum passivum semper ab aliquo activo causatur, sed non semper ab aliquo scandalo activo alterius, sed eiusdem qui scandalizatur; quia scilicet ipse seipsum scandalizat.</p><p title="II-II q. 43 a. 6 ad 2"><a name="40755"><span class="ref">[40755] IIª-IIae q. 43 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Petrus peccavit quidem, et reprehensibilis fuit, secundum sententiam Augustini et ipsius Pauli, subtrahens se a gentilibus ut vitaret scandalum Iudaeorum, quia hoc incaute aliqualiter faciebat, ita quod ex hoc gentiles ad fidem conversi scandalizabantur. Non tamen factum Petri erat tam grave peccatum quod merito possent alii scandalizari. Unde patiebantur scandalum passivum, non autem erat in Petro scandalum activum.</p><p title="II-II q. 43 a. 6 ad 3"><a name="40756"><span class="ref">[40756] IIª-IIae q. 43 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod peccata venialia perfectorum praecipue consistunt in subitis motibus, qui, cum sint occulti, scandalizare non possunt. Si qua vero etiam in exterioribus dictis vel factis venialia peccata committant, tam levia sunt ut de se scandalizandi virtutem non habeant.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 43 a. 7 arg. 1"><a name="40757"><span class="ref">[40757] IIª-IIae q. 43 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod bona spiritualia sint propter scandalum dimittenda. Augustinus enim, in libro contra epistolam Parmen., docet quod ubi schismatis periculum timetur, a punitione peccatorum cessandum est. Sed punitio peccatorum est quoddam spirituale, cum sit actus iustitiae. Ergo bonum spirituale est propter scandalum dimittendum.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 arg. 2"><a name="40758"><span class="ref">[40758] IIª-IIae q. 43 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, sacra doctrina maxime videtur esse spiritualis. Sed ab ea est cessandum propter scandalum, secundum illud Matth. VII, <i>nolite sanctum dare canibus, neque margaritas vestras spargatis ante porcos, ne conversi dirumpant vos</i>. Ergo bonum spirituale est dimittendum propter scandalum.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 arg. 3"><a name="40759"><span class="ref">[40759] IIª-IIae q. 43 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, correctio fraterna, cum sit actus caritatis, est quoddam spirituale bonum. Sed interdum ex caritate dimittitur, ad vitandum scandalum aliorum; ut Augustinus dicit, in I de Civ. Dei. Ergo bonum spirituale est propter scandalum dimittendum.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 arg. 4"><a name="40760"><span class="ref">[40760] IIª-IIae q. 43 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, Hieronymus dicit quod dimittendum est propter scandalum omne quod potest praetermitti salva triplici veritate, scilicet vitae, iustitiae et doctrinae. Sed impletio consiliorum, et largitio eleemosynarum, multoties potest praetermitti salva triplici veritate praedicta, alioquin semper peccarent omnes qui praetermittunt. Et tamen haec sunt maxima inter spiritualia opera. Ergo spiritualia opera debent praetermitti propter scandalum.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 arg. 5"><a name="40761"><span class="ref">[40761] IIª-IIae q. 43 a. 7 arg. 5</span></a> Praeterea, vitatio cuiuslibet peccati est quoddam spirituale bonum, quia quodlibet peccatum affert peccanti aliquod spirituale detrimentum. Sed videtur quod pro scandalo proximi vitando debeat aliquis quandoque peccare venialiter, puta cum peccando venialiter impedit peccatum mortale alterius, debet enim homo impedire damnationem proximi quantum potest sine detrimento propriae salutis, quae non tollitur per peccatum veniale. Ergo aliquod bonum spirituale debet homo praetermittere propter scandalum vitandum.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 s. c."><a name="40762"><span class="ref">[40762] IIª-IIae q. 43 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, super Ezech., <i>si de veritate scandalum sumitur, utilius nasci permittitur scandalum quam veritas relinquatur</i>. Sed bona spiritualia maxime pertinent ad veritatem. Ergo bona spiritualia non sunt propter scandalum dimittenda.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 co."><a name="40763"><span class="ref">[40763] IIª-IIae q. 43 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum duplex sit scandalum, activum scilicet et passivum, quaestio ista non habet locum de scandalo activo, quia cum scandalum activum sit dictum vel factum minus rectum, nihil est cum scandalo activo faciendum. Habet autem locum quaestio si intelligatur de scandalo passivo. Considerandum est igitur quid sit dimittendum ne alius scandalizetur. Est autem in spiritualibus bonis distinguendum. Nam quaedam horum sunt de necessitate salutis, quae praetermitti non possunt sine peccato mortali. Manifestum est autem quod nullus debet mortaliter peccare ut alterius peccatum impediat, quia secundum ordinem caritatis plus debet homo suam salutem spiritualem diligere quam alterius. Et ideo ea quae sunt de necessitate salutis praetermitti non debent propter scandalum vitandum. In his autem spiritualibus bonis quae non sunt de necessitate salutis videtur distinguendum. Quia scandalum quod ex eis oritur quandoque ex malitia procedit, cum scilicet aliqui volunt impedire huiusmodi spiritualia bona, scandala concitando, et hoc est scandalum Pharisaeorum, qui de doctrina domini scandalizabantur. Quod esse contemnendum dominus docet, Matth. XV. Quandoque vero scandalum procedit ex infirmitate vel ignorantia, et huiusmodi est scandalum pusillorum. Propter quod sunt spiritualia opera vel occultanda, vel etiam interdum differenda, ubi periculum non imminet, quousque, reddita ratione, huiusmodi scandalum cesset. Si autem post redditam rationem huiusmodi scandalum duret, iam videtur ex malitia esse, et sic propter ipsum non sunt huiusmodi spiritualia opera dimittenda.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 ad 1"><a name="40764"><span class="ref">[40764] IIª-IIae q. 43 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod poenarum inflictio non est propter se expetenda, sed poenae infliguntur ut medicinae quaedam ad cohibendum peccata. Et ideo intantum habent rationem iustitiae inquantum per eas peccata cohibentur. Si autem per inflictionem poenarum manifestum sit plura et maiora peccata sequi, tunc poenarum inflictio non continebitur sub iustitia. Et in hoc casu loquitur Augustinus, quando scilicet ex excommunicatione aliquorum imminet periculum schismatis, tunc enim excommunicationem ferre non pertineret ad veritatem iustitiae.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 ad 2"><a name="40765"><span class="ref">[40765] IIª-IIae q. 43 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod circa doctrinam duo sunt consideranda, scilicet veritas quae docetur; et ipse actus docendi. Quorum primum est de necessitate salutis, ut scilicet contrarium veritati non doceat, sed veritatem secundum congruentiam temporis et personarum proponat ille cui incumbit docendi officium. Et ideo propter nullum scandalum quod sequi videatur debet homo, praetermissa veritate, falsitatem docere. Sed ipse actus docendi inter spirituales eleemosynas computatur, ut supra dictum est. Et ideo eadem ratio est de doctrina et de aliis misericordiae operibus, de quibus postea dicetur.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 ad 3"><a name="40766"><span class="ref">[40766] IIª-IIae q. 43 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod correctio fraterna, sicut supra dictum est, ordinatur ad emendationem fratris. Et ideo intantum computanda est inter spiritualia bona inquantum hoc consequi potest. Quod non contingit si ex correctione frater scandalizetur. Et ideo si propter scandalum correctio dimittatur, non dimittitur spirituale bonum.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 ad 4"><a name="40767"><span class="ref">[40767] IIª-IIae q. 43 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in veritate vitae, doctrinae et iustitiae non solum comprehenditur id quod est de necessitate salutis, sed etiam id per quod perfectius pervenitur ad salutem, secundum illud I ad Cor. XII, <i>aemulamini charismata meliora</i>. Unde etiam consilia non sunt simpliciter praetermittenda, nec etiam misericordiae opera, propter scandalum, sed sunt interdum occultanda vel differenda propter scandalum pusillorum, ut dictum est. Quandoque tamen consiliorum observatio et impletio operum misericordiae sunt de necessitate salutis. Quod patet in his qui iam voverunt consilia; et in his quibus ex debito imminet defectibus aliorum subvenire, vel in temporalibus, puta pascendo esurientem, vel in spiritualibus, puta docendo ignorantem; sive huiusmodi fiant debita propter iniunctum officium, ut patet in praelatis, sive propter necessitatem indigentis. Et tunc eadem ratio est de huiusmodi sicut de aliis quae sunt de necessitate salutis.</p><p title="II-II q. 43 a. 7 ad 5"><a name="40768"><span class="ref">[40768] IIª-IIae q. 43 a. 7 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod quidam dixerunt quod peccatum veniale est committendum propter vitandum scandalum. Sed hoc implicat contraria, si enim faciendum est, iam non est malum neque peccatum; nam peccatum non potest esse eligibile. Contingit tamen aliquid propter aliquam circumstantiam non esse peccatum veniale quod, illa circumstantia sublata, peccatum veniale esset, sicut verbum iocosum est peccatum veniale quando absque utilitate dicitur; si autem ex causa rationabili proferatur, non est otiosum neque peccatum. Quamvis autem per peccatum veniale gratia non tollatur, per quam est hominis salus; inquantum tamen veniale disponit ad mortale, vergit in detrimentum salutis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 43 a. 8 arg. 1"><a name="40769"><span class="ref">[40769] IIª-IIae q. 43 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod temporalia sint dimittenda propter scandalum. Magis enim debemus diligere spiritualem salutem proximi, quae impeditur per scandalum, quam quaecumque temporalia bona. Sed id quod minus diligimus dimittimus propter id quod magis diligimus. Ergo temporalia magis debemus dimittere ad vitandum scandalum proximorum.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 arg. 2"><a name="40770"><span class="ref">[40770] IIª-IIae q. 43 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum regulam Hieronymi, omnia quae possunt praetermitti salva triplici veritate, sunt propter scandalum dimittenda. Sed temporalia possunt praetermitti salva triplici veritate. Ergo sunt propter scandalum dimittenda.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 arg. 3"><a name="40771"><span class="ref">[40771] IIª-IIae q. 43 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, in temporalibus bonis nihil est magis necessarium quam cibus. Sed cibus est praetermittendus propter scandalum, secundum illud Rom. XIV, <i>noli cibo tuo illum perdere pro quo Christus mortuus est</i>. Ergo multo magis omnia alia temporalia sunt propter scandalum dimittenda.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 arg. 4"><a name="40772"><span class="ref">[40772] IIª-IIae q. 43 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, temporalia nullo convenientiori modo conservare aut recuperare possumus quam per iudicium. Sed iudiciis uti non licet, et praecipue cum scandalo, dicitur enim Matth. V, <i>ei qui vult tecum in iudicio contendere et tunicam tuam tollere, dimitte ei et pallium</i>; et I ad Cor. VI, <i>iam quidem omnino delictum est in vobis quod iudicia habetis inter vos. Quare non magis iniuriam accipitis? Quare non magis fraudem patimini?</i> Ergo videtur quod temporalia sint propter scandalum dimittenda.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 arg. 5"><a name="40773"><span class="ref">[40773] IIª-IIae q. 43 a. 8 arg. 5</span></a> Praeterea, inter omnia temporalia minus videntur dimittenda quae sunt spiritualibus annexa. Sed ista sunt propter scandalum dimittenda, apostolus enim, seminans spiritualia, temporalia stipendia non accepit, ne offendiculum daret Evangelio Christi, ut patet I ad Cor. IX; et ex simili causa Ecclesia in aliquibus terris non exigit decimas, propter scandalum vitandum. Ergo multo magis alia temporalia sunt propter scandalum dimittenda.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 s. c."><a name="40774"><span class="ref">[40774] IIª-IIae q. 43 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod beatus Thomas Cantuariensis repetiit res Ecclesiae cum scandalo regis.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 co."><a name="40775"><span class="ref">[40775] IIª-IIae q. 43 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa temporalia bona distinguendum est. Aut enim sunt nostra, aut sunt nobis ad conservandum pro aliis commissa; sicut bona Ecclesiae committuntur praelatis, et bona communia quibuscumque reipublicae rectoribus. Et talium conservatio, sicut et depositorum, imminet his quibus sunt commissa ex necessitate. Et ideo non sunt propter scandalum dimittenda, sicut nec alia quae sunt de necessitate salutis. Temporalia vero quorum nos sumus domini dimittere, ea tribuendo si penes nos ea habeamus, vel non repetendo si apud alios sint, propter scandalum quandoque quidem debemus, quandoque autem non. Si enim scandalum ex hoc oriatur propter ignorantiam vel infirmitatem aliorum, quod supra diximus esse scandalum pusillorum; tunc vel totaliter dimittenda sunt temporalia; vel aliter scandalum sedandum, scilicet per aliquam admonitionem. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>dandum est quod nec tibi nec alteri noceat, quantum ab homine credi potest. Et cum negaveris quod petit, indicanda est ei iustitia, et melius ei aliquid dabis, cum petentem iniuste correxeris</i>. Aliquando vero scandalum nascitur ex malitia, quod est scandalum Pharisaeorum. Et propter eos qui sic scandala concitant non sunt temporalia dimittenda, quia hoc et noceret bono communi, daretur enim malis rapiendi occasio; et noceret ipsis rapientibus, qui retinendo aliena in peccato remanerent. Unde Gregorius dicit, in Moral., <i>quidam, dum temporalia nobis rapiunt, solummodo sunt tolerandi, quidam vero, servata aequitate, prohibendi; non sola cura ne nostra subtrahantur, sed ne rapientes non sua semetipsos perdant</i>.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 ad 1"><a name="40776"><span class="ref">[40776] IIª-IIae q. 43 a. 8 ad 1</span></a> Et per hoc patet solutio ad primum.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 ad 2"><a name="40777"><span class="ref">[40777] IIª-IIae q. 43 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod si passim permitteretur malis hominibus ut aliena raperent, vergeret hoc in detrimentum veritatis vitae et iustitiae. Et ideo non oportet propter quodcumque scandalum temporalia dimitti.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 ad 3"><a name="40778"><span class="ref">[40778] IIª-IIae q. 43 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non est de intentione apostoli monere quod cibus totaliter propter scandalum dimittatur, quia sumere cibum est de necessitate salutis. Sed talis cibus est propter scandalum dimittendus, secundum illud I ad Cor. VIII, <i>non manducabo carnem in aeternum, ne fratrem meum scandalizem</i>.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 ad 4"><a name="40779"><span class="ref">[40779] IIª-IIae q. 43 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod secundum Augustinum, in libro de Serm. Dom. in monte, illud praeceptum domini est intelligendum secundum praeparationem animi, ut scilicet homo sit paratus prius pati iniuriam vel fraudem quam iudicium subire, si hoc expediat. Quandoque tamen non expedit, ut dictum est. Et similiter intelligendum est verbum apostoli.</p><p title="II-II q. 43 a. 8 ad 5"><a name="40780"><span class="ref">[40780] IIª-IIae q. 43 a. 8 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod scandalum quod vitabat apostolus ex ignorantia procedebat gentilium, qui hoc non consueverant. Et ideo ad tempus abstinendum erat, ut prius instruerentur hoc esse debitum. Et ex simili causa Ecclesia abstinet de decimis exigendis in terris in quibus non est consuetum decimas solvere.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3027.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3044.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>