Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth2109.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children | 71f2c033089e |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª-IIae q. 109-114</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars secundae partis a quaestione CIX ad CXIV</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1892 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth2106.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3000.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#38361">I&ordf;-IIae q. 109 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38362">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38363">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38364">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38365">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38366">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38367">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38368">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38369">I&ordf;-IIae q. 109 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38370">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38371">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38372">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38373">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38374">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38375">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38376">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38377">I&ordf;-IIae q. 109 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38378">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38379">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38380">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38381">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38382">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38383">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38384">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38385">I&ordf;-IIae q. 109 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38386">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38387">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38388">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38389">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38390">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38391">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38392">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38393">I&ordf;-IIae q. 109 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38394">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38395">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38396">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38397">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38398">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38399">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38400">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38401">I&ordf;-IIae q. 109 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38402">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38403">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38404">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38405">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38406">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38407">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38408">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38409">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38410">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38411">I&ordf;-IIae q. 109 a. 6 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38412">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38413">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38414">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38415">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38416">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38417">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38418">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38419">I&ordf;-IIae q. 109 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38420">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38421">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38422">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38423">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38424">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38425">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38426">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38427">I&ordf;-IIae q. 109 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38428">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38429">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38430">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38431">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38432">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38433">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38434">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38435">I&ordf;-IIae q. 109 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38436">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38437">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38438">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38439">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38440">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38441">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38442">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38443">I&ordf;-IIae q. 109 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38444">I&ordf;-IIae q. 110 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38445">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38446">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38447">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38448">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38449">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38450">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38451">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38452">I&ordf;-IIae q. 110 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38453">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38454">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38455">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38456">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38457">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38458">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38459">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38460">I&ordf;-IIae q. 110 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38461">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38462">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38463">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38464">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38465">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38466">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38467">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38468">I&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38469">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38470">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38471">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38472">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38473">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38474">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38475">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38476">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38477">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38478">I&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38479">I&ordf;-IIae q. 111 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38480">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38481">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38482">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38483">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38484">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38485">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38486">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38487">I&ordf;-IIae q. 111 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38488">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38489">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38490">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38491">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38492">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38493">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38494">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38495">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38496">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38497">I&ordf;-IIae q. 111 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38498">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38499">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38500">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38501">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38502">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38503">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38504">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38505">I&ordf;-IIae q. 111 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38506">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38507">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38508">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38509">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38510">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38511">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38512">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38513">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38514">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38515">I&ordf;-IIae q. 111 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38516">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38517">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38518">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38519">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38520">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38521">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38522">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38523">I&ordf;-IIae q. 111 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38524">I&ordf;-IIae q. 112 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38525">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38526">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38527">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38528">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38529">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38530">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38531">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38532">I&ordf;-IIae q. 112 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38533">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38534">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38535">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38536">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38537">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38538">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38539">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38540">I&ordf;-IIae q. 112 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38541">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38542">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38543">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38544">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38545">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38546">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38547">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38548">I&ordf;-IIae q. 112 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38549">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38550">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38551">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38552">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38553">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38554">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38555">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38556">I&ordf;-IIae q. 112 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38557">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38558">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38559">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38560">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38561">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38562">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38563">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38564">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38565">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38566">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38567">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38568">I&ordf;-IIae q. 112 a. 5 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38569">I&ordf;-IIae q. 113 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38570">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38571">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38572">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38573">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38574">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38575">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38576">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38577">I&ordf;-IIae q. 113 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38578">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38579">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38580">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38581">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38582">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38583">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38584">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38585">I&ordf;-IIae q. 113 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38586">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38587">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38588">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38589">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38590">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38591">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38592">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38593">I&ordf;-IIae q. 113 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38594">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38595">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38596">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38597">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38598">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38599">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38600">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38601">I&ordf;-IIae q. 113 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38602">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38603">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38604">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38605">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38606">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38607">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38608">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38609">I&ordf;-IIae q. 113 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38610">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38611">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38612">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38613">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38614">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38615">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38616">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38617">I&ordf;-IIae q. 113 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38618">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38619">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38620">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38621">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38622">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38623">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38624">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38625">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38626">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38627">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38628">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#38629">I&ordf;-IIae q. 113 a. 7 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#38630">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38631">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38632">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38633">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38634">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38635">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38636">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38637">I&ordf;-IIae q. 113 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38638">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38639">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38640">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38641">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38642">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38643">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38644">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38645">I&ordf;-IIae q. 113 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38646">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38647">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38648">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38649">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38650">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38651">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38652">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38653">I&ordf;-IIae q. 113 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38654">I&ordf;-IIae q. 114 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#38655">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38656">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38657">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38658">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38659">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38660">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38661">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38662">I&ordf;-IIae q. 114 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38663">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38664">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38665">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38666">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38667">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38668">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38669">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38670">I&ordf;-IIae q. 114 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38671">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38672">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38673">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38674">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38675">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38676">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38677">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38678">I&ordf;-IIae q. 114 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38679">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38680">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38681">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38682">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38683">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38684">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38685">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38686">I&ordf;-IIae q. 114 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38687">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38688">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38689">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38690">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38691">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38692">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38693">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38694">I&ordf;-IIae q. 114 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38695">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38696">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38697">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38698">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38699">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38700">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38701">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38702">I&ordf;-IIae q. 114 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38703">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38704">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38705">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38706">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38707">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38708">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38709">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38710">I&ordf;-IIae q. 114 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38711">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38712">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38713">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38714">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38715">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38716">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38717">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38718">I&ordf;-IIae q. 114 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38719">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38720">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38721">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38722">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38723">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38724">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38725">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38726">I&ordf;-IIae q. 114 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38727">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38728">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38729">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38730">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#38731">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#38732">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#38733">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#38734">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#38735">I&ordf;-IIae q. 114 a. 10 ad 4'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q109"><h2>Quaestio 109</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 109 pr."><a name="38361"><span class="ref">[38361] Iª-IIae q. 109 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de exteriori principio humanorum actuum, scilicet de Deo, prout ab ipso per gratiam adiuvamur ad recte agendum. Et primo, considerandum est de gratia Dei; secundo, de causa eius; tertio, de eius effectibus. Prima autem consideratio erit tripartita, nam primo considerabimus de necessitate gratiae; secundo, de ipsa gratia quantum ad eius essentiam; tertio, de eius divisione. Circa primum quaeruntur decem. Primo, utrum absque gratia possit homo aliquod verum cognoscere. Secundo, utrum absque gratia Dei possit homo aliquod bonum facere vel velle. Tertio, utrum homo absque gratia possit Deum diligere super omnia. Quarto, utrum absque gratia possit praecepta legis observare. Quinto, utrum absque gratia possit mereri vitam aeternam. Sexto, utrum homo possit se ad gratiam praeparare sine gratia. Septimo, utrum homo sine gratia possit resurgere a peccato. Octavo, utrum absque gratia possit homo vitare peccatum. Nono, utrum homo gratiam consecutus possit, absque alio divino auxilio, bonum facere et vitare peccatum. Decimo, utrum possit perseverare in bono per seipsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 109 a. 1 arg. 1"><a name="38362"><span class="ref">[38362] Iª-IIae q. 109 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod homo sine gratia nullum verum cognoscere possit. Quia super illud I Cor. XII, <i>nemo potest dicere, dominus Iesus, nisi in spiritu sancto</i>, dicit Glossa Ambrosii, <i>omne verum, a quocumque dicatur, a spiritu sancto est</i>. Sed spiritus sanctus habitat in nobis per gratiam. Ergo veritatem cognoscere non possumus sine gratia.</p><p title="I-II q. 109 a. 1 arg. 2"><a name="38363"><span class="ref">[38363] Iª-IIae q. 109 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in I Soliloq., quod <i>disciplinarum certissima talia sunt qualia illa quae a sole illustrantur ut videri possint; Deus autem ipse est qui illustrat; ratio autem ita est in mentibus ut in oculis est aspectus; mentis autem oculi sunt sensus animae</i>. Sed sensus corporis, quantumcumque sit purus, non potest aliquod visibile videre sine solis illustratione. Ergo humana mens, quantumcumque sit perfecta, non potest ratiocinando veritatem cognoscere absque illustratione divina. Quae ad auxilium gratiae pertinet.</p><p title="I-II q. 109 a. 1 arg. 3"><a name="38364"><span class="ref">[38364] Iª-IIae q. 109 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, humana mens non potest veritatem intelligere nisi cogitando; ut patet per Augustinum XIV de Trin. Sed apostolus dicit, II ad Cor. III, <i>non sufficientes sumus aliquid cogitare a nobis, quasi ex nobis</i>. Ergo homo non potest cognoscere veritatem per seipsum sine auxilio gratiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 1 s. c."><a name="38365"><span class="ref">[38365] Iª-IIae q. 109 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in I Retract., <i>non approbo quod in oratione dixi, Deus, qui non nisi mundos verum scire voluisti. Responderi enim potest multos etiam non mundos multa scire vera</i>. Sed per gratiam homo mundus efficitur; secundum illud Psalmi l, <i>cor mundum crea in me, Deus; et spiritum rectum innova in visceribus meis</i>. Ergo sine gratia potest homo per seipsum veritatem cognoscere.</p><p title="I-II q. 109 a. 1 co."><a name="38366"><span class="ref">[38366] Iª-IIae q. 109 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod cognoscere veritatem est usus quidam, vel actus, intellectualis luminis, quia secundum apostolum, ad Ephes. V, <i>omne quod manifestatur, lumen est</i>. Usus autem quilibet quendam motum importat, large accipiendo motum secundum quod intelligere et velle motus quidam esse dicuntur, ut patet per philosophum in III de anima. Videmus autem in corporalibus quod ad motum non solum requiritur ipsa forma quae est principium motus vel actionis; sed etiam requiritur motio primi moventis. Primum autem movens in ordine corporalium est corpus caeleste. Unde quantumcumque ignis habeat perfectum calorem, non alteraret nisi per motionem caelestis corporis. Manifestum est autem quod, sicut omnes motus corporales reducuntur in motum caelestis corporis sicut in primum movens corporale; ita omnes motus tam corporales quam spirituales reducuntur in primum movens simpliciter, quod est Deus. Et ideo quantumcumque natura aliqua corporalis vel spiritualis ponatur perfecta, non potest in suum actum procedere nisi moveatur a Deo. Quae quidem motio est secundum suae providentiae rationem; non secundum necessitatem naturae, sicut motio corporis caelestis. Non solum autem a Deo est omnis motio sicut a primo movente; sed etiam ab ipso est omnis formalis perfectio sicut a primo actu. Sic igitur actio intellectus, et cuiuscumque entis creati, dependet a Deo quantum ad duo, uno modo, inquantum ab ipso habet formam per quam agit; alio modo, inquantum ab ipso movetur ad agendum. Unaquaeque autem forma indita rebus creatis a Deo, habet efficaciam respectu alicuius actus determinati, in quem potest secundum suam proprietatem, ultra autem non potest nisi per aliquam formam superadditam, sicut aqua non potest calefacere nisi calefacta ab igne. Sic igitur intellectus humanus habet aliquam formam, scilicet ipsum intelligibile lumen, quod est de se sufficiens ad quaedam intelligibilia cognoscenda, ad ea scilicet in quorum notitiam per sensibilia possumus devenire. Altiora vero intelligibilia intellectus humanus cognoscere non potest nisi fortiori lumine perficiatur, sicut lumine fidei vel prophetiae; quod dicitur lumen gratiae, inquantum est naturae superadditum. Sic igitur dicendum est quod ad cognitionem cuiuscumque veri, homo indiget auxilio divino ut intellectus a Deo moveatur ad suum actum. Non autem indiget ad cognoscendam veritatem in omnibus, nova illustratione superaddita naturali illustrationi; sed in quibusdam, quae excedunt naturalem cognitionem. Et tamen quandoque Deus miraculose per suam gratiam aliquos instruit de his quae per naturalem rationem cognosci possunt, sicut et quandoque miraculose facit quaedam quae natura facere potest.</p><p title="I-II q. 109 a. 1 ad 1"><a name="38367"><span class="ref">[38367] Iª-IIae q. 109 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omne verum, a quocumque dicatur, est a spiritu sancto sicut ab infundente naturale lumen, et movente ad intelligendum et loquendum veritatem. Non autem sicut ab inhabitante per gratiam gratum facientem, vel sicut a largiente aliquod habituale donum naturae superadditum, sed hoc solum est in quibusdam veris cognoscendis et loquendis; et maxime in illis quae pertinent ad fidem, de quibus apostolus loquebatur.</p><p title="I-II q. 109 a. 1 ad 2"><a name="38368"><span class="ref">[38368] Iª-IIae q. 109 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sol corporalis illustrat exterius; sed sol intelligibilis, qui est Deus, illustrat interius. Unde ipsum lumen naturale animae inditum est illustratio Dei, qua illustramur ab ipso ad cognoscendum ea quae pertinent ad naturalem cognitionem. Et ad hoc non requiritur alia illustratio, sed solum ad illa quae naturalem cognitionem excedunt.</p><p title="I-II q. 109 a. 1 ad 3"><a name="38369"><span class="ref">[38369] Iª-IIae q. 109 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod semper indigemus divino auxilio ad cogitandum quodcumque, inquantum ipse movet intellectum ad agendum, actu enim intelligere aliquid est cogitare, ut patet per Augustinum, XIV de Trin.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 109 a. 2 arg. 1"><a name="38370"><span class="ref">[38370] Iª-IIae q. 109 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod homo possit velle et facere bonum absque gratia. Illud enim est in hominis potestate cuius ipse est dominus. Sed homo est dominus suorum actuum, et maxime eius quod est velle, ut supra dictum est. Ergo homo potest velle et facere bonum per seipsum absque auxilio gratiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 2 arg. 2"><a name="38371"><span class="ref">[38371] Iª-IIae q. 109 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, unumquodque magis potest in id quod est sibi secundum naturam, quam in id quod est sibi praeter naturam. Sed peccatum est contra naturam, ut Damascenus dicit, in II libro, opus autem virtutis est homini secundum naturam, ut supra dictum est. Cum igitur homo per seipsum possit peccare, videtur quod multo magis per seipsum possit bonum velle et facere.</p><p title="I-II q. 109 a. 2 arg. 3"><a name="38372"><span class="ref">[38372] Iª-IIae q. 109 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, bonum intellectus est verum, ut philosophus dicit, in VI Ethic. Sed intellectus potest cognoscere verum per seipsum, sicut et quaelibet alia res potest suam naturalem operationem per se facere. Ergo multo magis homo potest per seipsum facere et velle bonum.</p><p title="I-II q. 109 a. 2 s. c."><a name="38373"><span class="ref">[38373] Iª-IIae q. 109 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, Rom. IX, non est volentis, scilicet velle, neque currentis, scilicet currere, sed miserentis Dei. Et Augustinus dicit, in libro de Corrept. et gratia, quod <i>sine gratia nullum prorsus, sive cogitando, sive volendo et amando, sive agendo, faciunt homines bonum</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 2 co."><a name="38374"><span class="ref">[38374] Iª-IIae q. 109 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod natura hominis dupliciter potest considerari, uno modo, in sui integritate, sicut fuit in primo parente ante peccatum; alio modo, secundum quod est corrupta in nobis post peccatum primi parentis. Secundum autem utrumque statum, natura humana indiget auxilio divino ad faciendum vel volendum quodcumque bonum, sicut primo movente, ut dictum est. Sed in statu naturae integrae, quantum ad sufficientiam operativae virtutis, poterat homo per sua naturalia velle et operari bonum suae naturae proportionatum, quale est bonum virtutis acquisitae, non autem bonum superexcedens, quale est bonum virtutis infusae. Sed in statu naturae corruptae etiam deficit homo ab hoc quod secundum suam naturam potest, ut non possit totum huiusmodi bonum implere per sua naturalia. Quia tamen natura humana per peccatum non est totaliter corrupta, ut scilicet toto bono naturae privetur; potest quidem etiam in statu naturae corruptae, per virtutem suae naturae aliquod bonum particulare agere, sicut aedificare domos, plantare vineas, et alia huiusmodi; non tamen totum bonum sibi connaturale, ita quod in nullo deficiat. Sicut homo infirmus potest per seipsum aliquem motum habere; non tamen perfecte potest moveri motu hominis sani, nisi sanetur auxilio medicinae. Sic igitur virtute gratuita superaddita virtuti naturae indiget homo in statu naturae integrae quantum ad unum, scilicet ad operandum et volendum bonum supernaturale. Sed in statu naturae corruptae, quantum ad duo, scilicet ut sanetur; et ulterius ut bonum supernaturalis virtutis operetur, quod est meritorium. Ulterius autem in utroque statu indiget homo auxilio divino ut ab ipso moveatur ad bene agendum.</p><p title="I-II q. 109 a. 2 ad 1"><a name="38375"><span class="ref">[38375] Iª-IIae q. 109 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo est dominus suorum actuum, et volendi et non volendi, propter deliberationem rationis, quae potest flecti ad unam partem vel ad aliam. Sed quod deliberet vel non deliberet, si huius etiam sit dominus, oportet quod hoc sit per deliberationem praecedentem. Et cum hoc non procedat in infinitum, oportet quod finaliter deveniatur ad hoc quod liberum arbitrium hominis moveatur ab aliquo exteriori principio quod est supra mentem humanam, scilicet a Deo; ut etiam philosophus probat in cap. de bona fortuna. Unde mens hominis etiam sani non ita habet dominium sui actus quin indigeat moveri a Deo. Et multo magis liberum arbitrium hominis infirmi post peccatum, quod impeditur a bono per corruptionem naturae.</p><p title="I-II q. 109 a. 2 ad 2"><a name="38376"><span class="ref">[38376] Iª-IIae q. 109 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod peccare nihil aliud est quam deficere a bono quod convenit alicui secundum suam naturam. Unaquaeque autem res creata, sicut esse non habet nisi ab alio, et in se considerata est nihil, ita indiget conservari in bono suae naturae convenienti ab alio. Potest autem per seipsam deficere a bono, sicut et per seipsam potest deficere in non esse, nisi divinitus conservaretur.</p><p title="I-II q. 109 a. 2 ad 3"><a name="38377"><span class="ref">[38377] Iª-IIae q. 109 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam verum non potest homo cognoscere sine auxilio divino, sicut supra dictum est. Et tamen magis est natura humana corrupta per peccatum quantum ad appetitum boni, quam quantum ad cognitionem veri.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 109 a. 3 arg. 1"><a name="38378"><span class="ref">[38378] Iª-IIae q. 109 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homo non possit diligere Deum super omnia ex solis naturalibus sine gratia. Diligere enim Deum super omnia est proprius et principalis caritatis actus. Sed caritatem homo non potest habere per seipsum, quia <i>caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum, qui datus est nobis</i>, ut dicitur Rom. V. Ergo homo ex solis naturalibus non potest Deum diligere super omnia.</p><p title="I-II q. 109 a. 3 arg. 2"><a name="38379"><span class="ref">[38379] Iª-IIae q. 109 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nulla natura potest supra seipsam. Sed diligere aliquid plus quam se, est tendere in aliquid supra seipsum. Ergo nulla natura creata potest Deum diligere supra seipsam sine auxilio gratiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 3 arg. 3"><a name="38380"><span class="ref">[38380] Iª-IIae q. 109 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Deo, cum sit summum bonum, debetur summus amor, qui est ut super omnia diligatur. Sed ad summum amorem Deo impendendum, qui ei a nobis debetur, homo non sufficit sine gratia, alioquin frustra gratia adderetur. Ergo homo non potest sine gratia ex solis naturalibus diligere Deum super omnia.</p><p title="I-II q. 109 a. 3 s. c."><a name="38381"><span class="ref">[38381] Iª-IIae q. 109 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, primus homo in solis naturalibus constitutus fuit, ut a quibusdam ponitur. In quo statu manifestum est quod aliqualiter Deum dilexit. Sed non dilexit Deum aequaliter sibi, vel minus se, quia secundum hoc peccasset. Ergo dilexit Deum supra se. Ergo homo ex solis naturalibus potest Deum diligere plus quam se, et super omnia.</p><p title="I-II q. 109 a. 3 co."><a name="38382"><span class="ref">[38382] Iª-IIae q. 109 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est in primo, in quo etiam circa naturalem dilectionem Angelorum diversae opiniones sunt positae; homo in statu naturae integrae poterat operari virtute suae naturae bonum quod est sibi connaturale, absque superadditione gratuiti doni, licet non absque auxilio Dei moventis. Diligere autem Deum super omnia est quiddam connaturale homini; et etiam cuilibet creaturae non solum rationali, sed irrationali et etiam inanimatae, secundum modum amoris qui unicuique creaturae competere potest. Cuius ratio est quia unicuique naturale est quod appetat et amet aliquid, secundum quod aptum natum est esse, <i>sic enim agit unumquodque, prout aptum natum est</i>, ut dicitur in II Physic. Manifestum est autem quod bonum partis est propter bonum totius. Unde etiam naturali appetitu vel amore unaquaeque res particularis amat bonum suum proprium propter bonum commune totius universi, quod est Deus. Unde et Dionysius dicit, in libro de Div. Nom., quod <i>Deus convertit omnia ad amorem sui ipsius</i>. Unde homo in statu naturae integrae dilectionem sui ipsius referebat ad amorem Dei sicut ad finem, et similiter dilectionem omnium aliarum rerum. Et ita Deum diligebat plus quam seipsum, et super omnia. Sed in statu naturae corruptae homo ab hoc deficit secundum appetitum voluntatis rationalis, quae propter corruptionem naturae sequitur bonum privatum, nisi sanetur per gratiam Dei. Et ideo dicendum est quod homo in statu naturae integrae non indigebat dono gratiae superadditae naturalibus bonis ad diligendum Deum naturaliter super omnia; licet indigeret auxilio Dei ad hoc eum moventis. Sed in statu naturae corruptae indiget homo etiam ad hoc auxilio gratiae naturam sanantis.</p><p title="I-II q. 109 a. 3 ad 1"><a name="38383"><span class="ref">[38383] Iª-IIae q. 109 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caritas diligit Deum super omnia eminentius quam natura. Natura enim diligit Deum super omnia, prout est principium et finis naturalis boni, caritas autem secundum quod est obiectum beatitudinis, et secundum quod homo habet quandam societatem spiritualem cum Deo. Addit etiam caritas super dilectionem naturalem Dei promptitudinem quandam et delectationem, sicut et quilibet habitus virtutis addit supra actum bonum qui fit ex sola naturali ratione hominis virtutis habitum non habentis.</p><p title="I-II q. 109 a. 3 ad 2"><a name="38384"><span class="ref">[38384] Iª-IIae q. 109 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum dicitur quod nulla natura potest supra seipsam, non est intelligendum quod non possit ferri in aliquod obiectum quod est supra se, manifestum est enim quod intellectus noster naturali cognitione potest aliqua cognoscere quae sunt supra seipsum, ut patet in naturali cognitione Dei. Sed intelligendum est quod natura non potest in actum excedentem proportionem suae virtutis. Talis autem actus non est diligere Deum super omnia, hoc enim est naturale cuilibet naturae creatae, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 109 a. 3 ad 3"><a name="38385"><span class="ref">[38385] Iª-IIae q. 109 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod amor dicitur summus non solum quantum ad gradum dilectionis, sed etiam quantum ad rationem diligendi, et dilectionis modum. Et secundum hoc, supremus gradus dilectionis est quo caritas diligit Deum ut beatificantem, sicut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 109 a. 4 arg. 1"><a name="38386"><span class="ref">[38386] Iª-IIae q. 109 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod homo sine gratia per sua naturalia possit praecepta legis implere. Dicit enim apostolus, ad Rom. II, quod <i>gentes, quae legem non habent, naturaliter ea quae legis sunt faciunt</i>. Sed illud quod naturaliter homo facit, potest per seipsum facere absque gratia. Ergo homo potest legis praecepta facere absque gratia.</p><p title="I-II q. 109 a. 4 arg. 2"><a name="38387"><span class="ref">[38387] Iª-IIae q. 109 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Hieronymus dicit, in expositione Catholicae fidei, <i>illos esse maledicendos qui Deum praecepisse homini aliquid impossibile dicunt</i>. Sed impossibile est homini quod per seipsum implere non potest. Ergo homo potest implere omnia praecepta legis per seipsum.</p><p title="I-II q. 109 a. 4 arg. 3"><a name="38388"><span class="ref">[38388] Iª-IIae q. 109 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, inter omnia praecepta legis maximum est illud, <i>diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo</i>; ut patet Matth. XXII. Sed hoc mandatum potest homo implere ex solis naturalibus, diligendo Deum super omnia, ut supra dictum est. Ergo omnia mandata legis potest homo implere sine gratia.</p><p title="I-II q. 109 a. 4 s. c."><a name="38389"><span class="ref">[38389] Iª-IIae q. 109 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de haeresibus, hoc pertinere ad haeresim Pelagianorum, ut credant <i>sine gratia posse hominem facere omnia divina mandata</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 4 co."><a name="38390"><span class="ref">[38390] Iª-IIae q. 109 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod implere mandata legis contingit dupliciter. Uno modo, quantum ad substantiam operum, prout scilicet homo operatur iusta et fortia, et alia virtutis opera. Et hoc modo homo in statu naturae integrae potuit omnia mandata legis implere, alioquin non potuisset in statu illo non peccare, cum nihil aliud sit peccare quam transgredi divina mandata. Sed in statu naturae corruptae non potest homo implere omnia mandata divina sine gratia sanante. Alio modo possunt impleri mandata legis non solum quantum ad substantiam operis, sed etiam quantum ad modum agendi, ut scilicet ex caritate fiant. Et sic neque in statu naturae integrae, neque in statu naturae corruptae, potest homo implere absque gratia legis mandata. Unde Augustinus, in libro de Corrept. et Grat., cum dixisset quod sine gratia nullum prorsus bonum homines faciunt, subdit, <i>non solum ut, monstrante ipsa quid faciendum sit, sciant; verum etiam ut, praestante ipsa, faciant cum dilectione quod sciunt</i>. Indigent insuper in utroque statu auxilio Dei moventis ad mandata implenda, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 109 a. 4 ad 1"><a name="38391"><span class="ref">[38391] Iª-IIae q. 109 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Spir. et Litt., <i>non moveat quod naturaliter eos dixit quae legis sunt facere, hoc enim agit spiritus gratiae, ut imaginem Dei, in qua naturaliter facti sumus, instauret in nobis</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 4 ad 2"><a name="38392"><span class="ref">[38392] Iª-IIae q. 109 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illud quod possumus cum auxilio divino, non est nobis omnino impossibile; secundum illud philosophi, in III Ethic., <i>quae per amicos possumus, aliqualiter per nos possumus</i>. Unde et Hieronymus ibidem <i>confitetur sic nostrum liberum esse arbitrium, ut dicamus nos semper indigere Dei auxilio</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 4 ad 3"><a name="38393"><span class="ref">[38393] Iª-IIae q. 109 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod praeceptum de dilectione Dei non potest homo implere ex puris naturalibus secundum quod ex caritate impletur, ut ex supradictis patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I-II q. 109 a. 5 arg. 1"><a name="38394"><span class="ref">[38394] Iª-IIae q. 109 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod homo possit mereri vitam aeternam sine gratia. Dicit enim dominus, Matth. XIX, <i>si vis ad vitam ingredi, serva mandata</i>, ex quo videtur quod ingredi in vitam aeternam sit constitutum in hominis voluntate. Sed id quod in nostra voluntate constitutum est, per nos ipsos possumus. Ergo videtur quod homo per seipsum possit vitam aeternam mereri.</p><p title="I-II q. 109 a. 5 arg. 2"><a name="38395"><span class="ref">[38395] Iª-IIae q. 109 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, vita aeterna est praemium vel merces quae hominibus redditur a Deo; secundum illud Matth. V, <i>merces vestra multa est in caelis</i>. Sed merces vel praemium redditur a Deo homini secundum opera eius; secundum illud Psalmi LXI, <i>tu reddes unicuique secundum opera eius</i>. Cum igitur homo sit dominus suorum operum, videtur quod in eius potestate constitutum sit ad vitam aeternam pervenire.</p><p title="I-II q. 109 a. 5 arg. 3"><a name="38396"><span class="ref">[38396] Iª-IIae q. 109 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, vita aeterna est ultimus finis humanae vitae. Sed quaelibet res naturalis per sua naturalia potest consequi finem suum. Ergo multo magis homo, qui est altioris naturae, per sua naturalia potest pervenire ad vitam aeternam absque aliqua gratia.</p><p title="I-II q. 109 a. 5 s. c."><a name="38397"><span class="ref">[38397] Iª-IIae q. 109 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Rom. VI, <i>gratia Dei vita aeterna</i>. Quod ideo dicitur, sicut Glossa ibidem dicit, <i>ut intelligeremus Deum ad aeternam vitam pro sua miseratione nos perducere</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 5 co."><a name="38398"><span class="ref">[38398] Iª-IIae q. 109 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod actus perducentes ad finem oportet esse fini proportionatos. Nullus autem actus excedit proportionem principii activi. Et ideo videmus in rebus naturalibus quod nulla res potest perficere effectum per suam operationem qui excedat virtutem activam, sed solum potest producere per operationem suam effectum suae virtuti proportionatum. Vita autem aeterna est finis excedens proportionem naturae humanae, ut ex supradictis patet. Et ideo homo per sua naturalia non potest producere opera meritoria proportionata vitae aeternae, sed ad hoc exigitur altior virtus, quae est virtus gratiae. Et ideo sine gratia homo non potest mereri vitam aeternam. Potest tamen facere opera perducentia ad aliquod bonum homini connaturale, sicut laborare in agro, bibere, manducare, et habere amicum, et alia huiusmodi; ut Augustinus dicit, in tertia responsione contra Pelagianos.</p><p title="I-II q. 109 a. 5 ad 1"><a name="38399"><span class="ref">[38399] Iª-IIae q. 109 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo sua voluntate facit opera meritoria vitae aeternae, sed, sicut Augustinus in eodem libro dicit, ad hoc exigitur quod voluntas hominis praeparetur a Deo per gratiam.</p><p title="I-II q. 109 a. 5 ad 2"><a name="38400"><span class="ref">[38400] Iª-IIae q. 109 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Glossa dicit Rom. VI, super illud, <i>gratia Dei vita aeterna, certum est vitam aeternam bonis operibus reddi, sed ipsa opera quibus redditur, ad Dei gratiam pertinent</i>, cum etiam supra dictum sit quod ad implendum mandata legis secundum debitum modum, per quem eorum impletio est meritoria, requiritur gratia.</p><p title="I-II q. 109 a. 5 ad 3"><a name="38401"><span class="ref">[38401] Iª-IIae q. 109 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obiectio illa procedit de fine homini connaturali. Natura autem humana, ex hoc ipso quod nobilior est, potest ad altiorem finem perduci, saltem auxilio gratiae, ad quem inferiores naturae nullo modo pertingere possunt. Sicut homo est melius dispositus ad sanitatem qui aliquibus auxiliis medicinae potest sanitatem consequi, quam ille qui nullo modo; ut philosophus introducit in II de caelo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I-II q. 109 a. 6 arg. 1"><a name="38402"><span class="ref">[38402] Iª-IIae q. 109 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod homo possit seipsum ad gratiam praeparare per seipsum, absque exteriori auxilio gratiae. Nihil enim imponitur homini quod sit ei impossibile, ut supra dictum est. Sed Zach. I dicitur, <i>convertimini ad me, et ego convertar ad vos</i>, nihil autem est aliud se ad gratiam praeparare quam ad Deum converti. Ergo videtur quod homo per seipsum possit se ad gratiam praeparare absque auxilio gratiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 arg. 2"><a name="38403"><span class="ref">[38403] Iª-IIae q. 109 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, homo se ad gratiam praeparat faciendo quod in se est, quia si homo facit quod in se est, Deus ei non denegat gratiam; dicitur enim Matth. VII, quod Deus dat spiritum bonum petentibus se. Sed illud in nobis esse dicitur quod est in nostra potestate. Ergo videtur quod in nostra potestate sit constitutum ut nos ad gratiam praeparemus.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 arg. 3"><a name="38404"><span class="ref">[38404] Iª-IIae q. 109 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, si homo indiget gratia ad hoc quod praeparet se ad gratiam, pari ratione indigebit gratia ad hoc quod praeparet se ad illam gratiam, et sic procederetur in infinitum, quod est inconveniens. Ergo videtur standum in primo, ut scilicet homo sine gratia possit se ad gratiam praeparare.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 arg. 4"><a name="38405"><span class="ref">[38405] Iª-IIae q. 109 a. 6 arg. 4</span></a> Praeterea, Prov. XVI dicitur, hominis est praeparare animum. Sed illud dicitur esse hominis quod per seipsum potest. Ergo videtur quod homo per seipsum se possit ad gratiam praeparare.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 s. c."><a name="38406"><span class="ref">[38406] Iª-IIae q. 109 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. VI, <i>nemo potest venire ad me, nisi pater, qui misit me, traxerit eum</i>. Si autem homo seipsum praeparare posset, non oporteret quod ab alio traheretur. Ergo homo non potest se praeparare ad gratiam absque auxilio gratiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 co."><a name="38407"><span class="ref">[38407] Iª-IIae q. 109 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est praeparatio voluntatis humanae ad bonum. Una quidem qua praeparatur ad bene operandum et ad Deo fruendum. Et talis praeparatio voluntatis non potest fieri sine habituali gratiae dono, quod sit principium operis meritorii, ut dictum est. Alio modo potest intelligi praeparatio voluntatis humanae ad consequendum ipsum gratiae habitualis donum. Ad hoc autem quod praeparet se ad susceptionem huius doni, non oportet praesupponere aliquod aliud donum habituale in anima, quia sic procederetur in infinitum, sed oportet praesupponi aliquod auxilium gratuitum Dei interius animam moventis, sive inspirantis bonum propositum. His enim duobus modis indigemus auxilio divino, ut supra dictum est. Quod autem ad hoc indigeamus auxilio Dei moventis, manifestum est. Necesse est enim, cum omne agens agat propter finem, quod omnis causa convertat suos effectus ad suum finem. Et ideo, cum secundum ordinem agentium sive moventium sit ordo finium, necesse est quod ad ultimum finem convertatur homo per motionem primi moventis, ad finem autem proximum per motionem alicuius inferiorum moventium, sicut animus militis convertitur ad quaerendum victoriam ex motione ducis exercitus, ad sequendum autem vexillum alicuius aciei ex motione tribuni. Sic igitur, cum Deus sit primum movens simpliciter, ex eius motione est quod omnia in ipsum convertantur secundum communem intentionem boni, per quam unumquodque intendit assimilari Deo secundum suum modum. Unde et Dionysius, in libro de Div. Nom., dicit quod Deus convertit omnia ad seipsum. Sed homines iustos convertit ad seipsum sicut ad specialem finem, quem intendunt, et cui cupiunt adhaerere sicut bono proprio; secundum illud Psalmi LXXII, mihi adhaerere Deo bonum est. Et ideo quod homo convertatur ad Deum, hoc non potest esse nisi Deo ipsum convertente. Hoc autem est praeparare se ad gratiam, quasi ad Deum converti, sicut ille qui habet oculum aversum a lumine solis, per hoc se praeparat ad recipiendum lumen solis, quod oculos suos convertit versus solem. Unde patet quod homo non potest se praeparare ad lumen gratiae suscipiendum, nisi per auxilium gratuitum Dei interius moventis.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 ad 1"><a name="38408"><span class="ref">[38408] Iª-IIae q. 109 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod conversio hominis ad Deum fit quidem per liberum arbitrium; et secundum hoc homini praecipitur quod se ad Deum convertat. Sed liberum arbitrium ad Deum converti non potest nisi Deo ipsum ad se convertente; secundum illud Ierem. XXXI, <i>converte me, et convertar, quia tu dominus Deus meus</i>; et Thren. ult., <i>converte nos, domine, ad te, et convertemur</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 ad 2"><a name="38409"><span class="ref">[38409] Iª-IIae q. 109 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nihil homo potest facere nisi a Deo moveatur; secundum illud Ioan. XV, sine me nihil potestis facere. Et ideo cum dicitur homo facere quod in se est, dicitur hoc esse in potestate hominis secundum quod est motus a Deo.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 ad 3"><a name="38410"><span class="ref">[38410] Iª-IIae q. 109 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obiectio illa procedit de gratia habituali, ad quam requiritur aliqua praeparatio, quia omnis forma requirit susceptibile dispositum. Sed hoc quod homo moveatur a Deo non praeexigit aliquam aliam motionem, cum Deus sit primum movens. Unde non oportet abire in infinitum.</p><p title="I-II q. 109 a. 6 ad 4"><a name="38411"><span class="ref">[38411] Iª-IIae q. 109 a. 6 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod hominis est praeparare animum, quia hoc facit per liberum arbitrium, sed tamen hoc non facit sine auxilio Dei moventis et ad se attrahentis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I-II q. 109 a. 7 arg. 1"><a name="38412"><span class="ref">[38412] Iª-IIae q. 109 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod homo possit resurgere a peccato sine auxilio gratiae. Illud enim quod praeexigitur ad gratiam, fit sine gratia. Sed resurgere a peccato praeexigitur ad illuminationem gratiae, dicitur enim ad Ephes. V, <i>exurge a mortuis, et illuminabit te Christus</i>. Ergo homo potest resurgere a peccato sine gratia.</p><p title="I-II q. 109 a. 7 arg. 2"><a name="38413"><span class="ref">[38413] Iª-IIae q. 109 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum virtuti opponitur sicut morbus sanitati, ut supra dictum est. Sed homo per virtutem naturae potest resurgere de aegritudine ad sanitatem sine auxilio exterioris medicinae, propter hoc quod intus manet principium vitae, a quo procedit operatio naturalis. Ergo videtur quod, simili ratione, homo possit reparari per seipsum, redeundo de statu peccati ad statum iustitiae, absque auxilio exterioris gratiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 7 arg. 3"><a name="38414"><span class="ref">[38414] Iª-IIae q. 109 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, quaelibet res naturalis potest redire ad actum convenientem suae naturae, sicut aqua calefacta per seipsam redit ad naturalem frigiditatem, et lapis sursum proiectus per seipsum redit ad suum naturalem motum. Sed peccatum est quidam actus contra naturam; ut patet per Damascenus, in II libro. Ergo videtur quod homo possit per seipsum redire de peccato ad statum iustitiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 7 s. c."><a name="38415"><span class="ref">[38415] Iª-IIae q. 109 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Gal. II, <i>si data est lex quae potest iustificare, ergo Christus gratis mortuus est</i>, idest sine causa. Pari ergo ratione, si homo habet naturam per quam potest iustificari, Christus gratis, idest sine causa, mortuus est. Sed hoc est inconveniens dicere. Ergo non potest homo per seipsum iustificari, idest redire de statu culpae ad statum iustitiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 7 co."><a name="38416"><span class="ref">[38416] Iª-IIae q. 109 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod homo nullo modo potest resurgere a peccato per seipsum sine auxilio gratiae. Cum enim peccatum transiens actu remaneat reatu, ut supra dictum est; non est idem resurgere a peccato quod cessare ab actu peccati. Sed resurgere a peccato est reparari hominem ad ea quae peccando amisit. Incurrit autem homo triplex detrimentum peccando, ut ex supradictis patet, scilicet maculam, corruptionem naturalis boni, et reatum poenae. Maculam quidem incurrit, inquantum privatur decore gratiae ex deformitate peccati. Bonum autem naturae corrumpitur, inquantum natura hominis deordinatur voluntate hominis Deo non subiecta, hoc enim ordine sublato, consequens est ut tota natura hominis peccantis inordinata remaneat. Reatus vero poenae est per quem homo peccando mortaliter meretur damnationem aeternam. Manifestum est autem de singulis horum trium, quod non possunt reparari nisi per Deum. Cum enim decor gratiae proveniat ex illustratione divini luminis, non potest talis decor in anima reparari, nisi Deo denuo illustrante, unde requiritur habituale donum, quod est gratiae lumen. Similiter ordo naturae reparari non potest, ut voluntas hominis Deo subiiciatur, nisi Deo voluntatem hominis ad se trahente, sicut dictum est. Similiter etiam reatus poenae aeternae remitti non potest nisi a Deo, in quem est offensa commissa, et qui est hominum iudex. Et ideo requiritur auxilium gratiae ad hoc quod homo a peccato resurgat, et quantum ad habituale donum, et quantum ad interiorem Dei motionem.</p><p title="I-II q. 109 a. 7 ad 1"><a name="38417"><span class="ref">[38417] Iª-IIae q. 109 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud indicitur homini quod pertinet ad actum liberi arbitrii qui requiritur in hoc quod homo a peccato resurgat. Et ideo cum dicitur, exsurge, et illuminabit te Christus, non est intelligendum quod tota exurrectio a peccato praecedat illuminationem gratiae, sed quia cum homo per liberum arbitrium a Deo motum surgere conatur a peccato, recipit lumen gratiae iustificantis.</p><p title="I-II q. 109 a. 7 ad 2"><a name="38418"><span class="ref">[38418] Iª-IIae q. 109 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod naturalis ratio non est sufficiens principium huius sanitatis quae est in homine per gratiam iustificantem; sed huius principium est gratia, quae tollitur per peccatum. Et ideo non potest homo per seipsum reparari, sed indiget ut denuo ei lumen gratiae infundatur, sicut si corpori mortuo resuscitando denuo infunderetur anima.</p><p title="I-II q. 109 a. 7 ad 3"><a name="38419"><span class="ref">[38419] Iª-IIae q. 109 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quando natura est integra, per seipsam potest reparari ad id quod est sibi conveniens et proportionatum, sed ad id quod superexcedit suam proportionem, reparari non potest sine exteriori auxilio. Sic igitur humana natura defluens per actum peccati, quia non manet integra sed corrumpitur, ut supra dictum est, non potest per seipsam reparari neque etiam ad bonum sibi connaturale; et multo minus ad bonum supernaturalis iustitiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I-II q. 109 a. 8 arg. 1"><a name="38420"><span class="ref">[38420] Iª-IIae q. 109 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod homo sine gratia possit non peccare. <i>Nullus enim peccat in eo quod vitare non potest</i>; ut Augustinus dicit, in libro de Duab. Animab., et de Lib. Arb. Si ergo homo existens in peccato mortali non possit vitare peccatum, videtur quod peccando non peccet. Quod est inconveniens.</p><p title="I-II q. 109 a. 8 arg. 2"><a name="38421"><span class="ref">[38421] Iª-IIae q. 109 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, ad hoc corripitur homo ut non peccet. Si igitur homo in peccato mortali existens non potest non peccare, videtur quod frustra ei correptio adhibeatur. Quod est inconveniens.</p><p title="I-II q. 109 a. 8 arg. 3"><a name="38422"><span class="ref">[38422] Iª-IIae q. 109 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, Eccli. XV dicitur, <i>ante hominem vita et mors, bonum et malum, quod placuerit ei, dabitur illi</i>. Sed aliquis peccando non desinit esse homo. Ergo adhuc in eius potestate est eligere bonum vel malum. Et ita potest homo sine gratia vitare peccatum.</p><p title="I-II q. 109 a. 8 s. c."><a name="38423"><span class="ref">[38423] Iª-IIae q. 109 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Perfect. Iustit., <i>quisquis negat nos orare debere ne intremus in tentationem (negat autem hoc qui contendit ad non peccandum gratiae Dei adiutorium non esse homini necessarium, sed, sola lege accepta, humanam sufficere voluntatem), ab auribus omnium removendum, et ore omnium anathematizandum esse non dubito</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 8 co."><a name="38424"><span class="ref">[38424] Iª-IIae q. 109 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de homine dupliciter loqui possumus, uno modo, secundum statum naturae integrae; alio modo, secundum statum naturae corruptae. Secundum statum quidem naturae integrae, etiam sine gratia habituali, poterat homo non peccare nec mortaliter nec venialiter, quia peccare nihil aliud est quam recedere ab eo quod est secundum naturam, quod vitare homo poterat in integritate naturae. Non tamen hoc poterat sine auxilio Dei in bono conservantis, quo subtracto, etiam ipsa natura in nihilum decideret. In statu autem naturae corruptae, indiget homo gratia habituali sanante naturam, ad hoc quod omnino a peccato abstineat. Quae quidem sanatio primo fit in praesenti vita secundum mentem, appetitu carnali nondum totaliter reparato, unde apostolus, ad Rom. VII, in persona hominis reparati, dicit, <i>ego ipse mente servio legi Dei, carne autem legi peccati</i>. In quo quidem statu potest homo abstinere a peccato mortali quod in ratione consistit, ut supra habitum est. Non autem potest homo abstinere ab omni peccato veniali, propter corruptionem inferioris appetitus sensualitatis, cuius motus singulos quidem ratio reprimere potest (et ex hoc habent rationem peccati et voluntarii), non autem omnes, quia dum uni resistere nititur, fortassis alius insurgit; et etiam quia ratio non semper potest esse pervigil ad huiusmodi motus vitandos; ut supra dictum est. Similiter etiam antequam hominis ratio, in qua est peccatum mortale, reparetur per gratiam iustificantem, potest singula peccata mortalia vitare, et secundum aliquod tempus, quia non est necesse quod continuo peccet in actu. Sed quod diu maneat absque peccato mortali, esse non potest. Unde et Gregorius dicit, super Ezech., quod <i>peccatum quod mox per poenitentiam non deletur, suo pondere ad aliud trahit</i>. Et huius ratio est quia, sicut rationi subdi debet inferior appetitus, ita etiam ratio debet subdi Deo, et in ipso constituere finem suae voluntatis. Per finem autem oportet quod regulentur omnes actus humani, sicut per rationis iudicium regulari debent motus inferioris appetitus. Sicut ergo, inferiori appetitu non totaliter subiecto rationi, non potest esse quin contingant inordinati motus in appetitu sensitivo; ita etiam, ratione hominis non existente subiecta Deo, consequens est ut contingant multae inordinationes in ipsis actibus rationis. Cum enim homo non habet cor suum firmatum in Deo, ut pro nullo bono consequendo vel malo vitando ab eo separari vellet; occurrunt multa propter quae consequenda vel vitanda homo recedit a Deo contemnendo praecepta ipsius, et ita peccat mortaliter, praecipue quia in repentinis homo operatur secundum finem praeconceptum, et secundum habitum praeexistentem, ut philosophus dicit, in III Ethic.; quamvis ex praemeditatione rationis homo possit aliquid agere praeter ordinem finis praeconcepti, et praeter inclinationem habitus. Sed quia homo non potest semper esse in tali praemeditatione, non potest contingere ut diu permaneat quin operetur secundum consequentiam voluntatis deordinatae a Deo, nisi cito per gratiam ad debitum ordinem reparetur.</p><p title="I-II q. 109 a. 8 ad 1"><a name="38425"><span class="ref">[38425] Iª-IIae q. 109 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo potest vitare singulos actus peccati, non tamen omnes, nisi per gratiam, ut dictum est. Et tamen quia ex eius defectu est quod homo se ad gratiam habendam non praeparet, per hoc a peccato non excusatur, quod sine gratia peccatum vitare non potest.</p><p title="I-II q. 109 a. 8 ad 2"><a name="38426"><span class="ref">[38426] Iª-IIae q. 109 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod correptio utilis est <i>ut ex dolore correptionis voluntas regenerationis oriatur. Si tamen qui corripitur filius est promissionis, ut, strepitu correptionis forinsecus insonante ac flagellante, Deus in illo intrinsecus occulta inspiratione operetur et velle</i>; ut Augustinus dicit, in libro de Corrept. et Grat. Ideo ergo necessaria est correptio, quia voluntas hominis requiritur ad hoc quod a peccato abstineat. Sed tamen correptio non est sufficiens sine Dei auxilio, unde dicitur Eccle. VII, <i>considera opera Dei, quod nemo possit corrigere quem ille despexerit</i>.</p><p title="I-II q. 109 a. 8 ad 3"><a name="38427"><span class="ref">[38427] Iª-IIae q. 109 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in Hypognost., verbum illud intelligitur de homine secundum statum naturae integrae, quando nondum erat servus peccati, unde poterat peccare et non peccare. Nunc etiam quodcumque vult homo, datur ei. Sed hoc quod bonum velit, habet ex auxilio gratiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="I-II q. 109 a. 9 arg. 1"><a name="38428"><span class="ref">[38428] Iª-IIae q. 109 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod ille qui iam consecutus est gratiam, per seipsum possit operari bonum et vitare peccatum, absque alio auxilio gratiae. Unumquodque enim aut frustra est, aut imperfectum, si non implet illud ad quod datur. Sed gratia ad hoc datur nobis ut possimus bonum facere et vitare peccatum. Si igitur per gratiam hoc homo non potest, videtur quod vel gratia sit frustra data, vel sit imperfecta.</p><p title="I-II q. 109 a. 9 arg. 2"><a name="38429"><span class="ref">[38429] Iª-IIae q. 109 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, per gratiam ipse spiritus sanctus in nobis habitat; secundum illud I ad Cor. III, <i>nescitis quia templum Dei estis, et spiritus Dei habitat in vobis?</i> Sed spiritus sanctus, cum sit omnipotens, sufficiens est ut nos inducat ad bene operandum, et ut nos a peccato custodiat. Ergo homo gratiam consecutus potest utrumque praedictorum absque alio auxilio gratiae.</p><p title="I-II q. 109 a. 9 arg. 3"><a name="38430"><span class="ref">[38430] Iª-IIae q. 109 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, si homo consecutus gratiam adhuc alio auxilio gratiae indiget ad hoc quod recte vivat et a peccato abstineat, pari ratione et si illud aliud auxilium gratiae consecutus fuerit, adhuc alio auxilio indigebit. Procedetur ergo in infinitum, quod est inconveniens. Ergo ille qui est in gratia, non indiget alio auxilio gratiae ad hoc quod bene operetur et a peccato abstineat.</p><p title="I-II q. 109 a. 9 s. c."><a name="38431"><span class="ref">[38431] Iª-IIae q. 109 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de natura et gratia, quod <i>sicut oculus corporis plenissime sanus, nisi candore lucis adiutus, non potest cernere; sic et homo perfectissime etiam iustificatus, nisi aeterna luce iustitiae divinitus adiuvetur, recte non potest vivere</i>. Sed iustificatio fit per gratiam; secundum illud Rom. III. <i>Iustificati gratis per gratiam ipsius</i>. Ergo etiam homo iam habens gratiam indiget alio auxilio gratiae ad hoc quod recte vivat.</p><p title="I-II q. 109 a. 9 co."><a name="38432"><span class="ref">[38432] Iª-IIae q. 109 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, homo ad recte vivendum dupliciter auxilio Dei indiget. Uno quidem modo, quantum ad aliquod habituale donum, per quod natura humana corrupta sanetur; et etiam sanata elevetur ad operandum opera meritoria vitae aeternae, quae excedunt proportionem naturae. Alio modo indiget homo auxilio gratiae ut a Deo moveatur ad agendum. Quantum igitur ad primum auxilii modum, homo in gratia existens non indiget alio auxilio gratiae quasi aliquo alio habitu infuso. Indiget tamen auxilio gratiae secundum alium modum, ut scilicet a Deo moveatur ad recte agendum. Et hoc propter duo. Primo quidem, ratione generali, propter hoc quod, sicut supra dictum est, nulla res creata potest in quemcumque actum prodire nisi virtute motionis divinae. Secundo, ratione speciali, propter conditionem status humanae naturae. Quae quidem licet per gratiam sanetur quantum ad mentem, remanet tamen in ea corruptio et infectio quantum ad carnem, per quam servit legi peccati, ut dicitur ad Rom. VII. Remanet etiam quaedam ignorantiae obscuritas in intellectu, secundum quam, ut etiam dicitur Rom. VIII, <i>quid oremus sicut oportet, nescimus</i>. Propter varios enim rerum eventus, et quia etiam nosipsos non perfecte cognoscimus, non possumus ad plenum scire quid nobis expediat; secundum illud Sap. IX, <i>cogitationes mortalium timidae, et incertae providentiae nostrae</i>. Et ideo necesse est nobis ut a Deo dirigamur et protegamur, qui omnia novit et omnia potest. Et propter hoc etiam renatis in filios Dei per gratiam, convenit dicere, <i>et ne nos inducas in tentationem, et, fiat voluntas tua sicut in caelo et in terra</i>, et cetera quae in oratione dominica continentur ad hoc pertinentia.</p><p title="I-II q. 109 a. 9 ad 1"><a name="38433"><span class="ref">[38433] Iª-IIae q. 109 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod donum habitualis gratiae non ad hoc datur nobis ut per ipsum non indigeamus ulterius divino auxilio, indiget enim quaelibet creatura ut a Deo conservetur in bono quod ab ipso accepit. Et ideo si post acceptam gratiam homo adhuc indiget divino auxilio, non potest concludi quod gratia sit in vacuum data, vel quod sit imperfecta. Quia etiam in statu gloriae, quando gratia erit omnino perfecta, homo divino auxilio indigebit. Hic autem aliqualiter gratia imperfecta est, inquantum hominem non totaliter sanat, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 109 a. 9 ad 2"><a name="38434"><span class="ref">[38434] Iª-IIae q. 109 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod operatio spiritus sancti qua nos movet et protegit, non circumscribitur per effectum habitualis doni quod in nobis causat; sed praeter hunc effectum nos movet et protegit, simul cum patre et filio.</p><p title="I-II q. 109 a. 9 ad 3"><a name="38435"><span class="ref">[38435] Iª-IIae q. 109 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa concludit quod homo non indigeat alia habituali gratia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="I-II q. 109 a. 10 arg. 1"><a name="38436"><span class="ref">[38436] Iª-IIae q. 109 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod homo in gratia constitutus non indigeat auxilio gratiae ad perseverandum. Perseverantia enim est aliquid minus virtute, sicut et continentia, ut patet per philosophum in VII Ethic. Sed homo non indiget alio auxilio gratiae ad habendum virtutes, ex quo est iustificatus per gratiam. Ergo multo minus indiget auxilio gratiae ad habendum perseverantiam.</p><p title="I-II q. 109 a. 10 arg. 2"><a name="38437"><span class="ref">[38437] Iª-IIae q. 109 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, omnes virtutes simul infunduntur. Sed perseverantia ponitur quaedam virtus. Ergo videtur quod, simul cum gratia infusis aliis virtutibus, perseverantia detur.</p><p title="I-II q. 109 a. 10 arg. 3"><a name="38438"><span class="ref">[38438] Iª-IIae q. 109 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut apostolus dicit, ad Rom. V, plus restitutum est homini per donum Christi, quam amiserit per peccatum Adae. Sed Adam accepit unde posset perseverare. Ergo multo magis nobis restituitur per gratiam Christi ut perseverare possimus. Et ita homo non indiget gratia ad perseverandum.</p><p title="I-II q. 109 a. 10 s. c."><a name="38439"><span class="ref">[38439] Iª-IIae q. 109 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de perseverantia, <i>cur perseverantia poscitur a Deo, si non datur a Deo? An et ista irrisoria petitio est, cum id ab eo petitur quod scitur non ipsum dare, sed, ipso non dante, esse in hominis potestate?</i> Sed perseverantia petitur etiam ab illis qui sunt per gratiam sanctificati, quod intelligitur cum dicimus, sanctificetur nomen tuum, ut ibidem Augustinus confirmat per verba Cypriani. Ergo homo etiam in gratia constitutus, indiget ut ei perseverantia a Deo detur.</p><p title="I-II q. 109 a. 10 co."><a name="38440"><span class="ref">[38440] Iª-IIae q. 109 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod perseverantia tripliciter dicitur. Quandoque enim significat habitum mentis per quem homo firmiter stat, ne removeatur ab eo quod est secundum virtutem, per tristitias irruentes, ut sic se habeat perseverantia ad tristitias sicut continentia ad concupiscentias et delectationes ut philosophus dicit, in VII Ethic. Alio modo potest dici perseverantia habitus quidam secundum quem habet homo propositum perseverandi in bono usque in finem. Et utroque istorum modorum, perseverantia simul cum gratia infunditur sicut et continentia et ceterae virtutes. Alio modo dicitur perseverantia continuatio quaedam boni usque ad finem vitae. Et ad talem perseverantiam habendam homo in gratia constitutus non quidem indiget aliqua alia habituali gratia, sed divino auxilio ipsum dirigente et protegente contra tentationum impulsus, sicut ex praecedenti quaestione apparet. Et ideo postquam aliquis est iustificatus per gratiam, necesse habet a Deo petere praedictum perseverantiae donum, ut scilicet custodiatur a malo usque ad finem vitae. Multis enim datur gratia, quibus non datur perseverare in gratia.</p><p title="I-II q. 109 a. 10 ad 1"><a name="38441"><span class="ref">[38441] Iª-IIae q. 109 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod obiectio illa procedit de primo modo perseverantiae, sicut et secunda obiectio procedit de secundo.</p><p title="I-II q. 109 a. 10 ad 2"><a name="38442"><span class="ref">[38442] Iª-IIae q. 109 a. 10 ad 2</span></a> Unde patet solutio ad secundum.</p><p title="I-II q. 109 a. 10 ad 3"><a name="38443"><span class="ref">[38443] Iª-IIae q. 109 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de natura et gratia, <i>homo in primo statu accepit donum per quod perseverare posset, non autem accepit ut perseveraret. Nunc autem per gratiam Christi multi accipiunt et donum gratiae quo perseverare possunt, et ulterius eis datur quod perseverent</i>. Et sic donum Christi est maius quam delictum Adae. Et tamen facilius homo per gratiae donum perseverare poterat in statu innocentiae, in quo nulla erat rebellio carnis ad spiritum, quam nunc possumus, quando reparatio gratiae Christi, etsi sit inchoata quantum ad mentem, nondum tamen est consummata quantum ad carnem. Quod erit in patria, ubi homo non solum perseverare poterit, sed etiam peccare non poterit.</p></div></div><div class="q" id="q110"><h2>Quaestio 110</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 110 pr."><a name="38444"><span class="ref">[38444] Iª-IIae q. 110 pr.</span></a> Deinde considerandum est de gratia Dei quantum ad eius essentiam. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum gratia ponat aliquid in anima. Secundo, utrum gratia sit qualitas. Tertio, utrum gratia differat a virtute infusa. Quarto, de subiecto gratiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 110 a. 1 arg. 1"><a name="38445"><span class="ref">[38445] Iª-IIae q. 110 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod gratia non ponat aliquid in anima. Sicut enim homo dicitur habere gratiam Dei, ita etiam gratiam hominis, unde dicitur Gen. XXXIX, quod <i>dominus dedit Ioseph gratiam in conspectu principis carceris</i>. Sed per hoc quod homo dicitur habere gratiam hominis, nihil ponitur in eo qui gratiam alterius habet; sed in eo cuius gratiam habet, ponitur acceptatio quaedam. Ergo per hoc quod homo dicitur gratiam Dei habere, nihil ponitur in anima, sed solum significatur acceptatio divina.</p><p title="I-II q. 110 a. 1 arg. 2"><a name="38446"><span class="ref">[38446] Iª-IIae q. 110 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut anima vivificat corpus, ita Deus vivificat animam, unde dicitur Deut. XXX, ipse est vita tua. Sed anima vivificat corpus immediate. Ergo etiam nihil cadit medium inter Deum et animam. Non ergo gratia ponit aliquid creatum in anima.</p><p title="I-II q. 110 a. 1 arg. 3"><a name="38447"><span class="ref">[38447] Iª-IIae q. 110 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ad Rom. I, super illud, <i>gratia vobis et pax</i>, dicit Glossa. Gratia, idest remissio peccatorum, sed remissio peccatorum non ponit in anima aliquid, sed solum in Deo, non imputando peccatum; secundum illud Psalmi XXXI, <i>beatus vir cui non imputavit dominus peccatum</i>. Ergo nec gratia ponit aliquid in anima.</p><p title="I-II q. 110 a. 1 s. c."><a name="38448"><span class="ref">[38448] Iª-IIae q. 110 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, lux ponit aliquid in illuminato. Sed gratia est quaedam lux animae, unde Augustinus dicit, in libro de natura et gratia, <i>praevaricatorem legis digne lux deserit veritatis, qua desertus utique fit caecus</i>. Ergo gratia ponit aliquid in anima.</p><p title="I-II q. 110 a. 1 co."><a name="38449"><span class="ref">[38449] Iª-IIae q. 110 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod secundum communem modum loquendi, gratia tripliciter accipi consuevit. Uno modo, pro dilectione alicuius, sicut consuevimus dicere quod iste miles habet gratiam regis, idest, rex habet eum gratum. Secundo sumitur pro aliquo dono gratis dato, sicut consuevimus dicere, hanc gratiam facio tibi. Tertio modo sumitur pro recompensatione beneficii gratis dati, secundum quod dicimur agere gratias beneficiorum. Quorum trium secundum dependet ex primo, ex amore enim quo aliquis alium gratum habet, procedit quod aliquid ei gratis impendat. Ex secundo autem procedit tertium, quia ex beneficiis gratis exhibitis gratiarum actio consurgit. Quantum igitur ad duo ultima, manifestum est quod gratia aliquid ponit in eo qui gratiam accipit, primo quidem, ipsum donum gratis datum; secundo, huius doni recognitionem. Sed quantum ad primum, est differentia attendenda circa gratiam Dei et gratiam hominis. Quia enim bonum creaturae provenit ex voluntate divina, ideo ex dilectione Dei qua vult creaturae bonum, profluit aliquod bonum in creatura. Voluntas autem hominis movetur ex bono praeexistente in rebus, et inde est quod dilectio hominis non causat totaliter rei bonitatem, sed praesupponit ipsam vel in parte vel in toto. Patet igitur quod quamlibet Dei dilectionem sequitur aliquod bonum in creatura causatum quandoque, non tamen dilectioni aeternae coaeternum. Et secundum huiusmodi boni differentiam, differens consideratur dilectio Dei ad creaturam. Una quidem communis, secundum quam diligit omnia quae sunt, ut dicitur Sap. XI; secundum quam esse naturale rebus creatis largitur. Alia autem est dilectio specialis, secundum quam trahit creaturam rationalem supra conditionem naturae, ad participationem divini boni. Et secundum hanc dilectionem dicitur aliquem diligere simpliciter, quia secundum hanc dilectionem vult Deus simpliciter creaturae bonum aeternum, quod est ipse. Sic igitur per hoc quod dicitur homo gratiam Dei habere, significatur quiddam supernaturale in homine a Deo proveniens. Quandoque tamen gratia Dei dicitur ipsa aeterna Dei dilectio, secundum quod dicitur etiam gratia praedestinationis, inquantum Deus gratuito, et non ex meritis, aliquos praedestinavit sive elegit; dicitur enim ad Ephes. I, <i>praedestinavit nos in adoptionem filiorum, in laudem gloriae gratiae suae</i>.</p><p title="I-II q. 110 a. 1 ad 1"><a name="38450"><span class="ref">[38450] Iª-IIae q. 110 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etiam in hoc quod dicitur aliquis habere gratiam hominis, intelligitur in aliquo esse aliquid quod sit homini gratum, sicut et in hoc quod dicitur aliquis gratiam Dei habere; sed differenter. Nam illud quod est homini gratum in alio homine, praesupponitur eius dilectioni, causatur autem ex dilectione divina quod est in homine Deo gratum, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 110 a. 1 ad 2"><a name="38451"><span class="ref">[38451] Iª-IIae q. 110 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus est vita animae per modum causae efficientis, sed anima est vita corporis per modum causae formalis inter formam autem et materiam non cadit aliquod medium, quia forma per seipsam informat materiam vel subiectum. Sed agens informat subiectum non per suam substantiam, sed per formam quam in materia causat.</p><p title="I-II q. 110 a. 1 ad 3"><a name="38452"><span class="ref">[38452] Iª-IIae q. 110 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Augustinus dicit, in libro Retract., <i>ubi dixi gratiam esse remissionem peccatorum, pacem vero in reconciliatione Dei, non sic accipiendum est ac si pax ipsa et reconciliatio non pertineant ad gratiam generalem; sed quod specialiter nomine gratiae remissionem significaverit peccatorum</i>. Non ergo sola remissio peccatorum ad gratiam pertinet, sed etiam multa alia Dei dona. Et etiam remissio peccatorum non fit sine aliquo effectu divinitus in nobis causato, ut infra patebit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 110 a. 2 arg. 1"><a name="38453"><span class="ref">[38453] Iª-IIae q. 110 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod gratia non sit qualitas animae. Nulla enim qualitas agit in suum subiectum, quia actio qualitatis non est absque actione subiecti, et sic oporteret quod subiectum ageret in seipsum. Sed gratia agit in animam, iustificando ipsam. Ergo gratia non est qualitas.</p><p title="I-II q. 110 a. 2 arg. 2"><a name="38454"><span class="ref">[38454] Iª-IIae q. 110 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, substantia est nobilior qualitate. Sed gratia est nobilior quam natura animae, multa enim possumus per gratiam ad quae natura non sufficit, ut supra dictum est. Ergo gratia non est qualitas.</p><p title="I-II q. 110 a. 2 arg. 3"><a name="38455"><span class="ref">[38455] Iª-IIae q. 110 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, nulla qualitas remanet postquam desinit esse in subiecto. Sed gratia remanet. Non enim corrumpitur, quia sic in nihilum redigeretur, sicut ex nihilo creatur, unde et dicitur nova creatura, ad Gal. ult. Ergo gratia non est qualitas.</p><p title="I-II q. 110 a. 2 s. c."><a name="38456"><span class="ref">[38456] Iª-IIae q. 110 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod, super illud Psalmi CIII, <i>ut exhilaret faciem in oleo</i>, dicit Glossa quod <i>gratia est nitor animae, sanctum concilians amorem</i>. Sed nitor animae est quaedam qualitas, sicut et pulchritudo corporis. Ergo gratia est quaedam qualitas.</p><p title="I-II q. 110 a. 2 co."><a name="38457"><span class="ref">[38457] Iª-IIae q. 110 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut iam dictum est, in eo qui dicitur gratiam Dei habere, significatur esse quidam effectus gratuitae Dei voluntatis. Dictum est autem supra quod dupliciter ex gratuita Dei voluntate homo adiuvatur. Uno modo, inquantum anima hominis movetur a Deo ad aliquid cognoscendum vel volendum vel agendum. Et hoc modo ipse gratuitus effectus in homine non est qualitas, sed motus quidam animae, actus enim moventis in moto est motus, ut dicitur in III Physic. Alio modo adiuvatur homo ex gratuita Dei voluntate, secundum quod aliquod habituale donum a Deo animae infunditur. Et hoc ideo, quia non est conveniens quod Deus minus provideat his quos diligit ad supernaturale bonum habendum, quam creaturis quas diligit ad bonum naturale habendum. Creaturis autem naturalibus sic providet ut non solum moveat eas ad actus naturales, sed etiam largiatur eis formas et virtutes quasdam, quae sunt principia actuum, ut secundum seipsas inclinentur ad huiusmodi motus. Et sic motus quibus a Deo moventur, fiunt creaturis connaturales et faciles; secundum illud Sap. VIII, et disponit omnia suaviter. Multo igitur magis illis quos movet ad consequendum bonum supernaturale aeternum, infundit aliquas formas seu qualitates supernaturales, secundum quas suaviter et prompte ab ipso moveantur ad bonum aeternum consequendum. Et sic donum gratiae qualitas quaedam est.</p><p title="I-II q. 110 a. 2 ad 1"><a name="38458"><span class="ref">[38458] Iª-IIae q. 110 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod gratia, secundum quod est qualitas, dicitur agere in animam non per modum causae efficientis, sed per modum causae formalis, sicut albedo facit album, et iustitia iustum.</p><p title="I-II q. 110 a. 2 ad 2"><a name="38459"><span class="ref">[38459] Iª-IIae q. 110 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnis substantia vel est ipsa natura rei cuius est substantia, vel est pars naturae, secundum quem modum materia vel forma substantia dicitur. Et quia gratia est supra naturam humanam, non potest esse quod sit substantia aut forma substantialis, sed est forma accidentalis ipsius animae. Id enim quod substantialiter est in Deo, accidentaliter fit in anima participante divinam bonitatem, ut de scientia patet. Secundum hoc ergo, quia anima imperfecte participat divinam bonitatem, ipsa participatio divinae bonitatis quae est gratia, imperfectiori modo habet esse in anima quam anima in seipsa subsistat. Est tamen nobilior quam natura animae, inquantum est expressio vel participatio divinae bonitatis, non autem quantum ad modum essendi.</p><p title="I-II q. 110 a. 2 ad 3"><a name="38460"><span class="ref">[38460] Iª-IIae q. 110 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dicit Boetius, accidentis esse est inesse. Unde omne accidens non dicitur ens quasi ipsum esse habeat, sed quia eo aliquid est, unde et magis dicitur esse entis quam ens, ut dicitur in VII Metaphys. Et quia eius est fieri vel corrumpi cuius est esse, ideo, proprie loquendo, nullum accidens neque fit neque corrumpitur, sed dicitur fieri vel corrumpi, secundum quod subiectum incipit vel desinit esse in actu secundum illud accidens. Et secundum hoc etiam gratia dicitur creari, ex eo quod homines secundum ipsam creantur, idest in novo esse constituuntur, ex nihilo, idest non ex meritis; secundum illud ad Ephes. II, <i>creati in Christo Iesu in operibus bonis</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 110 a. 3 arg. 1"><a name="38461"><span class="ref">[38461] Iª-IIae q. 110 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod gratia sit idem quod virtus. Dicit enim Augustinus quod <i>gratia operans est fides quae per dilectionem operatur</i>; ut habetur in libro de spiritu et littera. Sed fides quae per dilectionem operatur, est virtus. Ergo gratia est virtus.</p><p title="I-II q. 110 a. 3 arg. 2"><a name="38462"><span class="ref">[38462] Iª-IIae q. 110 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, cuicumque convenit definitio, et definitum. Sed definitiones de virtute datae sive a sanctis sive a philosophis, conveniunt gratiae, ipsa enim bonum facit habentem et opus eius bonum reddit; ipsa etiam est bona qualitas mentis qua recte vivitur, et cetera. Ergo gratia est virtus.</p><p title="I-II q. 110 a. 3 arg. 3"><a name="38463"><span class="ref">[38463] Iª-IIae q. 110 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, gratia est qualitas quaedam. Sed manifestum est quod non est in quarta specie qualitatis, quae est forma et circa aliquid constans figura, quia non pertinet ad corpus. Neque etiam in tertia est, quia non est passio vel passibilis qualitas, quae est in parte animae sensitiva, ut probatur in VII Physic.; ipsa autem gratia principaliter est in mente. Neque iterum est in secunda specie, quae est potentia vel impotentia naturalis, quia gratia est supra naturam; et non se habet ad bonum et malum, sicut potentia naturalis. Ergo relinquitur quod sit in prima specie, quae est habitus vel dispositio. Habitus autem mentis sunt virtutes, quia etiam ipsa scientia quodammodo est virtus, ut supra dictum est. Ergo gratia est idem quod virtus.</p><p title="I-II q. 110 a. 3 s. c."><a name="38464"><span class="ref">[38464] Iª-IIae q. 110 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, si gratia est virtus, maxime videtur quod sit aliqua trium theologicarum virtutum. Sed gratia non est fides vel spes, quia haec possunt esse sine gratia gratum faciente. Neque etiam caritas, quia gratia praevenit caritatem, ut Augustinus dicit, in libro de Praedest. sanctorum. Ergo gratia non est virtus.</p><p title="I-II q. 110 a. 3 co."><a name="38465"><span class="ref">[38465] Iª-IIae q. 110 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt idem esse gratiam et virtutem secundum essentiam, sed differre solum secundum rationem, ut gratia dicatur secundum quod facit hominem Deo gratum, vel secundum quod gratis datur; virtus autem, secundum quod perficit ad bene operandum. Et hoc videtur sensisse Magister, in II Sent. Sed si quis recte consideret rationem virtutis, hoc stare non potest. Quia ut philosophus dicit, in VII Physic., <i>virtus est quaedam dispositio perfecti, dico autem perfectum, quod est dispositum secundum naturam</i>. Ex quo patet quod virtus uniuscuiusque rei dicitur in ordine ad aliquam naturam praeexistentem, quando scilicet unumquodque sic est dispositum, secundum quod congruit suae naturae. Manifestum est autem quod virtutes acquisitae per actus humanos, de quibus supra dictum est, sunt dispositiones quibus homo convenienter disponitur in ordine ad naturam qua homo est. Virtutes autem infusae disponunt hominem altiori modo, et ad altiorem finem, unde etiam oportet quod in ordine ad aliquam altiorem naturam. Hoc autem est in ordine ad naturam divinam participatam; secundum quod dicitur II Petr. I, <i>maxima et pretiosa nobis promissa donavit, ut per haec efficiamini divinae consortes naturae</i>. Et secundum acceptionem huius naturae, dicimur regenerari in filios Dei. Sicut igitur lumen naturale rationis est aliquid praeter virtutes acquisitas, quae dicuntur in ordine ad ipsum lumen naturale; ita etiam ipsum lumen gratiae, quod est participatio divinae naturae, est aliquid praeter virtutes infusas, quae a lumine illo derivantur, et ad illud lumen ordinantur. Unde et apostolus dicit, ad Ephes. V, <i>eratis aliquando tenebrae, nunc autem lux in domino, ut filii lucis ambulate</i>. Sicut enim virtutes acquisitae perficiunt hominem ad ambulandum congruenter lumini naturali rationis; ita virtutes infusae perficiunt hominem ad ambulandum congruenter lumini gratiae.</p><p title="I-II q. 110 a. 3 ad 1"><a name="38466"><span class="ref">[38466] Iª-IIae q. 110 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus nominat fidem per dilectionem operantem gratiam, quia actus fidei per dilectionem operantis est primus actus in quo gratia gratum faciens manifestatur.</p><p title="I-II q. 110 a. 3 ad 2"><a name="38467"><span class="ref">[38467] Iª-IIae q. 110 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonum positum in definitione virtutis, dicitur secundum convenientiam ad aliquam naturam praeexistentem, vel essentialem vel participatam. Sic autem bonum non attribuitur gratiae, sed sicut radici bonitatis in homine, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 110 a. 3 ad 3"><a name="38468"><span class="ref">[38468] Iª-IIae q. 110 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratia reducitur ad primam speciem qualitatis. Nec tamen est idem quod virtus, sed habitudo quaedam quae praesupponitur virtutibus infusis, sicut earum principium et radix.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 110 a. 4 arg. 1"><a name="38469"><span class="ref">[38469] Iª-IIae q. 110 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod gratia non sit in essentia animae sicut in subiecto, sed in aliqua potentiarum. Dicit enim Augustinus, in Hypognost., quod gratia comparatur ad voluntatem, sive ad liberum arbitrium, sicut sessor ad equum. Sed voluntas, sive liberum arbitrium, est potentia quaedam, ut in primo dictum est. Ergo gratia est in potentia animae sicut in subiecto.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 arg. 2"><a name="38470"><span class="ref">[38470] Iª-IIae q. 110 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ex gratia incipiunt merita hominis, ut Augustinus dicit. Sed meritum consistit in actu, qui ex aliqua potentia procedit. Ergo videtur quod gratia sit perfectio alicuius potentiae animae.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 arg. 3"><a name="38471"><span class="ref">[38471] Iª-IIae q. 110 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, si essentia animae sit proprium subiectum gratiae, oportet quod anima inquantum habet essentiam, sit capax gratiae. Sed hoc est falsum, quia sic sequeretur quod omnis anima esset gratiae capax. Non ergo essentia animae est proprium subiectum gratiae.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 arg. 4"><a name="38472"><span class="ref">[38472] Iª-IIae q. 110 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, essentia animae est prior potentiis eius. Prius autem potest intelligi sine posteriori. Ergo sequetur quod gratia possit intelligi in anima, nulla parte vel potentia animae intellecta, scilicet neque voluntate neque intellectu neque aliquo huiusmodi. Quod est inconveniens.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 s. c."><a name="38473"><span class="ref">[38473] Iª-IIae q. 110 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod per gratiam regeneramur in filios Dei. Sed generatio per prius terminatur ad essentiam quam ad potentias. Ergo gratia per prius est in essentia animae quam in potentiis.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 co."><a name="38474"><span class="ref">[38474] Iª-IIae q. 110 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ista quaestio ex praecedenti dependet. Si enim gratia sit idem quod virtus, necesse est quod sit in potentia animae sicut in subiecto, nam potentia animae est proprium subiectum virtutis, ut supra dictum est. Si autem gratia differt a virtute, non potest dici quod potentia animae sit gratiae subiectum, quia omnis perfectio potentiae animae habet rationem virtutis, ut supra dictum est. Unde relinquitur quod gratia, sicut est prius virtute, ita habeat subiectum prius potentiis animae, ita scilicet quod sit in essentia animae. Sicut enim per potentiam intellectivam homo participat cognitionem divinam per virtutem fidei; et secundum potentiam voluntatis amorem divinum, per virtutem caritatis; ita etiam per naturam animae participat, secundum quandam similitudinem, naturam divinam, per quandam regenerationem sive recreationem.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 ad 1"><a name="38475"><span class="ref">[38475] Iª-IIae q. 110 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut ab essentia animae effluunt eius potentiae, quae sunt operum principia; ita etiam ab ipsa gratia effluunt virtutes in potentias animae, per quas potentiae moventur ad actus. Et secundum hoc gratia comparatur ad voluntatem ut movens ad motum, quae est comparatio sessoris ad equum, non autem sicut accidens ad subiectum.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 ad 2"><a name="38476"><span class="ref">[38476] Iª-IIae q. 110 a. 4 ad 2</span></a> Et per hoc etiam patet solutio ad secundum. Est enim gratia principium meritorii operis mediantibus virtutibus, sicut essentia animae est principium operum vitae mediantibus potentiis.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 ad 3"><a name="38477"><span class="ref">[38477] Iª-IIae q. 110 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod anima est subiectum gratiae secundum quod est in specie intellectualis vel rationalis naturae. Non autem constituitur anima in specie per aliquam potentiam, cum potentiae sint proprietates naturales animae speciem consequentes. Et ideo anima secundum suam essentiam differt specie ab aliis animabus, scilicet brutorum animalium et plantarum. Et propter hoc, non sequitur, si essentia animae humanae sit subiectum gratiae, quod quaelibet anima possit esse gratiae subiectum, hoc enim convenit essentiae animae inquantum est talis speciei.</p><p title="I-II q. 110 a. 4 ad 4"><a name="38478"><span class="ref">[38478] Iª-IIae q. 110 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, cum potentiae animae sint naturales proprietates speciem consequentes, anima non potest sine his esse. Dato autem quod sine his esset, adhuc tamen anima diceretur secundum speciem suam intellectualis vel rationalis, non quia actu haberet has potentias; sed propter speciem talis essentiae ex qua natae sunt huiusmodi potentiae effluere.</p></div></div><div class="q" id="q111"><h2>Quaestio 111</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 111 pr."><a name="38479"><span class="ref">[38479] Iª-IIae q. 111 pr.</span></a> Deinde considerandum est de divisione gratiae. Et circa hoc quaeruntur quinque. Primo, utrum convenienter dividatur gratia per gratiam gratis datam et gratiam gratum facientem. Secundo, de divisione gratiae gratum facientis per operantem et cooperantem. Tertio, de divisione eiusdem per gratiam praevenientem et subsequentem. Quarto, de divisione gratiae gratis datae. Quinto, de comparatione gratiae gratum facientis et gratis datae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 111 a. 1 arg. 1"><a name="38480"><span class="ref">[38480] Iª-IIae q. 111 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod gratia non convenienter dividatur per gratiam gratum facientem et gratiam gratis datam. Gratia enim est quoddam Dei donum, ut ex supradictis patet. Homo autem ideo non est Deo gratus quia aliquid est ei datum a Deo, sed potius e converso, ideo enim aliquid datur alicui gratis a Deo, quia est homo gratus ei. Ergo nulla est gratia gratum faciens.</p><p title="I-II q. 111 a. 1 arg. 2"><a name="38481"><span class="ref">[38481] Iª-IIae q. 111 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quaecumque non dantur ex meritis praecedentibus, dantur gratis. Sed etiam ipsum bonum naturae datur homini absque merito praecedenti, quia natura praesupponitur ad meritum. Ergo ipsa natura est etiam gratis data a Deo. Natura autem dividitur contra gratiam. Inconvenienter igitur hoc quod est gratis datum, ponitur ut gratiae differentia, quia invenitur etiam extra gratiae genus.</p><p title="I-II q. 111 a. 1 arg. 3"><a name="38482"><span class="ref">[38482] Iª-IIae q. 111 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis divisio debet esse per opposita. Sed etiam ipsa gratia gratum faciens, per quam iustificamur, gratis nobis a Deo conceditur; secundum illud Rom. III, <i>iustificati gratis per gratiam ipsius</i>. Ergo gratia gratum faciens non debet dividi contra gratiam gratis datam.</p><p title="I-II q. 111 a. 1 s. c."><a name="38483"><span class="ref">[38483] Iª-IIae q. 111 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus utrumque attribuit gratiae, scilicet et gratum facere, et esse gratis datum. Dicit enim quantum ad primum, ad Ephes. I, <i>gratificavit nos in dilecto filio suo</i>. Quantum vero ad secundum, dicitur ad Rom. XI, <i>si autem gratia, iam non ex operibus, alioquin gratia iam non est gratia</i>. Potest ergo distingui gratia quae vel habet unum tantum, vel utrumque.</p><p title="I-II q. 111 a. 1 co."><a name="38484"><span class="ref">[38484] Iª-IIae q. 111 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut apostolus dicit, ad Rom. XIII, <i>quae a Deo sunt, ordinata sunt</i>. In hoc autem ordo rerum consistit, quod quaedam per alia in Deum reducuntur; ut Dionysius dicit, in Cael. Hier. Cum igitur gratia ad hoc ordinetur ut homo reducatur in Deum, ordine quodam hoc agitur, ut scilicet quidam per alios in Deum reducantur. Secundum hoc igitur duplex est gratia. Una quidem per quam ipse homo Deo coniungitur, quae vocatur gratia gratum faciens. Alia vero per quam unus homo cooperatur alteri ad hoc quod ad Deum reducatur. Huiusmodi autem donum vocatur gratia gratis data, quia supra facultatem naturae, et supra meritum personae, homini conceditur, sed quia non datur ad hoc ut homo ipse per eam iustificetur, sed potius ut ad iustificationem alterius cooperetur, ideo non vocatur gratum faciens. Et de hac dicit apostolus, I ad Cor. XII, <i>unicuique datur manifestatio spiritus ad utilitatem</i>, scilicet aliorum.</p><p title="I-II q. 111 a. 1 ad 1"><a name="38485"><span class="ref">[38485] Iª-IIae q. 111 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod gratia non dicitur facere gratum effective, sed formaliter, scilicet quia per hanc homo iustificatur, et dignus efficitur vocari Deo gratus; secundum quod dicitur ad Coloss. I, <i>dignos nos fecit in partem sortis sanctorum in lumine</i>.</p><p title="I-II q. 111 a. 1 ad 2"><a name="38486"><span class="ref">[38486] Iª-IIae q. 111 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod gratia, secundum quod gratis datur, excludit rationem debiti. Potest autem intelligi duplex debitum. Unum quidem ex merito proveniens, quod refertur ad personam, cuius est agere meritoria opera; secundum illud ad Rom. IV, <i>ei qui operatur, merces imputatur secundum debitum, non secundum gratiam</i>. Aliud est debitum ex conditione naturae, puta si dicamus debitum esse homini quod habeat rationem et alia quae ad humanam pertinent naturam. Neutro autem modo dicitur debitum propter hoc quod Deus creaturae obligatur, sed potius inquantum creatura debet subiici Deo ut in ea divina ordinatio impleatur, quae quidem est ut talis natura tales conditiones vel proprietates habeat, et quod talia operans talia consequatur. Dona igitur naturalia carent primo debito, non autem carent secundo debito. Sed dona supernaturalia utroque debito carent, et ideo specialius sibi nomen gratiae vindicant.</p><p title="I-II q. 111 a. 1 ad 3"><a name="38487"><span class="ref">[38487] Iª-IIae q. 111 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratia gratum faciens addit aliquid supra rationem gratiae gratis datae quod etiam ad rationem gratiae pertinet, quia scilicet hominem gratum facit Deo. Et ideo gratia gratis data, quae hoc non facit, retinet sibi nomen commune, sicut in pluribus aliis contingit. Et sic opponuntur duae partes divisionis sicut gratum faciens et non faciens gratum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 111 a. 2 arg. 1"><a name="38488"><span class="ref">[38488] Iª-IIae q. 111 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod gratia inconvenienter dividatur per operantem et cooperantem. Gratia enim accidens quoddam est, ut supra dictum est. Sed accidens non potest agere in subiectum. Ergo nulla gratia debet dici operans.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 arg. 2"><a name="38489"><span class="ref">[38489] Iª-IIae q. 111 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, si gratia aliquid operetur in nobis, maxime operatur iustificationem. Sed hoc non sola gratia operatur in nobis, dicit enim Augustinus, super illud Ioan. XIV, <i>opera quae ego facio, et ipse faciet, qui creavit te sine te, non iustificabit te sine te</i>. Ergo nulla gratia debet dici simpliciter operans.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 arg. 3"><a name="38490"><span class="ref">[38490] Iª-IIae q. 111 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, cooperari alicui videtur pertinere ad inferius agens, non autem ad principalius. Sed gratia principalius operatur in nobis quam liberum arbitrium; secundum illud Rom. IX, <i>non est volentis neque currentis, sed miserentis Dei</i>. Ergo gratia non debet dici cooperans.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 arg. 4"><a name="38491"><span class="ref">[38491] Iª-IIae q. 111 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, divisio debet dari per opposita. Sed operari et cooperari non sunt opposita, idem enim potest operari et cooperari. Ergo inconvenienter dividitur gratia per operantem et cooperantem.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 s. c."><a name="38492"><span class="ref">[38492] Iª-IIae q. 111 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Grat. et Lib. Arb., <i>cooperando Deus in nobis perficit quod operando incipit, quia ipse ut velimus operatur incipiens, qui volentibus cooperatur perficiens</i>. Sed operationes Dei quibus movet nos ad bonum, ad gratiam pertinent. Ergo convenienter gratia dividitur per operantem et cooperantem.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 co."><a name="38493"><span class="ref">[38493] Iª-IIae q. 111 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, gratia dupliciter potest intelligi, uno modo, divinum auxilium quo nos movet ad bene volendum et agendum; alio modo, habituale donum nobis divinitus inditum. Utroque autem modo gratia dicta convenienter dividitur per operantem et cooperantem. Operatio enim alicuius effectus non attribuitur mobili, sed moventi. In illo ergo effectu in quo mens nostra est mota et non movens, solus autem Deus movens, operatio Deo attribuitur, et secundum hoc dicitur gratia operans. In illo autem effectu in quo mens nostra et movet et movetur, operatio non solum attribuitur Deo, sed etiam animae, et secundum hoc dicitur gratia cooperans. Est autem in nobis duplex actus. Primus quidem, interior voluntatis. Et quantum ad istum actum, voluntas se habet ut mota, Deus autem ut movens, et praesertim cum voluntas incipit bonum velle quae prius malum volebat. Et ideo secundum quod Deus movet humanam mentem ad hunc actum, dicitur gratia operans. Alius autem actus est exterior; qui cum a voluntate imperetur, ut supra habitum est, consequens est ut ad hunc actum operatio attribuatur voluntati. Et quia etiam ad hunc actum Deus nos adiuvat, et interius confirmando voluntatem ut ad actum perveniat, et exterius facultatem operandi praebendo; respectu huius actus dicitur gratia cooperans. Unde post praemissa verba subdit Augustinus, <i>ut autem velimus operatur, cum autem volumus, ut perficiamus nobis cooperatur</i>. Sic igitur si gratia accipiatur pro gratuita Dei motione qua movet nos ad bonum meritorium, convenienter dividitur gratia per operantem et cooperantem. Si vero accipiatur gratia pro habituali dono, sic etiam duplex est gratiae effectus, sicut et cuiuslibet alterius formae, quorum primus est esse, secundus est operatio; sicut caloris operatio est facere calidum, et exterior calefactio. Sic igitur habitualis gratia, inquantum animam sanat vel iustificat, sive gratam Deo facit, dicitur gratia operans, inquantum vero est principium operis meritorii, quod etiam ex libero arbitrio procedit, dicitur cooperans.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 ad 1"><a name="38494"><span class="ref">[38494] Iª-IIae q. 111 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum quod gratia est quaedam qualitas accidentalis, non agit in animam effective; sed formaliter, sicut albedo dicitur facere albam superficiem.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 ad 2"><a name="38495"><span class="ref">[38495] Iª-IIae q. 111 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus non sine nobis nos iustificat, quia per motum liberi arbitrii, dum iustificamur, Dei iustitiae consentimus. Ille tamen motus non est causa gratiae, sed effectus. Unde tota operatio pertinet ad gratiam.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 ad 3"><a name="38496"><span class="ref">[38496] Iª-IIae q. 111 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cooperari dicitur aliquis alicui non solum sicut secundarium agens principali agenti, sed sicut adiuvans ad praesuppositum finem. Homo autem per gratiam operantem adiuvatur a Deo ut bonum velit. Et ideo, praesupposito iam fine, consequens est ut gratia nobis cooperetur.</p><p title="I-II q. 111 a. 2 ad 4"><a name="38497"><span class="ref">[38497] Iª-IIae q. 111 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod gratia operans et cooperans est eadem gratia, sed distinguitur secundum diversos effectus, ut ex dictis patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 111 a. 3 arg. 1"><a name="38498"><span class="ref">[38498] Iª-IIae q. 111 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod gratia inconvenienter dividatur in praevenientem et subsequentem. Gratia enim est divinae dilectionis effectus. Sed Dei dilectio nunquam est subsequens, sed semper praeveniens; secundum illud I Ioan. IV, <i>non quasi nos dilexerimus Deum, sed quia ipse prior dilexit nos</i>. Ergo gratia non debet poni praeveniens et subsequens.</p><p title="I-II q. 111 a. 3 arg. 2"><a name="38499"><span class="ref">[38499] Iª-IIae q. 111 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, gratia gratum faciens est una tantum in homine, cum sit sufficiens, secundum illud II ad Cor. XII, <i>sufficit tibi gratia mea</i>. Sed idem non potest esse prius et posterius. Ergo gratia inconvenienter dividitur in praevenientem et subsequentem.</p><p title="I-II q. 111 a. 3 arg. 3"><a name="38500"><span class="ref">[38500] Iª-IIae q. 111 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, gratia cognoscitur per effectus. Sed infiniti sunt effectus gratiae, quorum unus praecedit alium. Ergo si penes hoc gratia deberet dividi in praevenientem et subsequentem, videtur quod infinitae essent species gratiae. Infinita autem relinquuntur a qualibet arte. Non ergo gratia convenienter dividitur in praevenientem et subsequentem.</p><p title="I-II q. 111 a. 3 s. c."><a name="38501"><span class="ref">[38501] Iª-IIae q. 111 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod gratia Dei ex eius misericordia provenit. Sed utrumque in Psalmo legitur, <i>misericordia eius praeveniet me</i>; et iterum, <i>misericordia eius subsequetur me</i>. Ergo gratia convenienter dividitur in praevenientem et subsequentem.</p><p title="I-II q. 111 a. 3 co."><a name="38502"><span class="ref">[38502] Iª-IIae q. 111 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut gratia dividitur in operantem et cooperantem secundum diversos effectus, ita etiam in praevenientem et subsequentem, qualitercumque gratia accipiatur. Sunt autem quinque effectus gratiae in nobis, quorum primus est ut anima sanetur; secundus est ut bonum velit; tertius est ut bonum quod vult, efficaciter operetur; quartus est ut in bono perseveret; quintus est ut ad gloriam perveniat. Et ideo gratia secundum quod causat in nobis primum effectum, vocatur praeveniens respectu secundi effectus; et prout causat in nobis secundum, vocatur subsequens respectu primi effectus. Et sicut unus effectus est posterior uno effectu et prior alio, ita gratia potest dici et praeveniens et subsequens secundum eundem effectum, respectu diversorum. Et hoc est quod Augustinus dicit, in libro de Nat. et Grat., <i>praevenit ut sanemur, subsequitur ut sanati vegetemur, praevenit ut vocemur, subsequitur ut glorificemur</i>.</p><p title="I-II q. 111 a. 3 ad 1"><a name="38503"><span class="ref">[38503] Iª-IIae q. 111 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dilectio Dei nominat aliquid aeternum, et ideo nunquam potest dici nisi praeveniens. Sed gratia significat effectum temporalem, qui potest praecedere aliquid et ad aliquid subsequi. Et ideo gratia potest dici praeveniens et subsequens.</p><p title="I-II q. 111 a. 3 ad 2"><a name="38504"><span class="ref">[38504] Iª-IIae q. 111 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod gratia non diversificatur per hoc quod est praeveniens et subsequens, secundum essentiam, sed solum secundum effectum, sicut et de operante et cooperante dictum est. Quia etiam secundum quod gratia subsequens ad gloriam pertinet, non est alia numero a gratia praeveniente per quam nunc iustificamur. Sicut enim caritas viae non evacuatur, sed perficitur in patria, ita etiam et de lumine gratiae est dicendum, quia neutrum in sui ratione imperfectionem importat.</p><p title="I-II q. 111 a. 3 ad 3"><a name="38505"><span class="ref">[38505] Iª-IIae q. 111 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quamvis effectus gratiae possint esse infiniti numero, sicut sunt infiniti actus humani; tamen omnes reducuntur ad aliqua determinata in specie. Et praeterea omnes conveniunt in hoc quod unus alium praecedit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 111 a. 4 arg. 1"><a name="38506"><span class="ref">[38506] Iª-IIae q. 111 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod gratia gratis data inconvenienter ab apostolo distinguatur. Omne enim donum quod nobis a Deo gratis datur, potest dici gratia gratis data. Sed infinita sunt dona quae nobis gratis a Deo conceduntur, tam in bonis animae quam in bonis corporis, quae tamen nos Deo gratos non faciunt. Ergo gratiae gratis datae non possunt comprehendi sub aliqua certa divisione.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 arg. 2"><a name="38507"><span class="ref">[38507] Iª-IIae q. 111 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, gratia gratis data distinguitur contra gratiam gratum facientem. Sed fides pertinet ad gratiam gratum facientem, quia per ipsam iustificamur, secundum illud Rom. V, <i>iustificati ergo ex fide,</i> et cetera. Ergo inconvenienter fides ponitur inter gratias gratis datas, praesertim cum aliae virtutes ibi non ponantur, ut spes et caritas.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 arg. 3"><a name="38508"><span class="ref">[38508] Iª-IIae q. 111 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, operatio sanitatum, et loqui diversa genera linguarum, miracula quaedam sunt. Interpretatio etiam sermonum ad sapientiam vel scientiam pertinet; secundum illud Dan. I, <i>pueris his dedit Deus scientiam et disciplinam in omni libro et sapientia</i>. Ergo inconvenienter dividitur gratia sanitatum, et genera linguarum, contra operationem virtutum; et interpretatio sermonum contra sermonem sapientiae et scientiae.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 arg. 4"><a name="38509"><span class="ref">[38509] Iª-IIae q. 111 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut sapientia et scientia sunt quaedam dona spiritus sancti, ita etiam intellectus et consilium, pietas, fortitudo et timor, ut supra dictum est. Ergo haec etiam deberent poni inter gratias gratis datas.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 s. c."><a name="38510"><span class="ref">[38510] Iª-IIae q. 111 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Cor. XII, <i>alii per spiritum datur sermo sapientiae, alii autem sermo scientiae secundum eundem spiritum, alteri fides in eodem spiritu, alii gratia sanitatum, alii operatio virtutum, alii prophetia, alii discretio spirituum, alii genera linguarum, alii interpretatio sermonum</i>.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 co."><a name="38511"><span class="ref">[38511] Iª-IIae q. 111 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, gratia gratis data ordinatur ad hoc quod homo alteri cooperetur ut reducatur ad Deum. Homo autem ad hoc operari non potest interius movendo, hoc enim solius Dei est; sed solum exterius docendo vel persuadendo. Et ideo gratia gratis data illa sub se continet quibus homo indiget ad hoc quod alterum instruat in rebus divinis, quae sunt supra rationem. Ad hoc autem tria requiruntur. Primo quidem, quod homo sit sortitus plenitudinem cognitionis divinorum, ut ex hoc possit alios instruere. Secundo, ut possit confirmare vel probare ea quae dicit, alias non esset efficax eius doctrina. Tertio, ut ea quae concipit, possit convenienter auditoribus proferre. Quantum igitur ad primum, tria sunt necessaria, sicut etiam apparet in magisterio humano. Oportet enim quod ille qui debet alium instruere in aliqua scientia, primo quidem, ut principia illius scientiae sint ei certissima. Et quantum ad hoc ponitur fides, quae est certitudo de rebus invisibilibus, quae supponuntur ut principia in Catholica doctrina. Secundo, oportet quod doctor recte se habeat circa principales conclusiones scientiae. Et sic ponitur sermo sapientiae, quae est cognitio divinorum. Tertio, oportet ut etiam abundet exemplis et cognitione effectuum, per quos interdum oportet manifestare causas. Et quantum ad hoc ponitur sermo scientiae, quae est cognitio rerum humanarum, quia invisibilia Dei per ea quae facta sunt, conspiciuntur. Confirmatio autem in his quae subduntur rationi, est per argumenta. In his autem quae sunt supra rationem divinitus revelata, confirmatio est per ea quae sunt divinae virtuti propria. Et hoc dupliciter. Uno quidem modo, ut doctor sacrae doctrinae faciat quae solus Deus facere potest, in operibus miraculosis, sive sint ad salutem corporum, et quantum ad hoc ponitur gratia sanitatum; sive ordinentur ad solam divinae potestatis manifestationem, sicut quod sol stet aut tenebrescat, quod mare dividatur; et quantum ad hoc ponitur operatio virtutum. Secundo, ut possit manifestare ea quae solius Dei est scire. Et haec sunt contingentia futura, et quantum ad hoc ponitur prophetia; et etiam occulta cordium, et quantum ad hoc ponitur discretio spirituum. Facultas autem pronuntiandi potest attendi vel quantum ad idioma in quo aliquis intelligi possit, et secundum hoc ponuntur genera linguarum, vel quantum ad sensum eorum quae sunt proferenda, et quantum ad hoc ponitur interpretatio sermonum.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 ad 1"><a name="38512"><span class="ref">[38512] Iª-IIae q. 111 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, non omnia beneficia quae nobis divinitus conceduntur, gratiae gratis datae dicuntur, sed solum illa quae excedunt facultatem naturae, sicut quod piscator abundet sermone sapientiae et scientiae et aliis huiusmodi. Et talia ponuntur hic sub gratia gratis data.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 ad 2"><a name="38513"><span class="ref">[38513] Iª-IIae q. 111 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides non numeratur hic inter gratias gratis datas secundum quod est quaedam virtus iustificans hominem in seipso, sed secundum quod importat quandam supereminentem certitudinem fidei, ex qua homo sit idoneus ad instruendum alios de his quae ad fidem pertinent. Spes autem et caritas pertinent ad vim appetitivam, secundum quod per eam homo in Deum ordinatur.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 ad 3"><a name="38514"><span class="ref">[38514] Iª-IIae q. 111 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratia sanitatum distinguitur a generali operatione virtutum, quia habet specialem rationem inducendi ad fidem; ad quam aliquis magis promptus redditur per beneficium corporalis sanitatis quam per fidei virtutem assequitur. Similiter etiam loqui variis linguis, et interpretari sermones, habent speciales quasdam rationes movendi ad fidem, et ideo ponuntur speciales gratiae gratis datae.</p><p title="I-II q. 111 a. 4 ad 4"><a name="38515"><span class="ref">[38515] Iª-IIae q. 111 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod sapientia et scientia non computantur inter gratias gratis datas secundum quod enumerantur inter dona spiritus sancti, prout scilicet mens hominis est bene mobilis per spiritum sanctum ad ea quae sunt sapientiae vel scientiae, sic enim sunt dona spiritus sancti, ut supra dictum est. Sed computantur inter gratias gratis datas secundum quod important quandam abundantiam scientiae et sapientiae, ut homo possit non solum in seipso recte sapere de divinis, sed etiam alios instruere et contradicentes revincere. Et ideo inter gratias gratis datas signanter ponitur sermo sapientiae, et sermo scientiae, quia ut Augustinus dicit, XIV de Trin., <i>aliud est scire tantummodo quid homo credere debeat propter adipiscendam vitam beatam; aliud, scire quemadmodum hoc ipsum et piis opituletur, et contra impios defendatur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I-II q. 111 a. 5 arg. 1"><a name="38516"><span class="ref">[38516] Iª-IIae q. 111 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod gratia gratis data sit dignior quam gratia gratum faciens. <i>Bonum enim gentis est melius quam bonum unius</i>; ut philosophus dicit, in I Ethic. Sed gratia gratum faciens ordinatur solum ad bonum unius hominis, gratia autem gratis data ordinatur ad bonum commune totius Ecclesiae, ut supra dictum est. Ergo gratia gratis data est dignior quam gratia gratum faciens.</p><p title="I-II q. 111 a. 5 arg. 2"><a name="38517"><span class="ref">[38517] Iª-IIae q. 111 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, maioris virtutis est quod aliquid possit agere in aliud, quam quod solum in seipso perficiatur, sicut maior est claritas corporis quod potest etiam alia corpora illuminare, quam eius quod ita in se lucet quod alia illuminare non potest. Propter quod etiam philosophus dicit, in V Ethic., quod iustitia est praeclarissima virtutum, per quam homo recte se habet etiam ad alios. Sed per gratiam gratum facientem homo perficitur in seipso, per gratiam autem gratis datam homo operatur ad perfectionem aliorum. Ergo gratia gratis data est dignior quam gratia gratum faciens.</p><p title="I-II q. 111 a. 5 arg. 3"><a name="38518"><span class="ref">[38518] Iª-IIae q. 111 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, id quod est proprium meliorum, dignius est quam id quod est commune omnium, sicut ratiocinari, quod est proprium hominis, dignius est quam sentire, quod est commune omnibus animalibus. Sed gratia gratum faciens est communis omnibus membris Ecclesiae, gratia autem gratis data est proprium donum digniorum membrorum Ecclesiae. Ergo gratia gratis data est dignior quam gratia gratum faciens.</p><p title="I-II q. 111 a. 5 s. c."><a name="38519"><span class="ref">[38519] Iª-IIae q. 111 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus, I ad Cor. XII, enumeratis gratiis gratis datis, subdit, <i>adhuc excellentiorem viam vobis demonstro</i>, et sicut per subsequentia patet, loquitur de caritate, quae pertinet ad gratiam gratum facientem. Ergo gratia gratum faciens excellentior est quam gratia gratis data.</p><p title="I-II q. 111 a. 5 co."><a name="38520"><span class="ref">[38520] Iª-IIae q. 111 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod unaquaeque virtus tanto excellentior est, quanto ad altius bonum ordinatur. Semper autem finis potior est his quae sunt ad finem. Gratia autem gratum faciens ordinat hominem immediate ad coniunctionem ultimi finis. Gratiae autem gratis datae ordinant hominem ad quaedam praeparatoria finis ultimi, sicut per prophetiam et miracula et alia huiusmodi homines inducuntur ad hoc quod ultimo fini coniungantur. Et ideo gratia gratum faciens est multo excellentior quam gratia gratis data.</p><p title="I-II q. 111 a. 5 ad 1"><a name="38521"><span class="ref">[38521] Iª-IIae q. 111 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in XII Metaphys., bonum multitudinis, sicut exercitus, est duplex. Unum quidem quod est in ipsa multitudine, puta ordo exercitus. Aliud autem quod est separatum a multitudine, sicut bonum ducis, et hoc melius est, quia ad hoc etiam illud aliud ordinatur. Gratia autem gratis data ordinatur ad bonum commune Ecclesiae quod est ordo ecclesiasticus, sed gratia gratum faciens ordinatur ad bonum commune separatum, quod est ipse Deus. Et ideo gratia gratum faciens est nobilior.</p><p title="I-II q. 111 a. 5 ad 2"><a name="38522"><span class="ref">[38522] Iª-IIae q. 111 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, si gratia gratis data posset hoc agere in altero quod homo per gratiam gratum facientem consequitur, sequeretur quod gratia gratis data esset nobilior, sicut excellentior est claritas solis illuminantis quam corporis illuminati. Sed per gratiam gratis datam homo non potest causare in alio coniunctionem ad Deum, quam ipse habet per gratiam gratum facientem; sed causat quasdam dispositiones ad hoc. Et ideo non oportet quod gratia gratis data sit excellentior, sicut nec in igne calor manifestativus speciei eius, per quam agit ad inducendum calorem in alia, est nobilior quam forma substantialis ipsius.</p><p title="I-II q. 111 a. 5 ad 3"><a name="38523"><span class="ref">[38523] Iª-IIae q. 111 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sentire ordinatur ad ratiocinari sicut ad finem, et ideo ratiocinari est nobilius. Hic autem est e converso, quia id quod est proprium, ordinatur ad id quod est commune sicut ad finem. Unde non est simile.</p></div></div><div class="q" id="q112"><h2>Quaestio 112</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 112 pr."><a name="38524"><span class="ref">[38524] Iª-IIae q. 112 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa gratiae. Et circa hoc quaeruntur quinque. Primo, utrum solus Deus sit causa efficiens gratiae. Secundo, utrum requiratur aliqua dispositio ad gratiam ex parte recipientis ipsam, per actum liberi arbitrii. Tertio, utrum talis dispositio possit esse necessitas ad gratiam. Quarto, utrum gratia sit aequalis in omnibus. Quinto, utrum aliquis possit scire se habere gratiam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 112 a. 1 arg. 1"><a name="38525"><span class="ref">[38525] Iª-IIae q. 112 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non solus Deus sit causa gratiae. Dicitur enim Ioan. I, <i>gratia et veritas per Iesum Christum facta est</i>. Sed in nomine Iesu Christi intelligitur non solum natura divina assumens, sed etiam natura creata assumpta. Ergo aliqua creatura potest esse causa gratiae.</p><p title="I-II q. 112 a. 1 arg. 2"><a name="38526"><span class="ref">[38526] Iª-IIae q. 112 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ista differentia ponitur inter sacramenta novae legis et veteris, quod sacramenta novae legis causant gratiam, quam sacramenta veteris legis solum significant. Sed sacramenta novae legis sunt quaedam visibilia elementa. Ergo non solus Deus est causa gratiae.</p><p title="I-II q. 112 a. 1 arg. 3"><a name="38527"><span class="ref">[38527] Iª-IIae q. 112 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum Dionysium, in libro Cael. Hier., Angeli purgant et illuminant et perficiunt et Angelos inferiores et etiam homines. Sed rationalis creatura purgatur, illuminatur et perficitur per gratiam. Ergo non solus Deus est causa gratiae.</p><p title="I-II q. 112 a. 1 s. c."><a name="38528"><span class="ref">[38528] Iª-IIae q. 112 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod in Psalmo LXXXIII dicitur, <i>gratiam et gloriam dabit dominus</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 1 co."><a name="38529"><span class="ref">[38529] Iª-IIae q. 112 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nulla res agere potest ultra suam speciem, quia semper oportet quod causa potior sit effectu. Donum autem gratiae excedit omnem facultatem naturae creatae, cum nihil aliud sit quam quaedam participatio divinae naturae, quae excedit omnem aliam naturam. Et ideo impossibile est quod aliqua creatura gratiam causet. Sic enim necesse est quod solus Deus deificet, communicando consortium divinae naturae per quandam similitudinis participationem, sicut impossibile est quod aliquid igniat nisi solus ignis.</p><p title="I-II q. 112 a. 1 ad 1"><a name="38530"><span class="ref">[38530] Iª-IIae q. 112 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod humanitas Christi est sicut quoddam organum divinitatis eius; ut Damascenus dicit, in III libro. Instrumentum autem non agit actionem agentis principalis propria virtute, sed virtute principalis agentis. Et ideo humanitas Christi non causat gratiam propria virtute, sed virtute divinitatis adiunctae, ex qua actiones humanitatis Christi sunt salutares.</p><p title="I-II q. 112 a. 1 ad 2"><a name="38531"><span class="ref">[38531] Iª-IIae q. 112 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut in ipsa persona Christi humanitas causat salutem nostram per gratiam, virtute divina principaliter operante; ita etiam in sacramentis novae legis, quae derivantur a Christo, causatur gratia instrumentaliter quidem per ipsa sacramenta, sed principaliter per virtutem spiritus sancti in sacramentis operantis; secundum illud Ioan. III, <i>nisi quis renatus fuerit ex aqua et spiritu sancto,</i> et cetera.</p><p title="I-II q. 112 a. 1 ad 3"><a name="38532"><span class="ref">[38532] Iª-IIae q. 112 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Angelus purgat, illuminat et perficit Angelum vel hominem, per modum instructionis cuiusdam, non autem iustificando per gratiam. Unde Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom., quod <i>huiusmodi purgatio, illuminatio et perfectio nihil est aliud quam divinae scientiae assumptio</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 112 a. 2 arg. 1"><a name="38533"><span class="ref">[38533] Iª-IIae q. 112 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non requiratur aliqua praeparatio sive dispositio ad gratiam ex parte hominis. Quia ut apostolus dicit, Rom. IV, <i>ei qui operatur, merces non imputatur secundum gratiam, sed secundum debitum</i>. Sed praeparatio hominis per liberum arbitrium non est nisi per aliquam operationem. Ergo tolleretur ratio gratiae.</p><p title="I-II q. 112 a. 2 arg. 2"><a name="38534"><span class="ref">[38534] Iª-IIae q. 112 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ille qui in peccato progreditur, non se praeparat ad gratiam habendam. Sed aliquibus in peccato progredientibus data est gratia, sicut patet de Paulo, qui gratiam consecutus est <i>dum esset spirans minarum et caedis in discipulos domini</i>, ut dicitur Act. IX. Ergo nulla praeparatio ad gratiam requiritur ex parte hominis.</p><p title="I-II q. 112 a. 2 arg. 3"><a name="38535"><span class="ref">[38535] Iª-IIae q. 112 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, agens infinitae virtutis non requirit dispositionem in materia, cum nec ipsam materiam requirat, sicut in creatione apparet; cui collatio gratiae comparatur, quae dicitur nova creatura, ad Gal. ult. Sed solus Deus, qui est infinitae virtutis, gratiam causat, ut dictum est. Ergo nulla praeparatio requiritur ex parte hominis ad gratiam consequendam.</p><p title="I-II q. 112 a. 2 s. c."><a name="38536"><span class="ref">[38536] Iª-IIae q. 112 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Amos IV, <i>praeparare in occursum Dei tui, Israel</i>. Et I Reg. VII dicitur, <i>praeparate corda vestra domino</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 2 co."><a name="38537"><span class="ref">[38537] Iª-IIae q. 112 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, gratia dupliciter dicitur, quandoque quidem ipsum habituale donum Dei; quandoque autem ipsum auxilium Dei moventis animam ad bonum. Primo igitur modo accipiendo gratiam, praeexigitur ad gratiam aliqua gratiae praeparatio, quia nulla forma potest esse nisi in materia disposita. Sed si loquamur de gratia secundum quod significat auxilium Dei moventis ad bonum, sic nulla praeparatio requiritur ex parte hominis quasi praeveniens divinum auxilium, sed potius quaecumque praeparatio in homine esse potest, est ex auxilio Dei moventis animam ad bonum. Et secundum hoc, ipse bonus motus liberi arbitrii quo quis praeparatur ad donum gratiae suscipiendum, est actus liberi arbitrii moti a Deo, et quantum ad hoc, dicitur homo se praeparare, secundum illud Prov. XVI, <i>hominis est praeparare animum</i>. Et est principaliter a Deo movente liberum arbitrium, et secundum hoc, dicitur a Deo voluntas hominis praeparari, et a domino gressus hominis dirigi.</p><p title="I-II q. 112 a. 2 ad 1"><a name="38538"><span class="ref">[38538] Iª-IIae q. 112 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praeparatio hominis ad gratiam habendam, quaedam est simul cum ipsa infusione gratiae. Et talis operatio est quidem meritoria; sed non gratiae, quae iam habetur, sed gloriae, quae nondum habetur. Est autem alia praeparatio gratiae imperfecta, quae aliquando praecedit donum gratiae gratum facientis, quae tamen est a Deo movente. Sed ista non sufficit ad meritum, nondum homine per gratiam iustificato, quia nullum meritum potest esse nisi ex gratia, ut infra dicetur.</p><p title="I-II q. 112 a. 2 ad 2"><a name="38539"><span class="ref">[38539] Iª-IIae q. 112 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum homo ad gratiam se praeparare non possit nisi Deo eum praeveniente et movente ad bonum, non refert utrum subito vel paulatim aliquis ad perfectam praeparationem perveniat, dicitur enim Eccli. XI, quod <i>facile est in oculis Dei subito honestare pauperem</i>. Contingit autem quandoque quod Deus movet hominem ad aliquod bonum, non tamen perfectum, et talis praeparatio praecedit gratiam. Sed quandoque statim perfecte movet ipsum ad bonum, et subito homo gratiam accipit; secundum illud Ioan. VI, <i>omnis qui audivit a patre et didicit, venit ad me</i>. Et ita contigit Paulo, quia subito, cum esset in progressu peccati, perfecte motum est cor eius a Deo, audiendo et addiscendo et veniendo; et ideo subito est gratiam consecutus.</p><p title="I-II q. 112 a. 2 ad 3"><a name="38540"><span class="ref">[38540] Iª-IIae q. 112 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod agens infinitae virtutis non exigit materiam, vel dispositionem materiae, quasi praesuppositam ex alterius causae actione. Sed tamen oportet quod, secundum conditionem rei causandae, in ipsa re causet et materiam et dispositionem debitam ad formam. Et similiter ad hoc quod Deus gratiam infundat animae, nulla praeparatio exigitur quam ipse non faciat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 112 a. 3 arg. 1"><a name="38541"><span class="ref">[38541] Iª-IIae q. 112 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod ex necessitate detur gratia se praeparanti ad gratiam, vel facienti quod in se est. Quia super illud Rom. V, <i>iustificati ex fide pacem habeamus</i> etc., dicit Glossa, <i>Deus recipit eum qui ad se confugit, aliter esset in eo iniquitas</i>. Sed impossibile est in Deo iniquitatem esse. Ergo impossibile est quod Deus non recipiat eum qui ad se confugit. Ex necessitate igitur gratiam assequitur.</p><p title="I-II q. 112 a. 3 arg. 2"><a name="38542"><span class="ref">[38542] Iª-IIae q. 112 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Anselmus dicit, in libro de casu Diaboli, quod ista est causa quare Deus non concedit Diabolo gratiam, quia ipse non voluit accipere, nec paratus fuit. Sed remota causa, necesse est removeri effectum. Ergo si aliquis velit accipere gratiam, necesse est quod ei detur.</p><p title="I-II q. 112 a. 3 arg. 3"><a name="38543"><span class="ref">[38543] Iª-IIae q. 112 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, bonum est communicativum sui; ut patet per Dionysium, in IV cap. de Div. Nom. Sed bonum gratiae est melius quam bonum naturae. Cum igitur forma naturalis ex necessitate adveniat materiae dispositae, videtur quod multo magis gratia ex necessitate detur praeparanti se ad gratiam.</p><p title="I-II q. 112 a. 3 s. c."><a name="38544"><span class="ref">[38544] Iª-IIae q. 112 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod homo comparatur ad Deum sicut lutum ad figulum; secundum illud Ierem. XVIII, <i>sicut lutum in manu figuli, sic vos in manu mea</i>. Sed lutum non ex necessitate accipit formam a figulo, quantumcumque sit praeparatum. Ergo neque homo recipit ex necessitate gratiam a Deo, quantumcumque se praeparet.</p><p title="I-II q. 112 a. 3 co."><a name="38545"><span class="ref">[38545] Iª-IIae q. 112 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, praeparatio ad hominis gratiam est a Deo sicut a movente, a libero autem arbitrio sicut a moto. Potest igitur praeparatio dupliciter considerari. Uno quidem modo, secundum quod est a libero arbitrio. Et secundum hoc, nullam necessitatem habet ad gratiae consecutionem, quia donum gratiae excedit omnem praeparationem virtutis humanae. Alio modo potest considerari secundum quod est a Deo movente. Et tunc habet necessitatem ad id ad quod ordinatur a Deo, non quidem coactionis, sed infallibilitatis, quia intentio Dei deficere non potest; secundum quod et Augustinus dicit, in libro de Praedest. Sanct., <i>quod per beneficia Dei certissime liberantur quicumque liberantur</i>. Unde si ex intentione Dei moventis est quod homo cuius cor movet, gratiam consequatur, infallibiliter ipsam consequitur; secundum illud Ioan. VI, <i>omnis qui audivit a patre et didicit, venit ad me</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 3 ad 1"><a name="38546"><span class="ref">[38546] Iª-IIae q. 112 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Glossa illa loquitur de illo qui confugit ad Deum per actum meritorium liberi arbitrii iam per gratiam informati, quem si non reciperet, esset contra iustitiam quam ipse statuit. Vel si referatur ad motum liberi arbitrii ante gratiam, loquitur secundum quod ipsum confugium hominis ad Deum est per motionem divinam, quam iustum est non deficere.</p><p title="I-II q. 112 a. 3 ad 2"><a name="38547"><span class="ref">[38547] Iª-IIae q. 112 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod defectus gratiae prima causa est ex nobis, sed collationis gratiae prima causa est a Deo; secundum illud Osee XIII, <i>perditio tua, Israel, tantummodo ex me auxilium tuum</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 3 ad 3"><a name="38548"><span class="ref">[38548] Iª-IIae q. 112 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam in rebus naturalibus dispositio materiae non ex necessitate consequitur formam, nisi per virtutem agentis qui dispositionem causat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 112 a. 4 arg. 1"><a name="38549"><span class="ref">[38549] Iª-IIae q. 112 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod gratia non sit maior in uno quam in alio. Gratia enim causatur in nobis ex dilectione divina, ut dictum est. Sed Sap. VI dicitur, <i>pusillum et magnum ipse fecit, et aequaliter est illi cura de omnibus</i>. Ergo omnes aequaliter gratiam ab eo consequuntur.</p><p title="I-II q. 112 a. 4 arg. 2"><a name="38550"><span class="ref">[38550] Iª-IIae q. 112 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae in summo dicuntur, non recipiunt magis et minus. Sed gratia in summo dicitur, quia coniungit ultimo fini. Ergo non recipit magis et minus. Non ergo est maior in uno quam in alio.</p><p title="I-II q. 112 a. 4 arg. 3"><a name="38551"><span class="ref">[38551] Iª-IIae q. 112 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, gratia est vita animae, ut supra dictum est. Sed vivere non dicitur secundum magis et minus. Ergo etiam neque gratia.</p><p title="I-II q. 112 a. 4 s. c."><a name="38552"><span class="ref">[38552] Iª-IIae q. 112 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Ephes. IV, <i>unicuique data est gratia secundum mensuram donationis Christi</i>. Quod autem mensurate datur, non omnibus aequaliter datur. Ergo non omnes aequalem gratiam habent.</p><p title="I-II q. 112 a. 4 co."><a name="38553"><span class="ref">[38553] Iª-IIae q. 112 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, habitus duplicem magnitudinem habere potest, unam ex parte finis vel obiecti, secundum quod dicitur una virtus alia nobilior inquantum ad maius bonum ordinatur; aliam vero ex parte subiecti, quod magis vel minus participat habitum inhaerentem. Secundum igitur primam magnitudinem, gratia gratum faciens non potest esse maior et minor, quia gratia secundum sui rationem coniungit hominem summo bono, quod est Deus. Sed ex parte subiecti, gratia potest suscipere magis vel minus, prout scilicet unus perfectius illustratur a lumine gratiae quam alius. Cuius diversitatis ratio quidem est aliqua ex parte praeparantis se ad gratiam, qui enim se magis ad gratiam praeparat, pleniorem gratiam accipit. Sed ex hac parte non potest accipi prima ratio huius diversitatis, quia praeparatio ad gratiam non est hominis nisi inquantum liberum arbitrium eius praeparatur a Deo. Unde prima causa huius diversitatis accipienda est ex parte ipsius Dei, qui diversimode suae gratiae dona dispensat, ad hoc quod ex diversis gradibus pulchritudo et perfectio Ecclesiae consurgat, sicut etiam diversos gradus rerum instituit ut esset universum perfectum. Unde apostolus, ad Ephes. IV, postquam dixerat, <i>unicuique data est gratia secundum mensuram donationis Christi</i>, enumeratis diversis gratiis, subiungit, <i>ad consummationem sanctorum, in aedificationem corporis Christi</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 4 ad 1"><a name="38554"><span class="ref">[38554] Iª-IIae q. 112 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod cura divina dupliciter considerari potest. Uno modo, quantum ad ipsum divinum actum, qui est simplex et uniformis. Et secundum hoc, aequaliter se habet eius cura ad omnes, quia scilicet uno actu et simplici et maiora et minora dispensat. Alio modo potest considerari ex parte eorum quae in creaturis ex divina cura proveniunt. Et secundum hoc invenitur inaequalitas, inquantum scilicet Deus sua cura quibusdam maiora, quibusdam minora providet dona.</p><p title="I-II q. 112 a. 4 ad 2"><a name="38555"><span class="ref">[38555] Iª-IIae q. 112 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit secundum primum modum magnitudinis gratiae. Non enim potest gratia secundum hoc maior esse, quod ad maius bonum ordinet, sed ex eo quod magis vel minus ordinat ad idem bonum magis vel minus participandum. Potest enim esse diversitas intensionis et remissionis secundum participationem subiecti, et in ipsa gratia et in finali gloria.</p><p title="I-II q. 112 a. 4 ad 3"><a name="38556"><span class="ref">[38556] Iª-IIae q. 112 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vita naturalis pertinet ad substantiam hominis, et ideo non recipit magis et minus. Sed vitam gratiae participat homo accidentaliter, et ideo eam potest homo magis vel minus habere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I-II q. 112 a. 5 arg. 1"><a name="38557"><span class="ref">[38557] Iª-IIae q. 112 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod homo possit scire se habere gratiam. Gratia enim est in anima per sui essentiam. Sed certissima cognitio animae est eorum quae sunt in anima per sui essentiam; ut patet per Augustinum, XII super Gen. ad Litt. Ergo gratia certissime potest cognosci a Deo qui gratiam habet.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 arg. 2"><a name="38558"><span class="ref">[38558] Iª-IIae q. 112 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut scientia est donum Dei, ita et gratia. Sed qui a Deo scientiam accipit, scit se scientiam habere; secundum illud Sap. VII, <i>dominus dedit mihi horum quae sunt veram scientiam</i>. Ergo pari ratione qui accipit gratiam a Deo, scit se gratiam habere.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 arg. 3"><a name="38559"><span class="ref">[38559] Iª-IIae q. 112 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, lumen est magis cognoscibile quam tenebra, quia secundum apostolum, ad Ephes. V, <i>omne quod manifestatur, lumen est</i>. Sed peccatum, quod est spiritualis tenebra, per certitudinem potest sciri ab eo qui habet peccatum. Ergo multo magis gratia, quae est spirituale lumen.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 arg. 4"><a name="38560"><span class="ref">[38560] Iª-IIae q. 112 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I ad Cor. II, <i>nos autem non spiritum huius mundi accepimus, sed spiritum qui a Deo est, ut sciamus quae a Deo donata sunt nobis</i>. Sed gratia est praecipuum donum Dei. Ergo homo qui accepit gratiam per spiritum sanctum, per eundem spiritum scit gratiam esse sibi datam.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 arg. 5"><a name="38561"><span class="ref">[38561] Iª-IIae q. 112 a. 5 arg. 5</span></a> Praeterea, Gen. XXII, ex persona domini dicitur ad Abraham, <i>nunc cognovi quod timeas dominum, idest, cognoscere te feci</i>. Loquitur autem ibi de timore casto, qui non est sine gratia. Ergo homo potest cognoscere se habere gratiam.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 s. c."><a name="38562"><span class="ref">[38562] Iª-IIae q. 112 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccle. IX, <i>nemo scit utrum sit dignus odio vel amore</i>. Sed gratia gratum faciens facit hominem dignum Dei amore. Ergo nullus potest scire utrum habeat gratiam gratum facientem.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 co."><a name="38563"><span class="ref">[38563] Iª-IIae q. 112 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tripliciter aliquid cognosci potest. Uno modo, per revelationem. Et hoc modo potest aliquis scire se habere gratiam. Revelat enim Deus hoc aliquando aliquibus ex speciali privilegio, ut securitatis gaudium etiam in hac vita in eis incipiat, et confidentius et fortius magnifica opera prosequantur, et mala praesentis vitae sustineant, sicut Paulo dictum est, II ad Cor. XII, <i>sufficit tibi gratia mea</i>. Alio modo homo cognoscit aliquid per seipsum, et hoc certitudinaliter. Et sic nullus potest scire se habere gratiam. Certitudo enim non potest haberi de aliquo, nisi possit diiudicari per proprium principium, sic enim certitudo habetur de conclusionibus demonstrativis per indemonstrabilia universalia principia; nullus autem posset scire se habere scientiam alicuius conclusionis, si principium ignoraret. Principium autem gratiae, et obiectum eius, est ipse Deus, qui propter sui excellentiam est nobis ignotus; secundum illud Iob XXXVI, <i>ecce, Deus magnus, vincens scientiam nostram</i>. Et ideo eius praesentia in nobis vel absentia per certitudinem cognosci non potest; secundum illud Iob IX, <i>si venerit ad me, non videbo eum, si autem abierit, non intelligam</i>. Et ideo homo non potest per certitudinem diiudicare utrum ipse habeat gratiam; secundum illud I ad Cor. IV, <i>sed neque meipsum iudico, qui autem iudicat me, dominus est</i>. Tertio modo cognoscitur aliquid coniecturaliter per aliqua signa. Et hoc modo aliquis cognoscere potest se habere gratiam, inquantum scilicet percipit se delectari in Deo, et contemnere res mundanas; et inquantum homo non est conscius sibi alicuius peccati mortalis. Secundum quem modum potest intelligi quod habetur Apoc. II, <i>vincenti dabo manna absconditum, quod nemo novit nisi qui accipit</i>, quia scilicet ille qui accipit, per quandam experientiam dulcedinis novit, quam non experitur ille qui non accipit. Ista tamen cognitio imperfecta est. Unde apostolus dicit, I ad Cor. IV, <i>nihil mihi conscius sum, sed non in hoc iustificatus sum</i>. Quia ut dicitur in Psalmo XVIII, <i>delicta quis intelligit? Ab occultis meis munda me, domine</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 ad 1"><a name="38564"><span class="ref">[38564] Iª-IIae q. 112 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa quae sunt per essentiam sui in anima, cognoscuntur experimentali cognitione, inquantum homo experitur per actus principia intrinseca, sicut voluntatem percipimus volendo, et vitam in operibus vitae.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 ad 2"><a name="38565"><span class="ref">[38565] Iª-IIae q. 112 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de ratione scientiae est quod homo certitudinem habeat de his quorum habet scientiam, et similiter de ratione fidei est quod homo sit certus de his quorum habet fidem. Et hoc ideo, quia certitudo pertinet ad perfectionem intellectus, in quo praedicta dona existunt. Et ideo quicumque habet scientiam vel fidem, certus est se habere. Non est autem similis ratio de gratia et caritate et aliis huiusmodi, quae perficiunt vim appetitivam.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 ad 3"><a name="38566"><span class="ref">[38566] Iª-IIae q. 112 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod peccatum habet pro principio et pro obiecto bonum commutabile, quod nobis est notum. Obiectum autem vel finis gratiae est nobis ignotum, propter sui luminis immensitatem; secundum illud I ad Tim. ult., <i>lucem habitat inaccessibilem</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 ad 4"><a name="38567"><span class="ref">[38567] Iª-IIae q. 112 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod apostolus ibi loquitur de donis gloriae, quae sunt nobis data in spe, quae certissime cognoscimus per fidem; licet non cognoscamus per certitudinem nos habere gratiam, per quam nos possumus ea promereri. Vel potest dici quod loquitur de notitia privilegiata, quae est per revelationem. Unde subdit, <i>nobis autem revelavit Deus per spiritum sanctum</i>.</p><p title="I-II q. 112 a. 5 ad 5"><a name="38568"><span class="ref">[38568] Iª-IIae q. 112 a. 5 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod illud etiam verbum Abrahae dictum, potest referri ad notitiam experimentalem, quae est per exhibitionem operis. In opere enim illo quod fecerat Abraham, cognoscere potuit experimentaliter se Dei timorem habere. Vel potest etiam ad revelationem referri.</p></div></div><div class="q" id="q113"><h2>Quaestio 113</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 113 pr."><a name="38569"><span class="ref">[38569] Iª-IIae q. 113 pr.</span></a> Deinde considerandum est de effectibus gratiae. Et primo, de iustificatione impii, quae est effectus gratiae operantis; secundo, de merito, quod est effectus gratiae cooperantis. Circa primum quaeruntur decem. Primo, quid sit iustificatio impii. Secundo, utrum ad eam requiratur gratiae infusio. Tertio, utrum ad eam requiratur aliquis motus liberi arbitrii. Quarto, utrum ad eam requiratur motus fidei. Quinto, utrum ad eam requiratur motus liberi arbitrii contra peccatum. Sexto, utrum praemissis sit connumeranda remissio peccatorum. Septimo, utrum in iustificatione impii sit ordo temporis, aut sit subito. Octavo, de naturali ordine eorum quae ad iustificationem concurrunt. Nono, utrum iustificatio impii sit maximum opus Dei. Decimo, utrum iustificatio impii sit miraculosa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 113 a. 1 arg. 1"><a name="38570"><span class="ref">[38570] Iª-IIae q. 113 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod iustificatio impii non sit remissio peccatorum. Peccatum enim non solum iustitiae opponitur, sed omnibus virtutibus; ut ex supradictis patet. Sed iustificatio significat motum quendam ad iustitiam. Non ergo omnis peccati remissio est iustificatio, cum omnis motus sit de contrario in contrarium.</p><p title="I-II q. 113 a. 1 arg. 2"><a name="38571"><span class="ref">[38571] Iª-IIae q. 113 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, unumquodque debet denominari ab eo quod est potissimum in ipso, ut dicitur in II de anima. Sed remissio peccatorum praecipue fit per fidem, secundum illud Act. XV, <i>fide purificans corda eorum</i>; et per caritatem, secundum illud Prov. X, <i>universa delicta operit caritas</i>. Magis ergo remissio peccatorum debuit denominari a fide vel a caritate, quam a iustitia.</p><p title="I-II q. 113 a. 1 arg. 3"><a name="38572"><span class="ref">[38572] Iª-IIae q. 113 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, remissio peccatorum idem esse videtur quod vocatio, vocatur enim qui distat; distat autem aliquis a Deo per peccatum. Sed vocatio iustificationem praecedit; secundum illud Rom. VIII, <i>quos vocavit, hos et iustificavit</i>. Ergo iustificatio non est remissio peccatorum.</p><p title="I-II q. 113 a. 1 s. c."><a name="38573"><span class="ref">[38573] Iª-IIae q. 113 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod, Rom. VIII super illud, <i>quos vocavit, hos et iustificavit</i>, dicit Glossa, remissione peccatorum. Ergo remissio peccatorum est iustificatio.</p><p title="I-II q. 113 a. 1 co."><a name="38574"><span class="ref">[38574] Iª-IIae q. 113 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod iustificatio passive accepta importat motum ad iustitiam; sicut et calefactio motum ad calorem. Cum autem iustitia de sui ratione importet quandam rectitudinem ordinis, dupliciter accipi potest. Uno modo, secundum quod importat ordinem rectum in ipso actu hominis. Et secundum hoc iustitia ponitur virtus quaedam, sive sit particularis iustitia, quae ordinat actum hominis secundum rectitudinem in comparatione ad alium singularem hominem; sive sit iustitia legalis, quae ordinat secundum rectitudinem actum hominis in comparatione ad bonum commune multitudinis; ut patet in V Ethic. Alio modo dicitur iustitia prout importat rectitudinem quandam ordinis in ipsa interiori dispositione hominis, prout scilicet supremum hominis subditur Deo, et inferiores vires animae subduntur supremae, scilicet rationi. Et hanc etiam dispositionem vocat philosophus, in V Ethic., iustitiam metaphorice dictam. Haec autem iustitia in homine potest fieri dupliciter. Uno quidem modo, per modum simplicis generationis, quae est ex privatione ad formam. Et hoc modo iustificatio posset competere etiam ei qui non esset in peccato, dum huiusmodi iustitiam a Deo acciperet, sicut Adam dicitur accepisse originalem iustitiam. Alio modo potest fieri huiusmodi iustitia in homine secundum rationem motus qui est de contrario in contrarium. Et secundum hoc, iustificatio importat transmutationem quandam de statu iniustitiae ad statum iustitiae praedictae. Et hoc modo loquimur hic de iustificatione impii; secundum illud apostoli, ad Rom. IV, <i>ei qui non operatur, credenti autem in eum qui iustificat impium</i>, et cetera. Et quia motus magis denominatur a termino ad quem quam a termino a quo, ideo huiusmodi transmutatio, qua aliquis transmutatur a statu iniustitiae per remissionem peccati, sortitur nomen a termino ad quem, et vocatur iustificatio impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 1 ad 1"><a name="38575"><span class="ref">[38575] Iª-IIae q. 113 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omne peccatum, secundum quod importat quandam inordinationem mentis non subditae Deo, iniustitia potest dici praedictae iustitiae contraria; secundum illud I Ioan. III, <i>omnis qui facit peccatum, et iniquitatem facit, et peccatum est iniquitas</i>. Et secundum hoc, remotio cuiuslibet peccati dicitur iustificatio.</p><p title="I-II q. 113 a. 1 ad 2"><a name="38576"><span class="ref">[38576] Iª-IIae q. 113 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides et caritas dicunt ordinem specialem mentis humanae ad Deum secundum intellectum vel affectum. Sed iustitia importat generaliter totam rectitudinem ordinis. Et ideo magis denominatur huiusmodi transmutatio a iustitia quam a caritate vel fide.</p><p title="I-II q. 113 a. 1 ad 3"><a name="38577"><span class="ref">[38577] Iª-IIae q. 113 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vocatio refertur ad auxilium Dei interius moventis et excitantis mentem ad deserendum peccatum. Quae quidem motio Dei non est ipsa remissio peccati, sed causa eius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 113 a. 2 arg. 1"><a name="38578"><span class="ref">[38578] Iª-IIae q. 113 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod ad remissionem culpae, quae est iustificatio impii, non requiratur gratiae infusio. Potest enim aliquis removeri ab uno contrario sine hoc quod perducatur ad alterum, si contraria sint mediata. Sed status culpae et status gratiae sunt contraria mediata, est enim medius status innocentiae, in quo homo nec gratiam habet nec culpam. Ergo potest alicui remitti culpa sine hoc quod perducatur ad gratiam.</p><p title="I-II q. 113 a. 2 arg. 2"><a name="38579"><span class="ref">[38579] Iª-IIae q. 113 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, remissio culpae consistit in reputatione divina; secundum illud Psalmi XXXI, <i>beatus vir cui non imputavit dominus peccatum</i>. Sed infusio gratiae ponit etiam aliquid in nobis, ut supra habitum est. Ergo infusio gratiae non requiritur ad remissionem culpae.</p><p title="I-II q. 113 a. 2 arg. 3"><a name="38580"><span class="ref">[38580] Iª-IIae q. 113 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus subiicitur simul duobus contrariis. Sed quaedam peccata sunt contraria, sicut prodigalitas et illiberalitas. Ergo qui subiicitur peccato prodigalitatis, non simul subiicitur peccato illiberalitatis. Potest tamen contingere quod prius ei subiiciebatur. Ergo peccando vitio prodigalitatis, liberatur a peccato illiberalitatis. Et sic remittitur aliquod peccatum sine gratia.</p><p title="I-II q. 113 a. 2 s. c."><a name="38581"><span class="ref">[38581] Iª-IIae q. 113 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Rom. III, <i>iustificati gratis per gratiam ipsius</i>.</p><p title="I-II q. 113 a. 2 co."><a name="38582"><span class="ref">[38582] Iª-IIae q. 113 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod homo peccando Deum offendit, sicut ex supradictis patet. Offensa autem non remittitur alicui nisi per hoc quod animus offensi pacatur offendenti. Et ideo secundum hoc peccatum nobis remitti dicitur, quod Deus nobis pacatur. Quae quidem pax consistit in dilectione qua Deus nos diligit. Dilectio autem Dei, quantum est ex parte actus divini, est aeterna et immutabilis, sed quantum ad effectum quem nobis imprimit, quandoque interrumpitur, prout scilicet ab ipso quandoque deficimus et quandoque iterum recuperamus. Effectus autem divinae dilectionis in nobis qui per peccatum tollitur, est gratia, qua homo fit dignus vita aeterna, a qua peccatum mortale excludit. Et ideo non posset intelligi remissio culpae, nisi adesset infusio gratiae.</p><p title="I-II q. 113 a. 2 ad 1"><a name="38583"><span class="ref">[38583] Iª-IIae q. 113 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod plus requiritur ad hoc quod offendenti remittatur offensa, quam ad hoc quod simpliciter aliquis non offendens non habeatur odio. Potest enim apud homines contingere quod unus homo aliquem alium nec diligat nec odiat; sed si eum offendat, quod ei dimittat offensam, hoc non potest contingere absque speciali benevolentia. Benevolentia autem Dei ad hominem reparari dicitur per donum gratiae. Et ideo licet, antequam homo peccet, potuerit esse sine gratia et sine culpa; tamen post peccatum, non potest esse sine culpa nisi gratiam habeat.</p><p title="I-II q. 113 a. 2 ad 2"><a name="38584"><span class="ref">[38584] Iª-IIae q. 113 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dilectio Dei non solum consistit in actu voluntatis divinae, sed etiam importat quendam gratiae effectum, ut supra dictum est; ita etiam et hoc quod est Deum non imputare peccatum homini, importat quendam effectum in ipso cuius peccatum non imputatur. Quod enim alicui non imputetur peccatum a Deo, ex divina dilectione procedit.</p><p title="I-II q. 113 a. 2 ad 3"><a name="38585"><span class="ref">[38585] Iª-IIae q. 113 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de nuptiis et Concup., <i>si a peccato desistere, hoc esset non habere peccatum, sufficeret ut hoc moneret Scriptura, fili, peccasti, non adiicias iterum. Non autem sufficit, sed additur, et de pristinis deprecare, ut tibi remittantur</i>. Transit enim peccatum actu, et remanet reatu, ut supra dictum est. Et ideo cum aliquis a peccato unius vitii transit in peccatum contrarii vitii, desinit quidem habere actum praeteriti, sed non desinit habere reatum, unde simul habet reatum utriusque peccati. Non enim peccata sunt sibi contraria ex parte aversionis a Deo, ex qua parte peccatum reatum habet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 113 a. 3 arg. 1"><a name="38586"><span class="ref">[38586] Iª-IIae q. 113 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod ad iustificationem impii non requiratur motus liberi arbitrii. Videmus enim quod per sacramentum Baptismi iustificantur pueri absque motu liberi arbitrii, et etiam interdum adulti, dicit enim Augustinus, in IV Confess., quod cum quidam suus amicus laboraret febribus, <i>iacuit diu sine sensu in sudore letali; et dum desperaretur, baptizatus est nesciens, et recreatus est</i>; quod fit per gratiam iustificantem. Sed Deus potentiam suam non alligavit sacramentis. Ergo etiam potest iustificare hominem sine sacramentis absque omni motu liberi arbitrii.</p><p title="I-II q. 113 a. 3 arg. 2"><a name="38587"><span class="ref">[38587] Iª-IIae q. 113 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, in dormiendo homo non habet usum rationis, sine quo non potest esse motus liberi arbitrii. Sed Salomon in dormiendo consecutus est a Deo donum sapientiae; ut habetur III Reg. III, et II Paral. I. Ergo etiam, pari ratione, donum gratiae iustificantis quandoque datur homini a Deo absque motu liberi arbitrii.</p><p title="I-II q. 113 a. 3 arg. 3"><a name="38588"><span class="ref">[38588] Iª-IIae q. 113 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, per eandem causam gratia producitur in esse et conservatur, dicit enim Augustinus, VIII super Gen. ad Litt., quod <i>ita se debet homo ad Deum convertere, ut ab illo semper fiat iustus</i>. Sed absque motu liberi arbitrii gratia in homine conservatur. Ergo absque motu liberi arbitrii potest a principio infundi.</p><p title="I-II q. 113 a. 3 s. c."><a name="38589"><span class="ref">[38589] Iª-IIae q. 113 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. VI, <i>omnis qui audit a patre et didicit, venit ad me</i>. Sed discere non est sine motu liberi arbitrii, addiscens enim consentit docenti. Ergo nullus venit ad Deum per gratiam iustificantem absque motu liberi arbitrii.</p><p title="I-II q. 113 a. 3 co."><a name="38590"><span class="ref">[38590] Iª-IIae q. 113 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod iustificatio impii fit Deo movente hominem ad iustitiam, ipse enim est qui iustificat impium, ut dicitur Rom. IV. Deus autem movet omnia secundum modum uniuscuiusque, sicut in naturalibus videmus quod aliter moventur ab ipso gravia et aliter levia, propter diversam naturam utriusque. Unde et homines ad iustitiam movet secundum conditionem naturae humanae. Homo autem secundum propriam naturam habet quod sit liberi arbitrii. Et ideo in eo qui habet usum liberi arbitrii, non fit motio a Deo ad iustitiam absque motu liberi arbitrii; sed ita infundit donum gratiae iustificantis, quod etiam simul cum hoc movet liberum arbitrium ad donum gratiae acceptandum, in his qui sunt huius motionis capaces.</p><p title="I-II q. 113 a. 3 ad 1"><a name="38591"><span class="ref">[38591] Iª-IIae q. 113 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod pueri non sunt capaces motus liberi arbitrii, et ideo moventur a Deo ad iustitiam per solam informationem animae ipsorum. Non autem hoc fit sine sacramento, quia sicut peccatum originale, a quo iustificantur, non propria voluntate ad eos pervenit, sed per carnalem originem; ita etiam per spiritualem regenerationem a Christo in eos gratia derivatur. Et eadem ratio est de furiosis et amentibus qui nunquam usum liberi arbitrii habuerunt. Sed si quis aliquando habuerit usum liberi arbitrii, et postmodum eo careat vel per infirmitatem vel per somnum; non consequitur gratiam iustificantem per Baptismum exterius adhibitum, aut per aliquod aliud sacramentum, nisi prius habuerit sacramentum in proposito; quod sine usu liberi arbitrii non contingit. Et hoc modo ille de quo loquitur Augustinus, recreatus fuit, quia et prius et postea Baptismum acceptavit.</p><p title="I-II q. 113 a. 3 ad 2"><a name="38592"><span class="ref">[38592] Iª-IIae q. 113 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam Salomon dormiendo non meruit sapientiam, nec accepit. Sed in somno declaratum est ei quod, propter praecedens desiderium, ei a Deo sapientia infunderetur, unde ex eius persona dicitur, Sap. VII, optavi, et datus est mihi sensus. Vel potest dici quod ille somnus non fuit naturalis, sed somnus prophetiae; secundum quod dicitur Num. XII, <i>si quis fuerit inter vos propheta domini, per somnium aut in visione loquar ad eum</i>. In quo casu aliquis usum liberi arbitrii habet. Et tamen sciendum est quod non est eadem ratio de dono sapientiae et de dono gratiae iustificantis. Nam donum gratiae iustificantis praecipue ordinat hominem ad bonum, quod est obiectum voluntatis, et ideo ad ipsum movetur homo per motum voluntatis, qui est motus liberi arbitrii. Sed sapientia perficit intellectum, qui praecedit voluntatem, unde absque completo motu liberi arbitrii, potest intellectus dono sapientiae illuminari. Sicut etiam videmus quod in dormiendo aliqua hominibus revelantur, sicut dicitur Iob XXXIII, <i>quando irruit sopor super homines et dormiunt in lectulo, tunc aperit aures virorum, et erudiens eos instruit disciplina</i>.</p><p title="I-II q. 113 a. 3 ad 3"><a name="38593"><span class="ref">[38593] Iª-IIae q. 113 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in infusione gratiae iustificantis est quaedam transmutatio animae, et ideo requiritur motus proprius animae humanae, ut anima moveatur secundum modum suum. Sed conservatio gratiae est absque transmutatione, unde non requiritur aliquis motus ex parte animae, sed sola continuatio influxus divini.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 113 a. 4 arg. 1"><a name="38594"><span class="ref">[38594] Iª-IIae q. 113 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ad iustificationem impii non requiratur motus fidei. Sicut enim per fidem iustificatur homo, ita etiam et per quaedam alia. Scilicet per timorem; de quo dicitur Eccli. I, <i>timor domini expellit peccatum, nam qui sine timore est, non poterit iustificari</i>. Et iterum per caritatem; secundum illud Luc. VII, <i>dimissa sunt ei peccata multa, quoniam dilexit multum</i>. Et iterum per humilitatem; secundum illud Iac. IV, <i>Deus superbis resistit, humilibus autem dat gratiam</i>. Et iterum per misericordiam; secundum illud Prov. XV, <i>per misericordiam et fidem purgantur peccata</i>. Non ergo magis motus fidei requiritur ad iustificationem quam motus praedictarum virtutum.</p><p title="I-II q. 113 a. 4 arg. 2"><a name="38595"><span class="ref">[38595] Iª-IIae q. 113 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, actus fidei non requiritur ad iustificationem nisi inquantum per fidem homo cognoscit Deum. Sed etiam aliis modis potest homo Deum cognoscere, scilicet per cognitionem naturalem, et per donum sapientiae. Ergo non requiritur actus fidei ad iustificationem impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 4 arg. 3"><a name="38596"><span class="ref">[38596] Iª-IIae q. 113 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, diversi sunt articuli fidei. Si igitur actus fidei requiratur ad iustificationem impii, videtur quod oporteret hominem, quando primo iustificatur, de omnibus articulis fidei cogitare. Sed hoc videtur inconveniens, cum talis cogitatio longam temporis moram requirat. Ergo videtur quod actus fidei non requiratur ad iustificationem.</p><p title="I-II q. 113 a. 4 s. c."><a name="38597"><span class="ref">[38597] Iª-IIae q. 113 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Rom. V, <i>iustificati igitur ex fide, pacem habeamus ad Deum</i>.</p><p title="I-II q. 113 a. 4 co."><a name="38598"><span class="ref">[38598] Iª-IIae q. 113 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, motus liberi arbitrii requiritur ad iustificationem impii, secundum quod mens hominis movetur a Deo. Deus autem movet animam hominis convertendo eam ad seipsum; ut dicitur in Psalmo LXXXIV, secundum aliam litteram, <i>Deus, tu convertens vivificabis nos</i>. Et ideo ad iustificationem impii requiritur motus mentis quo convertitur in Deum. Prima autem conversio in Deum fit per fidem; secundum illud ad Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere quia est</i>. Et ideo motus fidei requiritur ad iustificationem impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 4 ad 1"><a name="38599"><span class="ref">[38599] Iª-IIae q. 113 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod motus fidei non est perfectus nisi sit caritate informatus, unde simul in iustificatione impii cum motu fidei, est etiam motus caritatis. Movetur autem liberum arbitrium in Deum ad hoc quod ei se subiiciat, unde etiam concurrit actus timoris filialis, et actus humilitatis. Contingit enim unum et eundem actum liberi arbitrii diversarum virtutum esse, secundum quod una imperat et alia imperatur, prout scilicet actus est ordinabilis ad diversos fines. Actus autem misericordiae operatur contra peccatum per modum satisfactionis, et sic sequitur iustificationem, vel per modum praeparationis, inquantum misericordes misericordiam consequuntur, et sic etiam potest praecedere iustificationem; vel etiam ad iustificationem concurrere simul cum praedictis virtutibus, secundum quod misericordia includitur in dilectione proximi.</p><p title="I-II q. 113 a. 4 ad 2"><a name="38600"><span class="ref">[38600] Iª-IIae q. 113 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per cognitionem naturalem homo non convertitur in Deum inquantum est obiectum beatitudinis et iustificationis causa, unde talis cognitio non sufficit ad iustificationem. Donum autem sapientiae praesupponit cognitionem fidei, ut ex supradictis patet.</p><p title="I-II q. 113 a. 4 ad 3"><a name="38601"><span class="ref">[38601] Iª-IIae q. 113 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut apostolus dicit, ad Rom. IV, <i>credenti in eum qui iustificat impium, reputabitur fides eius ad iustitiam, secundum propositum gratiae Dei</i>. Ex quo patet quod in iustificatione impii requiritur actus fidei quantum ad hoc, quod homo credat Deum esse iustificatorem hominum per mysterium Christi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I-II q. 113 a. 5 arg. 1"><a name="38602"><span class="ref">[38602] Iª-IIae q. 113 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod ad iustificationem impii non requiratur motus liberi arbitrii in peccatum. Sola enim caritas sufficit ad deletionem peccati, secundum illud Prov. X, <i>universa delicta operit caritas</i>. Sed caritatis obiectum non est peccatum. Ergo non requiritur ad iustificationem impii motus liberi arbitrii in peccatum.</p><p title="I-II q. 113 a. 5 arg. 2"><a name="38603"><span class="ref">[38603] Iª-IIae q. 113 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, qui in anteriora tendit, ad posteriora respicere non debet; secundum illud apostoli, ad Philipp. III, <i>quae quidem retro sunt obliviscens, ad ea vero quae sunt priora extendens meipsum, ad destinatum persequor bravium supernae vocationis</i>. Sed tendenti in iustitiam retrorsum sunt peccata praeterita. Ergo eorum debet oblivisci, nec in ea se debet extendere per motum liberi arbitrii.</p><p title="I-II q. 113 a. 5 arg. 3"><a name="38604"><span class="ref">[38604] Iª-IIae q. 113 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, in iustificatione impii non remittitur unum peccatum sine alio, impium enim est a Deo dimidiam sperare veniam. Si igitur in iustificatione impii oporteat liberum arbitrium moveri contra peccatum, oporteret quod de omnibus peccatis suis cogitaret. Quod videtur inconveniens, tum quia requireretur magnum tempus ad huiusmodi cogitationem; tum etiam quia peccatorum quorum est homo oblitus, veniam habere non posset. Ergo motus liberi arbitrii in peccatum non requiritur ad iustificationem impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 5 s. c."><a name="38605"><span class="ref">[38605] Iª-IIae q. 113 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo XXXI, <i>dixi, confitebor adversum me iniustitiam meam domino, et tu remisisti impietatem peccati mei</i>.</p><p title="I-II q. 113 a. 5 co."><a name="38606"><span class="ref">[38606] Iª-IIae q. 113 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, iustificatio impii est quidam motus quo humana mens movetur a Deo a statu peccati in statum iustitiae. Oportet igitur quod humana mens se habeat ad utrumque extremorum secundum motum liberi arbitrii, sicut se habet corpus localiter motum ab aliquo movente ad duos terminos motus. Manifestum est autem in motu locali corporum quod corpus motum recedit a termino a quo, et accedit ad terminum ad quem. Unde oportet quod mens humana, dum iustificatur, per motum liberi arbitrii recedat a peccato, et accedat ad iustitiam. Recessus autem et accessus in motu liberi arbitrii accipitur secundum detestationem et desiderium, dicit enim Augustinus, super Ioan. exponens illud, <i>mercenarius autem fugit, affectiones nostrae motus animorum sunt, laetitia animi diffusio, timor animi fuga est; progrederis animo cum appetis, fugis animo cum metuis</i>. Oportet igitur quod in iustificatione impii sit motus liberi arbitrii duplex, unus quo per desiderium tendat in Dei iustitiam; et alius quo detestetur peccatum.</p><p title="I-II q. 113 a. 5 ad 1"><a name="38607"><span class="ref">[38607] Iª-IIae q. 113 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad eandem virtutem pertinet prosequi unum oppositorum, et refugere aliud. Et ideo sicut ad caritatem pertinet diligere Deum, ita etiam detestari peccata, per quae anima separatur a Deo.</p><p title="I-II q. 113 a. 5 ad 2"><a name="38608"><span class="ref">[38608] Iª-IIae q. 113 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad posteriora non debet homo regredi per amorem; sed quantum ad hoc debet ea oblivisci, ut ad ea non afficiatur. Debet tamen eorum recordari per considerationem ut ea detestetur, sic enim ab eis recedit.</p><p title="I-II q. 113 a. 5 ad 3"><a name="38609"><span class="ref">[38609] Iª-IIae q. 113 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in tempore praecedente iustificationem, oportet quod homo singula peccata quae commisit detestetur, quorum memoriam habet. Et ex tali consideratione praecedenti subsequitur in anima quidam motus detestantis universaliter omnia peccata commissa, inter quae etiam includuntur peccata oblivioni tradita, quia homo in statu illo est sic dispositus ut etiam de his quae non meminit, contereretur, si memoriae adessent. Et iste motus concurrit ad iustificationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I-II q. 113 a. 6 arg. 1"><a name="38610"><span class="ref">[38610] Iª-IIae q. 113 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod remissio peccatorum non debeat numerari inter ea quae requiruntur ad iustificationem impii. Substantia enim rei non connumeratur his quae ad rem requiruntur, sicut homo non debet connumerari animae et corpori. Sed ipsa iustificatio impii est remissio peccatorum, ut dictum est. Ergo remissio peccatorum non debet computari inter ea quae ad iustificationem impii requiruntur.</p><p title="I-II q. 113 a. 6 arg. 2"><a name="38611"><span class="ref">[38611] Iª-IIae q. 113 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, idem est gratiae infusio et culpae remissio, sicut idem est illuminatio et tenebrarum expulsio. Sed idem non debet connumerari sibi ipsi, unum enim multitudini opponitur. Ergo non debet culpae remissio connumerari infusioni gratiae.</p><p title="I-II q. 113 a. 6 arg. 3"><a name="38612"><span class="ref">[38612] Iª-IIae q. 113 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, remissio peccatorum consequitur ad motum liberi arbitrii in Deum et in peccatum, sicut effectus ad causam, per fidem enim et contritionem remittuntur peccata. Sed effectus non debet connumerari suae causae, quia ea quae connumerantur quasi ad invicem condivisa, sunt simul natura. Ergo remissio culpae non debet connumerari aliis quae requiruntur ad iustificationem impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 6 s. c."><a name="38613"><span class="ref">[38613] Iª-IIae q. 113 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod in enumeratione eorum quae requiruntur ad rem, non debet praetermitti finis, qui est potissimum in unoquoque. Sed remissio peccatorum est finis in iustificatione impii, dicitur enim Isaiae XXVII, <i>iste est omnis fructus, ut auferatur peccatum eius</i>. Ergo remissio peccatorum debet connumerari inter ea quae requiruntur ad iustificationem impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 6 co."><a name="38614"><span class="ref">[38614] Iª-IIae q. 113 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quatuor enumerantur quae requiruntur ad iustificationem impii, scilicet gratiae infusio; motus liberi arbitrii in Deum per fidem; et motus liberi arbitrii in peccatum; et remissio culpae. Cuius ratio est quia, sicut dictum est, iustificatio est quidam motus quo anima movetur a Deo a statu culpae in statum iustitiae. In quolibet autem motu quo aliquid ab altero movetur, tria requiruntur, primo quidem, motio ipsius moventis; secundo, motus mobilis; et tertio, consummatio motus, sive perventio ad finem. Ex parte igitur motionis divinae, accipitur gratiae infusio; ex parte vero liberi arbitrii moti, accipiuntur duo motus ipsius, secundum recessum a termino a quo, et accessum ad terminum ad quem; consummatio autem, sive perventio ad terminum huius motus, importatur per remissionem culpae, in hoc enim iustificatio consummatur.</p><p title="I-II q. 113 a. 6 ad 1"><a name="38615"><span class="ref">[38615] Iª-IIae q. 113 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iustificatio impii dicitur esse ipsa remissio peccatorum, secundum quod omnis motus accipit speciem a termino. Et tamen ad terminum consequendum multa alia requiruntur, ut ex supradictis patet.</p><p title="I-II q. 113 a. 6 ad 2"><a name="38616"><span class="ref">[38616] Iª-IIae q. 113 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod gratiae infusio et remissio culpae dupliciter considerari possunt. Uno modo, secundum ipsam substantiam actus. Et sic idem sunt, eodem enim actu Deus et largitur gratiam et remittit culpam. Alio modo possunt considerari ex parte obiectorum. Et sic differunt, secundum differentiam culpae quae tollitur, et gratiae quae infunditur. Sicut etiam in rebus naturalibus generatio et corruptio differunt, quamvis generatio unius sit corruptio alterius.</p><p title="I-II q. 113 a. 6 ad 3"><a name="38617"><span class="ref">[38617] Iª-IIae q. 113 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ista non est connumeratio secundum divisionem generis in species, in qua oportet quod connumerata sint simul, sed secundum differentiam eorum quae requiruntur ad completionem alicuius. In qua quidem enumeratione aliquid potest esse prius, et aliquid posterius, quia principiorum et partium rei compositae potest esse aliquid alio prius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I-II q. 113 a. 7 arg. 1"><a name="38618"><span class="ref">[38618] Iª-IIae q. 113 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod iustificatio impii non fiat in instanti, sed successive. Quia ut dictum est, ad iustificationem impii requiritur motus liberi arbitrii. Actus autem liberi arbitrii est eligere, qui praeexigit deliberationem consilii, ut supra habitum est. Cum igitur deliberatio discursum quendam importet, qui successionem quandam habet, videtur quod iustificatio impii sit successiva.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 arg. 2"><a name="38619"><span class="ref">[38619] Iª-IIae q. 113 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, motus liberi arbitrii non est absque actuali consideratione. Sed impossibile est simul multa intelligere in actu, ut in primo dictum est. Cum igitur ad iustificationem impii requiratur motus liberi arbitrii in diversa, scilicet in Deum et in peccatum, videtur quod iustificatio impii non possit esse in instanti.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 arg. 3"><a name="38620"><span class="ref">[38620] Iª-IIae q. 113 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, forma quae suscipit magis et minus, successive recipitur in subiecto, sicut patet de albedine et nigredine. Sed gratia suscipit magis et minus, ut supra dictum est. Ergo non recipitur subito in subiecto. Cum igitur ad iustificationem impii requiratur gratiae infusio, videtur quod iustificatio impii non possit esse in instanti.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 arg. 4"><a name="38621"><span class="ref">[38621] Iª-IIae q. 113 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, motus liberi arbitrii qui ad iustificationem impii concurrit, est meritorius, et ita oportet quod procedat a gratia, sine qua nullum est meritum, ut infra dicetur. Sed prius est aliquid consequi formam, quam secundum formam operari. Ergo prius infunditur gratia, et postea liberum arbitrium movetur in Deum et in detestationem peccati. Non ergo iustificatio est tota simul.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 arg. 5"><a name="38622"><span class="ref">[38622] Iª-IIae q. 113 a. 7 arg. 5</span></a> Praeterea, si gratia infundatur animae, oportet dare aliquod instans in quo primo animae insit. Similiter si culpa remittitur, oportet ultimum instans dare in quo homo culpae subiaceat. Sed non potest esse idem instans, quia sic opposita simul inessent eidem. Ergo oportet esse duo instantia sibi succedentia, inter quae, secundum philosophum, in VI Physic., oportet esse tempus medium. Non ergo iustificatio fit tota simul, sed successive.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 s. c."><a name="38623"><span class="ref">[38623] Iª-IIae q. 113 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod iustificatio impii fit per gratiam spiritus sancti iustificantis. Sed spiritus sanctus subito advenit mentibus hominum; secundum illud Act. II, <i>factus est repente de caelo sonus tanquam advenientis spiritus vehementis</i>; ubi dicit Glossa quod <i>nescit tarda molimina spiritus sancti gratia</i>. Ergo iustificatio impii non est successiva, sed instantanea.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 co."><a name="38624"><span class="ref">[38624] Iª-IIae q. 113 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tota iustificatio impii originaliter consistit in gratiae infusione, per eam enim et liberum arbitrium movetur, et culpa remittitur. Gratiae autem infusio fit in instanti absque successione. Cuius ratio est quia quod aliqua forma non subito imprimatur subiecto, contingit ex hoc quod subiectum non est dispositum, et agens indiget tempore ad hoc quod subiectum disponat. Et ideo videmus quod statim cum materia est disposita per alterationem praecedentem, forma substantialis acquiritur materiae, et eadem ratione, quia diaphanum est secundum se dispositum ad lumen recipiendum, subito illuminatur a corpore lucido in actu. Dictum est autem supra quod Deus ad hoc quod gratiam infundat animae, non requirit aliquam dispositionem nisi quam ipse facit. Facit autem huiusmodi dispositionem sufficientem ad susceptionem gratiae, quandoque quidem subito, quandoque autem paulatim et successive, ut supra dictum est. Quod enim agens naturale non subito possit disponere materiam, contingit ex hoc quod est aliqua disproportio eius quod in materia resistit, ad virtutem agentis, et propter hoc videmus quod quanto virtus agentis fuerit fortior, tanto materia citius disponitur. Cum igitur virtus divina sit infinita, potest quamcumque materiam creatam subito disponere ad formam, et multo magis liberum arbitrium hominis, cuius motus potest esse instantaneus secundum naturam. Sic igitur iustificatio impii fit a Deo in instanti.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 ad 1"><a name="38625"><span class="ref">[38625] Iª-IIae q. 113 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod motus liberi arbitrii qui concurrit ad iustificationem impii, est consensus ad detestandum peccatum et ad accedendum ad Deum, qui quidem consensus subito fit. Contingit autem quandoque quod praecedit aliqua deliberatio, quae non est de substantia iustificationis, sed via in iustificationem, sicut motus localis est via ad illuminationem, et alteratio ad generationem.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 ad 2"><a name="38626"><span class="ref">[38626] Iª-IIae q. 113 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut in primo dictum est, nihil prohibet duo simul intelligere actu, secundum quod sunt quodammodo unum, sicut simul intelligimus subiectum et praedicatum, inquantum uniuntur in ordine affirmationis unius. Et per eundem modum liberum arbitrium potest in duo simul moveri, secundum quod unum ordinatur in aliud. Motus autem liberi arbitrii in peccatum, ordinatur ad motum liberi arbitrii in Deum, propter hoc enim homo detestatur peccatum, quia est contra Deum, cui vult adhaerere. Et ideo liberum arbitrium in iustificatione impii simul detestatur peccatum et convertit se ad Deum, sicut etiam corpus simul, recedendo ab uno loco, accedit ad alium.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 ad 3"><a name="38627"><span class="ref">[38627] Iª-IIae q. 113 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non est ratio quare forma subito in materia non recipiatur, quia magis et minus inesse potest, sic enim lumen non subito reciperetur in aere, qui potest magis et minus illuminari. Sed ratio est accipienda ex parte dispositionis materiae vel subiecti, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 ad 4"><a name="38628"><span class="ref">[38628] Iª-IIae q. 113 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in eodem instanti in quo forma acquiritur, incipit res operari secundum formam, sicut ignis statim cum est generatus, movetur sursum; et si motus eius esset instantaneus, in eodem instanti compleretur. Motus autem liberi arbitrii, qui est velle, non est successivus, sed instantaneus. Et ideo non oportet quod iustificatio impii sit successiva.</p><p title="I-II q. 113 a. 7 ad 5"><a name="38629"><span class="ref">[38629] Iª-IIae q. 113 a. 7 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod successio duorum oppositorum in eodem subiecto aliter est consideranda in his quae subiacent tempori, et aliter in his quae sunt supra tempus. In his enim quae subiacent tempori, non est dare ultimum instans in quo forma prior subiecto inest, est autem dare ultimum tempus, et primum instans in quo forma sequens inest materiae vel subiecto. Cuius ratio est quia in tempore non potest accipi ante unum instans aliud instans praecedens immediate, eo quod instantia non consequenter se habeant in tempore, sicut nec puncta in linea, ut probatur in VI Physic. Sed tempus terminatur ad instans. Et ideo in toto tempore praecedenti, quo aliquid movetur ad unam formam, subest formae oppositae, et in ultimo instanti illius temporis, quod est primum instans sequentis temporis, habet formam, quae est terminus motus. Sed in his quae sunt supra tempus, aliter se habet. Si qua enim successio sit ibi affectuum vel intellectualium conceptionum, puta in Angelis, talis successio non mensuratur tempore continuo, sed tempore discreto, sicut et ipsa quae mensurantur non sunt continua, ut in primo habitum est. Unde in talibus est dandum ultimum instans in quo primum fuit, et primum instans in quo est id quod sequitur, nec oportet esse tempus medium, quia non est ibi continuitas temporis, quae hoc requirebat. Mens autem humana quae iustificatur, secundum se quidem est supra tempus, sed per accidens subditur tempori, inquantum scilicet intelligit cum continuo et tempore secundum phantasmata, in quibus species intelligibiles considerat, ut in primo dictum est. Et ideo iudicandum est, secundum hoc, de eius mutatione secundum conditionem temporalium motuum, ut scilicet dicamus quod non est dare ultimum instans in quo culpa infuit, sed ultimum tempus; est autem dare primum instans in quo gratia inest, in toto autem tempore praecedenti inerat culpa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I-II q. 113 a. 8 arg. 1"><a name="38630"><span class="ref">[38630] Iª-IIae q. 113 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod gratiae infusio non sit prima ordine naturae inter ea quae requiruntur ad iustificationem impii. Prius enim est recedere a malo quam accedere ad bonum; secundum illud Psalmi XXXVI, <i>declina a malo, et fac bonum</i>. Sed remissio culpae pertinet ad recessum a malo, infusio autem gratiae pertinet ad prosecutionem boni. Ergo naturaliter prius est remissio culpae quam infusio gratiae.</p><p title="I-II q. 113 a. 8 arg. 2"><a name="38631"><span class="ref">[38631] Iª-IIae q. 113 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, dispositio praecedit naturaliter formam ad quam disponit. Sed motus liberi arbitrii est quaedam dispositio ad susceptionem gratiae. Ergo naturaliter praecedit infusionem gratiae.</p><p title="I-II q. 113 a. 8 arg. 3"><a name="38632"><span class="ref">[38632] Iª-IIae q. 113 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum impedit animam ne libere tendat in Deum. Sed prius est removere id quod prohibet motum, quam motus sequatur. Ergo prius est naturaliter remissio culpae et motus liberi arbitrii in peccatum, quam motus liberi arbitrii in Deum, et quam infusio gratiae.</p><p title="I-II q. 113 a. 8 s. c."><a name="38633"><span class="ref">[38633] Iª-IIae q. 113 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra, causa naturaliter est prior effectu. Sed gratiae infusio causa est omnium aliorum quae requiruntur ad iustificationem impii, ut supra dictum est. Ergo est naturaliter prior.</p><p title="I-II q. 113 a. 8 co."><a name="38634"><span class="ref">[38634] Iª-IIae q. 113 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod praedicta quatuor quae requiruntur ad iustificationem impii, tempore quidem sunt simul, quia iustificatio impii non est successiva, ut dictum est, sed ordine naturae unum eorum est prius altero. Et inter ea naturali ordine primum est gratiae infusio; secundum, motus liberi arbitrii in Deum; tertium est motus liberi arbitrii in peccatum; quartum vero est remissio culpae. Cuius ratio est quia in quolibet motu naturaliter primum est motio ipsius moventis; secundum autem est dispositio materiae, sive motus ipsius mobilis; ultimum vero est finis vel terminus motus, ad quem terminatur motio moventis. Ipsa igitur Dei moventis motio est gratiae infusio, ut dictum est supra; motus autem vel dispositio mobilis est duplex motus liberi arbitrii; terminus autem vel finis motus est remissio culpae, ut ex supradictis patet. Et ideo naturali ordine primum in iustificatione impii est gratiae infusio; secundum est motus liberi arbitrii in Deum; tertium vero est motus liberi arbitrii in peccatum (propter hoc enim ille qui iustificatur, detestatur peccatum, quia est contra Deum, unde motus liberi arbitrii in Deum, praecedit naturaliter motum liberi arbitrii in peccatum, cum sit causa et ratio eius); quartum vero et ultimum est remissio culpae, ad quam tota ista transmutatio ordinatur sicut ad finem, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 113 a. 8 ad 1"><a name="38635"><span class="ref">[38635] Iª-IIae q. 113 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod recessus a termino et accessus ad terminum dupliciter considerari possunt. Uno modo, ex parte mobilis. Et sic naturaliter recessus a termino praecedit accessum ad terminum, prius enim est in subiecto mobili oppositum quod abiicitur, et postmodum est id quod per motum assequitur mobile. Sed ex parte agentis, est e converso. Agens enim per formam quae in eo praeexistit, agit ad removendum contrarium, sicut sol per suam lucem agit ad removendum tenebras. Et ideo ex parte solis, prius est illuminare quam tenebras removere; ex parte autem aeris illuminandi, prius est purgari a tenebris quam consequi lumen, ordine naturae; licet utrumque sit simul tempore. Et quia infusio gratiae et remissio culpae dicuntur ex parte Dei iustificantis, ideo ordine naturae prior est gratiae infusio quam culpae remissio. Sed si sumantur ea quae sunt ex parte hominis iustificati, est e converso, nam prius est naturae ordine liberatio a culpa, quam consecutio gratiae iustificantis. Vel potest dici quod termini iustificationis sunt culpa sicut a quo, et iustitia sicut ad quem, gratia vero est causa remissionis culpae, et adeptionis iustitiae.</p><p title="I-II q. 113 a. 8 ad 2"><a name="38636"><span class="ref">[38636] Iª-IIae q. 113 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dispositio subiecti praecedit susceptionem formae ordine naturae, sequitur tamen actionem agentis, per quam etiam ipsum subiectum disponitur. Et ideo motus liberi arbitrii naturae ordine praecedit consecutionem gratiae, sequitur autem gratiae infusionem.</p><p title="I-II q. 113 a. 8 ad 3"><a name="38637"><span class="ref">[38637] Iª-IIae q. 113 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut philosophus dicit, in II Physic., in motibus animi omnino praecedit motus in principium speculationis, vel in finem actionis, sed in exterioribus motibus remotio impedimenti praecedit assecutionem finis. Et quia motus liberi arbitrii est motus animi, prius naturae ordine movetur in Deum sicut in finem, quam ad removendum impedimentum peccati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="I-II q. 113 a. 9 arg. 1"><a name="38638"><span class="ref">[38638] Iª-IIae q. 113 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod iustificatio impii non sit maximum opus Dei. Per iustificationem enim impii consequitur aliquis gratiam viae. Sed per glorificationem consequitur aliquis gratiam patriae, quae maior est. Ergo glorificatio Angelorum vel hominum est maius opus quam iustificatio impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 9 arg. 2"><a name="38639"><span class="ref">[38639] Iª-IIae q. 113 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, iustificatio impii ordinatur ad bonum particulare unius hominis. Sed bonum universi est maius quam bonum unius hominis; ut patet in I Ethic. Ergo maius opus est creatio caeli et terrae quam iustificatio impii.</p><p title="I-II q. 113 a. 9 arg. 3"><a name="38640"><span class="ref">[38640] Iª-IIae q. 113 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, maius est ex nihilo aliquid facere, et ubi nihil cooperatur agenti, quam ex aliquo facere aliquid cum aliqua cooperatione patientis. Sed in opere creationis ex nihilo fit aliquid, unde nihil potest cooperari agenti. Sed in iustificatione impii Deus ex aliquo aliquid facit, idest ex impio iustum, et est ibi aliqua cooperatio ex parte hominis, quia est ibi motus liberi arbitrii, ut dictum est. Ergo iustificatio impii non est maximum opus Dei.</p><p title="I-II q. 113 a. 9 s. c."><a name="38641"><span class="ref">[38641] Iª-IIae q. 113 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod in Psalmo CXLIV, dicitur, <i>miserationes eius super omnia opera eius</i>. Et in collecta dicitur, <i>Deus, qui omnipotentiam tuam parcendo maxime et miserando manifestas</i>. Et Augustinus dicit exponens illud Ioan. XIV, maiora horum faciet, <i>quod maius opus est ut ex impio iustus fiat, quam creare caelum et terram</i>.</p><p title="I-II q. 113 a. 9 co."><a name="38642"><span class="ref">[38642] Iª-IIae q. 113 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod opus aliquod potest dici magnum dupliciter. Uno modo, ex parte modi agendi. Et sic maximum est opus creationis, in quo ex nihilo fit aliquid. Alio modo potest dici opus magnum propter magnitudinem eius quod fit. Et secundum hoc, maius opus est iustificatio impii, quae terminatur ad bonum aeternum divinae participationis, quam creatio caeli et terrae, quae terminatur ad bonum naturae mutabilis. Et ideo Augustinus, cum dixisset quod <i>maius est quod ex impio fiat iustus, quam creare caelum et terram</i>, subiungit, <i>caelum enim et terra transibit, praedestinatorum autem salus et iustificatio permanebit</i>. Sed sciendum est quod aliquid magnum dicitur dupliciter. Uno modo, secundum quantitatem absolutam. Et hoc modo donum gloriae est maius quam donum gratiae iustificantis impium. Et secundum hoc, glorificatio iustorum est maius opus quam iustificatio impii. Alio modo dicitur aliquid magnum quantitate proportionis, sicut dicitur mons parvus, et milium magnum. Et hoc modo donum gratiae impium iustificantis est maius quam donum gloriae beatificantis iustum, quia plus excedit donum gratiae dignitatem impii, qui erat dignus poena, quam donum gloriae dignitatem iusti, qui ex hoc ipso quod est iustificatus, est dignus gloria. Et ideo Augustinus dicit ibidem, <i>iudicet qui potest, utrum maius sit iustos Angelos creare quam impios iustificare. Certe, si aequalis est utrumque potentiae, hoc maioris est misericordiae</i>.</p><p title="I-II q. 113 a. 9 ad 1"><a name="38643"><span class="ref">[38643] Iª-IIae q. 113 a. 9 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad primum.</p><p title="I-II q. 113 a. 9 ad 2"><a name="38644"><span class="ref">[38644] Iª-IIae q. 113 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonum universi est maius quam bonum particulare unius, si accipiatur utrumque in eodem genere. Sed bonum gratiae unius maius est quam bonum naturae totius universi.</p><p title="I-II q. 113 a. 9 ad 3"><a name="38645"><span class="ref">[38645] Iª-IIae q. 113 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit ex parte modi agendi, secundum quem creatio est maximum opus Dei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="I-II q. 113 a. 10 arg. 1"><a name="38646"><span class="ref">[38646] Iª-IIae q. 113 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod iustificatio impii sit opus miraculosum. Opera enim miraculosa sunt maiora non miraculosis. Sed iustificatio impii est maius opus quam alia opera miraculosa; ut patet per Augustinum in auctoritate inducta. Ergo iustificatio impii est opus miraculosum.</p><p title="I-II q. 113 a. 10 arg. 2"><a name="38647"><span class="ref">[38647] Iª-IIae q. 113 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, motus voluntatis ita est in anima, sicut inclinatio naturalis in rebus naturalibus. Sed quando Deus aliquid operatur in rebus naturalibus contra inclinationem naturae, est opus miraculosum, sicut cum illuminat caecum, vel suscitat mortuum. Voluntas autem impii tendit in malum. Cum igitur Deus, iustificando hominem, moveat eum in bonum, videtur quod iustificatio impii sit miraculosa.</p><p title="I-II q. 113 a. 10 arg. 3"><a name="38648"><span class="ref">[38648] Iª-IIae q. 113 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut sapientia est donum Dei, ita et iustitia. Sed miraculosum est quod aliquis subito sine studio sapientiam assequatur a Deo. Ergo miraculosum est quod aliquis impius iustificetur a Deo.</p><p title="I-II q. 113 a. 10 s. c."><a name="38649"><span class="ref">[38649] Iª-IIae q. 113 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra, opera miraculosa sunt supra potentiam naturalem. Sed iustificatio impii non est supra potentiam naturalem, dicit enim Augustinus, in libro de Praedest. Sanct., quod <i>posse habere fidem, sicut posse habere caritatem, naturae est hominum, habere autem gratiae est fidelium</i>. Ergo iustificatio impii non est miraculosa.</p><p title="I-II q. 113 a. 10 co."><a name="38650"><span class="ref">[38650] Iª-IIae q. 113 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in operibus miraculosis tria consueverunt inveniri. Quorum unum est ex parte potentiae agentis, quia sola divina virtute fieri possunt. Et ideo sunt simpliciter mira, quasi habentia causam occultam, ut in primo dictum est. Et secundum hoc, tam iustificatio impii quam creatio mundi, et universaliter omne opus quod a solo Deo fieri potest, miraculosum dici potest. Secundo, in quibusdam miraculosis operibus invenitur quod forma inducta est supra naturalem potentiam talis materiae, sicut in suscitatione mortui vita est supra naturalem potentiam talis corporis. Et quantum ad hoc, iustificatio impii non est miraculosa, quia naturaliter anima est gratiae capax; <i>eo enim ipso quod facta est ad imaginem Dei, capax est Dei per gratiam</i>, ut Augustinus dicit. Tertio modo, in operibus miraculosis invenitur aliquid praeter solitum et consuetum ordinem causandi effectum, sicut cum aliquis infirmus sanitatem perfectam assequitur subito, praeter solitum cursum sanationis quae fit a natura vel arte. Et quantum ad hoc, iustificatio impii quandoque est miraculosa, et quandoque non. Est enim iste consuetus et communis cursus iustificationis, ut, Deo movente interius animam, homo convertatur ad Deum, primo quidem conversione imperfecta, et postmodum ad perfectam deveniat, quia <i>caritas inchoata meretur augeri, ut aucta mereatur perfici</i>, sicut Augustinus dicit. Quandoque vero tam vehementer Deus animam movet ut statim quandam perfectionem iustitiae assequatur, sicut fuit in conversione Pauli, adhibita etiam exterius miraculosa prostratione. Et ideo conversio Pauli, tanquam miraculosa, in Ecclesia commemoratur celebriter.</p><p title="I-II q. 113 a. 10 ad 1"><a name="38651"><span class="ref">[38651] Iª-IIae q. 113 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quaedam miraculosa opera, etsi sint minora quam iustificatio impii quantum ad bonum quod fit, sunt tamen praeter consuetum ordinem talium effectuum. Et ideo plus habent de ratione miraculi.</p><p title="I-II q. 113 a. 10 ad 2"><a name="38652"><span class="ref">[38652] Iª-IIae q. 113 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non quandocumque res naturalis movetur contra suam inclinationem, est opus miraculosum, alioquin miraculosum esset quod aqua calefieret, vel quod lapis sursum proiiceretur, sed quando hoc fit praeter ordinem propriae causae, quae nata est hoc facere. Iustificare autem impium nulla alia causa potest nisi Deus, sicut nec aquam calefacere nisi ignis. Et ideo iustificatio impii a Deo, quantum ad hoc, non est miraculosa.</p><p title="I-II q. 113 a. 10 ad 3"><a name="38653"><span class="ref">[38653] Iª-IIae q. 113 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sapientiam et scientiam homo natus est acquirere a Deo per proprium ingenium et studium, et ideo quando praeter hunc modum homo sapiens vel sciens efficitur, est miraculosum. Sed gratiam iustificantem non est homo natus acquirere per suam operationem, sed Deo operante. Unde non est simile.</p></div></div><div class="q" id="q114"><h2>Quaestio 114</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 114 pr."><a name="38654"><span class="ref">[38654] Iª-IIae q. 114 pr.</span></a> Deinde considerandum est de merito, quod est effectus gratiae cooperantis. Et circa hoc quaeruntur decem. Primo, utrum homo possit aliquid mereri a Deo. Secundo, utrum aliquis sine gratia possit mereri vitam aeternam. Tertio, utrum aliquis per gratiam possit mereri vitam aeternam ex condigno. Quarto, utrum gratia sit principium merendi mediante caritate principaliter. Quinto, utrum homo possit sibi mereri primam gratiam. Sexto, utrum homo possit eam mereri alii. Septimo, utrum possit sibi aliquis mereri reparationem post lapsum. Octavo, utrum possit sibi mereri augmentum gratiae vel caritatis. Nono, utrum possit sibi mereri finalem perseverantiam. Decimo, utrum bona temporalia cadant sub merito.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 114 a. 1 arg. 1"><a name="38655"><span class="ref">[38655] Iª-IIae q. 114 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod homo non possit aliquid mereri a Deo. Nullus enim videtur mercedem mereri ex hoc quod reddit alteri quod debet. Sed <i>per omnia bona quae facimus, non possumus sufficienter recompensare Deo quod debemus, quin semper amplius debeamus</i>; ut etiam philosophus dicit, in VIII Ethic. Unde et Luc. XVII, dicitur, <i>cum omnia quae praecepta sunt, feceritis, dicite, servi inutiles sumus, quod debuimus facere, fecimus</i>. Ergo homo non potest aliquid mereri a Deo.</p><p title="I-II q. 114 a. 1 arg. 2"><a name="38656"><span class="ref">[38656] Iª-IIae q. 114 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ex eo quod aliquis sibi proficit, nihil videtur mereri apud eum cui nihil proficit. Sed homo bene operando sibi proficit, vel alteri homini, non autem Deo, dicitur enim Iob XXXV, <i>si iuste egeris, quid donabis ei, aut quid de manu tua accipiet?</i> Ergo homo non potest aliquid a Deo mereri.</p><p title="I-II q. 114 a. 1 arg. 3"><a name="38657"><span class="ref">[38657] Iª-IIae q. 114 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, quicumque apud aliquem aliquid meretur, constituit eum sibi debitorem, debitum enim est ut aliquis merendi mercedem rependat. Sed Deus nulli est debitor, unde dicitur Rom. XI, <i>quis prior dedit ei, et retribuetur ei?</i> Ergo nullus a Deo potest aliquid mereri.</p><p title="I-II q. 114 a. 1 s. c."><a name="38658"><span class="ref">[38658] Iª-IIae q. 114 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ierem. XXXI, <i>est merces operi tuo</i>. Sed merces dicitur quod pro merito redditur. Ergo videtur quod homo possit a Deo mereri.</p><p title="I-II q. 114 a. 1 co."><a name="38659"><span class="ref">[38659] Iª-IIae q. 114 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod meritum et merces ad idem referuntur, id enim merces dicitur quod alicui recompensatur pro retributione operis vel laboris, quasi quoddam pretium ipsius. Unde sicut reddere iustum pretium pro re accepta ab aliquo, est actus iustitiae; ita etiam recompensare mercedem operis vel laboris, est actus iustitiae. Iustitia autem aequalitas quaedam est; ut patet per philosophum, in V Ethic. Et ideo simpliciter est iustitia inter eos quorum est simpliciter aequalitas, eorum vero quorum non est simpliciter aequalitas, non est simpliciter iustitia, sed quidam iustitiae modus potest esse, sicut dicitur quoddam ius paternum vel dominativum, ut in eodem libro philosophus dicit. Et propter hoc, in his in quibus est simpliciter iustum, est etiam simpliciter ratio meriti et mercedis. In quibus autem est secundum quid iustum, et non simpliciter, in his etiam non simpliciter est ratio meriti, sed secundum quid, inquantum salvatur ibi iustitiae ratio, sic enim et filius meretur aliquid a patre, et servus a domino. Manifestum est autem quod inter Deum et hominem est maxima inaequalitas, in infinitum enim distant, et totum quod est hominis bonum, est a Deo. Unde non potest hominis ad Deum esse iustitia secundum absolutam aequalitatem, sed secundum proportionem quandam, inquantum scilicet uterque operatur secundum modum suum. Modus autem et mensura humanae virtutis homini est a Deo. Et ideo meritum hominis apud Deum esse non potest nisi secundum praesuppositionem divinae ordinationis, ita scilicet ut id homo consequatur a Deo per suam operationem quasi mercedem, ad quod Deus ei virtutem operandi deputavit. Sicut etiam res naturales hoc consequuntur per proprios motus et operationes, ad quod a Deo sunt ordinatae. Differenter tamen, quia creatura rationalis seipsam movet ad agendum per liberum arbitrium, unde sua actio habet rationem meriti; quod non est in aliis creaturis.</p><p title="I-II q. 114 a. 1 ad 1"><a name="38660"><span class="ref">[38660] Iª-IIae q. 114 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo inquantum propria voluntate facit illud quod debet, meretur. Alioquin actus iustitiae quo quis reddit debitum, non esset meritorius.</p><p title="I-II q. 114 a. 1 ad 2"><a name="38661"><span class="ref">[38661] Iª-IIae q. 114 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus ex bonis nostris non quaerit utilitatem, sed gloriam, idest manifestationem suae bonitatis, quod etiam ex suis operibus quaerit. Ex hoc autem quod eum colimus, nihil ei accrescit, sed nobis. Et ideo meremur aliquid a Deo, non quasi ex nostris operibus aliquid ei accrescat, sed inquantum propter eius gloriam operamur.</p><p title="I-II q. 114 a. 1 ad 3"><a name="38662"><span class="ref">[38662] Iª-IIae q. 114 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quia actio nostra non habet rationem meriti nisi ex praesuppositione divinae ordinationis, non sequitur quod Deus efficiatur simpliciter debitor nobis, sed sibi ipsi, inquantum debitum est ut sua ordinatio impleatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 114 a. 2 arg. 1"><a name="38663"><span class="ref">[38663] Iª-IIae q. 114 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod aliquis sine gratia possit mereri vitam aeternam. Illud enim homo a Deo meretur ad quod divinitus ordinatur, sicut dictum est. Sed homo secundum suam naturam ordinatur ad beatitudinem sicut ad finem, unde etiam naturaliter appetit esse beatus. Ergo homo per sua naturalia, absque gratia, mereri potest beatitudinem, quae est vita aeterna.</p><p title="I-II q. 114 a. 2 arg. 2"><a name="38664"><span class="ref">[38664] Iª-IIae q. 114 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, idem opus quanto est minus debitum, tanto est magis meritorium. Sed minus debitum est bonum quod fit ab eo qui minoribus beneficiis est praeventus. Cum igitur ille qui habet solum bona naturalia, minora beneficia sit consecutus a Deo quam ille qui cum naturalibus habet gratuita; videtur quod eius opera sint apud Deum magis meritoria. Et ita, si ille qui habet gratiam, potest mereri aliquo modo vitam aeternam, multo magis ille qui non habet.</p><p title="I-II q. 114 a. 2 arg. 3"><a name="38665"><span class="ref">[38665] Iª-IIae q. 114 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, misericordia et liberalitas Dei in infinitum excedit misericordiam et liberalitatem humanam. Sed unus homo potest apud alium mereri, etiam si nunquam suam gratiam ante habuerit. Ergo videtur quod multo magis homo absque gratia vitam aeternam possit a Deo mereri.</p><p title="I-II q. 114 a. 2 s. c."><a name="38666"><span class="ref">[38666] Iª-IIae q. 114 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, Rom. VI, <i>gratia Dei vita aeterna</i>.</p><p title="I-II q. 114 a. 2 co."><a name="38667"><span class="ref">[38667] Iª-IIae q. 114 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hominis sine gratia duplex status considerari potest sicut supra dictum est, unus quidem naturae integrae, qualis fuit in Adam ante peccatum; alius autem naturae corruptae, sicut est in nobis ante reparationem gratiae. Si ergo loquamur de homine quantum ad primum statum, sic una ratione non potest mereri absque gratia vitam aeternam per pura naturalia. Quia scilicet meritum hominis dependet ex praeordinatione divina. Actus autem cuiuscumque rei non ordinatur divinitus ad aliquid excedens proportionem virtutis quae est principium actus, hoc enim est ex institutione divinae providentiae, ut nihil agat ultra suam virtutem. Vita autem aeterna est quoddam bonum excedens proportionem naturae creatae, quia etiam excedit cognitionem et desiderium eius, secundum illud I ad Cor. II, <i>nec oculus vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit</i>. Et inde est quod nulla natura creata est sufficiens principium actus meritorii vitae aeternae, nisi superaddatur aliquod supernaturale donum, quod gratia dicitur. Si vero loquamur de homine sub peccato existente, additur cum hac secunda ratio, propter impedimentum peccati. Cum enim peccatum sit quaedam Dei offensa excludens a vita aeterna, ut patet per supradicta; nullus in statu peccati existens potest vitam aeternam mereri, nisi prius Deo reconcilietur, dimisso peccato, quod fit per gratiam. Peccatori enim non debetur vita, sed mors; secundum illud Rom. VI, <i>stipendia peccati mors</i>.</p><p title="I-II q. 114 a. 2 ad 1"><a name="38668"><span class="ref">[38668] Iª-IIae q. 114 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Deus ordinavit humanam naturam ad finem vitae aeternae consequendum non propria virtute, sed per auxilium gratiae. Et hoc modo eius actus potest esse meritorius vitae aeternae.</p><p title="I-II q. 114 a. 2 ad 2"><a name="38669"><span class="ref">[38669] Iª-IIae q. 114 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod homo sine gratia non potest habere aequale opus operi quod ex gratia procedit, quia quanto est perfectius principium actionis, tanto est perfectior actio. Sequeretur autem ratio, supposita aequalitate operationis utrobique.</p><p title="I-II q. 114 a. 2 ad 3"><a name="38670"><span class="ref">[38670] Iª-IIae q. 114 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quantum ad primam rationem inductam, dissimiliter se habet in Deo et in homine. Nam homo omnem virtutem benefaciendi habet a Deo, non autem ab homine. Et ideo a Deo non potest homo aliquid mereri nisi per donum eius, quod apostolus signanter exprimit, dicens, <i>quis prior dedit ei, et retribuetur illi?</i> Sed ab homine potest aliquis mereri antequam ab eo acceperit, per id quod accepit a Deo. Sed quantum ad secundam rationem, sumptam ex impedimento peccati, simile est de homine et de Deo, quia etiam homo ab alio mereri non potest quem offendit prius, nisi ei satisfaciens reconcilietur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 114 a. 3 arg. 1"><a name="38671"><span class="ref">[38671] Iª-IIae q. 114 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homo in gratia constitutus non possit mereri vitam aeternam ex condigno. Dicit enim apostolus, ad Rom. VIII, <i>non sunt condignae passiones huius temporis ad futuram gloriam quae revelabitur in nobis</i>. Sed inter alia opera meritoria maxime videntur esse meritoriae sanctorum passiones. Ergo nulla opera hominum sunt meritoria vitae aeternae ex condigno.</p><p title="I-II q. 114 a. 3 arg. 2"><a name="38672"><span class="ref">[38672] Iª-IIae q. 114 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, super illud Rom. VI, <i>gratia Dei vita aeterna</i>, dicit Glossa, <i>posset recte dicere, stipendium iustitiae vita aeterna, sed maluit dicere, gratia Dei vita aeterna, ut intelligeremus Deum ad aeternam vitam pro sua miseratione nos perducere, non meritis nostris</i>. Sed id quod ex condigno quis meretur, non ex miseratione, sed ex merito accipit. Ergo videtur quod homo non possit per gratiam mereri vitam aeternam ex condigno.</p><p title="I-II q. 114 a. 3 arg. 3"><a name="38673"><span class="ref">[38673] Iª-IIae q. 114 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, illud meritum videtur esse condignum quod aequatur mercedi. Sed nullus actus praesentis vitae potest aequari vitae aeternae, quae cognitionem et desiderium nostrum excedit. Excedit etiam caritatem vel dilectionem viae, sicut et excedit naturam. Ergo homo non potest per gratiam mereri vitam aeternam ex condigno.</p><p title="I-II q. 114 a. 3 s. c."><a name="38674"><span class="ref">[38674] Iª-IIae q. 114 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, id quod redditur secundum iustum iudicium, videtur esse merces condigna. Sed vita aeterna redditur a Deo secundum iudicium iustitiae; secundum illud II ad Tim. IV, <i>in reliquo reposita est mihi corona iustitiae, quam reddet mihi dominus in illa die, iustus iudex</i>. Ergo homo meretur vitam aeternam ex condigno.</p><p title="I-II q. 114 a. 3 co."><a name="38675"><span class="ref">[38675] Iª-IIae q. 114 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod opus meritorium hominis dupliciter considerari potest, uno modo, secundum quod procedit ex libero arbitrio; alio modo, secundum quod procedit ex gratia spiritus sancti. Si consideretur secundum substantiam operis, et secundum quod procedit ex libero arbitrio, sic non potest ibi esse condignitas, propter maximam inaequalitatem. Sed est ibi congruitas, propter quandam aequalitatem proportionis, videtur enim congruum ut homini operanti secundum suam virtutem, Deus recompenset secundum excellentiam suae virtutis. Si autem loquamur de opere meritorio secundum quod procedit ex gratia spiritus sancti, sic est meritorium vitae aeternae ex condigno. Sic enim valor meriti attenditur secundum virtutem spiritus sancti moventis nos in vitam aeternam; secundum illud Ioan. IV, <i>fiet in eo fons aquae salientis in vitam aeternam</i>. Attenditur etiam pretium operis secundum dignitatem gratiae, per quam homo, consors factus divinae naturae, adoptatur in filium Dei, cui debetur hereditas ex ipso iure adoptionis, secundum illud Rom. VIII, <i>si filii, et heredes</i>.</p><p title="I-II q. 114 a. 3 ad 1"><a name="38676"><span class="ref">[38676] Iª-IIae q. 114 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus loquitur de passionibus sanctorum secundum eorum substantiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 3 ad 2"><a name="38677"><span class="ref">[38677] Iª-IIae q. 114 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verbum Glossae intelligendum est quantum ad primam causam perveniendi ad vitam aeternam, quae est miseratio Dei. Meritum autem nostrum est causa subsequens.</p><p title="I-II q. 114 a. 3 ad 3"><a name="38678"><span class="ref">[38678] Iª-IIae q. 114 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratia spiritus sancti quam in praesenti habemus, etsi non sit aequalis gloriae in actu, est tamen aequalis in virtute, sicut et semen arborum, in quo est virtus ad totam arborem. Et similiter per gratiam inhabitat hominem spiritus sanctus, qui est sufficiens causa vitae aeternae, unde et dicitur esse pignus hereditatis nostrae, II ad Cor. I.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 114 a. 4 arg. 1"><a name="38679"><span class="ref">[38679] Iª-IIae q. 114 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod gratia non sit principium meriti principalius per caritatem quam per alias virtutes. Merces enim operi debetur; secundum illud Matth. XX, <i>voca operarios, et redde illis mercedem suam</i>. Sed quaelibet virtus est principium alicuius operis, est enim virtus habitus operativus, ut supra habitum est. Ergo quaelibet virtus est aequaliter principium merendi.</p><p title="I-II q. 114 a. 4 arg. 2"><a name="38680"><span class="ref">[38680] Iª-IIae q. 114 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I ad Cor. III, <i>unusquisque propriam mercedem accipiet secundum proprium laborem</i>. Sed caritas magis diminuit laborem quam augeat, quia sicut Augustinus dicit, in libro de verbis Dom., <i>omnia saeva et immania, facilia et prope nulla facit amor</i>. Ergo caritas non est principalius principium merendi quam alia virtus.</p><p title="I-II q. 114 a. 4 arg. 3"><a name="38681"><span class="ref">[38681] Iª-IIae q. 114 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, illa virtus videtur principalius esse principium merendi, cuius actus sunt maxime meritorii. Sed maxime meritorii videntur esse actus fidei et patientiae, sive fortitudinis, sicut patet in martyribus, qui pro fide patienter et fortiter usque ad mortem certaverunt. Ergo aliae virtutes principalius sunt principium merendi quam caritas.</p><p title="I-II q. 114 a. 4 s. c."><a name="38682"><span class="ref">[38682] Iª-IIae q. 114 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus, Ioan. XIV, dicit, <i>si quis diligit me, diligetur a patre meo, et ego diligam eum, et manifestabo ei meipsum</i>. Sed in manifesta Dei cognitione consistit vita aeterna; secundum illud Ioan. XVII, <i>haec est vita aeterna, ut cognoscant te solum Deum verum et vivum</i>. Ergo meritum vitae aeternae maxime residet penes caritatem.</p><p title="I-II q. 114 a. 4 co."><a name="38683"><span class="ref">[38683] Iª-IIae q. 114 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex dictis accipi potest, humanus actus habet rationem merendi ex duobus, primo quidem et principaliter, ex divina ordinatione, secundum quod actus dicitur esse meritorius illius boni ad quod homo divinitus ordinatur; secundo vero, ex parte liberi arbitrii, inquantum scilicet homo habet prae ceteris creaturis ut per se agat, voluntarie agens. Et quantum ad utrumque, principalitas meriti penes caritatem consistit. Primo enim considerandum est quod vita aeterna in Dei fruitione consistit. Motus autem humanae mentis ad fruitionem divini boni, est proprius actus caritatis, per quem omnes actus aliarum virtutum ordinantur in hunc finem, secundum quod aliae virtutes imperantur a caritate. Et ideo meritum vitae aeternae primo pertinet ad caritatem, ad alias autem virtutes secundario, secundum quod eorum actus a caritate imperantur. Similiter etiam manifestum est quod id quod ex amore facimus, maxime voluntarie facimus. Unde etiam secundum quod ad rationem meriti requiritur quod sit voluntarium, principaliter meritum caritati attribuitur.</p><p title="I-II q. 114 a. 4 ad 1"><a name="38684"><span class="ref">[38684] Iª-IIae q. 114 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caritas, inquantum habet ultimum finem pro obiecto, movet alias virtutes ad operandum. Semper enim habitus ad quem pertinet finis, imperat habitibus ad quos pertinent ea quae sunt ad finem; ut ex supradictis patet.</p><p title="I-II q. 114 a. 4 ad 2"><a name="38685"><span class="ref">[38685] Iª-IIae q. 114 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod opus aliquod potest esse laboriosum et difficile dupliciter. Uno modo, ex magnitudine operis. Et sic magnitudo laboris pertinet ad augmentum meriti. Et sic caritas non diminuit laborem, immo facit aggredi opera maxima; magna enim operatur, si est, ut Gregorius dicit in quadam homilia. Alio modo ex defectu ipsius operantis, unicuique enim est laboriosum et difficile quod non prompta voluntate facit. Et talis labor diminuit meritum, et a caritate tollitur.</p><p title="I-II q. 114 a. 4 ad 3"><a name="38686"><span class="ref">[38686] Iª-IIae q. 114 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fidei actus non est meritorius nisi fides per dilectionem operetur, ut dicitur ad Gal. V. Similiter etiam actus patientiae et fortitudinis non est meritorius nisi aliquis ex caritate haec operetur; secundum illud I ad Cor. XIII, <i>si tradidero corpus meum ita ut ardeam, caritatem autem non habuero, nihil mihi prodest</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I-II q. 114 a. 5 arg. 1"><a name="38687"><span class="ref">[38687] Iª-IIae q. 114 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod homo possit sibi mereri primam gratiam. Quia ut Augustinus dicit, <i>fides meretur iustificationem</i>. Iustificatur autem homo per primam gratiam. Ergo homo potest sibi mereri primam gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 5 arg. 2"><a name="38688"><span class="ref">[38688] Iª-IIae q. 114 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Deus non dat gratiam nisi dignis. Sed non dicitur aliquis dignus aliquo dono, nisi qui ipsum promeruit ex condigno. Ergo aliquis ex condigno potest mereri primam gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 5 arg. 3"><a name="38689"><span class="ref">[38689] Iª-IIae q. 114 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, apud homines aliquis potest promereri donum iam acceptum, sicut qui accepit equum a domino, meretur ipsum bene utendo eo in servitio domini. Sed Deus est liberalior quam homo. Ergo multo magis primam gratiam iam susceptam potest homo promereri a Deo per subsequentia opera.</p><p title="I-II q. 114 a. 5 s. c."><a name="38690"><span class="ref">[38690] Iª-IIae q. 114 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod ratio gratiae repugnat mercedi operum; secundum illud Rom. IV, <i>ei qui operatur, merces non imputatur secundum gratiam, sed secundum debitum</i>. Sed illud meretur homo quod imputatur quasi merces operis eius. Ergo primam gratiam non potest homo mereri.</p><p title="I-II q. 114 a. 5 co."><a name="38691"><span class="ref">[38691] Iª-IIae q. 114 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod donum gratiae considerari potest dupliciter. Uno modo, secundum rationem gratuiti doni. Et sic manifestum est quod omne meritum repugnat gratiae, quia ut ad Rom. XI apostolus dicit, <i>si ex operibus, iam non ex gratia</i>. Alio modo potest considerari secundum naturam ipsius rei quae donatur. Et sic etiam non potest cadere sub merito non habentis gratiam, tum quia excedit proportionem naturae; tum etiam quia ante gratiam, in statu peccati, homo habet impedimentum promerendi gratiam, scilicet ipsum peccatum. Postquam autem iam aliquis habet gratiam, non potest gratia iam habita sub merito cadere, quia merces est terminus operis, gratia vero est principium cuiuslibet boni operis in nobis, ut supra dictum est. Si vero aliud donum gratuitum aliquis mereatur virtute gratiae praecedentis, iam non erit prima. Unde manifestum est quod nullus potest sibi mereri primam gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 5 ad 1"><a name="38692"><span class="ref">[38692] Iª-IIae q. 114 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit in libro Retract., ipse aliquando in hoc fuit deceptus, quod credidit initium fidei esse ex nobis, sed consummationem nobis dari ex Deo, quod ipse ibidem retractat. Et ad hunc sensum videtur pertinere quod fides iustificationem mereatur. Sed si supponamus, sicut fidei veritas habet, quod initium fidei sit in nobis a Deo; iam etiam ipse actus fidei consequitur primam gratiam, et ita non potest esse meritorius primae gratiae. Per fidem igitur iustificatur homo, non quasi homo credendo mereatur iustificationem, sed quia, dum iustificatur, credit; eo quod motus fidei requiritur ad iustificationem impii, ut supra dictum est.</p><p title="I-II q. 114 a. 5 ad 2"><a name="38693"><span class="ref">[38693] Iª-IIae q. 114 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus non dat gratiam nisi dignis. Non tamen ita quod prius digni fuerint, sed quia ipse per gratiam eos facit dignos, <i>qui solus potest facere mundum de immundo conceptum semine</i>.</p><p title="I-II q. 114 a. 5 ad 3"><a name="38694"><span class="ref">[38694] Iª-IIae q. 114 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omne bonum opus hominis procedit a prima gratia sicut a principio. Non autem procedit a quocumque humano dono. Et ideo non est similis ratio de dono gratiae et de dono humano.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I-II q. 114 a. 6 arg. 1"><a name="38695"><span class="ref">[38695] Iª-IIae q. 114 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod homo possit alteri mereri primam gratiam. Quia Matth. IX, super illud, <i>videns Iesus fidem illorum</i> etc., dicit Glossa, <i>quantum valet apud Deum fides propria, apud quem sic valuit aliena ut intus et extra sanaret hominem</i>. Sed interior sanatio hominis est per primam gratiam. Ergo homo potest alteri mereri primam gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 6 arg. 2"><a name="38696"><span class="ref">[38696] Iª-IIae q. 114 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, orationes iustorum non sunt vacuae, sed efficaces; secundum illud Iac. ult., <i>multum valet deprecatio iusti assidua</i>. Sed ibidem praemittitur, <i>orate pro invicem ut salvemini</i>. Cum igitur salus hominis non possit esse nisi per gratiam, videtur quod unus homo possit alteri mereri primam gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 6 arg. 3"><a name="38697"><span class="ref">[38697] Iª-IIae q. 114 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, Luc. XVI dicitur, <i>facite vobis amicos de mammona iniquitatis, ut cum defeceritis, recipiant vos in aeterna tabernacula</i>. Sed nullus recipitur in aeterna tabernacula nisi per gratiam, per quam solam aliquis meretur vitam aeternam, ut supra dictum est. Ergo unus homo potest alteri acquirere, merendo, primam gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 6 s. c."><a name="38698"><span class="ref">[38698] Iª-IIae q. 114 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ierem. XV, <i>si steterint Moyses et Samuel coram me, non est anima mea ad populum istum</i>, qui tamen fuerunt maximi meriti apud Deum. Videtur ergo quod nullus possit alteri mereri primam gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 6 co."><a name="38699"><span class="ref">[38699] Iª-IIae q. 114 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supradictis patet, opus nostrum habet rationem meriti ex duobus. Primo quidem, ex vi motionis divinae, et sic meretur aliquis ex condigno. Alio modo habet rationem meriti, secundum quod procedit ex libero arbitrio, inquantum voluntarie aliquid facimus. Et ex hac parte est meritum congrui, quia congruum est ut, dum homo bene utitur sua virtute, Deus secundum superexcellentem virtutem excellentius operetur. Ex quo patet quod merito condigni nullus potest mereri alteri primam gratiam nisi solus Christus. Quia unusquisque nostrum movetur a Deo per donum gratiae ut ipse ad vitam aeternam perveniat, et ideo meritum condigni ultra hanc motionem non se extendit. Sed anima Christi mota est a Deo per gratiam non solum ut ipse perveniret ad gloriam vitae aeternae, sed etiam ut alios in eam adduceret, inquantum est caput Ecclesiae et auctor salutis humanae; secundum illud ad Heb. II, <i>qui multos filios in gloriam adduxerat, auctorem salutis</i> et cetera. Sed merito congrui potest aliquis alteri mereri primam gratiam. Quia enim homo in gratia constitutus implet Dei voluntatem, congruum est, secundum amicitiae proportionem, ut Deus impleat hominis voluntatem in salvatione alterius, licet quandoque possit habere impedimentum ex parte illius cuius aliquis sanctus iustificationem desiderat. Et in hoc casu loquitur auctoritas Ieremiae ultimo inducta.</p><p title="I-II q. 114 a. 6 ad 1"><a name="38700"><span class="ref">[38700] Iª-IIae q. 114 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fides aliorum valet alii ad salutem merito congrui, non merito condigni.</p><p title="I-II q. 114 a. 6 ad 2"><a name="38701"><span class="ref">[38701] Iª-IIae q. 114 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod impetratio orationis innititur misericordiae, meritum autem condigni innititur iustitiae. Et ideo multa orando impetrat homo ex divina misericordia, quae tamen non meretur secundum iustitiam; secundum illud Dan. IX, <i>neque enim in iustificationibus nostris prosternimus preces ante faciem tuam, sed in miserationibus tuis multis</i>.</p><p title="I-II q. 114 a. 6 ad 3"><a name="38702"><span class="ref">[38702] Iª-IIae q. 114 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pauperes eleemosynas recipientes dicuntur recipere alios in aeterna tabernacula, vel impetrando eis veniam orando; vel merendo per alia bona ex congruo; vel etiam materialiter loquendo, quia per ipsa opera misericordiae quae quis in pauperes exercet, meretur recipi in aeterna tabernacula.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I-II q. 114 a. 7 arg. 1"><a name="38703"><span class="ref">[38703] Iª-IIae q. 114 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod aliquis possit mereri sibi ipsi reparationem post lapsum. Illud enim quod iuste a Deo petitur, homo videtur posse mereri. Sed nihil iustius a Deo petitur, ut Augustinus dicit, quam quod reparetur post lapsum; secundum illud Psalmi LXX, <i>cum defecerit virtus mea, ne derelinquas me, domine</i>. Ergo homo potest mereri ut reparetur post lapsum.</p><p title="I-II q. 114 a. 7 arg. 2"><a name="38704"><span class="ref">[38704] Iª-IIae q. 114 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, multo magis homini prosunt opera sua quam prosint alii. Sed homo potest aliquo modo alteri mereri reparationem post lapsum, sicut et primam gratiam. Ergo multo magis sibi potest mereri ut reparetur post lapsum.</p><p title="I-II q. 114 a. 7 arg. 3"><a name="38705"><span class="ref">[38705] Iª-IIae q. 114 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, homo qui aliquando fuit in gratia, per bona opera quae fecit, meruit sibi vitam aeternam; ut ex supradictis patet. Sed ad vitam aeternam non potest quis pervenire nisi reparetur per gratiam. Ergo videtur quod sibi meruit reparationem per gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 7 s. c."><a name="38706"><span class="ref">[38706] Iª-IIae q. 114 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ezech. XVIII, <i>si averterit se iustus a iustitia sua, et fecerit iniquitatem; omnes iustitiae eius quas fecerat, non recordabuntur</i>. Ergo nihil valebunt ei praecedentia merita ad hoc quod resurgat. Non ergo aliquis potest sibi mereri reparationem post lapsum futurum.</p><p title="I-II q. 114 a. 7 co."><a name="38707"><span class="ref">[38707] Iª-IIae q. 114 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nullus potest sibi mereri reparationem post lapsum futurum, neque merito condigni, neque merito congrui. Merito quidem condigni hoc sibi mereri non potest, quia ratio huius meriti dependet ex motione divinae gratiae, quae quidem motio interrumpitur per sequens peccatum. Unde omnia beneficia quae postmodum aliquis a Deo consequitur, quibus reparatur, non cadunt sub merito; tanquam motione prioris gratiae usque ad hoc non se extendente. Meritum etiam congrui quo quis alteri primam gratiam meretur, impeditur ne consequatur effectum, propter impedimentum peccati in eo cui quis meretur. Multo igitur magis impeditur talis meriti efficacia per impedimentum quod est et in eo qui meretur et in eo cui meretur, hic enim utrumque in unam personam concurrit. Et ideo nullo modo aliquis potest sibi mereri reparationem post lapsum.</p><p title="I-II q. 114 a. 7 ad 1"><a name="38708"><span class="ref">[38708] Iª-IIae q. 114 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod desiderium quo quis desiderat reparationem post lapsum, iustum dicitur, et similiter oratio, quia tendit ad iustitiam. Non tamen ita quod iustitiae innitatur per modum meriti, sed solum misericordiae.</p><p title="I-II q. 114 a. 7 ad 2"><a name="38709"><span class="ref">[38709] Iª-IIae q. 114 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod aliquis potest alteri mereri ex congruo primam gratiam, quia non est ibi impedimentum saltem ex parte merentis. Quod invenitur dum aliquis post meritum gratiae a iustitia recedit.</p><p title="I-II q. 114 a. 7 ad 3"><a name="38710"><span class="ref">[38710] Iª-IIae q. 114 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quidam dixerunt quod nullus meretur absolute vitam aeternam, nisi per actum finalis gratiae; sed solum sub conditione, si perseverat. Sed hoc irrationabiliter dicitur, quia quandoque actus ultimae gratiae non est magis meritorius, sed minus, quam actus praecedentis, propter aegritudinis oppressionem. Unde dicendum quod quilibet actus caritatis meretur absolute vitam aeternam. Sed per peccatum sequens ponitur impedimentum praecedenti merito, ut non sortiatur effectum, sicut etiam causae naturales deficiunt a suis effectibus propter superveniens impedimentum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I-II q. 114 a. 8 arg. 1"><a name="38711"><span class="ref">[38711] Iª-IIae q. 114 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod homo non possit mereri augmentum gratiae vel caritatis. Cum enim aliquis acceperit praemium quod meruit, non debetur ei alia merces, sicut de quibusdam dicitur Matth. VI, <i>receperunt mercedem suam</i>. Si igitur aliquis mereretur augmentum caritatis vel gratiae, sequeretur quod, gratia augmentata, non posset ulterius expectare aliud praemium. Quod est inconveniens.</p><p title="I-II q. 114 a. 8 arg. 2"><a name="38712"><span class="ref">[38712] Iª-IIae q. 114 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil agit ultra suam speciem. Sed principium meriti est gratia vel caritas, ut ex supradictis patet. Ergo nullus potest maiorem gratiam vel caritatem mereri quam habeat.</p><p title="I-II q. 114 a. 8 arg. 3"><a name="38713"><span class="ref">[38713] Iª-IIae q. 114 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, id quod cadit sub merito, meretur homo per quemlibet actum a gratia vel caritate procedentem, sicut per quemlibet talem actum meretur homo vitam aeternam. Si igitur augmentum gratiae vel caritatis cadat sub merito, videtur quod per quemlibet actum caritate informatum aliquis meretur augmentum caritatis. Sed id quod homo meretur, infallibiliter a Deo consequitur, nisi impediatur per peccatum sequens, dicitur enim II ad Tim. I, <i>scio cui credidi, et certus sum quia potens est depositum meum servare</i>. Sic ergo sequeretur quod per quemlibet actum meritorium gratia vel caritas augeretur. Quod videtur esse inconveniens, cum quandoque actus meritorii non sint multum ferventes, ita quod sufficiant ad caritatis augmentum. Non ergo augmentum caritatis cadit sub merito.</p><p title="I-II q. 114 a. 8 s. c."><a name="38714"><span class="ref">[38714] Iª-IIae q. 114 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super Epist. Ioan., quod <i>caritas meretur augeri, ut aucta mereatur perfici</i>. Ergo augmentum caritatis vel gratiae cadit sub merito.</p><p title="I-II q. 114 a. 8 co."><a name="38715"><span class="ref">[38715] Iª-IIae q. 114 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, illud cadit sub merito condigni, ad quod motio gratiae se extendit. Motio autem alicuius moventis non solum se extendit ad ultimum terminum motus, sed etiam ad totum progressum in motu. Terminus autem motus gratiae est vita aeterna, progressus autem in hoc motu est secundum augmentum caritatis vel gratiae, secundum illud Prov. IV, <i>iustorum semita quasi lux splendens procedit, et crescit usque ad perfectum diem</i>, qui est dies gloriae. Sic igitur augmentum gratiae cadit sub merito condigni.</p><p title="I-II q. 114 a. 8 ad 1"><a name="38716"><span class="ref">[38716] Iª-IIae q. 114 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praemium est terminus meriti. Est autem duplex terminus motus, scilicet ultimus; et medius, qui est et principium et terminus. Et talis terminus est merces augmenti. Merces autem favoris humani est sicut ultimus terminus his qui finem in hoc constituunt, unde tales nullam aliam mercedem recipiunt.</p><p title="I-II q. 114 a. 8 ad 2"><a name="38717"><span class="ref">[38717] Iª-IIae q. 114 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod augmentum gratiae non est supra virtutem praeexistentis gratiae, licet sit supra quantitatem ipsius, sicut arbor, etsi sit supra quantitatem seminis, non est tamen supra virtutem ipsius.</p><p title="I-II q. 114 a. 8 ad 3"><a name="38718"><span class="ref">[38718] Iª-IIae q. 114 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quolibet actu meritorio meretur homo augmentum gratiae, sicut et gratiae consummationem, quae est vita aeterna. Sed sicut vita aeterna non statim redditur, sed suo tempore; ita nec gratia statim augetur, sed suo tempore; cum scilicet aliquis sufficienter fuerit dispositus ad gratiae augmentum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="I-II q. 114 a. 9 arg. 1"><a name="38719"><span class="ref">[38719] Iª-IIae q. 114 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod aliquis possit perseverantiam mereri. Illud enim quod homo obtinet petendo, potest cadere sub merito habentis gratiam. Sed perseverantiam petendo homines a Deo obtinent, alioquin frustra peteretur a Deo in petitionibus orationis dominicae, ut Augustinus exponit, in libro de dono Persever. Ergo perseverantia potest cadere sub merito habentis gratiam.</p><p title="I-II q. 114 a. 9 arg. 2"><a name="38720"><span class="ref">[38720] Iª-IIae q. 114 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, magis est non posse peccare quam non peccare. Sed non posse peccare cadit sub merito, meretur enim aliquis vitam aeternam, de cuius ratione est impeccabilitas. Ergo multo magis potest aliquis mereri ut non peccet, quod est perseverare.</p><p title="I-II q. 114 a. 9 arg. 3"><a name="38721"><span class="ref">[38721] Iª-IIae q. 114 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, maius est augmentum gratiae quam perseverantia in gratia quam quis habet. Sed homo potest mereri augmentum gratiae, ut supra dictum est. Ergo multo magis potest mereri perseverantiam in gratia quam quis habet.</p><p title="I-II q. 114 a. 9 s. c."><a name="38722"><span class="ref">[38722] Iª-IIae q. 114 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod omne quod quis meretur, a Deo consequitur, nisi impediatur per peccatum. Sed multi habent opera meritoria, qui non consequuntur perseverantiam. Nec potest dici quod hoc fiat propter impedimentum peccati, quia hoc ipsum quod est peccare, opponitur perseverantiae; ita quod, si aliquis perseverantiam mereretur, Deus non permitteret aliquem cadere in peccatum. Non igitur perseverantia cadit sub merito.</p><p title="I-II q. 114 a. 9 co."><a name="38723"><span class="ref">[38723] Iª-IIae q. 114 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum homo naturaliter habeat liberum arbitrium flexibile ad bonum et ad malum, dupliciter potest aliquis perseverantiam in bono obtinere a Deo. Uno quidem modo, per hoc quod liberum arbitrium determinatur ad bonum per gratiam consummatam, quod erit in gloria. Alio modo, ex parte motionis divinae, quae hominem inclinat ad bonum usque in finem. Sicut autem ex dictis patet, illud cadit sub humano merito, quod comparatur ad motum liberi arbitrii directi a Deo movente, sicut terminus, non autem id quod comparatur ad praedictum motum sicut principium. Unde patet quod perseverantia gloriae, quae est terminus praedicti motus, cadit sub merito, perseverantia autem viae non cadit sub merito, quia dependet solum ex motione divina, quae est principium omnis meriti. Sed Deus gratis perseverantiae bonum largitur, cuicumque illud largitur.</p><p title="I-II q. 114 a. 9 ad 1"><a name="38724"><span class="ref">[38724] Iª-IIae q. 114 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etiam ea quae non meremur, orando impetramus. Nam et peccatores Deus audit, peccatorum veniam petentes, quam non merentur, ut patet per Augustinum, super illud Ioan. IX, scimus quia peccatores Deus non exaudit; alioquin frustra dixisset publicanus, Deus, propitius esto mihi peccatori, ut dicitur Luc. XVIII. Et similiter perseverantiae donum aliquis petendo a Deo impetrat vel sibi vel alii, quamvis sub merito non cadat.</p><p title="I-II q. 114 a. 9 ad 2"><a name="38725"><span class="ref">[38725] Iª-IIae q. 114 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod perseverantia quae erit in gloria, comparatur ad motum liberi arbitrii meritorium sicut terminus, non autem perseverantia viae, ratione praedicta.</p><p title="I-II q. 114 a. 9 ad 3"><a name="38726"><span class="ref">[38726] Iª-IIae q. 114 a. 9 ad 3</span></a> Et similiter dicendum est ad tertium, de augmento gratiae, ut per praedicta patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="I-II q. 114 a. 10 arg. 1"><a name="38727"><span class="ref">[38727] Iª-IIae q. 114 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod temporalia bona cadant sub merito. Illud enim quod promittitur aliquibus ut praemium iustitiae, cadit sub merito. Sed temporalia bona promissa sunt in lege veteri sicut merces iustitiae, ut patet Deut. XXVIII. Ergo videtur quod bona temporalia cadant sub merito.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 arg. 2"><a name="38728"><span class="ref">[38728] Iª-IIae q. 114 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, illud videtur sub merito cadere, quod Deus alicui retribuit pro aliquo servitio quod fecit. Sed Deus aliquando recompensat hominibus pro servitio sibi facto, aliqua bona temporalia. Dicitur enim Exod. I, <i>et quia timuerunt obstetrices Deum, aedificavit illis domos</i>; ubi Glossa Gregorii dicit quod <i>benignitatis earum merces potuit in aeterna vita retribui, sed pro culpa mendacii, terrenam recompensationem accepit</i>. Et Ezech. XXIX dicitur, <i>rex Babylonis servire fecit exercitum suum servitute magna adversus Tyrum, et merces non est reddita ei</i>; et postea subdit, <i>erit merces exercitui illius, et dedi ei terram Aegypti, pro eo quod laboraverit mihi</i>. Ergo bona temporalia cadunt sub merito.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 arg. 3"><a name="38729"><span class="ref">[38729] Iª-IIae q. 114 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut bonum se habet ad meritum, ita malum se habet ad demeritum. Sed propter demeritum peccati aliqui puniuntur a Deo temporalibus poenis, sicut patet de Sodomitis, Gen. XIX. Ergo et bona temporalia cadunt sub merito.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 s. c."><a name="38730"><span class="ref">[38730] Iª-IIae q. 114 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod illa quae cadunt sub merito, non similiter se habent ad omnes. Sed bona temporalia et mala similiter se habent ad bonos et malos; secundum illud Eccle. IX, <i>universa aeque eveniunt iusto et impio, bono et malo, mundo et immundo, immolanti victimas et sacrificia contemnenti</i>. Ergo bona temporalia non cadunt sub merito.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 co."><a name="38731"><span class="ref">[38731] Iª-IIae q. 114 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod illud quod sub merito cadit, est praemium vel merces, quod habet rationem alicuius boni. Bonum autem hominis est duplex, unum simpliciter, et aliud secundum quid. Simpliciter quidem bonum hominis est ultimus finis eius, secundum illud Psalmi LXXII, <i>mihi autem adhaerere Deo bonum est</i>, et per consequens omnia illa quae ordinantur ut ducentia ad hunc finem. Et talia simpliciter cadunt sub merito. Bonum autem secundum quid et non simpliciter hominis, est quod est bonum ei ut nunc, vel quod ei est secundum aliquid bonum. Et huiusmodi non cadunt sub merito simpliciter, sed secundum quid. Secundum hoc ergo dicendum est quod, si temporalia bona considerentur prout sunt utilia ad opera virtutum, quibus perducimur in vitam aeternam, secundum hoc directe et simpliciter cadunt sub merito, sicut et augmentum gratiae, et omnia illa quibus homo adiuvatur ad perveniendum in beatitudinem, post primam gratiam. Tantum enim dat Deus viris iustis de bonis temporalibus, et etiam de malis, quantum eis expedit ad perveniendum ad vitam aeternam. Et intantum sunt simpliciter bona huiusmodi temporalia. Unde dicitur in Psalmo, <i>timentes autem dominum non minuentur omni bono</i>; et alibi, <i>non vidi iustum derelictum</i>. Si autem considerentur huiusmodi temporalia bona secundum se, sic non sunt simpliciter bona hominis, sed secundum quid. Et ita non simpliciter cadunt sub merito, sed secundum quid, inquantum scilicet homines moventur a Deo ad aliqua temporaliter agenda, in quibus suum propositum consequuntur, Deo favente. Ut sicut vita aeterna est simpliciter praemium operum iustitiae per relationem ad motionem divinam, sicut supra dictum est; ita temporalia bona in se considerata habeant rationem mercedis, habito respectu ad motionem divinam qua voluntates hominum moventur ad haec prosequenda; licet interdum in his non habeant homines rectam intentionem.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 ad 1"><a name="38732"><span class="ref">[38732] Iª-IIae q. 114 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, contra Faust., libro IV, <i>in illis temporalibus promissis figurae fuerunt futurorum spiritualium, quae implentur in nobis. Carnalis enim populus promissis vitae praesentis inhaerebat, et illorum non tantum lingua, sed etiam vita prophetica fuit</i>.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 ad 2"><a name="38733"><span class="ref">[38733] Iª-IIae q. 114 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illae retributiones dicuntur esse divinitus factae secundum comparationem ad divinam motionem, non autem secundum respectum ad malitiam voluntatis. Praecipue quantum ad regem Babylonis, qui non impugnavit Tyrum quasi volens Deo servire, sed potius ut sibi dominium usurparet. Similiter etiam obstetrices, licet habuerunt bonam voluntatem quantum ad liberationem puerorum, non tamen fuit earum recta voluntas quantum ad hoc quod mendacium confinxerunt.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 ad 3"><a name="38734"><span class="ref">[38734] Iª-IIae q. 114 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod temporalia mala infliguntur in poenam impiis, inquantum per ea non adiuvantur ad consecutionem vitae aeternae. Iustis autem, qui per huiusmodi mala iuvantur, non sunt poenae, sed magis medicinae, ut etiam supra dictum est.</p><p title="I-II q. 114 a. 10 ad 4"><a name="38735"><span class="ref">[38735] Iª-IIae q. 114 a. 10 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod omnia aeque eveniunt bonis et malis, quantum ad ipsam substantiam bonorum vel malorum temporalium. Sed non quantum ad finem, quia boni per huiusmodi manuducuntur ad beatitudinem, non autem mali. Et haec de moralibus in communi dicta sufficiant.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth2106.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3000.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>