Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth1090.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children | 03759e5c1080 |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª q. 90-102</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars a quaestione XC ad quaestionem CII</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Justo Ghent depictus" border="0" height="190" width="120" src="icons/ghent190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1889 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth1084.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1103.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#32248">I&ordf; q. 90 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32249">I&ordf; q. 90 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32250">I&ordf; q. 90 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32251">I&ordf; q. 90 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32252">I&ordf; q. 90 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32253">I&ordf; q. 90 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32254">I&ordf; q. 90 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32255">I&ordf; q. 90 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32256">I&ordf; q. 90 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32257">I&ordf; q. 90 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32258">I&ordf; q. 90 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32259">I&ordf; q. 90 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32260">I&ordf; q. 90 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32261">I&ordf; q. 90 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32262">I&ordf; q. 90 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32263">I&ordf; q. 90 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32264">I&ordf; q. 90 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32265">I&ordf; q. 90 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32266">I&ordf; q. 90 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32267">I&ordf; q. 90 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32268">I&ordf; q. 90 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32269">I&ordf; q. 90 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32270">I&ordf; q. 90 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32271">I&ordf; q. 90 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32272">I&ordf; q. 90 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32273">I&ordf; q. 90 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32274">I&ordf; q. 90 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32275">I&ordf; q. 90 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32276">I&ordf; q. 90 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32277">I&ordf; q. 90 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32278">I&ordf; q. 90 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32279">I&ordf; q. 91 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32280">I&ordf; q. 91 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32281">I&ordf; q. 91 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32282">I&ordf; q. 91 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32283">I&ordf; q. 91 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32284">I&ordf; q. 91 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32285">I&ordf; q. 91 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32286">I&ordf; q. 91 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32287">I&ordf; q. 91 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32288">I&ordf; q. 91 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32289">I&ordf; q. 91 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32290">I&ordf; q. 91 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32291">I&ordf; q. 91 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32292">I&ordf; q. 91 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32293">I&ordf; q. 91 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32294">I&ordf; q. 91 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32295">I&ordf; q. 91 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32296">I&ordf; q. 91 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32297">I&ordf; q. 91 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32298">I&ordf; q. 91 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32299">I&ordf; q. 91 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32300">I&ordf; q. 91 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32301">I&ordf; q. 91 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32302">I&ordf; q. 91 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32303">I&ordf; q. 91 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32304">I&ordf; q. 91 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32305">I&ordf; q. 91 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32306">I&ordf; q. 91 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32307">I&ordf; q. 91 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32308">I&ordf; q. 91 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32309">I&ordf; q. 91 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32310">I&ordf; q. 91 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32311">I&ordf; q. 91 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32312">I&ordf; q. 91 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32313">I&ordf; q. 91 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32314">I&ordf; q. 91 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32315">I&ordf; q. 91 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32316">I&ordf; q. 91 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32317">I&ordf; q. 91 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32318">I&ordf; q. 91 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32319">I&ordf; q. 92 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32320">I&ordf; q. 92 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32321">I&ordf; q. 92 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32322">I&ordf; q. 92 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32323">I&ordf; q. 92 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32324">I&ordf; q. 92 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32325">I&ordf; q. 92 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32326">I&ordf; q. 92 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32327">I&ordf; q. 92 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32328">I&ordf; q. 92 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32329">I&ordf; q. 92 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32330">I&ordf; q. 92 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32331">I&ordf; q. 92 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32332">I&ordf; q. 92 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32333">I&ordf; q. 92 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32334">I&ordf; q. 92 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32335">I&ordf; q. 92 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32336">I&ordf; q. 92 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32337">I&ordf; q. 92 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32338">I&ordf; q. 92 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32339">I&ordf; q. 92 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32340">I&ordf; q. 92 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32341">I&ordf; q. 92 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32342">I&ordf; q. 92 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32343">I&ordf; q. 92 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32344">I&ordf; q. 92 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32345">I&ordf; q. 92 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32346">I&ordf; q. 92 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32347">I&ordf; q. 92 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32348">I&ordf; q. 92 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32349">I&ordf; q. 92 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32350">I&ordf; q. 92 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32351">I&ordf; q. 92 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32352">I&ordf; q. 93 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32353">I&ordf; q. 93 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32354">I&ordf; q. 93 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32355">I&ordf; q. 93 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32356">I&ordf; q. 93 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32357">I&ordf; q. 93 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32358">I&ordf; q. 93 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32359">I&ordf; q. 93 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32360">I&ordf; q. 93 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32361">I&ordf; q. 93 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32362">I&ordf; q. 93 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32363">I&ordf; q. 93 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32364">I&ordf; q. 93 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32365">I&ordf; q. 93 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32366">I&ordf; q. 93 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32367">I&ordf; q. 93 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32368">I&ordf; q. 93 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32369">I&ordf; q. 93 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32370">I&ordf; q. 93 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32371">I&ordf; q. 93 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32372">I&ordf; q. 93 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32373">I&ordf; q. 93 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32374">I&ordf; q. 93 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32375">I&ordf; q. 93 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32376">I&ordf; q. 93 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32377">I&ordf; q. 93 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32378">I&ordf; q. 93 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32379">I&ordf; q. 93 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32380">I&ordf; q. 93 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32381">I&ordf; q. 93 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32382">I&ordf; q. 93 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32383">I&ordf; q. 93 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32384">I&ordf; q. 93 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32385">I&ordf; q. 93 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32386">I&ordf; q. 93 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32387">I&ordf; q. 93 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32388">I&ordf; q. 93 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32389">I&ordf; q. 93 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32390">I&ordf; q. 93 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32391">I&ordf; q. 93 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32392">I&ordf; q. 93 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32393">I&ordf; q. 93 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32394">I&ordf; q. 93 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32395">I&ordf; q. 93 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32396">I&ordf; q. 93 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32397">I&ordf; q. 93 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32398">I&ordf; q. 93 a. 6 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32399">I&ordf; q. 93 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32400">I&ordf; q. 93 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32401">I&ordf; q. 93 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32402">I&ordf; q. 93 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32403">I&ordf; q. 93 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32404">I&ordf; q. 93 a. 6 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32405">I&ordf; q. 93 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32406">I&ordf; q. 93 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32407">I&ordf; q. 93 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32408">I&ordf; q. 93 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32409">I&ordf; q. 93 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32410">I&ordf; q. 93 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32411">I&ordf; q. 93 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32412">I&ordf; q. 93 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32413">I&ordf; q. 93 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32414">I&ordf; q. 93 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32415">I&ordf; q. 93 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32416">I&ordf; q. 93 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32417">I&ordf; q. 93 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32418">I&ordf; q. 93 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32419">I&ordf; q. 93 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32420">I&ordf; q. 93 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32421">I&ordf; q. 93 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32422">I&ordf; q. 93 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32423">I&ordf; q. 93 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32424">I&ordf; q. 93 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32425">I&ordf; q. 93 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32426">I&ordf; q. 93 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32427">I&ordf; q. 93 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32428">I&ordf; q. 93 a. 9 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32429">I&ordf; q. 93 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32430">I&ordf; q. 93 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32431">I&ordf; q. 93 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32432">I&ordf; q. 93 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32433">I&ordf; q. 93 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32434">I&ordf; q. 93 a. 9 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32435">I&ordf; q. 94 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32436">I&ordf; q. 94 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32437">I&ordf; q. 94 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32438">I&ordf; q. 94 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32439">I&ordf; q. 94 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32440">I&ordf; q. 94 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32441">I&ordf; q. 94 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32442">I&ordf; q. 94 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32443">I&ordf; q. 94 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32444">I&ordf; q. 94 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32445">I&ordf; q. 94 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32446">I&ordf; q. 94 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32447">I&ordf; q. 94 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32448">I&ordf; q. 94 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32449">I&ordf; q. 94 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32450">I&ordf; q. 94 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32451">I&ordf; q. 94 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32452">I&ordf; q. 94 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32453">I&ordf; q. 94 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32454">I&ordf; q. 94 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32455">I&ordf; q. 94 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32456">I&ordf; q. 94 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32457">I&ordf; q. 94 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32458">I&ordf; q. 94 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32459">I&ordf; q. 94 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32460">I&ordf; q. 94 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32461">I&ordf; q. 94 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32462">I&ordf; q. 94 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32463">I&ordf; q. 94 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32464">I&ordf; q. 94 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32465">I&ordf; q. 94 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32466">I&ordf; q. 94 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32467">I&ordf; q. 94 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32468">I&ordf; q. 94 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32469">I&ordf; q. 94 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32470">I&ordf; q. 94 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32471">I&ordf; q. 94 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32472">I&ordf; q. 95 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32473">I&ordf; q. 95 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32474">I&ordf; q. 95 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32475">I&ordf; q. 95 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32476">I&ordf; q. 95 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32477">I&ordf; q. 95 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32478">I&ordf; q. 95 a. 1 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#32479">I&ordf; q. 95 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32480">I&ordf; q. 95 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32481">I&ordf; q. 95 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32482">I&ordf; q. 95 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32483">I&ordf; q. 95 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32484">I&ordf; q. 95 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32485">I&ordf; q. 95 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32486">I&ordf; q. 95 a. 1 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#32487">I&ordf; q. 95 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32488">I&ordf; q. 95 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32489">I&ordf; q. 95 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32490">I&ordf; q. 95 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32491">I&ordf; q. 95 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32492">I&ordf; q. 95 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32493">I&ordf; q. 95 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32494">I&ordf; q. 95 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32495">I&ordf; q. 95 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32496">I&ordf; q. 95 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32497">I&ordf; q. 95 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32498">I&ordf; q. 95 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32499">I&ordf; q. 95 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32500">I&ordf; q. 95 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32501">I&ordf; q. 95 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32502">I&ordf; q. 95 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32503">I&ordf; q. 95 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32504">I&ordf; q. 95 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32505">I&ordf; q. 95 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32506">I&ordf; q. 95 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32507">I&ordf; q. 95 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32508">I&ordf; q. 95 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32509">I&ordf; q. 95 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32510">I&ordf; q. 95 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32511">I&ordf; q. 95 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32512">I&ordf; q. 95 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32513">I&ordf; q. 95 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32514">I&ordf; q. 95 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32515">I&ordf; q. 96 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32516">I&ordf; q. 96 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32517">I&ordf; q. 96 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32518">I&ordf; q. 96 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32519">I&ordf; q. 96 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32520">I&ordf; q. 96 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32521">I&ordf; q. 96 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32522">I&ordf; q. 96 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32523">I&ordf; q. 96 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32524">I&ordf; q. 96 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32525">I&ordf; q. 96 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32526">I&ordf; q. 96 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32527">I&ordf; q. 96 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32528">I&ordf; q. 96 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32529">I&ordf; q. 96 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32530">I&ordf; q. 96 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32531">I&ordf; q. 96 a. 2 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#32532">I&ordf; q. 96 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32533">I&ordf; q. 96 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32534">I&ordf; q. 96 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32535">I&ordf; q. 96 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32536">I&ordf; q. 96 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32537">I&ordf; q. 96 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32538">I&ordf; q. 96 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32539">I&ordf; q. 96 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32540">I&ordf; q. 96 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32541">I&ordf; q. 96 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32542">I&ordf; q. 96 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32543">I&ordf; q. 96 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32544">I&ordf; q. 96 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32545">I&ordf; q. 96 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#32546">I&ordf; q. 97 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32547">I&ordf; q. 97 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32548">I&ordf; q. 97 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32549">I&ordf; q. 97 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32550">I&ordf; q. 97 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32551">I&ordf; q. 97 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32552">I&ordf; q. 97 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32553">I&ordf; q. 97 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32554">I&ordf; q. 97 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32555">I&ordf; q. 97 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32556">I&ordf; q. 97 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32557">I&ordf; q. 97 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32558">I&ordf; q. 97 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32559">I&ordf; q. 97 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32560">I&ordf; q. 97 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32561">I&ordf; q. 97 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32562">I&ordf; q. 97 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32563">I&ordf; q. 97 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32564">I&ordf; q. 97 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32565">I&ordf; q. 97 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32566">I&ordf; q. 97 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32567">I&ordf; q. 97 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32568">I&ordf; q. 97 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32569">I&ordf; q. 97 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32570">I&ordf; q. 97 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32571">I&ordf; q. 97 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32572">I&ordf; q. 97 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32573">I&ordf; q. 97 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32574">I&ordf; q. 97 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32575">I&ordf; q. 97 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32576">I&ordf; q. 97 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32577">I&ordf; q. 97 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32578">I&ordf; q. 97 a. 4 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32579">I&ordf; q. 97 a. 4 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32580">I&ordf; q. 97 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32581">I&ordf; q. 97 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32582">I&ordf; q. 98 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32583">I&ordf; q. 98 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32584">I&ordf; q. 98 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32585">I&ordf; q. 98 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32586">I&ordf; q. 98 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32587">I&ordf; q. 98 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32588">I&ordf; q. 98 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32589">I&ordf; q. 98 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32590">I&ordf; q. 98 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32591">I&ordf; q. 98 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32592">I&ordf; q. 98 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32593">I&ordf; q. 98 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32594">I&ordf; q. 98 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32595">I&ordf; q. 98 a. 2 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32596">I&ordf; q. 98 a. 2 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32597">I&ordf; q. 98 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32598">I&ordf; q. 98 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32599">I&ordf; q. 98 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32600">I&ordf; q. 98 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32601">I&ordf; q. 98 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32602">I&ordf; q. 99 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32603">I&ordf; q. 99 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32604">I&ordf; q. 99 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32605">I&ordf; q. 99 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32606">I&ordf; q. 99 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32607">I&ordf; q. 99 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32608">I&ordf; q. 99 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32609">I&ordf; q. 99 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32610">I&ordf; q. 99 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32611">I&ordf; q. 99 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32612">I&ordf; q. 99 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32613">I&ordf; q. 99 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32614">I&ordf; q. 99 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32615">I&ordf; q. 99 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32616">I&ordf; q. 99 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32617">I&ordf; q. 99 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32618">I&ordf; q. 99 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32619">I&ordf; q. 99 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32620">I&ordf; q. 99 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32621">I&ordf; q. 100 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32622">I&ordf; q. 100 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32623">I&ordf; q. 100 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32624">I&ordf; q. 100 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32625">I&ordf; q. 100 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32626">I&ordf; q. 100 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32627">I&ordf; q. 100 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32628">I&ordf; q. 100 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32629">I&ordf; q. 100 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32630">I&ordf; q. 100 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32631">I&ordf; q. 100 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32632">I&ordf; q. 100 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32633">I&ordf; q. 100 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32634">I&ordf; q. 100 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32635">I&ordf; q. 100 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32636">I&ordf; q. 100 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32637">I&ordf; q. 100 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32638">I&ordf; q. 100 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32639">I&ordf; q. 100 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32640">I&ordf; q. 101 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32641">I&ordf; q. 101 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32642">I&ordf; q. 101 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32643">I&ordf; q. 101 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32644">I&ordf; q. 101 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32645">I&ordf; q. 101 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32646">I&ordf; q. 101 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32647">I&ordf; q. 101 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32648">I&ordf; q. 101 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32649">I&ordf; q. 101 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32650">I&ordf; q. 101 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32651">I&ordf; q. 101 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32652">I&ordf; q. 101 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32653">I&ordf; q. 101 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32654">I&ordf; q. 101 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32655">I&ordf; q. 102 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32656">I&ordf; q. 102 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32657">I&ordf; q. 102 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32658">I&ordf; q. 102 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32659">I&ordf; q. 102 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32660">I&ordf; q. 102 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32661">I&ordf; q. 102 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32662">I&ordf; q. 102 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32663">I&ordf; q. 102 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32664">I&ordf; q. 102 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32665">I&ordf; q. 102 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32666">I&ordf; q. 102 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32667">I&ordf; q. 102 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32668">I&ordf; q. 102 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32669">I&ordf; q. 102 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32670">I&ordf; q. 102 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32671">I&ordf; q. 102 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32672">I&ordf; q. 102 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32673">I&ordf; q. 102 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32674">I&ordf; q. 102 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32675">I&ordf; q. 102 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32676">I&ordf; q. 102 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32677">I&ordf; q. 102 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32678">I&ordf; q. 102 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32679">I&ordf; q. 102 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32680">I&ordf; q. 102 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32681">I&ordf; q. 102 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32682">I&ordf; q. 102 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32683">I&ordf; q. 102 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#32684">I&ordf; q. 102 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32685">I&ordf; q. 102 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32686">I&ordf; q. 102 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32687">I&ordf; q. 102 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32688">I&ordf; q. 102 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32689">I&ordf; q. 102 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32690">I&ordf; q. 102 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32691">I&ordf; q. 102 a. 4 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q90"><h2>Quaestio 90</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 90 pr."><a name="32248"><span class="ref">[32248] Iª q. 90 pr.</span></a> Post praemissa considerandum est de prima hominis productione. Et circa hoc consideranda sunt quatuor, primo considerandum est de productione ipsius hominis; secundo, de fine productionis; tertio, de statu et conditione hominis primo producti; quarto, de loco eius. Circa productionem autem consideranda sunt tria, primo, de productione hominis quantum ad animam; secundo, quantum ad corpus viri; tertio, quantum ad productionem mulieris. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum anima humana sit aliquid factum, vel sit de substantia ipsius Dei. Secundo, supposito quod sit facta, utrum sit creata. Tertio, utrum sit facta mediantibus Angelis. Quarto, utrum sit facta ante corpus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 90 a. 1 arg. 1"><a name="32249"><span class="ref">[32249] Iª q. 90 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima non sit facta, sed sit de substantia Dei. Dicitur enim Gen. II, <i>formavit Deus hominem de limo terrae, et inspiravit in faciem eius spiraculum vitae, et factus est homo in animam viventem</i>. Sed ille qui spirat, aliquid a se emittit. Ergo anima qua homo vivit, est aliquid de substantia Dei.</p><p title="I q. 90 a. 1 arg. 2"><a name="32250"><span class="ref">[32250] Iª q. 90 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut supra habitum est, anima est forma simplex. Sed forma est actus. Ergo anima est actus purus, quod est solius Dei. Ergo anima est de substantia Dei.</p><p title="I q. 90 a. 1 arg. 3"><a name="32251"><span class="ref">[32251] Iª q. 90 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, quaecumque sunt, et nullo modo differunt, sunt idem. Sed Deus et mens sunt, et nullo modo differunt, quia oporteret quod aliquibus differentiis differrent, et sic essent composita. Ergo Deus et mens humana idem sunt.</p><p title="I q. 90 a. 1 s. c."><a name="32252"><span class="ref">[32252] Iª q. 90 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in libro de origine animae, enumerat quaedam quae dicit esse multum aperteque perversa, et fidei Catholicae adversa; inter quae primum est, quod quidam dixerunt <i>Deum animam non de nihilo, sed de seipso fecisse</i>.</p><p title="I q. 90 a. 1 co."><a name="32253"><span class="ref">[32253] Iª q. 90 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod dicere animam esse de substantia Dei, manifestam improbabilitatem continet. Ut enim ex dictis patet, anima humana est quandoque intelligens in potentia, et scientiam quodammodo a rebus acquirit, et habet diversas potentias, quae omnia aliena sunt a Dei natura, qui est actus purus, et nihil ab alio accipiens, et nullam in se diversitatem habens, ut supra probatum est. Sed hic error principium habuisse videtur ex duabus positionibus antiquorum. Primi enim qui naturas rerum considerare incoeperunt, imaginationem transcendere non valentes, nihil praeter corpora esse posuerunt. Et ideo Deum dicebant esse quoddam corpus, quod aliorum corporum iudicabant esse principium. Et quia animam ponebant esse de natura illius corporis quod dicebant esse principium, ut dicitur in I de anima, per consequens sequebatur quod anima esset de natura Dei. Iuxta quam positionem etiam Manichaei, Deum esse quandam lucem corpoream existimantes, quandam partem illius lucis animam esse posuerunt corpori alligatam. Secundo vero processum fuit ad hoc, quod aliqui aliquid incorporeum esse apprehenderunt, non tamen a corpore separatum, sed corporis formam. Unde et Varro dixit quod <i>Deus est anima mundum motu et ratione gubernans</i>; ut Augustinus narrat, VII de Civ. Dei. Sic igitur illius totalis animae partem aliqui posuerunt animam hominis, sicut homo est pars totius mundi; non valentes intellectu pertingere ad distinguendos spiritualium substantiarum gradus, nisi secundum distinctiones corporum. Haec autem omnia sunt impossibilia, ut supra probatum est. Unde manifeste falsum est animam esse de substantia Dei.</p><p title="I q. 90 a. 1 ad 1"><a name="32254"><span class="ref">[32254] Iª q. 90 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod inspirare non est accipiendum corporaliter, sed idem est Deum inspirare, quod spiritum facere. Quamvis et homo corporaliter spirans non emittat aliquid de sua substantia, sed de natura extranea.</p><p title="I q. 90 a. 1 ad 2"><a name="32255"><span class="ref">[32255] Iª q. 90 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod anima, etsi sit forma simplex secundum suam essentiam, non tamen est suum esse, sed est ens per participationem; ut ex supra dictis patet. Et ideo non est actus purus, sicut Deus.</p><p title="I q. 90 a. 1 ad 3"><a name="32256"><span class="ref">[32256] Iª q. 90 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod differens, proprie acceptum, aliquo differt, unde ibi quaeritur differentia, ubi est convenientia. Et propter hoc oportet differentia esse composita quodammodo, cum in aliquo differant, et in aliquo conveniant. Sed secundum hoc, licet omne differens sit diversum, non tamen omne diversum est differens; ut dicitur in X Metaphys. Nam simplicia diversa sunt seipsis, non autem differunt aliquibus differentiis, ex quibus componantur. Sicut homo et asinus differunt rationali et irrationali differentia, de quibus non est dicere quod ulterius aliis differentiis differant.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 90 a. 2 arg. 1"><a name="32257"><span class="ref">[32257] Iª q. 90 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod anima non sit producta in esse per creationem. Quod enim in se habet aliquid materiale, fit ex materia. Sed anima habet in se aliquid materiale, cum non sit actus purus. Ergo anima est facta ex materia. Non ergo est creata.</p><p title="I q. 90 a. 2 arg. 2"><a name="32258"><span class="ref">[32258] Iª q. 90 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis actus materiae alicuius videtur educi de potentia materiae, cum enim materia sit in potentia ad actum, actus quilibet praeexistit in materia in potentia. Sed anima est actus materiae corporalis, ut ex eius definitione apparet. Ergo anima educitur de potentia materiae.</p><p title="I q. 90 a. 2 arg. 3"><a name="32259"><span class="ref">[32259] Iª q. 90 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, anima est forma quaedam. Si igitur anima fit per creationem, pari ratione omnes aliae formae. Et sic nulla forma exibit in esse per generationem. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 90 a. 2 s. c."><a name="32260"><span class="ref">[32260] Iª q. 90 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>creavit Deus hominem ad imaginem suam</i>. Est autem homo ad imaginem Dei secundum animam. Ergo anima exivit in esse per creationem.</p><p title="I q. 90 a. 2 co."><a name="32261"><span class="ref">[32261] Iª q. 90 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod anima rationalis non potest fieri nisi per creationem, quod non est verum de aliis formis. Cuius ratio est quia, cum fieri sit via ad esse, hoc modo alicui competit fieri, sicut ei competit esse. Illud autem proprie dicitur esse, quod ipsum habet esse, quasi in suo esse subsistens, unde solae substantiae proprie et vere dicuntur entia. Accidens vero non habet esse, sed eo aliquid est, et hac ratione ens dicitur; sicut albedo dicitur ens, quia ea aliquid est album. Et propter hoc dicitur in VII Metaphys., quod accidens dicitur magis entis quam ens. Et eadem ratio est de omnibus aliis formis non subsistentibus. Et ideo nulli formae non subsistenti proprie competit fieri, sed dicuntur fieri per hoc quod composita subsistentia fiunt. Anima autem rationalis est forma subsistens, ut supra habitum est. Unde sibi proprie competit esse et fieri. Et quia non potest fieri ex materia praeiacente, neque corporali, quia sic esset naturae corporeae; neque spirituali, quia sic substantiae spirituales in invicem transmutarentur, necesse est dicere quod non fiat nisi per creationem.</p><p title="I q. 90 a. 2 ad 1"><a name="32262"><span class="ref">[32262] Iª q. 90 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in anima est sicut materiale ipsa simplex essentia, formale autem in ipsa est esse participatum, quod quidem ex necessitate simul est cum essentia animae, quia esse per se consequitur ad formam. Et eadem ratio esset, si poneretur composita ex quadam materia spirituali, ut quidam dicunt. Quia illa materia non est in potentia ad aliam formam, sicut nec materia caelestis corporis, alioquin anima esset corruptibilis. Unde nullo modo anima potest fieri ex materia praeiacente.</p><p title="I q. 90 a. 2 ad 2"><a name="32263"><span class="ref">[32263] Iª q. 90 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod actum extrahi de potentia materiae, nihil aliud est quam aliquid fieri actu, quod prius erat in potentia. Sed quia anima rationalis non habet esse suum dependens a materia corporali, sed habet esse subsistens, et excedit capacitatem materiae corporalis, ut supra dictum est; propterea non educitur de potentia materiae.</p><p title="I q. 90 a. 2 ad 3"><a name="32264"><span class="ref">[32264] Iª q. 90 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non est simile de anima rationali, et de aliis formis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 90 a. 3 arg. 1"><a name="32265"><span class="ref">[32265] Iª q. 90 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod anima rationalis non sit producta a Deo immediate, sed mediantibus Angelis. Maior enim ordo est in spiritualibus quam in corporalibus. Sed corpora inferiora producuntur per corpora superiora, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Ergo et inferiores spiritus, qui sunt animae rationales, producuntur per spiritus superiores, qui sunt Angeli.</p><p title="I q. 90 a. 3 arg. 2"><a name="32266"><span class="ref">[32266] Iª q. 90 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, finis rerum respondet principio, Deus enim est principium et finis rerum. Ergo et exitus rerum a principio respondet reductioni rerum in finem. Sed infima reducuntur per prima, ut Dionysius dicit. Ergo et infima procedunt in esse per prima, scilicet animae per Angelos.</p><p title="I q. 90 a. 3 arg. 3"><a name="32267"><span class="ref">[32267] Iª q. 90 a. 3 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, perfectum est quod potest sibi simile facere</i>, ut dicitur in IV Meteor. Sed spirituales substantiae sunt multo magis perfectae quam corporales. Cum ergo corpora faciant sibi similia secundum speciem, multo magis Angeli poterunt facere aliquid infra se secundum speciem naturae, scilicet animam rationalem.</p><p title="I q. 90 a. 3 s. c."><a name="32268"><span class="ref">[32268] Iª q. 90 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, quod <i>Deus ipse inspiravit in faciem hominis spiraculum vitae</i>.</p><p title="I q. 90 a. 3 co."><a name="32269"><span class="ref">[32269] Iª q. 90 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt quod Angeli, secundum quod operantur in virtute Dei, causant animas rationales. Sed hoc est omnino impossibile, et a fide alienum. Ostensum est enim quod anima rationalis non potest produci nisi per creationem. Solus autem Deus potest creare. Quia solius primi agentis est agere, nullo praesupposito, cum semper agens secundum praesupponat aliquid a primo agente, ut supra habitum est. Quod autem agit aliquid ex aliquo praesupposito, agit transmutando. Et ideo nullum aliud agens agit nisi transmutando; sed solus Deus agit creando. Et quia anima rationalis non potest produci per transmutationem alicuius materiae, ideo non potest produci nisi a Deo immediate.</p><p title="I q. 90 a. 3 ad 1"><a name="32270"><span class="ref">[32270] Iª q. 90 a. 3 ad 1</span></a> Et per hoc patet solutio ad obiecta. Nam quod corpora causant vel sibi similia vel inferiora, et quod superiora reducunt inferiora, totum hoc provenit per quandam transmutationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 90 a. 4 arg. 1"><a name="32271"><span class="ref">[32271] Iª q. 90 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod anima humana fuerit producta ante corpus. Opus enim creationis praecessit opus distinctionis et ornatus, ut supra habitum est. Sed anima producta est in esse per creationem; corpus autem factum est in fine ornatus. Ergo anima hominis producta est ante corpus.</p><p title="I q. 90 a. 4 arg. 2"><a name="32272"><span class="ref">[32272] Iª q. 90 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, anima rationalis magis convenit cum Angelis quam cum animalibus brutis. Sed Angeli creati fuerunt ante corpora, vel statim a principio cum corporali materia; corpus autem hominis formatum est sexto die, quando et bruta animalia sunt producta. Ergo anima hominis fuit creata ante corpus.</p><p title="I q. 90 a. 4 arg. 3"><a name="32273"><span class="ref">[32273] Iª q. 90 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, finis proportionatur principio. Sed anima in fine remanet post corpus. Ergo et in principio fuit creata ante corpus.</p><p title="I q. 90 a. 4 s. c."><a name="32274"><span class="ref">[32274] Iª q. 90 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod actus proprius fit in potentia propria. Cum ergo anima sit proprius actus corporis, anima producta est in corpore.</p><p title="I q. 90 a. 4 co."><a name="32275"><span class="ref">[32275] Iª q. 90 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Origenes posuit non solum animam primi hominis, sed animas omnium hominum ante corpora simul cum Angelis creatas; propter hoc quod credidit omnes spirituales substantias, tam animas quam Angelos, aequales esse secundum suae naturae conditionem, sed solum merito distare; sic ut quaedam earum corporibus alligarentur, quae sunt animae hominum vel caelestium corporum; quaedam vero in sui puritate, secundum diversos ordines, remanerent. De qua opinione supra iam diximus, et ideo relinquatur ad praesens. Augustinus vero, in VII super Gen. ad Litt., dicit quod anima primi hominis ante corpus cum Angelis est creata, propter aliam rationem. Quia scilicet ponit quod corpus hominis in illis operibus sex dierum non fuit productum in actu, sed solum secundum causales rationes, quod non potest de anima dici; quia nec ex aliqua materia corporali aut spirituali praeexistente facta fuit, nec ex aliqua virtute creata produci potuit. Et ideo videtur quod ipsamet anima in operibus sex dierum, in quibus omnia facta fuerunt, simul cum Angelis fuerit creata; et quod postmodum propria voluntate inclinata fuit ad corpus administrandum. Sed hoc non dicit asserendo, ut eius verba demonstrant. Dicit enim, <i>credatur, si nulla Scripturarum auctoritas seu veritatis ratio contradicit, hominem ita factum sexto die, ut corporis quidem humani ratio causalis in elementis mundi, anima vero iam ipsa crearetur</i>. Posset autem hoc utique tolerari secundum eos qui ponunt quod anima habet per se speciem et naturam completam, et quod non unitur corpori ut forma, sed solum ad ipsum administrandum. Si autem anima unitur corpori ut forma, et est naturaliter pars humanae naturae, hoc omnino esse non potest. Manifestum est enim quod Deus primas res instituit in perfecto statu suae naturae, secundum quod uniuscuiusque rei species exigebat. Anima autem, cum sit pars humanae naturae, non habet naturalem perfectionem nisi secundum quod est corpori unita. Unde non fuisset conveniens animam sine corpore creari. Sustinendo ergo opinionem Augustini de operibus sex dierum, dici poterit quod anima humana praecessit in operibus sex dierum secundum quandam similitudinem generis, prout convenit cum Angelis in intellectuali natura; ipsa vero fuit creata simul cum corpore. Secundum alios vero sanctos, tam anima quam corpus primi hominis in operibus sex dierum sunt producta.</p><p title="I q. 90 a. 4 ad 1"><a name="32276"><span class="ref">[32276] Iª q. 90 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si natura animae haberet integram speciem, ita quod secundum se crearetur, ratio illa procederet, ut per se in principio crearetur. Sed quia naturaliter est forma corporis, non fuit seorsum creanda, sed debuit creari in corpore.</p><p title="I q. 90 a. 4 ad 2"><a name="32277"><span class="ref">[32277] Iª q. 90 a. 4 ad 2</span></a> Et similiter est dicendum ad secundum. Nam anima si per se speciem haberet, magis conveniret cum Angelis. Sed inquantum est forma corporis, pertinet ad genus animalium, ut formale principium.</p><p title="I q. 90 a. 4 ad 3"><a name="32278"><span class="ref">[32278] Iª q. 90 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod animam remanere post corpus, accidit per defectum corporis, qui est mors. Qui quidem defectus in principio creationis animae, esse non debuit.</p></div></div><div class="q" id="q91"><h2>Quaestio 91</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 91 pr."><a name="32279"><span class="ref">[32279] Iª q. 91 pr.</span></a> Deinde considerandum est de productione corporis primi hominis. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, de materia ex qua productum est. Secundo, de auctore a quo productum est. Tertio, de dispositione quae ei per productionem est attributa. Quarto, de modo et ordine productionis ipsius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 91 a. 1 arg. 1"><a name="32280"><span class="ref">[32280] Iª q. 91 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod corpus primi hominis non sit factum de limo terrae. Maioris enim virtutis est facere aliquid ex nihilo, quam ex aliquo, quia plus distat ab actu non ens quam ens in potentia. Sed cum homo sit dignissima creaturarum inferiorum, decuit ut virtus Dei maxime ostenderetur in productione corporis eius. Ergo non debuit fieri ex limo terrae, sed ex nihilo.</p><p title="I q. 91 a. 1 arg. 2"><a name="32281"><span class="ref">[32281] Iª q. 91 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, corpora caelestia sunt nobiliora terrenis. Sed corpus humanum habet maximam nobilitatem, cum perficiatur a nobilissima forma, quae est anima rationalis. Ergo non debuit fieri de corpore terrestri, sed magis de corpore caelesti.</p><p title="I q. 91 a. 1 arg. 3"><a name="32282"><span class="ref">[32282] Iª q. 91 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ignis et aer sunt nobiliora corpora quam terra et aqua, quod ex eorum subtilitate apparet. Cum igitur corpus humanum sit dignissimum, magis debuit fieri ex igne et ex aere quam ex limo terrae.</p><p title="I q. 91 a. 1 arg. 4"><a name="32283"><span class="ref">[32283] Iª q. 91 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, corpus humanum est compositum ex quatuor elementis. Non ergo est factum ex limo terrae, sed ex omnibus elementis.</p><p title="I q. 91 a. 1 s. c."><a name="32284"><span class="ref">[32284] Iª q. 91 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>formavit Deus hominem de limo terrae</i>.</p><p title="I q. 91 a. 1 co."><a name="32285"><span class="ref">[32285] Iª q. 91 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum Deus perfectus sit, operibus suis perfectionem dedit secundum eorum modum; secundum illud Deut. XXXII, <i>Dei perfecta sunt opera</i>. Ipse autem simpliciter perfectus est, ex hoc quod omnia in se praehabet, non per modum compositionis, sed simpliciter et unite, ut Dionysius dicit, eo modo quo diversi effectus praeexistunt in causa, secundum unam eius essentiam. Ista autem perfectio ad Angelos quidem derivatur, secundum quod omnia sunt in eorum cognitione quae sunt a Deo in natura producta, per formas diversas. Ad hominem vero derivatur inferiori modo huiusmodi perfectio. Non enim in sua cognitione naturali habet omnium naturalium notitiam; sed est ex rebus omnibus quodammodo compositus, dum de genere spiritualium substantiarum habet in se animam rationalem, de similitudine vero caelestium corporum habet elongationem a contrariis per maximam aequalitatem complexionis, elementa vero secundum substantiam. Ita tamen quod superiora elementa praedominantur in eo secundum virtutem, scilicet ignis et aer, quia vita praecipue consistit in calido, quod est ignis, et humido, quod est aeris. Inferiora vero elementa abundant in eo secundum substantiam, aliter enim non posset esse mixtionis aequalitas, nisi inferiora elementa, quae sunt minoris virtutis, secundum quantitatem in homine abundarent. Et ideo dicitur corpus hominis de limo terrae formatum, quia limus dicitur terra aquae permixta. Et propter hoc homo dicitur minor mundus, quia omnes creaturae mundi quodammodo inveniuntur in eo.</p><p title="I q. 91 a. 1 ad 1"><a name="32286"><span class="ref">[32286] Iª q. 91 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtus Dei creantis manifestata est in corpore hominis, dum eius materia est per creationem producta. Oportuit autem ut ex materia quatuor elementorum fieret corpus humanum, ut homo haberet convenientiam cum inferioribus corporibus, quasi medium quoddam existens inter spirituales et corporales substantias.</p><p title="I q. 91 a. 1 ad 2"><a name="32287"><span class="ref">[32287] Iª q. 91 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quamvis corpus caeleste sit simpliciter nobilius terrestri corpore, tamen quantum ad actus animae rationalis, est minus conveniens. Nam anima rationalis accipit notitiam veritatis quodammodo per sensus; quorum organa formari non possunt ex corpore caelesti, cum sit impassibile. Nec est verum quod quidam dicunt aliquid de quinta essentia materialiter ad compositionem humani corporis advenire, ponentes animam uniri corpori mediante quadam luce. Primo enim, falsum est quod dicunt, lucem esse corpus. Secundo vero, impossibile est aliquid de quinta essentia vel a corpore caelesti dividi, vel elementis permisceri, propter caelestis corporis impassibilitatem. Unde non venit in compositionem mixtorum corporum, nisi secundum suae virtutis effectum.</p><p title="I q. 91 a. 1 ad 3"><a name="32288"><span class="ref">[32288] Iª q. 91 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si ignis et aer, quae sunt maioris virtutis in agendo, etiam secundum quantitatem in compositione humani corporis abundarent, omnino ad se traherent alia, et non posset fieri aequalitas commixtionis, quae est necessaria in compositione hominis ad bonitatem sensus tactus, qui est fundamentum sensuum aliorum. Oportet enim organum cuiuslibet sensus non habere in actu contraria quorum sensus est perceptivus, sed in potentia tantum. Vel ita quod omnino careat toto genere contrariorum, sicut pupilla caret colore, ut sit in potentia ad omnes colores, quod in organo tactus non erat possibile, cum sit compositum ex elementis, quorum qualitates percipit tactus. Vel ita quod organum sit medium inter contraria, ut necesse est in tactu accidere, medium enim est quodammodo in potentia ad extrema.</p><p title="I q. 91 a. 1 ad 4"><a name="32289"><span class="ref">[32289] Iª q. 91 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in limo terrae est terra, et aqua conglutinans partes terrae. De aliis autem elementis Scriptura mentionem non fecit, tum quia minus abundant secundum quantitatem in corpore hominis, ut dictum est; tum etiam quia in tota rerum productione, de igne et aere, quae sensu non percipiuntur a rudibus mentionem non fecit Scriptura, quae rudi populo tradebatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 91 a. 2 arg. 1"><a name="32290"><span class="ref">[32290] Iª q. 91 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod corpus humanum non sit immediate a Deo productum. Dicit enim Augustinus, in III de Trin., quod corporalia disponuntur a Deo per angelicam creaturam. Sed corpus humanum formatum fuit ex materia corporali, ut dictum est. Ergo debuit produci mediantibus Angelis, et non immediate a Deo.</p><p title="I q. 91 a. 2 arg. 2"><a name="32291"><span class="ref">[32291] Iª q. 91 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quod fieri potest virtute creata, non est necessarium quod immediate producatur a Deo. Sed corpus humanum produci potest per virtutem creatam caelestis corporis, nam et quaedam animalia ex putrefactione generantur per virtutem activam corporis caelestis; et Albumasar dicit quod in locis in quibus nimis abundat calor aut frigus, homines non generantur, sed in locis temperatis tantum. Ergo non oportuit quod immediate corpus humanum formaretur a Deo.</p><p title="I q. 91 a. 2 arg. 3"><a name="32292"><span class="ref">[32292] Iª q. 91 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil fit ex materia corporali nisi per aliquam materiae transmutationem. Sed omnis transmutatio corporalis causatur ex motu caelestis corporis, qui est primus motuum. Cum igitur corpus humanum sit productum ex materia corporali, videtur quod ad eius formationem aliquid operatum fuerit corpus caeleste.</p><p title="I q. 91 a. 2 arg. 4"><a name="32293"><span class="ref">[32293] Iª q. 91 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, super Gen. ad Litt., quod homo factus est secundum corpus, in operibus sex dierum, secundum causales rationes quas Deus inseruit creaturae corporali; postmodum vero fuit formatum in actu. Sed quod praeexistit in corporali creatura secundum causales rationes, per aliquam virtutem corpoream produci potest. Ergo corpus humanum productum est aliqua virtute creata, et non immediate a Deo.</p><p title="I q. 91 a. 2 s. c."><a name="32294"><span class="ref">[32294] Iª q. 91 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XVII, <i>Deus de terra creavit hominem</i>.</p><p title="I q. 91 a. 2 co."><a name="32295"><span class="ref">[32295] Iª q. 91 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prima formatio humani corporis non potuit esse per aliquam virtutem creatam, sed immediate a Deo. Posuerunt siquidem aliqui formas quae sunt in materia corporali, a quibusdam formis immaterialibus derivari. Sed hanc opinionem repellit philosophus, in VII Metaphys., per hoc quod formis non competit per se fieri, sed composito, ut supra expositum est; et quia oportet agens esse simile facto non convenit quod forma pura, quae est sine materia, producat formam quae est in materia, quae non fit nisi per hoc quod compositum fit. Et ideo oportet quod forma quae est in materia, sit causa formae quae est in materia, secundum quod compositum a composito generatur. Deus autem, quamvis omnino sit immaterialis, tamen solus est qui sua virtute materiam producere potest creando. Unde ipsius solius est formam producere in materia absque adminiculo praecedentis formae materialis. Et propter hoc, Angeli non possunt transmutare corpora ad formam aliquam, nisi adhibitis seminibus quibusdam, ut Augustinus dicit in III de Trin. Quia igitur corpus humanum nunquam formatum fuerat, cuius virtute per viam generationis aliud simile in specie formaretur, necesse fuit quod primum corpus hominis immediate formaretur a Deo.</p><p title="I q. 91 a. 2 ad 1"><a name="32296"><span class="ref">[32296] Iª q. 91 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, etsi Angeli aliquod ministerium Deo exhibeant in his quae circa corpora operatur; aliqua tamen Deus in creatura corporea facit, quae nullo modo Angeli facere possunt; sicut quod suscitat mortuos, et illuminat caecos. Secundum quam virtutem etiam corpus primi hominis de limo terrae formavit. Potuit tamen fieri ut aliquod ministerium in formatione corporis primi hominis Angeli exhiberent; sicut exhibebunt in ultima resurrectione, pulveres colligendo.</p><p title="I q. 91 a. 2 ad 2"><a name="32297"><span class="ref">[32297] Iª q. 91 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod animalia perfecta, quae generantur ex semine, non possunt generari per solam virtutem caelestis corporis, ut Avicenna fingit; licet ad eorum generationem naturalem cooperetur virtus caelestis corporis, prout philosophus dicit, in II Physic., quod <i>homo generat hominem ex materia, et sol</i>. Et exinde est quod exigitur locus temperatus ad generationem hominum et aliorum animalium perfectorum. Sufficit autem virtus caelestium corporum ad generandum quaedam animalia imperfectiora ex materia disposita, manifestum est enim quod plura requiruntur ad productionem rei perfectae, quam ad productionem rei imperfectae.</p><p title="I q. 91 a. 2 ad 3"><a name="32298"><span class="ref">[32298] Iª q. 91 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod motus caeli est causa transmutationum naturalium, non tamen transmutationum quae fiunt praeter naturae ordinem, et sola virtute divina, sicut quod mortui resuscitantur, quod caeci illuminantur. Quibus est simile quod homo ex limo terrae formatur.</p><p title="I q. 91 a. 2 ad 4"><a name="32299"><span class="ref">[32299] Iª q. 91 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod secundum rationes causales in creaturis dicitur aliquid praeexistere dupliciter. Uno modo, secundum potentiam activam et passivam, ut non solum ex materia praeexistenti fieri possit, sed etiam ut aliqua praeexistens creatura hoc facere possit. Alio modo, secundum potentiam passivam tantum, ut scilicet de materia praeexistenti fieri possit a Deo. Et hoc modo, secundum Augustinum, corpus hominis praeextitit in operibus productis secundum causales rationes.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 91 a. 3 arg. 1"><a name="32300"><span class="ref">[32300] Iª q. 91 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod corpus hominis non habuerit convenientem dispositionem. Cum enim homo sit nobilissimum animalium, corpus hominis debuit esse dispositum optime ad ea quae sunt propria animalis, scilicet ad sensum et motum. Sed quaedam animalia inveniuntur acutioris sensus quam homo, et velocioris motus; sicut canes melius odorant, et aves velocius moventur. Ergo corpus hominis non est convenienter dispositum.</p><p title="I q. 91 a. 3 arg. 2"><a name="32301"><span class="ref">[32301] Iª q. 91 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, perfectum est cui nihil deest. Sed plura desunt humano corpori quam corporibus aliorum animalium, quae habent tegumenta et arma naturalia ad sui protectionem, quae homini desunt. Ergo corpus humanum est imperfectissime dispositum.</p><p title="I q. 91 a. 3 arg. 3"><a name="32302"><span class="ref">[32302] Iª q. 91 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, homo plus distat a plantis quam ab animalibus brutis. Sed plantae habent staturam rectam; animalia autem bruta pronam. Ergo homo non debuit habere staturam rectam.</p><p title="I q. 91 a. 3 s. c."><a name="32303"><span class="ref">[32303] Iª q. 91 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccle. VII, <i>Deus fecit hominem rectum</i>.</p><p title="I q. 91 a. 3 co."><a name="32304"><span class="ref">[32304] Iª q. 91 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omnes res naturales productae sunt ab arte divina, unde sunt quodammodo artificiata ipsius Dei. Quilibet autem artifex intendit suo operi dispositionem optimam inducere, non simpliciter, sed per comparationem ad finem. Et si talis dispositio habet secum adiunctum aliquem defectum, artifex non curat. Sicut artifex qui facit serram ad secandum, facit eam ex ferro, ut sit idonea ad secandum; nec curat eam facere ex vitro, quae est pulchrior materia, quia talis pulchritudo esset impedimentum finis. Sic igitur Deus unicuique rei naturali dedit optimam dispositionem, non quidem simpliciter, sed secundum ordinem ad proprium finem. Et hoc est quod philosophus dicit, in II Physic., <i>et quia dignius est sic, non tamen simpliciter, sed ad uniuscuiusque substantiam</i>. Finis autem proximus humani corporis est anima rationalis et operationes ipsius, materia enim est propter formam, et instrumenta propter actiones agentis. Dico ergo quod Deus instituit corpus humanum in optima dispositione secundum convenientiam ad talem formam et ad tales operationes. Et si aliquis defectus in dispositione humani corporis esse videtur, considerandum est quod talis defectus sequitur ex necessitate materiae, ad ea quae requiruntur in corpore ut sit debita proportio ipsius ad animam et ad animae operationes.</p><p title="I q. 91 a. 3 ad 1"><a name="32305"><span class="ref">[32305] Iª q. 91 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod tactus, qui est fundamentum aliorum sensuum, est perfectior in homine quam in aliquo alio animali, et propter hoc oportuit quod homo haberet temperatissimam complexionem inter omnia animalia. Praecedit etiam homo omnia alia animalia, quantum ad vires sensitivas interiores; sicut ex supra dictis apparet. Ex quadam autem necessitate contingit quod, quantum ad aliquos exteriores sensus, homo ab aliis animalibus deficiat. Sicut homo, inter omnia animalia, habet pessimum olfactum. Necessarium enim fuit quod homo, inter omnia animalia, respectu sui corporis haberet maximum cerebrum, tum ut liberius in eo perficerentur operationes interiorum virium sensitivarum, quae sunt necessariae ad intellectus operationem, ut supra dictum est; tum etiam ut frigiditas cerebri temperaret calorem cordis, quem necesse est in homine abundare, ad hoc quod homo sit rectae staturae. Magnitudo autem cerebri, propter eius humiditatem, est impedimentum olfactus, qui requirit siccitatem. Et similiter potest assignari ratio quare quaedam animalia sunt acutioris visus et subtilioris auditus quam homo, propter impedimentum horum sensuum quod necesse est consequi in homine ex perfecta complexionis aequalitate. Et eadem etiam ratio est assignanda de hoc quod quaedam animalia sunt homine velociora, cui excellentiae velocitatis repugnat aequalitas humanae complexionis.</p><p title="I q. 91 a. 3 ad 2"><a name="32306"><span class="ref">[32306] Iª q. 91 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cornua et ungulae, quae sunt quorundam animalium arma, et spissitudo corii, et multitudo pilorum aut plumarum, quae sunt tegumenta animalium, attestantur abundantiae terrestris elementi; quae repugnat aequalitati et teneritudini complexionis humanae. Et ideo haec homini non competebant. Sed loco horum habet rationem et manus, quibus potest parare sibi arma et tegumenta et alia vitae necessaria, infinitis modis. Unde et manus, in III de anima, dicitur organum organorum. Et hoc etiam magis competebat rationali naturae, quae est infinitarum conceptionum, ut haberet facultatem infinita instrumenta sibi parandi.</p><p title="I q. 91 a. 3 ad 3"><a name="32307"><span class="ref">[32307] Iª q. 91 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod habere staturam rectam conveniens fuit homini propter quatuor. Primo quidem, quia sensus sunt dati homini non solum ad vitae necessaria procuranda, sicut aliis animalibus; sed etiam ad cognoscendum. Unde, cum cetera animalia non delectentur in sensibilibus nisi per ordinem ad cibos et venerea, solus homo delectatur in ipsa pulchritudine sensibilium secundum seipsam. Et ideo, quia sensus praecipue vigent in facie, alia animalia habent faciem pronam ad terram, quasi ad cibum quaerendum et providendum sibi de victu, homo vero habet faciem erectam, ut per sensus, et praecipue per visum, qui est subtilior et plures differentias rerum ostendit, libere possit ex omni parte sensibilia cognoscere, et caelestia et terrena, ut ex omnibus intelligibilem colligat veritatem. Secundo, ut interiores vires liberius suas operationes habeant, dum cerebrum, in quo quodammodo perficiuntur, non est depressum, sed super omnes partes corporis elevatum. Tertio, quia oporteret quod, si homo haberet pronam staturam, uteretur manibus loco anteriorum pedum. Et sic utilitas manuum ad diversa opera perficienda cessaret. Quarto, quia, si haberet pronam staturam, et uteretur manibus loco anteriorum pedum, oporteret quod cibum caperet ore. Et ita haberet os oblongum, et labia dura et grossa, et linguam etiam duram, ne ab exterioribus laederetur, sicut patet in aliis animalibus. Et talis dispositio omnino impediret locutionem, quae est proprium opus rationis. Et tamen homo staturam rectam habens, maxime distat a plantis. Nam homo habet superius sui, idest caput, versus superius mundi, et inferius sui versus inferius mundi, et ideo est optime dispositus secundum dispositionem totius. Plantae vero habent superius sui versus inferius mundi (nam radices sunt ori proportionales), inferius autem sui versus superius mundi. Animalia vero bruta medio modo, nam superius animalis est pars qua accipit alimentum, inferius autem est pars qua emittit superfluum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 91 a. 4 arg. 1"><a name="32308"><span class="ref">[32308] Iª q. 91 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter corporis humani productio in Scriptura describatur. Sicut enim corpus humanum est factum a Deo, ita et alia opera sex dierum. Sed in aliis operibus dicitur, <i>dixit Deus, fiat, et factum est</i>. Ergo similiter dici debuit de hominis productione.</p><p title="I q. 91 a. 4 arg. 2"><a name="32309"><span class="ref">[32309] Iª q. 91 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, corpus humanum a Deo immediate est factum, ut supra dictum est. Ergo inconvenienter dicitur, faciamus hominem.</p><p title="I q. 91 a. 4 arg. 3"><a name="32310"><span class="ref">[32310] Iª q. 91 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, forma humani corporis est ipsa anima, quae est spiraculum vitae. Inconvenienter ergo, postquam dixerat, <i>formavit Deus hominem de limo terrae</i>, subiunxit, <i>et inspiravit in faciem eius spiraculum vitae</i>.</p><p title="I q. 91 a. 4 arg. 4"><a name="32311"><span class="ref">[32311] Iª q. 91 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, anima, quae est spiraculum vitae, est in toto corpore, et principaliter in corde. Non ergo debuit dicere, quod <i>inspiravit in faciem eius spiraculum vitae</i>.</p><p title="I q. 91 a. 4 arg. 5"><a name="32312"><span class="ref">[32312] Iª q. 91 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, sexus masculinus et femininus pertinent ad corpus, imago vero Dei ad animam. Sed anima, secundum Augustinum, fuit facta ante corpus. Inconvenienter ergo cum dixisset, <i>ad imaginem suam fecit illum</i>, addidit, <i>masculum et feminam creavit eos</i>.</p><p title="I q. 91 a. 4 s. c."><a name="32313"><span class="ref">[32313] Iª q. 91 a. 4 s. c.</span></a> In contrarium est auctoritas Scripturae.</p><p title="I q. 91 a. 4 ad 1"><a name="32314"><span class="ref">[32314] Iª q. 91 a. 4 ad 1</span></a> Respondeo dicendum ad primum quod, sicut Augustinus dicit in VI super Gen. ad Litt., non in hoc praeeminet homo aliis rebus, quod Deus ipse fecit hominem, quasi alia ipse non fecerit; cum scriptum sit, <i>opera manuum tuarum sunt caeli</i>, et alibi, <i>aridam fundaverunt manus eius</i>, sed in hoc quod ad imaginem Dei factus est homo. Utitur tamen Scriptura in productione hominis speciali modo loquendi, ad ostendendum quod alia propter hominem facta sunt. Ea enim quae principaliter intendimus, cum maiori deliberatione et studio consuevimus facere.</p><p title="I q. 91 a. 4 ad 2"><a name="32315"><span class="ref">[32315] Iª q. 91 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non est intelligendum Deum Angelis dixisse, faciamus hominem; ut quidam perverse intellexerunt. Sed hoc dicitur ad significandum pluralitatem divinarum personarum, quarum imago expressius invenitur in homine.</p><p title="I q. 91 a. 4 ad 3"><a name="32316"><span class="ref">[32316] Iª q. 91 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quidam intellexerunt corpus hominis prius tempore formatum, et postmodum Deum formato iam corpori animam infudisse. Sed contra rationem perfectionis primae institutionis rerum est, quod Deus vel corpus sine anima, vel animam sine corpore fecerit, cum utrumque sit pars humanae naturae. Et hoc etiam est magis inconveniens de corpore, quod dependet ex anima, et non e converso. Et ideo ad hoc excludendum, quidam posuerunt quod, cum dicitur, formavit Deus hominem, intelligitur productio corporis simul cum anima; quod autem additur, et inspiravit in faciem eius spiraculum vitae, intelligitur de spiritu sancto; sicut et dominus insufflavit in apostolos, dicens, accipite spiritum sanctum, Ioan. XX. Sed haec expositio, ut dicit Augustinus in libro de Civ. Dei, excluditur per verba Scripturae. Nam subditur ad praedicta, <i>et factus est homo in animam viventem</i>, quod apostolus, I ad Cor. XV, non ad vitam spiritualem, sed ad vitam animalem refert. Per spiraculum ergo vitae intelligitur anima, ut sic quod dicitur, <i>inspiravit in faciem eius spiraculum vitae</i>, sit quasi expositio eius quod praemiserat; nam anima est corporis forma.</p><p title="I q. 91 a. 4 ad 4"><a name="32317"><span class="ref">[32317] Iª q. 91 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, quia operationes vitae magis manifestantur in facie hominis, propter sensus ibi existentes; ideo dicit in faciem hominis inspiratum esse spiraculum vitae.</p><p title="I q. 91 a. 4 ad 5"><a name="32318"><span class="ref">[32318] Iª q. 91 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, secundum Augustinum, omnia opera sex dierum simul sunt facta. Unde animam primi hominis, quam ponit simul factam cum Angelis, non ponit factam ante sextum diem; sed in ipso sexto die ponit esse factam et animam primi hominis in actu, et corpus eius secundum rationes causales. Alii vero doctores ponunt et animam et corpus hominis factum sexto die in actu.</p></div></div><div class="q" id="q92"><h2>Quaestio 92</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 92 pr."><a name="32319"><span class="ref">[32319] Iª q. 92 pr.</span></a> Deinde considerandum est de productione mulieris. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum in illa rerum productione debuerit mulier produci. Secundo, utrum debuerit fieri de viro. Tertio, utrum de costa viri. Quarto, utrum facta fuerit immediate a Deo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 92 a. 1 arg. 1"><a name="32320"><span class="ref">[32320] Iª q. 92 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod mulier non debuit produci in prima rerum productione. Dicit enim philosophus, in libro de Generat. Animal., quod <i>femina est mas occasionatus</i>. Sed nihil occasionatum et deficiens debuit esse in prima rerum institutione. Ergo in illa prima rerum institutione mulier producenda non fuit.</p><p title="I q. 92 a. 1 arg. 2"><a name="32321"><span class="ref">[32321] Iª q. 92 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, subiectio et minoratio ex peccato est subsecuta, nam, ad mulierem dictum est post peccatum, Gen. III, <i>sub viri potestate eris</i>; et Gregorius dicit quod, <i>ubi non delinquimus, omnes pares sumus</i>. Sed mulier naturaliter est minoris virtutis et dignitatis quam vir, semper enim honorabilius est agens patiente, ut dicit Augustinus XII super Gen. ad Litt. Ergo non debuit mulier produci in prima rerum productione ante peccatum.</p><p title="I q. 92 a. 1 arg. 3"><a name="32322"><span class="ref">[32322] Iª q. 92 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, occasiones peccatorum sunt amputandae. Sed Deus praescivit quod mulier esset futura viro in occasionem peccati. Ergo non debuit mulierem producere.</p><p title="I q. 92 a. 1 s. c."><a name="32323"><span class="ref">[32323] Iª q. 92 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>non est bonum hominem esse solum; faciamus ei adiutorium simile sibi</i>.</p><p title="I q. 92 a. 1 co."><a name="32324"><span class="ref">[32324] Iª q. 92 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necessarium fuit feminam fieri, sicut Scriptura dicit, in adiutorium viri, non quidem in adiutorium alicuius alterius operis, ut quidam dixerunt, cum ad quodlibet aliud opus convenientius iuvari possit vir per alium virum quam per mulierem; sed in adiutorium generationis. Quod manifestius videri potest, si in viventibus modus generationis consideretur. Sunt enim quaedam viventia, quae in seipsis non habent virtutem activam generationis, sed ab agente alterius speciei generantur; sicut plantae et animalia quae generantur sine semine ex materia convenienti per virtutem activam caelestium corporum. Quaedam vero habent virtutem generationis activam et passivam coniunctam; sicut accidit in plantis quae generantur ex semine. Non enim est in plantis aliquod nobilius opus vitae quam generatio, unde convenienter omni tempore in eis virtuti passivae coniungitur virtus activa generationis. Animalibus vero perfectis competit virtus activa generationis secundum sexum masculinum, virtus vero passiva secundum sexum femininum. Et quia est aliquod opus vitae nobilius in animalibus quam generatio, ad quod eorum vita principaliter ordinatur; ideo non omni tempore sexus masculinus feminino coniungitur in animalibus perfectis, sed solum tempore coitus; ut imaginemur per coitum sic fieri unum ex mare et femina, sicut in planta omni tempore coniunguntur vis masculina et feminina, etsi in quibusdam plus abundet una harum, in quibusdam plus altera. Homo autem adhuc ordinatur ad nobilius opus vitae, quod est intelligere. Et ideo adhuc in homine debuit esse maiori ratione distinctio utriusque virtutis, ut seorsum produceretur femina a mare, et tamen carnaliter coniungerentur in unum ad generationis opus. Et ideo statim post formationem mulieris, dicitur Gen. II, <i>erunt duo in carne una</i>.</p><p title="I q. 92 a. 1 ad 1"><a name="32325"><span class="ref">[32325] Iª q. 92 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per respectum ad naturam particularem, femina est aliquid deficiens et occasionatum. Quia virtus activa quae est in semine maris, intendit producere sibi simile perfectum, secundum masculinum sexum, sed quod femina generetur, hoc est propter virtutis activae debilitatem, vel propter aliquam materiae indispositionem, vel etiam propter aliquam transmutationem ab extrinseco, puta a ventis Australibus, qui sunt humidi, ut dicitur in libro de Generat. Animal. Sed per comparationem ad naturam universalem, femina non est aliquid occasionatum, sed est de intentione naturae ad opus generationis ordinata. Intentio autem naturae universalis dependet ex Deo, qui est universalis auctor naturae. Et ideo instituendo naturam, non solum marem, sed etiam feminam produxit.</p><p title="I q. 92 a. 1 ad 2"><a name="32326"><span class="ref">[32326] Iª q. 92 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod duplex est subiectio. Una servilis, secundum quam praesidens utitur subiecto ad sui ipsius utilitatem et talis subiectio introducta est post peccatum. Est autem alia subiectio oeconomica vel civilis, secundum quam praesidens utitur subiectis ad eorum utilitatem et bonum. Et ista subiectio fuisset etiam ante peccatum, defuisset enim bonum ordinis in humana multitudine, si quidam per alios sapientiores gubernati non fuissent. Et sic ex tali subiectione naturaliter femina subiecta est viro, quia naturaliter in homine magis abundat discretio rationis. Nec inaequalitas hominum excluditur per innocentiae statum, ut infra dicetur.</p><p title="I q. 92 a. 1 ad 3"><a name="32327"><span class="ref">[32327] Iª q. 92 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si omnia ex quibus homo sumpsit occasionem peccandi, Deus subtraxisset a mundo, remansisset universum imperfectum. Nec debuit bonum commune tolli, ut vitaretur particulare malum, praesertim cum Deus sit adeo potens, ut quodlibet malum possit ordinare in bonum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 92 a. 2 arg. 1"><a name="32328"><span class="ref">[32328] Iª q. 92 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod mulier non debuit fieri ex viro. Sexus enim communis est homini et aliis animalibus. Sed in aliis animalibus feminae non sunt factae ex maribus. Ergo nec in homine fieri debuit.</p><p title="I q. 92 a. 2 arg. 2"><a name="32329"><span class="ref">[32329] Iª q. 92 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, eorum quae sunt eiusdem speciei, eadem est materia. Sed mas et femina sunt eiusdem speciei. Cum igitur vir fuerit factus ex limo terrae, ex eodem debuit fieri femina, et non ex viro.</p><p title="I q. 92 a. 2 arg. 3"><a name="32330"><span class="ref">[32330] Iª q. 92 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, mulier facta est in adiutorium viro ad generationem. Sed nimia propinquitas reddit personam ad hoc ineptam, unde personae propinquae a matrimonio excluduntur, ut patet Levit. XVIII. Ergo mulier non debuit fieri ex viro.</p><p title="I q. 92 a. 2 s. c."><a name="32331"><span class="ref">[32331] Iª q. 92 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XVII, creavit ex ipso, scilicet viro, adiutorium sibi simile, idest mulierem.</p><p title="I q. 92 a. 2 co."><a name="32332"><span class="ref">[32332] Iª q. 92 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod conveniens fuit mulierem, in prima rerum institutione, ex viro formari, magis quam in aliis animalibus. Primo quidem, ut in hoc quaedam dignitas primo homini servaretur, ut, secundum Dei similitudinem, esset ipse principium totius suae speciei, sicut Deus est principium totius universi. Unde et Paulus dicit, Act. XVII, quod <i>Deus fecit ex uno omne genus hominum</i>. Secundo, ut vir magis diligeret mulierem, et ei inseparabilius inhaereret, dum cognosceret eam ex se esse productam. Unde dicitur Gen. II, <i>de viro sumpta est, quamobrem relinquet homo patrem et matrem, et adhaerebit uxori suae</i>. Et hoc maxime necessarium fuit in specie humana, in qua mas et femina commanent per totam vitam, quod non contingit in aliis animalibus. Tertio quia, ut philosophus dicit in VIII Ethic., mas et femina coniunguntur in hominibus non solum propter necessitatem generationis, ut in aliis animalibus; sed etiam propter domesticam vitam, in qua sunt alia opera viri et feminae, et in qua vir est caput mulieris. Unde convenienter ex viro formata est femina, sicut ex suo principio. Quarto est ratio sacramentalis; figuratur enim per hoc quod Ecclesia a Christo sumit principium. Unde apostolus dicit, ad Ephes. V, <i>sacramentum hoc magnum est, ego autem dico in Christo et in Ecclesia</i>.</p><p title="I q. 92 a. 2 ad 1"><a name="32333"><span class="ref">[32333] Iª q. 92 a. 2 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad primum.</p><p title="I q. 92 a. 2 ad 2"><a name="32334"><span class="ref">[32334] Iª q. 92 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod materia est ex qua aliquid fit. Natura autem creata habet determinatum principium; et, cum sit determinata ad unum, etiam habet determinatum processum, unde ex determinata materia producit aliquid in determinata specie. Sed virtus divina, cum sit infinita, potest idem secundum speciem ex quacumque materia facere; sicut virum ex limo terrae, et mulierem ex viro.</p><p title="I q. 92 a. 2 ad 3"><a name="32335"><span class="ref">[32335] Iª q. 92 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ex naturali generatione contrahitur quaedam propinquitas quae matrimonium impedit. Sed mulier non est producta a viro per naturalem generationem, sed sola virtute divina, unde Eva non dicitur filia Adae. Et propter hoc, ratio non sequitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 92 a. 3 arg. 1"><a name="32336"><span class="ref">[32336] Iª q. 92 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod mulier non debuerit formari de costa viri. Costa enim viri fuit multo minor quam corpus mulieris. Sed ex minori non potest fieri maius, nisi vel per additionem, quod si fuisset, magis ex illo addito mulier formata diceretur quam de costa; vel etiam per rarefactionem, quia, ut dicit Augustinus, super Gen. ad Litt., <i>non est possibile ut aliquod corpus crescat, nisi rarescat</i>. Non autem invenitur corpus mulieris rarius quam viri, ad minus in ea proportione quam habet costa ad corpus Evae. Ergo Eva non fuit formata de costa Adae.</p><p title="I q. 92 a. 3 arg. 2"><a name="32337"><span class="ref">[32337] Iª q. 92 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, in operibus primo creatis non fuit aliquid superfluum. Costa ergo Adae fuit de perfectione corporis eius. Ergo, ea subtracta, remansit imperfectum. Quod videtur inconveniens.</p><p title="I q. 92 a. 3 arg. 3"><a name="32338"><span class="ref">[32338] Iª q. 92 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, costa non potest separari ab homine sine dolore. Sed dolor non fuit ante peccatum. Ergo costa non debuit separari a viro, ut ex ea mulier formaretur.</p><p title="I q. 92 a. 3 s. c."><a name="32339"><span class="ref">[32339] Iª q. 92 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>aedificavit dominus Deus costam quam tulerat de Adam, in mulierem</i>.</p><p title="I q. 92 a. 3 co."><a name="32340"><span class="ref">[32340] Iª q. 92 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod conveniens fuit mulierem formari de costa viri. Primo quidem, ad significandum quod inter virum et mulierem debet esse socialis coniunctio. Neque enim mulier debet dominari in virum, et ideo non est formata de capite. Neque debet a viro despici, tanquam serviliter subiecta, et ideo non est formata de pedibus. Secundo, propter sacramentum, quia de latere Christi dormientis in cruce fluxerunt sacramenta, idest sanguis et aqua, quibus est Ecclesia instituta.</p><p title="I q. 92 a. 3 ad 1"><a name="32341"><span class="ref">[32341] Iª q. 92 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quidam dicunt per multiplicationem materiae absque alterius additione, formatum fuisse corpus mulieris; ad modum quo dominus quinque panes multiplicavit. Sed hoc est omnino impossibile. Multiplicatio enim praedicta aut accidit secundum transmutationem substantiae ipsius materiae; aut secundum transmutationem dimensionum eius. Non autem secundum transmutationem substantiae ipsius materiae, tum quia materia in se considerata, est omnino intransmutabilis, utpote existens in potentia, et habens solum rationem subiecti; tum etiam quia multitudo et magnitudo sunt praeter essentiam ipsius materiae. Et ideo nullo modo potest multiplicatio materiae intelligi, eadem materia manente absque additione, nisi per hoc quod maiores dimensiones accipiat. Hoc autem est rarefieri, scilicet materiam eandem accipere maiores dimensiones, ut philosophus dicit in IV Physic. Dicere ergo materiam multiplicari absque rarefactione, est ponere contradictoria simul, scilicet definitionem absque definito. Unde, cum non appareat rarefactio in talibus multiplicationibus, necesse est ponere additionem materiae, vel per creationem; vel, quod probabilius est, per conversionem. Unde Augustinus dicit, super Ioan., quod <i>hoc modo Christus ex quinque panibus satiavit quinque millia hominum, quomodo ex paucis granis producit multitudinem segetum</i>; quod fit per conversionem alimenti. Dicitur tamen vel ex quinque panibus turbas pavisse, vel ex costa mulierem formasse, quia additio facta est ad materiam praeexistentem costae vel panum.</p><p title="I q. 92 a. 3 ad 2"><a name="32342"><span class="ref">[32342] Iª q. 92 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod costa illa fuit de perfectione Adae, non prout erat individuum quoddam, sed prout erat principium speciei, sicut semen est de perfectione generantis, quod operatione naturali cum delectatione resolvitur. Unde multo magis virtute divina corpus mulieris potuit de costa viri formari absque dolore.</p><p title="I q. 92 a. 3 ad 3"><a name="32343"><span class="ref">[32343] Iª q. 92 a. 3 ad 3</span></a> Et per hoc patet solutio ad tertium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 92 a. 4 arg. 1"><a name="32344"><span class="ref">[32344] Iª q. 92 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod mulier non fuerit immediate formata a Deo. Nullum enim individuum ex simili secundum speciem productum, fit immediate a Deo. Sed mulier facta est de viro, qui est eiusdem speciei cum ipsa. Ergo non est facta immediate a Deo.</p><p title="I q. 92 a. 4 arg. 2"><a name="32345"><span class="ref">[32345] Iª q. 92 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, III de Trin., quod corporalia dispensantur a Deo per Angelos. Sed corpus mulieris ex materia corporali est formatum. Ergo est factum per ministerium Angelorum, et non immediate a Deo.</p><p title="I q. 92 a. 4 arg. 3"><a name="32346"><span class="ref">[32346] Iª q. 92 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae praeextiterunt in creaturis secundum rationes causales, producuntur virtute alicuius creaturae, et non immediate a Deo. Sed secundum causales rationes corpus mulieris in primis operibus productum fuit, ut Augustinus dicit IX super Gen. ad Litt. Ergo non fuit producta mulier immediate a Deo.</p><p title="I q. 92 a. 4 s. c."><a name="32347"><span class="ref">[32347] Iª q. 92 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in eodem libro, <i>formare vel aedificare costam ut mulier esset, non potuit nisi Deus, a quo universa natura subsistit</i>.</p><p title="I q. 92 a. 4 co."><a name="32348"><span class="ref">[32348] Iª q. 92 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, uniuscuiusque speciei generatio naturalis est ex determinata materia. Materia autem ex qua naturaliter generatur homo, est semen humanum viri vel feminae. Unde ex alia quacumque materia individuum humanae speciei generari non potest naturaliter. Solus autem Deus, qui est naturae institutor, potest praeter naturae ordinem res in esse producere. Et ideo solus Deus potuit vel virum de limo terrae, vel mulierem de costa viri formare.</p><p title="I q. 92 a. 4 ad 1"><a name="32349"><span class="ref">[32349] Iª q. 92 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit, quando individuum generatur ex simili secundum speciem, generatione naturali.</p><p title="I q. 92 a. 4 ad 2"><a name="32350"><span class="ref">[32350] Iª q. 92 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit IX super Gen. ad Litt., an ministerium Angeli exhibuerint Deo in formatione mulieris, nescimus, certum tamen est quod, sicut corpus viri de limo non fuit formatum per Angelos, ita nec corpus mulieris de costa viri.</p><p title="I q. 92 a. 4 ad 3"><a name="32351"><span class="ref">[32351] Iª q. 92 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus in eodem libro dicit, <i>non habuit prima rerum conditio ut femina omnino sic fieret; sed tantum hoc habuit, ut sic fieri posset</i>. Et ideo secundum causales rationes praeextitit corpus mulieris in primis operibus, non secundum potentiam activam, sed secundum potentiam passivam tantum, in ordine ad potentiam activam creatoris.</p></div></div><div class="q" id="q93"><h2>Quaestio 93</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 93 pr."><a name="32352"><span class="ref">[32352] Iª q. 93 pr.</span></a> Deinde considerandum est de fine sive termino productionis hominis, prout dicitur factus ad imaginem et similitudinem Dei. Et circa hoc quaeruntur novem. Primo, utrum in homine sit imago Dei. Secundo, utrum imago Dei sit in irrationalibus creaturis. Tertio, utrum imago Dei sit magis in Angelo quam in homine. Quarto, utrum imago Dei sit in omni homine. Quinto, utrum in homine sit imago Dei per comparationem ad essentiam, vel ad personas divinas omnes, aut unam earum. Sexto, utrum imago Dei inveniatur in homine solum secundum mentem. Septimo, utrum imago Dei sit in homine secundum potentias, aut secundum habitus, aut actus. Octavo, utrum per comparationem ad omnia obiecta. Nono, de differentia imaginis et similitudinis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 93 a. 1 arg. 1"><a name="32353"><span class="ref">[32353] Iª q. 93 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod imago Dei non sit in homine. Dicitur enim Isaiae XL, <i>cui similem fecistis Deum; aut quam imaginem ponetis ei?</i></p><p title="I q. 93 a. 1 arg. 2"><a name="32354"><span class="ref">[32354] Iª q. 93 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, esse Dei imaginem est proprium primogeniti, de quo dicit apostolus, ad Colos. I, <i>qui est imago Dei invisibilis, primogenitus omnis creaturae</i>. Non ergo in homine invenitur Dei imago.</p><p title="I q. 93 a. 1 arg. 3"><a name="32355"><span class="ref">[32355] Iª q. 93 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Hilarius dicit, in libro de Synod., quod <i>imago est eius rei ad quam imaginatur, species indifferens</i>; et iterum dicit quod <i>imago est rei ad rem coaequandam indiscreta et unita similitudo</i>. Sed non est species indifferens Dei et hominis; nec potest esse aequalitas hominis ad Deum. Ergo in homine non potest esse imago Dei.</p><p title="I q. 93 a. 1 s. c."><a name="32356"><span class="ref">[32356] Iª q. 93 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram</i>.</p><p title="I q. 93 a. 1 co."><a name="32357"><span class="ref">[32357] Iª q. 93 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit in libro octoginta trium quaest., <i>ubi est imago, continuo est et similitudo; sed ubi est similitudo, non continuo est imago</i>. Ex quo patet quod similitudo est de ratione imaginis, et quod imago aliquid addit supra rationem similitudinis, scilicet quod sit ex alio expressum, imago enim dicitur ex eo quod agitur ad imitationem alterius. Unde ovum, quantumcumque sit alteri ovo simile et aequale, quia tamen non est expressum ex illo, non dicitur imago eius. Aequalitas autem non est de ratione imaginis, quia, ut Augustinus ibidem dicit, <i>ubi est imago, non continuo est aequalitas</i>; ut patet in imagine alicuius in speculo relucente. Est tamen de ratione perfectae imaginis, nam in perfecta imagine non deest aliquid imagini, quod insit illi de quo expressa est. Manifestum est autem quod in homine invenitur aliqua Dei similitudo, quae deducitur a Deo sicut ab exemplari, non tamen est similitudo secundum aequalitatem, quia in infinitum excedit exemplar hoc tale exemplatum. Et ideo in homine dicitur esse imago Dei, non tamen perfecta, sed imperfecta. Et hoc significat Scriptura, cum dicit hominem factum ad imaginem Dei, praepositio enim ad accessum quendam significat, qui competit rei distanti.</p><p title="I q. 93 a. 1 ad 1"><a name="32358"><span class="ref">[32358] Iª q. 93 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod propheta loquitur de corporalibus imaginibus ab homine fabricatis, et ideo signanter dicit, <i>quam imaginem ponetis ei?</i> Sed Deus ipse sibi in homine posuit spiritualem imaginem.</p><p title="I q. 93 a. 1 ad 2"><a name="32359"><span class="ref">[32359] Iª q. 93 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod primogenitus omnis creaturae est imago Dei perfecta, perfecte implens illud cuius imago est, et ideo dicitur imago, et nunquam ad imaginem. Homo vero et propter similitudinem dicitur imago; et propter imperfectionem similitudinis, dicitur ad imaginem. Et quia similitudo perfecta Dei non potest esse nisi in identitate naturae, imago Dei est in filio suo primogenito sicut imago regis in filio sibi connaturali; in homine autem sicut in aliena natura, sicut imago regis in nummo argenteo; ut patet per Augustinum in libro de decem chordis.</p><p title="I q. 93 a. 1 ad 3"><a name="32360"><span class="ref">[32360] Iª q. 93 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, cum unum sit ens indivisum, eo modo dicitur species indifferens, quo una. Unum autem dicitur aliquid non solum numero aut specie aut genere, sed etiam secundum analogiam vel proportionem quandam, et sic est unitas vel convenientia creaturae ad Deum. Quod autem dicit rei ad rem coaequandam, pertinet ad rationem perfectae imaginis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 93 a. 2 arg. 1"><a name="32361"><span class="ref">[32361] Iª q. 93 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod imago Dei inveniatur in irrationalibus creaturis. Dicit enim Dionysius, in libro de Div. Nom., <i>habent causata causarum suarum contingentes imagines</i>. Sed Deus est causa non solum rationalium creaturarum, sed etiam irrationalium. Ergo imago Dei invenitur in irrationalibus creaturis.</p><p title="I q. 93 a. 2 arg. 2"><a name="32362"><span class="ref">[32362] Iª q. 93 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quanto est expressior similitudo in aliquo, tanto magis accedit ad rationem imaginis. Sed Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod radius solaris maxime habet similitudinem divinae bonitatis. Ergo est ad imaginem Dei.</p><p title="I q. 93 a. 2 arg. 3"><a name="32363"><span class="ref">[32363] Iª q. 93 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, quanto aliquid est magis perfectum in bonitate, tanto magis est Deo simile. Sed totum universum est perfectius in bonitate quam homo, quia etsi bona sint singula, tamen simul omnia dicuntur valde bona, Gen. I. Ergo totum universum est ad imaginem Dei, et non solum homo.</p><p title="I q. 93 a. 2 arg. 4"><a name="32364"><span class="ref">[32364] Iª q. 93 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, Boetius in libro de Consol., dicit de Deo, <i>mundum mente gerens, similique in imagine formans</i>. Ergo totus mundus est ad imaginem Dei, et non solum rationalis creatura.</p><p title="I q. 93 a. 2 s. c."><a name="32365"><span class="ref">[32365] Iª q. 93 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Augustinus, VI super Gen. ad Litt., <i>hoc excellit in homine, quia Deus ad imaginem suam hominem fecit, propter hoc quod dedit ei mentem intellectualem, qua praestat pecoribus</i>. Ea ergo quae non habent intellectum, non sunt ad imaginem Dei.</p><p title="I q. 93 a. 2 co."><a name="32366"><span class="ref">[32366] Iª q. 93 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod non quaelibet similitudo, etiam si sit expressa ex altero, sufficit ad rationem imaginis. Si enim similitudo sit secundum genus tantum, vel secundum aliquod accidens commune, non propter hoc dicetur aliquid esse ad imaginem alterius, non enim posset dici quod vermis qui oritur ex homine, sit imago hominis propter similitudinem generis; neque iterum potest dici quod, si aliquid fiat album ad similitudinem alterius, quod propter hoc sit ad eius imaginem, quia album est accidens commune pluribus speciebus. Requiritur autem ad rationem imaginis quod sit similitudo secundum speciem, sicut imago regis est in filio suo, vel ad minus secundum aliquod accidens proprium speciei, et praecipue secundum figuram, sicut hominis imago dicitur esse in cupro. Unde signanter Hilarius dicit quod imago est species indifferens. Manifestum est autem quod similitudo speciei attenditur secundum ultimam differentiam. Assimilantur autem aliqua Deo, primo quidem, et maxime communiter, inquantum sunt; secundo vero, inquantum vivunt; tertio vero, inquantum sapiunt vel intelligunt. Quae, ut Augustinus dicit in libro octoginta trium quaest., <i>ita sunt Deo similitudine proxima, ut in creaturis nihil sit propinquius</i>. Sic ergo patet quod solae intellectuales creaturae, proprie loquendo, sunt ad imaginem Dei.</p><p title="I q. 93 a. 2 ad 1"><a name="32367"><span class="ref">[32367] Iª q. 93 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omne imperfectum est quaedam participatio perfecti. Et ideo etiam ea quae deficiunt a ratione imaginis, inquantum tamen aliqualem Dei similitudinem habent, participant aliquid de ratione imaginis. Et ideo Dionysius dicit quod causata habent causarum contingentes imagines, idest quantum contingit ea habere, et non simpliciter.</p><p title="I q. 93 a. 2 ad 2"><a name="32368"><span class="ref">[32368] Iª q. 93 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Dionysius assimilat radium solarem divinae bonitati quantum ad causalitatem; non secundum dignitatem naturae, quae requiritur ad rationem imaginis.</p><p title="I q. 93 a. 2 ad 3"><a name="32369"><span class="ref">[32369] Iª q. 93 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod universum est perfectius in bonitate quam intellectualis creatura extensive et diffusive. Sed intensive et collective similitudo divinae perfectionis magis invenitur in intellectuali creatura, quae est capax summi boni. Vel dicendum quod pars non dividitur contra totum, sed contra aliam partem. Unde cum dicitur quod sola natura intellectualis est ad imaginem Dei, non excluditur quin universum, secundum aliquam sui partem, sit ad imaginem Dei; sed excluduntur aliae partes universi.</p><p title="I q. 93 a. 2 ad 4"><a name="32370"><span class="ref">[32370] Iª q. 93 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod imago accipitur a Boetio secundum rationem similitudinis qua artificiatum imitatur speciem artis quae est in mente artificis, sic autem quaelibet creatura est imago rationis exemplaris quam habet in mente divina. Sic autem non loquimur nunc de imagine, sed secundum quod attenditur secundum similitudinem in natura; prout scilicet primo enti assimilantur omnia, inquantum sunt entia; et primae vitae inquantum sunt viventia; et summae sapientiae, inquantum sunt intelligentia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 93 a. 3 arg. 1"><a name="32371"><span class="ref">[32371] Iª q. 93 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angelus non sit magis ad imaginem Dei quam homo. Dicit enim Augustinus, in sermone de imagine, quod Deus nulli alii creaturae dedit quod sit ad imaginem suam, nisi homini. Non ergo verum est quod Angelus magis dicatur ad imaginem Dei quam homo.</p><p title="I q. 93 a. 3 arg. 2"><a name="32372"><span class="ref">[32372] Iª q. 93 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum Augustinum, in libro octoginta trium quaest., <i>homo ita est ad imaginem Dei, ut, nulla interposita creatura, formetur a Deo. Et ideo nihil est illi coniunctius</i>. Sed imago Dei dicitur aliqua creatura, inquantum Deo coniungitur. Ergo Angelus non est magis ad imaginem Dei quam homo.</p><p title="I q. 93 a. 3 arg. 3"><a name="32373"><span class="ref">[32373] Iª q. 93 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, creatura dicitur ad imaginem Dei, inquantum est intellectualis naturae. Sed intellectualis natura non intenditur nec remittitur, non enim est de genere accidentis, cum sit in genere substantiae. Ergo Angelus non est magis ad imaginem Dei quam homo.</p><p title="I q. 93 a. 3 s. c."><a name="32374"><span class="ref">[32374] Iª q. 93 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Gregorius, in quadam homilia, quod <i>Angelus dicitur signaculum similitudinis, quia in eo similitudo divinae imaginis magis insinuatur expressa</i>.</p><p title="I q. 93 a. 3 co."><a name="32375"><span class="ref">[32375] Iª q. 93 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de imagine Dei loqui dupliciter possumus. Uno modo, quantum ad id in quo primo consideratur ratio imaginis, quod est intellectualis natura. Et sic imago Dei est magis in Angelis quam sit in hominibus, quia intellectualis natura perfectior est in eis, ut ex supra dictis patet. Secundo potest considerari imago Dei in homine, quantum ad id in quo secundario consideratur, prout scilicet in homine invenitur quaedam Dei imitatio, inquantum scilicet homo est de homine, sicut Deus de Deo; et inquantum anima hominis est tota in toto corpore eius, et iterum tota in qualibet parte ipsius, sicut Deus se habet ad mundum. Et secundum haec et similia, magis invenitur Dei imago in homine quam in Angelo. Sed quantum ad hoc non attenditur per se ratio divinae imaginis in homine, nisi praesupposita prima imitatione, quae est secundum intellectualem naturam, alioquin etiam animalia bruta essent ad imaginem Dei. Et ideo, cum quantum ad intellectualem naturam Angelus sit magis ad imaginem Dei quam homo, simpliciter concedendum est Angelum magis esse ad imaginem Dei; hominem autem secundum quid.</p><p title="I q. 93 a. 3 ad 1"><a name="32376"><span class="ref">[32376] Iª q. 93 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus excludit a Dei imagine alias inferiores creaturas intellectu carentes, non autem Angelos.</p><p title="I q. 93 a. 3 ad 2"><a name="32377"><span class="ref">[32377] Iª q. 93 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut ignis dicitur esse subtilissimum corporum secundum suam speciem, cum tamen unus ignis sit alio subtilior; ita dicitur quod nihil est coniunctius Deo quam mens humana, secundum genus intellectualis naturae; quia, sicut ipse supra praemiserat, <i>quae sapiunt, ita sunt illi similitudine proxima, ut in creaturis nihil sit propinquius</i>. Unde per hoc non excluditur quin Angelus sit magis ad Dei imaginem.</p><p title="I q. 93 a. 3 ad 3"><a name="32378"><span class="ref">[32378] Iª q. 93 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, cum dicitur quod substantia non recipit magis et minus, non intelligitur quod una species substantiae non sit perfectior quam alia, sed quod unum et idem individuum non participet suam speciem quandoque magis, quandoque minus. Nec etiam a diversis individuis participatur species substantiae secundum magis et minus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 93 a. 4 arg. 1"><a name="32379"><span class="ref">[32379] Iª q. 93 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod imago Dei non inveniatur in quolibet homine. Dicit enim apostolus, I ad Cor. XI, quod <i>vir est imago Dei, mulier autem est imago viri</i>. Cum ergo mulier sit individuum humanae speciei, non cuilibet individuo convenit esse imaginem Dei.</p><p title="I q. 93 a. 4 arg. 2"><a name="32380"><span class="ref">[32380] Iª q. 93 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, apostolus dicit, Rom. VIII, quod <i>illos quos Deus praescivit conformes fieri imagini filii sui, hos praedestinavit</i>. Sed non omnes homines praedestinati sunt. Ergo non omnes homines habent conformitatem imaginis.</p><p title="I q. 93 a. 4 arg. 3"><a name="32381"><span class="ref">[32381] Iª q. 93 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, similitudo est de ratione imaginis, ut supra dictum est. Sed per peccatum fit homo Deo dissimilis. Ergo amittit Dei imaginem.</p><p title="I q. 93 a. 4 s. c."><a name="32382"><span class="ref">[32382] Iª q. 93 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo XXXVIII, <i>veruntamen in imagine pertransit homo</i>.</p><p title="I q. 93 a. 4 co."><a name="32383"><span class="ref">[32383] Iª q. 93 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum homo secundum intellectualem naturam ad imaginem Dei esse dicatur, secundum hoc est maxime ad imaginem Dei, secundum quod intellectualis natura Deum maxime imitari potest. Imitatur autem intellectualis natura maxime Deum quantum ad hoc, quod Deus seipsum intelligit et amat. Unde imago Dei tripliciter potest considerari in homine. Uno quidem modo, secundum quod homo habet aptitudinem naturalem ad intelligendum et amandum Deum, et haec aptitudo consistit in ipsa natura mentis, quae est communis omnibus hominibus. Alio modo, secundum quod homo actu vel habitu Deum cognoscit et amat, sed tamen imperfecte, et haec est imago per conformitatem gratiae. Tertio modo, secundum quod homo Deum actu cognoscit et amat perfecte, et sic attenditur imago secundum similitudinem gloriae. Unde super illud Psalmi IV, <i>signatum est super nos lumen vultus tui, domine</i>, Glossa distinguit triplicem imaginem, scilicet creationis, recreationis et similitudinis. Prima ergo imago invenitur in omnibus hominibus; secunda in iustis tantum; tertia vero solum in beatis.</p><p title="I q. 93 a. 4 ad 1"><a name="32384"><span class="ref">[32384] Iª q. 93 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod tam in viro quam in muliere invenitur Dei imago quantum ad id in quo principaliter ratio imaginis consistit, scilicet quantum ad intellectualem naturam. Unde Gen. I, cum dixisset, <i>ad imaginem Dei creavit illum</i>, scilicet hominem, subdidit, <i>masculum et feminam creavit eos</i>, et dixit pluraliter eos, ut Augustinus dicit, ne intelligatur in uno individuo uterque sexus fuisse coniunctus. Sed quantum ad aliquid secundario imago Dei invenitur in viro, secundum quod non invenitur in muliere, nam vir est principium mulieris et finis, sicut Deus est principium et finis totius creaturae. Unde cum apostolus dixisset quod <i>vir imago et gloria est Dei, mulier autem est gloria viri</i>; ostendit quare hoc dixerit, subdens, <i>non enim vir est ex muliere, sed mulier ex viro; et vir non est creatus propter mulierem, sed mulier propter virum</i>.</p><p title="I q. 93 a. 4 ad 2"><a name="32385"><span class="ref">[32385] Iª q. 93 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum et tertium dicendum quod illae rationes procedunt de imagine quae est secundum conformitatem gratiae et gloriae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 93 a. 5 arg. 1"><a name="32386"><span class="ref">[32386] Iª q. 93 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod in homine non sit imago Dei quantum ad Trinitatem divinarum personarum. Dicit enim Augustinus, in libro de fide ad Petrum, <i>una est sanctae Trinitatis essentialiter divinitas, et imago ad quam factus est homo</i>. Et Hilarius, in V de Trin., dicit quod <i>homo fit ad communem Trinitatis imaginem</i>. Est ergo in homine imago Dei quantum ad essentiam, et non quantum ad Trinitatem personarum.</p><p title="I q. 93 a. 5 arg. 2"><a name="32387"><span class="ref">[32387] Iª q. 93 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, in libro de Eccles. Dogmat. dicitur quod imago Dei attenditur in homine secundum aeternitatem. Damascenus etiam dicit quod <i>hominem esse ad imaginem Dei, significat intellectuale, et arbitrio liberum, et per se potestativum</i>. Gregorius etiam Nyssenus dicit quod, cum Scriptura dixit hominem factum ad imaginem Dei, <i>aequale est ac si diceret humanam naturam omnis boni factam esse participem; bonitatis enim plenitudo divinitas est</i>. Haec autem omnia non pertinent ad distinctionem personarum, sed magis ad essentiae unitatem. Ergo in homine est imago Dei, non secundum Trinitatem personarum, sed secundum essentiae unitatem.</p><p title="I q. 93 a. 5 arg. 3"><a name="32388"><span class="ref">[32388] Iª q. 93 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, imago ducit in cognitionem eius cuius est imago. Si igitur in homine est imago Dei secundum Trinitatem personarum, cum homo per naturalem rationem seipsum cognoscere possit, sequeretur quod per naturalem cognitionem posset homo cognoscere Trinitatem divinarum personarum. Quod est falsum, ut supra ostensum est.</p><p title="I q. 93 a. 5 arg. 4"><a name="32389"><span class="ref">[32389] Iª q. 93 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, nomen imaginis non cuilibet trium personarum convenit, sed soli filio, dicit enim Augustinus, in VI de Trin., quod <i>solus filius est imago patris</i>. Si igitur in homine attenderetur Dei imago secundum personam, non esset in homine imago totius Trinitatis, sed filii tantum.</p><p title="I q. 93 a. 5 s. c."><a name="32390"><span class="ref">[32390] Iª q. 93 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Hilarius, in IV de Trin., per hoc quod homo dicitur ad imaginem Dei factus, ostendit pluralitatem divinarum personarum.</p><p title="I q. 93 a. 5 co."><a name="32391"><span class="ref">[32391] Iª q. 93 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra habitum est, distinctio divinarum personarum non est nisi secundum originem, vel potius secundum relationes originis. Non autem est idem modus originis in omnibus, sed modus originis uniuscuiusque est secundum convenientiam suae naturae, aliter enim producuntur animata, aliter inanimata; aliter animalia, atque aliter plantae. Unde manifestum est quod distinctio divinarum personarum est secundum quod divinae naturae convenit. Unde esse ad imaginem Dei secundum imitationem divinae naturae, non excludit hoc quod est esse ad imaginem Dei secundum repraesentationem trium personarum; sed magis unum ad alterum sequitur. Sic igitur dicendum est in homine esse imaginem Dei et quantum ad naturam divinam, et quantum ad Trinitatem personarum, nam et in ipso Deo in tribus personis una existit natura.</p><p title="I q. 93 a. 5 ad 1"><a name="32392"><span class="ref">[32392] Iª q. 93 a. 5 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad duo prima.</p><p title="I q. 93 a. 5 ad 3"><a name="32393"><span class="ref">[32393] Iª q. 93 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procederet, si imago Dei esset in homine perfecte repraesentans Deum. Sed, sicut Augustinus dicit in XV de Trin., maxima est differentia huius Trinitatis quae est in nobis, ad Trinitatem divinam. Et ideo, ut ipse ibidem dicit, <i>Trinitatem quae in nobis est, videmus potius quam credimus, Deum vero esse Trinitatem, credimus potius quam videmus</i>.</p><p title="I q. 93 a. 5 ad 4"><a name="32394"><span class="ref">[32394] Iª q. 93 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod quidam dixerunt in homine esse solum imaginem filii. Sed hoc improbat Augustinus, in XII de Trin. Primo quidem, per hoc quod, cum secundum aequalitatem essentiae filius sit patri similis, necesse est, si homo sit factus ad similitudinem filii, quod sit factus ad similitudinem patris. Secundo quia, si homo esset factus solum ad imaginem filii, non diceret pater, <i>faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram</i>, sed tuam. Cum ergo dicitur, ad imaginem Dei fecit illum, non est intelligendum quod pater fecerit hominem solum ad imaginem filii, qui est Deus, ut quidam exposuerunt, sed intelligendum est quod Deus Trinitas fecit hominem ad imaginem suam, idest totius Trinitatis. Cum autem dicitur quod Deus fecit hominem ad imaginem suam, dupliciter potest intelligi. Uno modo, quod haec praepositio ad designet terminum factionis, ut sit sensus, faciamus hominem taliter, ut sit in eo imago. Alio modo, haec praepositio ad potest designare causam exemplarem; sicut cum dicitur, iste liber est factus ad illum. Et sic imago Dei est ipsa essentia divina, quae abusive imago dicitur, secundum quod imago ponitur pro exemplari. Vel, secundum quod quidam dicunt, divina essentia dicitur imago, quia secundum eam una persona aliam imitatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 93 a. 6 arg. 1"><a name="32395"><span class="ref">[32395] Iª q. 93 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod imago Dei non sit in homine solum secundum mentem. Dicit enim apostolus, I ad Cor. XI, quod vir est imago Dei. Sed vir non est solum mens. Ergo imago Dei non attenditur solum secundum mentem.</p><p title="I q. 93 a. 6 arg. 2"><a name="32396"><span class="ref">[32396] Iª q. 93 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Gen. I, <i>creavit Deus hominem ad imaginem suam, ad imaginem Dei creavit illum, masculum et feminam creavit eos</i>. Sed distinctio masculi et feminae est secundum corpus. Ergo etiam secundum corpus attenditur Dei imago in homine, et non secundum mentem tantum.</p><p title="I q. 93 a. 6 arg. 3"><a name="32397"><span class="ref">[32397] Iª q. 93 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, imago praecipue videtur attendi secundum figuram. Sed figura ad corpus pertinet. Ergo imago Dei attenditur in homine etiam secundum corpus, et non secundum mentem tantum.</p><p title="I q. 93 a. 6 arg. 4"><a name="32398"><span class="ref">[32398] Iª q. 93 a. 6 arg. 4</span></a> Praeterea, secundum Augustinum, XII super Gen. ad Litt., triplex visio invenitur in nobis, scilicet corporalis, spiritualis sive imaginaria, et intellectualis. Si ergo secundum visionem intellectualem, quae ad mentem pertinet, est aliqua Trinitas in nobis, secundum quam sumus ad imaginem Dei; pari ratione et in aliis visionibus.</p><p title="I q. 93 a. 6 s. c."><a name="32399"><span class="ref">[32399] Iª q. 93 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Eph. IV, <i>renovamini spiritu mentis vestrae, et induite novum hominem</i>, ex quo datur intelligi quod renovatio nostra, quae fit secundum novi hominis indumentum, ad mentem pertinet. Sed ad Col. III, dicit, <i>induentes novum hominem, qui renovatur in agnitionem Dei, secundum imaginem eius qui creavit eum</i>, ubi renovationem quae est secundum novi hominis indumentum, attribuit imagini Dei. Esse ergo ad imaginem Dei pertinet solum ad mentem.</p><p title="I q. 93 a. 6 co."><a name="32400"><span class="ref">[32400] Iª q. 93 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum in omnibus creaturis sit aliqualis Dei similitudo, in sola creatura rationali invenitur similitudo Dei per modum imaginis, ut supra dictum est, in aliis autem creaturis per modum vestigii. Id autem in quo creatura rationalis excedit alias creaturas, est intellectus sive mens. Unde relinquitur quod nec in ipsa rationali creatura invenitur Dei imago, nisi secundum mentem. In aliis vero partibus, si quas habet rationalis creatura, invenitur similitudo vestigii; sicut et in ceteris rebus quibus secundum partes huiusmodi assimilatur. Cuius ratio manifeste cognosci potest, si attendatur modus quo repraesentat vestigium, et quo repraesentat imago. Imago enim repraesentat secundum similitudinem speciei, ut dictum est. Vestigium autem repraesentat per modum effectus qui sic repraesentat suam causam, quod tamen ad speciei similitudinem non pertingit, impressiones enim quae ex motu animalium relinquuntur, dicuntur vestigia; et similiter cinis dicitur vestigium ignis; et desolatio terrae, vestigium hostilis exercitus. Potest ergo huiusmodi differentia attendi inter creaturas rationales et alias creaturas, et quantum ad hoc quod in creaturis repraesentatur similitudo divinae naturae, et quantum ad hoc quod in eis repraesentatur similitudo Trinitatis increatae. Nam quantum ad similitudinem divinae naturae pertinet, creaturae rationales videntur quodammodo ad repraesentationem speciei pertingere, inquantum imitantur Deum non solum in hoc quod est et vivit, sed etiam in hoc quod intelligit, ut supra dictum est. Aliae vero creaturae non intelligunt; sed apparet in eis quoddam vestigium intellectus producentis, si earum dispositio consideretur. Similiter, cum increata Trinitas distinguatur secundum processionem verbi a dicente, et amoris ab utroque, ut supra habitum est; in creatura rationali, in qua invenitur processio verbi secundum intellectum, et processio amoris secundum voluntatem, potest dici imago Trinitatis increatae per quandam repraesentationem speciei. In aliis autem creaturis non invenitur principium verbi, et verbum, et amor; sed apparet in eis quoddam vestigium quod haec inveniantur in causa producente. Nam hoc ipsum quod creatura habet substantiam modificatam et finitam, demonstrat quod sit a quodam principio; species vero eius demonstrat verbum facientis, sicut forma domus demonstrat conceptionem artificis; ordo vero demonstrat amorem producentis, quo effectus ordinatur ad bonum, sicut usus aedificii demonstrat artificis voluntatem. Sic igitur in homine invenitur Dei similitudo per modum imaginis secundum mentem; sed secundum alias partes eius, per modum vestigii.</p><p title="I q. 93 a. 6 ad 1"><a name="32401"><span class="ref">[32401] Iª q. 93 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo dicitur imago Dei, non quia ipse essentialiter sit imago, sed quia in eo est Dei imago impressa secundum mentem; sicut denarius dicitur imago Caesaris, inquantum habet Caesaris imaginem. Unde non oportet quod secundum quamlibet partem hominis accipiatur Dei imago.</p><p title="I q. 93 a. 6 ad 2"><a name="32402"><span class="ref">[32402] Iª q. 93 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit XII de Trin., quidam imaginem Trinitatis in homine posuerunt, non secundum unum individuum, sed secundum plura; dicentes quod <i>vir patris personam intimat; filii vero personam, quod de viro ita processit ut de illo nasceretur; atque ita tertiam personam, velut spiritum sanctum, dicunt esse mulierem, quae ita de viro processit ut non ipsa esset filius aut filia</i>. Quod prima facie absurdum videtur. Primo quidem, quia sequeretur quod spiritus sanctus esset principium filii, sicut mulier est principium prolis quae nascitur de viro. Secundo, quia unus homo non esset nisi ad imaginem unius personae. Tertio, quia secundum hoc Scriptura de imagine Dei in homine mentionem facere non debuisset, nisi producta iam prole. Et ideo dicendum est quod Scriptura, postquam dixerat, ad imaginem Dei creavit illum, addidit, masculum et feminam creavit eos, non ut imago Dei secundum distinctiones sexuum attendatur; sed quia imago Dei utrique sexui est communis, cum sit secundum mentem, in qua non est distinctio sexuum. Unde apostolus, ad Col. III, postquam dixerat, secundum imaginem eius qui creavit illum, subdit, ubi non est masculus et femina.</p><p title="I q. 93 a. 6 ad 3"><a name="32403"><span class="ref">[32403] Iª q. 93 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quamvis imago Dei in homine non accipiatur secundum figuram corpoream, tamen <i>corpus hominis, quia solum inter terrenorum animalium corpora non pronum in alvum prostratum est, sed tale est ut ad contemplandum caelum sit aptius, magis in hoc ad imaginem et similitudinem Dei, quam cetera corpora animalium, factum iure videri potest</i>; ut Augustinus dicit in libro octoginta trium quaest. Quod tamen non est sic intelligendum, quasi in corpore hominis sit imago Dei, sed quia ipsa figura humani corporis repraesentat imaginem Dei in anima, per modum vestigii.</p><p title="I q. 93 a. 6 ad 4"><a name="32404"><span class="ref">[32404] Iª q. 93 a. 6 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod tam in visione corporali quam in visione imaginaria invenitur quaedam Trinitas, ut Augustinus dicit in libro de Trin. In visione enim corporali est quidem primo species exterioris corporis; secundo vero ipsa visio, quae fit per impressionem cuiusdam similitudinis praedictae speciei in visum; tertio est ibi intentio voluntatis applicans visum ad videndum, et eum in re visa detinens. Similiter etiam in visione imaginaria invenitur primo quidem species in memoria reservata; secundo ipsa imaginaria visio, quae provenit ex hoc quod acies animae, idest ipsa vis imaginaria, informatur secundum praedictam speciem; tertio vero invenitur intentio voluntatis coniungens utrumque. Sed utraque Trinitas deficit a ratione divinae imaginis. Nam ipsa species exterioris corporis est extra naturam animae, species autem quae est in memoria, etsi non sit extra animam, est tamen adventitia animae, et ita utrobique deficit repraesentatio connaturalitatis et coaeternitatis divinarum personarum. Visio vero corporalis non procedit tantum a specie exterioris corporis, sed simul cum hoc a sensu videntis, et similiter visio imaginaria non solum procedit a specie quae in memoria conservatur, sed etiam a virtute imaginativa, et ita per hoc non repraesentatur convenienter processio filii a solo patre. Intentio vero voluntatis, quae coniungit duo praedicta, non ex eis procedit, neque in visione corporea neque in spirituali, unde non convenienter repraesentatur processio spiritus sancti a patre et filio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 93 a. 7 arg. 1"><a name="32405"><span class="ref">[32405] Iª q. 93 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod imago Dei non inveniatur in anima secundum actus. Dicit enim Augustinus, XI de Civ. Dei, quod homo factus est ad imaginem Dei, secundum quod <i>sumus, et nos esse novimus, et id esse ac nosse diligimus</i>. Sed esse non significat actum. Ergo imago Dei non attenditur in anima secundum actus.</p><p title="I q. 93 a. 7 arg. 2"><a name="32406"><span class="ref">[32406] Iª q. 93 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus, in IX de Trin., assignat imaginem Dei in anima secundum haec tria, quae sunt mens, notitia et amor. Mens autem non significat actum; sed magis potentiam, vel etiam essentiam intellectivae animae. Ergo imago Dei non attenditur secundum actus.</p><p title="I q. 93 a. 7 arg. 3"><a name="32407"><span class="ref">[32407] Iª q. 93 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus, X de Trin., assignat imaginem Trinitatis in anima secundum memoriam, intelligentiam et voluntatem. Sed haec tria sunt vires naturales animae, ut Magister dicit, III distinctione I libri Sent. Ergo imago attenditur secundum potentias, et non secundum actus.</p><p title="I q. 93 a. 7 arg. 4"><a name="32408"><span class="ref">[32408] Iª q. 93 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, imago Trinitatis semper manet in anima. Sed actus non semper manet. Ergo imago Dei non attenditur in anima secundum actus.</p><p title="I q. 93 a. 7 s. c."><a name="32409"><span class="ref">[32409] Iª q. 93 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, XI de Trin., assignat Trinitatem in inferioribus animae partibus secundum actualem visionem sensibilem et imaginariam. Ergo et Trinitas quae est in mente, secundum quam homo est ad imaginem Dei, debet attendi secundum actualem visionem.</p><p title="I q. 93 a. 7 co."><a name="32410"><span class="ref">[32410] Iª q. 93 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad rationem imaginis pertinet aliqualis repraesentatio speciei. Si ergo imago Trinitatis divinae debet accipi in anima, oportet quod secundum illud principaliter attendatur, quod maxime accedit, prout possibile est, ad repraesentandum speciem divinarum personarum. Divinae autem personae distinguuntur secundum processionem verbi a dicente, et amoris connectentis utrumque. Verbum autem in anima nostra sine actuali cogitatione esse non potest, ut Augustinus dicit XIV de Trin. Et ideo primo et principaliter attenditur imago Trinitatis in mente secundum actus, prout scilicet ex notitia quam habemus, cogitando interius verbum formamus, et ex hoc in amorem prorumpimus. Sed quia principia actuum sunt habitus et potentiae; unumquodque autem virtualiter est in suo principio, secundario, et quasi ex consequenti, imago Trinitatis potest attendi in anima secundum potentias, et praecipue secundum habitus, prout in eis scilicet actus virtualiter existunt.</p><p title="I q. 93 a. 7 ad 1"><a name="32411"><span class="ref">[32411] Iª q. 93 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod esse nostrum ad imaginem Dei pertinet, quod est nobis proprium supra alia animalia; quod quidem esse competit nobis inquantum mentem habemus. Et ideo eadem est haec Trinitas cum illa quam Augustinus ponit in IX de Trin., quae consistit in mente, notitia et amore.</p><p title="I q. 93 a. 7 ad 2"><a name="32412"><span class="ref">[32412] Iª q. 93 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Augustinus hanc Trinitatem primo adinvenit in mente. Sed quia mens, etsi se totam quodammodo cognoscat, etiam quodammodo se ignorat, prout scilicet est ab aliis distincta; et sic etiam se quaerit, ut Augustinus consequenter probat in X de Trin., ideo, quasi notitia non totaliter menti coaequetur, accipit in anima tria quaedam propria mentis, scilicet memoriam, intelligentiam et voluntatem, quae nullus ignorat se habere, et in istis tribus potius imaginem Trinitatis assignat, quasi prima assignatio sit quodammodo deficiens.</p><p title="I q. 93 a. 7 ad 3"><a name="32413"><span class="ref">[32413] Iª q. 93 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus probat XIV de Trin., intelligere dicimur et velle seu amare aliqua, et quando de his cogitamus, et quando de his non cogitamus. Sed quando sine cogitatione sunt, ad solam memoriam pertinent; quae nihil est aliud, secundum ipsum, quam habitualis retentio notitiae et amoris. Sed quia, ut ipse dicit, <i>verbum ibi esse sine cogitatione non potest (cogitamus enim omne quod dicimus etiam illo interiori verbo quod ad nullius gentis pertinet linguam), in tribus potius illis imago ista cognoscitur, memoria scilicet, intelligentia et voluntate. Hanc autem nunc dico intelligentiam, qua intelligimus cogitantes; et eam voluntatem sive amorem vel dilectionem, quae istam prolem parentemque coniungit</i>. Ex quo patet quod imaginem divinae Trinitatis potius ponit in intelligentia et voluntate actuali, quam secundum quod sunt in habituali retentione memoriae, licet etiam quantum ad hoc, aliquo modo sit imago Trinitatis in anima, ut ibidem dicitur. Et sic patet quod memoria, intelligentia et voluntas non sunt tres vires, ut in sententiis dicitur.</p><p title="I q. 93 a. 7 ad 4"><a name="32414"><span class="ref">[32414] Iª q. 93 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod aliquis respondere posset per hoc quod Augustinus dicit XIV de Trin., quod <i>mens semper sui meminit, semper se intelligit et amat</i>. Quod quidam sic intelligunt, quasi animae adsit actualis intelligentia et amor sui ipsius. Sed hunc intellectum excludit per hoc quod subdit, quod <i>non semper se cogitat discretam ab his quae non sunt quod ipsa</i>. Et sic patet quod anima semper intelligit et amat se, non actualiter, sed habitualiter. Quamvis etiam dici possit quod, percipiendo actum suum, seipsam intelligit quandocumque aliquid intelligit. Sed quia non semper est actu intelligens, ut patet in dormiente, ideo oportet dicere quod actus, etsi non semper maneant in seipsis, manent tamen semper in suis principiis, scilicet potentiis et habitibus. Unde Augustinus dicit, XIV de Trin., <i>si secundum hoc facta est ad imaginem Dei anima rationalis, quod uti ratione atque intellectu ad intelligendum et conspiciendum Deum potest, ab initio quo esse coepit, fuit in ea Dei imago</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 93 a. 8 arg. 1"><a name="32415"><span class="ref">[32415] Iª q. 93 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod imago divinae Trinitatis sit in anima non solum per comparationem ad obiectum quod est Deus. Imago enim divinae Trinitatis invenitur in anima, sicut dictum est, secundum quod verbum in nobis procedit a dicente et amor ab utroque. Sed hoc invenitur in nobis secundum quodcumque obiectum. Ergo secundum quodcumque obiectum invenitur in mente nostra imago divinae Trinitatis.</p><p title="I q. 93 a. 8 arg. 2"><a name="32416"><span class="ref">[32416] Iª q. 93 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in XII de Trin., quod <i>cum quaerimus in anima Trinitatem, in tota quaerimus, non separantes actionem rationalem in temporalibus a contemplatione aeternorum</i>. Ergo etiam secundum temporalia obiecta invenitur imago Trinitatis in anima.</p><p title="I q. 93 a. 8 arg. 3"><a name="32417"><span class="ref">[32417] Iª q. 93 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, quod Deum intelligamus et amemus, convenit nobis secundum gratiae donum. Si igitur secundum memoriam, intelligentiam et voluntatem seu dilectionem Dei, attendatur imago Trinitatis in anima, non erit imago Dei in homine secundum naturam, sed secundum gratiam. Et sic non erit omnibus communis.</p><p title="I q. 93 a. 8 arg. 4"><a name="32418"><span class="ref">[32418] Iª q. 93 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, sancti qui sunt in patria, maxime conformantur imagini Dei secundum gloriae visionem, unde dicitur, II ad Cor. III, <i>in eandem imaginem transformamur, a claritate in claritatem</i>. Sed secundum visionem gloriae temporalia cognoscuntur. Ergo etiam per comparationem ad temporalia, Dei imago attenditur in nobis.</p><p title="I q. 93 a. 8 s. c."><a name="32419"><span class="ref">[32419] Iª q. 93 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XIV de Trin., quod <i>non propterea est Dei imago in mente, quia sui meminit, et intelligit et diligit se, sed quia potest etiam meminisse, intelligere et amare Deum, a quo facta est</i>. Multo igitur minus secundum alia obiecta attenditur imago Dei in mente.</p><p title="I q. 93 a. 8 co."><a name="32420"><span class="ref">[32420] Iª q. 93 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, imago importat similitudinem utcumque pertingentem ad speciei repraesentationem. Unde oportet quod imago divinae Trinitatis attendatur in anima secundum aliquid quod repraesentat divinas personas repraesentatione speciei, sicut est possibile creaturae. Distinguuntur autem divinae personae, ut dictum est, secundum processionem verbi a dicente, et amoris ab utroque. Verbum autem Dei nascitur de Deo secundum notitiam sui ipsius, et amor procedit a Deo secundum quod seipsum amat. Manifestum est autem quod diversitas obiectorum diversificat speciem verbi et amoris, non enim idem est specie in corde hominis verbum conceptum de lapide et de equo, nec idem specie amor. Attenditur igitur divina imago in homine secundum verbum conceptum de Dei notitia, et amorem exinde derivatum. Et sic imago Dei attenditur in anima secundum quod fertur, vel nata est ferri in Deum. Fertur autem in aliquid mens dupliciter, uno modo, directe et immediate; alio modo, indirecte et mediate, sicut cum aliquis, videndo imaginem hominis in speculo, dicitur ferri in ipsum hominem. Et ideo Augustinus dicit, in XIV de Trin., quod <i>mens meminit sui, intelligit se, et diligit se, hoc si cernimus, cernimus Trinitatem; nondum quidem Deum, sed iam imaginem Dei</i>. Sed hoc est, non quia fertur mens in seipsam absolute, sed prout per hoc ulterius potest ferri in Deum; ut patet per auctoritatem supra inductam.</p><p title="I q. 93 a. 8 ad 1"><a name="32421"><span class="ref">[32421] Iª q. 93 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad rationem imaginis, non solum oportet attendere quod aliquid procedat ab aliquo; sed etiam quid a quo procedat, scilicet quod verbum Dei procedit a notitia de Deo.</p><p title="I q. 93 a. 8 ad 2"><a name="32422"><span class="ref">[32422] Iª q. 93 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in tota quidem anima invenitur aliqua Trinitas, non quidem ita quod praeter actionem temporalium et contemplationem aeternorum, <i>quaeratur aliquod tertium quo Trinitas impleatur</i>, prout ibidem subditur. Sed in illa parte rationis quae derivatur a parte temporalium, etsi <i>Trinitas inveniri possit, non tamen imago Dei potest inveniri</i>, ut postea dicitur, quia huiusmodi temporalium notitia adventitia est animae. Et habitus etiam ipsi quibus temporalia cognoscuntur, non semper adsunt; sed quandoque quidem praesentialiter adsunt, quandoque autem secundum memoriam tantum, etiam postquam adesse incipiunt. Sicut patet de fide, quae temporaliter nobis advenit in praesenti, in statu autem futurae beatitudinis iam non erit fides, sed memoria fidei.</p><p title="I q. 93 a. 8 ad 3"><a name="32423"><span class="ref">[32423] Iª q. 93 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod meritoria Dei cognitio et dilectio non est nisi per gratiam. Est tamen aliqua Dei cognitio et dilectio naturalis, ut supra habitum est. Et hoc etiam ipsum naturale est, quod mens ad intelligendum Deum ratione uti potest, secundum quod imaginem Dei semper diximus permanere in mente, sive haec imago Dei ita sit obsoleta, quasi obumbrata, ut pene nulla sit, ut in his qui non habent usum rationis; sive sit obscura atque deformis, ut in peccatoribus; sive sit clara et pulchra, ut in iustis, sicut Augustinus dicit, XIV de Trin.</p><p title="I q. 93 a. 8 ad 4"><a name="32424"><span class="ref">[32424] Iª q. 93 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod secundum visionem gloriae, temporalia videbuntur in ipso Deo; et ideo huiusmodi temporalium visio ad Dei imaginem pertinebit. Et hoc est quod Augustinus dicit, XIV de Trin., quod <i>in illa natura cui mens feliciter adhaerebit, immutabile videbit omne quod viderit</i>. Nam et in ipso verbo increato sunt rationes omnium creaturarum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="I q. 93 a. 9 arg. 1"><a name="32425"><span class="ref">[32425] Iª q. 93 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod similitudo ab imagine non convenienter distinguatur. Genus enim non convenienter distinguitur a specie. Sed similitudo comparatur ad imaginem, ut genus ad speciem, quia <i>ubi est imago, ibi est continuo similitudo, sed non convertitur</i>, ut dicitur in libro octoginta trium quaest. Ergo inconvenienter similitudo ab imagine distinguitur.</p><p title="I q. 93 a. 9 arg. 2"><a name="32426"><span class="ref">[32426] Iª q. 93 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, ratio imaginis attenditur non solum secundum repraesentationem divinarum personarum, sed etiam secundum repraesentationem divinae essentiae, ad quam repraesentationem pertinet immortalitas et indivisibilitas. Non ergo convenienter dicitur quod <i>similitudo est in essentia, quia est immortalis et indivisibilis; imago autem in aliis</i>.</p><p title="I q. 93 a. 9 arg. 3"><a name="32427"><span class="ref">[32427] Iª q. 93 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, imago Dei in homine est triplex, scilicet naturae, gratiae et gloriae, ut supra habitum est. Sed innocentia et iustitia ad gratiam pertinent. Inconvenienter ergo dicitur quod <i>imago accipitur secundum memoriam, intelligentiam et voluntatem; similitudo autem secundum innocentiam et iustitiam</i>.</p><p title="I q. 93 a. 9 arg. 4"><a name="32428"><span class="ref">[32428] Iª q. 93 a. 9 arg. 4</span></a> Praeterea, cognitio veritatis ad intelligentiam pertinet, amor autem virtutis ad voluntatem, quae sunt duae partes imaginis. Non ergo convenienter dicitur quod <i>imago sit in cognitione veritatis, similitudo in dilectione virtutis</i>.</p><p title="I q. 93 a. 9 s. c."><a name="32429"><span class="ref">[32429] Iª q. 93 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest., <i>sunt qui non frustra intelligunt duo dicta esse ad imaginem et similitudinem; cum, si una res esset, unum nomen sufficere potuisset</i>.</p><p title="I q. 93 a. 9 co."><a name="32430"><span class="ref">[32430] Iª q. 93 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod similitudo quaedam unitas est, unum enim in qualitate similitudinem causat, ut dicitur in V Metaphys. Unum autem, cum sit de transcendentibus, et commune est omnibus, et ad singula potest aptari; sicut et bonum et verum. Unde, sicut bonum alicui rei particulari potest comparari ut praeambulum ad ipsam, et ut subsequens, prout designat aliquam perfectionem ipsius; ita etiam est de comparatione similitudinis ad imaginem. Est enim bonum praeambulum ad hominem, secundum quod homo est quoddam particulare bonum, et rursus bonum subsequitur ad hominem, inquantum aliquem hominem specialiter dicimus esse bonum, propter perfectionem virtutis. Et similiter similitudo consideratur ut praeambulum ad imaginem, inquantum est communius quam imago, ut supra dictum est, consideratur etiam ut subsequens ad imaginem, inquantum significat quandam imaginis perfectionem; dicimus enim imaginem alicuius esse similem vel non similem ei cuius est imago, inquantum perfecte vel imperfecte repraesentat ipsum. Sic ergo similitudo potest ab imagine distingui dupliciter. Uno modo, prout est praeambula ad ipsam, et in pluribus existens. Et sic similitudo attenditur secundum ea quae sunt communiora proprietatibus naturae intellectualis, secundum quas proprie attenditur imago. Et secundum hoc dicitur in libro octoginta trium quaest., quod spiritus, idest mens, ad imaginem Dei, nullo dubitante, factus est, cetera autem hominis, scilicet quae pertinent ad inferiores partes animae, vel etiam ad ipsum corpus, ad similitudinem facta esse aliqui volunt. Secundum hoc etiam in libro de quantitate animae dicitur quod similitudo Dei attenditur in anima, inquantum est incorruptibilis, nam corruptibile et incorruptibile sunt differentiae entis communis. Alio modo potest considerari similitudo, secundum quod significat imaginis expressionem et perfectionem. Et secundum hoc Damascenus dicit quod <i>id quod est secundum imaginem, intellectuale significat, et arbitrio liberum per se potestativum, quod autem secundum similitudinem, virtutis, secundum quod homini possibile est inesse, similitudinem</i>. Et ad idem refertur quod similitudo dicitur ad dilectionem virtutis pertinere, non enim est virtus sine dilectione virtutis.</p><p title="I q. 93 a. 9 ad 1"><a name="32431"><span class="ref">[32431] Iª q. 93 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod similitudo non distinguitur ab imagine secundum communem rationem similitudinis (sic enim includitur in ratione ipsius imaginis), sed secundum quod aliqua similitudo deficit a ratione imaginis, vel etiam est imaginis perfectiva.</p><p title="I q. 93 a. 9 ad 2"><a name="32432"><span class="ref">[32432] Iª q. 93 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod essentia animae pertinet ad imaginem, prout repraesentat divinam essentiam secundum ea quae sunt propria intellectualis naturae, non autem secundum conditiones consequentes ens in communi, ut est esse simplicem et indissolubilem.</p><p title="I q. 93 a. 9 ad 3"><a name="32433"><span class="ref">[32433] Iª q. 93 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam virtutes quaedam naturaliter insunt animae, ad minus secundum quaedam earum semina, et secundum has posset attendi similitudo naturalis. Quamvis non sit inconveniens ut id quod secundum assignationem unam dicitur imago, secundum aliam dicatur similitudo.</p><p title="I q. 93 a. 9 ad 4"><a name="32434"><span class="ref">[32434] Iª q. 93 a. 9 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod dilectio verbi, quod est amata notitia, pertinet ad rationem imaginis, sed dilectio virtutis pertinet ad similitudinem, sicut et virtus.</p></div></div><div class="q" id="q94"><h2>Quaestio 94</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 94 pr."><a name="32435"><span class="ref">[32435] Iª q. 94 pr.</span></a> Deinde considerandum est de statu vel conditione primi hominis. Et primo, quantum ad animam; secundo, quantum ad corpus. Circa primum consideranda sunt duo, primo, de conditione hominis quantum ad intellectum; secundo, de conditione hominis quantum ad voluntatem. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum primus homo viderit Deum per essentiam. Secundo, utrum videre potuerit substantias separatas, idest Angelos. Tertio, utrum habuerit omnium scientiam. Quarto, utrum potuerit errare vel decipi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 94 a. 1 arg. 1"><a name="32436"><span class="ref">[32436] Iª q. 94 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod primus homo per essentiam Deum viderit. Beatitudo enim hominis in visione divinae essentiae consistit. Sed primus homo, in Paradiso conversans, beatam et omnium divitem habuit vitam, ut Damascenus dicit in II libro. Et Augustinus dicit, in XIV de Civ. Dei, <i>si homines habebant affectus suos quales nunc habemus, quomodo erant beati in illo inenarrabilis beatitudinis loco, idest Paradiso?</i> Ergo primus homo in Paradiso vidit Deum per essentiam.</p><p title="I q. 94 a. 1 arg. 2"><a name="32437"><span class="ref">[32437] Iª q. 94 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XIV de Civ. Dei, quod <i>primo homini non aberat quidquam quod bona voluntas adipisceretur</i>. Sed nihil melius bona voluntas adipisci potest quam divinae essentiae visionem. Ergo homo per essentiam Deum videbat.</p><p title="I q. 94 a. 1 arg. 3"><a name="32438"><span class="ref">[32438] Iª q. 94 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, visio Dei per essentiam est qua videtur Deus sine medio et sine aenigmate. Sed homo in statu innocentiae vidit Deum sine medio; ut Magister dicit in I distinctione IV libri Sent. Vidit etiam sine aenigmate, quia aenigma obscuritatem importat, ut Augustinus dicit, XV de Trin.; obscuritas autem introducta est per peccatum. Ergo homo in primo statu vidit Deum per essentiam.</p><p title="I q. 94 a. 1 s. c."><a name="32439"><span class="ref">[32439] Iª q. 94 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Cor. XV, quod <i>non prius quod spirituale est, sed quod animale</i>. Sed maxime spirituale est videre Deum per essentiam. Ergo primus homo, in primo statu animalis vitae, Deum per essentiam non vidit.</p><p title="I q. 94 a. 1 co."><a name="32440"><span class="ref">[32440] Iª q. 94 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod primus homo Deum per essentiam non vidit, secundum communem statum illius vitae; nisi forte dicatur quod viderit eum in raptu, quando Deus immisit soporem in Adam, ut dicitur Gen. II. Et huius ratio est quia, cum divina essentia sit ipsa beatitudo, hoc modo se habet intellectus videntis divinam essentiam ad Deum, sicut se habet quilibet homo ad beatitudinem. Manifestum est autem quod nullus homo potest per voluntatem a beatitudine averti, naturaliter enim, et ex necessitate, homo vult beatitudinem, et fugit miseriam. Unde nullus videns Deum per essentiam, potest voluntate averti a Deo, quod est peccare. Et propter hoc, omnes videntes Deum per essentiam, sic in amore Dei stabiliuntur, quod in aeternum peccare non possunt. Cum ergo Adam peccaverit, manifestum est quod Deum per essentiam non videbat. Cognoscebat tamen Deum quadam altiori cognitione quam nos cognoscamus, et sic quodammodo eius cognitio media erat inter cognitionem praesentis status, et cognitionem patriae, qua Deus per essentiam videtur. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod visio Dei per essentiam dividitur contra visionem Dei per creaturam. Quanto autem aliqua creatura est altior et Deo similior, tanto per eam Deus clarius videtur, sicut homo perfectius videtur per speculum in quo expressius imago eius resultat. Et sic patet quod multo eminentius videtur Deus per intelligibiles effectus, quam per sensibiles et corporeos. A consideratione autem plena et lucida intelligibilium effectuum impeditur homo in statu praesenti, per hoc quod distrahitur a sensibilibus, et circa ea occupatur. Sed, sicut dicitur Eccle. VII, Deus fecit hominem rectum. Haec autem fuit rectitudo hominis divinitus instituti, ut inferiora superioribus subderentur, et superiora ab inferioribus non impedirentur. Unde homo primus non impediebatur per res exteriores a clara et firma contemplatione intelligibilium effectuum, quos ex irradiatione primae veritatis percipiebat, sive naturali cognitione sive gratuita. Unde dicit Augustinus, in XI super Gen. ad Litt., quod <i>fortassis Deus primis hominibus antea loquebatur, sicut cum Angelis loquitur, ipsa incommutabili veritate illustrans mentes eorum; etsi non tanta participatione divinae essentiae, quantam capiunt Angeli</i>. Sic igitur per huiusmodi intelligibiles effectus Dei, Deum clarius cognoscebat quam modo cognoscamus.</p><p title="I q. 94 a. 1 ad 1"><a name="32441"><span class="ref">[32441] Iª q. 94 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo in Paradiso beatus fuit, non illa perfecta beatitudine in quam transferendus erat, quae in divinae essentiae visione consistit, habebat tamen beatam vitam secundum quendam modum, ut Augustinus dicit XI super Gen. ad Litt., inquantum habebat integritatem et perfectionem quandam naturalem.</p><p title="I q. 94 a. 1 ad 2"><a name="32442"><span class="ref">[32442] Iª q. 94 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bona voluntas est ordinata voluntas. Non autem fuisset primi hominis ordinata voluntas, si in statu meriti habere voluisset quod ei promittebatur pro praemio.</p><p title="I q. 94 a. 1 ad 3"><a name="32443"><span class="ref">[32443] Iª q. 94 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod duplex est medium. Quoddam, in quo simul videtur quod per medium videri dicitur; sicut cum homo videtur per speculum, et simul videtur cum ipso speculo. Aliud medium est, per cuius notitiam in aliquid ignotum devenimus; sicut est medium demonstrationis. Et sine tali medio Deus videbatur, non tamen sine primo medio. Non enim oportebat primum hominem pervenire in Dei cognitionem per demonstrationem sumptam ab aliquo effectu, sicut nobis est necessarium; sed simul in effectibus, praecipue intelligibilibus, suo modo Deum cognoscebat. Similiter etiam est considerandum quod obscuritas quae importatur in nomine aenigmatis, dupliciter potest accipi. Uno modo, secundum quod quaelibet creatura est quoddam obscurum, si comparetur ad immensitatem divinae claritatis, et sic Adam videbat Deum in aenigmate, quia videbat Deum per effectum creatum. Alio modo potest accipi obscuritas quae consecuta est ex peccato, prout scilicet impeditur homo a consideratione intelligibilium per sensibilium occupationem, et secundum hoc, non vidit Deum in aenigmate.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 94 a. 2 arg. 1"><a name="32444"><span class="ref">[32444] Iª q. 94 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Adam in statu innocentiae Angelos per essentiam viderit. Dicit enim Gregorius, in IV Dialog., <i>in Paradiso quippe assueverat homo verbis Dei perfrui, beatorum Angelorum spiritibus cordis munditia et celsitudine visionis interesse</i>.</p><p title="I q. 94 a. 2 arg. 2"><a name="32445"><span class="ref">[32445] Iª q. 94 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, anima in statu praesenti impeditur a cognitione substantiarum separatarum, ex hoc quod est unita corpori corruptibili, quod aggravat animam, ut dicitur Sap. IX. Unde et anima separata substantias separatas videre potest, ut supra dictum est. Sed anima primi hominis non aggravabatur a corpore, cum non esset corruptibile. Ergo poterat videre substantias separatas.</p><p title="I q. 94 a. 2 arg. 3"><a name="32446"><span class="ref">[32446] Iª q. 94 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, una substantia separata cognoscit aliam cognoscendo seipsam, ut dicitur in libro de causis. Sed anima primi hominis cognoscebat seipsam. Ergo cognoscebat substantias separatas.</p><p title="I q. 94 a. 2 s. c."><a name="32447"><span class="ref">[32447] Iª q. 94 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, anima Adae fuit eiusdem naturae cum animabus nostris. Sed animae nostrae non possunt nunc intelligere substantias separatas. Ergo nec anima primi hominis potuit.</p><p title="I q. 94 a. 2 co."><a name="32448"><span class="ref">[32448] Iª q. 94 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod status animae hominis distingui potest dupliciter. Uno modo, secundum diversum modum naturalis esse, et hoc modo distinguitur status animae separatae, a statu animae coniunctae corpori. Alio modo distinguitur status animae secundum integritatem et corruptionem, servato eodem modo essendi secundum naturam, et sic status innocentiae distinguitur a statu hominis post peccatum. Anima enim hominis in statu innocentiae erat corpori perficiendo et gubernando accommodata, sicut et nunc, unde dicitur primus homo factus fuisse in animam viventem, idest corpori vitam dantem, scilicet animalem. Sed huius vitae integritatem habebat, inquantum corpus erat totaliter animae subditum, in nullo ipsam impediens, ut supra dictum est. Manifestum est autem ex praemissis quod ex hoc quod anima est accommodata ad corporis gubernationem et perfectionem secundum animalem vitam, competit animae nostrae talis modus intelligendi, qui est per conversionem ad phantasmata. Unde et hic modus intelligendi etiam animae primi hominis competebat. Secundum autem hunc modum intelligendi, motus quidam invenitur in anima, ut Dionysius dicit IV cap. de Div. Nom., secundum tres gradus. Quorum primus est, secundum quod a rebus exterioribus congregatur anima ad seipsam; secundus autem est, prout anima ascendit ad hoc quod uniatur virtutibus superioribus unitis, scilicet Angelis; tertius autem gradus est, secundum quod ulterius manuducitur ad bonum quod est supra omnia, scilicet Deum. Secundum igitur primum processum animae, qui est a rebus exterioribus ad seipsam, perficitur animae cognitio. Quia scilicet intellectualis operatio animae naturalem ordinem habet ad ea quae sunt extra, ut supra dictum est, et ita per eorum cognitionem perfecte cognosci potest nostra intellectualis operatio, sicut actus per obiectum. Et per ipsam intellectualem operationem perfecte potest cognosci humanus intellectus, sicut potentia per proprium actum. Sed in secundo processu non invenitur perfecta cognitio. Quia, cum Angelus non intelligat per conversionem ad phantasmata, sed longe eminentiori modo, ut supra dictum est; praedictus modus cognoscendi, quo anima cognoscit seipsam, non sufficienter ducit in Angeli cognitionem. Multo autem minus tertius processus ad perfectam notitiam terminatur, quia etiam ipsi Angeli, per hoc quod cognoscunt seipsos, non possunt pertingere ad cognitionem divinae substantiae propter eius excessum. Sic igitur anima primi hominis non poterat videre Angelos per essentiam. Sed tamen excellentiorem modum cognitionis habebat de eis, quam nos habeamus, quia eius cognitio erat magis certa et fixa circa interiora intelligibilia, quam cognitio nostra. Et propter tantam eminentiam dicit Gregorius quod intererat Angelorum spiritibus.</p><p title="I q. 94 a. 2 ad 1"><a name="32449"><span class="ref">[32449] Iª q. 94 a. 2 ad 1</span></a> Unde patet solutio ad primum.</p><p title="I q. 94 a. 2 ad 2"><a name="32450"><span class="ref">[32450] Iª q. 94 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc quod anima primi hominis deficiebat ab intellectu substantiarum separatarum, non erat ex aggravatione corporis; sed ex hoc quod obiectum ei connaturale erat deficiens ab excellentia substantiarum separatarum. Nos autem deficimus propter utrumque.</p><p title="I q. 94 a. 2 ad 3"><a name="32451"><span class="ref">[32451] Iª q. 94 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod anima primi hominis non poterat per cognitionem sui ipsius pertingere ad cognoscendas substantias separatas, ut supra dictum est, quia etiam unaquaeque substantia separata cognoscit aliam per modum sui ipsius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 94 a. 3 arg. 1"><a name="32452"><span class="ref">[32452] Iª q. 94 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod primus homo non habuerit scientiam omnium. Aut enim habuit talem scientiam per species acquisitas, aut per species connaturales, aut per species infusas. Non autem per species acquisitas, huiusmodi enim cognitio ab experientia causatur, ut dicitur in I Metaphys.; ipse autem non tunc fuerat omnia expertus. Similiter etiam nec per species connaturales, quia erat eiusdem naturae nobiscum; anima autem nostra est sicut tabula in qua nihil est scriptum, ut dicitur in III de anima. Si autem per species infusas, ergo scientia eius quam habebat de rebus, non erat eiusdem rationis cum scientia nostra, quam a rebus acquirimus.</p><p title="I q. 94 a. 3 arg. 2"><a name="32453"><span class="ref">[32453] Iª q. 94 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, in omnibus individuis eiusdem speciei est idem modus consequendi perfectionem. Sed alii homines non statim in sui principio habent omnium scientiam, sed eam per temporis successionem acquirunt secundum suum modum. Ergo nec Adam, statim formatus, habuit omnium scientiam.</p><p title="I q. 94 a. 3 arg. 3"><a name="32454"><span class="ref">[32454] Iª q. 94 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, status praesentis vitae homini conceditur ut in eo proficiat anima et quantum ad cognitionem, et quantum ad meritum; propter hoc enim anima corpori videtur esse unita. Sed homo in statu illo profecisset quantum ad meritum. Ergo etiam profecisset quantum ad cognitionem rerum. Non ergo habuit omnium rerum scientiam.</p><p title="I q. 94 a. 3 s. c."><a name="32455"><span class="ref">[32455] Iª q. 94 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod ipse imposuit nomina animalibus, ut dicitur Gen. II. Nomina autem debent naturis rerum congruere. Ergo Adam scivit naturas omnium animalium, et pari ratione, habuit omnium aliorum scientiam.</p><p title="I q. 94 a. 3 co."><a name="32456"><span class="ref">[32456] Iª q. 94 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod naturali ordine perfectum praecedit imperfectum, sicut et actus potentiam, quia ea quae sunt in potentia, non reducuntur ad actum nisi per aliquod ens actu. Et quia res primitus a Deo institutae sunt, non solum ut in seipsis essent, sed etiam ut essent aliorum principia; ideo productae sunt in statu perfecto, in quo possent esse principia aliorum. Homo autem potest esse principium alterius non solum per generationem corporalem, sed etiam per instructionem et gubernationem. Et ideo, sicut primus homo institutus est in statu perfecto quantum ad corpus, ut statim posset generare; ita etiam institutus est in statu perfecto quantum ad animam, ut statim posset alios instruere et gubernare. Non potest autem aliquis instruere, nisi habeat scientiam. Et ideo primus homo sic institutus est a Deo, ut haberet omnium scientiam in quibus homo natus est instrui. Et haec sunt omnia illa quae virtualiter existunt in primis principiis per se notis, quaecumque scilicet naturaliter homines cognoscere possunt. Ad gubernationem autem vitae propriae et aliorum, non solum requiritur cognitio eorum quae naturaliter sciri possunt, sed etiam cognitio eorum quae naturalem cognitionem excedunt; eo quod vita hominis ordinatur ad quendam finem supernaturalem; sicut nobis, ad gubernationem vitae nostrae, necessarium est cognoscere quae fidei sunt. Unde et de his supernaturalibus tantam cognitionem primus homo accepit, quanta erat necessaria ad gubernationem vitae humanae secundum statum illum. Alia vero, quae nec naturali hominis studio cognosci possunt, nec sunt necessaria ad gubernationem vitae humanae, primus homo non cognovit; sicut sunt cogitationes hominum, futura contingentia, et quaedam singularia, puta quot lapilli iaceant in flumine, et alia huiusmodi.</p><p title="I q. 94 a. 3 ad 1"><a name="32457"><span class="ref">[32457] Iª q. 94 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod primus homo habuit scientiam omnium per species a Deo infusas. Nec tamen scientia illa fuit alterius rationis a scientia nostra; sicut nec oculi quos caeco nato Christus dedit, fuerunt alterius rationis ab oculis quos natura produxit.</p><p title="I q. 94 a. 3 ad 2"><a name="32458"><span class="ref">[32458] Iª q. 94 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Adam debebat aliquid habere perfectionis, inquantum erat primus homo, quod ceteris hominibus non competit; ut ex dictis patet.</p><p title="I q. 94 a. 3 ad 3"><a name="32459"><span class="ref">[32459] Iª q. 94 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Adam in scientia naturalium scibilium non profecisset quantum ad numerum scitorum, sed quantum ad modum sciendi, quia quae sciebat intellectualiter, scivisset postmodum per experimentum. Quantum vero ad supernaturalia cognita, profecisset etiam quantum ad numerum, per novas revelationes; sicut et Angeli proficiunt per novas illuminationes. Nec tamen est simile de profectu meriti, et scientiae, quia unus homo non est alteri principium merendi, sicut est sciendi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 94 a. 4 arg. 1"><a name="32460"><span class="ref">[32460] Iª q. 94 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod homo in primo statu decipi potuisset. Dicit enim apostolus, I ad Tim. II, quod <i>mulier seducta in praevaricatione fuit</i>.</p><p title="I q. 94 a. 4 arg. 2"><a name="32461"><span class="ref">[32461] Iª q. 94 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Magister dicit, XXI dist. II Sent., quod <i>ideo mulier non horruit serpentem loquentem, quia officium loquendi eum accepisse a Deo putavit</i>. Sed hoc falsum erat. Ergo mulier decepta fuit ante peccatum.</p><p title="I q. 94 a. 4 arg. 3"><a name="32462"><span class="ref">[32462] Iª q. 94 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, naturale est quod quanto aliquid remotius videtur, tanto minus videtur. Sed natura oculi non est contracta per peccatum. Ergo hoc idem in statu innocentiae contigisset. Fuisset ergo homo deceptus circa quantitatem rei visae, sicut et modo.</p><p title="I q. 94 a. 4 arg. 4"><a name="32463"><span class="ref">[32463] Iª q. 94 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., quod in somno adhaeret anima similitudini tanquam ipsi rei. Sed homo in statu innocentiae comedisset, et per consequens dormivisset et somniasset. Ergo deceptus fuisset, adhaerendo similitudinibus tanquam rebus.</p><p title="I q. 94 a. 4 arg. 5"><a name="32464"><span class="ref">[32464] Iª q. 94 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, primus homo nescivisset cogitationes hominum et futura contingentia, ut dictum est. Si igitur aliquis super his sibi falsum diceret, deceptus fuisset.</p><p title="I q. 94 a. 4 s. c."><a name="32465"><span class="ref">[32465] Iª q. 94 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, <i>approbare vera pro falsis, non est natura instituti hominis, sed poena damnati</i>.</p><p title="I q. 94 a. 4 co."><a name="32466"><span class="ref">[32466] Iª q. 94 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dixerunt quod in nomine deceptionis duo possunt intelligi, scilicet qualiscumque existimatio levis, qua aliquis adhaeret falso tanquam vero, sine assensu credulitatis; et iterum firma credulitas. Quantum ergo ad ea quorum scientiam Adam habebat, neutro istorum modorum homo decipi poterat ante peccatum. Sed quantum ad ea quorum scientiam non habebat, decipi poterat, large accepta deceptione pro existimatione qualicumque sine assensu credulitatis. Quod ideo dicunt, quia existimare falsum in talibus, non est noxium homini; et ex quo temere assensus non adhibetur, non est culpabile. Sed haec positio non convenit integritati primi status, quia, ut Augustinus dicit XIV de Civit. Dei, <i>in illo statu erat devitatio tranquilla peccati, qua manente, nullum malum omnino esse poterat</i>. Manifestum est autem quod, sicut verum est bonum intellectus, ita falsum est malum eius, ut dicitur in VI Ethic. Unde non poterat esse quod, innocentia manente, intellectus hominis alicui falso acquiesceret quasi vero. Sicut enim in membris corporis primi hominis erat quidem carentia perfectionis alicuius, puta claritatis, non tamen aliquod malum inesse poterat; ita in intellectu poterat esse carentia notitiae alicuius, nulla tamen poterat ibi esse existimatio falsi. Quod etiam ex ipsa rectitudine primi status apparet, secundum quam, quandiu anima maneret Deo subdita, tandiu in homine inferiora superioribus subderentur, nec superiora per inferiora impedirentur. Manifestum est autem ex praemissis quod intellectus circa proprium obiectum semper verus est. Unde ex seipso nunquam decipitur, sed omnis deceptio accidit in intellectu ex aliquo inferiori, puta phantasia vel aliquo huiusmodi. Unde videmus quod, quando naturale iudicatorium non est ligatum, non decipimur per huiusmodi apparitiones, sed solum quando ligatur, ut patet in dormientibus. Unde manifestum est quod rectitudo primi status non compatiebatur aliquam deceptionem circa intellectum.</p><p title="I q. 94 a. 4 ad 1"><a name="32467"><span class="ref">[32467] Iª q. 94 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa seductio mulieris, etsi praecesserit peccatum operis, subsecuta tamen est peccatum internae elationis. Dicit enim Augustinus, XI super Gen. ad Litt., quod <i>mulier verbis serpentis non crederet, nisi iam inesset menti eius amor propriae potestatis, et quaedam de se superba praesumptio</i>.</p><p title="I q. 94 a. 4 ad 2"><a name="32468"><span class="ref">[32468] Iª q. 94 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod mulier putavit serpentem hoc accepisse loquendi officium, non per naturam, sed aliqua supernaturali operatione. Quamvis non sit necessarium auctoritatem Magistri sententiarum sequi in hac parte.</p><p title="I q. 94 a. 4 ad 3"><a name="32469"><span class="ref">[32469] Iª q. 94 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si aliquid repraesentatum fuisset sensui vel phantasiae primi hominis aliter quam sit in rerum natura, non tamen deciperetur, quia per rationem veritatem diiudicaret.</p><p title="I q. 94 a. 4 ad 4"><a name="32470"><span class="ref">[32470] Iª q. 94 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod id quod accidit in somno, non imputatur homini, quia non habet usum rationis, qui est proprius hominis actus.</p><p title="I q. 94 a. 4 ad 5"><a name="32471"><span class="ref">[32471] Iª q. 94 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod alicui dicenti falsum de contingentibus futuris vel cogitationibus cordium, homo in statu innocentiae non credidisset ita esse, sed credidisset quod hoc esset possibile, et hoc non esset existimare falsum. Vel potest dici quod divinitus ei subventum fuisset, ne deciperetur in his quorum scientiam non habebat. Nec est instantia, quam quidam afferunt, quod in tentatione non fuit ei subventum ne deciperetur, licet tunc maxime indigeret. Quia iam praecesserat peccatum in animo, et ad divinum auxilium recursum non habuit.</p></div></div><div class="q" id="q95"><h2>Quaestio 95</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 95 pr."><a name="32472"><span class="ref">[32472] Iª q. 95 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae pertinent ad voluntatem primi hominis. Et circa hoc consideranda sunt duo, primo quidem, de gratia et iustitia primi hominis; secundo, de usu iustitiae quantum ad dominium super alia. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum primus homo creatus fuerit in gratia. Secundo, utrum in statu innocentiae habuerit animae passiones. Tertio, utrum habuit virtutes omnes. Quarto, utrum opera eius fuissent aeque efficacia ad merendum, sicut modo sunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 95 a. 1 arg. 1"><a name="32473"><span class="ref">[32473] Iª q. 95 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod primus homo non fuerit creatus in gratia. Apostolus enim, I Cor. XV, distinguens Adam a Christo, dicit, <i>factus est primus Adam in animam viventem; novissimus autem in spiritum vivificantem</i>. Sed vivificatio spiritus est per gratiam. Ergo hoc est proprium Christi, quod fuerit factus in gratia.</p><p title="I q. 95 a. 1 arg. 2"><a name="32474"><span class="ref">[32474] Iª q. 95 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de quaestionibus veteris et novi testamenti, quod <i>Adam non habuit spiritum sanctum</i>. Sed quicumque habet gratiam, habet spiritum sanctum. Ergo Adam non fuit creatus in gratia.</p><p title="I q. 95 a. 1 arg. 3"><a name="32475"><span class="ref">[32475] Iª q. 95 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de correptione et gratia, quod <i>Deus sic ordinavit Angelorum et hominum vitam, ut prius in eis ostenderet quid posset eorum liberum arbitrium, deinde quid posset suae gratiae beneficium, iustitiaeque iudicium</i>. Primo ergo condidit hominem et Angelum in sola naturali arbitrii libertate, et postmodum eis gratiam contulit.</p><p title="I q. 95 a. 1 arg. 4"><a name="32476"><span class="ref">[32476] Iª q. 95 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, Magister dicit, in XXIV distinctione libri II Sent., quod <i>homini in creatione datum est auxilium per quod stare poterat, sed non poterat proficere</i>. Quicumque autem habet gratiam, potest proficere per meritum. Ergo primus homo non fuit creatus in gratia.</p><p title="I q. 95 a. 1 arg. 5"><a name="32477"><span class="ref">[32477] Iª q. 95 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, ad hoc quod aliquis accipiat gratiam, requiritur consensus ex parte recipientis, cum per hoc perficiatur matrimonium quoddam spirituale inter Deum et animam. Sed consensus in gratiam esse non potest nisi prius existentis. Ergo homo non accepit gratiam in primo instanti suae creationis.</p><p title="I q. 95 a. 1 arg. 6"><a name="32478"><span class="ref">[32478] Iª q. 95 a. 1 arg. 6</span></a> Praeterea, natura plus distat a gratia quam gratia a gloria, quae nihil est aliud quam gratia consummata. Sed in homine gratia praecessit gloriam. Ergo multo magis natura praecessit gratiam.</p><p title="I q. 95 a. 1 s. c."><a name="32479"><span class="ref">[32479] Iª q. 95 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, homo et Angelus aequaliter ordinantur ad gratiam. Sed Angelus est creatus in gratia, dicit enim Augustinus, XII de Civ. Dei, quod <i>Deus simul erat in eis condens naturam et largiens gratiam</i>. Ergo et homo creatus fuit in gratia.</p><p title="I q. 95 a. 1 co."><a name="32480"><span class="ref">[32480] Iª q. 95 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dicunt quod primus homo non fuit quidem creatus in gratia, sed tamen postmodum gratia fuit sibi collata antequam peccasset, plurimae enim sanctorum auctoritates attestantur hominem in statu innocentiae gratiam habuisse. Sed quod etiam fuerit conditus in gratia, ut alii dicunt, videtur requirere ipsa rectitudo primi status, in qua Deus hominem fecit, secundum illud Eccle. VII, <i>Deus fecit hominem rectum</i>. Erat enim haec rectitudo secundum hoc, quod ratio subdebatur Deo, rationi vero inferiores vires, et animae corpus. Prima autem subiectio erat causa et secundae et tertiae, quandiu enim ratio manebat Deo subiecta, inferiora ei subdebantur, ut Augustinus dicit. Manifestum est autem quod illa subiectio corporis ad animam, et inferiorum virium ad rationem, non erat naturalis, alioquin post peccatum mansisset, cum etiam in Daemonibus data naturalia post peccatum permanserint, ut Dionysius dicit cap. IV de Div. Nom. Unde manifestum est quod et illa prima subiectio, qua ratio Deo subdebatur, non erat solum secundum naturam, sed secundum supernaturale donum gratiae, non enim potest esse quod effectus sit potior quam causa. Unde Augustinus dicit, XIII de Civ. Dei, quod <i>posteaquam praecepti facta transgressio est, confestim, gratia deserente divina, de corporum suorum nuditate confusi sunt, senserunt enim motum inobedientis carnis suae, tanquam reciprocam poenam inobedientiae suae</i>. Ex quo datur intelligi, si deserente gratia soluta est obedientia carnis ad animam, quod per gratiam in anima existentem inferiora ei subdebantur.</p><p title="I q. 95 a. 1 ad 1"><a name="32481"><span class="ref">[32481] Iª q. 95 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus illa verba inducit ad ostendendum esse corpus spirituale, si est corpus animale, quia vita spiritualis corporis incoepit in Christo, qui est primogenitus ex mortuis, sicut vita corporis animalis incoepit in Adam. Non ergo ex verbis apostoli habetur quod Adam non fuit spiritualis secundum animam; sed quod non fuit spiritualis secundum corpus.</p><p title="I q. 95 a. 1 ad 2"><a name="32482"><span class="ref">[32482] Iª q. 95 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit in eodem loco, non negatur quin aliquo modo fuerit in Adam spiritus sanctus, sicut et in aliis iustis, sed quod non sic fuerit in eo, sicut nunc est in fidelibus, qui admittuntur ad perceptionem haereditatis aeternae statim post mortem.</p><p title="I q. 95 a. 1 ad 3"><a name="32483"><span class="ref">[32483] Iª q. 95 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ex illa auctoritate Augustini non habetur quod Angelus vel homo prius fuerit creatus in naturali libertate arbitrii, quam habuisset gratiam, sed quod prius ostendit quid in eis posset liberum arbitrium ante confirmationem, et quid postmodum consecuti sunt per auxilium gratiae confirmantis.</p><p title="I q. 95 a. 1 ad 4"><a name="32484"><span class="ref">[32484] Iª q. 95 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Magister loquitur secundum opinionem illorum qui posuerunt hominem non esse creatum in gratia, sed in naturalibus tantum. Vel potest dici quod, etsi homo fuerit creatus in gratia, non tamen habuit ex creatione naturae quod posset proficere per meritum, sed ex superadditione gratiae.</p><p title="I q. 95 a. 1 ad 5"><a name="32485"><span class="ref">[32485] Iª q. 95 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, cum motus voluntatis non sit continuus, nihil prohibet etiam in primo instanti suae creationis primum hominem gratiae consensisse.</p><p title="I q. 95 a. 1 ad 6"><a name="32486"><span class="ref">[32486] Iª q. 95 a. 1 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod gloriam meremur per actum gratiae, non autem gratiam per actum naturae. Unde non est similis ratio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 95 a. 2 arg. 1"><a name="32487"><span class="ref">[32487] Iª q. 95 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in primo homine non fuerint animae passiones. Secundum enim passiones animae contingit quod caro concupiscit adversus spiritum. Sed hoc non erat in statu innocentiae. Ergo in statu innocentiae non erant animae passiones.</p><p title="I q. 95 a. 2 arg. 2"><a name="32488"><span class="ref">[32488] Iª q. 95 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, anima Adae erat nobilior quam corpus. Sed corpus Adae fuit impassibile. Ergo nec in anima eius fuerunt passiones.</p><p title="I q. 95 a. 2 arg. 3"><a name="32489"><span class="ref">[32489] Iª q. 95 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, per virtutem moralem comprimuntur animae passiones. Sed in Adam fuit virtus moralis perfecta. Ergo totaliter passiones excludebantur ab eo.</p><p title="I q. 95 a. 2 s. c."><a name="32490"><span class="ref">[32490] Iª q. 95 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Augustinus, XIV de Civ. Dei, quod erat in eis amor imperturbatus in Deum, et quaedam aliae animae passiones.</p><p title="I q. 95 a. 2 co."><a name="32491"><span class="ref">[32491] Iª q. 95 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod passiones animae sunt in appetitu sensuali, cuius obiectum est bonum et malum. Unde omnium passionum animae quaedam ordinantur ad bonum, ut amor et gaudium; quaedam ad malum, ut timor et dolor. Et quia in primo statu nullum malum aderat nec imminebat; nec aliquod bonum aberat, quod cuperet bona voluntas pro tempore illo habendum, ut patet per Augustinum XIV de Civ. Dei, omnes illae passiones quae respiciunt malum, in Adam non erant ut timor et dolor et huiusmodi; similiter nec illae passiones quae respiciunt bonum non habitum et nunc habendum, ut cupiditas aestuans. Illae vero passiones quae possunt esse boni praesentis, ut gaudium et amor; vel quae sunt futuri boni ut suo tempore habendi, ut desiderium et spes non affligens; fuerunt in statu innocentiae. Aliter tamen quam in nobis. Nam in nobis appetitus sensualis, in quo sunt passiones, non totaliter subest rationi, unde passiones quandoque sunt in nobis praevenientes iudicium rationis, et impedientes; quandoque vero ex iudicio rationis consequentes, prout sensualis appetitus aliqualiter rationi obedit. In statu vero innocentiae inferior appetitus erat rationi totaliter subiectus, unde non erant in eo passiones animae, nisi ex rationis iudicio consequentes.</p><p title="I q. 95 a. 2 ad 1"><a name="32492"><span class="ref">[32492] Iª q. 95 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caro concupiscit adversus spiritum, per hoc quod passiones rationi repugnant, quod in statu innocentiae non erat.</p><p title="I q. 95 a. 2 ad 2"><a name="32493"><span class="ref">[32493] Iª q. 95 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod corpus humanum in statu innocentiae erat impassibile quantum ad passiones quae removent dispositionem naturalem, ut infra dicetur. Et similiter anima fuit impassibilis quantum ad passiones quae impediunt rationem.</p><p title="I q. 95 a. 2 ad 3"><a name="32494"><span class="ref">[32494] Iª q. 95 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod perfecta virtus moralis non totaliter tollit passiones, sed ordinat eas, <i>temperati enim est concupiscere sicut oportet, et quae oportet</i>, ut dicitur in III Ethic.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 95 a. 3 arg. 1"><a name="32495"><span class="ref">[32495] Iª q. 95 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Adam non habuerit omnes virtutes. Quaedam enim virtutes ordinantur ad refraenandam immoderantiam passionum; sicut per temperantiam refraenatur immoderata concupiscentia, et per fortitudinem immoderatus timor. Sed immoderantia passionum non erat in statu innocentiae. Ergo nec dictae virtutes.</p><p title="I q. 95 a. 3 arg. 2"><a name="32496"><span class="ref">[32496] Iª q. 95 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quaedam virtutes sunt circa passiones respicientes malum; ut mansuetudo circa iras, et fortitudo circa timores. Sed tales passiones non erant in statu innocentiae, ut dictum est. Ergo nec huiusmodi virtutes.</p><p title="I q. 95 a. 3 arg. 3"><a name="32497"><span class="ref">[32497] Iª q. 95 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, poenitentia est quaedam virtus respiciens peccatum prius commissum. Misericordia etiam est quaedam virtus respiciens miseriam. Sed in statu innocentiae non erat peccatum nec miseria. Ergo neque huiusmodi virtutes.</p><p title="I q. 95 a. 3 arg. 4"><a name="32498"><span class="ref">[32498] Iª q. 95 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, perseverantia est quaedam virtus. Sed hanc Adam non habuit; ut sequens peccatum ostendit. Ergo non habuit omnes virtutes.</p><p title="I q. 95 a. 3 arg. 5"><a name="32499"><span class="ref">[32499] Iª q. 95 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, fides quaedam virtus est. Sed haec in statu innocentiae non fuit, importat enim aenigmaticam cognitionem, quae perfectioni primi status repugnare videtur.</p><p title="I q. 95 a. 3 s. c."><a name="32500"><span class="ref">[32500] Iª q. 95 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in quadam homilia, <i>princeps vitiorum devicit Adam de limo terrae ad imaginem Dei factum, pudicitia armatum, temperantia compositum, claritate splendidum</i>.</p><p title="I q. 95 a. 3 co."><a name="32501"><span class="ref">[32501] Iª q. 95 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod homo in statu innocentiae aliqualiter habuit omnes virtutes. Et hoc ex dictis potest esse manifestum. Dictum est enim supra quod talis erat rectitudo primi status, quod ratio erat Deo subiecta, inferiores autem vires rationi. Virtutes autem nihil aliud sunt quam perfectiones quaedam, quibus ratio ordinatur in Deum, et inferiores vires disponuntur secundum regulam rationis; ut magis patebit cum de virtutibus agetur. Unde rectitudo primi status exigebat ut homo aliqualiter omnes virtutes haberet. Sed considerandum est quod virtutum quaedam sunt, quae de sui ratione nullam imperfectionem important, ut caritas et iustitia. Et huiusmodi virtutes fuerunt in statu innocentiae simpliciter, et quantum ad habitum et quantum ad actum. Quaedam vero sunt, quae de sui ratione imperfectionem important, vel ex parte actus vel ex parte materiae. Et si huiusmodi imperfectio non repugnat perfectioni primi status, nihilominus huiusmodi virtutes poterant esse in primo statu; sicut fides, quae est eorum quae non videntur, et spes, quae est eorum quae non habentur. Perfectio enim primi status non se extendebat ad hoc, ut videret Deum per essentiam, et ut haberet eum cum fruitione finalis beatitudinis, unde fides et spes esse poterant in primo statu, et quantum ad habitum et quantum ad actum. Si vero imperfectio quae est de ratione virtutis alicuius, repugnat perfectioni primi status, poterat huiusmodi virtus ibi esse secundum habitum, sed non secundum actum, ut patet de poenitentia, quae est dolor de peccato commisso, et de misericordia, quae est dolor de miseria aliena; perfectioni enim primi status repugnat tam dolor, quam culpa et miseria. Unde huiusmodi virtutes erant in primo homine secundum habitum, sed non secundum actum, erat enim primus homo sic dispositus, ut si peccatum praecessisset, doleret; et similiter si miseriam in alio videret, eam pro posse repelleret. Sicut philosophus dicit, in IV Ethic., quod verecundia, quae est de turpi facto, <i>contingit studioso solum sub conditione, est enim sic dispositus, quod verecundaretur si turpe aliquid committeret</i>.</p><p title="I q. 95 a. 3 ad 1"><a name="32502"><span class="ref">[32502] Iª q. 95 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod accidit temperantiae et fortitudini quod superabundantiam passionum repellat, inquantum invenit passiones superabundantes in subiecto. Sed per se convenit huiusmodi virtutibus passiones moderari.</p><p title="I q. 95 a. 3 ad 2"><a name="32503"><span class="ref">[32503] Iª q. 95 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illae passiones ad malum ordinatae, repugnant perfectioni primi status, quae habent respectum ad malum in ipso qui afficitur passione, ut timor et dolor. Sed passiones quae respiciunt malum in altero, non repugnant perfectioni primi status, poterat enim homo in primo statu habere odio malitiam Daemonum, sicut et diligere bonitatem Dei. Unde et virtutes quae circa tales passiones essent, possent esse in primo statu, et quantum ad habitum et quantum ad actum. Quae vero sunt circa passiones respicientes malum in eodem subiecto, si circa huiusmodi solas passiones sunt, non poterant esse in primo statu secundum actum, sed solum secundum habitum; sicut de poenitentia et misericordia dictum est. Sed sunt quaedam virtutes quae non sunt circa has passiones solum, sed etiam circa alias; sicut temperantia, quae non solum est circa tristitias, sed etiam circa delectationes; et fortitudo, quae non solum est circa timores, sed etiam circa audaciam et spem. Unde poterat esse in primo statu actus temperantiae, secundum quod est moderativa delectationum; et similiter fortitudo, secundum quod est moderativa audaciae sive spei; non autem secundum quod moderantur tristitiam et timorem.</p><p title="I q. 95 a. 3 ad 3"><a name="32504"><span class="ref">[32504] Iª q. 95 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium patet solutio ex his quae dicta sunt.</p><p title="I q. 95 a. 3 ad 4"><a name="32505"><span class="ref">[32505] Iª q. 95 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod perseverantia dupliciter sumitur. Uno modo, prout est quaedam virtus, et sic significat quendam habitum, quo quis eligit perseverare in bono. Et sic Adam perseverantiam habuit. Alio modo, prout est circumstantia virtutis, et sic significat continuationem quandam virtutis absque interruptione. Et hoc modo Adam perseverantiam non habuit.</p><p title="I q. 95 a. 3 ad 5"><a name="32506"><span class="ref">[32506] Iª q. 95 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum patet responsio per ea quae dicta sunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 95 a. 4 arg. 1"><a name="32507"><span class="ref">[32507] Iª q. 95 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod opera primi hominis fuerint minus efficacia ad merendum quam opera nostra. Gratia enim ex Dei misericordia datur, quae magis indigentibus subvenit magis. Sed nos indigemus magis gratia quam primus homo in statu innocentiae. Ergo copiosius infunditur nobis gratia. Quae cum sit radix meriti, opera nostra efficaciora ad merendum redduntur.</p><p title="I q. 95 a. 4 arg. 2"><a name="32508"><span class="ref">[32508] Iª q. 95 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ad meritum requiritur pugna quaedam et difficultas. Dicitur enim II ad Tim. II, <i>non coronabitur nisi qui legitime certaverit</i>. Et philosophus dicit, in II Ethic., quod <i>virtus est circa difficile et bonum</i>. Sed nunc est maior pugna et difficultas. Ergo et maior efficacia ad merendum.</p><p title="I q. 95 a. 4 arg. 3"><a name="32509"><span class="ref">[32509] Iª q. 95 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Magister dicit, XXIV distinctione II libri Sent., quod <i>homo non meruisset, tentationi resistendo; nunc autem meretur qui tentationi resistit</i>. Ergo efficaciora sunt opera nostra ad merendum quam in primo statu.</p><p title="I q. 95 a. 4 s. c."><a name="32510"><span class="ref">[32510] Iª q. 95 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quia secundum hoc, homo esset melioris conditionis post peccatum.</p><p title="I q. 95 a. 4 co."><a name="32511"><span class="ref">[32511] Iª q. 95 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quantitas meriti ex duobus potest pensari. Uno modo, ex radice caritatis et gratiae. Et talis quantitas meriti respondet praemio essentiali, quod consistit in Dei fruitione, qui enim ex maiori caritate aliquid facit, perfectius Deo fruetur. Alio modo pensari potest quantitas meriti ex quantitate operis. Quae quidem est duplex, scilicet absoluta, et proportionalis. Vidua enim quae misit duo aera minuta in gazophylacium; minus opus fecit quantitate absoluta, quam illi qui magna munera posuerunt, sed quantitate proportionali vidua plus fecit, secundum sententiam domini, quia magis eius facultatem superabat. Utraque tamen quantitas meriti respondet praemio accidentali; quod est gaudium de bono creato. Sic igitur dicendum quod efficaciora fuissent hominis opera ad merendum in statu innocentiae quam post peccatum, si attendatur quantitas meriti ex parte gratiae; quae tunc copiosior fuisset, nullo obstaculo in natura humana invento. Similiter etiam, si consideretur absoluta quantitas operis, quia, cum homo esset maioris virtutis, maiora opera fecisset. Sed si consideretur quantitas proportionalis, maior invenitur ratio meriti post peccatum, propter hominis imbecillitatem, magis enim excedit parvum opus potestatem eius qui cum difficultate operatur illud, quam opus magnum potestatem eius qui sine difficultate operatur.</p><p title="I q. 95 a. 4 ad 1"><a name="32512"><span class="ref">[32512] Iª q. 95 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo post peccatum ad plura indiget gratia quam ante peccatum, sed non magis. Quia homo, etiam ante peccatum, indigebat gratia ad vitam aeternam consequendam, quae est principalis necessitas gratiae. Sed homo post peccatum, super hoc, indiget gratia etiam ad peccati remissionem, et infirmitatis sustentationem.</p><p title="I q. 95 a. 4 ad 2"><a name="32513"><span class="ref">[32513] Iª q. 95 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod difficultas et pugna pertinent ad quantitatem meriti, secundum quantitatem operis proportionalem, ut dictum est. Et est signum promptitudinis voluntatis, quae conatur ad id quod est sibi difficile, promptitudo autem voluntatis causatur ex magnitudine caritatis. Et tamen potest contingere quod aliquis ita prompta voluntate faciat opus aliquod facile, sicut alius difficile, quia paratus esset facere etiam quod sibi esset difficile. Difficultas tamen actualis, inquantum est poenalis, habet etiam quod sit satisfactoria pro peccato.</p><p title="I q. 95 a. 4 ad 3"><a name="32514"><span class="ref">[32514] Iª q. 95 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod resistere tentationi primo homini non fuisset meritorium, secundum opinionem ponentium quod gratiam non haberet; sicut nec modo est meritorium non habenti gratiam. Sed in hoc est differentia, quia in primo statu nihil erat interius impellens ad malum, sicut modo est, unde magis tunc poterat homo resistere tentationi sine gratia, quam modo.</p></div></div><div class="q" id="q96"><h2>Quaestio 96</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 96 pr."><a name="32515"><span class="ref">[32515] Iª q. 96 pr.</span></a> Deinde considerandum est de dominio quod competebat homini in statu innocentiae. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum homo in statu innocentiae animalibus dominaretur. Secundo, utrum dominaretur omni creaturae. Tertio, utrum in statu innocentiae omnes homines fuissent aequales. Quarto, utrum in illo statu homo hominibus dominaretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 96 a. 1 arg. 1"><a name="32516"><span class="ref">[32516] Iª q. 96 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Adam in statu innocentiae animalibus non dominabatur. Dicit enim Augustinus, IX super Gen. ad Litt., quod ministerio Angelorum animalia sunt adducta ad Adam, ut eis nomina imponeret. Non autem fuisset ibi necessarium Angelorum ministerium, si homo per seipsum animalibus dominabatur. Non ergo in statu innocentiae habuit dominium homo super alia animalia.</p><p title="I q. 96 a. 1 arg. 2"><a name="32517"><span class="ref">[32517] Iª q. 96 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae ad invicem discordant, non recte sub uno dominio congregantur. Sed multa animalia naturaliter ad invicem discordant, sicut ovis et lupus. Ergo omnia animalia sub hominis dominio non continebantur.</p><p title="I q. 96 a. 1 arg. 3"><a name="32518"><span class="ref">[32518] Iª q. 96 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Hieronymus dicit quod <i>homini ante peccatum non indigenti, Deus animalium dominationem dedit, praesciebat enim hominem adminiculo animalium adiuvandum fore post lapsum</i>. Ergo ad minus usus dominii super animalia non competebat homini ante peccatum.</p><p title="I q. 96 a. 1 arg. 4"><a name="32519"><span class="ref">[32519] Iª q. 96 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, proprium domini esse videtur praecipere. Sed praeceptum non recte fertur nisi ad habentem rationem. Ergo homo non habebat dominium super animalia irrationalia.</p><p title="I q. 96 a. 1 s. c."><a name="32520"><span class="ref">[32520] Iª q. 96 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, de homine, <i>praesit piscibus maris, et volatilibus caeli, et bestiis terrae</i>.</p><p title="I q. 96 a. 1 co."><a name="32521"><span class="ref">[32521] Iª q. 96 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, inobedientia ad hominem eorum quae ei debent esse subiecta, subsecuta est in poenam eius, eo quod ipse fuit inobediens Deo. Et ideo in statu innocentiae, ante inobedientiam praedictam, nihil ei repugnabat quod naturaliter deberet ei esse subiectum. Omnia autem animalia sunt homini naturaliter subiecta. Quod apparet ex tribus. Primo quidem, ex ipso naturae processu. Sicut enim in generatione rerum intelligitur quidam ordo quo proceditur de imperfecto ad perfectum (nam materia est propter formam, et forma imperfectior propter perfectiorem), ita etiam est in usu rerum naturalium, nam imperfectiora cedunt in usum perfectorum; plantae enim utuntur terra ad sui nutrimentum, animalia vero plantis, et homines plantis et animalibus. Unde naturaliter homo dominatur animalibus. Et propter hoc philosophus dicit, in I Politic., quod venatio sylvestrium animalium est iusta et naturalis, quia per eam homo vindicat sibi quod est naturaliter suum. Secundo apparet hoc ex ordine divinae providentiae, quae semper inferiora per superiora gubernat. Unde, cum homo sit supra cetera animalia, utpote ad imaginem Dei factus, convenienter eius gubernationi alia animalia subduntur. Tertio apparet idem ex proprietate hominis, et aliorum animalium. In aliis enim animalibus invenitur, secundum aestimationem naturalem, quaedam participatio prudentiae ad aliquos particulares actus, in homine autem invenitur universalis prudentia, quae est ratio omnium agibilium. Omne autem quod est per participationem, subditur ei quod est per essentiam et universaliter. Unde patet quod naturalis est subiectio aliorum animalium ad hominem.</p><p title="I q. 96 a. 1 ad 1"><a name="32522"><span class="ref">[32522] Iª q. 96 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in subiectos multa potest facere superior potestas, quae non potest facere inferior. Angelus autem est naturaliter superior homine. Unde aliquis effectus poterat fieri circa animalia virtute angelica, qui non poterat fieri potestate humana; scilicet quod statim omnia animalia congregarentur.</p><p title="I q. 96 a. 1 ad 2"><a name="32523"><span class="ref">[32523] Iª q. 96 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quidam dicunt quod animalia quae nunc sunt ferocia et occidunt alia animalia, in statu illo fuissent mansueta non solum circa hominem, sed etiam circa alia animalia. Sed hoc est omnino irrationabile. Non enim per peccatum hominis natura animalium est mutata, ut quibus nunc naturale est comedere aliorum animalium carnes, tunc vixissent de herbis, sicut leones et falcones. Nec Glossa Bedae dicit, Gen. I, quod ligna et herbae datae sunt omnibus animalibus et avibus in cibum, sed quibusdam. Fuisset ergo naturalis discordia inter quaedam animalia. Nec tamen propter hoc subtraherentur dominio hominis; sicut nec nunc propter hoc subtrahuntur dominio Dei, cuius providentia hoc totum dispensatur. Et huius providentiae homo executor fuisset, ut etiam nunc apparet in animalibus domesticis, ministrantur enim falconibus domesticis per homines gallinae in cibum.</p><p title="I q. 96 a. 1 ad 3"><a name="32524"><span class="ref">[32524] Iª q. 96 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homines in statu innocentiae non indigebant animalibus ad necessitatem corporalem, neque ad tegumentum, quia nudi erant, et non erubescebant, nullo instante inordinatae concupiscentiae motu; neque ad cibum, quia lignis Paradisi vescebantur; neque ad vehiculum, propter corporis robur. Indigebant tamen eis ad experimentalem cognitionem sumendam de naturis eorum. Quod significatum est per hoc, quod Deus ad eum animalia adduxit, ut eis nomina imponeret, quae eorum naturas designant.</p><p title="I q. 96 a. 1 ad 4"><a name="32525"><span class="ref">[32525] Iª q. 96 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod alia animalia habent quandam participationem prudentiae et rationis secundum aestimationem naturalem; ex qua contingit quod grues sequuntur ducem, et apes obediunt regi. Et sic tunc omnia animalia per seipsa homini obedivissent, sicut nunc quaedam domestica ei obediunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 96 a. 2 arg. 1"><a name="32526"><span class="ref">[32526] Iª q. 96 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod homo non habuisset dominium super omnes alias creaturas. Angelus enim naturaliter est maioris potestatis quam homo. Sed, sicut dicit Augustinus III de Trin., <i>materia corporalis non obedivisset ad nutum etiam sanctis Angelis</i>. Ergo multo minus homini in statu innocentiae.</p><p title="I q. 96 a. 2 arg. 2"><a name="32527"><span class="ref">[32527] Iª q. 96 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, in plantis non sunt de viribus animae nisi nutritiva et augmentativa et generativa. Hae autem non sunt natae obedire rationi; ut in uno et eodem homine apparet. Ergo, cum dominium competat homini secundum rationem, videtur quod plantis homo in statu innocentiae non dominaretur.</p><p title="I q. 96 a. 2 arg. 3"><a name="32528"><span class="ref">[32528] Iª q. 96 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, quicumque dominatur alicui rei, potest illam rem mutare. Sed homo non potuisset mutare cursum caelestium corporum, hoc enim solius Dei est, ut Dionysius dicit in epistola ad Polycarpum. Ergo non dominabatur eis.</p><p title="I q. 96 a. 2 s. c."><a name="32529"><span class="ref">[32529] Iª q. 96 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, de homine, <i>praesit universae creaturae</i>.</p><p title="I q. 96 a. 2 co."><a name="32530"><span class="ref">[32530] Iª q. 96 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in homine quodammodo sunt omnia, et ideo secundum modum quo dominatur his quae in seipso sunt, secundum hunc modum competit ei dominari aliis. Est autem in homine quatuor considerare, scilicet rationem, secundum quam convenit cum Angelis; vires sensitivas, secundum quas convenit cum animalibus; vires naturales, secundum quas convenit cum plantis; et ipsum corpus, secundum quod convenit cum rebus inanimatis. Ratio autem in homine habet locum dominantis, et non subiecti dominio. Unde homo Angelis non dominabatur in primo statu, et quod dicitur omni creaturae, intelligitur quae non est ad imaginem Dei. Viribus autem sensitivis, sicut irascibili et concupiscibili, quae aliqualiter obediunt rationi, dominatur anima imperando. Unde et in statu innocentiae animalibus aliis per imperium dominabatur. Viribus autem naturalibus, et ipsi corpori, homo dominatur non quidem imperando, sed utendo. Et sic etiam homo in statu innocentiae dominabatur plantis et rebus inanimatis, non per imperium vel immutationem, sed absque impedimento utendo eorum auxilio.</p><p title="I q. 96 a. 2 ad arg."><a name="32531"><span class="ref">[32531] Iª q. 96 a. 2 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 96 a. 3 arg. 1"><a name="32532"><span class="ref">[32532] Iª q. 96 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homines in statu innocentiae omnes fuissent aequales. Dicit enim Gregorius quod, <i>ubi non delinquimus, omnes pares sumus</i>. Sed in statu innocentiae non erat delictum. Ergo omnes erant pares.</p><p title="I q. 96 a. 3 arg. 2"><a name="32533"><span class="ref">[32533] Iª q. 96 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, similitudo et aequalitas est ratio mutuae dilectionis; secundum illud Eccli. XIII, <i>omne animal diligit sibi simile, sic et omnis homo proximum sibi</i>. In illo autem statu inter homines abundabat dilectio, quae est vinculum pacis. Ergo omnes fuissent pares in statu innocentiae.</p><p title="I q. 96 a. 3 arg. 3"><a name="32534"><span class="ref">[32534] Iª q. 96 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, cessante causa, cessat effectus. Sed causa inaequalitatis inter homines videtur nunc esse, ex parte quidem Dei, quod quosdam pro meritis praemiat, quosdam vero punit, ex parte vero naturae, quia propter naturae defectum quidam nascuntur debiles et orbati, quidam autem fortes et perfecti. Quae in primo statu non fuissent.</p><p title="I q. 96 a. 3 s. c."><a name="32535"><span class="ref">[32535] Iª q. 96 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Rom. XIII, <i>quae a Deo sunt, ordinata sunt</i>. Ordo autem maxime videtur in disparitate consistere, dicit enim Augustinus, XIX de Civ. Dei, <i>ordo est parium dispariumque rerum sua cuique loca tribuens dispositio</i>. Ergo in primo statu, qui decentissimus fuisset, disparitas inveniretur.</p><p title="I q. 96 a. 3 co."><a name="32536"><span class="ref">[32536] Iª q. 96 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere aliquam disparitatem in primo statu fuisse, ad minus quantum ad sexum, quia sine diversitate sexus, generatio non fuisset. Similiter etiam quantum ad aetatem, sic enim quidam ex aliis nascebantur; nec illi qui miscebantur, steriles erant. Sed et secundum animam diversitas fuisset, et quantum ad iustitiam et quantum ad scientiam. Non enim ex necessitate homo operabatur, sed per liberum arbitrium; ex quo homo habet quod possit magis et minus animum applicare ad aliquid faciendum vel volendum vel cognoscendum. Unde quidam magis profecissent in iustitia et scientia quam alii. Ex parte etiam corporis, poterat esse disparitas. Non enim erat exemptum corpus humanum totaliter a legibus naturae, quin ex exterioribus agentibus aliquod commodum aut auxilium reciperet magis et minus, cum etiam et cibis eorum vita sustentaretur. Et sic nihil prohibet dicere quin secundum diversam dispositionem aeris et diversum situm stellarum, aliqui robustiores corpore generarentur quam alii, et maiores et pulchriores et melius complexionati. Ita tamen quod in illis qui excederentur, nullus esset defectus sive peccatum, sive circa animam sive circa corpus.</p><p title="I q. 96 a. 3 ad 1"><a name="32537"><span class="ref">[32537] Iª q. 96 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Gregorius per verba illa intendit excludere disparitatem quae est secundum differentiam iustitiae et peccati; ex qua contingit quod aliqui poenaliter sunt sub aliis coercendi.</p><p title="I q. 96 a. 3 ad 2"><a name="32538"><span class="ref">[32538] Iª q. 96 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod aequalitas est causa quod dilectio mutua sit aequalis. Sed tamen inter inaequales potest esse maior dilectio quam inter aequales, licet non aequaliter utrinque respondeat. Pater enim plus diligit filium naturaliter, quam frater fratrem; licet filius non tantundem diligat patrem, sicut ab eo diligitur.</p><p title="I q. 96 a. 3 ad 3"><a name="32539"><span class="ref">[32539] Iª q. 96 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod causa disparitatis poterat esse et ex parte Dei, non quidem ut puniret quosdam et quosdam praemiaret; sed ut quosdam plus, quosdam minus sublimaret, ut pulchritudo ordinis magis in hominibus reluceret. Et etiam ex parte naturae poterat disparitas causari secundum praedictum modum, absque aliquo defectu naturae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 96 a. 4 arg. 1"><a name="32540"><span class="ref">[32540] Iª q. 96 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod homo in statu innocentiae homini non dominabatur. Dicit enim Augustinus, XIX de Civ. Dei, <i>hominem rationalem, ad imaginem suam factum, non voluit Deus nisi irrationabilibus dominari; non hominem homini, sed hominem pecori</i>.</p><p title="I q. 96 a. 4 arg. 2"><a name="32541"><span class="ref">[32541] Iª q. 96 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est introductum in poenam peccati, non fuisset in statu innocentiae. Sed hominem subesse homini, introductum est in poenam peccati, dictum est enim mulieri post peccatum, sub potestate viri eris, ut dicitur Gen. III. Ergo in statu innocentiae non erat homo homini subiectus.</p><p title="I q. 96 a. 4 arg. 3"><a name="32542"><span class="ref">[32542] Iª q. 96 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, subiectio libertati opponitur. Sed libertas est unum de praecipuis bonis, quod in statu innocentiae non defuisset, quando nihil aberat quod bona voluntas cupere posset, ut Augustinus dicit XIV de Civ. Dei. Ergo homo homini in statu innocentiae non dominabatur.</p><p title="I q. 96 a. 4 s. c."><a name="32543"><span class="ref">[32543] Iª q. 96 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, conditio hominum in statu innocentiae non erat dignior quam conditio Angelorum. Sed inter Angelos quidam aliis dominantur, unde et unus ordo dominationum vocatur. Ergo non est contra dignitatem status innocentiae, quod homo homini dominaretur.</p><p title="I q. 96 a. 4 co."><a name="32544"><span class="ref">[32544] Iª q. 96 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod dominium accipitur dupliciter. Uno modo, secundum quod opponitur servituti, et sic dominus dicitur cui aliquis subditur ut servus. Alio modo accipitur dominium, secundum quod communiter refertur ad subiectum qualitercumque, et sic etiam ille qui habet officium gubernandi et dirigendi liberos, dominus dici potest. Primo ergo modo accepto dominio, in statu innocentiae homo homini non dominaretur, sed secundo modo accepto dominio, in statu innocentiae homo homini dominari potuisset. Cuius ratio est, quia servus in hoc differt a libero, quod liber est causa sui, ut dicitur in principio Metaphys.; servus autem ordinatur ad alium. Tunc ergo aliquis dominatur alicui ut servo, quando eum cui dominatur ad propriam utilitatem sui, scilicet dominantis, refert. Et quia unicuique est appetibile proprium bonum, et per consequens contristabile est unicuique quod illud bonum quod deberet esse suum, cedat alteri tantum; ideo tale dominium non potest esse sine poena subiectorum. Propter quod, in statu innocentiae non fuisset tale dominium hominis ad hominem. Tunc vero dominatur aliquis alteri ut libero, quando dirigit ipsum ad proprium bonum eius qui dirigitur, vel ad bonum commune. Et tale dominium hominis, ad hominem in statu innocentiae fuisset, propter duo. Primo quidem, quia homo naturaliter est animal sociale, unde homines in statu innocentiae socialiter vixissent. Socialis autem vita multorum esse non posset, nisi aliquis praesideret, qui ad bonum commune intenderet, multi enim per se intendunt ad multa, unus vero ad unum. Et ideo philosophus dicit, in principio Politic., quod quandocumque multa ordinantur ad unum, semper invenitur unum ut principale et dirigens. Secundo quia, si unus homo habuisset super alium supereminentiam scientiae et iustitiae, inconveniens fuisset nisi hoc exequeretur in utilitatem aliorum; secundum quod dicitur I Petr. IV, <i>unusquisque gratiam quam accepit, in alterutrum illam administrantes</i>. Unde Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, quod <i>iusti non dominandi cupiditate imperant, sed officio consulendi, hoc naturalis ordo praescribit, ita Deus hominem condidit</i>.</p><p title="I q. 96 a. 4 ad arg."><a name="32545"><span class="ref">[32545] Iª q. 96 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad omnia obiecta, quae procedunt de primo modo dominii.</p></div></div><div class="q" id="q97"><h2>Quaestio 97</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 97 pr."><a name="32546"><span class="ref">[32546] Iª q. 97 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae pertinent ad statum primi hominis secundum corpus. Et primo, quantum ad conservationem individui; secundo, quantum ad conservationem speciei. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum homo in statu innocentiae esset immortalis. Secundo, utrum esset impassibilis. Tertio, utrum indigeret cibis. Quarto, utrum per lignum vitae immortalitatem consequeretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 97 a. 1 arg. 1"><a name="32547"><span class="ref">[32547] Iª q. 97 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod homo in statu innocentiae non erat immortalis. Mortale enim ponitur in definitione hominis. Sed remota definitione, aufertur definitum. Ergo si homo erat, non poterat esse immortalis.</p><p title="I q. 97 a. 1 arg. 2"><a name="32548"><span class="ref">[32548] Iª q. 97 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, corruptibile et incorruptibile genere differunt, ut dicitur in X Metaphys. Sed eorum quae differunt genere, non est transmutatio in invicem. Si ergo primus homo fuit incorruptibilis, non posset homo in statu isto esse corruptibilis.</p><p title="I q. 97 a. 1 arg. 3"><a name="32549"><span class="ref">[32549] Iª q. 97 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, si homo in statu innocentiae fuit immortalis, aut hoc habuit per naturam, aut per gratiam. Sed non per naturam, quia, cum natura eadem maneat secundum speciem, nunc quoque esset immortalis. Similiter nec per gratiam, quia primus homo gratiam per poenitentiam recuperavit, secundum illud Sap. X, <i>eduxit illum a delicto suo</i>; ergo immortalitatem recuperasset; quod patet esse falsum. Non ergo homo erat immortalis in statu innocentiae.</p><p title="I q. 97 a. 1 arg. 4"><a name="32550"><span class="ref">[32550] Iª q. 97 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, immortalitas promittitur homini in praemium; secundum illud Apoc. XXI, <i>mors ultra non erit</i>. Sed homo non fuit conditus in statu praemii, sed ut praemium mereretur. Ergo homo in statu innocentiae non fuit immortalis.</p><p title="I q. 97 a. 1 s. c."><a name="32551"><span class="ref">[32551] Iª q. 97 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Rom. V, quod <i>per peccatum intravit mors in mundum</i>. Ergo ante peccatum homo erat immortalis.</p><p title="I q. 97 a. 1 co."><a name="32552"><span class="ref">[32552] Iª q. 97 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquid potest dici incorruptibile tripliciter. Uno modo, ex parte materiae, eo scilicet quod vel non habet materiam, sicut Angelus; vel habet materiam quae non est in potentia nisi ad unam formam, sicut corpus caeleste. Et hoc dicitur secundum naturam incorruptibile. Alio modo dicitur aliquid incorruptibile ex parte formae, quia scilicet rei corruptibili per naturam, inhaeret aliqua dispositio per quam totaliter a corruptione prohibetur. Et hoc dicitur incorruptibile secundum gloriam, quia, ut dicit Augustinus in epistola ad Dioscorum, <i>tam potenti natura Deus fecit animam, ut ex eius beatitudine redundet in corpus plenitudo sanitatis</i>, idest incorruptionis vigor. Tertio modo dicitur aliquid incorruptibile ex parte causae efficientis. Et hoc modo homo in statu innocentiae fuisset incorruptibilis et immortalis. Quia, ut Augustinus dicit in libro de quaest. Vet. et Nov. Test., <i>Deus hominem fecit, qui quandiu non peccaret, immortalitate vigeret, ut ipse sibi auctor esset aut ad vitam aut ad mortem</i>. Non enim corpus eius erat indissolubile per aliquem immortalitatis vigorem in eo existentem; sed inerat animae vis quaedam supernaturaliter divinitus data, per quam poterat corpus ab omni corruptione praeservare, quandiu ipsa Deo subiecta mansisset. Quod rationabiliter factum est. Quia enim anima rationalis excedit proportionem corporalis materiae, ut supra dictum est. Conveniens fuit ut in principio ei virtus daretur, per quam corpus conservare posset supra naturam corporalis materiae.</p><p title="I q. 97 a. 1 ad 1"><a name="32553"><span class="ref">[32553] Iª q. 97 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo et secundum dicendum quod rationes illae procedunt de incorruptibili et immortali per naturam.</p><p title="I q. 97 a. 1 ad 3"><a name="32554"><span class="ref">[32554] Iª q. 97 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vis illa praeservandi corpus a corruptione, non erat animae humanae naturalis, sed per donum gratiae. Et quamvis gratiam recuperaverit ad remissionem culpae et meritum gloriae, non tamen ad amissae immortalitatis effectum. Hoc enim reservabatur Christo, per quem naturae defectus in melius reparandus erat, ut infra dicetur.</p><p title="I q. 97 a. 1 ad 4"><a name="32555"><span class="ref">[32555] Iª q. 97 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod differt immortalitas gloriae, quae promittitur in praemium, ab immortalitate quae fuit homini collata in statu innocentiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 97 a. 2 arg. 1"><a name="32556"><span class="ref">[32556] Iª q. 97 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod homo in statu innocentiae fuisset passibilis. Sentire enim est pati quoddam. Sed homo in statu innocentiae fuisset sensibilis. Ergo fuisset passibilis.</p><p title="I q. 97 a. 2 arg. 2"><a name="32557"><span class="ref">[32557] Iª q. 97 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, somnus passio quaedam est. Sed homo in statu innocentiae dormivisset; secundum illud Gen. II, <i>immisit Deus soporem in Adam</i>. Ergo fuisset passibilis.</p><p title="I q. 97 a. 2 arg. 3"><a name="32558"><span class="ref">[32558] Iª q. 97 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ibidem subditur quod tulit unam de costis eius. Ergo fuisset passibilis etiam per abscissionem partis.</p><p title="I q. 97 a. 2 arg. 4"><a name="32559"><span class="ref">[32559] Iª q. 97 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, corpus hominis molle fuit. Sed molle naturaliter passivum est a duro. Ergo si corpori primi hominis obvium fuisset aliquod corpus durum, ab eo passum fuisset. Et sic primus homo fuit passibilis.</p><p title="I q. 97 a. 2 s. c."><a name="32560"><span class="ref">[32560] Iª q. 97 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quia, si fuit passibilis, fuit etiam corruptibilis, quia passio, magis facta, abiicit a substantia.</p><p title="I q. 97 a. 2 co."><a name="32561"><span class="ref">[32561] Iª q. 97 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod passio dupliciter dicitur. Uno modo, proprie, et sic pati dicitur quod a sua naturali dispositione removetur. Passio enim est effectus actionis, in rebus autem naturalibus contraria agunt et patiuntur ad invicem, quorum unum removet alterum a sua naturali dispositione. Alio modo, dicitur passio communiter, secundum quamcumque mutationem, etiam si pertineat ad perfectionem naturae; sicut intelligere vel sentire dicitur pati quoddam. Hoc igitur secundo modo, homo in statu innocentiae passibilis erat, et patiebatur, et secundum animam et secundum corpus. Primo autem modo dicta passione, erat impassibilis et secundum animam et secundum corpus, sicut et immortalis, poterat enim passionem prohibere, sicut et mortem, si absque peccato perstitisset.</p><p title="I q. 97 a. 2 ad 1"><a name="32562"><span class="ref">[32562] Iª q. 97 a. 2 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad duo prima. Nam sentire et dormire non removent hominem a naturali dispositione, sed ad bonum naturae ordinantur.</p><p title="I q. 97 a. 2 ad 3"><a name="32563"><span class="ref">[32563] Iª q. 97 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, costa illa fuit in Adam, inquantum erat principium humani generis; sicut semen est in homine, inquantum est principium per generationem. Sicut igitur decisio seminis non est cum passione quae removeat hominem a naturali dispositione, ita etiam est dicendum de separatione illius costae.</p><p title="I q. 97 a. 2 ad 4"><a name="32564"><span class="ref">[32564] Iª q. 97 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod corpus hominis in statu innocentiae poterat praeservari ne pateretur laesionem ab aliquo duro, partim quidem per propriam rationem, per quam poterat nociva vitare; partim etiam per divinam providentiam, quae sic ipsum tuebatur, ut nihil ei occurreret ex improviso, a quo laederetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 97 a. 3 arg. 1"><a name="32565"><span class="ref">[32565] Iª q. 97 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homo in statu innocentiae non indigebat cibis. Cibus enim necessarius est homini ad restaurationem deperditi. Sed in corpore Adae, ut videtur, nulla fiebat deperditio, quia incorruptibile erat. Ergo non erat ei cibus necessarius.</p><p title="I q. 97 a. 3 arg. 2"><a name="32566"><span class="ref">[32566] Iª q. 97 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, cibus est necessarius ad nutriendum. Sed nutritio non est sine passione. Cum ergo corpus hominis esset impassibile, non erat ei cibus necessarius, ut videtur.</p><p title="I q. 97 a. 3 arg. 3"><a name="32567"><span class="ref">[32567] Iª q. 97 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, cibus dicitur esse nobis necessarius ad vitae conservationem. Sed Adam aliter vitam poterat conservare, quia si non peccaret, non moreretur. Ergo cibus non erat ei necessarius.</p><p title="I q. 97 a. 3 arg. 4"><a name="32568"><span class="ref">[32568] Iª q. 97 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, ad sumptionem cibi sequitur emissio superfluitatum, quae habent quandam turpitudinem non convenientem dignitati primi status. Ergo videtur quod homo in primo statu cibis non uteretur.</p><p title="I q. 97 a. 3 s. c."><a name="32569"><span class="ref">[32569] Iª q. 97 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>de omni ligno quod est in Paradiso, comedetis</i>.</p><p title="I q. 97 a. 3 co."><a name="32570"><span class="ref">[32570] Iª q. 97 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod homo in statu innocentiae habuit vitam animalem cibis indigentem; post resurrectionem vero habebit vitam spiritualem cibis non indigentem. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod anima rationalis et anima est et spiritus. Dicitur autem esse anima secundum illud quod est sibi commune et aliis animabus, quod est vitam corpori dare, unde dicitur Gen. II, <i>factus est homo in animam viventem</i>, idest vitam corpori dantem. Sed spiritus dicitur secundum illud quod est proprium sibi et non aliis animabus, quod scilicet habeat virtutem intellectivam immaterialem. In primo igitur statu anima rationalis communicabat corpori id quod competit ei inquantum est anima, et ideo corpus illud dicebatur animale, inquantum scilicet habebat vitam ab anima. Primum autem principium vitae in istis inferioribus, ut dicitur in libro de anima, est anima vegetabilis, cuius opera sunt alimento uti et generare et augeri. Et ideo haec opera homini in primo statu competebant. In ultimo vero statu post resurrectionem, anima communicabit quodammodo corpori ea quae sunt sibi propria inquantum est spiritus, immortalitatem quidem, quantum ad omnes; impassibilitatem vero et gloriam et virtutem, quantum ad bonos, quorum corpora spiritualia dicentur. Unde post resurrectionem homines cibis non indigebunt, sed in statu innocentiae eis indigebant.</p><p title="I q. 97 a. 3 ad 1"><a name="32571"><span class="ref">[32571] Iª q. 97 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicit Augustinus in libro de quaest. Vet. et Nov. Test., <i>quomodo immortale corpus habebat, quod cibo sustentabatur? Immortale enim non eget esca neque potu</i>. Dictum est enim supra quod immortalitas primi status erat secundum vim quandam supernaturalem in anima residentem; non autem secundum aliquam dispositionem corpori inhaerentem. Unde per actionem caloris aliquid de humido illius corporis poterat deperdi; et ne totaliter consumeretur, necesse erat per assumptionem cibi homini subveniri.</p><p title="I q. 97 a. 3 ad 2"><a name="32572"><span class="ref">[32572] Iª q. 97 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in nutritione est quaedam passio et alteratio, scilicet ex parte alimenti, quod convertitur in substantiam eius quod alitur. Unde ex hoc non potest concludi quod corpus hominis fuerit passibile, sed quod cibus assumptus erat passibilis. Quamvis etiam talis passio esset ad perfectionem naturae.</p><p title="I q. 97 a. 3 ad 3"><a name="32573"><span class="ref">[32573] Iª q. 97 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si homo sibi non subveniret de cibo, peccaret; sicut peccavit sumendo vetitum cibum. Simul enim sibi praeceptum fuit ut a ligno scientiae boni et mali abstineret, et ut de omni alio ligno Paradisi vesceretur.</p><p title="I q. 97 a. 3 ad 4"><a name="32574"><span class="ref">[32574] Iª q. 97 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod quidam dicunt quod homo in statu innocentiae non assumpsisset de cibo nisi quantum fuisset ei necessarium, unde non fuisset ibi superfluitatum emissio. Sed hoc irrationabile videtur, quod in cibo assumpto non esset aliqua faeculentia, quae non esset apta ut converteretur in hominis nutrimentum. Unde oportebat superfluitates emitti. Tamen fuisset divinitus provisum ut nulla ex hoc indecentia esset.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 97 a. 4 arg. 1"><a name="32575"><span class="ref">[32575] Iª q. 97 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod lignum vitae non poterat esse causa immortalitatis. Nihil enim potest agere ultra suam speciem, effectus enim non excedit causam. Sed lignum vitae erat corruptibile, alioquin non potuisset in nutrimentum assumi, quia alimentum convertitur in substantiam nutriti, ut dictum est. Ergo lignum vitae incorruptibilitatem seu immortalitatem conferre non poterat.</p><p title="I q. 97 a. 4 arg. 2"><a name="32576"><span class="ref">[32576] Iª q. 97 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, effectus qui causantur a virtutibus plantarum et aliarum naturalium rerum, sunt naturales. Si ergo lignum vitae immortalitatem causasset, fuisset illa immortalitas naturalis.</p><p title="I q. 97 a. 4 arg. 3"><a name="32577"><span class="ref">[32577] Iª q. 97 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, hoc videtur redire in fabulas antiquorum, qui dixerunt quod dii qui comedebant de quodam cibo, facti sunt immortales, quos irridet philosophus in III Metaphys.</p><p title="I q. 97 a. 4 s. c. 1"><a name="32578"><span class="ref">[32578] Iª q. 97 a. 4 s. c. 1</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. III, <i>ne forte mittat manum suam et sumat de ligno vitae, et comedat et vivat in aeternum</i>.</p><p title="I q. 97 a. 4 s. c. 2"><a name="32579"><span class="ref">[32579] Iª q. 97 a. 4 s. c. 2</span></a> Praeterea, Augustinus in libro de quaest. Vet. et Nov. Test., dicit, <i>gustus arboris vitae corruptionem corporis inhibebat, denique etiam post peccatum potuit insolubilis manere, si permissum esset illi edere de arbore vitae</i>.</p><p title="I q. 97 a. 4 co."><a name="32580"><span class="ref">[32580] Iª q. 97 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod lignum vitae quodammodo immortalitatem causabat, non autem simpliciter. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod duo remedia ad conservationem vitae habebat homo in primo statu, contra duos defectus. Primus enim defectus est deperditio humidi per actionem caloris naturalis, qui est animae instrumentum. Et contra hunc defectum subveniebatur homini per esum aliorum lignorum Paradisi, sicut et nunc subvenitur nobis, per cibos quos sumimus. Secundus autem defectus est quia, ut philosophus dicit I de Generat., illud quod generatur ex aliquo extraneo, adiunctum ei quod prius erat humido praeexistenti, imminuit virtutem activam speciei, sicut aqua adiuncta vino, primo quidem convertitur in saporem vini, sed secundum quod magis et magis additur, diminuit vini fortitudinem, et tandem vinum fit aquosum. Sic igitur videmus quod in principio virtus activa speciei est adeo fortis, quod potest convertere de alimento non solum quod sufficit ad restaurationem deperditi, sed etiam quod sufficit ad augmentum. Postmodum vero quod aggeneratur non sufficit ad augmentum, sed solum ad restaurationem deperditi. Tandem vero, in statu senectutis, nec ad hoc sufficit, unde sequitur decrementum, et finaliter naturalis dissolutio corporis. Et contra hunc defectum subveniebatur homini per lignum vitae, habebat enim virtutem fortificandi virtutem speciei contra debilitatem provenientem ex admixtione extranei. Unde Augustinus dicit, in XIV de Civ. Dei, quod <i>cibus aderat homini ne esuriret, potus ne sitiret, et lignum vitae ne senectus eum dissolveret</i>. Et in libro de quaest. Vet. et Nov. Test., dicit quod <i>vitae arbor medicinae modo corruptionem hominum prohibebat</i>. Non tamen simpliciter immortalitatem causabat. Quia neque virtus quae inerat animae ad conservandum corpus, causabatur ex ligno vitae, neque etiam poterat immortalitatis dispositionem corpori praestare, ut nunquam dissolvi posset. Quod ex hoc patet, quia virtus cuiuscumque corporis est finita. Unde non poterat virtus ligni vitae ad hoc se extendere ut daret corpori virtutem Durandi tempore infinito, sed usque ad determinatum tempus. Manifestum est enim quod, quanto aliqua virtus est maior, tanto imprimit durabiliorem effectum. Unde cum virtus ligni vitae esset finita, semel sumptum praeservabat a corruptione usque ad determinatum tempus; quo finito, vel homo translatus fuisset ad spiritualem vitam, vel indiguisset iterum sumere de ligno vitae.</p><p title="I q. 97 a. 4 ad 1"><a name="32581"><span class="ref">[32581] Iª q. 97 a. 4 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ab obiecta. Nam primae rationes concludunt quod non causabat incorruptibilitatem simpliciter. Aliae vero concludunt quod causabat incorruptibilitatem impediendo corruptionem, secundum modum praedictum.</p></div></div><div class="q" id="q98"><h2>Quaestio 98</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 98 pr."><a name="32582"><span class="ref">[32582] Iª q. 98 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae pertinent ad conservationem speciei. Et primo, de ipsa generatione; secundo, de conditione prolis genitae. Circa primum quaeruntur duo. Primo, utrum in statu innocentiae fuisset generatio. Secundo, utrum fuisset generatio per coitum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 98 a. 1 arg. 1"><a name="32583"><span class="ref">[32583] Iª q. 98 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in statu innocentiae non fuisset generatio. Generationi enim corruptio est contraria, ut dicitur in V Physic. Contraria autem sunt circa idem. In statu autem innocentiae non fuisset corruptio. Ergo neque generatio.</p><p title="I q. 98 a. 1 arg. 2"><a name="32584"><span class="ref">[32584] Iª q. 98 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, generatio ordinatur ad hoc quod conservetur in specie quod secundum individuum conservari non potest, unde et in illis individuis quae in perpetuum durant, generatio non invenitur. Sed in statu innocentiae homo in perpetuum absque morte vixisset. Ergo in statu innocentiae generatio, non fuisset.</p><p title="I q. 98 a. 1 arg. 3"><a name="32585"><span class="ref">[32585] Iª q. 98 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, per generationem homines multiplicantur. Sed multiplicatis dominis, necesse est fieri possessionum divisionem, ad evitandam confusionem dominii. Ergo, cum homo sit institutus dominus animalium, facta multiplicatione humani generis per generationem, secuta fuisset divisio dominii. Quod videtur esse contrarium iuri naturali, secundum quod omnia sunt communia, ut Isidorus dicit. Non ergo fuisset generatio in statu innocentiae.</p><p title="I q. 98 a. 1 s. c."><a name="32586"><span class="ref">[32586] Iª q. 98 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>crescite et multiplicamini, et replete terram</i>. Huiusmodi autem multiplicatio absque nova generatione fieri non potuisset, cum duo tantum fuerint primitus instituti. Ergo in primo statu generatio fuisset.</p><p title="I q. 98 a. 1 co."><a name="32587"><span class="ref">[32587] Iª q. 98 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in statu innocentiae fuisset generatio ad multiplicationem humani generis, alioquin peccatum hominis fuisset valde necessarium, ex quo tantum bonum consecutum est. Est ergo considerandum quod homo, secundum suam naturam, est constitutus quasi medium quoddam inter creaturas corruptibiles et incorruptibiles, nam anima eius est naturaliter incorruptibilis, corpus vero naturaliter corruptibile. Est autem considerandum quod alio modo intentio naturae fertur ad corruptibiles, et incorruptibiles creaturas. Id enim per se videtur esse de intentione naturae, quod est semper et perpetuum. Quod autem est solum secundum aliquod tempus, non videtur esse principaliter de intentione naturae, sed quasi ad aliud ordinatum, alioquin, eo corrupto, naturae intentio cassaretur. Quia igitur in rebus corruptibilibus nihil est perpetuum et semper manens nisi species, bonum speciei est de principali intentione naturae, ad cuius conservationem naturalis generatio ordinatur. Substantiae vero incorruptibiles manent semper non solum secundum speciem, sed etiam secundum individua, et ideo etiam ipsa individua sunt de principali intentione naturae. Sic igitur homini ex parte corporis, quod corruptibile est secundum naturam suam, competit generatio. Ex parte vero animae, quae incorruptibilis est, competit ei quod multitudo individuorum sit per se intenta a natura, vel potius a naturae auctore, qui solus est humanarum animarum creator. Et ideo, ad multiplicationem humani generis, generationem in humano genere statuit, etiam in statu innocentiae.</p><p title="I q. 98 a. 1 ad 1"><a name="32588"><span class="ref">[32588] Iª q. 98 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod corpus hominis in statu innocentiae, quantum erat de se, corruptibile erat, sed potuit praeservari a corruptione per animam. Et ideo non fuit homini subtrahenda generatio, quae debetur corruptibilibus rebus.</p><p title="I q. 98 a. 1 ad 2"><a name="32589"><span class="ref">[32589] Iª q. 98 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod generatio in statu innocentiae, etsi non fuisset propter conservationem speciei, fuisset tamen propter multiplicationem individuorum.</p><p title="I q. 98 a. 1 ad 3"><a name="32590"><span class="ref">[32590] Iª q. 98 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in statu isto, multiplicatis dominis, necesse est fieri divisionem possessionum, quia communitas possessionis est occasio discordiae, ut philosophus dicit in II Politic. Sed in statu innocentiae fuissent voluntates hominum sic ordinatae, quod absque omni periculo discordiae communiter usi fuissent, secundum quod unicuique eorum competeret, rebus quae eorum dominio subdebantur, cum hoc etiam modo apud multos bonos viros observetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 98 a. 2 arg. 1"><a name="32591"><span class="ref">[32591] Iª q. 98 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in statu innocentiae non fuisset generatio per coitum. Quia, ut Damascenus dicit, primus homo erat in Paradiso terrestri sicut Angelus quidam. Sed in futuro resurrectionis statu, quando erunt homines Angelis similes, neque nubent neque nubentur, ut dicitur Matth. XXII. Ergo neque in Paradiso fuisset generatio per coitum.</p><p title="I q. 98 a. 2 arg. 2"><a name="32592"><span class="ref">[32592] Iª q. 98 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, primi homines in perfecta aetate conditi fuerunt. Si igitur in eis ante peccatum generatio fuisset per coitum, fuissent etiam in Paradiso carnaliter coniuncti. Quod patet esse falsum, secundum Scripturam.</p><p title="I q. 98 a. 2 arg. 3"><a name="32593"><span class="ref">[32593] Iª q. 98 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, in coniunctione carnali maxime efficitur homo similis bestiis, propter vehementiam delectationis, unde etiam continentia laudatur, per quam homines ab huiusmodi delectationibus abstinent. Sed bestiis homo comparatur propter peccatum, secundum illud Psalmi XLVIII, <i>homo cum in honore esset, non intellexit, comparatus est iumentis insipientibus, et similis factus est illis</i>. Ergo ante peccatum non fuisset maris et feminae carnalis coniunctio.</p><p title="I q. 98 a. 2 arg. 4"><a name="32594"><span class="ref">[32594] Iª q. 98 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, in statu innocentiae nulla fuisset corruptio. Sed per coitum corrumpitur integritas virginalis. Ergo coitus in statu innocentiae non fuisset.</p><p title="I q. 98 a. 2 s. c. 1"><a name="32595"><span class="ref">[32595] Iª q. 98 a. 2 s. c. 1</span></a> Sed contra est quod Deus ante peccatum masculum et feminam fecit, ut dicitur Gen. I et II. Nihil autem est frustra in operibus Dei. Ergo etiam si homo non peccasset, fuisset coitus, ad quem distinctio sexuum ordinatur.</p><p title="I q. 98 a. 2 s. c. 2"><a name="32596"><span class="ref">[32596] Iª q. 98 a. 2 s. c. 2</span></a> Praeterea, Gen. II, dicitur mulier esse facta in adiutorium viri. Sed non ad aliud nisi ad generationem quae fit per coitum, quia ad quodlibet aliud opus, convenientius adiuvari posset vir per virum quam per feminam. Ergo etiam in statu innocentiae fuisset generatio per coitum.</p><p title="I q. 98 a. 2 co."><a name="32597"><span class="ref">[32597] Iª q. 98 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam antiquorum doctorum, considerantes concupiscentiae foeditatem quae invenitur in coitu in isto statu, posuerunt quod in statu innocentiae non fuisset generatio per coitum. Unde Gregorius Nyssenus dicit in libro quem fecit de homine, quod in Paradiso aliter fuisset multiplicatum genus humanum, sicut multiplicati sunt Angeli, absque concubitu, per operationem divinae virtutis. Et dicit quod Deus ante peccatum fecit masculum et feminam, respiciens ad modum generationis qui futurus erat post peccatum, cuius Deus praescius erat. Sed hoc non dicitur rationabiliter. Ea enim quae sunt naturalia homini, neque subtrahuntur neque dantur homini per peccatum. Manifestum est autem quod homini, secundum animalem vitam, quam etiam ante peccatum habebat, ut supra dictum est, naturale est generare per coitum, sicut et ceteris animalibus perfectis. Et hoc declarant naturalia membra ad hunc usum deputata. Et ideo non est dicendum quod usus horum membrorum naturalium non fuisset ante peccatum, sicut et ceterorum membrorum. Sunt igitur in coitu duo consideranda, secundum praesentem statum. Unum quod naturae est, scilicet coniunctio maris et feminae ad generandum. In omni enim generatione requiritur virtus activa et passiva. Unde, cum in omnibus in quibus est distinctio sexuum, virtus activa sit in mare, virtus vero passiva in femina; naturae ordo exigit ut ad generandum conveniant per coitum mas et femina. Aliud autem quod considerari potest, est quaedam deformitas immoderatae concupiscentiae. Quae in statu innocentiae non fuisset quando inferiores vires omnino rationi subdebantur. Unde Augustinus dicit, in XIV de Civ. Dei, <i>absit ut suspicemur non potuisse prolem seri sine libidinis morbo. Sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra quo cetera, et sine ardore et illecebroso stimulo, cum tranquillitate animi et corporis</i>.</p><p title="I q. 98 a. 2 ad 1"><a name="32598"><span class="ref">[32598] Iª q. 98 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo in Paradiso fuisset sicut Angelus per spiritualem mentem, cum tamen haberet, vitam animalem quantum ad corpus. Sed post resurrectionem erit homo similis Angelo, spiritualis effectus et secundum animam et secundum corpus. Unde non est similis ratio.</p><p title="I q. 98 a. 2 ad 2"><a name="32599"><span class="ref">[32599] Iª q. 98 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit IX super Gen. ad Litt., ideo primi parentes in Paradiso non coierunt, quia, formata muliere, post modicum propter peccatum de Paradiso eiecti sunt, vel quia expectabatur divina auctoritas ad determinatum tempus commixtionis, a qua acceperunt universale mandatum.</p><p title="I q. 98 a. 2 ad 3"><a name="32600"><span class="ref">[32600] Iª q. 98 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod bestiae carent ratione. Unde secundum hoc homo in coitu bestialis efficitur, quod delectationem coitus et fervorem concupiscentiae ratione moderari non potest. Sed in statu innocentiae nihil huiusmodi fuisset quod ratione non moderaretur, non quia esset minor delectatio secundum sensum, ut quidam dicunt (fuisset enim tanto maior delectatio sensibilis, quanto esset purior natura, et corpus magis sensibile); sed quia vis concupiscibilis non ita inordinate se effudisset super huiusmodi delectatione, regulata per rationem, ad quam non pertinet ut sit minor delectatio in sensu, sed ut vis concupiscibilis non immoderate delectationi inhaereat; et dico immoderate, praeter mensuram rationis. Sicut sobrius in cibo moderate assumpto non minorem habet delectationem quam gulosus; sed minus eius concupiscibilis super huiusmodi delectatione requiescit. Et hoc sonant verba Augustini, quae a statu innocentiae non excludunt magnitudinem delectationis, sed ardorem libidinis et inquietudinem animi. Et ideo continentia in statu innocentiae non fuisset laudabilis, quae in tempore isto laudatur non propter defectum fecunditatis, sed propter remotionem inordinatae libidinis. Tunc autem fuisset fecunditas absque libidine.</p><p title="I q. 98 a. 2 ad 4"><a name="32601"><span class="ref">[32601] Iª q. 98 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Augustinus dicit XIV de Civ. Dei, <i>in illo statu nulla corruptione integritatis infunderetur gremio maritus uxoris. Ita enim potuit utero coniugis, salva integritate feminei genitalis, virile semen immitti, sicut nunc potest, eadem integritate salva, ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret; sic ad concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque coniungeret</i>.</p></div></div><div class="q" id="q99"><h2>Quaestio 99</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 99 pr."><a name="32602"><span class="ref">[32602] Iª q. 99 pr.</span></a> Deinde considerandum est de conditione prolis generandae. Et primo, quantum ad corpus; secundo, quantum ad iustitiam; tertio, quantum ad scientiam. Circa primum quaeruntur duo. Primo, utrum in statu innocentiae pueri mox geniti habuissent perfectam virtutem corpoream. Secundo, utrum omnes fuissent nati in sexu masculino.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 99 a. 1 arg. 1"><a name="32603"><span class="ref">[32603] Iª q. 99 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod pueri in statu innocentiae, mox nati, virtutem perfectam habuissent ad motum membrorum. Dicit enim Augustinus, in libro de Bapt. Parvul., quod <i>infirmitati mentis congruit haec infirmitas corporis</i>, quae scilicet in pueris apparet. Sed in statu innocentiae nulla fuisset infirmitas mentis. Ergo neque talis infirmitas corporis fuisset in parvulis.</p><p title="I q. 99 a. 1 arg. 2"><a name="32604"><span class="ref">[32604] Iª q. 99 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quaedam animalia statim cum nascuntur, habent virtutem sufficientem ad usum membrorum. Sed homo est nobilior aliis animalibus. Ergo multo magis est naturale homini quod statim natus virtutem habeat ad usum membrorum. Et ita videtur esse poena ex peccato consequens.</p><p title="I q. 99 a. 1 arg. 3"><a name="32605"><span class="ref">[32605] Iª q. 99 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, non posse consequi delectabile propositum, afflictionem inducit. Sed si pueri non habuissent virtutem ad movendum membra, frequenter accidisset quod non possent consequi aliquod delectabile eis propositum. Ergo fuisset in eis afflictio; quae non poterat esse ante peccatum. Non ergo in statu innocentiae defuisset pueris virtus ad movendum membra.</p><p title="I q. 99 a. 1 arg. 4"><a name="32606"><span class="ref">[32606] Iª q. 99 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, defectus senectutis videtur correspondere defectui pueritiae. Sed in statu innocentiae non fuisset defectus senectutis. Ergo neque etiam defectus pueritiae.</p><p title="I q. 99 a. 1 s. c."><a name="32607"><span class="ref">[32607] Iª q. 99 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod omne generatum prius est imperfectum quam perficiatur. Sed pueri in statu innocentiae fuissent per generationem producti. Ergo a principio imperfecti fuissent et quantitate et virtute corporis.</p><p title="I q. 99 a. 1 co."><a name="32608"><span class="ref">[32608] Iª q. 99 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ea quae sunt supra naturam, sola fide tenemus; quod autem credimus, auctoritati debemus. Unde in omnibus asserendis sequi debemus naturam rerum, praeter ea quae auctoritate divina traduntur, quae sunt supra naturam. Manifestum est autem naturale hoc esse, utpote et principiis humanae naturae competens, quod pueri mox nati non habeant sufficientem virtutem ad movendum membra. Quia homo naturaliter habet cerebrum maius in quantitate, secundum proportionem sui corporis, quam cetera animalia. Unde naturale est quod, propter maximam humiditatem cerebri in pueris, nervi, qui sunt instrumenta motus, non sunt idonei ad movendum membra. Ex alia vero parte nulli Catholico dubium est quin divina virtute fieri possit, ut pueri mox nati perfectam virtutem habeant ad motum membrorum. Constat autem per auctoritatem Scripturae, quod Deus fecit hominem rectum, et haec rectitudo consistit, ut Augustinus dicit, in perfecta subiectione corporis ad animam. Sicut ergo in primo statu non poterat esse in membris hominis aliquid quod repugnaret ordinatae hominis voluntati, ita membra hominis deficere non poterant humanae voluntati. Voluntas autem hominis ordinata est quae tendit in actus sibi convenientes. Non sunt autem iidem actus convenientes homini secundum quamlibet aetatem. Dicendum est ergo quod pueri mox nati non habuissent sufficientem virtutem ad movendum membra ad quoslibet actus; sed ad actus pueritiae convenientes, puta ad sugendum ubera, et ad alia huiusmodi.</p><p title="I q. 99 a. 1 ad 1"><a name="32609"><span class="ref">[32609] Iª q. 99 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de ista infirmitate quae nunc in pueris apparet etiam quantum ad actus eorum pueritiae convenientes; ut patet per ea quae praemittit, quod <i>iuxta se iacentibus mammis, magis possunt esurientes flere quam sugere</i>.</p><p title="I q. 99 a. 1 ad 2"><a name="32610"><span class="ref">[32610] Iª q. 99 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc quod quaedam animalia statim nata habent usum membrorum, non est ex eorum nobilitate, cum quaedam animalia perfectiora hoc non habeant, sed hoc eis contingit ex siccitate cerebri, et quia actus proprii talium animalium sunt imperfecti, ad quos etiam parva virtus sufficere potest.</p><p title="I q. 99 a. 1 ad 3"><a name="32611"><span class="ref">[32611] Iª q. 99 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium patet solutio per ea quae dicta sunt in corpore. Vel potest dici quod nihil appetivissent, nisi ordinata voluntate convenisset res secundum statum suum.</p><p title="I q. 99 a. 1 ad 4"><a name="32612"><span class="ref">[32612] Iª q. 99 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod homo in statu innocentiae generatus fuisset, sed non fuisset corruptus. Et ideo in statu illo potuissent esse aliqui defectus pueriles, qui consequuntur generationem; non autem defectus seniles, qui ordinantur ad corruptionem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 99 a. 2 arg. 1"><a name="32613"><span class="ref">[32613] Iª q. 99 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in primo statu feminae natae non fuissent. Dicit enim philosophus, in libro II de Generat. Animal., quod femina est mas occasionatus, quasi praeter intentionem naturae proveniens. Sed in statu illo nihil evenisset innaturale in hominis generatione. Ergo feminae natae non fuissent.</p><p title="I q. 99 a. 2 arg. 2"><a name="32614"><span class="ref">[32614] Iª q. 99 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne agens generat sibi simile, nisi impediatur vel propter defectum virtutis, vel propter indispositionem materiae, sicut parvus ignis non potest comburere ligna viridia. In generatione autem vis activa est in mare. Cum igitur in statu innocentiae nullus fuisset defectus virtutis ex parte maris, nec indispositio materiae ex parte feminae, videtur quod semper masculi nati fuissent.</p><p title="I q. 99 a. 2 arg. 3"><a name="32615"><span class="ref">[32615] Iª q. 99 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, in statu innocentiae generatio ad multiplicationem hominum ordinabatur. Sed sufficienter homines multiplicari potuissent per primum hominem et per primam feminam, ex quo in perpetuum victuri erant. Ergo non fuit necessarium quod in statu innocentiae feminae nascerentur.</p><p title="I q. 99 a. 2 s. c."><a name="32616"><span class="ref">[32616] Iª q. 99 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod sic natura processisset in generando, sicut eam Deus instituit. Sed Deus instituit marem et feminam in natura humana, ut dicitur Gen. I et II. Ergo etiam in statu illo fuissent mares et feminae generati.</p><p title="I q. 99 a. 2 co."><a name="32617"><span class="ref">[32617] Iª q. 99 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nihil eorum quae ad complementum humanae naturae pertinent, in statu innocentiae defuisset. Sicut autem ad perfectionem universi pertinent diversi gradus rerum, ita etiam diversitas sexus est ad perfectionem humanae naturae. Et ideo in statu innocentiae uterque sexus per generationem productus fuisset.</p><p title="I q. 99 a. 2 ad 1"><a name="32618"><span class="ref">[32618] Iª q. 99 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod femina dicitur mas occasionatus, quia est praeter intentionem naturae particularis, non autem praeter intentionem naturae universalis, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 99 a. 2 ad 2"><a name="32619"><span class="ref">[32619] Iª q. 99 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod generatio feminae non solum contingit ex defectu virtutis activae vel indispositione materiae, ut obiectio tangit. Sed quandoque quidem ex aliquo accidenti extrinseco; sicut philosophus dicit, in libro de animalibus, quod <i>ventus Septentrionalis coadiuvat ad generationem masculorum, Australis vero ad generationem feminarum</i>. Quandoque etiam ex conceptione animae, ad quam de facili immutatur corpus. Et praecipue in statu innocentiae hoc esse poterat, quando corpus magis erat animae subiectum; ut scilicet secundum voluntatem generantis, distingueretur sexus in prole.</p><p title="I q. 99 a. 2 ad 3"><a name="32620"><span class="ref">[32620] Iª q. 99 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod proles fuisset genita vivens vita animali, ad quam sicut pertinet alimento uti, sic etiam generare. Unde conveniebat quod omnes generarent, et non solum primi parentes. Ad quod consequens videtur quod tot fuissent generatae feminae, quot et mares.</p></div></div><div class="q" id="q100"><h2>Quaestio 100</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 100 pr."><a name="32621"><span class="ref">[32621] Iª q. 100 pr.</span></a> Deinde considerandum est de conditione prolis generandae quantum ad iustitiam. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum homines fuissent nati cum iustitia. Secundo, utrum nascerentur in iustitia confirmati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 100 a. 1 arg. 1"><a name="32622"><span class="ref">[32622] Iª q. 100 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod homines non fuissent cum iustitia nati. Dicit enim Hugo de sancto Victore quod <i>primus homo ante peccatum generaret quidem filios sine peccato, sed non paternae iustitiae haeredes</i>.</p><p title="I q. 100 a. 1 arg. 2"><a name="32623"><span class="ref">[32623] Iª q. 100 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, iustitia est per gratiam, ut apostolus dicit ad Rom. V. Sed gratia non transfunditur, quia sic esset naturalis; sed a solo Deo infunditur. Ergo pueri cum iustitia nati non fuissent.</p><p title="I q. 100 a. 1 arg. 3"><a name="32624"><span class="ref">[32624] Iª q. 100 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, iustitia in anima est. Sed anima non est ex traduce. Ergo nec iustitia traducta fuisset a parentibus in filios.</p><p title="I q. 100 a. 1 s. c."><a name="32625"><span class="ref">[32625] Iª q. 100 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Anselmus dicit, in libro de conceptu Virg., <i>quod simul cum rationalem haberent animam, iusti essent quos generaret homo, si non peccaret</i>.</p><p title="I q. 100 a. 1 co."><a name="32626"><span class="ref">[32626] Iª q. 100 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod naturaliter homo generat sibi simile secundum speciem. Unde quaecumque accidentia consequuntur naturam speciei, in his necesse est quod filii parentibus similentur, nisi sit error in operatione naturae, qui in statu innocentiae non fuisset. In accidentibus autem individualibus non est necesse quod filii parentibus similentur. Iustitia autem originalis, in qua primus homo conditus fuit, fuit accidens naturae speciei, non quasi ex principiis speciei causatum, sed sicut quoddam donum divinitus datum toti naturae. Et hoc apparet, quia opposita sunt unius generis, peccatum autem originale, quod opponitur illi iustitiae, dicitur esse peccatum naturae; unde traducitur a parente in posteros. Et propter hoc etiam filii parentibus assimilati fuissent quantum ad originalem iustitiam.</p><p title="I q. 100 a. 1 ad 1"><a name="32627"><span class="ref">[32627] Iª q. 100 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum Hugonis est intelligendum non quantum ad habitum iustitiae, sed quantum ad executionem actus.</p><p title="I q. 100 a. 1 ad 2"><a name="32628"><span class="ref">[32628] Iª q. 100 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quidam dicunt quod pueri non fuissent nati cum iustitia gratuita, quae est merendi principium, sed cum iustitia originali. Sed cum radix originalis iustitiae, in cuius rectitudine factus est homo, consistat in subiectione supernaturali rationis ad Deum, quae est per gratiam gratum facientem, ut supra dictum est; necesse est dicere quod, si pueri nati fuissent in originali iustitia, quod etiam nati fuissent cum gratia; sicut et de primo homine supra diximus quod fuit cum gratia conditus. Non tamen fuisset propter hoc gratia naturalis, quia non fuisset transfusa per virtutem seminis, sed fuisset collata homini statim cum habuisset animam rationalem. Sicut etiam statim cum corpus est dispositum infunditur a Deo anima rationalis, quae tamen non est ex traduce.</p><p title="I q. 100 a. 1 ad 3"><a name="32629"><span class="ref">[32629] Iª q. 100 a. 1 ad 3</span></a> Unde patet solutio ad tertium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 100 a. 2 arg. 1"><a name="32630"><span class="ref">[32630] Iª q. 100 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod pueri in statu innocentiae nati fuissent in iustitia confirmati. Dicit enim Gregorius, IV Moralium, super illud, <i>somno meo requiescerem etc., si parentem primum nulla putredo peccati corrumperet, nequaquam ex se filios Gehennae generaret; sed hi qui nunc per redemptorem salvandi sunt, soli ab illo electi nascerentur</i>. Ergo nascerentur omnes in iustitia confirmati.</p><p title="I q. 100 a. 2 arg. 2"><a name="32631"><span class="ref">[32631] Iª q. 100 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Anselmus dicit, in libro cur Deus homo, quod <i>si primi parentes sic vixissent ut tentati non peccassent, ita confirmarentur cum omni propagine sua, ut ultra peccare non possent</i>. Ergo pueri nascerentur in iustitia confirmati.</p><p title="I q. 100 a. 2 arg. 3"><a name="32632"><span class="ref">[32632] Iª q. 100 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, bonum est potentius quam malum. Sed propter peccatum primi hominis consecuta est necessitas peccandi in his qui nascuntur ex eo. Ergo si primus homo in iustitia perstitisset, derivaretur ad posteros necessitas observandi iustitiam.</p><p title="I q. 100 a. 2 arg. 4"><a name="32633"><span class="ref">[32633] Iª q. 100 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, Angelus adhaerens Deo aliis peccantibus, statim est in iustitia confirmatus, ut ulterius peccare non posset. Ergo similiter et homo, si tentationi restitisset, confirmatus fuisset. Sed qualis ipse fuit, tales alios generasset. Ergo et eius filii confirmati in iustitia nascerentur.</p><p title="I q. 100 a. 2 s. c."><a name="32634"><span class="ref">[32634] Iª q. 100 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XIV de Civ. Dei, <i>tam felix universa esset humana societas si nec illi</i>, scilicet primi parentes, <i>malum quod in posteros traiicerent, nec quisquam ex stirpe eorum iniquitatem committeret, quae damnationem reciperet</i>. Ex quo datur intelligi quod, etiam si primi homines non peccassent, aliqui ex eorum stirpe potuissent iniquitatem committere. Non ergo nascerentur in iustitia confirmati.</p><p title="I q. 100 a. 2 co."><a name="32635"><span class="ref">[32635] Iª q. 100 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod non videtur possibile quod pueri in statu innocentiae nascerentur in iustitia confirmati. Manifestum est enim quod pueri in sua nativitate non habuissent plus perfectionis quam eorum parentes in statu generationis. Parentes autem, quandiu generassent, non fuissent confirmati in iustitia. Ex hoc enim creatura rationalis in iustitia confirmatur, quod efficitur beata per apertam Dei visionem, cui viso non potest non inhaerere, cum ipse sit ipsa essentia bonitatis, a qua nullus potest averti, cum nihil desideretur et ametur nisi sub ratione boni. Et hoc dico secundum legem communem, quia ex aliquo privilegio speciali secus accidere potest, sicut creditur de virgine matre Dei. Quam cito autem Adam ad illam beatitudinem pervenisset quod Deum per essentiam videret, efficeretur spiritualis et mente et corpore, et animalis vita cessaret, in qua sola generationis usus fuisset. Unde manifestum est quod parvuli non nascerentur in iustitia confirmati.</p><p title="I q. 100 a. 2 ad 1"><a name="32636"><span class="ref">[32636] Iª q. 100 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si Adam non peccasset, non generaret ex se filios Gehennae, ita scilicet quod ab ipso peccatum contraherent, quod est causa Gehennae. Possent tamen fieri filii Gehennae per liberum arbitrium peccando. Vel, si filii Gehennae non fierent per peccatum, hoc non esset propter hoc, quia essent in iustitia confirmati; sed propter divinam providentiam, per quam a peccato conservarentur immunes.</p><p title="I q. 100 a. 2 ad 2"><a name="32637"><span class="ref">[32637] Iª q. 100 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Anselmus hoc non dicit asserendo, sed opinando. Quod patet ex ipso modo loquendi, cum dicit, videtur quod, si vixissent et cetera.</p><p title="I q. 100 a. 2 ad 3"><a name="32638"><span class="ref">[32638] Iª q. 100 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio ista non est efficax, quamvis per eam Anselmus motus fuisse videatur, ut ex eius verbis apparet. Non enim sic per peccatum primi parentis eius posteri necessitatem peccandi incurrunt, ut ad iustitiam redire non possint, quod est tantum in damnatis. Unde nec ita necessitatem non peccandi transmisisset ad posteros, quod omnino peccare non possent, quod est tantum in beatis.</p><p title="I q. 100 a. 2 ad 4"><a name="32639"><span class="ref">[32639] Iª q. 100 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod non est simile de homine et Angelo. Nam homo habet liberum arbitrium vertibile et ante electionem et post, non autem Angelus, sicut supra dictum est, cum de Angelis ageretur.</p></div></div><div class="q" id="q101"><h2>Quaestio 101</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 101 pr."><a name="32640"><span class="ref">[32640] Iª q. 101 pr.</span></a> Deinde considerandum est de conditione prolis generandae quantum ad scientiam. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum pueri nascerentur in scientia perfecti. Secundo, utrum statim post nativitatem habuissent perfectum usum rationis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 101 a. 1 arg. 1"><a name="32641"><span class="ref">[32641] Iª q. 101 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in statu innocentiae pueri nati fuissent in scientia perfecti. Qualis enim fuit Adam, tales filios generasset. Sed Adam fuit in scientia perfectus, ut supra dictum est. Ergo filii nascerentur ab eo in scientia perfecti.</p><p title="I q. 101 a. 1 arg. 2"><a name="32642"><span class="ref">[32642] Iª q. 101 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ignorantia ex peccato causatur, ut Beda dicit. Sed ignorantia est privatio scientiae. Ergo ante peccatum pueri mox nati omnem scientiam habuissent.</p><p title="I q. 101 a. 1 arg. 3"><a name="32643"><span class="ref">[32643] Iª q. 101 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, pueri mox nati iustitiam habuissent. Sed ad iustitiam requiritur scientia, quae dirigit in agendis. Ergo etiam scientiam habuissent.</p><p title="I q. 101 a. 1 s. c."><a name="32644"><span class="ref">[32644] Iª q. 101 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod anima nostra per naturam est sicut tabula rasa in qua nihil est scriptum, ut dicitur in III de anima. Sed eadem animae natura est modo, quae tunc fuisset. Ergo animae puerorum in principio scientia caruissent.</p><p title="I q. 101 a. 1 co."><a name="32645"><span class="ref">[32645] Iª q. 101 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, de his quae sunt supra naturam, soli auctoritati creditur, unde ubi auctoritas deficit, sequi debemus naturae conditionem. Est autem naturale homini ut scientiam per sensus acquirat, sicut supra dictum est, et ideo anima unitur corpori, quia indiget eo ad suam propriam operationem; quod non esset, si statim a principio scientiam haberet non acquisitam per sensitivas virtutes. Et ideo dicendum est quod pueri in statu innocentiae non nascerentur perfecti in scientia; sed eam in processu temporis absque difficultate acquisivissent, inveniendo vel addiscendo.</p><p title="I q. 101 a. 1 ad 1"><a name="32646"><span class="ref">[32646] Iª q. 101 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod esse perfectum in scientia fuit individuale accidens primi parentis, inquantum scilicet ipse instituebatur ut pater et instructor totius humani generis. Et ideo quantum ad hoc, non generabat filios similes sibi; sed solum quantum ad accidentia naturalia vel gratuita totius naturae.</p><p title="I q. 101 a. 1 ad 2"><a name="32647"><span class="ref">[32647] Iª q. 101 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ignorantia est privatio scientiae quae debet haberi pro tempore illo. Quod in pueris mox natis non fuisset, habuissent enim scientiam quae eis competebat secundum tempus illud. Unde ignorantia in eis non fuisset, sed nescientia respectu aliquorum. Quam etiam Dionysius ponit in Angelis sanctis, in VII Cael. Hier.</p><p title="I q. 101 a. 1 ad 3"><a name="32648"><span class="ref">[32648] Iª q. 101 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pueri habuissent sufficientem scientiam ad dirigendum eos in operibus iustitiae in quibus homines diriguntur per universalia principia iuris; quam multo plenius tunc habuissent quam nunc naturaliter habemus, et similiter aliorum universalium principiorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 101 a. 2 arg. 1"><a name="32649"><span class="ref">[32649] Iª q. 101 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod pueri in statu innocentiae mox nati habuissent perfectum usum rationis. Nunc enim pueri perfectum usum rationis non habent propter hoc, quod anima per corpus aggravatur. Hoc autem tunc non erat, quia, ut dicitur Sap. IX, <i>corpus quod corrumpitur, aggravat animam</i>. Ergo ante peccatum et corruptionem a peccato subsecutam, pueri mox nati perfectum usum rationis habuissent.</p><p title="I q. 101 a. 2 arg. 2"><a name="32650"><span class="ref">[32650] Iª q. 101 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quaedam alia animalia mox nata habent naturalis industriae usum, sicut agnus statim fugit lupum. Multo ergo magis homines in statu innocentiae mox nati habuissent usum perfectum rationis.</p><p title="I q. 101 a. 2 s. c."><a name="32651"><span class="ref">[32651] Iª q. 101 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod natura procedit ab imperfecto ad perfectum in omnibus generatis. Ergo pueri non statim a principio habuissent perfectum usum rationis.</p><p title="I q. 101 a. 2 co."><a name="32652"><span class="ref">[32652] Iª q. 101 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, usus rationis dependet quodammodo ex usu virium sensitivarum, unde ligato sensu, et impeditis interioribus viribus sensitivis, homo perfectum usum rationis non habet, ut patet in dormientibus et phreneticis. Vires autem sensitivae sunt virtutes quaedam corporalium organorum, et ideo, impeditis earum organis, necesse est quod earum actus impediantur, et per consequens rationis usus. In pueris autem est impedimentum harum virium, propter nimiam humiditatem cerebri. Et ideo in eis non est perfectus usus rationis, sicut nec aliorum membrorum. Et ideo pueri in statu innocentiae non habuissent perfectum usum rationis, sicut habituri erant in perfecta aetate. Habuissent tamen perfectiorem quam nunc, quantum ad ea quae ad eos pertinebant quantum ad statum illum; sicut et de usu membrorum superius est dictum.</p><p title="I q. 101 a. 2 ad 1"><a name="32653"><span class="ref">[32653] Iª q. 101 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aggravatio additur ex corruptione corporis in hoc, quod usus rationis impeditur quantum ad ea etiam quae pertinent ad hominem secundum quamcumque aetatem.</p><p title="I q. 101 a. 2 ad 2"><a name="32654"><span class="ref">[32654] Iª q. 101 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam alia animalia non habent ita perfectum usum industriae naturalis statim a principio, sicut postea. Quod ex hoc patet, quod aves docent volare pullos suos, et similia in aliis generibus animalium inveniuntur. Et tamen in homine est speciale impedimentum propter abundantiam humiditatis cerebri, ut supra dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q102"><h2>Quaestio 102</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 102 pr."><a name="32655"><span class="ref">[32655] Iª q. 102 pr.</span></a> Deinde considerandum est de loco hominis, qui est Paradisus. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum Paradisus sit locus corporeus. Secundo, utrum sit conveniens locus habitationis humanae. Tertio, ad quid homo in Paradiso positus fuit. Quarto, utrum in Paradiso debuit fieri.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 102 a. 1 arg. 1"><a name="32656"><span class="ref">[32656] Iª q. 102 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Paradisus non sit locus corporeus. Dicit enim Beda quod <i>Paradisus pertingit usque ad lunarem circulum</i>. Sed nullus locus terrenus talis esse potest, tum quia contra naturam terrae esset quod tantum elevaretur; tum etiam quia sub globo lunari est regio ignis, qui terram consumeret. Non est ergo Paradisus locus corporeus.</p><p title="I q. 102 a. 1 arg. 2"><a name="32657"><span class="ref">[32657] Iª q. 102 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Scriptura commemorat quatuor flumina in Paradiso oriri, ut patet Gen. II. Illa autem flumina quae ibi nominantur, alibi habent manifestas origines; ut patet etiam per philosophum in libro Meteor. Ergo Paradisus non est locus corporeus.</p><p title="I q. 102 a. 1 arg. 3"><a name="32658"><span class="ref">[32658] Iª q. 102 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, aliqui diligentissime inquisierunt omnia loca terrae habitabilis, qui tamen nullam mentionem faciunt de loco Paradisi. Ergo non videtur esse locus corporeus.</p><p title="I q. 102 a. 1 arg. 4"><a name="32659"><span class="ref">[32659] Iª q. 102 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, in Paradiso describitur lignum vitae esse. Sed lignum vitae est aliquid spirituale, dicitur enim Prov. III, de sapientia, quod est lignum vitae his qui apprehendunt eam. Ergo et Paradisus non est locus corporeus, sed spiritualis.</p><p title="I q. 102 a. 1 arg. 5"><a name="32660"><span class="ref">[32660] Iª q. 102 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, si Paradisus est locus corporalis, oportet quod et ligna Paradisi sint corporalia. Sed hoc non videtur, cum corporalia ligna sint producta tertio die; de plantatione autem lignorum Paradisi legitur Gen. II, post opera sex dierum. Ergo Paradisus non est locus corporeus.</p><p title="I q. 102 a. 1 s. c."><a name="32661"><span class="ref">[32661] Iª q. 102 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, VIII super Gen. ad Litt., <i>tres sunt de Paradiso generales sententiae, una eorum qui tantummodo corporaliter Paradisum intelligi volunt; alia eorum qui spiritualiter tantum; tertia eorum qui utroque modo Paradisum accipiunt, quam mihi fateor placere sententiam</i>.</p><p title="I q. 102 a. 1 co."><a name="32662"><span class="ref">[32662] Iª q. 102 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit XIII de Civ. Dei, <i>quae commode dici possunt de intelligendo spiritualiter Paradiso, nemine prohibente dicantur; dum tamen et illius historiae fidelissima veritas rerum gestarum narratione commendata credatur</i>. Ea enim quae de Paradiso in Scriptura dicuntur, per modum narrationis historicae proponuntur, in omnibus autem quae sic Scriptura tradit, est pro fundamento tenenda veritas historiae, et desuper spirituales expositiones fabricandae. Est ergo Paradisus, ut Isidorus dicit in libro Etymol., <i>locus in orientis partibus constitutus, cuius vocabulum a Graeco in Latinum vertitur hortus</i>. Convenienter autem in parte Orientali dicitur situs. Quia credendum est quod in nobilissimo loco totius terrae sit constitutus. Cum autem oriens sit dextera caeli, ut patet per philosophum in II de caelo; dextera autem est nobilior quam sinistra; conveniens fuit ut in Orientali parte Paradisus terrenus institueretur a Deo.</p><p title="I q. 102 a. 1 ad 1"><a name="32663"><span class="ref">[32663] Iª q. 102 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Bedae verbum non est verum, si secundum sensum manifestum intelligatur. Potest tamen exponi quod usque ad locum lunaris globi ascendit, non secundum situs eminentiam, sed secundum similitudinem, quia est ibi perpetua aeris temperies, ut Isidorus dicit, et in hoc assimilatur corporibus caelestibus, quae sunt absque contrarietate. Magis tamen fit mentio de lunari globo quam de aliis sphaeris, quia lunaris globus est terminus caelestium corporum versus nos; et luna etiam est magis terrae affinis inter omnia corpora caelestia; unde et quasdam tenebras nebulosas habet, quasi accedens ad opacitatem. Quidam autem dicunt quod Paradisus pertingebat usque ad lunarem globum, idest usque ad medium aeris interstitium, in quo generantur pluviae et venti et huiusmodi, quia dominium super huiusmodi evaporationes maxime attribuitur lunae. Sed secundum hoc, locus ille non esset conveniens habitationi humanae, tum quia ibi est maxima intemperies; tum quia non est contemperatus complexioni humanae, sicut aer inferior magis terrae vicinus.</p><p title="I q. 102 a. 1 ad 2"><a name="32664"><span class="ref">[32664] Iª q. 102 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit VIII super Gen. ad Litt., <i>credendum est, quoniam locus Paradisi a cognitione hominum est remotissimus, flumina, quorum fontes noti esse dicuntur, alicubi isse sub terras, et post tractus prolixarum regionum, locis aliis erupisse. Nam hoc solere nonnullas aquas facere, quis ignorat?</i></p><p title="I q. 102 a. 1 ad 3"><a name="32665"><span class="ref">[32665] Iª q. 102 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod locus ille seclusus est a nostra habitatione aliquibus impedimentis vel montium, vel marium, vel alicuius aestuosae regionis, quae pertransiri non potest. Et ideo scriptores locorum de hoc loco mentionem non fecerunt.</p><p title="I q. 102 a. 1 ad 4"><a name="32666"><span class="ref">[32666] Iª q. 102 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod lignum vitae est quaedam materialis arbor, sic dicta quia eius fructus habebat virtutem conservandi vitam, ut supra dictum est. Et tamen aliquid significabat spiritualiter, sicut et petra in deserto fuit aliquod materiale, et tamen significavit Christum. Similiter etiam lignum scientiae boni et mali materialis arbor fuit, sic nominata propter eventum futurum, quia post eius esum homo, per experimentum poenae, didicit quid interesset inter obedientiae bonum et inobedientiae malum. Et tamen spiritualiter potuit significare liberum arbitrium, ut quidam dicunt.</p><p title="I q. 102 a. 1 ad 5"><a name="32667"><span class="ref">[32667] Iª q. 102 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, secundum Augustinum, tertio die productae sunt plantae non in actu, sed secundum quasdam rationes seminales; sed post opera sex dierum productae sunt plantae tam Paradisi quam aliae in actu. Secundum alios vero sanctos, oportet dicere quod omnes plantae productae sunt in actu tertio die, et etiam ligna Paradisi, sed quod dicitur de plantatione lignorum Paradisi post opera sex dierum, intelligitur per recapitulationem esse dictum. Unde littera nostra habet, <i>plantaverat dominus Deus Paradisum voluptatis a principio</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 102 a. 2 arg. 1"><a name="32668"><span class="ref">[32668] Iª q. 102 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Paradisus non fuerit locus conveniens habitationi humanae. Homo enim et Angelus similiter ad beatitudinem ordinantur. Sed Angelus statim a principio factus est habitator loci beatorum, scilicet caeli Empyrei. Ergo etiam ibi debuit institui habitatio hominis.</p><p title="I q. 102 a. 2 arg. 2"><a name="32669"><span class="ref">[32669] Iª q. 102 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, si locus aliquis debetur homini, aut debetur ei ratione animae, aut ratione corporis. Si ratione animae, debetur ei pro loco caelum, qui videtur esse locus naturalis animae, cum omnibus insitus sit appetitus caeli. Ratione autem corporis, non debetur ei alius locus quam aliis animalibus. Ergo Paradisus nullo modo fuit locus conveniens habitationi humanae.</p><p title="I q. 102 a. 2 arg. 3"><a name="32670"><span class="ref">[32670] Iª q. 102 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, frustra est locus in quo nullum locatum continetur. Sed post peccatum Paradisus non est locus habitationis humanae. Ergo, si est locus habitationi humanae congruus, in vanum videtur a Deo institutus fuisse.</p><p title="I q. 102 a. 2 arg. 4"><a name="32671"><span class="ref">[32671] Iª q. 102 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, homini, cum sit temperatae complexionis congruus est locus temperatus. Sed locus Paradisi non est locus temperatus, dicitur enim esse sub aequinoctiali circulo, qui locus videtur esse calidissimus, cum bis in anno sol pertranseat super summitatem capitum eorum qui ibi habitant. Ergo Paradisus non est locus congruus habitationi humanae.</p><p title="I q. 102 a. 2 s. c."><a name="32672"><span class="ref">[32672] Iª q. 102 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit de Paradiso, quod <i>est divina regio, et digna eius qui secundum imaginem Dei erat, conversatio</i>.</p><p title="I q. 102 a. 2 co."><a name="32673"><span class="ref">[32673] Iª q. 102 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, homo sic erat incorruptibilis et immortalis, non quia corpus eius dispositionem incorruptibilitatis haberet, sed quia inerat animae vis quaedam ad praeservandum corpus a corruptione. Corrumpi autem potest corpus humanum et ab interiori et ab exteriori. Ab interiori quidem corrumpitur per consumptionem humidi, et per senectutem, ut supra dictum est, cui corruptioni occurrere poterat primus homo per esum ciborum. Inter ea vero quae exterius corrumpunt, praecipuum videtur esse distemperatus aer, unde huic corruptioni maxime occurritur per temperiem aeris. In Paradiso autem utrumque invenitur, quia, ut Damascenus dicit, <i>est locus temperato et tenuissimo et purissimo aere circumfulgens, plantis semper floridis comatus</i>. Unde manifestum est quod Paradisus est locus conveniens habitationi humanae, secundum primae immortalitatis statum.</p><p title="I q. 102 a. 2 ad 1"><a name="32674"><span class="ref">[32674] Iª q. 102 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caelum Empyreum est supremum corporalium locorum, et est extra omnem mutabilitatem. Et quantum ad primum horum, est locus congruus naturae angelicae, quia, sicut Augustinus dicit in III de Trin., <i>Deus regit creaturam corporalem per spiritualem</i>; unde conveniens est quod spiritualis natura sit supra omnem corporalem constituta, sicut ei praesidens. Quantum autem ad secundum, convenit statui beatitudinis, qui est firmatus in summa stabilitate. Sic igitur locus beatitudinis congruit Angelo secundum naturam suam, unde ibi creatus est. Non autem congruit homini secundum suam naturam, cum non praesideat toti corporali creaturae per modum gubernationis, sed competit ei solum ratione beatitudinis. Unde non est positus a principio in caelo Empyreo; sed illuc transferendus erat in statu finalis beatitudinis.</p><p title="I q. 102 a. 2 ad 2"><a name="32675"><span class="ref">[32675] Iª q. 102 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ridiculum est dicere quod animae, aut alicui spirituali substantiae, sit aliquis locus naturalis, sed per congruentiam quandam aliquis specialis locus creaturae incorporali attribuitur. Paradisus ergo terrestris erat locus congruens homini et quantum ad animam et quantum ad corpus, inquantum scilicet in anima erat vis praeservandi corpus humanum a corruptione. Quod non competebat aliis animalibus. Et ideo, ut Damascenus dicit, <i>in Paradiso nullum irrationalium habitabat</i>, licet ex quadam dispensatione animalia fuerint illuc divinitus adducta ad Adam, et serpens illuc accesserit per operationem Diaboli.</p><p title="I q. 102 a. 2 ad 3"><a name="32676"><span class="ref">[32676] Iª q. 102 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non propter hoc locus est frustra, quia non est ibi hominum habitatio post peccatum, sicut etiam non frustra fuit homini attributa immortalitas quaedam, quam conservaturus non erat. Per huiusmodi enim ostenditur benignitas Dei ad hominem, et quid homo peccando amiserit. Quamvis, ut dicitur, nunc Enoch et Elias in illo Paradiso habitent.</p><p title="I q. 102 a. 2 ad 4"><a name="32677"><span class="ref">[32677] Iª q. 102 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illi qui dicunt Paradisum esse sub circulo aequinoctiali, opinantur sub circulo illo esse locum temperatissimum, propter aequalitatem dierum et noctium omni tempore; et quia sol nunquam multum ab eis elongatur, ut sit apud eos superabundantia frigoris; nec iterum est apud eos, ut dicunt, superabundantia caloris, quia etsi sol pertranseat super eorum capita, non tamen diu moratur ibi in hac dispositione. Aristoteles tamen, in libro Meteor., expresse dicit quod regio illa est inhabitabilis propter aestum. Quod videtur probabilius, quia terrae per quas nunquam sol pertransit in directum capitis, sunt intemperatae in calore propter solam vicinitatem solis. Quidquid autem de hoc sit, credendum est Paradisum in loco temperatissimo constitutum esse, vel sub aequinoctiali vel alibi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 102 a. 3 arg. 1"><a name="32678"><span class="ref">[32678] Iª q. 102 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homo non sit positus in Paradiso ut operaretur et custodiret illum. Quod enim introductum est in poenam peccati, non fuisset in Paradiso in statu innocentiae. Sed agricultura introducta est in poenam peccati, ut dicitur Gen. III. Ergo homo non fuit positus in Paradiso ut operaretur ipsum.</p><p title="I q. 102 a. 3 arg. 2"><a name="32679"><span class="ref">[32679] Iª q. 102 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, custodia non est necessaria, ubi non timetur violentus invasor. Sed in Paradiso nullus timebatur violentus invasor. Ergo non erat necessarium ut Paradisum custodiret.</p><p title="I q. 102 a. 3 arg. 3"><a name="32680"><span class="ref">[32680] Iª q. 102 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, si homo positus est in Paradiso ut operaretur et custodiret ipsum, videtur sequi quod homo factus sit propter Paradisum, et non e converso, quod videtur esse falsum. Ergo homo non est positus in Paradiso ut operaretur et custodiret illum.</p><p title="I q. 102 a. 3 s. c."><a name="32681"><span class="ref">[32681] Iª q. 102 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>tulit dominus Deus hominem, et posuit illum in Paradiso voluptatis, ut operaretur et custodiret illum</i>.</p><p title="I q. 102 a. 3 co."><a name="32682"><span class="ref">[32682] Iª q. 102 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit VIII super Gen. ad Litt., verbum istud Genesis dupliciter potest intelligi. Uno modo sic, quod Deus posuit hominem in Paradiso, ut ipse Deus operaretur et custodiret hominem, operaretur, inquam, iustificando ipsum, cuius operatio si ab homine cesset, continuo obtenebratur, sicut aer obtenebratur si cesset influentia luminis; ut custodiret vero ab omni corruptione et malo. Alio modo potest intelligi, ut homo operaretur et custodiret Paradisum. Nec tamen illa operatio esset laboriosa, sicut post peccatum, sed fuisset iucunda, propter experientiam virtutis naturae. Custodia etiam illa non esset contra invasores, sed esset ad hoc quod homo sibi Paradisum custodiret, ne ipsum peccando amitteret. Et hoc totum in bonum hominis cedebat, et sic Paradisus ordinatur ad bonum hominis, et non e converso.</p><p title="I q. 102 a. 3 ad arg."><a name="32683"><span class="ref">[32683] Iª q. 102 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 102 a. 4 arg. 1"><a name="32684"><span class="ref">[32684] Iª q. 102 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod homo factus fuerit in Paradiso. Angelus enim in loco suae habitationis creatus fuit, scilicet in caelo Empyreo. Sed Paradisus fuit locus congruus habitationi humanae ante peccatum. Ergo videtur quod in Paradiso homo debuit fieri.</p><p title="I q. 102 a. 4 arg. 2"><a name="32685"><span class="ref">[32685] Iª q. 102 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, alia animalia conservantur in loco suae generationis; sicut pisces in aquis, et animalia gressibilia in terra, unde producta sunt. Homo autem conservatus fuisset in Paradiso, ut dictum est. Ergo in Paradiso fieri debuit.</p><p title="I q. 102 a. 4 arg. 3"><a name="32686"><span class="ref">[32686] Iª q. 102 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, mulier in Paradiso facta fuit. Sed vir dignior est muliere. Ergo multo magis vir debuit fieri in Paradiso.</p><p title="I q. 102 a. 4 s. c."><a name="32687"><span class="ref">[32687] Iª q. 102 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>tulit Deus hominem, et posuit eum in Paradiso</i>.</p><p title="I q. 102 a. 4 co."><a name="32688"><span class="ref">[32688] Iª q. 102 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Paradisus fuit locus congruus habitationi humanae, quantum ad incorruptionem primi status. Incorruptio autem illa non erat hominis secundum naturam, sed ex supernaturali Dei dono. Ut ergo hoc gratiae Dei imputaretur, non humanae naturae, Deus hominem extra Paradisum fecit, et postea ipsum in Paradiso posuit, ut habitaret ibi toto tempore animalis vitae, postmodum, cum spiritualem vitam adeptus esset, transferendus in caelum.</p><p title="I q. 102 a. 4 ad 1"><a name="32689"><span class="ref">[32689] Iª q. 102 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caelum Empyreum est locus congruus Angelis etiam quantum ad eorum naturam, et ideo ibi sunt creati.</p><p title="I q. 102 a. 4 ad 2"><a name="32690"><span class="ref">[32690] Iª q. 102 a. 4 ad 2</span></a> Et similiter dicendum ad secundum. Loca enim illa congruunt animalibus secundum suam naturam.</p><p title="I q. 102 a. 4 ad 3"><a name="32691"><span class="ref">[32691] Iª q. 102 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod mulier facta fuit in Paradiso non propter dignitatem suam, sed propter dignitatem principii ex quo corpus eius formabatur. Quia similiter et filii in Paradiso fuissent nati, in quo parentes iam erant positi.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth1084.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1103.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>