Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3109.html @ 59:03759e5c1080
fix multi-para s.c.
| author | ht |
|---|---|
| date | Sat, 02 Jan 2010 16:46:15 +0000 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" lang="LA" xml:lang="LA"> <head> <meta name="generator" content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org"/> <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=us-ascii"/> <meta http-equiv="Content-Style-Type" content="text/css"/> <meta http-equiv="Content-Script-Type" content="text/javascript"/> <meta name="keywords" content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum"/> <meta name="language" content="Latin"/> <meta name="security" content="public"/> <meta name="owner" content="ealarcon@unav.es"/> <meta name="author" content="Enrique Alarcón"/> <meta name="abstract" content=""/> <link rel="stylesheet" media="screen" href="vscreen.css" type="text/css"/> <link rel="stylesheet" media="print" href="vprint.css" type="text/css"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 109-120</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione CIX ad CXX</div><div class="centro"> <table align="center" summary="Imago"> <tr> <th><img src="icons/fugit190.jpg" width="275" height="190" border="0" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" align="middle"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1897 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3106.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age retro"/></a> <a href="sth3121.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra"/></a></p> <script language="JavaScript" type="text/javascript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#43609">II&ordf;-IIae q. 109 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43610">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43611">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43612">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43613">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43614">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43615">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43616">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43617">II&ordf;-IIae q. 109 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43618">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43619">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43620">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43621">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43622">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43623">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43624">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43625">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43626">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43627">II&ordf;-IIae q. 109 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43628">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43629">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43630">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43631">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43632">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43633">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43634">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43635">II&ordf;-IIae q. 109 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43636">II&ordf;-IIae q. 109 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43637">II&ordf;-IIae q. 109 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43638">II&ordf;-IIae q. 109 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43639">II&ordf;-IIae q. 109 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43640">II&ordf;-IIae q. 109 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43641">II&ordf;-IIae q. 109 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#43642">II&ordf;-IIae q. 110 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43643">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43644">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43645">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43646">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43647">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43648">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43649">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43650">II&ordf;-IIae q. 110 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43651">II&ordf;-IIae q. 110 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43652">II&ordf;-IIae q. 110 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43653">II&ordf;-IIae q. 110 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43654">II&ordf;-IIae q. 110 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43655">II&ordf;-IIae q. 110 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43656">II&ordf;-IIae q. 110 a. 2 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#43657">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43658">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43659">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43660">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43661">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43662">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43663">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43664">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43665">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43666">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43667">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43668">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43669">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43670">II&ordf;-IIae q. 110 a. 3 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43671">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43672">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43673">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43674">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43675">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43676">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43677">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43678">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43679">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43680">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43681">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43682">II&ordf;-IIae q. 110 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43683">II&ordf;-IIae q. 111 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43684">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43685">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43686">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43687">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43688">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43689">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43690">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43691">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43692">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43693">II&ordf;-IIae q. 111 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43694">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43695">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43696">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43697">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43698">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43699">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43700">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43701">II&ordf;-IIae q. 111 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43702">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43703">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43704">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43705">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43706">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43707">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43708">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43709">II&ordf;-IIae q. 111 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43710">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43711">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43712">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43713">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43714">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43715">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 s. c. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43716">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43717">II&ordf;-IIae q. 111 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#43718">II&ordf;-IIae q. 112 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43719">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43720">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43721">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43722">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43723">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43724">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43725">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43726">II&ordf;-IIae q. 112 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43727">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43728">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43729">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43730">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43731">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43732">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43733">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43734">II&ordf;-IIae q. 112 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43735">II&ordf;-IIae q. 113 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43736">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43737">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43738">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43739">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43740">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43741">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43742">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43743">II&ordf;-IIae q. 113 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43744">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43745">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43746">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43747">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43748">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43749">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43750">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43751">II&ordf;-IIae q. 113 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43752">II&ordf;-IIae q. 114 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43753">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43754">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43755">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43756">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43757">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43758">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43759">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43760">II&ordf;-IIae q. 114 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43761">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43762">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43763">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43764">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43765">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43766">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43767">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43768">II&ordf;-IIae q. 114 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43769">II&ordf;-IIae q. 115 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43770">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43771">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43772">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43773">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43774">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43775">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43776">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43777">II&ordf;-IIae q. 115 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43778">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43779">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43780">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43781">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43782">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43783">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43784">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43785">II&ordf;-IIae q. 115 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43786">II&ordf;-IIae q. 116 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43787">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43788">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43789">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43790">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43791">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43792">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43793">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43794">II&ordf;-IIae q. 116 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43795">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43796">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43797">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43798">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43799">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43800">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43801">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43802">II&ordf;-IIae q. 116 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43803">II&ordf;-IIae q. 117 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43804">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43805">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43806">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43807">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43808">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43809">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43810">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43811">II&ordf;-IIae q. 117 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43812">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43813">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43814">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43815">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43816">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43817">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43818">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43819">II&ordf;-IIae q. 117 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43820">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43821">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43822">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43823">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43824">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43825">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43826">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43827">II&ordf;-IIae q. 117 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43828">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43829">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43830">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43831">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43832">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43833">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43834">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43835">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43836">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43837">II&ordf;-IIae q. 117 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43838">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43839">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43840">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43841">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43842">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43843">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43844">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43845">II&ordf;-IIae q. 117 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43846">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43847">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43848">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43849">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43850">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43851">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43852">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43853">II&ordf;-IIae q. 117 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43854">II&ordf;-IIae q. 118 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43855">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43856">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43857">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43858">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43859">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43860">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43861">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43862">II&ordf;-IIae q. 118 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43863">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43864">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43865">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43866">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43867">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43868">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43869">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43870">II&ordf;-IIae q. 118 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43871">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43872">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43873">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43874">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43875">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43876">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43877">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43878">II&ordf;-IIae q. 118 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43879">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43880">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43881">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43882">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43883">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43884">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43885">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43886">II&ordf;-IIae q. 118 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43887">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43888">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43889">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43890">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43891">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43892">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43893">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43894">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43895">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43896">II&ordf;-IIae q. 118 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43897">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43898">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43899">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43900">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43901">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43902">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43903">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43904">II&ordf;-IIae q. 118 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43905">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43906">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43907">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43908">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43909">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43910">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43911">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43912">II&ordf;-IIae q. 118 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43913">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43914">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43915">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43916">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43917">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43918">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43919">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43920">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43921">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43922">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43923">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43924">II&ordf;-IIae q. 118 a. 8 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43925">II&ordf;-IIae q. 119 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43926">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43927">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43928">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43929">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43930">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43931">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43932">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43933">II&ordf;-IIae q. 119 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43934">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43935">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43936">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43937">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43938">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43939">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43940">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43941">II&ordf;-IIae q. 119 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43942">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43943">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43944">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43945">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43946">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43947">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43948">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43949">II&ordf;-IIae q. 119 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43950">II&ordf;-IIae q. 120 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43951">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43952">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43953">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43954">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43955">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43956">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43957">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43958">II&ordf;-IIae q. 120 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43959">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43960">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43961">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43962">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43963">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43964">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43965">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43966">II&ordf;-IIae q. 120 a. 2 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div id="q109" class="q"><h2>Quaestio 109</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 109 pr."><a name="43609"><span class="ref">[43609] IIª-IIae q. 109 pr.</span></a> Deinde considerandum est de veritate, et vitiis oppositis. Circa veritatem autem quaeruntur quatuor. Primo, utrum veritas sit virtus. Secundo, utrum sit virtus specialis. Tertio, utrum sit pars iustitiae. Quarto, utrum magis declinet ad minus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 109 a. 1 arg. 1"><a name="43610"><span class="ref">[43610] IIª-IIae q. 109 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod veritas non sit virtus. Prima enim virtutum est fides, cuius obiectum est veritas. Cum igitur obiectum sit prius habitu et actu, videtur quod veritas non sit virtus, sed aliquid prius virtute.</p><p title="II-II q. 109 a. 1 arg. 2"><a name="43611"><span class="ref">[43611] IIª-IIae q. 109 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut philosophus dicit, in IV Ethic., ad veritatem pertinet quod aliquis confiteatur <i>existentia circa seipsum, et neque maiora neque minora</i>. Sed hoc non semper est laudabile, neque in bonis, quia dicitur Prov. XXVII, <i>laudet te alienus, et non os tuum</i>; nec etiam in malis, quia contra quosdam dicitur Isaiae III, <i>peccatum suum quasi Sodoma praedicaverunt, nec absconderunt</i>. Ergo veritas non est virtus.</p><p title="II-II q. 109 a. 1 arg. 3"><a name="43612"><span class="ref">[43612] IIª-IIae q. 109 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis virtus aut est theologica, aut intellectualis, aut moralis. Sed veritas non est virtus theologica, quia non habet Deum pro obiecto, sed res temporales; dicit enim Tullius quod <i>veritas est per quam immutata ea quae sunt aut fuerunt aut futura sunt, dicuntur</i>. Similiter etiam non est virtus intellectualis, sed finis earum. Neque etiam est virtus moralis, quia non consistit in medio inter superfluum et diminutum; quanto enim aliquis plus dicit verum, tanto melius est. Ergo veritas non est virtus.</p><p title="II-II q. 109 a. 1 s. c."><a name="43613"><span class="ref">[43613] IIª-IIae q. 109 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II et IV Ethic., ponit veritatem inter ceteras virtutes.</p><p title="II-II q. 109 a. 1 co."><a name="43614"><span class="ref">[43614] IIª-IIae q. 109 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod veritas dupliciter accipi potest. Uno modo secundum quod veritate aliquid dicitur verum. Et sic veritas non est virtus, sed obiectum vel finis virtutis. Sic enim accepta veritas non est habitus, quod est genus virtutis, sed aequalitas quaedam intellectus vel signi ad rem intellectam et significatam, vel etiam rei ad suam regulam, ut in primo habitum est. Alio modo potest dici veritas qua aliquis verum dicit, secundum quod per eam aliquis dicitur verax. Et talis veritas, sive veracitas, necesse est quod sit virtus, quia hoc ipsum quod est dicere verum est bonus actus; virtus autem est quae bonum facit habentem, et opus eius bonum reddit.</p><p title="II-II q. 109 a. 1 ad 1"><a name="43615"><span class="ref">[43615] IIª-IIae q. 109 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de veritate primo modo dicta.</p><p title="II-II q. 109 a. 1 ad 2"><a name="43616"><span class="ref">[43616] IIª-IIae q. 109 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod confiteri id quod est circa seipsum, inquantum est confessio veri, est bonum ex genere. Sed hoc non sufficit ad hoc quod sit actus virtutis, sed ad hoc requiritur quod ulterius debitis circumstantiis vestiatur, quae si non observentur, erit actus vitiosus. Et secundum hoc, vitiosum est quod aliquis, sine debita causa, laudet seipsum etiam de vero. Vitiosum etiam est quod aliquis peccatum suum publicet, quasi se de hoc laudando, vel qualitercumque inutiliter manifestando.</p><p title="II-II q. 109 a. 1 ad 3"><a name="43617"><span class="ref">[43617] IIª-IIae q. 109 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui dicit verum profert aliqua signa conformia rebus, scilicet vel verba, vel aliqua facta exteriora, aut quascumque res exteriores. Circa huiusmodi autem res sunt solae virtutes morales, ad quas etiam usus pertinet exteriorum membrorum, secundum quod fit per imperium voluntatis. Unde veritas non est virtus theologica neque intellectualis, sed moralis. Est autem in medio inter superfluum et diminutum dupliciter, uno quidem modo, ex parte obiecti; alio modo, ex parte actus. Ex parte quidem obiecti, quia verum secundum suam rationem importat quandam aequalitatem. Aequale autem est medium inter maius et minus. Unde ex hoc ipso quod aliquis verum dicit de seipso, medium tenet inter eum qui maiora dicit de seipso, et inter eum qui minora. Ex parte autem actus medium tenet, inquantum verum dicit quando oportet, et secundum quod oportet. Superfluum autem convenit illi qui importune ea quae sua sunt manifestat, defectus autem competit illi qui occultat, quando manifestare oportet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 109 a. 2 arg. 1"><a name="43618"><span class="ref">[43618] IIª-IIae q. 109 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod veritas non sit specialis virtus. Verum enim et bonum convertuntur. Sed bonitas non est specialis virtus, quinimmo omnis virtus est bonitas, quia bonum facit habentem. Ergo veritas non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 arg. 2"><a name="43619"><span class="ref">[43619] IIª-IIae q. 109 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, manifestatio eius quod ad ipsum hominem pertinet, est actus veritatis de qua nunc loquimur. Sed hoc pertinet ad quamlibet virtutem, quilibet enim virtutis habitus manifestatur per proprium actum. Ergo veritas non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 arg. 3"><a name="43620"><span class="ref">[43620] IIª-IIae q. 109 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, veritas vitae dicitur qua aliquis recte vivit, de qua dicitur Isaiae XXXVIII, memento, quaeso, <i>quomodo ambulaverim coram te in veritate et in corde perfecto</i>. Sed qualibet virtute recte vivitur, ut patet per definitionem virtutis supra positam. Ergo veritas non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 arg. 4"><a name="43621"><span class="ref">[43621] IIª-IIae q. 109 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, veritas videtur idem esse simplicitati, quia utrique opponitur simulatio. Sed simplicitas non est specialis virtus, quia facit intentionem rectam, quod requiritur in omni virtute. Ergo etiam veritas non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 s. c."><a name="43622"><span class="ref">[43622] IIª-IIae q. 109 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quia in II Ethic. connumeratur aliis virtutibus.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 co."><a name="43623"><span class="ref">[43623] IIª-IIae q. 109 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad rationem virtutis humanae pertinet quod opus hominis bonum reddat. Unde ubi in actu hominis invenitur specialis ratio bonitatis, necesse est quod ad hoc disponatur homo per specialem virtutem. Cum autem bonum, secundum Augustinum, in libro de natura boni, consistat in ordine, necesse est specialem rationem boni considerari ex determinato ordine. Est autem specialis quidam ordo secundum quod exteriora nostra vel verba vel facta debite ordinantur ad aliquid sicut signum ad signatum. Et ad hoc perficitur homo per virtutem veritatis. Unde manifestum est quod veritas est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 ad 1"><a name="43624"><span class="ref">[43624] IIª-IIae q. 109 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verum et bonum subiecto quidem convertuntur, quia omne verum est bonum, et omne bonum est verum. Sed secundum rationem, invicem se excedunt, sicut intellectus et voluntas invicem se includunt; nam intellectus intelligit voluntatem, et multa alia, et voluntas appetit ea quae pertinent ad intellectum, et multa alia. Unde verum, secundum rationem propriam, qua est perfectio intellectus, est quoddam particulare bonum, inquantum est appetibile quoddam. Et similiter bonum, secundum propriam rationem, prout est finis appetitus, est quoddam verum, inquantum est quoddam intelligibile. Quia ergo virtus includit rationem bonitatis, potest esse quod veritas sit specialis virtus, sicut verum est speciale bonum. Non autem potest esse quod bonitas sit specialis virtus, cum magis secundum rationem sit genus virtutis.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 ad 2"><a name="43625"><span class="ref">[43625] IIª-IIae q. 109 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod habitus virtutum et vitiorum sortiuntur speciem ex eo quod est per se intentum, non autem ab eo quod est per accidens et praeter intentionem. Quod autem aliquis manifestat quod circa ipsum est, pertinet quidem ad virtutem veritatis sicut per se intentum, ad alias autem virtutes potest pertinere ex consequenti, praeter principalem intentionem. Fortis enim intendit fortiter agere, quod autem fortiter agendo aliquis manifestet fortitudinem quam habet, hoc consequitur praeter eius principalem intentionem.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 ad 3"><a name="43626"><span class="ref">[43626] IIª-IIae q. 109 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod veritas vitae est veritas secundum quam aliquid est verum, non veritas secundum quam aliquis dicit verum. Dicitur autem vita vera, sicut etiam quaelibet alia res, ex hoc quod attingit suam regulam et mensuram, scilicet divinam legem, per cuius conformitatem rectitudinem habet. Et talis veritas, sive rectitudo, communis est ad quamlibet virtutem.</p><p title="II-II q. 109 a. 2 ad 4"><a name="43627"><span class="ref">[43627] IIª-IIae q. 109 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod simplicitas dicitur per oppositum duplicitati, qua scilicet aliquis aliud habet in corde, aliud ostendit exterius. Et sic simplicitas ad hanc virtutem pertinet. Facit autem intentionem rectam, non quidem directe, quia hoc pertinet ad omnem virtutem, sed excludendo duplicitatem, qua homo unum praetendit et aliud intendit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 109 a. 3 arg. 1"><a name="43628"><span class="ref">[43628] IIª-IIae q. 109 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod veritas non sit pars iustitiae. Iustitiae enim proprium esse videtur quod reddat alteri debitum. Sed ex hoc quod aliquis verum dicit, non videtur alteri debitum reddere, sicut fit in omnibus praemissis iustitiae partibus. Ergo veritas non est iustitiae pars.</p><p title="II-II q. 109 a. 3 arg. 2"><a name="43629"><span class="ref">[43629] IIª-IIae q. 109 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, veritas pertinet ad intellectum. Iustitia autem est in voluntate, ut supra habitum est. Ergo veritas non est pars iustitiae.</p><p title="II-II q. 109 a. 3 arg. 3"><a name="43630"><span class="ref">[43630] IIª-IIae q. 109 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, triplex distinguitur veritas, secundum Hieronymum, scilicet veritas vitae, et veritas iustitiae, et veritas doctrinae. Sed nulla istarum est pars iustitiae. Nam veritas vitae continet in se omnem virtutem, ut dictum est. Veritas autem iustitiae est idem iustitiae, unde non est pars eius. Veritas autem doctrinae pertinet magis ad virtutes intellectuales. Ergo veritas nullo modo est pars iustitiae.</p><p title="II-II q. 109 a. 3 s. c."><a name="43631"><span class="ref">[43631] IIª-IIae q. 109 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius ponit veritatem inter partes iustitiae.</p><p title="II-II q. 109 a. 3 co."><a name="43632"><span class="ref">[43632] IIª-IIae q. 109 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ex hoc aliqua virtus iustitiae annectitur sicut secundaria principali, quod partim quidem cum iustitia convenit, partim autem deficit ab eius perfecta ratione. Virtus autem veritatis convenit quidem cum iustitia in duobus. Uno quidem modo, in hoc quod est ad alterum. Manifestatio enim, quam diximus esse actum veritatis, est ad alterum, inquantum scilicet ea quae circa ipsum sunt, unus homo alteri manifestat. Alio modo, inquantum iustitia aequalitatem quandam in rebus constituit. Et hoc etiam facit virtus veritatis, adaequat enim signa rebus existentibus circa ipsum. Deficit autem a propria ratione iustitiae quantum ad rationem debiti. Non enim haec virtus attendit debitum legale, quod attendit iustitia, sed potius debitum morale, inquantum scilicet ex honestate unus homo alteri debet veritatis manifestationem. Unde veritas est pars iustitiae, inquantum annectitur ei sicut virtus secundaria principali.</p><p title="II-II q. 109 a. 3 ad 1"><a name="43633"><span class="ref">[43633] IIª-IIae q. 109 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quia homo est animal sociale, naturaliter unus homo debet alteri id sine quo societas humana conservari non posset. Non autem possent homines ad invicem convivere nisi sibi invicem crederent, tanquam sibi invicem veritatem manifestantibus. Et ideo virtus veritatis aliquo modo attendit rationem debiti.</p><p title="II-II q. 109 a. 3 ad 2"><a name="43634"><span class="ref">[43634] IIª-IIae q. 109 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod veritas secundum quod est cognita, pertinet ad intellectum. Sed homo per propriam voluntatem, per quam utitur et habitibus et membris, profert exteriora signa ad veritatem manifestandam. Et secundum hoc, manifestatio veritatis est actus voluntatis.</p><p title="II-II q. 109 a. 3 ad 3"><a name="43635"><span class="ref">[43635] IIª-IIae q. 109 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod veritas de qua nunc loquimur, differt a veritate vitae ut dictum est. Veritas autem iustitiae dicitur dupliciter. Uno modo, secundum quod ipsa iustitia est rectitudo quaedam regulata secundum regulam divinae legis. Et secundum hoc, differt veritas iustitiae a veritate vitae, quia veritas vitae est secundum quam aliquis recte vivit in seipso; veritas autem iustitiae est secundum quam aliquis rectitudinem legis in iudiciis, quae sunt ad alterum, servat. Et secundum hoc, veritas iustitiae non pertinet ad veritatem de qua nunc loquimur, sicut nec veritas vitae. Alio modo potest intelligi veritas iustitiae secundum quod aliquis ex iustitia veritatem manifestat, puta cum aliquis in iudicio verum confitetur aut verum testimonium dicit. Et haec veritas est quidam particularis actus iustitiae. Et non pertinet directe ad hanc veritatem de qua nunc loquimur, quia scilicet in hac manifestatione veritatis principaliter homo intendit ius suum alteri reddere. Unde philosophus, in IV Ethic., de hac veritate determinans, dicit, <i>non de veridico in confessionibus dicimus, neque quaecumque ad iustitiam vel iniustitiam contendunt</i>. Veritas autem doctrinae consistit in quadam manifestatione verorum de quibus est scientia. Unde nec ista veritas directe pertinet ad hanc virtutem, sed solum veritas qua aliquis et vita et sermone talem se demonstrat qualis est, et non alia quam circa ipsum sint, nec maiora nec minora. Veruntamen quia vera scibilia, inquantum sunt a nobis cognita, circa nos sunt et ad nos pertinent; secundum hoc veritas doctrinae potest ad hanc virtutem pertinere, et quaecumque alia veritas qua quis manifestat verbo vel facto quod cognoscit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 109 a. 4 arg. 1"><a name="43636"><span class="ref">[43636] IIª-IIae q. 109 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod virtus veritatis non declinet in minus. Sicut enim aliquis dicendo maius incurrit falsitatem, ita et dicendo minus, non enim magis est falsum quatuor esse quinque quam quatuor esse tria. <i>Sed omne falsum est secundum se malum et fugiendum</i>, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Ergo veritatis virtus non plus declinat in minus quam in maius.</p><p title="II-II q. 109 a. 4 arg. 2"><a name="43637"><span class="ref">[43637] IIª-IIae q. 109 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, quod una virtus magis declinet ad unum extremum quam ad aliud, contingit ex hoc quod virtutis medium est propinquius uni extremo quam alteri, sicut fortitudo est propinquior audaciae quam timiditati. Sed veritatis medium non est propinquius uni extremo quam alteri, quia veritas, cum sit aequalitas quaedam, in medio punctali consistit. Ergo veritas non magis declinat in minus.</p><p title="II-II q. 109 a. 4 arg. 3"><a name="43638"><span class="ref">[43638] IIª-IIae q. 109 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, in minus videtur a veritate recedere qui veritatem negat, in maius autem qui veritati aliquid superaddit. Sed magis repugnat veritati qui veritatem negat quam qui superaddit, quia veritas non compatitur secum negationem veritatis, compatitur autem secum superadditionem. Ergo videtur quod veritas magis debeat declinare in maius quam in minus.</p><p title="II-II q. 109 a. 4 s. c."><a name="43639"><span class="ref">[43639] IIª-IIae q. 109 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod homo secundum hanc virtutem magis a vero declinat in minus.</p><p title="II-II q. 109 a. 4 co."><a name="43640"><span class="ref">[43640] IIª-IIae q. 109 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod declinare in minus a veritate contingit dupliciter. Uno modo, affirmando, puta cum aliquis non manifestat totum bonum quod in ipso est, puta scientiam vel sanctitatem vel aliquid huiusmodi. Quod fit sine praeiudicio veritatis, quia in maiori est etiam minus. Et secundum hoc, haec virtus declinat in minus. <i>Hoc enim</i>, ut philosophus dicit ibidem, <i>videtur esse prudentius, propter onerosas superabundantias esse</i>. Homines enim qui maiora de seipsis dicunt quam sint, sunt aliis onerosi, quasi excellere alios volentes, homines autem qui minora de seipsis dicunt, gratiosi sunt, quasi aliis condescendentes per quandam moderationem. Unde apostolus dicit, II ad Cor. XII, <i>si voluero gloriari, non ero insipiens, veritatem enim dicam. Parco autem, ne quis me existimet supra id quod videt in me, aut audit aliquid ex me</i>. Alio modo potest aliquis declinare in minus negando, scilicet ut neget sibi inesse quod inest. Et sic non pertinet ad hanc virtutem declinare in minus, quia per hoc incurret falsum. Et tamen hoc ipsum esset minus repugnans virtuti, non quidem secundum propriam rationem veritatis, sed secundum rationem prudentiae, quam oportet salvari in omnibus virtutibus. Magis enim repugnat prudentiae, quia periculosius est et onerosius aliis, quod aliquis existimet vel iactet se habere quod non habet, quam quod non existimet, vel dicat se non habere quod habet.</p><p title="II-II q. 109 a. 4 ad arg."><a name="43641"><span class="ref">[43641] IIª-IIae q. 109 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div></div><div id="q110" class="q"><h2>Quaestio 110</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 110 pr."><a name="43642"><span class="ref">[43642] IIª-IIae q. 110 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis veritati. Et primo, de mendacio; secundo, de simulatione sive hypocrisi; tertio, de iactantia et opposito vitio. Circa mendacium quaeruntur quatuor. Primo, utrum mendacium semper opponatur veritati, quasi continens falsitatem. Secundo, de speciebus mendacii. Tertio, utrum mendacium semper sit peccatum. Quarto, utrum semper sit peccatum mortale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 110 a. 1 arg. 1"><a name="43643"><span class="ref">[43643] IIª-IIae q. 110 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod mendacium non semper opponatur veritati. Opposita enim non possunt esse simul. Sed mendacium simul potest esse cum veritate, qui enim verum loquitur quod falsum esse credit, mentitur, ut Augustinus dicit, in libro contra mendacium. Ergo mendacium non opponitur veritati.</p><p title="II-II q. 110 a. 1 arg. 2"><a name="43644"><span class="ref">[43644] IIª-IIae q. 110 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus veritatis non solum consistit in verbis, sed etiam in factis, quia secundum philosophum, in IV Ethic., secundum hanc virtutem aliquis verum dicit et in sermone et in vita. Sed mendacium consistit solum in verbis, dicitur enim quod mendacium est falsa vocis significatio. Ergo videtur quod mendacium non directe opponatur virtuti veritatis.</p><p title="II-II q. 110 a. 1 arg. 3"><a name="43645"><span class="ref">[43645] IIª-IIae q. 110 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro contra mendacium, quod <i>culpa mentientis est fallendi cupiditas</i>. Sed hoc non opponitur veritati, sed magis benevolentiae vel iustitiae. Ergo mendacium non opponitur veritati.</p><p title="II-II q. 110 a. 1 s. c."><a name="43646"><span class="ref">[43646] IIª-IIae q. 110 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro contra mendacium, <i>nemo dubitet mentiri eum qui falsum enuntiat causa fallendi. Quapropter enuntiationem falsi cum voluntate ad fallendum prolatam, manifestum est esse mendacium</i>. Sed hoc opponitur veritati. Ergo mendacium veritati opponitur.</p><p title="II-II q. 110 a. 1 co."><a name="43647"><span class="ref">[43647] IIª-IIae q. 110 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod actus moralis ex duobus speciem sortitur, scilicet ex obiecto, et ex fine. Nam finis est obiectum voluntatis, quae est primum movens in moralibus actibus. Potentia autem a voluntate mota habet suum obiectum, quod est proximum obiectum voluntarii actus, et se habet in actu voluntatis ad finem sicut materiale ad formale, ut ex supra dictis patet. Dictum est autem quod virtus veritatis, et per consequens opposita vitia, in manifestatione consistit, quae fit per aliqua signa. Quae quidem manifestatio, sive enuntiatio, est rationis actus conferentis signum ad signatum, omnis enim repraesentatio consistit in quadam collatione, quae proprie pertinet ad rationem; unde etsi bruta animalia aliquid manifestent, non tamen manifestationem intendunt, sed naturali instinctu aliquid agunt ad quod manifestatio sequitur. Inquantum tamen huiusmodi manifestatio sive enuntiatio est actus moralis, oportet quod sit voluntarius et ex intentione voluntatis dependens. Obiectum autem proprium manifestationis sive enuntiationis est verum vel falsum. Intentio vero voluntatis inordinatae potest ad duo ferri, quorum unum est ut falsum enuntietur; aliud quidem est effectus proprius falsae enuntiationis, ut scilicet aliquis fallatur. Si ergo ista tria concurrant, scilicet quod falsum sit id quod enuntiatur, et quod adsit voluntas falsum enuntiandi, et iterum intentio fallendi, tunc est falsitas materialiter, quia falsum dicitur; et formaliter, propter voluntatem falsum dicendi; et effective, propter voluntatem falsitatem imprimendi. Sed tamen ratio mendacii sumitur a formali falsitate, ex hoc scilicet quod aliquis habet voluntatem falsum enuntiandi. Unde et mendacium nominatur ex eo quod contra mentem dicitur. Et ideo si quis falsum enuntiet credens illud verum esse, est quidem falsum materialiter, sed non formaliter, quia falsitas est praeter intentionem dicentis. Unde non habet perfectam rationem mendacii, id enim quod praeter intentionem est, per accidens est; unde non potest esse specifica differentia. Si vero formaliter aliquis falsum dicat, habens voluntatem falsum dicendi, licet sit verum id quod dicitur, inquantum tamen huiusmodi actus est voluntarius et moralis, habet per se falsitatem, et per accidens veritatem. Unde ad speciem mendacii pertingit. Quod autem aliquis intendat falsitatem in opinione alterius constituere fallendo ipsum, non pertinet ad speciem mendacii, sed ad quandam perfectionem ipsius, sicut et in rebus naturalibus aliquid speciem sortitur si formam habeat, etiam si desit formae effectus; sicut patet in gravi quod violenter sursum detinetur, ne descendat secundum exigentiam suae formae. Sic ergo patet quod mendacium directe et formaliter opponitur virtuti veritatis.</p><p title="II-II q. 110 a. 1 ad 1"><a name="43648"><span class="ref">[43648] IIª-IIae q. 110 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod unumquodque magis iudicatur secundum id quod est in eo formaliter et per se, quam secundum id quod est in eo materialiter et per accidens. Et ideo magis opponitur veritati, inquantum est virtus moralis, quod aliquis dicat verum intendens dicere falsum, quam quod dicat falsum intendens dicere verum.</p><p title="II-II q. 110 a. 1 ad 2"><a name="43649"><span class="ref">[43649] IIª-IIae q. 110 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in II de Doctr. Christ., voces praecipuum locum tenent inter alia signa. Et ideo cum dicitur quod mendacium est falsa vocis significatio, nomine vocis intelligitur omne signum. Unde ille qui aliquod falsum nutibus significare intenderet, non esset a mendacio immunis.</p><p title="II-II q. 110 a. 1 ad 3"><a name="43650"><span class="ref">[43650] IIª-IIae q. 110 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cupiditas fallendi pertinet ad perfectionem mendacii, non autem ad speciem ipsius, sicut nec aliquis effectus pertinet ad speciem suae causae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 110 a. 2 arg. 1"><a name="43651"><span class="ref">[43651] IIª-IIae q. 110 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod insufficienter mendacium dividatur per mendacium officiosum, iocosum et perniciosum. Divisio enim est danda secundum ea quae per se conveniunt rei, ut patet per philosophum, in VII Metaphys. Sed intentio effectus est praeter speciem actus moralis, et per accidens se habet ad illum, ut videtur, unde et infiniti effectus possunt consequi ex uno actu. Haec autem divisio datur secundum intentionem effectus, nam mendacium iocosum est quod fit causa ludi; mendacium autem officiosum, quod fit causa utilitatis; mendacium autem perniciosum, quod fit causa nocumenti. Ergo inconvenienter hoc modo dividitur mendacium.</p><p title="II-II q. 110 a. 2 arg. 2"><a name="43652"><span class="ref">[43652] IIª-IIae q. 110 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus, in libro contra mendacium, dividit mendacium in octo partes. Quorum primum est in doctrina religionis; secundum est ut nulli prosit et obsit alicui; tertium est quod prodest uni ita ut alteri obsit; quartum est quod fit sola mentiendi fallendique libidine; quintum est quod fit placendi cupiditate; sextum est quod nulli obest, et prodest alicui ad conservandam pecuniam; septimum est quod nulli obest, et prodest alicui ad vitandum mortem; octavum quod nulli obest, et prodest alicui ad vitandum immunditiam corporalem. Ergo videtur quod prima divisio mendacii sit insufficiens.</p><p title="II-II q. 110 a. 2 arg. 3"><a name="43653"><span class="ref">[43653] IIª-IIae q. 110 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus, in IV Ethic., dividit mendacium in iactantiam, quae verum excedit in dicendo, et ironiam, quae deficit a vero in minus. Quae duo sub nullo praedictorum membrorum continentur. Ergo videtur quod praedicta divisio mendacii sit incompetens.</p><p title="II-II q. 110 a. 2 s. c."><a name="43654"><span class="ref">[43654] IIª-IIae q. 110 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Psalm., <i>perdes omnes qui loquuntur mendacium</i>, dicit Glossa quod <i>sunt tria genera mendaciorum. Quaedam enim sunt pro salute et commodo alicuius; est etiam aliud genus mendacii, quod fit ioco; tertium vero mendacii genus est quod fit ex malignitate</i>. Primum autem horum dicitur officiosum; secundum, iocosum; tertium, perniciosum. Ergo mendacium in tria praedicta dividitur.</p><p title="II-II q. 110 a. 2 co."><a name="43655"><span class="ref">[43655] IIª-IIae q. 110 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod mendacium tripliciter dividi potest. Uno modo, secundum ipsam mendacii rationem, quae est propria et per se mendacii divisio. Et secundum hoc, mendacium in duo dividitur, scilicet in mendacium quod transcendit veritatem in maius, quod pertinet ad iactantiam; et in mendacium quod deficit a veritate in minus, quod pertinet ad ironiam; ut patet per philosophum, in IV Ethic. Haec autem divisio ideo per se est ipsius mendacii, quia mendacium, inquantum huiusmodi, opponitur veritati, ut dictum est, veritas autem aequalitas quaedam est, cui per se opponitur maius et minus. Alio modo potest dividi mendacium inquantum habet rationem culpae, secundum ea quae aggravant vel diminuunt culpam mendacii ex parte finis intenti. Aggravat autem culpam mendacii si aliquis per mendacium intendat alterius nocumentum, quod vocatur mendacium perniciosum. Diminuitur autem culpa mendacii si ordinetur ad aliquod bonum, vel delectabile et sic est mendacium iocosum; vel, utile, et sic est mendacium officiosum, sive quo intenditur iuvamentum alterius vel remotio nocumenti. Et secundum hoc, dividitur mendacium in tria praedicta. Tertio modo dividitur mendacium universalius secundum ordinem ad finem, sive ex hoc addatur vel diminuatur ad culpam mendacii, sive non. Et secundum hoc, est divisio octo membrorum quae dicta est. In qua quidem tria prima membra continentur sub mendacio pernicioso. Quod quidem fit vel contra Deum, et ad hoc pertinet primum mendacium, quod est in doctrina religionis. Vel est contra hominem, sive sola intentione nocendi alicui, et sic est secundum mendacium, quod scilicet nulli prodest et obest alicui; sive etiam intendatur in nocumento unius utilitas alterius, et hoc est tertium mendacium, quod uni prodest et alteri obest. Inter quae tria primum est gravissimum, quia semper peccata contra Deum sunt graviora, ut supra dictum est. Secundum autem est gravius tertio, quod diminuitur ex intentione utilitatis alterius. Post haec autem tria quae superaddunt ad gravitatem culpae mendacii, ponitur quartum, quod habet propriam quantitatem sine additione vel diminutione. Et hoc est mendacium quod fit ex sola mentiendi libidine, quod procedit ex habitu, unde et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>mendax, eo quod talis est secundum habitum, ipso mendacio gaudet</i>. Quatuor vero subsequentes modi diminuunt de culpa mendacii. Nam quintum est mendacium iocosum, quod fit placendi cupiditate. Alia vero tria continentur sub mendacio officioso. In quo intenditur quod est alteri utile vel quantum ad res exteriores, et sic est sextum mendacium, quod prodest alicui ad pecuniam conservandam; vel est utile corpori, et hoc est septimum mendacium, quo impeditur mors hominis; vel est utile etiam ad honestatem virtutis, et hoc est octavum mendacium, in quo impeditur illicita pollutio corporalis. Patet autem quod quanto bonum intentum est melius, tanto magis minuitur culpa mendacii. Et ideo, si quis diligenter consideret, secundum ordinem praedictae enumerationis est ordo gravitatis culpae in istis mendaciis, nam bonum utile praefertur delectabili; et vita corporalis praefertur pecuniae; honestas autem etiam ipsi corporali vitae.</p><p title="II-II q. 110 a. 2 ad arg."><a name="43656"><span class="ref">[43656] IIª-IIae q. 110 a. 2 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 110 a. 3 arg. 1"><a name="43657"><span class="ref">[43657] IIª-IIae q. 110 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non omne mendacium sit peccatum. Manifestum est enim quod Evangelistae scribendo Evangelium non peccaverunt. Videntur tamen aliquid falsum dixisse, quia verba Christi, et etiam aliorum, frequenter aliter unus et aliter retulit alius; unde videtur quod alter eorum dixerit falsum. Non ergo omne mendacium est peccatum.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 arg. 2"><a name="43658"><span class="ref">[43658] IIª-IIae q. 110 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus remuneratur a Deo pro peccato. Sed obstetrices Aegypti remuneratae sunt a Deo propter mendacium, dicitur enim Exod. I, quod <i>aedificavit illis Deus domos</i>. Ergo mendacium non est peccatum.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 arg. 3"><a name="43659"><span class="ref">[43659] IIª-IIae q. 110 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, gesta sanctorum narrantur in sacra Scriptura ad informationem vitae humanae. Sed de quibusdam sanctissimis viris legitur quod sunt mentiti, sicut legitur Gen. XII et XX quod Abraham dixit de uxore sua quod soror sua esset. Iacob etiam mentitus est dicens se Esau, tamen benedictionem adeptus est, ut habetur Gen. XXVII. Iudith etiam commendatur, quae tamen Holoferni mentita est. Non ergo omne mendacium est peccatum.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 arg. 4"><a name="43660"><span class="ref">[43660] IIª-IIae q. 110 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, minus malum est eligendum ut vitetur maius malum, sicut medicus praecidit membrum ne corrumpatur totum corpus. Sed minus nocumentum est quod aliquis generet falsam opinionem in animo alicuius quam quod aliquis occidat vel occidatur. Ergo licite potest homo mentiri ut unum praeservet ab homicidio, et alium praeservet a morte.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 arg. 5"><a name="43661"><span class="ref">[43661] IIª-IIae q. 110 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, mendacium est si quis non impleat quod promisit. Sed non omnia promissa sunt implenda, dicit enim Isidorus, in malis promissis rescinde fidem. Ergo non omne mendacium est vitandum.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 arg. 6"><a name="43662"><span class="ref">[43662] IIª-IIae q. 110 a. 3 arg. 6</span></a> Praeterea, mendacium ob hoc videtur esse peccatum quia per ipsum homo decipit proximum, unde Augustinus dicit, in libro contra mendacium, <i>quisquis esse aliquod genus mendacii quod peccatum non sit, putaverit, decipiet seipsum turpiter, cum honestum se deceptorem arbitretur aliorum</i>. Sed non omne mendacium est deceptionis causa, quia per mendacium iocosum nullus decipitur. Non enim ad hoc dicuntur huiusmodi mendacia ut credantur, sed propter delectationem solam, unde et hyperbolicae locutiones quandoque etiam in sacra Scriptura inveniuntur. Non ergo omne mendacium est peccatum.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 s. c."><a name="43663"><span class="ref">[43663] IIª-IIae q. 110 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. VII, <i>noli velle mentiri omne mendacium</i>.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 co."><a name="43664"><span class="ref">[43664] IIª-IIae q. 110 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod illud quod est secundum se malum ex genere, nullo modo potest esse bonum et licitum, quia ad hoc quod aliquid sit bonum, requiritur quod omnia recte concurrant; bonum enim est ex integra causa, malum autem est ex singularibus defectibus, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Mendacium autem est malum ex genere. Est enim actus cadens super indebitam materiam, cum enim voces sint signa naturaliter intellectuum, innaturale est et indebitum quod aliquis voce significet id quod non habet in mente. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>mendacium est per se pravum et fugiendum, verum autem et bonum et laudabile</i>. Unde omne mendacium est peccatum, sicut etiam Augustinus asserit, in libro contra mendacium.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 ad 1"><a name="43665"><span class="ref">[43665] IIª-IIae q. 110 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nec in Evangelio, nec in aliqua Scriptura canonica fas est opinari aliquod falsum asseri, nec quod scriptores earum mendacium dixerunt, quia periret fidei certitudo, quae auctoritati sacrae Scripturae innititur. In hoc vero quod in Evangelio, et in aliis Scripturis sacris, verba aliquorum diversimode recitantur, non est mendacium. Unde Augustinus dicit, in libro de consensu Evangelist., <i>nullo modo laborandum esse iudicat qui prudenter intelligit ipsas sententias esse necessarias cognoscendae veritati, quibuslibet verbis fuerint explicatae. Et in hoc apparet</i>, ut ibidem subdit, <i>non debere nos arbitrari mentiri quemquam si, pluribus reminiscentibus rem quam audierunt vel viderunt, non eodem modo atque eisdem verbis eadem res fuerit indicata</i>.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 ad 2"><a name="43666"><span class="ref">[43666] IIª-IIae q. 110 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod obstetrices non sunt remuneratae pro mendacio, sed pro timore Dei et benevolentia, ex qua processit mendacium. Unde signanter dicitur Exod. I, <i>et quia timuerunt obstetrices Deum, aedificavit illis domos</i>. Mendacium vero postea sequens non fuit meritorium.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 ad 3"><a name="43667"><span class="ref">[43667] IIª-IIae q. 110 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in sacra Scriptura, sicut Augustinus dicit, inducuntur aliquorum gesta quasi exempla perfectae virtutis, de quibus non est aestimandum eos fuisse mentitos. Si qua tamen in eorum dictis appareant quae mendacia videantur, intelligendum est ea figuraliter et prophetice dicta esse. Unde Augustinus dicit, in libro contra mendacium, <i>credendum est illos homines qui propheticis temporibus digni auctoritate fuisse commemorantur, omnia quae scripta sunt de illis prophetice gessisse atque dixisse</i>. Abraham tamen, ut Augustinus dicit, in quaest. Genes. Dicens Saram esse suam sororem, veritatem voluit celari, non mendacium dici, soror enim dicitur quia filia fratris erat. Unde et ipse Abraham dicit, Gen. XX, <i>vere soror mea est, filia patris mei, et non matris meae filia</i>, quia scilicet ex parte patris ei attinebat. Iacob vero mystice dixit se esse Esau, primogenitum Isaac, quia videlicet primogenita illius de iure ei debebantur. Usus autem est hoc modo loquendi per spiritum prophetiae, ad designandum mysterium, quia videlicet minor populus, scilicet gentilium, substituendus erat in locum primogeniti, scilicet in locum Iudaeorum. Quidam vero commendantur in Scriptura non propter perfectam virtutem, sed propter quandam virtutis indolem, quia scilicet apparebat in eis aliquis laudabilis affectus, ex quo movebantur ad quaedam indebita facienda. Et hoc modo Iudith laudatur, non quia mentita est Holoferni, sed propter affectum quem habuit ad salutem populi, pro qua periculis se exposuit. Quamvis etiam dici possit quod verba eius veritatem habent secundum aliquem mysticum intellectum.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 ad 4"><a name="43668"><span class="ref">[43668] IIª-IIae q. 110 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod mendacium non solum habet rationem peccati ex damno quod infert proximo, sed ex sua inordinatione, ut dictum est. Non licet autem aliqua illicita inordinatione uti ad impediendum nocumenta et defectus aliorum, sicut non licet furari ad hoc quod homo eleemosynam faciat (nisi forte in casu necessitatis, in quo omnia sunt communia). Et ideo non est licitum mendacium dicere ad hoc quod aliquis alium a quocumque periculo liberet. Licet tamen veritatem occultare prudenter sub aliqua dissimulatione, ut Augustinus dicit, contra mendacium.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 ad 5"><a name="43669"><span class="ref">[43669] IIª-IIae q. 110 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod ille qui aliquid promittit, si habeat animum faciendi quod promittit, non mentitur, quia non loquitur contra id quod gerit in mente. Si vero non faciat quod promisit, tunc videtur infideliter agere per hoc quod animum mutat. Potest tamen excusari ex duobus. Uno modo, si promisit id quod est manifeste illicitum, quia promittendo peccavit, mutando autem propositum bene facit. Alio modo, si sint mutatae conditiones personarum et negotiorum. Ut enim Seneca dicit, in libro de Benefic., ad hoc quod homo teneatur facere quod promisit, requiritur quod omnia immutata permaneant, alioquin nec fuit mendax in promittendo, quia promisit quod habebat in mente, subintellectis debitis conditionibus; nec etiam est infidelis non implendo quod promisit, quia eaedem conditiones non extant. Unde et apostolus non est mentitus, qui non ivit Corinthum, quo se iturum esse promiserat, ut dicitur II Cor. I, et hoc propter impedimenta quae supervenerant.</p><p title="II-II q. 110 a. 3 ad 6"><a name="43670"><span class="ref">[43670] IIª-IIae q. 110 a. 3 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod operatio aliqua potest considerari dupliciter, uno modo, secundum seipsam; alio modo, ex parte operantis. Mendacium igitur iocosum ex ipso genere operis habet rationem fallendi, quamvis ex intentione dicentis non dicatur ad fallendum, nec fallat ex modo dicendi. Nec est simile de hyperbolicis aut quibuscumque figurativis locutionibus, quae in sacra Scriptura inveniuntur, quia, sicut Augustinus dicit, in libro contra mendacium, <i>quidquid figurate fit aut dicitur, non est mendacium. Omnis enim enuntiatio ad id quod enuntiat referenda est, omne autem figurate aut factum aut dictum hoc enuntiat quod significat eis quibus intelligendum prolatum est</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 110 a. 4 arg. 1"><a name="43671"><span class="ref">[43671] IIª-IIae q. 110 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod omne mendacium sit peccatum mortale. Dicitur enim in Psalm., <i>perdes omnes qui loquuntur mendacium</i>, et Sap. I, <i>os quod mentitur occidit animam</i>. Sed perditio et mors animae non est nisi per peccatum mortale. Ergo omne mendacium est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 arg. 2"><a name="43672"><span class="ref">[43672] IIª-IIae q. 110 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod est contra praeceptum Decalogi est peccatum mortale. Sed mendacium est contra hoc praeceptum Decalogi, non falsum testimonium dices. Ergo omne mendacium est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 arg. 3"><a name="43673"><span class="ref">[43673] IIª-IIae q. 110 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., <i>nemo mentiens, in eo quod mentitur, servat fidem, nam hoc utique vult, ut cui mentitur fidem sibi habeat, quam tamen ei mentiendo non servat. Omnis autem fidei violator iniquus est</i>. Nullus autem dicitur fidei violator vel iniquus propter peccatum veniale. Ergo nullum mendacium est peccatum veniale.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 arg. 4"><a name="43674"><span class="ref">[43674] IIª-IIae q. 110 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, merces aeterna non perditur nisi pro peccato mortali. Sed pro mendacio perditur merces aeterna, commutata in temporale, dicit enim Gregorius quod <i>in remuneratione obstetricum cognoscitur quid mendacii culpa mereatur. Nam benignitatis earum merces, quae eis potuit in aeterna vita tribui, praemissa culpa mendacii, in terrenam est remunerationem declinata</i>. Ergo etiam mendacium officiosum, quale fuit obstetricum, quod videtur esse levissimum, est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 arg. 5"><a name="43675"><span class="ref">[43675] IIª-IIae q. 110 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro contra mendacium, quod <i>perfectorum praeceptum est omnino non solum non mentiri, sed nec velle mentiri</i>. Sed facere contra praeceptum est peccatum mortale. Ergo omne mendacium perfectorum est peccatum mortale. Pari ergo ratione et quorumlibet aliorum, alioquin essent peioris conditionis.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 s. c."><a name="43676"><span class="ref">[43676] IIª-IIae q. 110 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in V Psalm., <i>duo sunt genera mendaciorum in quibus non est magna culpa, sed tamen non sunt sine culpa, cum aut iocamur, aut proximo consulendo mentimur</i>. Sed omne peccatum mortale habet gravem culpam. Ergo mendacium iocosum et officiosum non sunt peccata mortalia.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 co."><a name="43677"><span class="ref">[43677] IIª-IIae q. 110 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccatum mortale proprie est quod repugnat caritati, per quam anima vivit Deo coniuncta, ut dictum est. Potest autem mendacium contrariari caritati tripliciter, uno modo, secundum se; alio modo, secundum finem intentum; tertio modo, per accidens. Secundum se quidem contrariatur caritati ex ipsa falsa significatione. Quae quidem si sit circa res divinas, contrariatur caritati Dei, cuius veritatem aliquis tali mendacio occultat vel corrumpit. Unde huiusmodi mendacium non solum opponitur virtuti veritatis, sed etiam virtuti fidei et religionis. Et ideo hoc mendacium est gravissimum, et mortale. Si vero falsa significatio sit circa aliquid cuius cognitio pertineat ad hominis bonum, puta quae pertinent ad perfectionem scientiae et informationem morum, tale mendacium, inquantum infert damnum falsae opinionis proximo, contrariatur caritati quantum ad dilectionem proximi. Unde est peccatum mortale. Si vero sit falsa opinio ex mendacio generata circa aliquid de quo non referat utrum sic vel aliter cognoscatur, tunc ex tali mendacio non damnificatur proximus, sicut si aliquis fallatur in aliquibus particularibus contingentibus ad se non pertinentibus. Unde tale mendacium secundum se non est peccatum mortale. Ratione vero finis intenti, aliquod mendacium contrariatur caritati, puta quod dicitur aut in iniuriam Dei, quod semper est peccatum mortale, utpote religioni contrarium; aut in nocumentum proximi, quantum ad personam, divitias vel famam. Et hoc etiam est peccatum mortale, cum nocere proximo sit peccatum mortale; ex sola autem intentione peccati mortalis, aliquis mortaliter peccat. Si vero finis intentus non sit contrarium caritati, nec mendacium secundum hanc rationem erit peccatum mortale, sicut apparet in mendacio iocoso, in quo intenditur aliqua levis delectatio; et in mendacio officioso, in quo intenditur etiam utilitas proximi. Per accidens autem potest contrariari caritati ratione scandali, vel cuiuscumque damni consequentis. Et sic erit etiam peccatum mortale, dum scilicet aliquis non veretur propter scandalum publice mentiri.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 ad 1"><a name="43678"><span class="ref">[43678] IIª-IIae q. 110 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritates illae intelliguntur de mendacio pernicioso, ut Glossa exponit, super illud Psalm., <i>perdes omnes qui loquuntur mendacium</i>.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 ad 2"><a name="43679"><span class="ref">[43679] IIª-IIae q. 110 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum omnia praecepta Decalogi ordinentur ad dilectionem Dei et proximi, sicut supra dictum est, intantum mendacium est contra praeceptum Decalogi inquantum est contra dilectionem Dei et proximi. Unde signanter prohibetur contra proximum falsum testimonium.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 ad 3"><a name="43680"><span class="ref">[43680] IIª-IIae q. 110 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam peccatum veniale largo modo potest dici iniquitas, inquantum est praeter aequitatem iustitiae. Unde dicitur I Ioan. III, omne peccatum est iniquitas. Et hoc modo loquitur Augustinus.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 ad 4"><a name="43681"><span class="ref">[43681] IIª-IIae q. 110 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod mendacium obstetricum potest dupliciter considerari. Uno modo, quantum ad effectum benevolentiae in Iudaeos, et quantum ad reverentiam divini timoris, ex quibus commendatur in eis indoles virtutis. Et sic debetur eis remuneratio aeterna. Unde Hieronymus exponit quod Deus aedificavit illis domos spirituales. Alio modo potest considerari quantum ad ipsum exteriorem actum mendacii. Quo quidem non potuerunt aeternam remunerationem mereri, sed forte aliquam remunerationem temporalem, cuius merito non repugnabat deformitas illius mendacii, sicut repugnabat merito remunerationis aeternae. Et sic intelligenda sunt verba Gregorii, non quod per illud mendacium mererentur amittere remunerationem aeternam quam iam ex praecedenti affectu meruerant, sicut ratio procedebat.</p><p title="II-II q. 110 a. 4 ad 5"><a name="43682"><span class="ref">[43682] IIª-IIae q. 110 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod quidam dicunt quod perfectis viris omne mendacium est peccatum mortale. Sed hoc irrationabiliter dicitur. Nulla enim circumstantia aggravat in infinitum nisi quae transfert in aliam speciem. Circumstantia autem personae non trahit in aliam speciem, nisi forte ratione alicuius annexi, puta si sit contra votum ipsius; quod non potest dici de mendacio officioso vel iocoso. Et ideo mendacium officiosum vel iocosum non est peccatum mortale in viris perfectis, nisi forte per accidens, ratione scandali. Et ad hoc potest referri quod Augustinus dicit, <i>perfectis esse praeceptum non solum non mentiri, sed nec velle mentiri</i>. Quamvis hoc Augustinus non assertive, sed sub dubitatione dicat, praemittit enim, nisi forte ita ut perfectorum et cetera. Nec obstat quod ipsi ponuntur in statu conservandae veritatis qui ad veritatem tenentur ex suo officio in iudicio vel doctrina. Contra quae si mentiantur, erit mendacium quod est peccatum mortale. In aliis autem non oportet quod mortaliter peccent mentiendo.</p></div></div><div id="q111" class="q"><h2>Quaestio 111</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 111 pr."><a name="43683"><span class="ref">[43683] IIª-IIae q. 111 pr.</span></a> Deinde considerandum est de simulatione et hypocrisi. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum omnis simulatio sit peccatum. Secundo, utrum hypocrisis sit simulatio. Tertio, utrum opponatur veritati. Quarto, utrum sit peccatum mortale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 111 a. 1 arg. 1"><a name="43684"><span class="ref">[43684] IIª-IIae q. 111 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non omnis simulatio sit peccatum. Dicitur enim Luc. ult., quod dominus se finxit longius ire. Et Ambrosius dicit de Abraham, in libro de patriarchis, quod captiose loquebatur cum servulis cum dixit, Gen. XXII, <i>ego et puer, illuc usque properantes, postquam adoraverimus, revertemur ad vos</i>. Fingere autem et captiose loqui ad simulationem pertinet. Non est autem dicendum quod in Christo et in Abraham fuerit peccatum. Ergo non omnis simulatio est peccatum.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 arg. 2"><a name="43685"><span class="ref">[43685] IIª-IIae q. 111 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nullum peccatum est utile. Sed sicut Hieronymus dicit, <i>utilem simulationem, et in tempore assumendam, Iehu, regis Israel, nos doceat exemplum, qui interfecit sacerdotes Baal fingens se</i> idola colere velle, ut habetur IV Reg. X. <i>Et David immutavit faciem suam coram Achis, rege Geth</i>, ut habetur I Reg. XXI. Ergo non omnis simulatio est peccatum.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 arg. 3"><a name="43686"><span class="ref">[43686] IIª-IIae q. 111 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, bonum malo est contrarium. Si ergo simulare bonum est malum, simulare malum erit bonum.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 arg. 4"><a name="43687"><span class="ref">[43687] IIª-IIae q. 111 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, Isaiae III, contra quosdam dicitur, <i>peccatum suum quasi Sodoma praedicaverunt, nec absconderunt</i>. Sed abscondere peccatum ad simulationem pertinet. Ergo non uti simulatione interdum est reprehensibile. Vitare autem peccatum nunquam est reprehensibile. Ergo simulatio non semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 s. c."><a name="43688"><span class="ref">[43688] IIª-IIae q. 111 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isaiae XVI, super illud, in tribus annis etc., dicit Glossa, <i>in comparatione duorum malorum, levius est aperte peccare quam sanctitatem simulare</i>. Sed aperte peccare semper est peccatum. Ergo simulatio semper est peccatum.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 co."><a name="43689"><span class="ref">[43689] IIª-IIae q. 111 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ad virtutem veritatis pertinet ut aliquis talem se exhibeat exterius per signa exteriora qualis est. Signa autem exteriora non solum sunt verba, sed etiam facta. Sicut ergo veritati opponitur quod aliquis per verba exteriora aliud significet quam quod habet apud se, quod ad mendacium pertinet; ita etiam veritati opponitur quod aliquis per aliqua signa factorum vel rerum aliquid de se significet contrarium eius quod in eo est, quod proprie simulatio dicitur. Unde simulatio proprie est mendacium quoddam in exteriorum signis factorum consistens. Non refert autem utrum aliquis mentiatur verbo, vel quocumque alio facto, ut supra dictum est. Unde, cum omne mendacium sit peccatum, ut supra habitum est, consequens est etiam quod omnis simulatio est peccatum.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 ad 1"><a name="43690"><span class="ref">[43690] IIª-IIae q. 111 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de quaest. Evang., <i>non omne quod fingimus mendacium est. Sed quando id fingimus quod nihil significat, tunc est mendacium, cum autem fictio nostra refertur ad aliquam significationem, non est mendacium, sed aliqua figura veritatis</i>. Et subiungit exemplum de figurativis locutionibus, in quibus fingitur quaedam res non ut asseratur ita esse, sed eam proponimus ut figuram alterius quod asserere volumus. Sic igitur dominus se finxit longius ire, quia composuit motum suum quasi volentis longius ire, ad aliquid figurate significandum, scilicet quod ipse ab eorum fide longe erat, ut Gregorius dicit; vel, ut Augustinus dicit, quia, cum longius recessurus esset ascendendo in caelum, per hospitalitatem quodammodo retinebatur in terra. Abraham etiam figurate locutus est. Unde Ambrosius dicit de Abraham quod <i>prophetavit quod ignorabat. Ipse enim solus disponebat redire, immolato filio, sed dominus per os eius locutus est quod parabat</i>. Unde patet quod neuter simulavit.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 ad 2"><a name="43691"><span class="ref">[43691] IIª-IIae q. 111 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Hieronymus large utitur nomine simulationis pro quacumque fictione. Commutatio autem faciei David fuit fictio figuralis, sicut Glossa exponit in titulo illius Psalmi, <i>benedicam dominum in omni tempore</i>. Simulationem vero Iehu non est necesse excusari a peccato vel mendacio, quia malus fuit, utpote ab idololatria Ieroboam non recedens. Commendatur tamen et temporaliter remuneratur a Deo, non pro simulatione, sed pro zelo quo destruxit cultum Baal.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 ad 3"><a name="43692"><span class="ref">[43692] IIª-IIae q. 111 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quidam dicunt quod nullus potest se simulare esse malum, quia per opera bona nullus se simulat malum; si autem opera mala faciat, malus est. Sed haec ratio non cogit. Potest enim aliquis se simulare malum per opera quae in se non sunt mala, sed habent quandam speciem mali. Et tamen ipsa simulatio est mala, tum ratione mendacii; tum ratione scandali. Et quamvis per hoc fiat malus, non tamen fit malus illa malitia quam simulat. Et quia ipsa simulatio secundum se mala est, non ratione eius de quo est; sive sit de bono sive de malo, peccatum est.</p><p title="II-II q. 111 a. 1 ad 4"><a name="43693"><span class="ref">[43693] IIª-IIae q. 111 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod sicut aliquis verbo mentitur quando significat quod non est, non autem quando tacet quod est, quod aliquando licet; ita etiam simulatio est quando aliquis per exteriora signa factorum vel rerum significat aliquid quod non est, non autem si aliquis praetermittat significare quod est. Unde aliquis potest peccatum suum occultare absque simulatione. Et secundum hoc intelligendum est quod Hieronymus dicit ibidem, quod <i>secundum remedium post naufragium est peccatum abscondere</i>, ne scilicet exinde aliis scandalum generetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 111 a. 2 arg. 1"><a name="43694"><span class="ref">[43694] IIª-IIae q. 111 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod hypocrisis non sit idem quod simulatio. Simulatio enim consistit in quodam factorum mendacio. Sed hypocrisis potest esse etiam si aliquis ostendat exterius quae interius agit, secundum illud Matth. VI, <i>cum facis eleemosynam, noli tuba canere ante te, sicut hypocritae faciunt</i>. Ergo hypocrisis non est idem simulationi.</p><p title="II-II q. 111 a. 2 arg. 2"><a name="43695"><span class="ref">[43695] IIª-IIae q. 111 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, XXXI Moral., <i>sunt nonnulli qui et sanctitatis habitum tenent, et perfectionis meritum exequi non valent. Hos nequaquam credendum est in hypocritarum numerum currere, quia aliud est infirmitate, aliud malitia peccare</i>. Sed illi qui tenent habitum sanctitatis et meritum perfectionis non exequuntur, sunt simulatores, quia exterior habitus sanctitatis opera perfectionis significat. Non ergo simulatio est idem quod hypocrisis.</p><p title="II-II q. 111 a. 2 arg. 3"><a name="43696"><span class="ref">[43696] IIª-IIae q. 111 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, hypocrisis in sola intentione consistit, dicit enim dominus de hypocritis, Matth. XXIII, quod <i>omnia opera sua faciunt ut ab hominibus videantur</i>; et Gregorius dicit, XXXI Moral., quod <i>nunquam quid agant, sed quomodo de actione qualibet hominibus possint placere, considerant</i>. Sed simulatio non consistit in sola intentione, sed in exteriori operatione, unde super illud Iob XXXVI, simulatores et callidi provocant iram Dei, dicit Glossa quod <i>simulator aliud simulat, aliud agit, castitatem praefert, et lasciviam sequitur; ostentat paupertatem, et marsupium replet</i>. Ergo hypocrisis non est idem quod simulatio.</p><p title="II-II q. 111 a. 2 s. c."><a name="43697"><span class="ref">[43697] IIª-IIae q. 111 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>hypocrita Graeco sermone in Latino simulator interpretatur, qui, dum intus malus sit, bonum se palam ostendit, hypo enim falsum, crisis iudicium interpretatur</i>.</p><p title="II-II q. 111 a. 2 co."><a name="43698"><span class="ref">[43698] IIª-IIae q. 111 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Isidorus dicit, ibidem, <i>nomen hypocritae tractum est a specie eorum qui in spectaculis contecta facie incedunt, distinguentes vultum vario colore ut ad personae quam simulant colorem perveniant, modo in specie viri, modo in specie feminae, ut in ludis populum fallant</i>. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, quod <i>sicut hypocritae simulatores personarum aliarum, agunt partes illius quod non sunt (non enim qui agit partes Agamemnonis, vere ipse est, sed simulat eum); sic in Ecclesiis et in omni vita humana quisquis se vult videri quod non est, hypocrita est, simulat enim se iustum, non exhibet</i>. Sic dicendum est quod hypocrisis simulatio est, non autem omnis simulatio, sed solum illa qua quis simulat personam alterius; sicut cum peccator simulat personam iusti.</p><p title="II-II q. 111 a. 2 ad 1"><a name="43699"><span class="ref">[43699] IIª-IIae q. 111 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod opus exterius naturaliter significat intentionem. Quando ergo aliquis per bona opera quae facit, ex suo genere ad Dei servitium pertinentia, non quaerit Deo placere, sed hominibus, simulat rectam intentionem, quam non habet. Unde Gregorius dicit, XXXI Moral., quod <i>hypocritae per causas Dei intentioni deserviunt saeculi, quia per ipsa quoque quae se agere sancta ostendunt, non conversionem quaerunt hominum, sed auras favorum</i>. Et ita simulant mendaciter intentionem rectam, quam non habent, quamvis non simulent aliquod rectum opus quod non agant.</p><p title="II-II q. 111 a. 2 ad 2"><a name="43700"><span class="ref">[43700] IIª-IIae q. 111 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod habitus sanctitatis, puta religionis vel clericatus, significat statum quo quis obligatur ad opera perfectionis. Et ideo cum quis habitum sanctitatis assumit intendens se ad statum perfectionis transferre, si per infirmitatem deficiat, non est simulator vel hypocrita, quia non tenetur manifestare suum peccatum sanctitatis habitum deponendo. Si autem ad hoc sanctitatis habitum assumeret ut se iustum ostentaret, esset hypocrita et simulator.</p><p title="II-II q. 111 a. 2 ad 3"><a name="43701"><span class="ref">[43701] IIª-IIae q. 111 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in simulatione, sicut in mendacio, duo sunt, unum quidem sicut signum, et aliud sicut signatum. Mala ergo intentio in hypocrisi consideratur sicut signatum, quod non respondet signo. Exteriora autem vel verba vel opera, vel quaecumque sensibilia, considerantur in omni simulatione et mendacio sicut signa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 111 a. 3 arg. 1"><a name="43702"><span class="ref">[43702] IIª-IIae q. 111 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod hypocrisis non opponatur virtuti veritatis. In simulatione enim sive hypocrisi est signum et signatum. Sed quantum ad utrumque, non videtur opponi alicui speciali virtuti, hypocrita enim simulat quamcumque virtutem; et etiam per quaecumque virtutis opera, puta per ieiunium, orationem et eleemosynam, ut habetur Matth. VI. Ergo hypocrisis non opponitur specialiter virtuti veritatis.</p><p title="II-II q. 111 a. 3 arg. 2"><a name="43703"><span class="ref">[43703] IIª-IIae q. 111 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis simulatio ex aliquo dolo procedere videtur, unde et simplicitati opponitur. Dolus autem opponitur prudentiae, ut supra habitum est. Ergo hypocrisis, quae est simulatio. Non opponitur veritati, sed magis prudentiae vel simplicitati.</p><p title="II-II q. 111 a. 3 arg. 3"><a name="43704"><span class="ref">[43704] IIª-IIae q. 111 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, species moralium considerantur ex fine. Sed finis hypocrisis est acquisitio lucri vel inanis gloriae, unde super illud Iob XXVII, quae est spes hypocritae, si avare rapiat etc., dicit Glossa, <i>hypocrita, qui Latine dicitur simulator, avarus raptor est, qui dum inique agens desiderat de sanctitate venerari, laudem vitae rapit alienae</i>. Cum ergo avaritia, vel inanis gloria, non directe opponatur veritati, videtur quod nec simulatio sive hypocrisis.</p><p title="II-II q. 111 a. 3 s. c."><a name="43705"><span class="ref">[43705] IIª-IIae q. 111 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quia omnis simulatio est mendacium quoddam, ut dictum est. Mendacium autem directe opponitur veritati. Ergo et simulatio sive hypocrisis.</p><p title="II-II q. 111 a. 3 co."><a name="43706"><span class="ref">[43706] IIª-IIae q. 111 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum philosophum, in X Metaphys., contrarietas est oppositio secundum formam, a qua scilicet res speciem habet. Et ideo dicendum est quod simulatio sive hypocrisis potest opponi alicui virtuti dupliciter, uno modo, directe; et alio modo, indirecte. Directa quidem oppositio eius sive contrarietas est attendenda secundum ipsam speciem actus, quae accipitur secundum proprium obiectum. Unde cum hypocrisis sit quaedam simulatio qua quis simulat se habere personam quam non habet, ut dictum est, consequens est quod directe opponatur veritati, <i>per quam aliquis exhibet se talem vita et sermone qualis est</i>, ut dicitur in IV Ethic. Indirecta autem oppositio vel contrarietas hypocrisis potest attendi secundum quodcumque accidens, puta secundum aliquem finem remotum, vel secundum aliquod instrumentum actus, vel quodcumque aliud huiusmodi.</p><p title="II-II q. 111 a. 3 ad 1"><a name="43707"><span class="ref">[43707] IIª-IIae q. 111 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hypocrita simulans aliquam virtutem, assumit eam ut finem non quidem secundum existentiam, quasi volens eam habere; sed secundum apparentiam, quasi volens videri eam habere. Ex quo non habet quod opponatur illi virtuti, sed quod opponatur veritati, inquantum vult decipere homines circa illam virtutem. Opera autem illius virtutis non assumit quasi per se intenta, sed instrumentaliter, quasi signa illius virtutis. Unde ex hoc non habet directam oppositionem ad illam virtutem.</p><p title="II-II q. 111 a. 3 ad 2"><a name="43708"><span class="ref">[43708] IIª-IIae q. 111 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, prudentiae directe opponitur astutia, ad quam pertinet adinvenire quasdam vias apparentes et non existentes ad propositum consequendum. Executio autem astutiae est proprie per dolum in verbis, per fraudem autem in factis. Et sicut astutia se habet ad prudentiam, ita dolus et fraus ad simplicitatem. Dolus autem vel fraus ordinatur ad decipiendum principaliter, et quandoque secundario ad nocendum. Unde ad simplicitatem pertinet directe se praeservare a deceptione. Et secundum hoc, ut supra dictum est, virtus simplicitatis est eadem virtuti veritatis, sed differt sola ratione, quia veritas dicitur secundum quod signa concordant signatis; simplicitas autem dicitur secundum quod non tendit in diversa, ut scilicet aliud intendat interius, aliud praetendat exterius.</p><p title="II-II q. 111 a. 3 ad 3"><a name="43709"><span class="ref">[43709] IIª-IIae q. 111 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod lucrum vel gloria est finis remotus simulatoris, sicut et mendacis. Unde ex hoc fine speciem non sortitur, sed ex fine proximo, qui est ostendere se alium quam sit. Unde quandoque contingit quod aliquis fingit de se magna, nullius alterius gratia, sed sola libidine simulandi, sicut philosophus dicit, in IV Ethic., et sicut etiam supra de mendacio dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 111 a. 4 arg. 1"><a name="43710"><span class="ref">[43710] IIª-IIae q. 111 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod hypocrisis semper sit peccatum mortale. Dicit enim Hieronymus, Isaiae XVI, in Glossa, quod <i>in comparatione duorum malorum, levius est aperte peccare quam sanctitatem simulare</i>. Et super illud Iob I, sicut autem domino placuit etc., dicit Glossa <i>quod simulata aequitas non est aequitas, sed duplicatum peccatum</i>. Et super illud Thren. IV, <i>maior effecta est iniquitas populi mei peccato Sodomorum</i>, dicit Glossa, <i>scelera animae planguntur quae in hypocrisim labitur, cuius maior est iniquitas peccato Sodomorum</i>. Peccata autem Sodomorum sunt peccata mortalia. Ergo et hypocrisis semper est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 111 a. 4 arg. 2"><a name="43711"><span class="ref">[43711] IIª-IIae q. 111 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, XXXI Moral., quod hypocritae ex malitia peccant. Sed hoc est gravissimum, quod pertinet ad peccatum in spiritum sanctum. Ergo hypocrita semper mortaliter peccat.</p><p title="II-II q. 111 a. 4 arg. 3"><a name="43712"><span class="ref">[43712] IIª-IIae q. 111 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus meretur iram Dei et exclusionem a Dei visione nisi propter peccatum mortale. Sed per hypocrisim aliquis meretur iram Dei, secundum illud Iob XXXVI, <i>simulatores et callidi provocant iram Dei</i>. Excluditur etiam hypocrita a visione Dei, secundum illud Iob XIII, <i>non veniet in conspectu eius omnis hypocrita</i>. Ergo hypocrisis semper est peccatum mortale.</p><div class="sc"><p title="II-II q. 111 a. 4 s. c. 1"><a name="43713"><span class="ref">[43713] IIª-IIae q. 111 a. 4 s. c. 1</span></a> Sed contra est quia hypocrisis est mendacium operis, cum sit simulatio quaedam. Non autem omne mendacium oris est peccatum mortale. Ergo nec omnis hypocrisis.</p><p title="II-II q. 111 a. 4 s. c. 2"><a name="43714"><span class="ref">[43714] IIª-IIae q. 111 a. 4 s. c. 2</span></a> Praeterea, intentio hypocritae est ad hoc quod videatur bonus. Sed hoc non opponitur caritati. Ergo hypocrisis non est secundum se peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 111 a. 4 s. c. 3"><a name="43715"><span class="ref">[43715] IIª-IIae q. 111 a. 4 s. c. 3</span></a> Praeterea, hypocrisis nascitur ex inani gloria, ut Gregorius dicit, XXXI Moral. Sed inanis gloria non semper est peccatum mortale. Ergo neque hypocrisis.</p></div><p title="II-II q. 111 a. 4 co."><a name="43716"><span class="ref">[43716] IIª-IIae q. 111 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in hypocrisi duo sunt, scilicet defectus sanctitatis, et simulatio ipsius. Si ergo hypocrita dicatur ille cuius intentio fertur ad utrumque, ut scilicet aliquis non curet sanctitatem habere, sed solum sanctus apparere, sicut consuevit accipi in sacra Scriptura, sic manifestum est quod est peccatum mortale. Nullus enim privatur totaliter sanctitate nisi per peccatum mortale. Si autem dicatur hypocrita ille qui intendit simulare sanctitatem, a qua deficit per peccatum mortale, tunc, quamvis sit in peccato mortali, ex quo privatur sanctitate; non tamen semper ipsa simulatio est ei in peccatum mortale, sed quandoque veniale. Quod discernendum est ex fine. Qui si repugnat caritati Dei vel proximi, erit peccatum mortale, puta cum simulat sanctitatem ut falsam doctrinam disseminet, vel ut adipiscatur ecclesiasticam dignitatem indignus, vel quaecumque alia temporalia bona in quibus finem constituit. Si vero finis intentus non repugnet caritati, erit peccatum veniale, puta cum aliquis in ipsa fictione delectatur, de quo philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>magis videtur vanus quam malus</i>. Eadem enim ratio est de mendacio et simulatione. Contingit tamen quandoque quod aliquis simulat perfectionem sanctitatis, quae non est de necessitate salutis. Et talis simulatio nec semper est peccatum mortale, nec semper est cum peccato mortali.</p><p title="II-II q. 111 a. 4 ad arg."><a name="43717"><span class="ref">[43717] IIª-IIae q. 111 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div></div><div id="q112" class="q"><h2>Quaestio 112</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 112 pr."><a name="43718"><span class="ref">[43718] IIª-IIae q. 112 pr.</span></a> Deinde considerandum est de iactantia et ironia, quae sunt partes mendacii, secundum philosophum, in IV Ethic. Primo autem circa iactantiam quaeruntur duo. Primo, cui virtuti opponatur. Secundo, utrum sit peccatum mortale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 112 a. 1 arg. 1"><a name="43719"><span class="ref">[43719] IIª-IIae q. 112 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod iactantia non opponatur virtuti veritatis. Veritati enim opponitur mendacium. Sed quandoque potest esse iactantia etiam sine mendacio, sicut cum aliquis excellentiam suam ostentat, dicitur enim Esther I, quod <i>Assuerus fecit grande convivium, ut ostenderet divitias gloriae suae ac regni sui, ac magnitudinem atque iactantiam potentiae suae</i>. Ergo iactantia non opponitur virtuti veritatis.</p><p title="II-II q. 112 a. 1 arg. 2"><a name="43720"><span class="ref">[43720] IIª-IIae q. 112 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, iactantia ponitur a Gregorio, XXIII Moral., una de quatuor speciebus superbiae, cum scilicet quis iactat se habere quod non habet. Unde dicitur Ierem. XLVIII, <i>audivimus superbiam Moab, superbus est valde. Sublimitatem eius et arrogantiam et superbiam et altitudinem cordis illius ego scio, ait dominus, iactantiam eius, et quod non sit iuxta eam virtus eius</i>. Et XXXI Moral., dicit Gregorius quod iactantia oritur ex inani gloria. Superbia autem et inanis gloria opponuntur virtuti humilitatis. Ergo iactantia non opponitur veritati, sed humilitati.</p><p title="II-II q. 112 a. 1 arg. 3"><a name="43721"><span class="ref">[43721] IIª-IIae q. 112 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, iactantia ex divitiis causari videtur, unde dicitur Sap. V, <i>quid nobis profuit superbia? Aut quid divitiarum iactantia contulit nobis?</i> Sed superfluitas divitiarum videtur pertinere ad peccatum avaritiae, quod opponitur iustitiae vel liberalitati. Non ergo iactantia opponitur veritati.</p><p title="II-II q. 112 a. 1 s. c."><a name="43722"><span class="ref">[43722] IIª-IIae q. 112 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II et IV Ethic., iactantiam opponit veritati.</p><p title="II-II q. 112 a. 1 co."><a name="43723"><span class="ref">[43723] IIª-IIae q. 112 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod iactantia proprie importare videtur quod homo verbis se extollat, illa enim quae homo vult longe iactare, in altum elevat. Tunc autem proprie aliquis se extollit, quando de se supra se aliquid dicit. Quod quidem contingit dupliciter. Quandoque enim aliquis loquitur de se, non quidem supra id quod in se est, sed supra id quod de eo homines opinantur quod apostolus refugiens dicit, II ad Cor. XII, <i>parco, ne quis me existimet supra id quod videt in me, aut audit aliquid ex me</i>. Alio modo aliquis per verba se extollit loquens de se supra id quod in se est secundum rei veritatem. Et quia magis est aliquid iudicandum secundum quod in se est quam secundum quod est in opinione aliorum, inde est quod magis proprie dicitur iactantia quando aliquis effert se supra id quod in ipso est, quam quando effert se supra id quod est in opinione aliorum, quamvis utroque modo iactantia dici possit. Et ideo iactantia proprie dicta opponitur veritati per modum excessus.</p><p title="II-II q. 112 a. 1 ad 1"><a name="43724"><span class="ref">[43724] IIª-IIae q. 112 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de iactantia secundum quod excedit opinionem.</p><p title="II-II q. 112 a. 1 ad 2"><a name="43725"><span class="ref">[43725] IIª-IIae q. 112 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod peccatum iactantiae potest considerari dupliciter. Uno modo, secundum speciem actus. Et sic opponitur veritati, ut dictum est. Alio modo, secundum causam suam, ex qua, etsi non semper, tamen frequentius accidit. Et sic procedit quidem ex superbia sicut ex causa interius motiva et impellente, ex hoc enim quod aliquis interius per arrogantiam supra seipsum elevatur, sequitur plerumque quod exterius maiora quaedam de se iactet; licet quandoque non ex arrogantia, sed ex quadam vanitate aliquis ad iactantiam procedat, et in hoc delectetur quia talis est secundum habitum. Et ideo arrogantia, per quam aliquis supra seipsum extollitur, est superbiae species, non tamen est idem iactantiae, sed, ut frequentius, eius causa, et propter hoc Gregorius iactantiam ponit inter superbiae species. Tendit autem iactator plerumque ad hoc quod gloriam consequatur per suam iactantiam. Et ideo, secundum Gregorium, ex inani gloria oritur secundum rationem finis.</p><p title="II-II q. 112 a. 1 ad 3"><a name="43726"><span class="ref">[43726] IIª-IIae q. 112 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod opulentia etiam iactantiam causat dupliciter. Uno modo, occasionaliter, inquantum de divitiis aliquis superbit. Unde et signanter, Prov. VIII, opes dicuntur superbae. Alio modo, per modum finis, quia, ut dicitur in IV Ethic., aliqui seipsos iactant non solum propter gloriam, sed etiam propter lucrum, qui de seipsis fingunt ea ex quibus lucrari possint, puta quod sint medici, vel sapientes et divini.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 112 a. 2 arg. 1"><a name="43727"><span class="ref">[43727] IIª-IIae q. 112 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod iactantia sit peccatum mortale. Dicitur enim Prov. XXVIII, <i>qui se iactat et dilatat, iurgia concitat</i>. Sed concitare iurgia est peccatum mortale, detestatur enim Deus eos qui seminant discordias, ut habetur Prov. VI. Ergo iactantia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 112 a. 2 arg. 2"><a name="43728"><span class="ref">[43728] IIª-IIae q. 112 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod prohibetur in lege Dei est peccatum mortale. Sed super illud Eccli. VI, <i>non te extollas in cogitatione tua</i>, dicit Glossa, <i>iactantiam et superbiam prohibet</i>. Ergo iactantia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 112 a. 2 arg. 3"><a name="43729"><span class="ref">[43729] IIª-IIae q. 112 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, iactantia est mendacium quoddam. Non est autem mendacium officiosum vel iocosum. Quod patet ex fine mendacii. Quia, ut philosophus dicit, in IV Ethic., iactator fingit de se maiora existentibus, quandoque nullius gratia, quandoque autem gratia gloriae vel honoris, quandoque autem gratia argenti, et sic patet quod neque est mendacium iocosum, neque officiosum. Unde relinquitur quod semper sit perniciosum. Videtur ergo semper esse peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 112 a. 2 s. c."><a name="43730"><span class="ref">[43730] IIª-IIae q. 112 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod iactantia oritur ex inani gloria, secundum Gregorium, XXXI Moral. Sed inanis gloria non semper est peccatum mortale, sed quandoque veniale, quod vitare est valde perfectorum, dicit enim Gregorius quod <i>valde perfectorum est sic ostenso opere auctoris gloriam quaerere ut de illata laude privata nesciant exultatione gaudere</i>. Ergo iactantia non semper est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 112 a. 2 co."><a name="43731"><span class="ref">[43731] IIª-IIae q. 112 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum mortale est quod caritati contrariatur. Dupliciter ergo iactantia considerari potest. Uno modo, secundum se, prout est mendacium quoddam. Et sic quandoque est peccatum mortale, quandoque veniale. Mortale quidem, quando aliquis iactanter de se profert quod est contra gloriam Dei, sicut ex persona regis Tyri dicitur Ezech. XXVIII, <i>elevatum est cor tuum, et dixisti, Deus ego sum</i>. Vel etiam contra caritatem proximi, sicut cum aliquis, iactando seipsum, prorumpit in contumelias aliorum; sicut habetur Luc. XVIII de Pharisaeo, qui dicebat, <i>non sum sicut ceteri hominum, raptores, iniusti, adulteri, velut etiam hic publicanus</i>. Quandoque vero est peccatum veniale, quando scilicet aliquis de se talia iactat quae neque sunt contra Deum, neque contra proximum. Alio modo potest considerari secundum suam causam, scilicet superbiam, vel appetitum lucri aut inanis gloriae. Et sic, si procedat ex superbia vel inani gloria quae sit peccatum mortale, etiam ipsa iactantia erit peccatum mortale. Alioquin erit peccatum veniale. Sed quando aliquis prorumpit in iactantiam propter appetitum lucri, hoc videtur iam pertinere ad proximi deceptionem et damnum. Et ideo talis iactantia magis est peccatum mortale. Unde et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>turpior est qui se iactat causa lucri quam qui se iactat causa gloriae vel honoris</i>. Non tamen semper est peccatum mortale, quia potest esse tale lucrum ex quo alius non damnificatur.</p><p title="II-II q. 112 a. 2 ad 1"><a name="43732"><span class="ref">[43732] IIª-IIae q. 112 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui se iactat ad hoc quod iurgia concitet, peccat mortaliter. Sed quandoque contingit quod iactantia est causa iurgiorum non per se, sed per accidens. Unde ex hoc iactantia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 112 a. 2 ad 2"><a name="43733"><span class="ref">[43733] IIª-IIae q. 112 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Glossa illa loquitur de iactantia secundum quod procedit ex superbia prohibita, quae est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 112 a. 2 ad 3"><a name="43734"><span class="ref">[43734] IIª-IIae q. 112 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non semper iactantia importat mendacium perniciosum, sed solum quando est contra caritatem Dei aut proximi, aut secundum se aut secundum causam suam. Quod autem aliquis se iactet quasi hoc ipso delectatus, est quiddam vanum, ut philosophus dicit. Unde reducitur ad mendacium iocosum, nisi forte hoc divinae dilectioni praeferret, ut propter hoc Dei praecepta contemneret; sic enim esset contra caritatem Dei, in quo solo mens nostra debet quiescere sicut in ultimo fine. Videtur autem ad mendacium officiosum pertinere cum aliquis ad hoc se iactat ut gloriam vel lucrum acquirat, dummodo hoc sit sine damno aliorum; quia hoc iam pertineret ad mendacium perniciosum.</p></div></div><div id="q113" class="q"><h2>Quaestio 113</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 113 pr."><a name="43735"><span class="ref">[43735] IIª-IIae q. 113 pr.</span></a> Deinde considerandum est de ironia. Circa quam quaeruntur duo. Primo, utrum ironia sit peccatum. Secundo, de comparatione eius ad iactantiam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 113 a. 1 arg. 1"><a name="43736"><span class="ref">[43736] IIª-IIae q. 113 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod ironia, per quam aliquis minora de se fingit, non sit peccatum. Nullum enim peccatum procedit ex divina confortatione. Ex qua procedit quod aliquis de se minora dicat, secundum illud Prov. XXX, <i>visio quam locutus est vir cum quo est Deus, et qui, Deo secum morante confortatus, ait, stultissimus sum virorum</i>. Et Amos VII dicitur, <i>respondit Amos, non sum propheta</i>. Ergo ironia, per quam aliquis minora de se dicit, non est peccatum.</p><p title="II-II q. 113 a. 1 arg. 2"><a name="43737"><span class="ref">[43737] IIª-IIae q. 113 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, in epistola ad Augustinum Anglorum episcopum, <i>bonarum mentium est ibi suas culpas agnoscere ubi culpa non est</i>. Sed omne peccatum repugnat bonitati mentis. Ergo ironia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 113 a. 1 arg. 3"><a name="43738"><span class="ref">[43738] IIª-IIae q. 113 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, fugere superbiam non est peccatum. <i>Sed aliqui minora de seipsis dicunt fugientes tumidum</i>, ut philosophus dicit, IV Ethic. Ergo ironia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 113 a. 1 s. c."><a name="43739"><span class="ref">[43739] IIª-IIae q. 113 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de verbis Apost., <i>cum humilitatis causa mentiris, si non eras peccator antequam mentireris, mentiendo efficeris</i>.</p><p title="II-II q. 113 a. 1 co."><a name="43740"><span class="ref">[43740] IIª-IIae q. 113 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hoc quod aliqui minora de se dicant, potest contingere dupliciter. Uno modo, salva veritate, dum scilicet maiora quae sunt in seipsis, reticent; quaedam vero minora detegunt et de se proferunt, quae tamen in se esse recognoscunt. Et sic minora de se dicere non pertinet ad ironiam, nec est peccatum secundum genus suum, nisi per alicuius circumstantiae corruptionem. Alio modo aliquis dicit minora a veritate declinans, puta cum asserit de se aliquid vile quod in se non recognoscit; aut cum negat de se aliquid magnum quod tamen percipit in seipso esse. Et sic pertinet ad ironiam, et est semper peccatum.</p><p title="II-II q. 113 a. 1 ad 1"><a name="43741"><span class="ref">[43741] IIª-IIae q. 113 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod duplex est sapientia, et duplex stultitia. Est enim quaedam sapientia secundum Deum, quae humanam vel mundanam stultitiam habet adiunctam, secundum illud I ad Cor. III, <i>si quis inter vos sapiens videtur esse in hoc saeculo, stultus fiat, ut sit sapiens</i>. Alia vero est sapientia mundana, quae, ut ibidem subditur. Stultitia est apud Deum. Ille ergo qui a Deo confortatur. Confitetur se esse stultissimum secundum reputationem humanam, quia scilicet mundana contemnit, quae hominum sapientia quaerit. Unde et ibidem subditur, et sapientia hominum non est mecum, et postea subdit, et novi sanctorum scientiam. Vel potest dici sapientia hominum esse quae humana ratione acquiritur, sapientia vero sanctorum quae ex divina inspiratione habetur. Amos autem negavit se esse prophetam origine, quia scilicet non erat de genere prophetarum. Unde et ibidem subdit, nec filius prophetae.</p><p title="II-II q. 113 a. 1 ad 2"><a name="43742"><span class="ref">[43742] IIª-IIae q. 113 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad bonitatem mentis pertinet ut homo ad iustitiae perfectionem tendat. Et ideo in culpam reputat non solum si deficiat a communi iustitia, quod vere culpa est, sed etiam si deficiat a iustitiae perfectione, quod quandoque culpa non est. Non autem culpam dicit quod pro culpa non recognoscit, quod ad ironiae mendacium pertineret.</p><p title="II-II q. 113 a. 1 ad 3"><a name="43743"><span class="ref">[43743] IIª-IIae q. 113 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homo non debet unum peccatum facere ut aliud vitet. Et ideo non debet mentiri qualitercumque ut vitet superbiam. Unde Augustinus dicit, super Ioan., <i>non ita caveatur arrogantia ut veritas relinquatur</i>. Et Gregorius dicit quod <i>incaute sunt humiles qui se mentiendo illaqueant</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 113 a. 2 arg. 1"><a name="43744"><span class="ref">[43744] IIª-IIae q. 113 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod ironia non sit minus peccatum quam iactantia. Utrumque enim est peccatum inquantum declinat a veritate, quae est aequalitas quaedam. Sed ab aequalitate non magis declinat qui excedit quam qui diminuit. Ergo ironia non est minus peccatum quam iactantia.</p><p title="II-II q. 113 a. 2 arg. 2"><a name="43745"><span class="ref">[43745] IIª-IIae q. 113 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum philosophum, ironia quandoque iactantia est. Iactantia autem non est ironia. Ergo ironia est gravius peccatum quam iactantia.</p><p title="II-II q. 113 a. 2 arg. 3"><a name="43746"><span class="ref">[43746] IIª-IIae q. 113 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Prov. XXVI dicitur, <i>quando submiserit vocem suam, ne credideris ei, quoniam septem nequitiae sunt in corde illius</i>. Sed submittere vocem pertinet ad ironiam. Ergo in ea est multiplex nequitia.</p><p title="II-II q. 113 a. 2 s. c."><a name="43747"><span class="ref">[43747] IIª-IIae q. 113 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>irones et minus dicentes gratiores secundum mores videntur</i>.</p><p title="II-II q. 113 a. 2 co."><a name="43748"><span class="ref">[43748] IIª-IIae q. 113 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, unum mendacium est gravius altero, quandoque quidem ex materia de qua est, sicut mendacium quod fit in doctrina religionis est gravissimum, quandoque autem ex motivo ad peccandum, sicut mendacium perniciosum est gravius quam officiosum vel iocosum. Ironia autem et iactantia circa idem mentiuntur, vel verbis vel quibuscumque exterioribus signis, scilicet circa conditionem personae. Unde quantum ad hoc aequalia sunt. Sed ut plurimum iactantia ex turpiori motivo procedit, scilicet ex appetitu lucri vel honoris, ironia vero ex hoc quod fugit, licet inordinate, per elationem aliis gravis esse. Et secundum hoc philosophus dicit quod iactantia est gravius peccatum quam ironia. Contingit tamen quandoque quod aliquis minora de se fingit ex aliquo alio motivo, puta ad dolose decipiendum. Et tunc ironia est gravior.</p><p title="II-II q. 113 a. 2 ad 1"><a name="43749"><span class="ref">[43749] IIª-IIae q. 113 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de ironia et iactantia secundum quod mendacii gravitas consideratur ex seipso, vel ex materia eius. Sic enim dictum est quod aequalitatem habent.</p><p title="II-II q. 113 a. 2 ad 2"><a name="43750"><span class="ref">[43750] IIª-IIae q. 113 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod duplex est excellentia, una quidem in temporalibus rebus; alia vero in spiritualibus. Contingit autem quandoque quod aliquis per exteriora signa vel per verba praetendit quidem defectum in exterioribus rebus, puta per aliquam vestem abiectam aut per aliquid huiusmodi, et per hoc ipsum intendit ostentare aliquam excellentiam spiritualem, sicut dominus de quibusdam dicit, Matth. VI, quod <i>exterminant facies suas ut appareant hominibus ieiunantes</i>. Unde isti simul incurrunt vitium ironiae et iactantiae (tamen secundum diversa), et propter hoc gravius peccant. Unde et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>et superabundantia et valde defectus iactantium est</i>. Propter quod et de Augustino legitur quod neque vestes nimis pretiosas, neque nimis abiectas habere volebat, quia in utroque homines suam gloriam quaerunt.</p><p title="II-II q. 113 a. 2 ad 3"><a name="43751"><span class="ref">[43751] IIª-IIae q. 113 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dicitur Eccli. XIX, <i>est qui nequiter se humiliat, et interiora eius plena sunt dolo</i>. Et secundum hoc, Salomon loquitur de eo qui ex dolosa humilitate vocem suam submittit.</p></div></div><div id="q114" class="q"><h2>Quaestio 114</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 114 pr."><a name="43752"><span class="ref">[43752] IIª-IIae q. 114 pr.</span></a> Deinde considerandum est de amicitia quae affabilitas dicitur; et de vitiis oppositis, quae sunt adulatio et litigium. Circa amicitiam autem seu affabilitatem quaeruntur duo. Primo, utrum sit specialis virtus. Secundo, utrum sit pars iustitiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 114 a. 1 arg. 1"><a name="43753"><span class="ref">[43753] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod amicitia non sit specialis virtus. Dicit enim philosophus, in VIII Ethic., quod <i>amicitia perfecta est quae est propter virtutem</i>. Quaelibet autem virtus est amicitiae causa, quia bonum omnibus est amabile, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Ergo amicitia non est specialis virtus, sed consequens omnem virtutem.</p><p title="II-II q. 114 a. 1 arg. 2"><a name="43754"><span class="ref">[43754] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., de tali amico, quod <i>non in amando vel inimicando recipit singula ut oportet</i>. Sed quod aliquis signa amicitiae ostendat ad eos quos non amat, videtur pertinere ad simulationem, quae repugnat virtuti. Ergo huiusmodi amicitia non est virtus.</p><p title="II-II q. 114 a. 1 arg. 3"><a name="43755"><span class="ref">[43755] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, virtus in medietate constituitur prout sapiens determinabit, sicut dicitur in II Ethic. Sed Eccle. VII dicitur, <i>cor sapientum ubi tristitia, et cor stultorum ubi laetitia</i>, unde ad virtuosum pertinet maxime a delectatione sibi cavere, ut dicitur II Ethic. <i>Haec autem amicitia per se quidem desiderat condelectare, contristare autem reveretur</i>, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Ergo huiusmodi amicitia non est virtus.</p><p title="II-II q. 114 a. 1 s. c."><a name="43756"><span class="ref">[43756] IIª-IIae q. 114 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, praecepta legis dantur de actibus virtutum. Sed Eccli. IV dicitur, <i>congregationi pauperum affabilem te facito</i>. Ergo affabilitas, quae hic amicitia dicitur, est quaedam specialis virtus.</p><p title="II-II q. 114 a. 1 co."><a name="43757"><span class="ref">[43757] IIª-IIae q. 114 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, cum virtus ordinetur ad bonum, ubi occurrit specialis ratio boni, ibi oportet esse specialem rationem virtutis. Bonum autem in ordine consistit, sicut supra dictum est. Oportet autem hominem convenienter ad alios homines ordinari in communi conversatione, tam in factis quam in dictis, ut scilicet ad unumquemque se habeat secundum quod decet. Et ideo oportet esse quandam specialem virtutem quae hanc convenientiam ordinis observet. Et haec vocatur amicitia sive affabilitas.</p><p title="II-II q. 114 a. 1 ad 1"><a name="43758"><span class="ref">[43758] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus in libro Ethicorum de duplici amicitia loquitur. Quarum una consistit principaliter in affectu quo unus alium diligit. Et haec potest consequi quamcumque virtutem. Quae autem ad hanc amicitiam pertinent, supra de caritate dicta sunt. Aliam vero amicitiam ponit quae consistit in solis exterioribus verbis vel factis. Quae quidem non habet perfectam rationem amicitiae, sed quandam eius similitudinem, inquantum scilicet quis decenter se habet ad illos cum quibus conversatur.</p><p title="II-II q. 114 a. 1 ad 2"><a name="43759"><span class="ref">[43759] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnis homo naturaliter omni homini est amicus quodam generali amore, sicut etiam dicitur Eccli. XIII, quod omne animal diligit simile sibi. Et hunc amorem repraesentant signa amicitiae quae quis exterius ostendit in verbis vel factis etiam extraneis et ignotis. Unde non est ibi simulatio. Non enim ostendit eis signa perfectae amicitiae, quia non eodem modo se habet familiariter ad extraneos sicut ad eos qui sunt sibi speciali amicitia iuncti.</p><p title="II-II q. 114 a. 1 ad 3"><a name="43760"><span class="ref">[43760] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cor sapientum dicitur esse ubi tristitia non quidem ut ipse proximo tristitiam inferat, dicit enim apostolus, <i>si propter cibum frater tuus contristatur, iam non secundum caritatem ambulas</i>, sed ut contristantibus consolationem ferat, secundum illud Eccli. VII, <i>non desis plorantibus in consolationem, et cum lugentibus ambula</i>. Cor autem stultorum est ubi laetitia, non quidem ut ipsi alios laetificent, sed ut ipsi aliorum laetitia perfruantur. Pertinet ergo ad sapientem ut condelectationem afferat his cum quibus conversatur, non quidem lascivam, quam virtus cavet, sed honestam; secundum illud Psalm., <i>ecce quam bonum et quam iucundum habitare fratres in unum</i>. Quandoque tamen, propter aliquod bonum consequens vel propter aliquod malum excludendum, non refugiet virtuosus eos quibus convivit contristare, ut philosophus dicit, IV Ethic. Unde et apostolus dicit, II ad Cor. VII, <i>si contristavi vos in epistola, non me poenitet</i>, et postea, <i>gaudeo, non quia contristati estis, sed quia contristati estis ad poenitentiam</i>. Et ideo his qui sunt proni ad peccandum non debemus hilarem vultum ostendere ad eos delectandum, ne videamur eorum peccato consentire et quodammodo peccandi audaciam ministrare. Unde dicitur Eccli. VII, <i>filiae tibi sunt, serva corpus illarum, et non ostendas hilarem faciem tuam ad illas</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 114 a. 2 arg. 1"><a name="43761"><span class="ref">[43761] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod huiusmodi amicitia non sit pars iustitiae. Ad iustitiam enim pertinet reddere debitum alteri. Sed hoc non pertinet ad hanc virtutem, sed solum delectabiliter aliis convivere. Ergo huiusmodi virtus non est pars iustitiae.</p><p title="II-II q. 114 a. 2 arg. 2"><a name="43762"><span class="ref">[43762] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum philosophum, in IV Ethic., <i>huiusmodi virtus consistit circa delectationem vel tristitiam quae est in convictu</i>. Sed moderari maximas delectationes pertinet ad temperantiam, ut supra habitum est. Ergo haec virtus magis est pars temperantiae quam iustitiae.</p><p title="II-II q. 114 a. 2 arg. 3"><a name="43763"><span class="ref">[43763] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, aequalia inaequalibus exhibere contra iustitiam est, ut supra habitum est. Sed sicut philosophus dicit, in IV Ethic., <i>haec virtus similiter ad ignotos et notos, et consuetos et inconsuetos operatur</i>. Ergo haec virtus non est pars iustitiae, sed magis ei contrariatur.</p><p title="II-II q. 114 a. 2 s. c."><a name="43764"><span class="ref">[43764] IIª-IIae q. 114 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Macrobius ponit amicitiam partem iustitiae.</p><p title="II-II q. 114 a. 2 co."><a name="43765"><span class="ref">[43765] IIª-IIae q. 114 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod haec virtus est pars iustitiae, inquantum adiungitur ei sicut principali virtuti. Convenit enim cum iustitia in hoc quod ad alterum est, sicut et iustitia. Deficit autem a ratione iustitiae, quia non habet plenam debiti rationem, prout aliquis alteri obligatur vel debito legali, ad cuius solutionem lex cogit, vel etiam aliquo debito proveniente ex aliquo beneficio suscepto, sed solum attendit quoddam debitum honestatis, quod magis est ex parte ipsius virtuosi quam ex parte alterius, ut scilicet faciat alteri quod decet eum facere.</p><p title="II-II q. 114 a. 2 ad 1"><a name="43766"><span class="ref">[43766] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, quia homo naturaliter est animal sociale, debet ex quadam honestate veritatis manifestationem aliis hominibus, sine qua societas hominum durare non posset. Sicut autem non posset vivere homo in societate sine veritate, ita nec sine delectatione, quia sicut philosophus dicit, in VIII Ethic., <i>nullus potest per diem morari cum tristi, neque cum non delectabili</i>. Et ideo homo tenetur ex quodam debito naturali honestatis ut homo aliis delectabiliter convivat, nisi propter aliquam causam necesse sit aliquando alios utiliter contristare.</p><p title="II-II q. 114 a. 2 ad 2"><a name="43767"><span class="ref">[43767] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad temperantiam pertinet refrenare delectationes sensibiles. Sed haec virtus consistit circa delectationes in convictu, quae ex ratione proveniunt, inquantum unus ad alterum decenter se habet. Et has delectationes non oportet refrenare tanquam noxias.</p><p title="II-II q. 114 a. 2 ad 3"><a name="43768"><span class="ref">[43768] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod verbum illud philosophi non est intelligendum quod aliquis eodem modo debeat colloqui et convivere notis et ignotis, quia, ut ipse ibidem subdit, <i>non similiter convenit consuetos et extraneos curare aut contristare</i>. Sed in hoc attenditur similitudo, quod ad omnes oportet facere quod decet.</p></div></div><div id="q115" class="q"><h2>Quaestio 115</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 115 pr."><a name="43769"><span class="ref">[43769] IIª-IIae q. 115 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis praedictae virtuti. Et primo, de adulatione; secundo, de litigio. Circa adulationem quaeruntur duo. Primo, utrum adulatio sit peccatum. Secundo, utrum sit peccatum mortale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 115 a. 1 arg. 1"><a name="43770"><span class="ref">[43770] IIª-IIae q. 115 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod adulatio non sit peccatum. Adulatio enim consistit in quodam sermone laudis alteri exhibito intentione placendi. Sed laudare aliquem non est malum, secundum illud Prov. ult., <i>surrexerunt filii eius et beatissimam praedicaverunt, vir eius, et laudavit eam</i>. Similiter etiam velle placere aliis non est malum, secundum illud I ad Cor. X, <i>per omnia omnibus placeo</i>. Ergo adulatio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 115 a. 1 arg. 2"><a name="43771"><span class="ref">[43771] IIª-IIae q. 115 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, bono malum est contrarium, et similiter vituperium laudi. Sed vituperare malum non est peccatum. Ergo neque laudare bonum, quod videtur ad adulationem pertinere. Ergo adulatio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 115 a. 1 arg. 3"><a name="43772"><span class="ref">[43772] IIª-IIae q. 115 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, adulationi detractio contrariatur. Unde Gregorius dicit quod remedium contra adulationem est detractio. <i>Sciendum est, inquit, quod ne immoderatis laudibus elevemur, plerumque nostri rectoris moderamine detractionibus lacerari permittimur, ut quos vox laudantis elevat, lingua detrahentis humiliet</i>. Sed detractio est malum, ut supra habitum est. Ergo adulatio est bonum.</p><p title="II-II q. 115 a. 1 s. c."><a name="43773"><span class="ref">[43773] IIª-IIae q. 115 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Ezech. XIII, <i>vae, qui consuunt pulvillos sub omni cubito manus</i>, dicit Glossa, idest, suavem adulationem. Ergo adulatio est peccatum.</p><p title="II-II q. 115 a. 1 co."><a name="43774"><span class="ref">[43774] IIª-IIae q. 115 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, amicitia praedicta, vel affabilitas, etsi principaliter delectare intendat eos quibus convivit, tamen, ubi necesse est propter aliquod bonum exequendum vel malum vitandum, non veretur contristare. Si ergo aliquis in omnibus velit ad delectationem alteri loqui, excedit modum in delectando, et ideo peccat per excessum. Et si quidem hoc faciat sola intentione delectandi, vocatur placidus, secundum philosophum, si autem hoc faciat intentione alicuius lucri consequendi, vocatur blanditor sive adulator. Communiter tamen nomen adulationis solet attribui omnibus qui supra debitum modum virtutis volunt alios verbis vel factis delectare in communi conversatione.</p><p title="II-II q. 115 a. 1 ad 1"><a name="43775"><span class="ref">[43775] IIª-IIae q. 115 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod laudare aliquem contingit et bene et male, prout scilicet debitae circumstantiae vel servantur vel praetermittuntur. Si enim aliquis aliquem velit delectare laudando ut ex hoc eum consoletur ne in tribulationibus deficiat, vel etiam ut in bono proficere studeat, aliis debitis circumstantiis observatis, pertinebit hoc ad praedictam virtutem amicitiae. Pertinet autem ad adulationem si aliquis velit aliquem laudare in quibus non est laudandus, quia forte mala sunt, secundum illud, <i>laudatur peccator in desideriis animae suae</i>; vel quia non sunt certa, secundum illud Eccli. XXVII, <i>ante sermonem ne laudes virum</i>, et iterum Eccli. XI, <i>non laudes virum in specie sua</i>; vel etiam si timeri possit ne humana laude ad inanem gloriam provocetur, unde dicitur Eccli. XI, <i>ante mortem ne laudes hominem</i>. Similiter etiam velle placere hominibus propter caritatem nutriendam, et ut in eis homo spiritualiter proficere possit, laudabile est. Quod autem aliquis velit placere hominibus propter inanem gloriam vel propter lucrum, vel etiam in malis, hoc esset peccatum, secundum illud Psalm., <i>Deus dissipavit ossa eorum qui hominibus placent</i>. Et apostolus dicit, ad Galat. I, <i>si adhuc hominibus placerem, Christi servus non essem</i>.</p><p title="II-II q. 115 a. 1 ad 2"><a name="43776"><span class="ref">[43776] IIª-IIae q. 115 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam vituperare malum, si non adhibeantur debitae circumstantiae, est vitiosum. Et similiter laudare bonum.</p><p title="II-II q. 115 a. 1 ad 3"><a name="43777"><span class="ref">[43777] IIª-IIae q. 115 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nihil prohibet duo vitia esse contraria. Et ideo sicut detractio est malum, ita et adulatio. Quae ei contrariatur quantum ad ea quae dicuntur, non autem directe quantum ad finem, quia adulator quaerit delectationem eius cui adulatur; detractor autem non quaerit eius contristationem, cum aliquando occulte detrahat, sed magis quaerit eius infamiam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 115 a. 2 arg. 1"><a name="43778"><span class="ref">[43778] IIª-IIae q. 115 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod adulatio sit peccatum mortale. Quia secundum Augustinum, in Enchirid., malum dicitur quia nocet. Sed adulatio maxime nocet, secundum illud Psalm., <i>quoniam laudatur peccator in desideriis animae suae, et iniquus benedicitur, exacerbavit dominum peccator</i>. Et Hieronymus dicit quod nihil est quod tam facile corrumpat mentes hominum quam adulatio. Et super illud Psalm., <i>convertantur statim erubescentes</i>, dicit Glossa, <i>plus nocet lingua adulatoris quam gladius persecutoris</i>. Ergo adulatio est gravissimum peccatum.</p><p title="II-II q. 115 a. 2 arg. 2"><a name="43779"><span class="ref">[43779] IIª-IIae q. 115 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque verbis alii nocet, non minus nocet sibi quam aliis, unde dicitur in Psalm., gladius eorum intret in corda ipsorum. Sed ille qui alteri adulatur, inducit eum ad peccandum mortaliter, unde super illud Psalm., oleum peccatoris non impinguet caput meum, dicit Glossa, <i>falsa laus adulatoris mentes a rigore veritatis emollit ad noxia</i>. Ergo multo magis adulator in se mortaliter peccat.</p><p title="II-II q. 115 a. 2 arg. 3"><a name="43780"><span class="ref">[43780] IIª-IIae q. 115 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, in decretis scribitur, dist. XLVI, <i>clericus qui adulationibus et proditionibus vacare deprehenditur, degradetur ab officio</i>. Sed talis poena non infligitur nisi pro peccato mortali. Ergo adulatio est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 115 a. 2 s. c."><a name="43781"><span class="ref">[43781] IIª-IIae q. 115 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in Serm. de Purgat., inter peccata minuta numerat, si quis cuiquam maiori personae, <i>aut ex voluntate aut ex necessitate, adulari voluerit</i>.</p><p title="II-II q. 115 a. 2 co."><a name="43782"><span class="ref">[43782] IIª-IIae q. 115 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum mortale est quod contrariatur caritati. Adulatio autem quandoque quidem caritati contrariatur, quandoque autem non. Contrariatur siquidem caritati tripliciter. Uno modo, ratione ipsius materiae, puta cum aliquis laudat alicuius peccatum. Hoc enim contrariatur dilectioni Dei, contra cuius iustitiam homo loquitur, et contra dilectionem proximi, quem in peccato fovet. Unde est peccatum mortale, secundum illud Isaiae V, <i>vae, qui dicunt malum bonum</i>. Alio modo, ratione intentionis, puta cum aliquis adulatur alicui ad hoc quod fraudulenter ei noceat, vel corporaliter vel spiritualiter. Et hoc etiam est peccatum mortale. Et de hoc habetur Prov. XXVII, <i>meliora sunt vulnera diligentis quam fraudulenta odientis oscula</i>. Tertio modo, per occasionem, sicut cum laus adulatoris fit alteri occasio peccandi, et praeter adulatoris intentionem. Et in hoc considerare oportet utrum sit occasio data vel accepta, et qualis ruina subsequatur, sicut potest patere ex his quae supra de scandalo dicta sunt. Si autem aliquis ex sola aviditate delectandi alios, vel etiam ad evitandum aliquod malum vel consequendum aliquid in necessitate, alicui adulatus fuerit, non est contra caritatem. Unde non est peccatum mortale, sed veniale.</p><p title="II-II q. 115 a. 2 ad 1"><a name="43783"><span class="ref">[43783] IIª-IIae q. 115 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritates illae loquuntur de adulatore qui laudat peccatum alicuius. Talis enim adulatio dicitur plus nocere quam gladius persecutoris, quia in potioribus bonis nocet, scilicet in spiritualibus. Non enim nocet ita efficaciter, quia gladius persecutoris effective occidit, quasi sufficiens causa mortis; nullus autem potest esse alteri sufficiens causa peccandi, ut ex supra dictis patet.</p><p title="II-II q. 115 a. 2 ad 2"><a name="43784"><span class="ref">[43784] IIª-IIae q. 115 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de eo qui adulatur intentione nocendi. Ille enim plus nocet sibi quam aliis, quia sibi nocet tanquam sufficiens causa peccandi, aliis autem occasionaliter tantum.</p><p title="II-II q. 115 a. 2 ad 3"><a name="43785"><span class="ref">[43785] IIª-IIae q. 115 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod auctoritas illa loquitur de eo qui proditorie alteri adulatur ut eum decipiat.</p></div></div><div id="q116" class="q"><h2>Quaestio 116</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 116 pr."><a name="43786"><span class="ref">[43786] IIª-IIae q. 116 pr.</span></a> Deinde considerandum est de litigio. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum opponatur virtuti amicitiae. Secundo, de comparatione eius ad adulationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 116 a. 1 arg. 1"><a name="43787"><span class="ref">[43787] IIª-IIae q. 116 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod litigium non opponatur virtuti amicitiae vel affabilitatis. Litigium enim ad discordiam pertinere videtur, sicut et contentio. Sed discordia opponitur caritati, sicut dictum est. Ergo et litigium.</p><p title="II-II q. 116 a. 1 arg. 2"><a name="43788"><span class="ref">[43788] IIª-IIae q. 116 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Prov. XXVI dicitur, <i>homo iracundus incendit litem</i>. Sed iracundia opponitur mansuetudini. Ergo et lis, sive litigium.</p><p title="II-II q. 116 a. 1 arg. 3"><a name="43789"><span class="ref">[43789] IIª-IIae q. 116 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Iac. IV dicitur, <i>unde bella et lites in vobis? Nonne ex concupiscentiis vestris, quae militant in membris vestris?</i> Sed sequi concupiscentias videtur opponi temperantiae. Ergo videtur quod litigium non opponatur amicitiae, sed temperantiae.</p><p title="II-II q. 116 a. 1 s. c."><a name="43790"><span class="ref">[43790] IIª-IIae q. 116 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in IV Ethic., litigium opponit amicitiae.</p><p title="II-II q. 116 a. 1 co."><a name="43791"><span class="ref">[43791] IIª-IIae q. 116 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod proprie litigium in verbis consistit, cum scilicet unus verbis alterius contradicit. In qua quidem contradictione duo possunt attendi. Quandoque enim contingit contradictio propter personam dicentis cui contradicens consentire recusat propter defectum amoris animos unientis. Et hoc videtur ad discordiam pertinere, caritati contrariam. Quandoque vero contradictio oritur ratione personae quam aliquis contristare non veretur. Et sic fit litigium, quod praedictae amicitiae vel affabilitati opponitur, ad quam pertinet delectabiliter aliis convivere. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>illi qui ad omnia contrariantur causa eius quod est contristare, neque quodcumque curantes, discoli et litigiosi vocantur</i>.</p><p title="II-II q. 116 a. 1 ad 1"><a name="43792"><span class="ref">[43792] IIª-IIae q. 116 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod contentio magis proprie pertinet ad contradictionem discordiae, litigium autem ad contradictionem quae fit intentione contristandi.</p><p title="II-II q. 116 a. 1 ad 2"><a name="43793"><span class="ref">[43793] IIª-IIae q. 116 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod directa oppositio vitiorum ad virtutes non attenditur secundum causas, cum contingat unum vitium ex diversis causis oriri, sed attenditur secundum speciem actus. Licet autem quandoque litigium ex ira oriatur, potest tamen ex multis aliis causis oriri. Unde non oportet quod directe opponatur mansuetudini.</p><p title="II-II q. 116 a. 1 ad 3"><a name="43794"><span class="ref">[43794] IIª-IIae q. 116 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Iacobus loquitur ibi de concupiscentia secundum quod est generale malum, ex quo omnia vitia oriuntur, prout dicit Glossa Rom. VII, <i>bona est lex, quae, dum concupiscentiam prohibet, omne malum prohibet</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 116 a. 2 arg. 1"><a name="43795"><span class="ref">[43795] IIª-IIae q. 116 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod litigium sit minus peccatum quam contrarium vitium, scilicet placiditatis vel adulationis. Quanto enim aliquod peccatum plus nocet, tanto peius esse videtur. Sed adulatio plus nocet quam litigium, dicitur enim Isaiae III, <i>popule meus, qui beatum te dicunt, ipsi te decipiunt, et viam gressuum tuorum dissipant</i>. Ergo adulatio est gravius peccatum quam litigium.</p><p title="II-II q. 116 a. 2 arg. 2"><a name="43796"><span class="ref">[43796] IIª-IIae q. 116 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, in adulatione videtur esse quaedam dolositas, quia aliud adulator dicit ore, aliud habet in corde. Litigiosus autem caret dolo, quia manifeste contradicit. Ille autem qui cum dolo peccat, turpior est, ut philosophus dicit, in VII Ethic. Ergo gravius peccatum est adulatio quam litigium.</p><p title="II-II q. 116 a. 2 arg. 3"><a name="43797"><span class="ref">[43797] IIª-IIae q. 116 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, verecundia est timor de turpi, ut patet per philosophum, in IV Ethic. Sed magis verecundatur homo esse adulator quam litigiosus. Ergo litigium est minus peccatum quam adulatio.</p><p title="II-II q. 116 a. 2 s. c."><a name="43798"><span class="ref">[43798] IIª-IIae q. 116 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod tanto aliquod peccatum videtur esse gravius quanto spirituali statui magis repugnat. Sed litigium magis repugnare videtur spirituali, dicitur enim I ad Tim. III, quod <i>oportet episcopum non litigiosum esse</i>; et II ad Tim. II, <i>servum domini non oportet litigare</i>. Ergo litigium videtur esse gravius peccatum.</p><p title="II-II q. 116 a. 2 co."><a name="43799"><span class="ref">[43799] IIª-IIae q. 116 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de utroque istorum peccatorum loqui possumus dupliciter. Uno modo, considerando speciem utriusque peccati. Et secundum hoc, tanto aliquod vitium est gravius quanto magis repugnat oppositae virtuti. Virtus autem amicitiae principalius tendit ad delectandum quam ad contristandum. Et ideo litigiosus, qui superabundat in contristando, gravius peccat quam placidus vel adulator, qui superabundat in delectando. Alio modo possunt considerari secundum aliqua exteriora motiva. Et secundum hoc, quandoque adulatio est gravior, puta quando intendit per deceptionem indebite honorem vel lucrum acquirere. Quandoque vero litigium est gravius, puta quando homo intendit vel veritatem impugnare, vel dicentem in contemptum adducere.</p><p title="II-II q. 116 a. 2 ad 1"><a name="43800"><span class="ref">[43800] IIª-IIae q. 116 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut adulator potest nocere occulte decipiendo, ita litigiosus potest interdum nocere manifeste impugnando. Gravius autem est, ceteris paribus, manifeste alicui nocere, quasi per violentiam, quam occulte, unde rapina est gravius peccatum quam furtum, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 116 a. 2 ad 2"><a name="43801"><span class="ref">[43801] IIª-IIae q. 116 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non semper in actibus humanis illud est gravius quod est turpius. Decor enim hominis est ex ratione, et ideo turpiora sunt peccata carnalia, quibus caro dominatur rationi, quamvis peccata spiritualia sint graviora, quia procedunt ex maiori contemptu. Et similiter peccata quae fiunt ex dolo sunt turpiora, inquantum videntur ex quadam infirmitate procedere, et ex quadam falsitate rationis, cum tamen peccata manifesta quandoque sint ex maiori contemptu. Et ideo adulatio, quasi cum dolo existens videtur esse turpior, sed litigium, quasi ex maiori contemptu procedens, videtur esse gravius.</p><p title="II-II q. 116 a. 2 ad 3"><a name="43802"><span class="ref">[43802] IIª-IIae q. 116 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, verecundia respicit turpitudinem peccati. Unde non semper magis verecundatur homo de graviori peccato, sed de magis turpi peccato. Et inde est quod magis verecundatur homo de adulatione quam de litigio, quamvis litigium sit gravius.</p></div></div><div id="q117" class="q"><h2>Quaestio 117</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 117 pr."><a name="43803"><span class="ref">[43803] IIª-IIae q. 117 pr.</span></a> Deinde considerandum est de liberalitate, et vitiis oppositis, scilicet avaritia et prodigalitate. Circa liberalitatem quaeruntur sex. Primo, utrum liberalitas sit virtus. Secundo, quae sit materia eius. Tertio, de actu ipsius. Quarto, utrum magis ad eum pertineat dare quam recipere. Quinto, utrum liberalitas sit pars iustitiae. Sexto, de comparatione eius ad alias virtutes.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 117 a. 1 arg. 1"><a name="43804"><span class="ref">[43804] IIª-IIae q. 117 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod liberalitas non sit virtus. Nulla enim virtus contrariatur inclinationi naturali. Inclinatio autem naturalis est ad hoc ut aliquis plus sibi quam aliis provideat. Cuius contrarium pertinet ad liberalem, quia, ut philosophus dicit, in IV Ethic., <i>liberalis est non respicere ad seipsum, ita quod sibi minora derelinquit</i>. Ergo liberalitas non est virtus.</p><p title="II-II q. 117 a. 1 arg. 2"><a name="43805"><span class="ref">[43805] IIª-IIae q. 117 a. 1 arg. 2</span></a> Item, per divitias homo suam vitam sustentat, et ad felicitatem divitiae organice deserviunt, ut dicitur in I Ethic. Cum igitur omnis virtus ordinetur ad felicitatem, videtur quod liberalis non est virtuosus, de quo philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>non est acceptivus pecuniae neque custoditivus, sed emissivus</i>.</p><p title="II-II q. 117 a. 1 arg. 3"><a name="43806"><span class="ref">[43806] IIª-IIae q. 117 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, virtutes habent connexionem ad invicem. Sed liberalitas non videtur connexa aliis virtutibus, multi enim sunt virtuosi qui non possunt esse liberales, quia non habent quod dent; multique liberaliter dant vel expendunt qui tamen alias sunt vitiosi. Ergo liberalitas non est virtus.</p><p title="II-II q. 117 a. 1 s. c."><a name="43807"><span class="ref">[43807] IIª-IIae q. 117 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ambrosius dicit, in I de Offic., quod <i>in Evangelio multas disciplinas accipimus iustae liberalitatis</i>. Sed in Evangelio non docentur nisi ea quae ad virtutem pertinent. Ergo liberalitas est virtus.</p><p title="II-II q. 117 a. 1 co."><a name="43808"><span class="ref">[43808] IIª-IIae q. 117 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Lib. Arbit., <i>bene uti his quibus male uti possumus, pertinet ad virtutem</i>. Possumus autem bene et male uti non solum his quae intra nos sunt, puta potentiis et passionibus animae, sed etiam his quae extra nos sunt, scilicet rebus huius mundi concessis nobis ad sustentationem vitae. Et ideo, cum bene uti his rebus pertineat ad liberalitatem, consequens est quod liberalitas virtus sit.</p><p title="II-II q. 117 a. 1 ad 1"><a name="43809"><span class="ref">[43809] IIª-IIae q. 117 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Ambrosius et Basilius dicunt, superabundantia divitiarum datur aliquibus a Deo ut meritum bonae dispensationis acquirant. Pauca autem uni sufficiunt. Et ideo liberalis plura laudabiliter in alios expendit quam in seipsum. Debet autem homo semper magis sibi providere in spiritualibus bonis, in quibus unusquisque sibi praecipue subvenire potest. Et tamen etiam in temporalibus rebus non pertinet ad liberalem ut sic aliis intendat quod omnino se et suos despiciat. Unde Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>est illa probanda liberalitas ut proximos seminis tui non despicias, si egere cognoscas</i>.</p><p title="II-II q. 117 a. 1 ad 2"><a name="43810"><span class="ref">[43810] IIª-IIae q. 117 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad liberalem non pertinet sic divitias emittere ut non sibi remaneat unde sustentetur, et unde virtutis opera exequatur, quibus ad felicitatem pervenitur. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>liberalis curat propria, volens per hoc quibusdam sufficere</i>. Et Ambrosius dicit, in libro de Offic., quod <i>dominus non vult simul effundi opes, sed dispensari. Nisi forte ut Elisaeus boves suos occidit et pavit pauperes ex eo quod habuit, ut nulla cura teneretur domestica</i>, quod pertinet ad statum perfectionis spiritualis vitae, de quo infra dicetur. Et tamen sciendum quod hoc ipsum quod est sua liberaliter largiri, inquantum est actus virtutis, ad beatitudinem ordinatur.</p><p title="II-II q. 117 a. 1 ad 3"><a name="43811"><span class="ref">[43811] IIª-IIae q. 117 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut philosophus dicit, in IV Ethic., illi qui consumunt multa in intemperantias, non sunt liberales, sed prodigi. Et similiter quicumque effundit quae habet propter quaecumque alia peccata. Unde et Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>si adiuves eum qui possessiones aliorum eripere conatur, non probatur largitas. Nec illa perfecta est liberalitas, si iactantiae causa, magis quam misericordiae, largiaris</i>. Et ideo illi qui carent aliis virtutibus, licet in aliqua mala opera multa expendant, non sunt liberales. Nihil etiam prohibet aliquos multa in bonos usus expendentes habitum liberalitatis non habere, sicut et aliarum virtutum opera faciunt homines antequam habitum virtutis habeant, licet non eo modo quo virtuosi, ut supra dictum est. Similiter etiam nihil prohibet aliquos virtuosos, licet sint pauperes, esse liberales. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., secundum substantiam, idest facultatem divitiarum, liberalitas dicitur, <i>non enim consistit in multitudine datorum, sed in dantis habitu</i>. Et Ambrosius dicit, in I de Offic., quod <i>effectus divitem collationem aut pauperem facit, et pretium rebus imponit</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 117 a. 2 arg. 1"><a name="43812"><span class="ref">[43812] IIª-IIae q. 117 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod liberalitas non sit circa pecunias. Omnis enim virtus moralis est circa operationes vel passiones. Esse autem circa operationes est proprium iustitiae, ut dicitur in V Ethic. Ergo, cum liberalitas sit virtus moralis, videtur quod sit circa passiones, et non circa pecunias.</p><p title="II-II q. 117 a. 2 arg. 2"><a name="43813"><span class="ref">[43813] IIª-IIae q. 117 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad liberalem pertinet quarumcumque divitiarum usus. Sed divitiae naturales sunt veriores quam divitiae artificiales, quae in pecuniis consistunt, ut patet per philosophum, in I Polit. Ergo liberalitas non est principaliter circa pecunias.</p><p title="II-II q. 117 a. 2 arg. 3"><a name="43814"><span class="ref">[43814] IIª-IIae q. 117 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, diversarum virtutum diversae sunt materiae, quia habitus distinguuntur secundum obiecta. Sed res exteriores sunt materiae iustitiae distributivae et commutativae. Ergo non sunt materia liberalitatis.</p><p title="II-II q. 117 a. 2 s. c."><a name="43815"><span class="ref">[43815] IIª-IIae q. 117 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>liberalitas videtur esse medietas quaedam circa pecunias</i>.</p><p title="II-II q. 117 a. 2 co."><a name="43816"><span class="ref">[43816] IIª-IIae q. 117 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum philosophum, in IV Ethic., ad liberalem pertinet emissivum esse. Unde et alio nomine liberalitas largitas nominatur, quia quod largum est, non est retentivum, sed est emissivum. Et ad hoc idem videtur pertinere etiam liberalitatis nomen, cum enim aliquis a se emittit, quodammodo illud a sua custodia et dominio liberat, et animum suum ab eius affectu liberum esse ostendit. Ea vero quae emittenda sunt ab uno homine in alium, sunt bona possessa, quae nomine pecuniae significantur. Et ideo propria materia liberalitatis est pecunia.</p><p title="II-II q. 117 a. 2 ad 1"><a name="43817"><span class="ref">[43817] IIª-IIae q. 117 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, liberalitas non attenditur in quantitate dati, sed in affectu dantis. Affectus autem dantis disponitur secundum passiones amoris et concupiscentiae, et per consequens delectationis et tristitiae, ad ea quae dantur. Et ideo immediata materia liberalitatis sunt interiores passiones, sed pecunia exterior est obiectum ipsarum passionum.</p><p title="II-II q. 117 a. 2 ad 2"><a name="43818"><span class="ref">[43818] IIª-IIae q. 117 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de doctrina Christ., <i>totum quidquid homines in terra habent, et omnia quorum sunt domini, pecunia vocatur, quia antiqui, quae habebant, in pecoribus habebant</i>. Et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>pecunias dicimus omnia quorum dignitas numismate mensuratur</i>.</p><p title="II-II q. 117 a. 2 ad 3"><a name="43819"><span class="ref">[43819] IIª-IIae q. 117 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod iustitia constituit aequalitatem in istis exterioribus rebus, non autem ad eam proprie pertinet moderari interiores passiones. Unde aliter pecunia est materia liberalitatis, et aliter iustitiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 117 a. 3 arg. 1"><a name="43820"><span class="ref">[43820] IIª-IIae q. 117 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod uti pecunia non sit actus liberalitatis. Diversarum enim virtutum diversi sunt actus. Sed uti pecunia convenit aliis virtutibus, sicut iustitiae et magnificentiae. Non ergo est proprius actus liberalitatis.</p><p title="II-II q. 117 a. 3 arg. 2"><a name="43821"><span class="ref">[43821] IIª-IIae q. 117 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ad liberalem non solum pertinet dare, sed etiam accipere et custodire. Sed acceptio et custodia non videtur ad usum pecuniae pertinere. Ergo inconvenienter dicitur proprius liberalitatis actus usus pecuniae.</p><p title="II-II q. 117 a. 3 arg. 3"><a name="43822"><span class="ref">[43822] IIª-IIae q. 117 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, usus pecuniae non solum consistit in hoc quod pecunia detur, sed in hoc quod expendatur. Sed expendere pecuniam refertur ad ipsum expendentem, et sic non videtur esse liberalitatis actus, dicit enim Seneca, in V de Benefic., <i>non est liberalis aliquis ex hoc quod sibi donat</i>. Ergo non quilibet usus pecuniae pertinet ad liberalitatem.</p><p title="II-II q. 117 a. 3 s. c."><a name="43823"><span class="ref">[43823] IIª-IIae q. 117 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., <i>unoquoque optime utitur qui habet circa singula virtutem. Divitiis ergo utetur optime qui habet circa pecunias virtutem</i>. Iste autem est liberalis. Ergo bonus usus pecuniarum est actus liberalitatis.</p><p title="II-II q. 117 a. 3 co."><a name="43824"><span class="ref">[43824] IIª-IIae q. 117 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod species actus sumitur ex obiecto, ut supra habitum est. Obiectum autem sive materia liberalitatis est pecunia, et quidquid pecunia mensurari potest, ut dictum est. Et quia quaelibet virtus convenienter se habet ad suum obiectum, consequens est ut, cum liberalitas sit virtus, actus eius sit proportionatus pecuniae. Pecunia autem cadit sub ratione bonorum utilium, quia omnia exteriora bona ad usum hominis sunt ordinata. Et ideo proprius actus liberalitatis est pecunia vel divitiis uti.</p><p title="II-II q. 117 a. 3 ad 1"><a name="43825"><span class="ref">[43825] IIª-IIae q. 117 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad liberalitatem pertinet bene uti divitiis inquantum huiusmodi, eo quod divitiae sunt propria materia liberalitatis. Ad iustitiam autem pertinet uti divitiis secundum aliam rationem, scilicet secundum rationem debiti, prout scilicet res exterior debetur alteri. Ad magnificentiam etiam pertinet uti divitiis secundum quandam specialem rationem, idest secundum quod assumuntur in alicuius magni operis expletionem. Unde et magnificentia quodammodo se habet ex additione ad liberalitatem, ut infra dicetur.</p><p title="II-II q. 117 a. 3 ad 2"><a name="43826"><span class="ref">[43826] IIª-IIae q. 117 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad virtuosum pertinet non solum convenienter uti sua materia vel instrumento, sed etiam praeparare opportunitates ad bene utendum, sicut ad fortitudinem militis pertinet non solum exserere gladium in hostes, sed etiam exacuere gladium et in vagina conservare. Sic etiam ad liberalitatem pertinet non solum uti pecunia, sed etiam eam praeparare et conservare ad idoneum usum.</p><p title="II-II q. 117 a. 3 ad 3"><a name="43827"><span class="ref">[43827] IIª-IIae q. 117 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, propinqua materia liberalitatis sunt interiores passiones secundum quas homo afficitur circa pecuniam. Et ideo ad liberalitatem praecipue pertinet ut homo propter inordinatam affectionem ad pecuniam non prohibeatur a quocumque debito usu eius. Est autem duplex usus pecuniae, unus ad seipsum, qui videtur ad sumptus vel expensas pertinere; alius autem quo quis utitur ad alios, quod pertinet ad dationes. Et ideo ad liberalem pertinet ut neque propter immoderatum amorem pecuniae aliquis impediatur a convenientibus expensis, neque a convenientibus dationibus. Unde circa dationes et sumptus liberalitas consistit, secundum philosophum, in IV Ethic. Verbum autem Senecae intelligendum est de liberalitate secundum quod se habet ad dationes. Non enim dicitur aliquis liberalis ex hoc quod sibi aliquid donat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 117 a. 4 arg. 1"><a name="43828"><span class="ref">[43828] IIª-IIae q. 117 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ad liberalem non maxime pertineat dare. Liberalitas enim a prudentia dirigitur, sicut et quaelibet alia moralis virtus. Sed maxime videtur ad prudentiam pertinere divitias conservare, unde et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>illi qui non acquisierunt pecuniam, sed susceperunt ab aliis acquisitam, liberalius eam expendunt, quia sunt inexperti indigentiae</i>. Ergo videtur quod dare non maxime pertineat ad liberalitatem.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 arg. 2"><a name="43829"><span class="ref">[43829] IIª-IIae q. 117 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, de hoc quod aliquis maxime intendit, nullus tristatur, neque ab eo cessat. Sed liberalis quandoque tristatur de his quae dedit, neque etiam dat omnibus, ut dicitur in IV Ethic. Ergo ad liberalem non maxime pertinet dare.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 arg. 3"><a name="43830"><span class="ref">[43830] IIª-IIae q. 117 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ad illud implendum quod quis maxime intendit, homo utitur viis quibus potest. Sed liberalis non est petitivus, ut philosophus dicit, in IV Ethic., cum per hoc posset sibi praeparare facultatem aliis donandi. Ergo videtur quod maxime non intendat ad dandum.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 arg. 4"><a name="43831"><span class="ref">[43831] IIª-IIae q. 117 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, magis homo obligatur ad hoc quod provideat sibi quam aliis. Sed expendendo aliquid providet sibi, dando autem providet aliis. Ergo ad liberalem magis pertinet expendere quam dare.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 s. c."><a name="43832"><span class="ref">[43832] IIª-IIae q. 117 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>liberalis est superabundare in datione</i>.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 co."><a name="43833"><span class="ref">[43833] IIª-IIae q. 117 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod proprium est liberalis uti pecunia. Usus autem pecuniae est in emissione ipsius, nam acquisitio pecuniae magis assimilatur generationi quam usui; custodia vero pecuniae, inquantum ordinatur ad facultatem utendi, assimilatur habitui. Emissio autem alicuius rei, quanto fit ad aliquid distantius, tanto a maiori virtute procedit, sicut patet in his quae proiiciuntur. Et ideo ex maiori virtute procedit quod aliquis emittat pecuniam dando eam aliis, quam expendendo eam circa seipsum. Proprium autem est virtutis ut praecipue tendat in id quod perfectius est, nam virtus est perfectio quaedam, ut dicitur in VII Physic. Et ideo liberalis maxime laudatur ex datione.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 ad 1"><a name="43834"><span class="ref">[43834] IIª-IIae q. 117 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad prudentiam pertinet custodire pecuniam ne subripiatur aut inutiliter expendatur. Sed utiliter eam expendere non est minoris prudentiae quam utiliter eam conservare, sed maioris, quia plura sunt attendenda circa usum rei, qui assimilatur motui, quam circa conservationem, quae assimilatur quieti. Quod autem illi qui susceperunt pecunias ab aliis acquisitas, liberalius expendunt, quasi existentes inopiae inexperti, si solum propter hanc inexperientiam liberaliter expenderent, non haberent liberalitatis virtutem. Sed quandoque huiusmodi inexperientia se habet solum sicut tollens impedimentum liberalitatis, ita quod promptius liberaliter agant. Timor enim inopiae, ex eius experientia procedens, impedit quandoque eos qui acquisiverunt pecuniam ne eam consumant liberaliter agendo. Et similiter amor quo eam amant tanquam proprium effectum, ut philosophus dicit, in IV Ethic.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 ad 2"><a name="43835"><span class="ref">[43835] IIª-IIae q. 117 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dictum est, ad liberalitatem pertinet convenienter uti pecunia, et per consequens convenienter dare, quod est quidam pecuniae usus. Quaelibet autem virtus tristatur de contrario sui actus, et vitat eius impedimenta. Ei autem quod est convenienter dare duo opponuntur, scilicet non dare quod convenienter est dandum, et dare aliquid non convenienter. Unde de utroque tristatur liberalis, sed de primo magis, quia plus opponitur proprio actui. Et ideo etiam non dat omnibus, impediretur enim actus eius si quibuslibet daret; non enim haberet unde aliis daret, quibus dare convenit.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 ad 3"><a name="43836"><span class="ref">[43836] IIª-IIae q. 117 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dare et accipere se habent sicut agere et pati. Non est autem idem principium agendi et patiendi. Unde quia liberalitas est principium dationis, non pertinet ad liberalem ut sit promptus ad recipiendum, et multo minus ad petendum. Ordinat autem ad dandum aliqua secundum liberalitatis convenientiam, scilicet fructus propriarum possessionum; quos sollicite procurat, ut eis liberaliter utatur.</p><p title="II-II q. 117 a. 4 ad 4"><a name="43837"><span class="ref">[43837] IIª-IIae q. 117 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ad expendendum in seipsum natura inclinat. Unde hoc quod pecuniam quis perfundat in alios, pertinet proprie ad virtutem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 117 a. 5 arg. 1"><a name="43838"><span class="ref">[43838] IIª-IIae q. 117 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod liberalitas non sit pars iustitiae. Iustitia enim respicit debitum. Sed quanto aliquid est magis debitum, tanto minus liberaliter datur. Ergo liberalitas non est pars iustitiae, sed ei repugnat.</p><p title="II-II q. 117 a. 5 arg. 2"><a name="43839"><span class="ref">[43839] IIª-IIae q. 117 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, iustitia est circa operationes, ut supra habitum est. Liberalitas autem praecipue est circa amorem et concupiscentiam pecuniarum, quae sunt passiones. Ergo magis videtur liberalitas ad temperantiam pertinere quam ad iustitiam.</p><p title="II-II q. 117 a. 5 arg. 3"><a name="43840"><span class="ref">[43840] IIª-IIae q. 117 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, ad liberalitatem pertinet praecipue convenienter dare, ut dictum est. Sed convenienter dare pertinet ad beneficentiam et misericordiam, quae pertinent ad caritatem, ut supra dictum est. Ergo liberalitas magis est pars caritatis quam iustitiae.</p><p title="II-II q. 117 a. 5 s. c."><a name="43841"><span class="ref">[43841] IIª-IIae q. 117 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>iustitia ad societatem generis humani refertur. Societatis enim ratio dividitur in duas partes, iustitiam et beneficentiam, quam eandem liberalitatem aut benignitatem vocant</i>. Ergo liberalitas ad iustitiam pertinet.</p><p title="II-II q. 117 a. 5 co."><a name="43842"><span class="ref">[43842] IIª-IIae q. 117 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod liberalitas non est species iustitiae, quia iustitia exhibet alteri quod est eius, liberalitas autem exhibet id quod est suum. Habet tamen quandam convenientiam cum iustitia in duobus. Primo quidem, quia principaliter est ad alterum, sicut et iustitia. Secundo, quia est circa res exteriores, sicut et iustitia, licet secundum aliam rationem, ut dictum est. Et ideo liberalitas a quibusdam ponitur pars iustitiae, sicut virtus ei annexa ut principali.</p><p title="II-II q. 117 a. 5 ad 1"><a name="43843"><span class="ref">[43843] IIª-IIae q. 117 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod liberalitas, etsi non attendat debitum legale, quod attendit iustitia, attendit tamen debitum quoddam morale, quod attenditur ex quadam ipsius decentia, non ex hoc quod sit alteri obligatus. Unde minimum habet de ratione debiti.</p><p title="II-II q. 117 a. 5 ad 2"><a name="43844"><span class="ref">[43844] IIª-IIae q. 117 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod temperantia est circa concupiscentias corporalium delectationum. Concupiscentia autem pecuniae, et delectatio, non est corporalis, sed magis animalis. Unde liberalitas non pertinet proprie ad temperantiam.</p><p title="II-II q. 117 a. 5 ad 3"><a name="43845"><span class="ref">[43845] IIª-IIae q. 117 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod datio benefici et misericordis procedit ex eo quod homo est aliqualiter affectus circa eum cui dat. Et ideo talis datio pertinet ad caritatem sive ad amicitiam. Sed datio liberalitatis provenit ex eo quod dans est aliqualiter affectus circa pecuniam, dum eam non concupiscit neque amat. Unde etiam non solum amicis, sed etiam ignotis dat, quando oportet. Unde non pertinet ad caritatem, sed magis ad iustitiam, quae est circa res exteriores.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 117 a. 6 arg. 1"><a name="43846"><span class="ref">[43846] IIª-IIae q. 117 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod liberalitas sit maxima virtutum. Omnis enim virtus hominis est quaedam similitudo divinae bonitatis. Sed per liberalitatem homo maxime assimilatur Deo, <i>qui dat omnibus affluenter et non improperat</i>, ut dicitur Iac. Ergo liberalitas est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 117 a. 6 arg. 2"><a name="43847"><span class="ref">[43847] IIª-IIae q. 117 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum Augustinum, in VI de Trin., <i>in his quae non mole magna sunt, idem est esse maius quod melius</i>. Sed ratio bonitatis maxime videtur ad liberalitatem pertinere, quia bonum est diffusivum, ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Unde et Ambrosius dicit, in I de Offic., quod <i>iustitia censuram tenet, liberalitas bonitatem</i>. Ergo liberalitas est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 117 a. 6 arg. 3"><a name="43848"><span class="ref">[43848] IIª-IIae q. 117 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, homines honorantur et amantur propter virtutem. Sed Boetius dicit, in libro de Consolat., <i>largitas maxime claros facit</i>. Et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>inter virtuosos maxime liberales amantur</i>. Ergo liberalitas est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 117 a. 6 s. c."><a name="43849"><span class="ref">[43849] IIª-IIae q. 117 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ambrosius dicit, in I de Offic., quod <i>iustitia excelsior videtur liberalitate, sed liberalitas gratior</i>. Philosophus etiam dicit, in I Rhetoric., quod <i>fortes et iusti maxime honorantur, et post eos liberales</i>.</p><p title="II-II q. 117 a. 6 co."><a name="43850"><span class="ref">[43850] IIª-IIae q. 117 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quaelibet virtus tendit in aliquod bonum. Unde quanto aliqua virtus in melius bonum tendit, tanto melior est. Liberalitas autem tendit in aliquod bonum dupliciter, uno modo, primo et per se; alio modo, ex consequenti. Primo quidem et per se tendit ad ordinandum propriam affectionem circa pecuniarum possessionem et usum. Et sic, secundum hoc, praefertur liberalitati et temperantia, quae moderatur concupiscentias et delectationes pertinentes ad proprium corpus; et fortitudo et iustitia, quae ordinantur quodammodo in bonum commune, una tempore pacis, alia tempore belli; et omnibus praeferuntur virtutes quae ordinant in bonum divinum. Nam bonum divinum praeeminet cuilibet bono humano; et in bonis humanis bonum publicum praeeminet bono privato; in quibus bonum corporis praeeminet bono exteriorum rerum. Alio modo ordinatur liberalitas ad aliquod bonum ex consequenti. Et secundum hoc, liberalitas ordinatur in omnia bona praedicta, ex hoc enim quod homo non est amativus pecuniae, sequitur quod de facili utatur ea et ad seipsum, et ad utilitatem aliorum, et ad honorem Dei. Et secundum hoc, habet quandam excellentiam ex hoc quod utilis est ad multa. Quia tamen unumquodque magis iudicatur secundum illud quod primo et per se competit ei quam secundum id quod consequenter se habet, ideo dicendum est liberalitatem non esse maximam virtutem.</p><p title="II-II q. 117 a. 6 ad 1"><a name="43851"><span class="ref">[43851] IIª-IIae q. 117 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod datio divina provenit ex eo quod amat homines quibus dat, non autem ex eo quod afficiatur ad ea quae dat. Et ideo magis videtur pertinere ad caritatem, quae est maxima virtutum, quam ad liberalitatem.</p><p title="II-II q. 117 a. 6 ad 2"><a name="43852"><span class="ref">[43852] IIª-IIae q. 117 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quaelibet virtus participat rationem boni quantum ad emissionem proprii actus. Actus autem quarundam aliarum virtutum meliores sunt pecunia, quam emittit liberalis.</p><p title="II-II q. 117 a. 6 ad 3"><a name="43853"><span class="ref">[43853] IIª-IIae q. 117 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod liberales maxime amantur, non quidem amicitia honesti, quasi sint meliores; sed amicitia utilis, quia sunt utiliores in exterioribus bonis, quae communiter homines maxime cupiunt. Et etiam propter eandem causam clari redduntur.</p></div></div><div id="q118" class="q"><h2>Quaestio 118</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 118 pr."><a name="43854"><span class="ref">[43854] IIª-IIae q. 118 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis liberalitati. Et primo, de avaritia; secundo, de prodigalitate. Circa primum quaeruntur octo. Primo, utrum avaritia sit peccatum. Secundo, utrum sit speciale peccatum. Tertio, cui virtuti opponatur. Quarto, utrum sit peccatum mortale. Quinto, utrum sit gravissimum peccatorum. Sexto, utrum sit peccatum carnale, vel spirituale. Septimo, utrum sit vitium capitale. Octavo, de filiabus eius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 118 a. 1 arg. 1"><a name="43855"><span class="ref">[43855] IIª-IIae q. 118 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod avaritia non sit peccatum. Dicitur enim avaritia quasi aeris aviditas, quia scilicet in appetitu pecuniae consistit, per quam omnia exteriora bona intelligi possunt. Sed appetere exteriora bona non est peccatum. Naturaliter enim homo ea appetit, tum quia naturaliter subiecta sunt homini; tum quia per ea vita hominis conservatur, unde et substantia hominis dicuntur. Ergo avaritia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 1 arg. 2"><a name="43856"><span class="ref">[43856] IIª-IIae q. 118 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, omne peccatum aut est in Deum, aut in proximum, aut est in seipsum, sicut supra habitum est. Sed avaritia non est proprie peccatum contra Deum, non enim opponitur neque religioni neque virtutibus theologicis, quibus homo ordinatur in Deum. Neque etiam est peccatum in seipsum, hoc enim proprie pertinet ad gulam et luxuriam, de qua apostolus dicit, I ad Cor. VI, quod <i>qui fornicatur in corpus suum peccat</i>. Similiter etiam non videtur peccatum esse in proximum, quia per hoc quod homo retinet sua, nulli facit iniuriam. Ergo avaritia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 1 arg. 3"><a name="43857"><span class="ref">[43857] IIª-IIae q. 118 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae naturaliter adveniunt non sunt peccata. Sed avaritia naturaliter consequitur senectutem et quemlibet defectum, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Ergo avaritia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 1 s. c."><a name="43858"><span class="ref">[43858] IIª-IIae q. 118 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Heb. ult., <i>sint mores sine avaritia, contenti praesentibus</i>.</p><p title="II-II q. 118 a. 1 co."><a name="43859"><span class="ref">[43859] IIª-IIae q. 118 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in quibuscumque bonum consistit in debita mensura, necesse est quod per excessum vel diminutionem illius mensurae malum proveniat. In omnibus autem quae sunt propter finem, bonum consistit in quadam mensura, nam ea quae sunt ad finem necesse est commensurari fini, sicut medicina sanitati; ut patet per philosophum, in I Polit. Bona autem exteriora habent rationem utilium ad finem, sicut dictum est. Unde necesse est quod bonum hominis circa ea consistat in quadam mensura, dum scilicet homo secundum aliquam mensuram quaerit habere exteriores divitias prout sunt necessaria ad vitam eius secundum suam conditionem. Et ideo in excessu huius mensurae consistit peccatum, dum scilicet aliquis supra debitum modum vult eas vel acquirere vel retinere. Quod pertinet ad rationem avaritiae, quae definitur esse immoderatus amor habendi. Unde patet quod avaritia est peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 1 ad 1"><a name="43860"><span class="ref">[43860] IIª-IIae q. 118 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod appetitus rerum exteriorum est homini naturalis ut eorum quae sunt propter finem. Et ideo intantum vitio caret inquantum continetur sub regula sumpta ex ratione finis. Avaritia autem hanc regulam excedit. Et ideo est peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 1 ad 2"><a name="43861"><span class="ref">[43861] IIª-IIae q. 118 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod avaritia potest importare immoderantiam circa res exteriores dupliciter. Uno modo, immediate, quantum ad acceptionem vel conservationem ipsarum, ut scilicet homo plus debito eas acquirat vel conservet. Et secundum hoc, est directe peccatum in proximum, quia in exterioribus divitiis non potest unus homo superabundare nisi alter deficiat, quia bona temporalia non possunt simul possideri a multis. Alio modo, potest importare immoderantiam circa interiores affectiones quas quis ad divitias habet, puta quod immoderate aliquis divitias amet aut desideret, aut delectetur in eis. Et sic avaritia est peccatum hominis in seipsum, quia per hoc deordinatur eius affectus; licet non deordinetur corpus, sicut per vitia carnalia. Ex consequenti autem est peccatum in Deum, sicut et omnia peccata mortalia, inquantum homo propter bonum temporale contemnit aeternum.</p><p title="II-II q. 118 a. 1 ad 3"><a name="43862"><span class="ref">[43862] IIª-IIae q. 118 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inclinationes naturales sunt regulandae secundum rationem, quae principatum tenet in natura humana. Et ideo quamvis senes, propter naturae defectum, avidius exteriorum rerum inquirant subsidia, sicut et omnis indigens quaerit suae indigentiae supplementum; non tamen a peccato excusantur, si debitam rationis mensuram circa divitias excedant.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 118 a. 2 arg. 1"><a name="43863"><span class="ref">[43863] IIª-IIae q. 118 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod avaritia non sit speciale peccatum. Dicit enim Augustinus, in III de Lib. Arbit., <i>avaritia, quae Graece philargyria dicitur, non in solo argento vel nummis, sed in omnibus rebus quae immoderate cupiuntur, intelligenda est</i>. Sed in omni peccato est cupiditas immoderata alicuius rei, quia peccatum est, spreto bono incommutabili, bonis commutabilibus inhaerere, ut supra habitum est. Ergo avaritia est generale peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 2 arg. 2"><a name="43864"><span class="ref">[43864] IIª-IIae q. 118 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum Isidorum, in libro Etymol., avarus dicitur quasi avidus aeris, idest pecuniae, unde et in Graeco avaritia philargyria nominatur, idest amor argenti. Sed sub argento, per quod pecunia significatur, significantur omnia exteriora bona quorum pretium potest numismate mensurari, ut supra habitum est. Ergo avaritia consistit in appetitu cuiuslibet exterioris rei. Ergo videtur esse generale peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 2 arg. 3"><a name="43865"><span class="ref">[43865] IIª-IIae q. 118 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, super illud Rom. VII, <i>nam concupiscentiam nesciebam</i> etc., dicit Glossa, <i>bona est lex, quae, dum concupiscentiam prohibet, omne malum prohibet</i>. Videtur autem lex specialiter prohibere concupiscentiam avaritiae, ubi dicitur, Exod. XX, <i>non concupisces rem proximi tui</i>. Ergo concupiscentia avaritiae est omne malum. Et ita avaritia est generale peccatum.</p><p title="II-II q. 118 a. 2 s. c."><a name="43866"><span class="ref">[43866] IIª-IIae q. 118 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Rom. I, avaritia connumeratur inter alia specialia peccata, ubi dicitur, <i>repletos omni iniquitate, malitia, fornicatione, avaritia,</i> et cetera.</p><p title="II-II q. 118 a. 2 co."><a name="43867"><span class="ref">[43867] IIª-IIae q. 118 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccata sortiuntur speciem secundum obiecta, ut supra habitum est. Obiectum autem peccati est illud bonum in quod tendit inordinatus appetitus. Et ideo ubi est specialis ratio boni quod inordinate appetitur, ibi est specialis ratio peccati. Alia autem est ratio boni utilis, et boni delectabilis. Divitiae autem secundum se habent rationem utilis, ea enim ratione appetuntur, inquantum in usum hominis cedunt. Et ideo speciale quoddam peccatum est avaritia, secundum quod est immoderatus amor habendi possessiones, quae nomine pecuniae designantur, ex qua sumitur avaritiae nomen. Verum quia verbum habendi secundum primam impositionem ad possessiones pertinere videtur, quarum sumus totaliter domini; ad multa alia derivatur, sicut dicitur homo habere sanitatem, uxorem, vestimentum, et alia huiusmodi, ut patet in praedicamentis, per consequens etiam et nomen avaritiae ampliatum est ad omnem immoderatum appetitum habendi quamcumque rem; sicut Gregorius dicit, in quadam homilia, quod <i>avaritia est non solum pecuniae, sed etiam scientiae et altitudinis, cum supra modum sublimitas ambitur</i>. Et secundum hoc, avaritia non esset peccatum speciale. Et hoc etiam modo loquitur Augustinus de avaritia in auctoritate inducta.</p><p title="II-II q. 118 a. 2 ad 1"><a name="43868"><span class="ref">[43868] IIª-IIae q. 118 a. 2 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 118 a. 2 ad 2"><a name="43869"><span class="ref">[43869] IIª-IIae q. 118 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnes res exteriores quae veniunt in usum humanae vitae, nomine pecuniae intelliguntur inquantum habent rationem boni utilis. Sunt autem quaedam exteriora bona quae potest aliquis pecunia consequi, sicut voluptates et honores et alia huiusmodi, quae habent aliam rationem appetibilitatis. Et ideo illorum appetitus non proprie dicitur avaritia, secundum quod est vitium speciale.</p><p title="II-II q. 118 a. 2 ad 3"><a name="43870"><span class="ref">[43870] IIª-IIae q. 118 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Glossa illa loquitur de concupiscentia inordinata cuiuscumque rei. Potest enim intelligi quod per prohibitionem concupiscentiae rerum possessarum prohibeatur quarumcumque rerum concupiscentia quae per res possessas acquiri possunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 118 a. 3 arg. 1"><a name="43871"><span class="ref">[43871] IIª-IIae q. 118 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod avaritia non opponatur liberalitati. Quia super illud Matth. V, <i>beati qui esuriunt et sitiunt iustitiam</i>, dicit Chrysostomus quod est duplex iustitia, una generalis, et alia specialis, cui opponitur avaritia. Et hoc idem philosophus dicit, in V Ethic. Ergo avaritia non opponitur liberalitati.</p><p title="II-II q. 118 a. 3 arg. 2"><a name="43872"><span class="ref">[43872] IIª-IIae q. 118 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum avaritiae in hoc consistit quod homo transcendit mensuram in rebus possessis. Sed huiusmodi mensura statuitur per iustitiam. Ergo avaritia directe opponitur iustitiae, et non liberalitati.</p><p title="II-II q. 118 a. 3 arg. 3"><a name="43873"><span class="ref">[43873] IIª-IIae q. 118 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, liberalitas est virtus media inter duo vitia contraria, ut patet per philosophum, in II et IV Ethic. Sed avaritia non habet peccatum contrarium oppositum, ut patet per philosophum, in V Ethic. Ergo avaritia non opponitur liberalitati.</p><p title="II-II q. 118 a. 3 s. c."><a name="43874"><span class="ref">[43874] IIª-IIae q. 118 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod, sicut dicitur Eccle. V, <i>avarus non impletur pecunia, et qui amat divitias fructum non capiet ex eis</i>. Sed non impleri pecunia, et inordinate eas amare, est contrarium liberalitati, quae in appetitu divitiarum medium tenet. Ergo avaritia opponitur liberalitati.</p><p title="II-II q. 118 a. 3 co."><a name="43875"><span class="ref">[43875] IIª-IIae q. 118 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod avaritia importat immoderantiam quandam circa divitias dupliciter. Uno modo, immediate circa ipsam acceptionem et conservationem divitiarum, inquantum scilicet aliquis acquirit pecuniam ultra debitum aliena subripiendo vel retinendo. Et sic opponitur iustitiae. Et hoc modo accipitur avaritia Ezech. XXII, ubi dicitur, <i>principes eius in medio eius quasi lupi rapientes praedam ad effundendum sanguinem, et avare lucra sectanda</i>. Alio modo, importat immoderantiam circa interiores affectiones divitiarum, puta cum quis nimis amat vel desiderat divitias, aut nimis delectatur in eis, etiam si nolit rapere aliena. Et hoc modo avaritia opponitur liberalitati, quae moderatur huiusmodi affectiones, ut dictum est. Et sic accipitur avaritia II ad Cor. IX, <i>praeparent repromissam benedictionem hanc paratam esse sic quasi benedictionem, non quasi avaritiam</i>, Glossa, ut scilicet doleant pro dato, et parum sit quod dent.</p><p title="II-II q. 118 a. 3 ad 1"><a name="43876"><span class="ref">[43876] IIª-IIae q. 118 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Chrysostomus et philosophus loquuntur de avaritia primo modo dicta. Avaritiam autem secundo modo dictam nominat philosophus illiberalitatem.</p><p title="II-II q. 118 a. 3 ad 2"><a name="43877"><span class="ref">[43877] IIª-IIae q. 118 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iustitia proprie statuit mensuram in acceptionibus et conservationibus divitiarum secundum rationem debiti legalis, ut scilicet homo nec accipiat nec retineat alienum. Sed liberalitas constituit mensuram rationis principaliter quidem in interioribus affectionibus, et per consequens in exteriori acceptione et conservatione pecuniarum et emissione earum secundum quod ex interiori affectione procedunt, non observando rationem debiti legalis, sed debiti moralis, quod attenditur secundum regulam rationis.</p><p title="II-II q. 118 a. 3 ad 3"><a name="43878"><span class="ref">[43878] IIª-IIae q. 118 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod avaritia secundum quod opponitur iustitiae, non habet vitium oppositum, quia avaritia consistit in plus habendo quam debeat secundum iustitiam, et huic opponitur minus habere, quod non habet rationem culpae, sed poenae. Sed avaritia secundum quod opponitur liberalitati, habet vitium prodigalitatis oppositum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 118 a. 4 arg. 1"><a name="43879"><span class="ref">[43879] IIª-IIae q. 118 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod avaritia semper sit peccatum mortale. Nullus enim est dignus morte nisi pro peccato mortali. Sed propter avaritiam homines digni sunt morte, cum enim apostolus, ad Rom. I, praemisisset, repletos omni iniquitate, fornicatione, avaritia, subdit, qui talia agunt digni sunt morte. Ergo avaritia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 118 a. 4 arg. 2"><a name="43880"><span class="ref">[43880] IIª-IIae q. 118 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, minimum in avaritia est quod aliquis inordinate retineat sua. Sed hoc videtur esse peccatum mortale, dicit enim Basilius, <i>est panis famelici quem tu tenes, nudi tunica quam conservas, indigentis argentum quod possides. Quocirca tot iniuriaris quot exhibere valeres</i>. Sed iniuriari alteri est peccatum mortale, quia contrariatur dilectioni proximi. Ergo multo magis omnis alia avaritia est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 118 a. 4 arg. 3"><a name="43881"><span class="ref">[43881] IIª-IIae q. 118 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus excaecatur spirituali caecitate nisi per peccatum mortale, quod animam privat lumine gratiae. Sed secundum Chrysostomum, tenebra animae est pecuniarum cupido. Ergo avaritia, quae est pecuniarum cupido, est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 118 a. 4 s. c."><a name="43882"><span class="ref">[43882] IIª-IIae q. 118 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod I ad Cor. III, super illud, si quis aedificaverit super hoc fundamentum etc., dicit Glossa quod <i>lignum, faenum et stipulam superaedificat ille qui cogitat quae mundi sunt, quomodo placeat mundo</i>, quod pertinet ad peccatum avaritiae. Ille autem qui aedificat lignum, faenum et stipulam, non peccat mortaliter, sed venialiter, de eo enim dicitur quod salvus erit sic quasi per ignem. Ergo avaritia quandoque est peccatum veniale.</p><p title="II-II q. 118 a. 4 co."><a name="43883"><span class="ref">[43883] IIª-IIae q. 118 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, avaritia dupliciter dicitur. Uno modo, secundum quod opponitur iustitiae. Et hoc modo ex genere suo est peccatum mortale, sic enim ad avaritiam pertinet quod aliquis iniuste accipiat vel retineat res alienas, quod pertinet ad rapinam vel furtum, quae sunt peccata mortalia, ut supra habitum est. Contingit tamen in hoc genere avaritiae aliquid esse peccatum veniale propter imperfectionem actus, sicut supra dictum est, cum de furto ageretur. Alio modo potest accipi avaritia secundum quod opponitur liberalitati. Et secundum hoc, importat inordinatum amorem divitiarum. Si ergo intantum amor divitiarum crescat quod praeferatur caritati, ut scilicet propter amorem divitiarum aliquis non vereatur facere contra amorem Dei et proximi, sic avaritia erit peccatum mortale. Si autem inordinatio amoris infra hoc sistat, ut scilicet homo, quamvis superflue divitias amet, non tamen praefert earum amorem amori divino, ut scilicet propter divitias non velit aliquid facere contra Deum et proximum, sic avaritia est peccatum veniale.</p><p title="II-II q. 118 a. 4 ad 1"><a name="43884"><span class="ref">[43884] IIª-IIae q. 118 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod avaritia connumeratur peccatis mortalibus secundum illam rationem qua est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 118 a. 4 ad 2"><a name="43885"><span class="ref">[43885] IIª-IIae q. 118 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Basilius loquitur in illo casu in quo aliquis tenetur ex debito legali bona sua pauperibus erogare, vel propter periculum necessitatis, vel etiam propter superfluitatem habitorum.</p><p title="II-II q. 118 a. 4 ad 3"><a name="43886"><span class="ref">[43886] IIª-IIae q. 118 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cupido divitiarum obtenebrat animam proprie quando excludit lumen caritatis, praeferendo amorem divitiarum amori divino.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 118 a. 5 arg. 1"><a name="43887"><span class="ref">[43887] IIª-IIae q. 118 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod avaritia sit maximum peccatorum. Dicitur enim Eccli. X, <i>avaro nihil est scelestius</i>; et postea subditur, <i>nihil est iniquius quam amare pecuniam, hic enim et animam suam venalem habet</i>. Et Tullius dicit, in I de Offic., <i>nihil est tam angusti animi, tamque parvi, quam amare pecuniam</i>. Sed hoc pertinet ad avaritiam. Ergo avaritia est gravissimum peccatorum.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 arg. 2"><a name="43888"><span class="ref">[43888] IIª-IIae q. 118 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, tanto aliquod peccatum est gravius quanto magis caritati contrariatur. Sed avaritia maxime contrariatur caritati, dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium quaest., quod <i>venenum caritatis est cupiditas</i>. Ergo avaritia est maximum peccatorum.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 arg. 3"><a name="43889"><span class="ref">[43889] IIª-IIae q. 118 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, ad gravitatem peccati pertinet quod sit incurabile, unde et peccatum in spiritum sanctum, quod est gravissimum, dicitur esse irremissibile. Sed avaritia est peccatum insanabile, ut dicit philosophus, in IV Ethic., quod <i>senectus et omnis impotentia illiberales facit</i>. Ergo avaritia est gravissimum peccatorum.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 arg. 4"><a name="43890"><span class="ref">[43890] IIª-IIae q. 118 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, apostolus dicit, ad Ephes. V, quod avaritia est idolorum servitus. Sed idololatria computatur inter gravissima peccata. Ergo et avaritia.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 s. c."><a name="43891"><span class="ref">[43891] IIª-IIae q. 118 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod adulterium est gravius peccatum quam furtum, ut habetur Prov. VI. Furtum autem pertinet ad avaritiam. Ergo avaritia non est gravissimum peccatorum.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 co."><a name="43892"><span class="ref">[43892] IIª-IIae q. 118 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omne peccatum, ex hoc ipso quod est malum, consistit in quadam corruptione seu privatione alicuius boni, inquantum autem est voluntarium, consistit in appetitu alicuius boni. Dupliciter ergo ordo peccatorum potest attendi. Uno modo, ex parte boni quod per peccatum contemnitur vel corrumpitur, quod quanto maius est, tanto peccatum gravius est. Et secundum hoc, peccatum quod est contra Deum est gravissimum; et sub hoc est peccatum quod est contra personam hominis; sub quo est peccatum quod est contra res exteriores quae sunt ad usum hominis deputatae, quod videtur ad avaritiam pertinere. Alio modo potest attendi gradus peccatorum ex parte boni cui inordinate subditur appetitus humanus, quod quanto minus est, tanto peccatum est deformius; turpius enim est subesse inferiori bono quam superiori. Bonum autem exteriorum rerum est infimum inter humana bona, est enim minus quam bonum corporis; quod etiam est minus quam bonum animae; quod etiam exceditur a bono divino. Et secundum hoc, peccatum avaritiae, quo appetitus humanus subiicitur etiam exterioribus rebus, habet quodammodo deformitatem maiorem. Quia tamen corruptio vel privatio boni formaliter se habet in peccato, conversio autem ad bonum commutabile materialiter; magis est iudicanda gravitas peccati ex parte boni quod corrumpitur quam ex parte boni cui subiicitur appetitus. Et ideo dicendum est quod avaritia non est simpliciter maximum peccatorum.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 ad 1"><a name="43893"><span class="ref">[43893] IIª-IIae q. 118 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritates illae loquuntur de avaritia ex parte boni cui subditur appetitus. Unde et in ecclesiastico pro ratione subditur, quia avarus animam suam habet venalem, quia videlicet animam suam, idest vitam, exponit periculis pro pecunia, et ideo subdit, quoniam in vita sua proiecit, idest contempsit, intima sua, ut scilicet pecuniam lucraretur. Tullius etiam addit hoc esse angusti animi, ut scilicet velit pecuniae subiici.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 ad 2"><a name="43894"><span class="ref">[43894] IIª-IIae q. 118 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Augustinus ibi accipit cupiditatem generaliter cuiuscumque temporalis boni, non secundum quod specialiter pro avaritia accipitur. Cupiditas enim cuiuscumque temporalis boni est venenum caritatis, inquantum scilicet homo spernit bonum divinum propter hoc quod inhaeret bono temporali.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 ad 3"><a name="43895"><span class="ref">[43895] IIª-IIae q. 118 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aliter est insanabile peccatum in spiritum sanctum, et aliter avaritia. Nam peccatum in spiritum sanctum est insanabile ex parte contemptus, puta quia homo contemnit vel misericordiam vel iustitiam divinam, aut aliquid horum per quae hominis peccata sanantur. Et ideo talis insanabilitas pertinet ad maiorem gravitatem peccati. Avaritia vero habet insanabilitatem ex parte defectus humani, in quem scilicet semper procedit humana natura, quia quo aliquis est magis deficiens, eo magis indiget adminiculo exteriorum rerum, et ideo magis in avaritiam labitur. Unde per talem insanabilitatem non ostenditur peccatum esse gravius, sed quodammodo per hoc est periculosius.</p><p title="II-II q. 118 a. 5 ad 4"><a name="43896"><span class="ref">[43896] IIª-IIae q. 118 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod avaritia comparatur idololatriae per quandam similitudinem quam habet ad ipsam, quia sicut idololatra subiicit se creaturae exteriori, ita etiam et avarus. Non tamen eodem modo, sed idololatra quidem subiicit se creaturae exteriori ut exhibeat ei cultum divinum; avarus autem subiicit se creaturae exteriori immoderate ipsam concupiscendo ad usum, non ad cultum. Et ideo non oportet quod avaritia habeat tantam gravitatem quantam habet idololatria.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 118 a. 6 arg. 1"><a name="43897"><span class="ref">[43897] IIª-IIae q. 118 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod avaritia non sit peccatum spirituale. Vitia enim spiritualia videntur esse circa spiritualia bona. Sed materia avaritiae sunt bona corporalia, scilicet exteriores divitiae. Ergo avaritia non est peccatum spirituale.</p><p title="II-II q. 118 a. 6 arg. 2"><a name="43898"><span class="ref">[43898] IIª-IIae q. 118 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum spirituale contra carnale dividitur. Sed avaritia videtur esse peccatum carnale, sequitur enim corruptionem carnis; ut patet in senibus, qui propter naturae carnalis defectum in avaritiam incidunt. Ergo avaritia non est peccatum spirituale.</p><p title="II-II q. 118 a. 6 arg. 3"><a name="43899"><span class="ref">[43899] IIª-IIae q. 118 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum carnale est per quod etiam corpus hominis deordinatur, secundum illud apostoli, I ad Cor. VI, qui fornicatur in corpus suum peccat. Sed avaritia etiam hominem corporaliter vexat, unde et Chrysostomus, Marc. V, comparat avarum daemoniaco, qui in corpore vexatur. Ergo avaritia non videtur esse peccatum spirituale.</p><p title="II-II q. 118 a. 6 s. c."><a name="43900"><span class="ref">[43900] IIª-IIae q. 118 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., computat avaritiam vitiis spiritualibus.</p><p title="II-II q. 118 a. 6 co."><a name="43901"><span class="ref">[43901] IIª-IIae q. 118 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccata praecipue in affectu consistunt. Omnes autem affectiones animae, sive passiones, terminantur ad delectationes et tristitias, ut patet per philosophum, in II Ethic. Delectationum autem quaedam sunt carnales, et quaedam spirituales. Carnales quidem delectationes dicuntur quae in sensu carnis complentur, sicut delectationes ciborum et venereorum, delectationes vero spirituales dicuntur quae complentur in sola animae apprehensione. Illa ergo peccata dicuntur carnalia quae perficiuntur in carnalibus delectationibus, illa vero dicuntur spiritualia quae perficiuntur in spiritualibus delectationibus, absque carnali delectatione. Et huiusmodi est avaritia, delectatur enim avarus in hoc quod considerat se possessorem divitiarum. Et ideo avaritia est peccatum spirituale.</p><p title="II-II q. 118 a. 6 ad 1"><a name="43902"><span class="ref">[43902] IIª-IIae q. 118 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod avaritia circa corporale obiectum non quaerit delectationem corporalem, sed solum animalem, prout scilicet homo delectatur in hoc quod divitias possideat. Et ideo non est peccatum carnale. Ratione tamen obiecti, medium est inter peccata pure spiritualia, quae quaerunt delectationem spiritualem circa obiecta spiritualia, sicut superbia est circa excellentiam; et vitia pure carnalia, quae quaerunt delectationem pure corporalem circa obiectum corporale.</p><p title="II-II q. 118 a. 6 ad 2"><a name="43903"><span class="ref">[43903] IIª-IIae q. 118 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod motus recipit speciem secundum terminum ad quem, non autem secundum terminum a quo. Et ideo vitium dicitur carnale ex hoc quod tendit in delectationem carnalem, non autem ex eo quod procedit ex aliquo defectu carnis.</p><p title="II-II q. 118 a. 6 ad 3"><a name="43904"><span class="ref">[43904] IIª-IIae q. 118 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Chrysostomus comparat avarum daemoniaco, non quia vexetur in carne sicut daemoniacus, sed per oppositum, quia sicut daemoniacus ille de quo legitur Marc. V, se denudabat, ita avarus se superfluis divitiis onerat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 118 a. 7 arg. 1"><a name="43905"><span class="ref">[43905] IIª-IIae q. 118 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod avaritia non sit vitium capitale. Avaritia enim opponitur liberalitati sicut medio, et prodigalitati sicut extremo. Sed neque liberalitas est principalis virtus, neque prodigalitas vitium capitale. Ergo etiam avaritia non debet poni vitium capitale.</p><p title="II-II q. 118 a. 7 arg. 2"><a name="43906"><span class="ref">[43906] IIª-IIae q. 118 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut supra dictum est, illa dicuntur esse vitia capitalia quae habent principales fines, ad quos ordinantur fines aliorum vitiorum. Sed hoc non competit avaritiae, quia divitiae non habent rationem finis, sed magis rationem eius quod est ad finem, ut dicitur in I Ethic. Ergo avaritia non est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 118 a. 7 arg. 3"><a name="43907"><span class="ref">[43907] IIª-IIae q. 118 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, in Moral., quod <i>avaritia quandoque oritur ex elatione, quandoque per timorem. Dum enim quidam deficere sibi ad sumptum necessaria aestimant, mentem ad avaritiam relaxant. Sunt alii qui, dum potentiores videri appetunt, ad alienarum rerum ambitum succenduntur</i>. Ergo avaritia magis oritur ab aliis vitiis quam ipsa sit vitium capitale respectu aliorum.</p><p title="II-II q. 118 a. 7 s. c."><a name="43908"><span class="ref">[43908] IIª-IIae q. 118 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., ponit avaritiam inter vitia capitalia.</p><p title="II-II q. 118 a. 7 co."><a name="43909"><span class="ref">[43909] IIª-IIae q. 118 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, vitium capitale dicitur ex quo alia oriuntur secundum rationem finis; qui cum sit multum appetibilis, propter eius appetitum homo procedit ad multa facienda vel bona vel mala. Finis autem maxime appetibilis est beatitudo sive felicitas, quae est ultimus finis humanae vitae, ut supra habitum est. Et ideo quanto aliquid magis participat conditiones felicitatis, tanto magis est appetibile. Est autem una de conditionibus felicitatis ut sit per se sufficiens, alioquin non quietaret appetitum tanquam ultimus finis. Sed per se sufficientiam maxime repromittunt divitiae, ut Boetius dicit, in III de Consol. Cuius ratio est quia, sicut philosophus dicit, in V Ethic., <i>denario utimur quasi fideiussore ad omnia habenda</i>, et Eccle. X dicitur quod pecuniae obediunt omnia. Et ideo avaritia, quae consistit in appetitu pecuniae, est vitium capitale.</p><p title="II-II q. 118 a. 7 ad 1"><a name="43910"><span class="ref">[43910] IIª-IIae q. 118 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtus perficitur secundum rationem, vitium autem perficitur secundum inclinationem appetitus sensitivi. Non autem ad idem genus principaliter respicit ratio, et appetitus sensitivus. Et ideo non oportet quod principale vitium opponatur principali virtuti. Unde licet liberalitas non sit principalis virtus, quia non respicit ad principale bonum rationis; avaritia tamen est principale vitium, quia respicit ad pecuniam, quae habet quandam principalitatem inter bona sensibilia, ratione iam dicta. Prodigalitas autem non ordinatur ad aliquem finem principaliter appetibilem, sed magis videtur procedere ex defectu rationis. Unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod prodigus magis dicitur vanus quam malus.</p><p title="II-II q. 118 a. 7 ad 2"><a name="43911"><span class="ref">[43911] IIª-IIae q. 118 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod pecunia ordinatur quidem ad aliud sicut ad finem, inquantum tamen utilis est ad omnia sensibilia conquirenda, continet quodammodo virtute omnia. Et ideo habet quandam similitudinem felicitatis, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 118 a. 7 ad 3"><a name="43912"><span class="ref">[43912] IIª-IIae q. 118 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nihil prohibet vitium capitale interdum a quibusdam aliis oriri, ut dictum est, dum tamen ex eo alia vitia soleant plerumque oriri.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 118 a. 8 arg. 1"><a name="43913"><span class="ref">[43913] IIª-IIae q. 118 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod non sint avaritiae filiae quae dicuntur, <i>scilicet proditio, fraus, fallacia, periuria, inquietudo, violentiae, et contra misericordiam obduratio</i>. Avaritia enim opponitur liberalitati, ut dictum est. Proditio autem, fraus et fallacia opponuntur prudentiae; periuria religioni; inquietudo spei vel caritati, quae quiescit in amato; violentiae opponuntur iustitiae; obduratio misericordiae. Ergo huiusmodi vitia non pertinent ad avaritiam.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 arg. 2"><a name="43914"><span class="ref">[43914] IIª-IIae q. 118 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, proditio, dolus et fallacia ad idem pertinere videntur, scilicet ad proximi deceptionem. Ergo non debent enumerari tanquam diversae filiae avaritiae.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 arg. 3"><a name="43915"><span class="ref">[43915] IIª-IIae q. 118 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, Isidorus ponit novem filias, quae sunt <i>mendacium, fraus, furtum, periurium, et turpis lucri appetitus, falsa testimonia, violentia inhumanitas, rapacitas</i>. Ergo prima assignatio filiarum fuit insufficiens.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 arg. 4"><a name="43916"><span class="ref">[43916] IIª-IIae q. 118 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, philosophus, in IV Ethic., ponit multa genera vitiorum pertinentium ad avaritiam, quam illiberalitatem nominat, videlicet <i>parcos, tenaces, kimibiles, illiberales operationes operantes, et de meretricio pastos, et usurarios, aleatores, et mortuorum spoliatores, et latrones</i>. Ergo videtur quod praedicta enumeratio sit insufficiens.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 arg. 5"><a name="43917"><span class="ref">[43917] IIª-IIae q. 118 a. 8 arg. 5</span></a> Praeterea, tyranni maxime violentias subditis inferunt. Dicit autem philosophus, ibidem, quod <i>tyrannos civitates desolantes et sacra praedantes non dicimus illiberales</i>, idest avaros. Ergo violentia non debet poni filia avaritiae.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 s. c."><a name="43918"><span class="ref">[43918] IIª-IIae q. 118 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., assignat avaritiae filias prius enumeratas.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 co."><a name="43919"><span class="ref">[43919] IIª-IIae q. 118 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod filiae avaritiae dicuntur vitia quae ex ipsa oriuntur, et praecipue secundum appetitum finis. Quia vero avaritia est superfluus amor habendi divitias, in duobus excedit. Primo enim, superabundat in retinendo. Et ex hac parte oritur ex avaritia obduratio contra misericordiam, quia scilicet cor eius misericordia non emollitur, ut de divitiis suis subveniat miseris. Secundo, ad avaritiam pertinet superabundare in accipiendo. Et secundum hoc, avaritia potest considerari dupliciter. Uno modo, secundum quod est in affectu. Et sic ex avaritia oritur inquietudo, inquantum ingerit homini sollicitudinem et curas superfluas, avarus enim non impletur pecunia, ut dicitur Eccle. V. Alio modo, potest considerari in effectu. Et sic in acquirendo aliena utitur quandoque quidem vi, quod pertinet ad violentias; quandoque autem dolo. Qui quidem si fiat in verbo, erit fallacia, quantum ad simplex verbum; periurium autem si addatur confirmatio iuramenti. Si autem dolus committatur in opere, sic, quantum ad res, erit fraus; quantum autem ad personas, proditio, ut patet de Iuda, qui ex avaritia prodidit Christum.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 ad 1"><a name="43920"><span class="ref">[43920] IIª-IIae q. 118 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non oportet filias alicuius peccati capitalis ad idem genus vitii pertinere, quia ad finem unius vitii possunt ordinari etiam peccata alterius generis. Aliud est enim peccatum habere filias, et peccatum habere species.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 ad 2"><a name="43921"><span class="ref">[43921] IIª-IIae q. 118 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa tria distinguuntur sicut dictum est.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 ad 3"><a name="43922"><span class="ref">[43922] IIª-IIae q. 118 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illa novem reducuntur ad praedicta septem. Nam mendacium et falsum testimonium continetur sub fallacia, falsum enim testimonium est quaedam specificatio mendacii; sicut et furtum est quaedam specificatio fraudis, unde sub fraude continetur. Appetitus autem turpis lucri pertinet ad inquietudinem. Rapacitas autem continetur sub violentia, cum sit species eius. Inhumanitas autem est idem quod obduratio contra misericordiam.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 ad 4"><a name="43923"><span class="ref">[43923] IIª-IIae q. 118 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illa quae ponit Aristoteles sunt illiberalitatis vel avaritiae species magis quam filiae. Potest enim aliquis dici illiberalis vel avarus ex eo quod deficit in dando, et si quidem parum det, vocatur parcus; si autem nihil, tenax; si autem cum magna difficultate det, vocatur kimibilis, quasi kimini venditor, quia de parvis magnam vim facit. Quandoque autem aliquis dicitur illiberalis vel avarus quia excedit in accipiendo. Et hoc dupliciter. Uno modo, quia turpiter lucratur, vel vilia et servilia opera exercendo per illiberales operationes; vel quia de aliquibus vitiosis actibus lucratur, sicut de meretricio, vel de aliquo huiusmodi; vel quia lucratur de eo quod gratis oportet concedere, sicut usurarii; vel quia lucratur parva cum magno labore. Alio modo, quia iniuste lucratur, vel vivis vim inferendo, sicut latrones; vel mortuos spoliando; vel ab amicis auferendo, sicut aleatores.</p><p title="II-II q. 118 a. 8 ad 5"><a name="43924"><span class="ref">[43924] IIª-IIae q. 118 a. 8 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod sicut liberalitas est circa mediocres pecunias, ita et illiberalitas. Unde tyranni, qui magna per violentiam auferunt, non dicuntur illiberales, sed iniusti.</p></div></div><div id="q119" class="q"><h2>Quaestio 119</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 119 pr."><a name="43925"><span class="ref">[43925] IIª-IIae q. 119 pr.</span></a> Deinde considerandum est de prodigalitate. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum prodigalitas avaritiae opponatur. Secundo, utrum prodigalitas sit peccatum. Tertio, utrum sit gravius peccatum quam avaritia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 119 a. 1 arg. 1"><a name="43926"><span class="ref">[43926] IIª-IIae q. 119 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod prodigalitas non opponatur avaritiae. Opposita enim non possunt esse simul in eodem. Sed aliqui sunt simul prodigi et illiberales. Ergo prodigalitas non opponitur avaritiae.</p><p title="II-II q. 119 a. 1 arg. 2"><a name="43927"><span class="ref">[43927] IIª-IIae q. 119 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, opposita sunt circa idem. Sed avaritia, secundum quod opponitur liberalitati, est circa passiones quasdam quibus homo afficitur ad pecuniam. Prodigalitas autem non videtur esse circa aliquas animae passiones, non enim afficitur circa pecunias, nec circa aliquid aliud huiusmodi. Non ergo prodigalitas opponitur avaritiae.</p><p title="II-II q. 119 a. 1 arg. 3"><a name="43928"><span class="ref">[43928] IIª-IIae q. 119 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum principaliter recipit speciem a fine, ut supra habitum est. Sed prodigalitas semper videtur ordinari ad aliquem finem illicitum, propter quem bona sua expendit, et praecipue propter voluptates, unde et Luc. XV dicitur de filio prodigo quod <i>dissipavit substantiam suam luxuriose vivendo</i>. Ergo videtur quod prodigalitas opponatur magis temperantiae et insensibilitati quam avaritiae et liberalitati.</p><p title="II-II q. 119 a. 1 s. c."><a name="43929"><span class="ref">[43929] IIª-IIae q. 119 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II et IV Ethic., ponit prodigalitatem oppositam liberalitati et illiberalitati, quam nunc avaritiam dicimus.</p><p title="II-II q. 119 a. 1 co."><a name="43930"><span class="ref">[43930] IIª-IIae q. 119 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in moralibus attenditur oppositio vitiorum ad invicem et ad virtutem secundum superabundantiam et defectum. Differunt autem avaritia et prodigalitas secundum superabundantiam et defectum, diversimode. Nam in affectione divitiarum, avarus superabundat, plus debito eas diligens, prodigus autem deficit, minus debito earum sollicitudinem gerens. Circa exteriora vero, ad prodigalitatem pertinet excedere quidem in dando, deficere autem in retinendo et acquirendo, ad avaritiam autem pertinet e contrario deficere quidem in dando, superabundare autem in accipiendo et retinendo. Unde patet quod prodigalitas avaritiae opponitur.</p><p title="II-II q. 119 a. 1 ad 1"><a name="43931"><span class="ref">[43931] IIª-IIae q. 119 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nihil prohibet eidem inesse opposita secundum diversa, ab illo tamen aliquid magis denominatur quod est principalius. Sicut autem in liberalitate, quae medium tenet, praecipua est datio, ad quam acceptio et retentio ordinantur; ita etiam avaritia et prodigalitas praecipue attenduntur secundum dationem. Unde ille qui superabundat in dando vocatur prodigus; qui autem deficit in dando vocatur avarus. Contingit autem quandoque quod aliquis deficit in dando qui tamen non excedit in accipiendo, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Similiter etiam contingit quod aliquis excedat in dando, et ex hoc est prodigus; et simul cum hoc, excedat in accipiendo. Vel ex quadam necessitate, quia, dum superabundant in dando, deficiunt eis propria bona, unde coguntur indebite acquirere, quod pertinet ad avaritiam. Vel etiam propter animi inordinationem, dum enim non dant propter bonum, quasi contempta virtute, non curant undecumque et qualitercumque accipiant. Et sic non secundum idem sunt prodigi et avari.</p><p title="II-II q. 119 a. 1 ad 2"><a name="43932"><span class="ref">[43932] IIª-IIae q. 119 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prodigalitas attenditur circa passiones pecuniae non sicut superabundans in eis, sed sicut deficiens.</p><p title="II-II q. 119 a. 1 ad 3"><a name="43933"><span class="ref">[43933] IIª-IIae q. 119 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod prodigus non semper abundat in dando propter voluptates, circa quas est intemperantia, sed quandoque quidem ex eo quod taliter est dispositus ut divitias non curet; quandoque autem propter aliquid aliud. Ut frequentius tamen ad intemperantias declinant, tum quia, ex quo superflue expendunt in aliis, etiam in rebus voluptuosis expendere non verentur, ad quas magis inclinat concupiscentia carnis; tum etiam, quia non delectantur in bono virtutis, quaerunt sibi delectationes corporales. Et inde est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>multi prodigorum fiunt intemperati</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 119 a. 2 arg. 1"><a name="43934"><span class="ref">[43934] IIª-IIae q. 119 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod prodigalitas non sit peccatum. Dicit enim apostolus, I ad Tim. ult., <i>radix omnium malorum est cupiditas</i>. Non autem est radix prodigalitatis, quae ei opponitur. Ergo prodigalitas non est peccatum.</p><p title="II-II q. 119 a. 2 arg. 2"><a name="43935"><span class="ref">[43935] IIª-IIae q. 119 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, apostolus, I ad Tim. ult., dicit, <i>divitibus huius saeculi praecipe facile tribuere, communicare</i>. Sed hoc maxime faciunt prodigi. Ergo prodigalitas non est peccatum.</p><p title="II-II q. 119 a. 2 arg. 3"><a name="43936"><span class="ref">[43936] IIª-IIae q. 119 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ad prodigalitatem pertinet superabundare in datione et deficere in sollicitudine divitiarum. Sed hoc maxime convenit viris perfectis implentibus quod dominus dicit, Matth. VI, <i>nolite solliciti esse in crastinum</i>; et XIX, <i>vende omnia quae habes, et da pauperibus</i>. Ergo prodigalitas non est peccatum.</p><p title="II-II q. 119 a. 2 s. c."><a name="43937"><span class="ref">[43937] IIª-IIae q. 119 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod filius prodigus vituperatur de sua prodigalitate, Luc. XV.</p><p title="II-II q. 119 a. 2 co."><a name="43938"><span class="ref">[43938] IIª-IIae q. 119 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, prodigalitas opponitur avaritiae secundum oppositionem superabundantiae et defectus. Medium autem virtutis per utrumque horum corrumpitur. Ex hoc autem est aliquid vitiosum et peccatum quod corrumpit bonum virtutis. Unde relinquitur quod prodigalitas sit peccatum.</p><p title="II-II q. 119 a. 2 ad 1"><a name="43939"><span class="ref">[43939] IIª-IIae q. 119 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud verbum apostoli quidam exponunt non de cupiditate actuali, sed de quadam habituali cupiditate, quae est concupiscentia fomitis, ex qua omnia peccata oriuntur. Alii vero dicunt quod loquitur de cupiditate generali respectu cuiuscumque boni. Et sic manifestum est quod etiam prodigalitas ex cupiditate oritur, prodigus enim aliquod bonum temporale cupit consequi inordinate; vel placere aliis, vel saltem satisfacere suae voluntati in dando. Sed si quis recte consideret, apostolus ibi loquitur, ad litteram, de cupiditate divitiarum, nam supra praemiserat, qui volunt divites fieri, et cetera. Et sic dicitur esse avaritia radix omnium malorum, non quia omnia mala semper ex avaritia oriantur, sed quia nullum malum est quod non interdum ex avaritia oriatur. Unde et prodigalitas quandoque ex avaritia nascitur, sicut cum aliquis prodige multa consumit intentione captandi favorem aliquorum, a quibus divitias accipiat.</p><p title="II-II q. 119 a. 2 ad 2"><a name="43940"><span class="ref">[43940] IIª-IIae q. 119 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod apostolus monet divites ut facile tribuant et communicent sua secundum quod oportet. Quod non faciunt prodigi, quia, ut philosophus dicit, in IV Ethic., <i>dationes eorum non sunt bonae, neque boni gratia, neque secundum quod oportet, sed quandoque dant multa illis quos oporteret pauperes esse, scilicet histrionibus et adulatoribus, bonis autem nihil darent</i>.</p><p title="II-II q. 119 a. 2 ad 3"><a name="43941"><span class="ref">[43941] IIª-IIae q. 119 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod superexcessus prodigalitatis non attenditur principaliter secundum quantitatem dati, sed magis inquantum excedit id quod fieri oportet. Unde quandoque liberalis maiora dat quam prodigus, si necessarium sit. Sic ergo dicendum est quod illi qui, intentione sequendi Christum, omnia sua dant, et ab animo suo omnem temporalium sollicitudinem removent, non sunt prodigi, sed perfecte liberales.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 119 a. 3 arg. 1"><a name="43942"><span class="ref">[43942] IIª-IIae q. 119 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod prodigalitas sit gravius peccatum quam avaritia. Per avaritiam enim aliquis nocet proximo, cui bona sua non communicat. Per prodigalitatem autem aliquis sibi ipsi nocet, dicit enim philosophus, in IV Ethic., quod <i>corruptio divitiarum, per quas homo vivit, est quaedam ipsius esse perditio</i>. Gravius autem peccat qui sibi ipsi nocet, secundum illud Eccli. XIV, <i>qui sibi nequam est, cui bonus erit?</i> Ergo prodigalitas erit gravius peccatum quam avaritia.</p><p title="II-II q. 119 a. 3 arg. 2"><a name="43943"><span class="ref">[43943] IIª-IIae q. 119 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, inordinatio quae provenit cum aliqua conditione laudabili, minus est vitiosa. Sed inordinatio avaritiae quandoque est cum aliqua laudabili conditione, ut patet in illis qui nolunt sua expendere nec aliena accipere. Prodigalitatis autem inordinatio provenit cum conditione vituperabili, unde et prodigalitatem attribuimus intemperatis hominibus, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Ergo prodigalitas est gravius vitium quam avaritia.</p><p title="II-II q. 119 a. 3 arg. 3"><a name="43944"><span class="ref">[43944] IIª-IIae q. 119 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia est praecipua inter morales virtutes, ut supra habitum est. Sed prodigalitas magis opponitur prudentiae quam avaritia, dicitur enim Prov. XXI, <i>thesaurus desiderabilis et oleum in tabernaculo iusti, et imprudens homo dissipabit illud</i>; et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>insipientis est superabundanter dare et non accipere</i>. Ergo prodigalitas est gravius peccatum quam avaritia.</p><p title="II-II q. 119 a. 3 s. c."><a name="43945"><span class="ref">[43945] IIª-IIae q. 119 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod prodigus multum videtur melior illiberali.</p><p title="II-II q. 119 a. 3 co."><a name="43946"><span class="ref">[43946] IIª-IIae q. 119 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prodigalitas, secundum se considerata, minus peccatum est quam avaritia. Et hoc triplici ratione. Primo quidem, quia avaritia magis differt a virtute opposita. Magis enim ad liberalem pertinet dare, in quo superabundat prodigus, quam accipere vel retinere, in quo superabundat avarus. Secundo, quia prodigus est multis utilis, quibus dat, avarus autem nulli, sed nec sibi ipsi, ut dicitur in IV Ethic. Tertio, quia prodigalitas est facile sanabilis. Et per hoc quod declinat ad aetatem senectutis, quae est contraria prodigalitati. Et per hoc quod pervenit ad egestatem de facili, dum multa inutiliter consumit, et sic, pauper factus, non potest in dando superabundare. Et etiam quia de facili perducitur ad virtutem, propter similitudinem quam habet ad ipsam. Sed avarus non de facili sanatur, ratione supradicta.</p><p title="II-II q. 119 a. 3 ad 1"><a name="43947"><span class="ref">[43947] IIª-IIae q. 119 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod differentia prodigi et avari non attenditur secundum hoc quod est peccare in seipsum, et in alium. Nam prodigus peccat in seipsum, dum bona sua consumit, unde vivere debet, peccat etiam in alterum, consumendo bona ex quibus aliis deberet providere. Et praecipue hoc apparet in clericis, qui sunt dispensatores bonorum Ecclesiae, quae sunt pauperum, quos defraudant prodige expendendo. Similiter etiam avarus peccat in alios, inquantum deficit in dationibus, peccat etiam in seipsum, inquantum deficit in sumptibus; unde dicitur Eccle. VI, <i>vir cui Deus dedit divitias, nec tribuit ei potestatem ut comedat ex eis</i>. Sed tamen in hoc superabundat prodigus, quia sic sibi et quibusdam aliis nocet quod tamen aliquibus prodest. Avarus autem nec sibi nec aliis prodest, quia non audet uti etiam ad suam utilitatem bonis suis.</p><p title="II-II q. 119 a. 3 ad 2"><a name="43948"><span class="ref">[43948] IIª-IIae q. 119 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cum de vitiis communiter loquimur, iudicamus de eis secundum proprias rationes ipsorum, sicut circa prodigalitatem attendimus quod superflue consumit divitias, circa avaritiam vero quod superflue eas retinet. Quod autem aliquis propter intemperantiam superflue consumat, hoc iam nominat simul multa peccata, unde et tales prodigi sunt peiores, ut dicitur IV Ethic. Quod autem illiberalis sive avarus abstineat ab accipiendis alienis, etsi in se laudabile videatur, tamen ex causa propter quam facit, vituperabile est, dum ideo non vult ab aliis accipere ne cogatur aliis dare.</p><p title="II-II q. 119 a. 3 ad 3"><a name="43949"><span class="ref">[43949] IIª-IIae q. 119 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnia vitia prudentiae opponuntur, sicut et omnes virtutes a prudentia diriguntur. Et ideo vitium ex hoc ipso quod opponitur soli prudentiae, levius reputatur.</p></div></div><div id="q120" class="q"><h2>Quaestio 120</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 120 pr."><a name="43950"><span class="ref">[43950] IIª-IIae q. 120 pr.</span></a> Deinde considerandum est de epieikeia. Circa quam quaeruntur duo. Primo, utrum epieikeia sit virtus. Secundo, utrum sit pars iustitiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 120 a. 1 arg. 1"><a name="43951"><span class="ref">[43951] IIª-IIae q. 120 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod epieikeia non sit virtus. Nulla enim virtus aufert aliam virtutem. Sed epieikeia aufert aliam virtutem, quia et tollit id quod iustum est secundum legem; et opponi videtur severitati. Ergo epieikeia non est virtus.</p><p title="II-II q. 120 a. 1 arg. 2"><a name="43952"><span class="ref">[43952] IIª-IIae q. 120 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de vera Relig., <i>in istis temporalibus legibus, quanquam de his homines iudicent cum eas instituunt, tamen cum fuerint institutae et firmatae, non licebit iudici de ipsis iudicare, sed secundum ipsas</i>. Sed epieikes videtur iudicare de lege, quando eam aestimat non esse servandam in aliquo casu. Ergo epieikeia magis est vitium quam virtus.</p><p title="II-II q. 120 a. 1 arg. 3"><a name="43953"><span class="ref">[43953] IIª-IIae q. 120 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ad epieikeiam videtur pertinere ut attendat ad intentionem legislatoris, ut philosophus dicit, in V Ethic. Sed interpretari intentionem legislatoris ad solum principem pertinet, unde imperator dicit, in codice, de legibus et Constitut. Princip., <i>inter aequitatem iusque interpositam interpretationem nobis solis et oportet et licet inspicere</i>. Ergo actus epieikeiae est illicitus. Non ergo epieikeia est virtus.</p><p title="II-II q. 120 a. 1 s. c."><a name="43954"><span class="ref">[43954] IIª-IIae q. 120 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in V Ethic., ponit eam virtutem.</p><p title="II-II q. 120 a. 1 co."><a name="43955"><span class="ref">[43955] IIª-IIae q. 120 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de legibus ageretur, quia humani actus, de quibus leges dantur, in singularibus contingentibus consistunt, quae infinitis modis variari possunt, non fuit possibile aliquam regulam legis institui quae in nullo casu deficeret, sed legislatores attendunt ad id quod in pluribus accidit, secundum hoc legem ferentes; quam tamen in aliquibus casibus servare est contra aequalitatem iustitiae, et contra bonum commune, quod lex intendit. Sicut lex instituit quod deposita reddantur, quia hoc ut in pluribus iustum est, contingit tamen aliquando esse nocivum, puta si furiosus deposuit gladium et eum reposcat dum est in furia, vel si aliquis reposcat depositum ad patriae impugnationem. In his ergo et similibus casibus malum esset sequi legem positam, bonum autem est, praetermissis verbis legis, sequi id quod poscit iustitiae ratio et communis utilitas. Et ad hoc ordinatur epieikeia, quae apud nos dicitur aequitas. Unde patet quod epieikeia est virtus.</p><p title="II-II q. 120 a. 1 ad 1"><a name="43956"><span class="ref">[43956] IIª-IIae q. 120 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod epieikes non deserit iustum simpliciter, sed iustum quod est lege determinatum. Nec etiam opponitur severitati, quae sequitur veritatem legis in quibus oportet, sequi autem verba legis in quibus non oportet, vitiosum est. Unde dicitur in codice, de legibus et Constit. Princip., <i>non dubium est in legem committere eum qui, verba legis amplexus, contra legis nititur voluntatem</i>.</p><p title="II-II q. 120 a. 1 ad 2"><a name="43957"><span class="ref">[43957] IIª-IIae q. 120 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille de lege iudicat qui dicit eam non esse bene positam. Qui vero dicit verba legis non esse in hoc casu servanda, non iudicat de lege, sed de aliquo particulari negotio quod occurrit.</p><p title="II-II q. 120 a. 1 ad 3"><a name="43958"><span class="ref">[43958] IIª-IIae q. 120 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod interpretatio locum habet in dubiis, in quibus non licet, absque determinatione principis, a verbis legis recedere. Sed in manifestis non est opus interpretatione, sed executione.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 120 a. 2 arg. 1"><a name="43959"><span class="ref">[43959] IIª-IIae q. 120 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod epieikeia non sit pars iustitiae. Ut enim ex praedictis patet, duplex est iustitia, una particularis, et alia legalis. Sed epieikeia non est pars iustitiae particularis, quia se extendit ad omnes virtutes, sicut et iustitia legalis. Similiter etiam non est pars iustitiae legalis, quia operatur praeter id quod lege positum est. Ergo videtur quod epieikeia non sit pars iustitiae.</p><p title="II-II q. 120 a. 2 arg. 2"><a name="43960"><span class="ref">[43960] IIª-IIae q. 120 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus principalior non assignatur virtuti minus principali ut pars, cardinalibus enim virtutibus, quasi principalibus, assignantur secundariae virtutes ut partes. Sed epieikeia videtur esse principalior virtus quam iustitia, ut ipsum nomen sonat, dicitur enim ab epi, quod est supra, et dikaion, quod est iustum. Ergo epieikeia non est pars iustitiae.</p><p title="II-II q. 120 a. 2 arg. 3"><a name="43961"><span class="ref">[43961] IIª-IIae q. 120 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, videtur quod epieikeia sit idem quod modestia. Nam Philipp. IV, ubi dicitur, modestia vestra nota sit omnibus hominibus, in Graeco habetur epieikeia. Sed secundum Tullium, modestia est pars temperantiae. Ergo epieikeia non est pars iustitiae.</p><p title="II-II q. 120 a. 2 s. c."><a name="43962"><span class="ref">[43962] IIª-IIae q. 120 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in V Ethic., quod <i>epieikes est quoddam iustum</i>.</p><p title="II-II q. 120 a. 2 co."><a name="43963"><span class="ref">[43963] IIª-IIae q. 120 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, virtus aliqua habet triplicem partem, scilicet partem subiectivam, integralem et quasi potentialem. Pars autem subiectiva est de qua essentialiter praedicatur totum, et est in minus. Quod quidem contingit dupliciter, quandoque enim aliquid praedicatur de pluribus secundum unam rationem, sicut animal de equo et bove; quandoque autem praedicatur secundum prius et posterius, sicut ens praedicatur de substantia et accidente. Epieikeia ergo est pars iustitiae communiter dictae, tanquam iustitia quaedam existens, ut philosophus dicit, in V Ethic. Unde patet quod epieikeia est pars subiectiva iustitiae. Et de ea iustitia per prius dicitur quam de legali, nam legalis iustitia dirigitur secundum epieikeiam. Unde epieikeia est quasi superior regula humanorum actuum.</p><p title="II-II q. 120 a. 2 ad 1"><a name="43964"><span class="ref">[43964] IIª-IIae q. 120 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod epieikeia correspondet proprie iustitiae legali, et quodammodo continetur sub ea, et quodammodo excedit eam. Si enim iustitia legalis dicatur quae obtemperat legi sive quantum ad verba legis sive quantum ad intentionem legislatoris, quae potior est, sic epieikeia est pars potior legalis iustitiae. Si vero iustitia legalis dicatur solum quae obtemperat legi secundum verba legis, sic epieikeia non est pars legalis iustitiae, sed est pars iustitiae communiter dictae, contra iustitiam legalem divisa sicut excedens ipsam.</p><p title="II-II q. 120 a. 2 ad 2"><a name="43965"><span class="ref">[43965] IIª-IIae q. 120 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in V Ethic., epieikeia est melior quadam iustitia, scilicet legali quae observat verba legis. Quia tamen et ipsa est iustitia quaedam, non est melior omni iustitia.</p><p title="II-II q. 120 a. 2 ad 3"><a name="43966"><span class="ref">[43966] IIª-IIae q. 120 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad epieikeiam pertinet aliquid moderari, scilicet observantiam verborum legis. Sed modestia quae ponitur pars temperantiae, moderatur exteriorem hominis vitam, puta in incessu vel habitu, vel aliis huiusmodi. Potest tamen esse quod nomen epieikeiae, apud Graecos, per quandam similitudinem transfertur ad omnes moderationes.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3106.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age retro"/></a> <a href="sth3121.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264" style="text-decoration=none">49644264</a></address> </div></body> </html>