Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth1084.html @ 59:03759e5c1080
fix multi-para s.c.
| author | ht |
|---|---|
| date | Sat, 02 Jan 2010 16:46:15 +0000 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children | f69488acd31e |
line wrap: on
line source
<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" lang="LA" xml:lang="LA"> <head> <meta name="generator" content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org"/> <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=us-ascii"/> <meta http-equiv="Content-Style-Type" content="text/css"/> <meta http-equiv="Content-Script-Type" content="text/javascript"/> <meta name="keywords" content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum"/> <meta name="language" content="Latin"/> <meta name="security" content="public"/> <meta name="owner" content="ealarcon@unav.es"/> <meta name="author" content="Enrique Alarcón"/> <meta name="abstract" content=""/> <link rel="stylesheet" media="screen" href="vscreen.css" type="text/css"/> <link rel="stylesheet" media="print" href="vprint.css" type="text/css"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª q. 84-89</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars a quaestione LXXXIV ad quaestionem LXXXIX</div><div class="centro"> <table align="center" summary="Imago"> <tr> <th><img src="icons/ghent190.jpg" width="120" height="190" border="0" alt="Thomas de Aquino a Justo Ghent depictus" align="middle"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1889 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth1077.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age retro"/></a> <a href="sth1090.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra"/></a></p> <script language="JavaScript" type="text/javascript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#31948">I&ordf; q. 84 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31949">I&ordf; q. 84 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31950">I&ordf; q. 84 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31951">I&ordf; q. 84 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31952">I&ordf; q. 84 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31953">I&ordf; q. 84 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31954">I&ordf; q. 84 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31955">I&ordf; q. 84 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31956">I&ordf; q. 84 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31957">I&ordf; q. 84 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31958">I&ordf; q. 84 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31959">I&ordf; q. 84 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31960">I&ordf; q. 84 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31961">I&ordf; q. 84 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31962">I&ordf; q. 84 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31963">I&ordf; q. 84 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31964">I&ordf; q. 84 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31965">I&ordf; q. 84 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31966">I&ordf; q. 84 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31967">I&ordf; q. 84 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31968">I&ordf; q. 84 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31969">I&ordf; q. 84 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31970">I&ordf; q. 84 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31971">I&ordf; q. 84 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31972">I&ordf; q. 84 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31973">I&ordf; q. 84 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31974">I&ordf; q. 84 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31975">I&ordf; q. 84 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31976">I&ordf; q. 84 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31977">I&ordf; q. 84 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31978">I&ordf; q. 84 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31979">I&ordf; q. 84 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31980">I&ordf; q. 84 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31981">I&ordf; q. 84 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31982">I&ordf; q. 84 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31983">I&ordf; q. 84 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31984">I&ordf; q. 84 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31985">I&ordf; q. 84 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31986">I&ordf; q. 84 a. 5 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#31987">I&ordf; q. 84 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31988">I&ordf; q. 84 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31989">I&ordf; q. 84 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31990">I&ordf; q. 84 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31991">I&ordf; q. 84 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31992">I&ordf; q. 84 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31993">I&ordf; q. 84 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31994">I&ordf; q. 84 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31995">I&ordf; q. 84 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31996">I&ordf; q. 84 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31997">I&ordf; q. 84 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31998">I&ordf; q. 84 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31999">I&ordf; q. 84 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32000">I&ordf; q. 84 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32001">I&ordf; q. 84 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32002">I&ordf; q. 84 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32003">I&ordf; q. 84 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32004">I&ordf; q. 84 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32005">I&ordf; q. 84 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32006">I&ordf; q. 84 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32007">I&ordf; q. 84 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32008">I&ordf; q. 84 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32009">I&ordf; q. 85 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32010">I&ordf; q. 85 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32011">I&ordf; q. 85 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32012">I&ordf; q. 85 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32013">I&ordf; q. 85 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32014">I&ordf; q. 85 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32015">I&ordf; q. 85 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32016">I&ordf; q. 85 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32017">I&ordf; q. 85 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32018">I&ordf; q. 85 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32019">I&ordf; q. 85 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32020">I&ordf; q. 85 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32021">I&ordf; q. 85 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32022">I&ordf; q. 85 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32023">I&ordf; q. 85 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32024">I&ordf; q. 85 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32025">I&ordf; q. 85 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32026">I&ordf; q. 85 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32027">I&ordf; q. 85 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32028">I&ordf; q. 85 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32029">I&ordf; q. 85 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32030">I&ordf; q. 85 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32031">I&ordf; q. 85 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32032">I&ordf; q. 85 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32033">I&ordf; q. 85 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32034">I&ordf; q. 85 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32035">I&ordf; q. 85 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32036">I&ordf; q. 85 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32037">I&ordf; q. 85 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32038">I&ordf; q. 85 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32039">I&ordf; q. 85 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32040">I&ordf; q. 85 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32041">I&ordf; q. 85 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32042">I&ordf; q. 85 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32043">I&ordf; q. 85 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32044">I&ordf; q. 85 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32045">I&ordf; q. 85 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32046">I&ordf; q. 85 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32047">I&ordf; q. 85 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32048">I&ordf; q. 85 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32049">I&ordf; q. 85 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32050">I&ordf; q. 85 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32051">I&ordf; q. 85 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32052">I&ordf; q. 85 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32053">I&ordf; q. 85 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32054">I&ordf; q. 85 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32055">I&ordf; q. 85 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32056">I&ordf; q. 85 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32057">I&ordf; q. 85 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32058">I&ordf; q. 85 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32059">I&ordf; q. 85 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32060">I&ordf; q. 85 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32061">I&ordf; q. 85 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32062">I&ordf; q. 85 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32063">I&ordf; q. 85 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32064">I&ordf; q. 85 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32065">I&ordf; q. 85 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32066">I&ordf; q. 85 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32067">I&ordf; q. 85 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32068">I&ordf; q. 85 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32069">I&ordf; q. 85 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32070">I&ordf; q. 85 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32071">I&ordf; q. 85 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32072">I&ordf; q. 85 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32073">I&ordf; q. 85 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32074">I&ordf; q. 85 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32075">I&ordf; q. 85 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32076">I&ordf; q. 85 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32077">I&ordf; q. 85 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32078">I&ordf; q. 85 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32079">I&ordf; q. 85 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32080">I&ordf; q. 85 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32081">I&ordf; q. 85 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32082">I&ordf; q. 86 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32083">I&ordf; q. 86 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32084">I&ordf; q. 86 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32085">I&ordf; q. 86 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32086">I&ordf; q. 86 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32087">I&ordf; q. 86 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32088">I&ordf; q. 86 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32089">I&ordf; q. 86 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32090">I&ordf; q. 86 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32091">I&ordf; q. 86 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32092">I&ordf; q. 86 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32093">I&ordf; q. 86 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32094">I&ordf; q. 86 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32095">I&ordf; q. 86 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32096">I&ordf; q. 86 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32097">I&ordf; q. 86 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32098">I&ordf; q. 86 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32099">I&ordf; q. 86 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32100">I&ordf; q. 86 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32101">I&ordf; q. 86 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32102">I&ordf; q. 86 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32103">I&ordf; q. 86 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32104">I&ordf; q. 86 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32105">I&ordf; q. 86 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32106">I&ordf; q. 86 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32107">I&ordf; q. 86 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#32108">I&ordf; q. 86 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32109">I&ordf; q. 86 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32110">I&ordf; q. 86 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32111">I&ordf; q. 86 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32112">I&ordf; q. 86 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32113">I&ordf; q. 86 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32114">I&ordf; q. 86 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32115">I&ordf; q. 86 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32116">I&ordf; q. 87 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32117">I&ordf; q. 87 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32118">I&ordf; q. 87 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32119">I&ordf; q. 87 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32120">I&ordf; q. 87 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32121">I&ordf; q. 87 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32122">I&ordf; q. 87 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32123">I&ordf; q. 87 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32124">I&ordf; q. 87 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32125">I&ordf; q. 87 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32126">I&ordf; q. 87 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32127">I&ordf; q. 87 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32128">I&ordf; q. 87 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32129">I&ordf; q. 87 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32130">I&ordf; q. 87 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32131">I&ordf; q. 87 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32132">I&ordf; q. 87 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32133">I&ordf; q. 87 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32134">I&ordf; q. 87 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32135">I&ordf; q. 87 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32136">I&ordf; q. 87 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32137">I&ordf; q. 87 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32138">I&ordf; q. 87 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32139">I&ordf; q. 87 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32140">I&ordf; q. 87 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32141">I&ordf; q. 87 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32142">I&ordf; q. 87 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32143">I&ordf; q. 87 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32144">I&ordf; q. 87 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32145">I&ordf; q. 87 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32146">I&ordf; q. 87 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32147">I&ordf; q. 87 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32148">I&ordf; q. 87 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32149">I&ordf; q. 88 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32150">I&ordf; q. 88 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32151">I&ordf; q. 88 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32152">I&ordf; q. 88 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32153">I&ordf; q. 88 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32154">I&ordf; q. 88 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32155">I&ordf; q. 88 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32156">I&ordf; q. 88 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32157">I&ordf; q. 88 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32158">I&ordf; q. 88 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32159">I&ordf; q. 88 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32160">I&ordf; q. 88 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32161">I&ordf; q. 88 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#32162">I&ordf; q. 88 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32163">I&ordf; q. 88 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32164">I&ordf; q. 88 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32165">I&ordf; q. 88 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32166">I&ordf; q. 88 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32167">I&ordf; q. 88 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32168">I&ordf; q. 88 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32169">I&ordf; q. 88 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32170">I&ordf; q. 88 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32171">I&ordf; q. 88 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32172">I&ordf; q. 88 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32173">I&ordf; q. 88 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32174">I&ordf; q. 88 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32175">I&ordf; q. 88 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32176">I&ordf; q. 88 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32177">I&ordf; q. 88 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32178">I&ordf; q. 88 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32179">I&ordf; q. 88 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32180">I&ordf; q. 89 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#32181">I&ordf; q. 89 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32182">I&ordf; q. 89 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32183">I&ordf; q. 89 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32184">I&ordf; q. 89 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32185">I&ordf; q. 89 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32186">I&ordf; q. 89 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32187">I&ordf; q. 89 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32188">I&ordf; q. 89 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32189">I&ordf; q. 89 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32190">I&ordf; q. 89 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32191">I&ordf; q. 89 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32192">I&ordf; q. 89 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32193">I&ordf; q. 89 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32194">I&ordf; q. 89 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32195">I&ordf; q. 89 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32196">I&ordf; q. 89 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32197">I&ordf; q. 89 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32198">I&ordf; q. 89 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32199">I&ordf; q. 89 a. 3 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32200">I&ordf; q. 89 a. 3 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32201">I&ordf; q. 89 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32202">I&ordf; q. 89 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32203">I&ordf; q. 89 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32204">I&ordf; q. 89 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32205">I&ordf; q. 89 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32206">I&ordf; q. 89 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32207">I&ordf; q. 89 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32208">I&ordf; q. 89 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32209">I&ordf; q. 89 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32210">I&ordf; q. 89 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32211">I&ordf; q. 89 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32212">I&ordf; q. 89 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32213">I&ordf; q. 89 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32214">I&ordf; q. 89 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32215">I&ordf; q. 89 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32216">I&ordf; q. 89 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32217">I&ordf; q. 89 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32218">I&ordf; q. 89 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32219">I&ordf; q. 89 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32220">I&ordf; q. 89 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32221">I&ordf; q. 89 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32222">I&ordf; q. 89 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32223">I&ordf; q. 89 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#32224">I&ordf; q. 89 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32225">I&ordf; q. 89 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32226">I&ordf; q. 89 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32227">I&ordf; q. 89 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32228">I&ordf; q. 89 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32229">I&ordf; q. 89 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32230">I&ordf; q. 89 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32231">I&ordf; q. 89 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32232">I&ordf; q. 89 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32233">I&ordf; q. 89 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32234">I&ordf; q. 89 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32235">I&ordf; q. 89 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32236">I&ordf; q. 89 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32237">I&ordf; q. 89 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32238">I&ordf; q. 89 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32239">I&ordf; q. 89 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32240">I&ordf; q. 89 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32241">I&ordf; q. 89 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32242">I&ordf; q. 89 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#32243">I&ordf; q. 89 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#32244">I&ordf; q. 89 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#32245">I&ordf; q. 89 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#32246">I&ordf; q. 89 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#32247">I&ordf; q. 89 a. 8 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div id="q84" class="q"><h2>Quaestio 84</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 84 pr."><a name="31948"><span class="ref">[31948] Iª q. 84 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de actibus animae, quantum ad potentias intellectivas et appetitivas, aliae enim animae potentiae non pertinent directe ad considerationem theologi. Actus autem appetitivae partis ad considerationem moralis scientiae pertinent, et ideo in secunda parte huius operis de eis tractabitur, in qua considerandum erit de morali materia. Nunc autem de actibus intellectivae partis agetur. In consideratione vero actuum, hoc modo procedemus, primo namque considerandum est quomodo intelligit anima corpori coniuncta; secundo, quomodo intelligit a corpore separata. Prima autem consideratio erit tripartita, primo namque considerabitur quomodo anima intelligit corporalia, quae sunt infra ipsam; secundo, quomodo intelligit seipsam, et ea quae in ipsa sunt; tertio, quomodo intelligit substantias immateriales, quae sunt supra ipsam. Circa cognitionem vero corporalium, tria consideranda occurrunt, primo quidem per quid ea cognoscit; secundo, quomodo et quo ordine; tertio, quid in eis cognoscit. Circa primum quaeruntur octo. Primo, utrum anima cognoscat corpora per intellectum. Secundo, utrum intelligat ea per essentiam suam, vel per aliquas species. Tertio, si per aliquas species, utrum species omnium intelligibilium sint ei naturaliter innatae. Quarto, utrum effluant in ipsam ab aliquibus formis immaterialibus separatis. Quinto, utrum anima nostra omnia quae intelligit, videat in rationibus aeternis. Sexto, utrum cognitionem intelligibilem acquirat a sensu. Septimo, utrum intellectus possit actu intelligere per species intelligibiles quas penes se habet, non convertendo se ad phantasmata. Octavo, utrum iudicium intellectus impediatur per impedimentum sensitivarum virtutum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 84 a. 1 arg. 1"><a name="31949"><span class="ref">[31949] Iª q. 84 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima non cognoscat corpora per intellectum. Dicit enim Augustinus, in II Soliloq. quod <i>corpora intellectu comprehendi non possunt; nec aliquod corporeum nisi sensibus videri potest</i>. Dicit etiam, XII super Gen. ad Litt., quod visio intellectualis est eorum quae sunt per essentiam suam in anima. Huiusmodi autem non sunt corpora. Ergo anima per intellectum corpora cognoscere non potest.</p><p title="I q. 84 a. 1 arg. 2"><a name="31950"><span class="ref">[31950] Iª q. 84 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut se habet sensus ad intelligibilia, ita se habet intellectus ad sensibilia. Sed anima per sensum nullo modo potest cognoscere spiritualia, quae sunt intelligibilia. Ergo nullo modo per intellectum potest cognoscere corpora, quae sunt sensibilia.</p><p title="I q. 84 a. 1 arg. 3"><a name="31951"><span class="ref">[31951] Iª q. 84 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus est necessariorum et semper eodem modo se habentium. Sed corpora omnia sunt mobilia, et non eodem modo se habentia. Anima ergo per intellectum corpora cognoscere non potest.</p><p title="I q. 84 a. 1 s. c."><a name="31952"><span class="ref">[31952] Iª q. 84 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod scientia est in intellectu. Si ergo intellectus non cognoscit corpora, sequitur quod nulla scientia sit de corporibus. Et sic peribit scientia naturalis, quae est de corpore mobili.</p><p title="I q. 84 a. 1 co."><a name="31953"><span class="ref">[31953] Iª q. 84 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum, ad evidentiam huius quaestionis, quod primi philosophi qui de naturis rerum inquisiverunt, putaverunt nihil esse in mundo praeter corpus. Et quia videbant omnia corpora mobilia esse, et putabant ea in continuo fluxu esse, aestimaverunt quod nulla certitudo de rerum veritate haberi posset a nobis. Quod enim est in continuo fluxu, per certitudinem apprehendi non potest, quia prius labitur quam mente diiudicetur, sicut Heraclitus dixit quod <i>non est possibile aquam fluvii currentis bis tangere</i>, ut recitat philosophus in IV Metaphys. His autem superveniens Plato, ut posset salvare certam cognitionem veritatis a nobis per intellectum haberi, posuit praeter ista corporalia aliud genus entium a materia et motu separatum, quod nominabat species sive ideas, per quarum participationem unumquodque istorum singularium et sensibilium dicitur vel homo vel equus vel aliquid huiusmodi. Sic ergo dicebat scientias et definitiones et quidquid ad actum intellectus pertinet, non referri ad ista corpora sensibilia, sed ad illa immaterialia et separata; ut sic anima non intelligat ista corporalia, sed intelligat horum corporalium species separatas. Sed hoc dupliciter apparet falsum. Primo quidem quia, cum illae species sint immateriales et immobiles, excluderetur a scientiis cognitio motus et materiae (quod est proprium scientiae naturalis) et demonstratio per causas moventes et materiales. Secundo autem, quia derisibile videtur ut, dum rerum quae nobis manifestae sunt notitiam quaerimus, alia entia in medium afferamus, quae non possunt esse earum substantiae, cum ab eis differant secundum esse, et sic, illis substantiis separatis cognitis, non propter hoc de istis sensibilibus iudicare possemus. Videtur autem in hoc Plato deviasse a veritate, quia, cum aestimaret omnem cognitionem per modum alicuius similitudinis esse, credidit quod forma cogniti ex necessitate sit in cognoscente eo modo quo est in cognito. Consideravit autem quod forma rei intellectae est in intellectu universaliter et immaterialiter et immobiliter, quod ex ipsa operatione intellectus apparet, qui intelligit universaliter et per modum necessitatis cuiusdam; modus enim actionis est secundum modum formae agentis. Et ideo existimavit quod oporteret res intellectas hoc modo in seipsis subsistere, scilicet immaterialiter et immobiliter. Hoc autem necessarium non est. Quia etiam in ipsis sensibilibus videmus quod forma alio modo est in uno sensibilium quam in altero, puta cum in uno est albedo intensior, in alio remissior, et in uno est albedo cum dulcedine, in alio sine dulcedine. Et per hunc etiam modum forma sensibilis alio modo est in re quae est extra animam, et alio modo in sensu, qui suscipit formas sensibilium absque materia, sicut colorem auri sine auro. Et similiter intellectus species, corporum, quae sunt materiales et mobiles, recipit immaterialiter et immobiliter, secundum modum suum, nam receptum est in recipiente per modum recipientis. Dicendum est ergo quod anima per intellectum cognoscit corpora cognitione immateriali, universali et necessaria.</p><p title="I q. 84 a. 1 ad 1"><a name="31954"><span class="ref">[31954] Iª q. 84 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum Augustini est intelligendum quantum ad ea quibus intellectus cognoscit, non autem quantum ad ea quae cognoscit. Cognoscit enim corpora intelligendo, sed non per corpora, neque per similitudines materiales et corporeas; sed per species immateriales et intelligibiles, quae per sui essentiam in anima esse possunt.</p><p title="I q. 84 a. 1 ad 2"><a name="31955"><span class="ref">[31955] Iª q. 84 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit XXII de Civit. Dei, non est dicendum quod, sicut sensus cognoscit sola corporalia, ita intellectus cognoscit sola spiritualia, quia sequeretur quod Deus et Angeli corporalia non cognoscerent. Huius autem diversitatis ratio est, quia inferior virtus non se extendit ad ea quae sunt superioris virtutis; sed virtus superior ea quae sunt inferioris virtutis, excellentiori modo operatur.</p><p title="I q. 84 a. 1 ad 3"><a name="31956"><span class="ref">[31956] Iª q. 84 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnis motus supponit aliquid immobile, cum enim transmutatio fit secundum qualitatem, remanet substantia immobilis; et cum transmutatur forma substantialis, remanet materia immobilis. Rerum etiam mutabilium sunt immobiles habitudines, sicut Socrates etsi non semper sedeat, tamen immobiliter est verum quod, quandocumque sedet, in uno loco manet. Et propter hoc nihil prohibet de rebus mobilibus immobilem scientiam habere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 84 a. 2 arg. 1"><a name="31957"><span class="ref">[31957] Iª q. 84 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod anima per essentiam suam corporalia intelligat. Dicit enim Augustinus, X de Trin., quod <i>anima imagines corporum convolvit et rapit factas in semetipsa de semetipsa, dat enim eis formandis quiddam substantiae suae</i>. Sed per similitudines corporum corpora intelligit. Ergo per essentiam suam, quam dat formandis talibus similitudinibus, et de qua eas format, cognoscit corporalia.</p><p title="I q. 84 a. 2 arg. 2"><a name="31958"><span class="ref">[31958] Iª q. 84 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in III de anima, quod <i>anima quodammodo est omnia</i>. Cum ergo simile simili cognoscatur, videtur quod anima per seipsam corporalia cognoscat.</p><p title="I q. 84 a. 2 arg. 3"><a name="31959"><span class="ref">[31959] Iª q. 84 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, anima est superior corporalibus creaturis. Inferiora autem sunt in superioribus eminentiori modo quam in seipsis, ut Dionysius dicit. Ergo omnes creaturae corporeae nobiliori modo existunt in ipsa substantia animae quam in seipsis. Per suam ergo substantiam potest creaturas corporeas cognoscere.</p><p title="I q. 84 a. 2 s. c."><a name="31960"><span class="ref">[31960] Iª q. 84 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, IX de Trin., quod <i>mens corporearum rerum notitias per sensus corporis colligit</i>. Ipsa autem anima non est cognoscibilis per corporis sensus. Non ergo cognoscit corporea per suam substantiam.</p><p title="I q. 84 a. 2 co."><a name="31961"><span class="ref">[31961] Iª q. 84 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod antiqui philosophi posuerunt quod anima per suam essentiam cognoscit corpora. Hoc enim animis omnium communiter inditum fuit, quod simile simili cognoscitur. Existimabant autem quod forma cogniti sit in cognoscente eo modo quo est in re cognita. E contrario tamen Platonici posuerunt. Plato enim, quia perspexit intellectualem animam immaterialem esse et immaterialiter cognoscere, posuit formas rerum cognitarum immaterialiter subsistere. Priores vero naturales, quia considerabant res cognitas esse corporeas et materiales, posuerunt oportere res cognitas etiam in anima cognoscente materialiter esse. Et ideo, ut animae attribuerent omnium cognitionem, posuerunt eam habere naturam communem cum omnibus. Et quia natura principiatorum ex principiis constituitur, attribuerunt animae naturam principii, ita quod qui dixit principium omnium esse ignem, posuit animam esse de natura ignis; et similiter de aere et aqua. Empedocles autem, qui posuit quatuor elementa materialia et duo moventia, ex his etiam dixit animam esse constitutam. Et ita, cum res materialiter in anima ponerent, posuerunt omnem cognitionem animae materialem esse, non discernentes inter intellectum et sensum. Sed haec opinio improbatur. Primo quidem, quia in materiali principio, de quo loquebantur, non existunt principiata nisi in potentia. Non autem cognoscitur aliquid secundum quod est in potentia, sed solum secundum quod est actu, ut patet in IX Metaphys., unde nec ipsa potentia cognoscitur nisi per actum. Sic igitur non sufficeret attribuere animae principiorum naturam ad hoc quod omnia cognosceret, nisi inessent ei naturae et formae singulorum effectuum, puta ossis et carnis et aliorum huiusmodi; ut Aristoteles contra Empedoclem argumentatur in I de anima. Secundo quia, si oporteret rem cognitam materialiter in cognoscente existere, nulla ratio esset quare res quae materialiter extra animam subsistunt, cognitione carerent, puta, si anima igne cognoscit ignem, et ignis etiam qui est extra animam, ignem cognosceret. Relinquitur ergo quod oportet materialia cognita in cognoscente existere non materialiter, sed magis immaterialiter. Et huius ratio est, quia actus cognitionis se extendit ad ea quae sunt extra cognoscentem, cognoscimus enim etiam ea quae extra nos sunt. Per materiam autem determinatur forma rei ad aliquid unum. Unde manifestum est quod ratio cognitionis ex opposito se habet ad rationem materialitatis. Et ideo quae non recipiunt formas nisi materialiter, nullo modo sunt cognoscitiva, sicut plantae; ut dicitur in II libro de anima. Quanto autem aliquid immaterialius habet formam rei cognitae, tanto perfectius cognoscit. Unde et intellectus, qui abstrahit speciem non solum a materia, sed etiam a materialibus conditionibus individuantibus, perfectius cognoscit quam sensus, qui accipit formam rei cognitae sine materia quidem, sed cum materialibus conditionibus. Et inter ipsos sensus, visus est magis cognoscitivus, quia est minus materialis, ut supra dictum est. Et inter ipsos intellectus, tanto quilibet est perfectior, quanto immaterialior. Ex his ergo patet quod, si aliquis intellectus est qui per essentiam suam cognoscit omnia, oportet quod essentia eius habeat in se immaterialiter omnia; sicut antiqui posuerunt essentiam animae actu componi ex principiis omnium materialium, ut cognosceret omnia. Hoc autem est proprium Dei, ut sua essentia sit immaterialiter comprehensiva omnium, prout effectus virtute praeexistunt in causa. Solus igitur Deus per essentiam suam omnia intelligit; non autem anima humana, neque etiam Angelus.</p><p title="I q. 84 a. 2 ad 1"><a name="31962"><span class="ref">[31962] Iª q. 84 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus ibi loquitur de visione imaginaria, quae fit per imagines corporum. Quibus imaginibus formandis dat anima aliquid suae substantiae, sicut subiectum datur ut informetur per aliquam formam. Et sic de seipsa facit huiusmodi imagines, non quod anima vel aliquid animae convertatur, ut sit haec vel illa imago; sed sicut dicitur de corpore fieri aliquid coloratum, prout informatur colore. Et hic sensus apparet ex his quae sequuntur. Dicit enim quod servat aliquid, scilicet non formatum tali imagine, quod libere de specie talium imaginum iudicet, et hoc dicit esse mentem vel intellectum. Partem autem quae informatur huiusmodi imaginibus scilicet imaginativam, dicit esse communem nobis et bestiis.</p><p title="I q. 84 a. 2 ad 2"><a name="31963"><span class="ref">[31963] Iª q. 84 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Aristoteles non posuit animam esse actu compositam ex omnibus, sicut antiqui naturales; sed dixit quodammodo animam esse omnia, inquantum est in potentia ad omnia; per sensum quidem ad sensibilia, per intellectum vero ad intelligibilia.</p><p title="I q. 84 a. 2 ad 3"><a name="31964"><span class="ref">[31964] Iª q. 84 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quaelibet creatura habet esse finitum et determinatum. Unde essentia superioris creaturae, etsi habeat quandam similitudinem inferioris creaturae prout communicant in aliquo genere, non tamen complete habet similitudinem illius, quia determinatur ad aliquam speciem, praeter quam est species inferioris creaturae. Sed essentia Dei est perfecta similitudo omnium quantum ad omnia quae in rebus inveniuntur, sicut universale principium omnium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 84 a. 3 arg. 1"><a name="31965"><span class="ref">[31965] Iª q. 84 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod anima intelligat omnia per species sibi naturaliter inditas. Dicit enim Gregorius, in homilia ascensionis quod <i>homo habet commune cum Angelis intelligere</i>. Sed Angeli intelligunt omnia per formas naturaliter inditas, unde in libro de causis dicitur quod <i>omnis intelligentia est plena formis</i>. Ergo et anima habet species rerum naturaliter inditas, quibus corporalia intelligit.</p><p title="I q. 84 a. 3 arg. 2"><a name="31966"><span class="ref">[31966] Iª q. 84 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, anima intellectiva est nobilior quam materia prima corporalis. Sed materia prima est creata a Deo sub formis ad quas est in potentia. Ergo multo magis anima intellectiva est creata a Deo sub speciebus intelligibilibus. Et sic anima intelligit corporalia per species sibi naturaliter inditas.</p><p title="I q. 84 a. 3 arg. 3"><a name="31967"><span class="ref">[31967] Iª q. 84 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus potest verum respondere nisi de eo quod scit. Sed aliquis etiam idiota, non habens scientiam acquisitam, respondet verum de singulis, si tamen ordinate interrogetur, ut narratur in Menone Platonis de quodam. Ergo antequam aliquis acquirat scientiam, habet rerum cognitionem. Quod non esset nisi anima haberet species naturaliter inditas. Intelligit igitur anima res corporeas per species naturaliter inditas.</p><p title="I q. 84 a. 3 s. c."><a name="31968"><span class="ref">[31968] Iª q. 84 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, de intellectu loquens, quod est sicut tabula in qua nihil est scriptum.</p><p title="I q. 84 a. 3 co."><a name="31969"><span class="ref">[31969] Iª q. 84 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum forma sit principium actionis, oportet ut eo modo se habeat aliquid ad formam quae est actionis principium, quo se habet ad actionem illam, sicut si moveri sursum est ex levitate, oportet quod in potentia tantum sursum fertur, esse leve solum in potentia, quod autem actu sursum fertur, esse leve in actu. Videmus autem quod homo est quandoque cognoscens in potentia tantum, tam secundum sensum quam secundum intellectum. Et de tali potentia in actum reducitur, ut sentiat quidem, per actiones sensibilium in sensum; ut intelligat autem, per disciplinam aut inventionem. Unde oportet dicere quod anima cognoscitiva sit in potentia tam ad similitudines quae sunt principia sentiendi, quam ad similitudines quae sunt principia intelligendi. Et propter hoc Aristoteles posuit quod intellectus, quo anima intelligit, non habet aliquas species naturaliter inditas, sed est in principio in potentia ad huiusmodi species omnes. Sed quia id quod habet actu formam, interdum non potest agere secundum formam propter aliquod impedimentum, sicut leve si impediatur sursum ferri; propter hoc Plato posuit quod intellectus hominis naturaliter est plenus omnibus speciebus intelligibilibus, sed per unionem corporis impeditur ne possit in actum exire. Sed hoc non videtur convenienter dictum. Primo quidem quia, si habet anima naturalem notitiam omnium, non videtur esse possibile quod huius naturalis notitiae tantam oblivionem capiat, quod nesciat se huiusmodi scientiam habere, nullus enim homo obliviscitur ea quae naturaliter cognoscit, sicut quod omne totum sit maius sua parte, et alia huiusmodi. Praecipue autem hoc videtur inconveniens, si ponatur esse animae naturale corpori uniri, ut supra habitum est, inconveniens enim est quod naturalis operatio alicuius rei totaliter impediatur per id quod est sibi secundum naturam. Secundo, manifeste apparet huius positionis falsitas ex hoc quod, deficiente aliquo sensu, deficit scientia eorum, quae apprehenduntur secundum illum sensum; sicut caecus natus nullam potest habere notitiam de coloribus. Quod non esset, si animae essent naturaliter inditae omnium intelligibilium rationes. Et ideo dicendum est quod anima non cognoscit corporalia per species naturaliter inditas.</p><p title="I q. 84 a. 3 ad 1"><a name="31970"><span class="ref">[31970] Iª q. 84 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo quidem convenit cum Angelis in intelligendo, deficit tamen ab eminentia intellectus eorum, sicut et corpora inferiora, quae tantum existunt secundum Gregorium, deficiunt ab existentia superiorum corporum. Nam materia inferiorum corporum non est completa totaliter per formam, sed est in potentia ad formas quas non habet, materia autem caelestium corporum est totaliter completa per formam, ita quod non est in potentia ad aliam formam, ut supra habitum est. Et similiter intellectus Angeli est perfectus per species intelligibiles secundum suam naturam, intellectus autem humanus est in potentia ad huiusmodi species.</p><p title="I q. 84 a. 3 ad 2"><a name="31971"><span class="ref">[31971] Iª q. 84 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod materia prima habet esse substantiale per formam, et ideo oportuit quod crearetur sub aliqua forma, alioquin non esset in actu. Sub una tamen forma existens, est in potentia ad alias. Intellectus autem non habet esse substantiale per speciem intelligibilem; et ideo non est simile.</p><p title="I q. 84 a. 3 ad 3"><a name="31972"><span class="ref">[31972] Iª q. 84 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ordinata interrogatio procedit ex principiis communibus per se notis, ad propria. Per talem autem processum scientia causatur in anima addiscentis. Unde cum verum respondet de his de quibus secundo interrogatur, hoc non est quia prius ea noverit; sed quia tunc ea de novo addiscit. Nihil enim refert utrum ille qui docet, proponendo vel interrogando procedat de principiis communibus ad conclusiones, utrobique enim animus audientis certificatur de posterioribus per priora.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 84 a. 4 arg. 1"><a name="31973"><span class="ref">[31973] Iª q. 84 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod species intelligibiles effluant in animam ab aliquibus formis separatis. Omne enim quod per participationem est tale, causatur ab eo quod est per essentiam tale; sicut quod est ignitum reducitur sicut in causam in ignem. Sed anima intellectiva, secundum quod est actu intelligens, participat ipsa intelligibilia, intellectus enim in actu, quodammodo est intellectum in actu. Ergo ea quae secundum se et per essentiam suam sunt intellecta in actu, sunt causae animae intellectivae quod actu intelligat. Intellecta autem in actu per essentiam suam, sunt formae sine materia existentes. Species igitur intelligibiles quibus anima intelligit, causantur a formis aliquibus separatis.</p><p title="I q. 84 a. 4 arg. 2"><a name="31974"><span class="ref">[31974] Iª q. 84 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, intelligibilia se habent ad intellectum, sicut sensibilia ad sensum. Sed sensibilia quae sunt in actu extra animam, sunt causae specierum sensibilium quae sunt in sensu, quibus sentimus. Ergo species intelligibiles quibus intellectus noster intelligit, causantur ab aliquibus actu intelligibilibus extra animam existentibus. Huiusmodi autem non sunt nisi formae a materia separatae. Formae igitur intelligibiles intellectus nostri effluunt ab aliquibus substantiis separatis.</p><p title="I q. 84 a. 4 arg. 3"><a name="31975"><span class="ref">[31975] Iª q. 84 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, omne quod est in potentia, reducitur in actum per id quod est actu. Si ergo intellectus noster, prius in potentia existens, postmodum actu intelligat, oportet quod hoc causetur ab aliquo intellectu qui semper est in actu. Hic autem est intellectus separatus. Ergo ab aliquibus substantiis separatis causantur species intelligibiles quibus actu intelligimus.</p><p title="I q. 84 a. 4 s. c."><a name="31976"><span class="ref">[31976] Iª q. 84 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quia secundum hoc sensibus non indigeremus ad intelligendum. Quod patet esse falsum ex hoc praecipue quod qui caret uno sensu, nullo modo potest habere scientiam de sensibilibus illius sensus.</p><p title="I q. 84 a. 4 co."><a name="31977"><span class="ref">[31977] Iª q. 84 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt species intelligibiles nostri intellectus procedere ab aliquibus formis vel substantiis separatis. Et hoc dupliciter. Plato enim, sicut dictum est, posuit formas rerum sensibilium per se sine materia subsistentes; sicut formam hominis, quam nominabat per se hominem, et formam vel ideam equi, quam nominabat per se equum, et sic de aliis. Has ergo formas separatas ponebat participari et ab anima nostra, et a materia corporali; ab anima quidem nostra ad cognoscendum, a materia vero corporali ad essendum; ut sicut materia corporalis per hoc quod participat ideam lapidis, fit hic lapis, ita intellectus noster per hoc quod participat ideam lapidis, fit intelligens lapidem. Participatio autem ideae fit per aliquam similitudinem ipsius ideae in participante ipsam, per modum quo exemplar participatur ab exemplato. Sicut igitur ponebat formas sensibiles quae sunt in materia corporali, effluere ab ideis sicut quasdam earum similitudines; ita ponebat species intelligibiles nostri intellectus esse similitudines quasdam idearum ab eis effluentes. Et propter hoc, ut supra dictum est, scientias et definitiones ad ideas referebat. Sed quia contra rationem rerum sensibilium est quod earum formae subsistant absque materiis, ut Aristoteles multipliciter probat; ideo Avicenna, hac positione remota, posuit omnium rerum sensibilium intelligibiles species, non quidem per se subsistere absque materia, sed praeexistere immaterialiter in intellectibus separatis; a quorum primo derivantur huiusmodi species in sequentem, et sic de aliis usque ad ultimum intellectum separatum, quem nominat intellectum agentem; a quo, ut ipse dicit, effluunt species intelligibiles in animas nostras, et formae sensibiles in materiam corporalem. Et sic in hoc Avicenna cum Platone concordat, quod species intelligibiles nostri intellectus effluunt a quibusdam formis separatis, quas tamen Plato dicit per se subsistere, Avicenna vero ponit eas in intelligentia agente. Differunt etiam quantum ad hoc, quod Avicenna ponit species intelligibiles non remanere in intellectu nostro postquam desinit actu intelligere; sed indiget ut iterato se convertat ad recipiendum de novo. Unde non ponit scientiam animae naturaliter inditam, sicut Plato, qui ponit participationes idearum immobiliter in anima permanere. Sed secundum hanc positionem sufficiens ratio assignari non posset quare anima nostra corpori uniretur. Non enim potest dici quod anima intellectiva corpori uniatur propter corpus, quia nec forma est propter materiam, nec motor propter mobile, sed potius e converso. Maxime autem videtur corpus esse necessarium animae intellectivae ad eius propriam operationem, quae est intelligere, quia secundum esse suum a corpore non dependet. Si autem anima species intelligibiles secundum suam naturam apta nata esset recipere per influentiam aliquorum separatorum principiorum tantum, et non acciperet eas ex sensibus, non indigeret corpore ad intelligendum, unde frustra corpori uniretur. Si autem dicatur quod indiget anima nostra sensibus ad intelligendum, quibus quodammodo excitetur ad consideranda ea quorum species intelligibiles a principiis separatis recipit; hoc non videtur sufficere. Quia huiusmodi excitatio non videtur necessaria animae nisi inquantum est consopita, secundum Platonicos, quodammodo et obliviosa propter unionem ad corpus, et sic sensus non proficerent animae intellectivae nisi ad tollendum impedimentum quod animae provenit ex corporis unione. Remanet igitur quaerendum quae sit causa unionis animae ad corpus. Si autem dicatur, secundum Avicennam, quod sensus sunt animae necessarii, quia per eos excitatur ut convertat se ad intelligentiam agentem, a qua recipit species; hoc quidem non sufficit. Quia si in natura animae est ut intelligat per species ab intelligentia agente effluxas, sequeretur quod quandoque anima possit se convertere ad intelligentiam agentem ex inclinatione suae naturae, vel etiam excitata per alium sensum, ut convertat se ad intelligentiam agentem ad recipiendum species sensibilium quorum sensum aliquis non habet. Et sic caecus natus posset habere scientiam de coloribus, quod est manifeste falsum. Unde dicendum est quod species intelligibiles quibus anima nostra intelligit, non effluunt a formis separatis.</p><p title="I q. 84 a. 4 ad 1"><a name="31978"><span class="ref">[31978] Iª q. 84 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod species intelligibiles quas participat noster intellectus, reducuntur sicut in primam causam in aliquod principium per suam essentiam intelligibile, scilicet in Deum. Sed ab illo principio procedunt mediantibus formis rerum sensibilium et materialium, a quibus scientiam colligimus, ut Dionysius dicit.</p><p title="I q. 84 a. 4 ad 2"><a name="31979"><span class="ref">[31979] Iª q. 84 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod res materiales, secundum esse quod habent extra animam, possunt esse sensibiles actu; non autem actu intelligibiles. Unde non est simile de sensu et intellectu.</p><p title="I q. 84 a. 4 ad 3"><a name="31980"><span class="ref">[31980] Iª q. 84 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intellectus noster possibilis reducitur de potentia ad actum per aliquod ens actu, idest per intellectum agentem, qui est virtus quaedam animae nostrae, ut dictum est, non autem per aliquem intellectum separatum, sicut per causam proximam; sed forte sicut per causam remotam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 84 a. 5 arg. 1"><a name="31981"><span class="ref">[31981] Iª q. 84 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod anima intellectiva non cognoscat res materiales in rationibus aeternis. Id enim in quo aliquid cognoscitur, ipsum magis et per prius cognoscitur. Sed anima intellectiva hominis, in statu praesentis vitae, non cognoscit rationes aeternas, quia non cognoscit ipsum Deum, in quo rationes aeternae existunt, sed ei sicut ignoto coniungitur, ut Dionysius dicit in I cap. mysticae theologiae. Ergo anima non cognoscit omnia in rationibus aeternis.</p><p title="I q. 84 a. 5 arg. 2"><a name="31982"><span class="ref">[31982] Iª q. 84 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Rom. I, dicitur quod <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt, conspiciuntur</i>. Sed inter invisibilia Dei numerantur rationes aeternae. Ergo rationes aeternae per creaturas materiales cognoscuntur, et non e converso.</p><p title="I q. 84 a. 5 arg. 3"><a name="31983"><span class="ref">[31983] Iª q. 84 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, rationes aeternae nihil aliud sunt quam ideae, dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium quaest., quod <i>ideae sunt rationes stabiles rerum in mente divina existentes</i>. Si ergo dicatur quod anima intellectiva cognoscit omnia in rationibus aeternis, redibit opinio Platonis, qui posuit omnem scientiam ab ideis derivari.</p><p title="I q. 84 a. 5 s. c."><a name="31984"><span class="ref">[31984] Iª q. 84 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Augustinus, XII Confess., <i>si ambo videmus verum esse quod dicis, et ambo videmus verum esse quod dico, ubi quaeso id videmus? Nec ego utique in te, nec tu in me sed ambo in ipsa, quae supra mentes nostras est, incommutabili veritate</i>. Veritas autem incommutabilis in aeternis rationibus continetur. Ergo anima intellectiva omnia vera cognoscit in rationibus aeternis.</p><p title="I q. 84 a. 5 co."><a name="31985"><span class="ref">[31985] Iª q. 84 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit in II de Doctr. Christ., <i>philosophi qui vocantur, si qua forte vera et fidei nostrae accommoda dixerunt, ab eis tanquam ab iniustis possessoribus in usum nostrum vindicanda sunt. Habent enim doctrinae gentilium quaedam simulata et superstitiosa figmenta, quae unusquisque nostrum de societate gentilium exiens, debet evitare</i>. Et ideo Augustinus, qui doctrinis Platonicorum imbutus fuerat, si qua invenit fidei accommoda in eorum dictis, assumpsit; quae vero invenit fidei nostrae adversa, in melius commutavit. Posuit autem Plato, sicut supra dictum est, formas rerum per se subsistere a materia separatas, quas ideas vocabat, per quarum participationem dicebat intellectum nostrum omnia cognoscere; ut sicut materia corporalis per participationem ideae lapidis fit lapis, ita intellectus noster per participationem eiusdem ideae cognosceret lapidem. Sed quia videtur esse alienum a fide quod formae rerum extra res per se subsistant absque materia, sicut Platonici posuerunt, dicentes per se vitam aut per se sapientiam esse quasdam substantias creatrices, ut Dionysius dicit XI cap. de Div. Nom.; ideo Augustinus, in libro octoginta trium quaest., posuit loco harum idearum quas Plato ponebat, rationes omnium creaturarum in mente divina existere, secundum quas omnia formantur, et secundum quas etiam anima humana omnia cognoscit. Cum ergo quaeritur utrum anima humana in rationibus aeternis omnia cognoscat, dicendum est quod aliquid in aliquo dicitur cognosci dupliciter. Uno modo, sicut in obiecto cognito; sicut aliquis videt in speculo ea quorum imagines in speculo resultant. Et hoc modo anima, in statu praesentis vitae, non potest videre omnia in rationibus aeternis; sed sic in rationibus aeternis cognoscunt omnia beati, qui Deum vident et omnia in ipso. Alio modo dicitur aliquid cognosci in aliquo sicut in cognitionis principio; sicut si dicamus quod in sole videntur ea quae videntur per solem. Et sic necesse est dicere quod anima humana omnia cognoscat in rationibus aeternis, per quarum participationem omnia cognoscimus. Ipsum enim lumen intellectuale quod est in nobis, nihil est aliud quam quaedam participata similitudo luminis increati, in quo continentur rationes aeternae. Unde in Psalmo IV, dicitur, <i>multi dicunt, quis ostendit nobis bona?</i> Cui quaestioni Psalmista respondet, dicens, <i>signatum est super nos lumen vultus tui, domine</i>. Quasi dicat, per ipsam sigillationem divini luminis in nobis, omnia nobis demonstrantur. Quia tamen praeter lumen intellectuale in nobis, exiguntur species intelligibiles a rebus acceptae, ad scientiam de rebus materialibus habendam; ideo non per solam participationem rationum aeternarum de rebus materialibus notitiam habemus, sicut Platonici posuerunt quod sola idearum participatio sufficit ad scientiam habendam. Unde Augustinus dicit, in IV de Trin., <i>numquid quia philosophi documentis certissimis persuadent aeternis rationibus omnia temporalia fieri, propterea potuerunt in ipsis rationibus perspicere, vel ex ipsis colligere quot sint animalium genera, quae semina singulorum? Nonne ista omnia per locorum ac temporum historiam quaesierunt?</i> Quod autem Augustinus non sic intellexerit omnia cognosci in rationibus aeternis, vel in incommutabili veritate, quasi ipsae rationes aeternae videantur, patet per hoc quod ipse dicit in libro octoginta trium quaest., quod <i>rationalis anima non omnis et quaelibet, sed quae sancta et pura fuerit, asseritur illi visioni</i>, scilicet rationum aeternarum, esse idonea; sicut sunt animae beatorum.</p><p title="I q. 84 a. 5 ad arg."><a name="31986"><span class="ref">[31986] Iª q. 84 a. 5 ad arg.</span></a> Et per haec patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 84 a. 6 arg. 1"><a name="31987"><span class="ref">[31987] Iª q. 84 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod intellectiva cognitio non accipiatur a rebus sensibilibus. Dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium quaest., quod <i>non est expectanda sinceritas veritatis a corporis sensibus</i>. Et hoc probat dupliciter. Uno modo, per hoc quod <i>omne quod corporeus sensus attingit, sine ulla intermissione temporis commutatur, quod autem non manet, percipi non potest</i>. Alio modo, per hoc quod <i>omnia quae per corpus sentimus, etiam cum non adsunt sensibus, imagines tamen eorum patimur, ut in somno vel furore; non autem sensibus discernere valemus utrum ipsa sensibilia, vel imagines eorum falsas sentiamus. Nihil autem percipi potest quod a falso non discernitur</i>. Et sic concludit quod non est expectanda veritas a sensibus. Sed cognitio intellectualis est apprehensiva veritatis. Non ergo cognitio intellectualis est expectanda a sensibus.</p><p title="I q. 84 a. 6 arg. 2"><a name="31988"><span class="ref">[31988] Iª q. 84 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>non est putandum facere aliquid corpus in spiritum, tanquam spiritus corpori facienti materiae vice subdatur, omni enim modo praestantior est qui facit, ea re de qua aliquid facit</i>. Unde concludit quod <i>imaginem corporis non corpus in spiritu, sed ipse spiritus in seipso facit</i>. Non ergo intellectualis cognitio a sensibilibus derivatur.</p><p title="I q. 84 a. 6 arg. 3"><a name="31989"><span class="ref">[31989] Iª q. 84 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, effectus non se extendit ultra virtutem suae causae. Sed intellectualis cognitio se extendit ultra sensibilia, intelligimus enim quaedam quae sensu percipi non possunt. Intellectualis ergo cognitio non derivatur a rebus sensibilibus.</p><p title="I q. 84 a. 6 s. c."><a name="31990"><span class="ref">[31990] Iª q. 84 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus probat, I Metaphys., et in fine Poster., quod principium nostrae cognitionis est a sensu.</p><p title="I q. 84 a. 6 co."><a name="31991"><span class="ref">[31991] Iª q. 84 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa istam quaestionem triplex fuit philosophorum opinio. Democritus enim posuit quod <i>nulla est alia causa cuiuslibet nostrae cognitionis, nisi cum ab his corporibus quae cogitamus, veniunt atque intrant imagines in animas nostras</i>; ut Augustinus dicit in epistola sua ad Dioscorum. Et Aristoteles etiam dicit, in libro de Somn. et Vigil., quod Democritus posuit cognitionem fieri per idola et defluxiones. Et huius positionis ratio fuit, quia tam ipse Democritus quam alii antiqui naturales non ponebant intellectum differre a sensu, ut Aristoteles dicit in libro de anima. Et ideo, quia sensus immutatur a sensibili, arbitrabantur omnem nostram cognitionem fieri per solam immutationem a sensibilibus. Quam quidem immutationem Democritus asserebat fieri per imaginum defluxiones. Plato vero e contrario posuit intellectum differre a sensu; et intellectum quidem esse virtutem immaterialem organo corporeo non utentem in suo actu. Et quia incorporeum non potest immutari a corporeo, posuit quod cognitio intellectualis non fit per immutationem intellectus a sensibilibus, sed per participationem formarum intelligibilium separatarum, ut dictum est. Sensum etiam posuit virtutem quandam per se operantem. Unde nec ipse sensus, cum sit quaedam vis spiritualis, immutatur a sensibilibus, sed organa sensuum a sensibilibus immutantur, ex qua immutatione anima quodammodo excitatur ut in se species sensibilium formet. Et hanc opinionem tangere videtur Augustinus, XII super Gen. ad Litt., ubi dicit quod <i>corpus non sentit, sed anima per corpus, quo velut nuntio utitur ad formandum in seipsa quod extrinsecus nuntiatur</i>. Sic igitur secundum Platonis opinionem, neque intellectualis cognitio a sensibili procedit, neque etiam sensibilis totaliter a sensibilibus rebus; sed sensibilia excitant animam sensibilem ad sentiendum, et similiter sensus excitant animam intellectivam ad intelligendum. Aristoteles autem media via processit. Posuit enim cum Platone intellectum differre a sensu. Sed sensum posuit propriam operationem non habere sine communicatione corporis; ita quod sentire non sit actus animae tantum, sed coniuncti. Et similiter posuit de omnibus operationibus sensitivae partis. Quia igitur non est inconveniens quod sensibilia quae sunt extra animam, causent aliquid in coniunctum, in hoc Aristoteles cum Democrito concordavit, quod operationes sensitivae partis causentur per impressionem sensibilium in sensum, non per modum defluxionis, ut Democritus posuit, sed per quandam operationem. Nam et Democritus omnem actionem fieri posuit per influxionem atomorum, ut patet in I de Generat. Intellectum vero posuit Aristoteles habere operationem absque communicatione corporis. Nihil autem corporeum imprimere potest in rem incorpoream. Et ideo ad causandam intellectualem operationem, secundum Aristotelem, non sufficit sola impressio sensibilium corporum, sed requiritur aliquid nobilius, quia agens est honorabilius patiente, ut ipse dicit. Non tamen ita quod intellectualis operatio causetur in nobis ex sola impressione aliquarum rerum superiorum, ut Plato posuit, sed illud superius et nobilius agens quod vocat intellectum agentem, de quo iam supra diximus, facit phantasmata a sensibus accepta intelligibilia in actu, per modum abstractionis cuiusdam. Secundum hoc ergo, ex parte phantasmatum intellectualis operatio a sensu causatur. Sed quia phantasmata non sufficiunt immutare intellectum possibilem, sed oportet quod fiant intelligibilia actu per intellectum agentem; non potest dici quod sensibilis cognitio sit totalis et perfecta causa intellectualis cognitionis, sed magis quodammodo est materia causae.</p><p title="I q. 84 a. 6 ad 1"><a name="31992"><span class="ref">[31992] Iª q. 84 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per verba illa Augustini datur intelligi quod veritas non sit totaliter a sensibus expectanda. Requiritur enim lumen intellectus agentis, per quod immutabiliter veritatem in rebus mutabilibus cognoscamus, et discernamus ipsas res a similitudinibus rerum.</p><p title="I q. 84 a. 6 ad 2"><a name="31993"><span class="ref">[31993] Iª q. 84 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Augustinus ibi non loquitur de intellectuali cognitione, sed de imaginaria. Et quia, secundum Platonis opinionem, vis imaginaria habet operationem quae est animae solius; eadem ratione usus est Augustinus ad ostendendum quod corpora non imprimunt suas similitudines in vim imaginariam, sed hoc facit ipsa anima, qua utitur Aristoteles ad probandum intellectum agentem esse aliquid separatum, quia scilicet agens est honorabilius patiente. Et procul dubio oportet, secundum hanc positionem, in vi imaginativa ponere non solum potentiam passivam, sed etiam activam. Sed si ponamus, secundum opinionem Aristotelis, quod actio virtutis imaginativae sit coniuncti, nulla sequitur difficultas, quia corpus sensibile est nobilius organo animalis, secundum hoc quod comparatur ad ipsum ut ens in actu ad ens in potentia, sicut coloratum in actu ad pupillam, quae colorata est in potentia. Posset tamen dici quod, quamvis prima immutatio virtutis imaginariae sit per motum sensibilium, quia phantasia est motus factus secundum sensum, ut dicitur in libro de anima; tamen est quaedam operatio animae in homine quae dividendo et componendo format diversas rerum imagines, etiam quae non sunt a sensibus acceptae. Et quantum ad hoc possunt accipi verba Augustini.</p><p title="I q. 84 a. 6 ad 3"><a name="31994"><span class="ref">[31994] Iª q. 84 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sensitiva cognitio non est tota causa intellectualis cognitionis. Et ideo non est mirum si intellectualis cognitio ultra sensitivam se extendit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 84 a. 7 arg. 1"><a name="31995"><span class="ref">[31995] Iª q. 84 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod intellectus possit actu intelligere per species intelligibiles quas penes se habet, non convertendo se ad phantasmata. Intellectus enim fit in actu per speciem intelligibilem qua informatur. Sed intellectum esse in actu, est ipsum intelligere. Ergo species intelligibiles sufficiunt ad hoc quod intellectus actu intelligat, absque hoc quod ad phantasmata se convertat.</p><p title="I q. 84 a. 7 arg. 2"><a name="31996"><span class="ref">[31996] Iª q. 84 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, magis dependet imaginatio a sensu, quam intellectus ab imaginatione. Sed imaginatio potest imaginari actu, absentibus sensibilibus. Ergo multo magis intellectus potest intelligere actu, non convertendo se ad phantasmata.</p><p title="I q. 84 a. 7 arg. 3"><a name="31997"><span class="ref">[31997] Iª q. 84 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, incorporalium non sunt aliqua phantasmata, quia imaginatio tempus et continuum non transcendit. Si ergo intellectus noster non posset aliquid intelligere in actu nisi converteretur ad phantasmata, sequeretur quod non posset intelligere incorporeum aliquid. Quod patet esse falsum, intelligimus enim veritatem ipsam, et Deum et Angelos.</p><p title="I q. 84 a. 7 s. c."><a name="31998"><span class="ref">[31998] Iª q. 84 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, quod <i>nihil sine phantasmate intelligit anima</i>.</p><p title="I q. 84 a. 7 co."><a name="31999"><span class="ref">[31999] Iª q. 84 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod impossibile est intellectum nostrum, secundum praesentis vitae statum, quo passibili corpori coniungitur, aliquid intelligere in actu, nisi convertendo se ad phantasmata. Et hoc duobus indiciis apparet. Primo quidem quia, cum intellectus sit vis quaedam non utens corporali organo, nullo modo impediretur in suo actu per laesionem alicuius corporalis organi, si non requireretur ad eius actum actus alicuius potentiae utentis organo corporali. Utuntur autem organo corporali sensus et imaginatio et aliae vires pertinentes ad partem sensitivam. Unde manifestum est quod ad hoc quod intellectus actu intelligat, non solum accipiendo scientiam de novo, sed etiam utendo scientia iam acquisita, requiritur actus imaginationis et ceterarum virtutum. Videmus enim quod, impedito actu virtutis imaginativae per laesionem organi, ut in phreneticis; et similiter impedito actu memorativae virtutis, ut in lethargicis; impeditur homo ab intelligendo in actu etiam ea quorum scientiam praeaccepit. Secundo, quia hoc quilibet in seipso experiri potest, quod quando aliquis conatur aliquid intelligere, format aliqua phantasmata sibi per modum exemplorum, in quibus quasi inspiciat quod intelligere studet. Et inde est etiam quod quando alium volumus facere aliquid intelligere, proponimus ei exempla, ex quibus sibi phantasmata formare possit ad intelligendum. Huius autem ratio est, quia potentia cognoscitiva proportionatur cognoscibili. Unde intellectus angelici, qui est totaliter a corpore separatus, obiectum proprium est substantia intelligibilis a corpore separata; et per huiusmodi intelligibilia materialia cognoscit. Intellectus autem humani, qui est coniunctus corpori, proprium obiectum est quidditas sive natura in materia corporali existens; et per huiusmodi naturas visibilium rerum etiam in invisibilium rerum aliqualem cognitionem ascendit. De ratione autem huius naturae est, quod in aliquo individuo existat, quod non est absque materia corporali, sicut de ratione naturae lapidis est quod sit in hoc lapide, et de ratione naturae equi quod sit in hoc equo, et sic de aliis. Unde natura lapidis, vel cuiuscumque materialis rei, cognosci non potest complete et vere, nisi secundum quod cognoscitur ut in particulari existens. Particulare autem apprehendimus per sensum et imaginationem. Et ideo necesse est ad hoc quod intellectus actu intelligat suum obiectum proprium, quod convertat se ad phantasmata, ut speculetur naturam universalem in particulari existentem. Si autem proprium obiectum intellectus nostri esset forma separata; vel si naturae rerum sensibilium subsisterent non in particularibus, secundum Platonicos; non oporteret quod intellectus noster semper intelligendo converteret se ad phantasmata.</p><p title="I q. 84 a. 7 ad 1"><a name="32000"><span class="ref">[32000] Iª q. 84 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod species conservatae in intellectu possibili, in eo existunt habitualiter quando actu non intelligit, sicut supra dictum est. Unde ad hoc quod intelligamus in actu, non sufficit ipsa conservatio specierum; sed oportet quod eis utamur secundum quod convenit rebus quarum sunt species, quae sunt naturae in particularibus existentes.</p><p title="I q. 84 a. 7 ad 2"><a name="32001"><span class="ref">[32001] Iª q. 84 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam ipsum phantasma est similitudo rei particularis, unde non indiget imaginatio aliqua alia similitudine particularis, sicut indiget intellectus.</p><p title="I q. 84 a. 7 ad 3"><a name="32002"><span class="ref">[32002] Iª q. 84 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod incorporea, quorum non sunt phantasmata, cognoscuntur a nobis per comparationem ad corpora sensibilia, quorum sunt phantasmata. Sicut veritatem intelligimus ex consideratione rei circa quam veritatem speculamur; Deum autem, ut Dionysius dicit, cognoscimus ut causam, et per excessum, et per remotionem; alias etiam incorporeas substantias, in statu praesentis vitae, cognoscere non possumus nisi per remotionem, vel aliquam comparationem ad corporalia. Et ideo cum de huiusmodi aliquid intelligimus, necesse habemus converti ad phantasmata corporum, licet ipsorum non sint phantasmata.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 84 a. 8 arg. 1"><a name="32003"><span class="ref">[32003] Iª q. 84 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod iudicium intellectus non impediatur per ligamentum sensus. Superius enim non dependet ab inferiori. Sed iudicium intellectus est supra sensum. Ergo iudicium intellectus non impeditur per ligamentum sensus.</p><p title="I q. 84 a. 8 arg. 2"><a name="32004"><span class="ref">[32004] Iª q. 84 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, syllogizare est actus intellectus. In somno autem ligatur sensus, ut dicitur in libro de Somn. et Vig.; contingit tamen quandoque quod aliquis dormiens syllogizat. Ergo non impeditur iudicium intellectus per ligamentum sensus.</p><p title="I q. 84 a. 8 s. c."><a name="32005"><span class="ref">[32005] Iª q. 84 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod in dormiendo ea quae contra licitos mores contingunt, non imputantur ad peccatum; ut Augustinus in XII super Gen. ad Litt. dicit. Hoc autem non esset si homo in dormiendo liberum usum rationis et intellectus haberet. Ergo impeditur rationis usus per ligamentum sensus.</p><p title="I q. 84 a. 8 co."><a name="32006"><span class="ref">[32006] Iª q. 84 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, proprium obiectum intellectui nostro proportionatum est natura rei sensibilis. Iudicium autem perfectum de re aliqua dari non potest, nisi ea omnia quae ad rem pertinent cognoscantur, et praecipue si ignoretur id quod est terminus et finis iudicii. Dicit autem philosophus, in III de caelo, quod <i>sicut finis factivae scientiae est opus, ita naturalis scientiae finis est quod videtur principaliter secundum sensum</i>, faber enim non quaerit cognitionem cultelli nisi propter opus, ut operetur hunc particularem cultellum; et similiter naturalis non quaerit cognoscere naturam lapidis et equi, nisi ut sciat rationes eorum quae videntur secundum sensum. Manifestum est autem quod non posset esse perfectum iudicium fabri de cultello, si opus ignoraret, et similiter non potest esse perfectum iudicium scientiae naturalis de rebus naturalibus, si sensibilia ignorentur. Omnia autem quae in praesenti statu intelligimus, cognoscuntur a nobis per comparationem ad res sensibiles naturales. Unde impossibile est quod sit in nobis iudicium intellectus perfectum, cum ligamento sensus, per quem res sensibiles cognoscimus.</p><p title="I q. 84 a. 8 ad 1"><a name="32007"><span class="ref">[32007] Iª q. 84 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quamvis intellectus sit superior sensu, accipit tamen aliquo modo a sensu, et eius obiecta prima et principalia in sensibilibus fundantur. Et ideo necesse est quod impediatur iudicium intellectus ex ligamento sensus.</p><p title="I q. 84 a. 8 ad 2"><a name="32008"><span class="ref">[32008] Iª q. 84 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sensus ligatur in dormientibus propter evaporationes quasdam et fumositates resolutas, ut dicitur in libro de Somn. et Vig. Et ideo secundum dispositionem huiusmodi evaporationum, contingit esse ligamentum sensus maius vel minus. Quando enim multus fuerit motus vaporum, ligatur non solum sensus, sed etiam imaginatio, ita ut nulla appareant phantasmata; sicut praecipue accidit cum aliquis incipit dormire post multum cibum et potum. Si vero motus vaporum aliquantulum fuerit remissior, apparent phantasmata, sed distorta et inordinata; sicut accidit in febricitantibus. Si vero adhuc magis motus sedetur, apparent phantasmata ordinata; sicut maxime solet contingere in fine dormitionis, et in hominibus sobriis et habentibus fortem imaginationem. Si autem motus vaporum fuerit modicus, non solum imaginatio remanet libera, sed etiam ipse sensus communis ex parte solvitur; ita quod homo iudicat interdum in dormiendo ea quae videt somnia esse, quasi diiudicans inter res et rerum similitudines. Sed tamen ex aliqua parte remanet sensus communis ligatus; et ideo, licet aliquas similitudines discernat a rebus, tamen semper in aliquibus decipitur. Sic igitur per modum quo sensus solvitur et imaginatio in dormiendo, liberatur et iudicium intellectus, non tamen ex toto. Unde illi qui dormiendo syllogizant, cum excitantur, semper recognoscunt se in aliquo defecisse.</p></div></div><div id="q85" class="q"><h2>Quaestio 85</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 85 pr."><a name="32009"><span class="ref">[32009] Iª q. 85 pr.</span></a> Deinde considerandum est de modo et ordine intelligendi. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum intellectus noster intelligat abstrahendo species a phantasmatibus. Secundo, utrum species intelligibiles abstractae a phantasmatibus, se habeant ad intellectum nostrum ut quod intelligitur, vel sicut id quo intelligitur. Tertio, utrum intellectus noster naturaliter intelligat prius magis universale. Quarto, utrum intellectus noster possit multa simul intelligere. Quinto, utrum intellectus noster intelligat componendo et dividendo. Sexto, utrum intellectus possit errare. Septimo, utrum unus possit eandem rem melius intelligere quam alius. Octavo, utrum intellectus noster per prius cognoscat indivisibile quam divisibile.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 85 a. 1 arg. 1"><a name="32010"><span class="ref">[32010] Iª q. 85 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster non intelligat res corporeas et materiales per abstractionem a phantasmatibus. Quicumque enim intellectus intelligit rem aliter quam sit, est falsus. Formae autem rerum materialium non sunt abstractae a particularibus, quorum similitudines sunt phantasmata. Si ergo intelligamus res materiales per abstractionem specierum a phantasmatibus, erit falsitas in intellectu nostro.</p><p title="I q. 85 a. 1 arg. 2"><a name="32011"><span class="ref">[32011] Iª q. 85 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, res materiales sunt res naturales, in quarum definitione cadit materia. Sed nihil potest intelligi sine eo quod cadit in definitione eius. Ergo res materiales non possunt intelligi sine materia. Sed materia est individuationis principium. Ergo res materiales non possunt intelligi per abstractionem universalis a particulari, quod est abstrahere species intelligibiles a phantasmatibus.</p><p title="I q. 85 a. 1 arg. 3"><a name="32012"><span class="ref">[32012] Iª q. 85 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, in III de anima dicitur quod phantasmata se habent ad animam intellectivam sicut colores ad visum. Sed visio non fit per abstractionem aliquarum specierum a coloribus, sed per hoc quod colores imprimunt in visum. Ergo nec intelligere contingit per hoc quod aliquid abstrahatur a phantasmatibus, sed per hoc quod phantasmata imprimunt in intellectum.</p><p title="I q. 85 a. 1 arg. 4"><a name="32013"><span class="ref">[32013] Iª q. 85 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, ut dicitur in III de anima, in intellectiva anima sunt duo, scilicet intellectus possibilis, et agens. Sed abstrahere a phantasmatibus species intelligibiles non pertinet ad intellectum possibilem, sed recipere species iam abstractas. Sed nec etiam videtur pertinere ad intellectum agentem, qui se habet ad phantasmata sicut lumen ad colores, quod non abstrahit aliquid a coloribus, sed magis eis influit. Ergo nullo modo intelligimus abstrahendo a phantasmatibus.</p><p title="I q. 85 a. 1 arg. 5"><a name="32014"><span class="ref">[32014] Iª q. 85 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, philosophus, in III de anima, dicit quod <i>intellectus intelligit species in phantasmatibus</i>. Non ergo eas abstrahendo.</p><p title="I q. 85 a. 1 s. c."><a name="32015"><span class="ref">[32015] Iª q. 85 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in III de anima, quod <i>sicut res sunt separabiles a materia, sic circa intellectum sunt</i>. Ergo oportet quod materialia intelligantur inquantum a materia abstrahuntur, et a similitudinibus materialibus, quae sunt phantasmata.</p><p title="I q. 85 a. 1 co."><a name="32016"><span class="ref">[32016] Iª q. 85 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, obiectum cognoscibile proportionatur virtuti cognoscitivae. Est autem triplex gradus cognoscitivae virtutis. Quaedam enim cognoscitiva virtus est actus organi corporalis, scilicet sensus. Et ideo obiectum cuiuslibet sensitivae potentiae est forma prout in materia corporali existit. Et quia huiusmodi materia est individuationis principium, ideo omnis potentia sensitivae partis est cognoscitiva particularium tantum. Quaedam autem virtus cognoscitiva est quae neque est actus organi corporalis, neque est aliquo modo corporali materiae coniuncta, sicut intellectus angelicus. Et ideo huius virtutis cognoscitivae obiectum est forma sine materia subsistens, etsi enim materialia cognoscant, non tamen nisi in immaterialibus ea intuentur, scilicet vel in seipsis vel in Deo. Intellectus autem humanus medio modo se habet, non enim est actus alicuius organi, sed tamen est quaedam virtus animae, quae est forma corporis, ut ex supra dictis patet. Et ideo proprium eius est cognoscere formam in materia quidem corporali individualiter existentem, non tamen prout est in tali materia. Cognoscere vero id quod est in materia individuali, non prout est in tali materia, est abstrahere formam a materia individuali, quam repraesentant phantasmata. Et ideo necesse est dicere quod intellectus noster intelligit materialia abstrahendo a phantasmatibus; et per materialia sic considerata in immaterialium aliqualem cognitionem devenimus, sicut e contra Angeli per immaterialia materialia cognoscunt. Plato vero, attendens solum ad immaterialitatem intellectus humani, non autem ad hoc quod est corpori quodammodo unitus, posuit obiectum intellectus ideas separatas; et quod intelligimus, non quidem abstrahendo, sed magis abstracta participando, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 85 a. 1 ad 1"><a name="32017"><span class="ref">[32017] Iª q. 85 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod abstrahere contingit dupliciter. Uno modo, per modum compositionis et divisionis; sicut cum intelligimus aliquid non esse in alio, vel esse separatum ab eo. Alio modo, per modum simplicis et absolutae considerationis; sicut cum intelligimus unum, nihil considerando de alio. Abstrahere igitur per intellectum ea quae secundum rem non sunt abstracta, secundum primum modum abstrahendi, non est absque falsitate. Sed secundo modo abstrahere per intellectum quae non sunt abstracta secundum rem, non habet falsitatem; ut in sensibilibus manifeste apparet. Si enim intelligamus vel dicamus colorem non inesse corpori colorato, vel esse separatum ab eo, erit falsitas in opinione vel in oratione. Si vero consideremus colorem et proprietates eius, nihil considerantes de pomo colorato; vel quod sic intelligimus, etiam voce exprimamus; erit absque falsitate opinionis et orationis. Pomum enim non est de ratione coloris; et ideo nihil prohibet colorem intelligi, nihil intelligendo de pomo. Similiter dico quod ea quae pertinent ad rationem speciei cuiuslibet rei materialis, puta lapidis aut hominis aut equi, possunt considerari sine principiis individualibus, quae non sunt de ratione speciei. Et hoc est abstrahere universale a particulari, vel speciem intelligibilem a phantasmatibus, considerare scilicet naturam speciei absque consideratione individualium principiorum, quae per phantasmata repraesentantur. Cum ergo dicitur quod intellectus est falsus qui intelligit rem aliter quam sit, verum est si ly aliter referatur ad rem intellectam. Tunc enim intellectus est falsus, quando intelligit rem esse aliter quam sit. Unde falsus esset intellectus, si sic abstraheret speciem lapidis a materia, ut intelligeret eam non esse in materia, ut Plato posuit. Non est autem verum quod proponitur, si ly aliter accipiatur ex parte intelligentis. Est enim absque falsitate ut alius sit modus intelligentis in intelligendo, quam modus rei in existendo, quia intellectum est in intelligente immaterialiter, per modum intellectus; non autem materialiter, per modum rei materialis.</p><p title="I q. 85 a. 1 ad 2"><a name="32018"><span class="ref">[32018] Iª q. 85 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quidam putaverunt quod species rei naturalis sit forma solum, et quod materia non sit pars speciei. Sed secundum hoc, in definitionibus rerum naturalium non poneretur materia. Et ideo aliter dicendum est, quod materia est duplex, scilicet communis, et signata vel individualis, communis quidem, ut caro et os; individualis autem, ut hae carnes et haec ossa. Intellectus igitur abstrahit speciem rei naturalis a materia sensibili individuali, non autem a materia sensibili communi. Sicut speciem hominis abstrahit ab his carnibus et his ossibus, quae non sunt de ratione speciei, sed sunt partes individui, ut dicitur in VII Metaphys.; et ideo sine eis considerari potest. Sed species hominis non potest abstrahi per intellectum a carnibus et ossibus. Species autem mathematicae possunt abstrahi per intellectum a materia sensibili non solum individuali, sed etiam communi; non tamen a materia intelligibili communi, sed solum individuali. Materia enim sensibilis dicitur materia corporalis secundum quod subiacet qualitatibus sensibilibus, scilicet calido et frigido, duro et molli, et huiusmodi. Materia vero intelligibilis dicitur substantia secundum quod subiacet quantitati. Manifestum est autem quod quantitas prius inest substantiae quam qualitates sensibiles. Unde quantitates, ut numeri et dimensiones et figurae, quae sunt terminationes quantitatum, possunt considerari absque qualitatibus sensibilibus, quod est eas abstrahi a materia sensibili, non tamen possunt considerari sine intellectu substantiae quantitati subiectae, quod esset eas abstrahi a materia intelligibili communi. Possunt tamen considerari sine hac vel illa substantia; quod est eas abstrahi a materia intelligibili individuali. Quaedam vero sunt quae possunt abstrahi etiam a materia intelligibili communi, sicut ens, unum, potentia et actus, et alia huiusmodi, quae etiam esse possunt absque omni materia, ut patet in substantiis immaterialibus. Et quia Plato non consideravit quod dictum est de duplici modo abstractionis, omnia quae diximus abstrahi per intellectum, posuit abstracta esse secundum rem.</p><p title="I q. 85 a. 1 ad 3"><a name="32019"><span class="ref">[32019] Iª q. 85 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod colores habent eundem modum existendi prout sunt in materia corporali individuali, sicut et potentia visiva, et ideo possunt imprimere suam similitudinem in visum. Sed phantasmata, cum sint similitudines individuorum, et existant in organis corporeis, non habent eundem modum existendi quem habet intellectus humanus, ut ex dictis patet; et ideo non possunt sua virtute imprimere in intellectum possibilem. Sed virtute intellectus agentis resultat quaedam similitudo in intellectu possibili ex conversione intellectus agentis supra phantasmata, quae quidem est repraesentativa eorum quorum sunt phantasmata, solum quantum ad naturam speciei. Et per hunc modum dicitur abstrahi species intelligibilis a phantasmatibus, non quod aliqua eadem numero forma, quae prius fuit in phantasmatibus, postmodum fiat in intellectu possibili, ad modum quo corpus accipitur ab uno loco et transfertur ad alterum.</p><p title="I q. 85 a. 1 ad 4"><a name="32020"><span class="ref">[32020] Iª q. 85 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod phantasmata et illuminantur ab intellectu agente; et iterum ab eis, per virtutem intellectus agentis, species intelligibiles abstrahuntur. Illuminantur quidem, quia, sicut pars sensitiva ex coniunctione ad intellectivam efficitur virtuosior, ita phantasmata ex virtute intellectus agentis redduntur habilia ut ab eis intentiones intelligibiles abstrahantur. Abstrahit autem intellectus agens species intelligibiles a phantasmatibus, inquantum per virtutem intellectus agentis accipere possumus in nostra consideratione naturas specierum sine individualibus conditionibus, secundum quarum similitudines intellectus possibilis informatur.</p><p title="I q. 85 a. 1 ad 5"><a name="32021"><span class="ref">[32021] Iª q. 85 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod intellectus noster et abstrahit species intelligibiles a phantasmatibus, inquantum considerat naturas rerum in universali; et tamen intelligit eas in phantasmatibus, quia non potest intelligere etiam ea quorum species abstrahit, nisi convertendo se ad phantasmata, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 85 a. 2 arg. 1"><a name="32022"><span class="ref">[32022] Iª q. 85 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod species intelligibiles a phantasmatibus abstractae, se habeant ad intellectum nostrum sicut id quod intelligitur. Intellectum enim in actu est in intelligente, quia intellectum in actu est ipse intellectus in actu. Sed nihil de re intellecta est in intellectu actu intelligente, nisi species intelligibilis abstracta. Ergo huiusmodi species est ipsum intellectum in actu.</p><p title="I q. 85 a. 2 arg. 2"><a name="32023"><span class="ref">[32023] Iª q. 85 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectum in actu oportet in aliquo esse, alioquin nihil esset. Sed non est in re quae est extra animam, quia, cum res extra animam sit materialis, nihil quod est in ea, potest esse intellectum in actu. Relinquitur ergo quod intellectum in actu sit in intellectu. Et ita nihil est aliud quam species intelligibilis praedicta.</p><p title="I q. 85 a. 2 arg. 3"><a name="32024"><span class="ref">[32024] Iª q. 85 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in I Periherm., quod <i>voces sunt notae earum quae sunt in anima passionum</i>. Sed voces significant res intellectas, id enim voce significamus quod intelligimus. Ergo ipsae passiones animae, scilicet species intelligibiles, sunt ea quae intelliguntur in actu.</p><p title="I q. 85 a. 2 s. c."><a name="32025"><span class="ref">[32025] Iª q. 85 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, species intelligibilis se habet ad intellectum, sicut species sensibilis ad sensum. Sed species sensibilis non est illud quod sentitur, sed magis id quo sensus sentit. Ergo species intelligibilis non est quod intelligitur actu, sed id quo intelligit intellectus.</p><p title="I q. 85 a. 2 co."><a name="32026"><span class="ref">[32026] Iª q. 85 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt quod vires cognoscitivae quae sunt in nobis, nihil cognoscunt nisi proprias passiones; puta quod sensus non sentit nisi passionem sui organi. Et secundum hoc, intellectus nihil intelligit nisi suam passionem, idest speciem intelligibilem in se receptam. Et secundum hoc, species huiusmodi est ipsum quod intelligitur. Sed haec opinio manifeste apparet falsa ex duobus. Primo quidem, quia eadem sunt quae intelligimus, et de quibus sunt scientiae. Si igitur ea quae intelligimus essent solum species quae sunt in anima, sequeretur quod scientiae omnes non essent de rebus quae sunt extra animam, sed solum de speciebus intelligibilibus quae sunt in anima; sicut secundum Platonicos omnes scientiae sunt de ideis, quas ponebant esse intellecta in actu. Secundo, quia sequeretur error antiquorum dicentium quod <i>omne quod videtur est verum</i>; et sic quod contradictoriae essent simul verae. Si enim potentia non cognoscit nisi propriam passionem, de ea solum iudicat. Sic autem videtur aliquid, secundum quod potentia cognoscitiva afficitur. Semper ergo iudicium potentiae cognoscitivae erit de eo quod iudicat, scilicet de propria passione, secundum quod est; et ita omne iudicium erit verum. Puta si gustus non sentit nisi propriam passionem, cum aliquis habens sanum gustum iudicat mel esse dulce, vere iudicabit; et similiter si ille qui habet gustum infectum, iudicet mel esse amarum, vere iudicabit, uterque enim iudicat secundum quod gustus eius afficitur. Et sic sequitur quod omnis opinio aequaliter erit vera, et universaliter omnis acceptio. Et ideo dicendum est quod species intelligibilis se habet ad intellectum ut quo intelligit intellectus. Quod sic patet. Cum enim sit duplex actio, sicut dicitur IX Metaphys., una quae manet in agente, ut videre et intelligere, altera quae transit in rem exteriorem, ut calefacere et secare; utraque fit secundum aliquam formam. Et sicut forma secundum quam provenit actio tendens in rem exteriorem, est similitudo obiecti actionis, ut calor calefacientis est similitudo calefacti; similiter forma secundum quam provenit actio manens in agente, est similitudo obiecti. Unde similitudo rei visibilis est secundum quam visus videt; et similitudo rei intellectae, quae est species intelligibilis, est forma secundum quam intellectus intelligit. Sed quia intellectus supra seipsum reflectitur, secundum eandem reflexionem intelligit et suum intelligere, et speciem qua intelligit. Et sic species intellectiva secundario est id quod intelligitur. Sed id quod intelligitur primo, est res cuius species intelligibilis est similitudo. Et hoc etiam patet ex antiquorum opinione, qui ponebant simile simili cognosci. Ponebant enim quod anima per terram quae in ipsa erat, cognosceret terram quae extra ipsam erat; et sic de aliis. Si ergo accipiamus speciem terrae loco terrae, secundum doctrinam Aristotelis, qui dicit quod <i>lapis non est in anima, sed species lapidis</i>; sequetur quod anima per species intelligibiles cognoscat res quae sunt extra animam.</p><p title="I q. 85 a. 2 ad 1"><a name="32027"><span class="ref">[32027] Iª q. 85 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectum est in intelligente per suam similitudinem. Et per hunc modum dicitur quod intellectum in actu est intellectus in actu, inquantum similitudo rei intellectae est forma intellectus; sicut similitudo rei sensibilis est forma sensus in actu. Unde non sequitur quod species intelligibilis abstracta sit id quod actu intelligitur, sed quod sit similitudo eius.</p><p title="I q. 85 a. 2 ad 2"><a name="32028"><span class="ref">[32028] Iª q. 85 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum dicitur intellectum in actu, duo importantur, scilicet res quae intelligitur, et hoc quod est ipsum intelligi. Et similiter cum dicitur universale abstractum, duo intelliguntur, scilicet ipsa natura rei, et abstractio seu universalitas. Ipsa igitur natura cui accidit vel intelligi vel abstrahi, vel intentio universalitatis, non est nisi in singularibus; sed hoc ipsum quod est intelligi vel abstrahi, vel intentio universalitatis, est in intellectu. Et hoc possumus videre per simile in sensu. Visus enim videt colorem pomi sine eius odore. Si ergo quaeratur ubi sit color qui videtur sine odore manifestum est quod color qui videtur, non est nisi in pomo; sed quod sit sine odore perceptus, hoc accidit ei ex parte visus, inquantum in visu est similitudo coloris et non odoris. Similiter humanitas quae intelligitur, non est nisi in hoc vel in illo homine, sed quod humanitas apprehendatur sine individualibus conditionibus, quod est ipsam abstrahi, ad quod sequitur intentio universalitatis, accidit humanitatis secundum quod percipitur ab intellectu, in quo est similitudo naturae speciei, et non individualium principiorum.</p><p title="I q. 85 a. 2 ad 3"><a name="32029"><span class="ref">[32029] Iª q. 85 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in parte sensitiva invenitur duplex operatio. Una secundum solam immutationem, et sic perficitur operatio sensus per hoc quod immutatur a sensibili. Alia operatio est formatio, secundum quod vis imaginativa format sibi aliquod idolum rei absentis, vel etiam nunquam visae. Et utraque haec operatio coniungitur in intellectu. Nam primo quidem consideratur passio intellectus possibilis secundum quod informatur specie intelligibili. Qua quidem formatus, format secundo vel definitionem vel divisionem vel compositionem, quae per vocem significatur. Unde ratio quam significat nomen, est definitio; et enuntiatio significat compositionem et divisionem intellectus. Non ergo voces significant ipsas species intelligibiles; sed ea quae intellectus sibi format ad iudicandum de rebus exterioribus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 85 a. 3 arg. 1"><a name="32030"><span class="ref">[32030] Iª q. 85 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod magis universalia non sint priora in nostra cognitione intellectuali. Quia ea quae sunt priora et notiora secundum naturam, sunt posteriora et minus nota secundum nos. Sed universalia sunt priora secundum naturam, quia prius est a quo non convertitur subsistendi consequentia. Ergo universalia sunt posteriora in cognitione nostri intellectus.</p><p title="I q. 85 a. 3 arg. 2"><a name="32031"><span class="ref">[32031] Iª q. 85 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, composita sunt priora quoad nos quam simplicia. Sed universalia sunt simpliciora. Ergo sunt posterius nota quoad nos.</p><p title="I q. 85 a. 3 arg. 3"><a name="32032"><span class="ref">[32032] Iª q. 85 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in I Physic. quod definitum prius cadit in cognitione nostra quam partes definitionis. Sed universaliora sunt partes definitionis minus universalium, sicut animal est pars definitionis hominis. Ergo universalia sunt posterius nota quoad nos.</p><p title="I q. 85 a. 3 arg. 4"><a name="32033"><span class="ref">[32033] Iª q. 85 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, per effectus devenimus in causas et principia. Sed universalia sunt quaedam principia. Ergo universalia sunt posterius nota quoad nos.</p><p title="I q. 85 a. 3 s. c."><a name="32034"><span class="ref">[32034] Iª q. 85 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in I Physic., quod <i>ex universalibus in singularia oportet devenire</i>.</p><p title="I q. 85 a. 3 co."><a name="32035"><span class="ref">[32035] Iª q. 85 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in cognitione nostri intellectus duo oportet considerare. Primo quidem, quod cognitio intellectiva aliquo modo a sensitiva primordium sumit. Et quia sensus est singularium, intellectus autem universalium; necesse est quod cognitio singularium, quoad nos, prior sit quam universalium cognitio. Secundo oportet considerare quod intellectus noster de potentia in actum procedit. Omne autem quod procedit de potentia in actum, prius pervenit ad actum incompletum, qui est medius inter potentiam et actum, quam ad actum perfectum. Actus autem perfectus ad quem pervenit intellectus, est scientia completa, per quam distincte et determinate res cognoscuntur. Actus autem incompletus est scientia imperfecta, per quam sciuntur res indistincte sub quadam confusione, quod enim sic cognoscitur, secundum quid cognoscitur in actu, et quodammodo in potentia. Unde philosophus dicit, in I Physic., quod <i>sunt primo nobis manifesta et certa confusa magis; posterius autem cognoscimus distinguendo distincte principia et elementa</i>. Manifestum est autem quod cognoscere aliquid in quo plura continentur, sine hoc quod habeatur propria notitia uniuscuiusque eorum quae continentur in illo, est cognoscere aliquid sub confusione quadam. Sic autem potest cognosci tam totum universale, in quo partes continentur in potentia, quam etiam totum integrale, utrumque enim totum potest cognosci in quadam confusione, sine hoc quod partes distincte cognoscantur. Cognoscere autem distincte id quod continetur in toto universali, est habere cognitionem de re minus communi. Sicut cognoscere animal indistincte, est cognoscere animal inquantum est animal, cognoscere autem animal distincte, est cognoscere animal inquantum est animal rationale vel irrationale, quod est cognoscere hominem vel leonem. Prius igitur occurrit intellectui nostro cognoscere animal quam cognoscere hominem, et eadem ratio est si comparemus quodcumque magis universale ad minus universale. Et quia sensus exit de potentia in actum sicut et intellectus, idem etiam ordo cognitionis apparet in sensu. Nam prius secundum sensum diiudicamus magis commune quam minus commune, et secundum locum et secundum tempus. Secundum locum quidem, sicut, cum aliquid videtur a remotis, prius deprehenditur esse corpus, quam deprehendatur esse animal; et prius deprehenditur esse animal, quam deprehendatur esse homo; et prius homo, quam Socrates vel Plato. Secundum tempus autem, quia puer a principio prius distinguit hominem a non homine, quam distinguat hunc hominem ab alio homine; et ideo <i>pueri a principio appellant omnes viros patres, posterius autem determinant unumquemque</i>, ut dicitur in I Physic. Et huius ratio manifesta est. Quia qui scit aliquid indistincte, adhuc est in potentia ut sciat distinctionis principium; sicut qui scit genus, est in potentia ut sciat differentiam. Et sic patet quod cognitio indistincta media est inter potentiam et actum. Est ergo dicendum quod cognitio singularium est prior quoad nos quam cognitio universalium, sicut cognitio sensitiva quam cognitio intellectiva. Sed tam secundum sensum quam secundum intellectum, cognitio magis communis est prior quam cognitio minus communis.</p><p title="I q. 85 a. 3 ad 1"><a name="32036"><span class="ref">[32036] Iª q. 85 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod universale dupliciter potest considerari. Uno modo, secundum quod natura universalis consideratur simul cum intentione universalitatis. Et cum intentio universalitatis, ut scilicet unum et idem habeat habitudinem ad multa, proveniat ex abstractione intellectus, oportet quod secundum hunc modum universale sit posterius. Unde in I de anima dicitur quod <i>animal universale aut nihil est, aut posterius est</i>. Sed secundum Platonem, qui posuit universalia subsistentia, secundum hanc considerationem universale esset prius quam particularia, quae secundum eum non sunt nisi per participationem universalium subsistentium, quae dicuntur ideae. Alio modo potest considerari quantum ad ipsam naturam, scilicet animalitatis vel humanitatis, prout invenitur in particularibus. Et sic dicendum est quod duplex est ordo naturae. Unus secundum viam generationis et temporis, secundum quam viam, ea quae sunt imperfecta et in potentia, sunt priora. Et hoc modo magis commune est prius secundum naturam, quod apparet manifeste in generatione hominis et animalis; nam prius generatur animal quam homo, ut dicitur in libro de Generat. Animal. Alius est ordo perfectionis, sive intentionis naturae; sicut actus simpliciter est prius secundum naturam quam potentia, et perfectum prius quam imperfectum. Et per hunc modum, minus commune est prius secundum naturam quam magis commune, ut homo quam animal, naturae enim intentio non sistit in generatione animalis, sed intendit generare hominem.</p><p title="I q. 85 a. 3 ad 2"><a name="32037"><span class="ref">[32037] Iª q. 85 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod universale magis commune comparatur ad minus commune ut totum et ut pars. Ut totum quidem, secundum quod in magis universali non solum continetur in potentia minus universale, sed etiam alia; ut sub animali non solum homo, sed etiam equus. Ut pars autem, secundum quod minus commune continet in sui ratione non solum magis commune, sed etiam alia; ut homo non solum animal, sed etiam rationale. Sic igitur animal consideratum in se, prius est in nostra cognitione quam homo; sed homo est prius in nostra cognitione quam quod animal sit pars rationis eius.</p><p title="I q. 85 a. 3 ad 3"><a name="32038"><span class="ref">[32038] Iª q. 85 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pars aliqua dupliciter potest cognosci. Uno modo absolute, secundum quod in se est, et sic nihil prohibet prius cognoscere partes quam totum, ut lapides quam domum. Alio modo, secundum quod sunt partes huius totius, et sic necesse est quod prius cognoscamus totum quam partes; prius enim cognoscimus domum quadam confusa cognitione, quam distinguamus singulas partes eius. Sic igitur dicendum est quod definientia, absolute considerata, sunt prius nota quam definitum, alioquin non notificaretur definitum per ea. Sed secundum quod sunt partes definitionis, sic sunt posterius nota, prius enim cognoscimus hominem quadam confusa cognitione, quam sciamus distinguere omnia quae sunt de hominis ratione.</p><p title="I q. 85 a. 3 ad 4"><a name="32039"><span class="ref">[32039] Iª q. 85 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod universale, secundum quod accipitur cum intentione universalitatis, est quidem quodammodo principium cognoscendi, prout intentio universalitatis consequitur modum intelligendi qui est per abstractionem. Non autem est necesse quod omne quod est principium cognoscendi, sit principium essendi, ut Plato existimavit, cum quandoque cognoscamus causam per effectum, et substantiam per accidentia. Unde universale sic acceptum, secundum sententiam Aristotelis, non est principium essendi, neque substantia, ut patet in VII Metaphys. Si autem consideremus ipsam naturam generis et speciei prout est in singularibus, sic quodammodo habet rationem principii formalis respectu singularium, nam singulare est propter materiam, ratio autem speciei sumitur ex forma. Sed natura generis comparatur ad naturam speciei magis per modum materialis principii, quia natura generis sumitur ab eo quod est materiale in re, ratio vero speciei ab eo quod est formale; sicut ratio animalis a sensitivo, ratio vero hominis ab intellectivo. Et inde est quod ultima naturae intentio est ad speciem, non autem ad individuum, neque ad genus, quia forma est finis generationis, materia vero est propter formam. Non autem oportet quod cuiuslibet causae vel principii cognitio sit posterior quoad nos, cum quandoque cognoscamus per causas sensibiles, effectus ignotos; quandoque autem e converso.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 85 a. 4 arg. 1"><a name="32040"><span class="ref">[32040] Iª q. 85 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod possimus multa simul intelligere. Intellectus enim est supra tempus. Sed prius et posterius ad tempus pertinent. Ergo intellectus non intelligit diversa secundum prius et posterius, sed simul.</p><p title="I q. 85 a. 4 arg. 2"><a name="32041"><span class="ref">[32041] Iª q. 85 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil prohibet diversas formas non oppositas simul eidem actu inesse, sicut odorem et colorem pomo. Sed species intelligibiles non sunt oppositae. Ergo nihil prohibet intellectum unum simul fieri in actu secundum diversas species intelligibiles et sic potest multa simul intelligere.</p><p title="I q. 85 a. 4 arg. 3"><a name="32042"><span class="ref">[32042] Iª q. 85 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus simul intelligit aliquod totum, ut hominem vel domum. Sed in quolibet toto continentur multae partes. Ergo intellectus simul multa intelligit.</p><p title="I q. 85 a. 4 arg. 4"><a name="32043"><span class="ref">[32043] Iª q. 85 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, non potest cognosci differentia unius ad alterum, nisi simul utrumque apprehendatur, ut dicitur in libro de anima, et eadem ratio est de quacumque alia comparatione. Sed intellectus noster cognoscit differentiam et comparationem unius ad alterum. Ergo cognoscit multa simul.</p><p title="I q. 85 a. 4 s. c."><a name="32044"><span class="ref">[32044] Iª q. 85 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in libro Topic., quod <i>intelligere est unum solum, scire vero multa</i>.</p><p title="I q. 85 a. 4 co."><a name="32045"><span class="ref">[32045] Iª q. 85 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intellectus quidem potest multa intelligere per modum unius, non autem multa per modum multorum, dico autem per modum unius vel multorum, per unam vel plures species intelligibiles. Nam modus cuiusque actionis consequitur formam quae est actionis principium. Quaecumque ergo intellectus potest intelligere sub una specie, simul intelligere potest, et inde est quod Deus omnia simul videt, quia omnia videt per unum, quod est essentia sua. Quaecumque vero intellectus per diversas species intelligit, non simul intelligit. Et huius ratio est, quia impossibile est idem subiectum perfici simul pluribus formis unius generis et diversarum specierum, sicut impossibile est quod idem corpus secundum idem simul coloretur diversis coloribus, vel figuretur diversis figuris. Omnes autem species intelligibiles sunt unius generis, quia sunt perfectiones unius intellectivae potentiae; licet res quarum sunt species, sint diversorum generum. Impossibile est ergo quod idem intellectus simul perficiatur diversis speciebus intelligibilibus, ad intelligendum diversa in actu.</p><p title="I q. 85 a. 4 ad 1"><a name="32046"><span class="ref">[32046] Iª q. 85 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectus est supra tempus quod est numerus motus corporalium rerum. Sed ipsa pluralitas specierum intelligibilium causat vicissitudinem quandam intelligibilium operationum, secundum quam una operatio est prior altera. Et hanc vicissitudinem Augustinus nominat tempus, cum dicit, VIII super Gen. ad Litt., quod <i>Deus movet creaturam spiritualem per tempus</i>.</p><p title="I q. 85 a. 4 ad 2"><a name="32047"><span class="ref">[32047] Iª q. 85 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non solum oppositae formae non possunt esse simul in eodem subiecto, sed nec quaecumque formae eiusdem generis, licet non sint oppositae, sicut patet per exemplum inductum de coloribus et figuris.</p><p title="I q. 85 a. 4 ad 3"><a name="32048"><span class="ref">[32048] Iª q. 85 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod partes possunt intelligi dupliciter. Uno modo, sub quadam confusione, prout sunt in toto, et sic cognoscuntur per unam formam totius, et sic simul cognoscuntur. Alio modo, cognitione distincta, secundum quod quaelibet cognoscitur per suam speciem, et sic non simul intelliguntur.</p><p title="I q. 85 a. 4 ad 4"><a name="32049"><span class="ref">[32049] Iª q. 85 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod quando intellectus intelligit differentiam vel comparationem unius ad alterum, cognoscit utrumque differentium vel comparatorum sub ratione ipsius comparationis vel differentiae; sicut dictum est quod cognoscit partes sub ratione totius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 85 a. 5 arg. 1"><a name="32050"><span class="ref">[32050] Iª q. 85 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster non intelligat componendo et dividendo. Compositio enim et divisio non est nisi multorum. Sed intellectus non potest simul multa intelligere. Ergo non potest intelligere componendo et dividendo.</p><p title="I q. 85 a. 5 arg. 2"><a name="32051"><span class="ref">[32051] Iª q. 85 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, omni compositioni et divisioni adiungitur tempus praesens, praeteritum vel futurum. Sed intellectus abstrahit a tempore, sicut etiam ab aliis particularibus conditionibus. Ergo intellectus non intelligit componendo et dividendo.</p><p title="I q. 85 a. 5 arg. 3"><a name="32052"><span class="ref">[32052] Iª q. 85 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus intelligit per assimilationem ad res. Sed compositio et divisio nihil est in rebus, nihil enim invenitur in rebus nisi res quae significatur per praedicatum et subiectum, quae est una et eadem si compositio est vera; homo enim est vere id quod est animal. Ergo intellectus non componit et dividit.</p><p title="I q. 85 a. 5 s. c."><a name="32053"><span class="ref">[32053] Iª q. 85 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra, voces significant conceptiones intellectus, ut dicit philosophus in I Periherm. Sed in vocibus est compositio et divisio; ut patet in propositionibus affirmativis et negativis. Ergo intellectus componit et dividit.</p><p title="I q. 85 a. 5 co."><a name="32054"><span class="ref">[32054] Iª q. 85 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intellectus humanus necesse habet intelligere componendo et dividendo. Cum enim intellectus humanus exeat de potentia in actum, similitudinem quandam habet cum rebus generabilibus, quae non statim perfectionem suam habent, sed eam successive acquirunt. Et similiter intellectus humanus non statim in prima apprehensione capit perfectam rei cognitionem; sed primo apprehendit aliquid de ipsa, puta quidditatem ipsius rei, quae est primum et proprium obiectum intellectus; et deinde intelligit proprietates et accidentia et habitudines circumstantes rei essentiam. Et secundum hoc, necesse habet unum apprehensum alii componere vel dividere; et ex una compositione vel divisione ad aliam procedere, quod est ratiocinari. Intellectus autem angelicus et divinus se habet sicut res incorruptibiles, quae statim a principio habent suam totam perfectionem. Unde intellectus angelicus et divinus statim perfecte totam rei cognitionem habet. Unde in cognoscendo quidditatem rei, cognoscit de re simul quidquid nos cognoscere possumus componendo et dividendo et ratiocinando. Et ideo intellectus humanus cognoscit componendo et dividendo, sicut et ratiocinando. Intellectus autem divinus et angelicus cognoscunt quidem compositionem et divisionem et ratiocinationem, non componendo et dividendo et ratiocinando, sed per intellectum simplicis quidditatis.</p><p title="I q. 85 a. 5 ad 1"><a name="32055"><span class="ref">[32055] Iª q. 85 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod compositio et divisio intellectus secundum quandam differentiam vel comparationem fit. Unde sic intellectus cognoscit multa componendo et dividendo, sicut cognoscendo differentiam vel comparationem rerum.</p><p title="I q. 85 a. 5 ad 2"><a name="32056"><span class="ref">[32056] Iª q. 85 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus et abstrahit a phantasmatibus; et tamen non intelligit actu nisi convertendo se ad phantasmata, sicut supra dictum est. Et ex ea parte qua se ad phantasmata convertit, compositioni et divisioni intellectus adiungitur tempus.</p><p title="I q. 85 a. 5 ad 3"><a name="32057"><span class="ref">[32057] Iª q. 85 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod similitudo rei recipitur in intellectu secundum modum intellectus, et non secundum modum rei. Unde compositioni et divisioni intellectus respondet quidem aliquid ex parte rei; tamen non eodem modo se habet in re, sicut in intellectu. Intellectus enim humani proprium obiectum est quidditas rei materialis, quae sub sensu et imaginatione cadit. Invenitur autem duplex compositio in re materiali. Prima quidem, formae ad materiam, et huic respondet compositio intellectus qua totum universale de sua parte praedicatur; nam genus sumitur a materia communi, differentia vero completiva speciei a forma, particulare vero a materia individuali. Secunda vero compositio est accidentis ad subiectum, et huic reali compositioni respondet compositio intellectus secundum quam praedicatur accidens de subiecto, ut cum dicitur, homo est albus. Tamen differt compositio intellectus a compositione rei, nam ea quae componuntur in re, sunt diversa; compositio autem intellectus est signum identitatis eorum quae componuntur. Non enim intellectus sic componit, ut dicat quod homo est albedo; sed dicit quod homo est albus, idest habens albedinem, idem autem est subiecto quod est homo, et quod est habens albedinem. Et simile est de compositione formae et materiae, nam animal significat id quod habet naturam sensitivam, rationale vero quod habet naturam intellectivam, homo vero quod habet utrumque, Socrates vero quod habet omnia haec cum materia individuali; et secundum hanc identitatis rationem, intellectus noster unum componit alteri praedicando.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 85 a. 6 arg. 1"><a name="32058"><span class="ref">[32058] Iª q. 85 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod intellectus possit esse falsus. Dicit enim philosophus, in VI Metaphys., quod <i>verum et falsum sunt in mente</i>. Mens autem et intellectus idem sunt, ut supra dictum est. Ergo falsitas est in intellectu.</p><p title="I q. 85 a. 6 arg. 2"><a name="32059"><span class="ref">[32059] Iª q. 85 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, opinio et ratiocinatio ad intellectum pertinent. Sed in utraque istarum invenitur falsitas. Ergo potest esse falsitas in intellectu.</p><p title="I q. 85 a. 6 arg. 3"><a name="32060"><span class="ref">[32060] Iª q. 85 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum in parte intellectiva est. Sed peccatum cum falsitate est, errant enim qui operantur malum, ut dicitur Prov. XIV. Ergo falsitas potest esse in intellectu.</p><p title="I q. 85 a. 6 s. c."><a name="32061"><span class="ref">[32061] Iª q. 85 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Augustinus, in libro octoginta trium quaest., quod <i>omnis qui fallitur, id in quo fallitur non intelligit</i>. Et philosophus dicit, in libro de anima, quod <i>intellectus semper est rectus</i>.</p><p title="I q. 85 a. 6 co."><a name="32062"><span class="ref">[32062] Iª q. 85 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod philosophus, in III de anima, comparat, quantum ad hoc, intellectum sensui. Sensus enim circa proprium obiectum non decipitur, sicut visus circa colorem; nisi forte per accidens, ex impedimento circa organum contingente, sicut cum gustus febrientium dulcia iudicat amara, propter hoc quod lingua malis humoribus est repleta. Circa sensibilia vero communia decipitur sensus, sicut in diiudicando de magnitudine vel figura; ut cum iudicat solem esse pedalem, qui tamen est maior terra. Et multo magis decipitur circa sensibilia per accidens; ut cum iudicat fel esse mel, propter coloris similitudinem. Et huius ratio est in evidenti. Quia ad proprium obiectum unaquaeque potentia per se ordinatur, secundum quod ipsa. Quae autem sunt huiusmodi, semper eodem modo se habent. Unde manente potentia, non deficit eius iudicium circa proprium obiectum. Obiectum autem proprium intellectus est quidditas rei. Unde circa quidditatem rei, per se loquendo, intellectus non fallitur. Sed circa ea quae circumstant rei essentiam vel quidditatem, intellectus potest falli, dum unum ordinat ad aliud, vel componendo vel dividendo vel etiam ratiocinando. Et propter hoc etiam circa illas propositiones errare non potest, quae statim cognoscuntur cognita terminorum quidditate, sicut accidit circa prima principia, ex quibus etiam accidit infallibilitas veritatis, secundum certitudinem scientiae, circa conclusiones. Per accidens tamen contingit intellectum decipi circa quod quid est in rebus compositis; non ex parte organi, quia intellectus non est virtus utens organo; sed ex parte compositionis intervenientis circa definitionem, dum vel definitio unius rei est falsa de alia, sicut definitio circuli de triangulo, vel dum aliqua definitio in seipsa est falsa, implicans compositionem impossibilium, ut si accipiatur hoc ut definitio alicuius rei, animal rationale alatum. Unde in rebus simplicibus, in quarum definitionibus compositio intervenire non potest, non possumus decipi; sed deficimus in totaliter non attingendo, sicut dicitur in IX Metaphys.</p><p title="I q. 85 a. 6 ad 1"><a name="32063"><span class="ref">[32063] Iª q. 85 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod falsitatem dicit esse philosophus in mente secundum compositionem et divisionem.</p><p title="I q. 85 a. 6 ad 2"><a name="32064"><span class="ref">[32064] Iª q. 85 a. 6 ad 2</span></a> Et similiter dicendum est ad secundum, de opinione et ratiocinatione.</p><p title="I q. 85 a. 6 ad 3"><a name="32065"><span class="ref">[32065] Iª q. 85 a. 6 ad 3</span></a> Et ad tertium, de errore peccantium, qui consistit in applicatione ad appetibile. Sed in absoluta consideratione quidditatis rei, et eorum quae per eam cognoscuntur, intellectus nunquam decipitur. Et sic loquuntur auctoritates in contrarium inductae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 85 a. 7 arg. 1"><a name="32066"><span class="ref">[32066] Iª q. 85 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod unam et eandem rem unus alio melius intelligere non possit. Dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium quaest., <i>quisquis ullam rem aliter quam est intelligit non eam intelligit. Quare non est dubitandum esse perfectam intelligentiam, qua praestantior esse non possit; et ideo non per infinitum ire quod quaelibet res intelligitur; nec eam posse alium alio plus intelligere</i>.</p><p title="I q. 85 a. 7 arg. 2"><a name="32067"><span class="ref">[32067] Iª q. 85 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectus intelligendo verus est. Veritas autem, cum sit aequalitas quaedam intellectus et rei, non recipit magis et minus, non enim proprie dicitur aliquid magis et minus aequale. Ergo neque magis et minus aliquid intelligi dicitur.</p><p title="I q. 85 a. 7 arg. 3"><a name="32068"><span class="ref">[32068] Iª q. 85 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus est id quod est formalissimum in homine. Sed differentia formae causat differentiam speciei. Si igitur unus homo magis alio intelligit, videtur quod non sint unius speciei.</p><p title="I q. 85 a. 7 s. c."><a name="32069"><span class="ref">[32069] Iª q. 85 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod per experimentum inveniuntur aliqui aliis profundius intelligentes; sicut profundius intelligit qui conclusionem aliquam potest reducere in prima principia et causas primas, quam qui potest reducere solum in causas proximas.</p><p title="I q. 85 a. 7 co."><a name="32070"><span class="ref">[32070] Iª q. 85 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquem intelligere unam et eandem rem magis quam alium, potest intelligi dupliciter. Uno modo, sic quod ly magis determinet actum intelligendi ex parte rei intellectae. Et sic non potest unus eandem rem magis intelligere quam alius, quia si intelligeret eam aliter esse quam sit, vel melius vel peius, falleretur, et non intelligeret ut arguit Augustinus. Alio modo potest intelligi ut determinet actum intelligendi ex parte intelligentis. Et sic unus alio potest eandem rem melius intelligere, quia est melioris virtutis in intelligendo; sicut melius videt visione corporali rem aliquam qui est perfectioris virtutis, et in quo virtus visiva est perfectior. Hoc autem circa intellectum contingit dupliciter. Uno quidem modo, ex parte ipsius intellectus, qui est perfectior. Manifestum est enim quod quanto corpus est melius dispositum, tanto meliorem sortitur animam, quod manifeste apparet in his quae sunt secundum speciem diversa. Cuius ratio est, quia actus et forma recipitur in materia secundum materiae capacitatem. Unde cum etiam in hominibus quidam habeant corpus melius dispositum, sortiuntur animam maioris virtutis in intelligendo, unde dicitur in II de anima quod <i>molles carne bene aptos mente videmus</i>. Alio modo contingit hoc ex parte inferiorum virtutum, quibus intellectus indiget ad sui operationem, illi enim in quibus virtus imaginativa et cogitativa et memorativa est melius disposita, sunt melius dispositi ad intelligendum.</p><p title="I q. 85 a. 7 ad 1"><a name="32071"><span class="ref">[32071] Iª q. 85 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo patet solutio ex dictis.</p><p title="I q. 85 a. 7 ad 2"><a name="32072"><span class="ref">[32072] Iª q. 85 a. 7 ad 2</span></a> Et similiter ad secundum, veritas enim intellectus in hoc consistit, quod intelligatur res esse sicuti est.</p><p title="I q. 85 a. 7 ad 3"><a name="32073"><span class="ref">[32073] Iª q. 85 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod differentia formae quae non provenit nisi ex diversa dispositione materiae, non facit diversitatem secundum speciem, sed solum secundum numerum; sunt enim diversorum individuorum diversae formae, secundum materiam diversificatae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 85 a. 8 arg. 1"><a name="32074"><span class="ref">[32074] Iª q. 85 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster per prius cognoscat indivisibile quam divisibile. Dicit enim philosophus, in I Physic., quod <i>intelligimus et scimus ex principiorum et elementorum cognitione</i>. Sed indivisibilia sunt principia et elementa divisibilium. Ergo per prius sunt nobis nota indivisibilia quam divisibilia.</p><p title="I q. 85 a. 8 arg. 2"><a name="32075"><span class="ref">[32075] Iª q. 85 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, id quod ponitur in definitione alicuius, per prius cognoscitur a nobis, quia definitio est ex prioribus et notioribus, ut dicitur in VI Topic. Sed indivisibile ponitur in definitione divisibilis, sicut <i>linea enim</i>, ut Euclides dicit, <i>est longitudo sine latitudine, cuius extremitates sunt duo puncta</i>. Et unitas ponitur in definitione numeri, quia numerus est multitudo mensurata per unum, ut dicitur in X Metaphys. Ergo intellectus noster per prius intelligit indivisibile quam divisibile.</p><p title="I q. 85 a. 8 arg. 3"><a name="32076"><span class="ref">[32076] Iª q. 85 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, simile simili cognoscitur. Sed indivisibile est magis simile intellectui quam divisibile, quia intellectus est simplex, ut dicitur in III de anima. Ergo intellectus noster prius cognoscit indivisibile.</p><p title="I q. 85 a. 8 s. c."><a name="32077"><span class="ref">[32077] Iª q. 85 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in III de anima, quod <i>indivisibile monstratur sicut privatio</i>. Sed privatio per posterius cognoscitur. Ergo et indivisibile.</p><p title="I q. 85 a. 8 co."><a name="32078"><span class="ref">[32078] Iª q. 85 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod obiectum intellectus nostri, secundum praesentem statum, est quidditas rei materialis, quam a phantasmatibus abstrahit, ut ex praemissis patet. Et quia id quod est primo et per se cognitum a virtute cognoscitiva, est proprium eius obiectum, considerari potest quo ordine indivisibile intelligatur a nobis, ex eius habitudine ad huiusmodi quidditatem. Dicitur autem indivisibile tripliciter, ut dicitur in III de anima. Uno modo, sicut continuum est indivisibile, quia est indivisum in actu, licet sit divisibile in potentia. Et huiusmodi indivisibile prius est intellectum a nobis quam eius divisio, quae est in partes, quia cognitio confusa est prior quam distincta, ut dictum est. Alio modo dicitur indivisibile secundum speciem, sicut ratio hominis est quoddam indivisibile. Et hoc etiam modo indivisibile est prius intellectum quam divisio eius in partes rationis, ut supra dictum est, et iterum prius quam intellectus componat et dividat, affirmando vel negando. Et huius ratio est, quia huiusmodi duplex indivisibile intellectus secundum se intelligit, sicut proprium obiectum. Tertio modo dicitur indivisibile quod est omnino indivisibile, ut punctus et unitas, quae nec actu nec potentia dividuntur. Et huiusmodi indivisibile per posterius cognoscitur, per privationem divisibilis. Unde punctum privative definitur, punctum est cuius pars non est, et similiter ratio unius est quod sit indivisibile, ut dicitur in X Metaphys. Et huius ratio est, quia tale indivisibile habet quandam oppositionem ad rem corporalem, cuius quidditatem primo et per se intellectus accipit. Si autem intellectus noster intelligeret per participationem indivisibilium separatorum, ut Platonici posuerunt, sequeretur quod indivisibile huiusmodi esset primo intellectum, quia secundum Platonicos, priora prius participantur a rebus.</p><p title="I q. 85 a. 8 ad 1"><a name="32079"><span class="ref">[32079] Iª q. 85 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in accipiendo scientiam, non semper principia et elementa sunt priora, quia quandoque ex effectibus sensibilibus devenimus in cognitionem principiorum et causarum intelligibilium. Sed in complemento scientiae, semper scientia effectuum dependet ex cognitione principiorum et elementorum, quia, ut ibidem dicit philosophus, <i>tunc opinamur nos scire, cum principiata possumus in causas resolvere</i>.</p><p title="I q. 85 a. 8 ad 2"><a name="32080"><span class="ref">[32080] Iª q. 85 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod punctum non ponitur in definitione lineae communiter sumptae, manifestum est enim quod in linea infinita, et etiam in circulari, non est punctum nisi in potentia. Sed Euclides definit lineam finitam rectam, et ideo posuit punctum in definitione lineae, sicut terminum in definitione terminati. Unitas vero est mensura numeri, et ideo ponitur in definitione numeri mensurati. Non autem ponitur in definitione divisibilis, sed magis e converso.</p><p title="I q. 85 a. 8 ad 3"><a name="32081"><span class="ref">[32081] Iª q. 85 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod similitudo per quam intelligimus, est species cogniti in cognoscente. Et ideo non secundum similitudinem naturae ad potentiam cognoscitivam est aliquid prius cognitum, sed per convenientiam ad obiectum, alioquin magis visus cognosceret auditum quam colorem.</p></div></div><div id="q86" class="q"><h2>Quaestio 86</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 86 pr."><a name="32082"><span class="ref">[32082] Iª q. 86 pr.</span></a> Deinde considerandum est quid intellectus noster in rebus materialibus cognoscat. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum cognoscat singularia. Secundo, utrum cognoscat infinita. Tertio, utrum cognoscat contingentia. Quarto, utrum cognoscat futura.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 86 a. 1 arg. 1"><a name="32083"><span class="ref">[32083] Iª q. 86 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster cognoscat singularia. Quicumque enim cognoscit compositionem, cognoscit extrema compositionis. Sed intellectus noster cognoscit hanc compositionem. Socrates est homo, eius enim est propositionem formare. Ergo intellectus noster cognoscit hoc singulare quod est Socrates.</p><p title="I q. 86 a. 1 arg. 2"><a name="32084"><span class="ref">[32084] Iª q. 86 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectus practicus dirigit ad agendum. Sed actus sunt circa singularia. Ergo cognoscit singularia.</p><p title="I q. 86 a. 1 arg. 3"><a name="32085"><span class="ref">[32085] Iª q. 86 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus noster intelligit seipsum. Ipse autem est quoddam singulare, alioquin non haberet aliquem actum; actus enim singularium sunt. Ergo intellectus noster cognoscit singulare.</p><p title="I q. 86 a. 1 arg. 4"><a name="32086"><span class="ref">[32086] Iª q. 86 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, quidquid potest virtus inferior, potest superior. Sed sensus cognoscit singulare. Ergo multo magis intellectus.</p><p title="I q. 86 a. 1 s. c."><a name="32087"><span class="ref">[32087] Iª q. 86 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit philosophus, in I Physic., quod <i>universale secundum rationem est notum, singulare autem secundum sensum</i>.</p><p title="I q. 86 a. 1 co."><a name="32088"><span class="ref">[32088] Iª q. 86 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod singulare in rebus materialibus intellectus noster directe et primo cognoscere non potest. Cuius ratio est, quia principium singularitatis in rebus materialibus est materia individualis, intellectus autem noster, sicut supra dictum est, intelligit abstrahendo speciem intelligibilem ab huiusmodi materia. Quod autem a materia individuali abstrahitur, est universale. Unde intellectus noster directe non est cognoscitivus nisi universalium. Indirecte autem, et quasi per quandam reflexionem, potest cognoscere singulare, quia, sicut supra dictum est, etiam postquam species intelligibiles abstraxit, non potest secundum eas actu intelligere nisi convertendo se ad phantasmata, in quibus species intelligibiles intelligit, ut dicitur in III de anima. Sic igitur ipsum universale per speciem intelligibilem directe intelligit; indirecte autem singularia, quorum sunt phantasmata. Et hoc modo format hanc propositionem, Socrates est homo.</p><p title="I q. 86 a. 1 ad 1"><a name="32089"><span class="ref">[32089] Iª q. 86 a. 1 ad 1</span></a> Unde patet solutio ad primum.</p><p title="I q. 86 a. 1 ad 2"><a name="32090"><span class="ref">[32090] Iª q. 86 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod electio particularis operabilis est quasi conclusio syllogismi intellectus practici, ut dicitur in VII Ethic. Ex universali autem propositione directe non potest concludi singularis, nisi mediante aliqua singulari propositione assumpta. Unde universalis ratio intellectus practici non movet nisi mediante particulari apprehensione sensitivae partis, ut dicitur in III de anima.</p><p title="I q. 86 a. 1 ad 3"><a name="32091"><span class="ref">[32091] Iª q. 86 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod singulare non repugnat intelligibilitati inquantum est singulare, sed inquantum est materiale, quia nihil intelligitur nisi immaterialiter. Et ideo si sit aliquod singulare immateriale, sicut est intellectus, hoc non repugnat intelligibilitati.</p><p title="I q. 86 a. 1 ad 4"><a name="32092"><span class="ref">[32092] Iª q. 86 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod virtus superior potest illud quod potest virtus inferior, sed eminentiori modo. Unde id quod cognoscit sensus materialiter et concrete, quod est cognoscere singulare directe, hoc cognoscit intellectus immaterialiter et abstracte, quod est cognoscere universale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 86 a. 2 arg. 1"><a name="32093"><span class="ref">[32093] Iª q. 86 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster possit cognoscere infinita. Deus enim excedit omnia infinita. Sed intellectus noster potest cognoscere Deum, ut supra dictum est. Ergo multo magis potest cognoscere omnia alia infinita.</p><p title="I q. 86 a. 2 arg. 2"><a name="32094"><span class="ref">[32094] Iª q. 86 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectus noster natus est cognoscere genera et species. Sed quorundam generum sunt infinitae species, sicut numeri, proportionis et figurae. Ergo intellectus noster potest cognoscere infinita.</p><p title="I q. 86 a. 2 arg. 3"><a name="32095"><span class="ref">[32095] Iª q. 86 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si unum corpus non impediret aliud ab existendo in uno et eodem loco, nihil prohiberet infinita corpora in uno loco esse. Sed una species intelligibilis non prohibet aliam ab existendo simul in eodem intellectu, contingit enim multa scire in habitu. Ergo nihil prohibet intellectum nostrum infinitorum scientiam habere in habitu.</p><p title="I q. 86 a. 2 arg. 4"><a name="32096"><span class="ref">[32096] Iª q. 86 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, intellectus, cum non sit virtus materiae corporalis, ut supra dictum est, videtur esse potentia infinita. Sed virtus infinita potest super infinita. Ergo intellectus noster potest cognoscere infinita.</p><p title="I q. 86 a. 2 s. c."><a name="32097"><span class="ref">[32097] Iª q. 86 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in I Physic., quod <i>infinitum, inquantum est infinitum, est ignotum</i>.</p><p title="I q. 86 a. 2 co."><a name="32098"><span class="ref">[32098] Iª q. 86 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum potentia proportionetur suo obiecto, oportet hoc modo se habere intellectum ad infinitum, sicut se habet eius obiectum, quod est quidditas rei materialis. In rebus autem materialibus non invenitur infinitum in actu, sed solum in potentia, secundum quod unum succedit alteri, ut dicitur in III Physic. Et ideo in intellectu nostro invenitur infinitum in potentia, in accipiendo scilicet unum post aliud, quia nunquam intellectus noster tot intelligit, quin possit plura intelligere. Actu autem vel habitu non potest cognoscere infinita intellectus noster. Actu quidem non, quia intellectus noster non potest simul actu cognoscere nisi quod per unam speciem cognoscit. Infinitum autem non habet unam speciem, alioquin haberet rationem totius et perfecti. Et ideo non potest intelligi nisi accipiendo partem post partem, ut ex eius definitione patet in III Physic., <i>est enim infinitum cuius quantitatem accipientibus semper est aliquid extra accipere</i>, et sic infinitum cognosci non posset actu, nisi omnes partes eius numerarentur, quod est impossibile. Et eadem ratione non possumus intelligere infinita in habitu. In nobis enim habitualis cognitio causatur ex actuali consideratione, intelligendo enim efficimur scientes, ut dicitur in II Ethic. Unde non possemus habere habitum infinitorum secundum distinctam cognitionem, nisi consideravissemus omnia infinita, numerando ea secundum cognitionis successionem, quod est impossibile. Et ita nec actu nec habitu intellectus noster potest cognoscere infinita, sed in potentia tantum, ut dictum est.</p><p title="I q. 86 a. 2 ad 1"><a name="32099"><span class="ref">[32099] Iª q. 86 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, Deus dicitur infinitus sicut forma quae non est terminata per aliquam materiam, in rebus autem materialibus aliquid dicitur infinitum per privationem formalis terminationis. Et quia forma secundum se nota est, materia autem sine forma ignota, inde est quod infinitum materiale est secundum se ignotum. Infinitum autem formale, quod est Deus, est secundum se notum, ignotum autem quoad nos, propter defectum intellectus nostri, qui secundum statum praesentis vitae habet naturalem aptitudinem ad materialia cognoscenda. Et ideo in praesenti Deum cognoscere non possumus nisi per materiales effectus. In futuro autem tolletur defectus intellectus nostri per gloriam, et tunc ipsum Deum in sua essentia videre poterimus, tamen absque comprehensione.</p><p title="I q. 86 a. 2 ad 2"><a name="32100"><span class="ref">[32100] Iª q. 86 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus noster natus est cognoscere species per abstractionem a phantasmatibus. Et ideo illas species numerorum et figurarum quas quis non est imaginatus, non potest cognoscere nec actu nec habitu, nisi forte in genere et in principiis universalibus; quod est cognoscere in potentia et confuse.</p><p title="I q. 86 a. 2 ad 3"><a name="32101"><span class="ref">[32101] Iª q. 86 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si duo corpora essent in uno loco, vel plura, non oporteret quod successive subintrarent locum, ut sic per ipsam subintrationis successionem numerarentur locata. Sed species intelligibiles ingrediuntur intellectum nostrum successive, quia non multa simul actu intelliguntur. Et ideo oportet numeratas, et non infinitas species esse in intellectu nostro.</p><p title="I q. 86 a. 2 ad 4"><a name="32102"><span class="ref">[32102] Iª q. 86 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod sicut intellectus noster est infinitus virtute, ita infinitum cognoscit. Est enim virtus eius infinita, secundum quod non terminatur per materiam corporalem. Et est cognoscitivus universalis, quod est abstractum a materia individuali, et per consequens non finitur ad aliquod individuum, sed, quantum est de se, ad infinita individua se extendit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 86 a. 3 arg. 1"><a name="32103"><span class="ref">[32103] Iª q. 86 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod intellectus non sit cognoscitivus contingentium. Quia, ut dicitur in VI Ethic., intellectus et sapientia et scientia non sunt contingentium, sed necessariorum.</p><p title="I q. 86 a. 3 arg. 2"><a name="32104"><span class="ref">[32104] Iª q. 86 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut dicitur in IV Physic., <i>ea quae quandoque sunt et quandoque non sunt, tempore mensurantur</i>. Intellectus autem a tempore abstrahit, sicut et ab aliis conditionibus materiae. Cum igitur proprium contingentium sit quandoque esse et quandoque non esse, videtur quod contingentia non cognoscantur ab intellectu.</p><p title="I q. 86 a. 3 s. c."><a name="32105"><span class="ref">[32105] Iª q. 86 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, omnis scientia est in intellectu. Sed quaedam scientiae sunt de contingentibus; sicut scientiae morales, quae sunt de actibus humanis subiectis libero arbitrio; et etiam scientiae naturales, quantum ad partem quae tractat de generabilibus et corruptibilibus. Ergo intellectus est cognoscitivus contingentium.</p><p title="I q. 86 a. 3 co."><a name="32106"><span class="ref">[32106] Iª q. 86 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod contingentia dupliciter possunt considerari. Uno modo, secundum quod contingentia sunt. Alio modo, secundum quod in eis aliquid necessitatis invenitur, nihil enim est adeo contingens, quin in se aliquid necessarium habeat. Sicut hoc ipsum quod est Socratem currere, in se quidem contingens est; sed habitudo cursus ad motum est necessaria, necessarium enim est Socratem moveri, si currit. Est autem unumquodque contingens ex parte materiae, quia contingens est quod potest esse et non esse; potentia autem pertinet ad materiam. Necessitas autem consequitur rationem formae, quia ea quae consequuntur ad formam, ex necessitate insunt. Materia autem est individuationis principium, ratio autem universalis accipitur secundum abstractionem formae a materia particulari. Dictum autem est supra quod per se et directe intellectus est universalium; sensus autem singularium, quorum etiam indirecte quodammodo est intellectus, ut supra dictum est. Sic igitur contingentia, prout sunt contingentia, cognoscuntur directe quidem sensu, indirecte autem ab intellectu, rationes autem universales et necessariae contingentium cognoscuntur per intellectum. Unde si attendantur rationes universales scibilium, omnes scientiae sunt de necessariis. Si autem attendantur ipsae res, sic quaedam scientia est de necessariis, quaedam vero de contingentibus.</p><p title="I q. 86 a. 3 ad arg."><a name="32107"><span class="ref">[32107] Iª q. 86 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet solutio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 86 a. 4 arg. 1"><a name="32108"><span class="ref">[32108] Iª q. 86 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster cognoscat futura. Intellectus enim noster cognoscit per species intelligibiles, quae abstrahunt ab hic et nunc, et ita se habent indifferenter ad omne tempus. Sed potest cognoscere praesentia. Ergo potest cognoscere futura.</p><p title="I q. 86 a. 4 arg. 2"><a name="32109"><span class="ref">[32109] Iª q. 86 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, homo quando alienatur a sensibus, aliqua futura cognoscere potest; ut patet in dormientibus et phreneticis. Sed quando alienatur a sensibus, magis viget intellectu. Ergo intellectus, quantum est de se, est cognoscitivus futurorum.</p><p title="I q. 86 a. 4 arg. 3"><a name="32110"><span class="ref">[32110] Iª q. 86 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, cognitio intellectiva hominis efficacior est quam cognitio quaecumque brutorum animalium. Sed quaedam animalia sunt quae cognoscunt quaedam futura; sicut corniculae frequenter crocitantes significant pluviam mox futuram. Ergo multo magis intellectus humanus potest futura cognoscere.</p><p title="I q. 86 a. 4 s. c."><a name="32111"><span class="ref">[32111] Iª q. 86 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccle. VIII, <i>multa hominis afflictio, qui ignorat praeterita, et futura nullo potest scire nuntio</i>.</p><p title="I q. 86 a. 4 co."><a name="32112"><span class="ref">[32112] Iª q. 86 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de cognitione futurorum eodem modo distinguendum est, sicut de cognitione contingentium. Nam ipsa futura ut sub tempore cadunt, sunt singularia, quae intellectus humanus non cognoscit nisi per reflexionem, ut supra dictum est. Rationes autem futurorum possunt esse universales, et intellectu perceptibiles, et de eis etiam possunt esse scientiae. Ut tamen communiter de cognitione futurorum loquamur, sciendum est quod futura dupliciter cognosci possunt, uno modo, in seipsis; alio modo, in suis causis. In seipsis quidem futura cognosci non possunt nisi a Deo; cui etiam sunt praesentia dum in cursu rerum sunt futura, inquantum eius aeternus intuitus simul fertur supra totum temporis cursum, ut supra dictum est cum de Dei scientia ageretur. Sed prout sunt in suis causis, cognosci possunt etiam a nobis. Et si quidem in suis causis sint ut ex quibus ex necessitate proveniant, cognoscuntur per certitudinem scientiae; sicut astrologus praecognoscit eclipsim futuram. Si autem sic sint in suis causis ut ab eis proveniant ut in pluribus, sic cognosci possunt per quandam coniecturam vel magis vel minus certam, secundum quod causae sunt vel magis vel minus inclinatae ad effectus.</p><p title="I q. 86 a. 4 ad 1"><a name="32113"><span class="ref">[32113] Iª q. 86 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de cognitione quae fit per rationes universales causarum, ex quibus futura cognosci possunt secundum modum ordinis effectus ad causam.</p><p title="I q. 86 a. 4 ad 2"><a name="32114"><span class="ref">[32114] Iª q. 86 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit XII Confess., anima habet quandam vim sortis, ut ex sui natura possit futura cognoscere, et ideo quando retrahitur a corporeis sensibus, et quodammodo revertitur ad seipsam, fit particeps notitiae futurorum. Et haec quidem opinio rationabilis esset, si poneremus quod anima acciperet cognitionem rerum secundum participationem idearum, sicut Platonici posuerunt, quia sic anima ex sui natura cognosceret universales causas omnium effectuum, sed impeditur per corpus; unde quando a corporis sensibus abstrahitur, futura cognoscit. Sed quia iste modus cognoscendi non est connaturalis intellectui nostro, sed magis ut cognitionem a sensibus accipiat; ideo non est secundum naturam animae quod futura cognoscat cum a sensibus alienatur; sed magis per impressionem aliquarum causarum superiorum spiritualium et corporalium. Spiritualium quidem, sicut cum virtute divina ministerio Angelorum intellectus humanus illuminatur, et phantasmata ordinantur ad futura aliqua cognoscenda; vel etiam cum per operationem Daemonum fit aliqua commotio in phantasia ad praesignandum aliqua futura quae Daemones cognoscunt, ut supra dictum est. Huiusmodi autem impressiones spiritualium causarum magis nata est anima humana suscipere cum a sensibus alienatur, quia per hoc propinquior fit substantiis spiritualibus, et magis libera ab exterioribus inquietudinibus. Contingit autem et hoc per impressionem superiorum causarum corporalium. Manifestum est enim quod corpora superiora imprimunt in corpora inferiora. Unde cum vires sensitivae sint actus corporalium organorum, consequens est quod ex impressione caelestium corporum immutetur quodammodo phantasia. Unde cum caelestia corpora sint causa multorum futurorum, fiunt in imaginatione aliqua signa quorundam futurorum. Haec autem signa magis percipiuntur in nocte et a dormientibus, quam de die et a vigilantibus, quia, ut dicitur in libro de Somn. et Vigil., <i>quae deferuntur de die, dissolvuntur magis; plus est enim sine turbatione aer noctis, eo quod silentiores sunt noctes. Et in corpore faciunt sensum propter somnum, quia parvi motus interiores magis sentiuntur a dormientibus quam a vigilantibus. Hi vero motus faciunt phantasmata, ex quibus praevidentur futura</i>.</p><p title="I q. 86 a. 4 ad 3"><a name="32115"><span class="ref">[32115] Iª q. 86 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod animalia bruta non habent aliquid supra phantasiam quod ordinet phantasmata, sicut habent homines rationem; et ideo phantasia brutorum animalium totaliter sequitur impressionem caelestem. Et ideo ex motibus huiusmodi animalium magis possunt cognosci quaedam futura, ut pluvia et huiusmodi, quam ex motibus hominum, qui moventur per consilium rationis. Unde philosophus dicit, in libro de Somn. et Vigil., quod <i>quidam imprudentissimi sunt maxime praevidentes, nam intelligentia horum non est curis affecta, sed tanquam deserta et vacua ab omnibus, et mota secundum movens ducitur</i>.</p></div></div><div id="q87" class="q"><h2>Quaestio 87</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 87 pr."><a name="32116"><span class="ref">[32116] Iª q. 87 pr.</span></a> Deinde considerandum est quomodo anima intellectiva cognoscat seipsam, et ea quae in se sunt. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum cognoscat seipsam per suam essentiam. Secundo, quomodo cognoscat habitus in se existentes. Tertio, quomodo intellectus cognoscat proprium actum. Quarto, quomodo cognoscat actum voluntatis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 87 a. 1 arg. 1"><a name="32117"><span class="ref">[32117] Iª q. 87 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima intellectiva seipsam cognoscat per suam essentiam. Dicit enim Augustinus, IX de Trin., quod <i>mens seipsam novit per seipsam, quoniam est incorporea</i>.</p><p title="I q. 87 a. 1 arg. 2"><a name="32118"><span class="ref">[32118] Iª q. 87 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Angelus et anima humana conveniunt in genere intellectualis substantiae. Sed Angelus intelligit seipsum per essentiam suam. Ergo et anima humana.</p><p title="I q. 87 a. 1 arg. 3"><a name="32119"><span class="ref">[32119] Iª q. 87 a. 1 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, in his quae sunt sine materia, idem est intellectus et quod intelligitur</i>, ut dicitur III de anima. Sed mens humana est sine materia, non enim est actus corporis alicuius, ut supra dictum est. Ergo in mente humana est idem intellectus et quod intelligitur. Ergo intelligit se per essentiam suam.</p><p title="I q. 87 a. 1 s. c."><a name="32120"><span class="ref">[32120] Iª q. 87 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in III de anima, quod <i>intellectus intelligit seipsum sicut et alia</i>. Sed alia non intelligit per essentias eorum, sed per eorum similitudines. Ergo neque se intelligit per essentiam suam.</p><p title="I q. 87 a. 1 co."><a name="32121"><span class="ref">[32121] Iª q. 87 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod unumquodque cognoscibile est secundum quod est in actu, et non secundum quod est in potentia, ut dicitur in IX Metaphys., sic enim aliquid est ens et verum, quod sub cognitione cadit, prout actu est. Et hoc quidem manifeste apparet in rebus sensibilibus, non enim visus percipit coloratum in potentia, sed solum coloratum in actu. Et similiter intellectus manifestum est quod, inquantum est cognoscitivus rerum materialium, non cognoscit nisi quod est actu, et inde est quod non cognoscit materiam primam nisi secundum proportionem ad formam, ut dicitur in I Physic. Unde et in substantiis immaterialibus, secundum quod unaquaeque earum se habet ad hoc quod sit in actu per essentiam suam, ita se habet ad hoc quod sit per suam essentiam intelligibilis. Essentia igitur Dei, quae est actus purus et perfectus, est simpliciter et perfecte secundum seipsam intelligibilis. Unde Deus per suam essentiam non solum seipsum, sed etiam omnia intelligit. Angeli autem essentia est quidem in genere intelligibilium ut actus, non tamen ut actus purus neque completus. Unde eius intelligere non completur per essentiam suam, etsi enim per essentiam suam se intelligat Angelus, tamen non omnia potest per essentiam suam cognoscere, sed cognoscit alia a se per eorum similitudines. Intellectus autem humanus se habet in genere rerum intelligibilium ut ens in potentia tantum, sicut et materia prima se habet in genere rerum sensibilium, unde possibilis nominatur. Sic igitur in sua essentia consideratus, se habet ut potentia intelligens. Unde ex seipso habet virtutem ut intelligat, non autem ut intelligatur, nisi secundum id quod fit actu. Sic enim etiam Platonici posuerunt ordinem entium intelligibilium supra ordinem intellectuum, quia intellectus non intelligit nisi per participationem intelligibilis; participans autem est infra participatum, secundum eos. Si igitur intellectus humanus fieret actu per participationem formarum intelligibilium separatarum, ut Platonici posuerunt per huiusmodi participationem rerum incorporearum intellectus humanus seipsum intelligeret. Sed quia connaturale est intellectui nostro, secundum statum praesentis vitae, quod ad materialia et sensibilia respiciat, sicut supra dictum est; consequens est ut sic seipsum intelligat intellectus noster, secundum quod fit actu per species a sensibilibus abstractas per lumen intellectus agentis, quod est actus ipsorum intelligibilium, et eis mediantibus intellectus possibilis. Non ergo per essentiam suam, sed per actum suum se cognoscit intellectus noster. Et hoc dupliciter. Uno quidem modo, particulariter, secundum quod Socrates vel Plato percipit se habere animam intellectivam, ex hoc quod percipit se intelligere. Alio modo, in universali, secundum quod naturam humanae mentis ex actu intellectus consideramus. Sed verum est quod iudicium et efficacia huius cognitionis per quam naturam animae cognoscimus, competit nobis secundum derivationem luminis intellectus nostri a veritate divina, in qua rationes omnium rerum continentur, sicut supra dictum est. Unde et Augustinus dicit, in IX de Trin., <i>intuemur inviolabilem veritatem, ex qua perfecte, quantum possumus, definimus non qualis sit uniuscuiusque hominis mens, sed qualis esse sempiternis rationibus debeat</i>. Est autem differentia inter has duas cognitiones. Nam ad primam cognitionem de mente habendam, sufficit ipsa mentis praesentia, quae est principium actus ex quo mens percipit seipsam. Et ideo dicitur se cognoscere per suam praesentiam. Sed ad secundam cognitionem de mente habendam, non sufficit eius praesentia, sed requiritur diligens et subtilis inquisitio. Unde et multi naturam animae ignorant, et multi etiam circa naturam animae erraverunt. Propter quod Augustinus dicit, X de Trin., de tali inquisitione mentis, <i>non velut absentem se quaerat mens cernere; sed praesentem quaerat discernere</i>, idest cognoscere differentiam suam ab aliis rebus, quod est cognoscere quidditatem et naturam suam.</p><p title="I q. 87 a. 1 ad 1"><a name="32122"><span class="ref">[32122] Iª q. 87 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod mens seipsam per seipsam novit, quia tandem in sui ipsius cognitionem pervenit, licet per suum actum, ipsa enim est quae cognoscitur, quia ipsa seipsam amat, ut ibidem subditur. Potest enim aliquid dici per se notum dupliciter, vel quia per nihil aliud in eius notitiam devenitur, sicut dicuntur prima principia per se nota; vel quia non sunt cognoscibilia per accidens, sicut color est per se visibilis, substantia autem per accidens.</p><p title="I q. 87 a. 1 ad 2"><a name="32123"><span class="ref">[32123] Iª q. 87 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod essentia Angeli est sicut actus in genere intelligibilium, et ideo se habet et ut intellectus, et ut intellectum. Unde Angelus suam essentiam per seipsum apprehendit. Non autem intellectus humanus, qui vel est omnino in potentia respectu intelligibilium, sicut intellectus possibilis; vel est actus intelligibilium quae abstrahuntur a phantasmatibus, sicut intellectus agens.</p><p title="I q. 87 a. 1 ad 3"><a name="32124"><span class="ref">[32124] Iª q. 87 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod verbum illud philosophi universaliter verum est in omni intellectu. Sicut enim sensus in actu est sensibile, propter similitudinem sensibilis, quae est forma sensus in actu; ita intellectus in actu est intellectum in actu, propter similitudinem rei intellectae, quae est forma intellectus in actu. Et ideo intellectus humanus, qui fit in actu per speciem rei intellectae, per eandem speciem intelligitur, sicut per formam suam. Idem autem est dicere quod in his <i>quae sunt sine materia, idem est intellectus et quod intelligitur</i>, ac si diceretur quod in his quae sunt intellecta in actu, idem est intellectus et quod intelligitur, per hoc enim aliquid est intellectum in actu, quod est sine materia. Sed in hoc est differentia, quia quorundam essentiae sunt sine materia, sicut substantiae separatae quas Angelos dicimus, quarum unaquaeque et est intellecta et est intelligens, sed quaedam res sunt quarum essentiae non sunt sine materia, sed solum similitudines ab eis abstractae. Unde et Commentator dicit, in III de anima, quod propositio inducta non habet veritatem nisi in substantiis separatis, verificatur enim quodammodo in eis quod non verificatur in aliis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 87 a. 2 arg. 1"><a name="32125"><span class="ref">[32125] Iª q. 87 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster cognoscat habitus animae per essentiam eorum. Dicit enim Augustinus, XIII de Trin., <i>non sic videtur fides in corde in quo est, sicut anima alterius hominis ex motibus corporis videtur; sed eam tenet certissima scientia, clamatque conscientia</i>. Et eadem ratio est de aliis habitibus animae. Ergo habitus animae non cognoscuntur per actus, sed per seipsos.</p><p title="I q. 87 a. 2 arg. 2"><a name="32126"><span class="ref">[32126] Iª q. 87 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, res materiales, quae sunt extra animam, cognoscuntur per hoc quod similitudines earum sunt praesentialiter in anima; et ideo dicuntur per suas similitudines cognosci. Sed habitus animae praesentialiter per suam essentiam sunt in anima. Ergo per suam essentiam cognoscuntur.</p><p title="I q. 87 a. 2 arg. 3"><a name="32127"><span class="ref">[32127] Iª q. 87 a. 2 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, propter quod unumquodque tale, et illud magis</i>. Sed res aliae cognoscuntur ab anima propter habitus et species intelligibiles. Ergo ista magis per seipsa ab anima cognoscuntur.</p><p title="I q. 87 a. 2 s. c."><a name="32128"><span class="ref">[32128] Iª q. 87 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, habitus sunt principia actuum, sicut et potentiae. Sed sicut dicitur II de anima, <i>priores potentiis, secundum rationem, actus et operationes sunt</i>. Ergo eadem ratione sunt priores habitibus. Et ita habitus per actus cognoscuntur, sicut et potentiae.</p><p title="I q. 87 a. 2 co."><a name="32129"><span class="ref">[32129] Iª q. 87 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod habitus quodammodo est medium inter potentiam puram et purum actum. Iam autem dictum est quod nihil cognoscitur nisi secundum quod est actu. Sic ergo inquantum habitus deficit ab actu perfecto, deficit ab hoc, ut non sit per seipsum cognoscibilis, sed necesse est quod per actum suum cognoscatur, sive dum aliquis percipit se habere habitum, per hoc quod percipit se producere actum proprium habitus; sive dum aliquis inquirit naturam et rationem habitus, ex consideratione actus. Et prima quidem cognitio habitus fit per ipsam praesentiam habitus, quia ex hoc ipso quod est praesens, actum causat, in quo statim percipitur. Secunda autem cognitio habitus fit per studiosam inquisitionem, sicut supra dictum est de mente.</p><p title="I q. 87 a. 2 ad 1"><a name="32130"><span class="ref">[32130] Iª q. 87 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, etsi fides non cognoscatur per exteriores corporis motus, percipitur tamen etiam ab eo in quo est, per interiorem actum cordis. Nullus enim fidem se habere scit, nisi per hoc quod se credere percipit.</p><p title="I q. 87 a. 2 ad 2"><a name="32131"><span class="ref">[32131] Iª q. 87 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod habitus sunt praesentes in intellectu nostro, non sicut obiecta intellectus (quia obiectum intellectus nostri, secundum statum praesentis vitae, est natura rei materialis, ut supra dictum est); sed sunt praesentes in intellectu ut quibus intellectus intelligit.</p><p title="I q. 87 a. 2 ad 3"><a name="32132"><span class="ref">[32132] Iª q. 87 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, cum dicitur, <i>propter quod unumquodque, illud magis</i>, veritatem habet, si intelligatur in his quae sunt unius ordinis, puta in uno genere causae, puta si dicatur quod sanitas est propter vitam, sequitur quod vita sit magis desiderabilis. Si autem accipiantur ea quae sunt diversorum ordinum, non habet veritatem, ut si dicatur quod sanitas est propter medicinam, non ideo sequitur quod medicina sit magis desiderabilis, quia sanitas est in ordine finium, medicina autem in ordine causarum efficientium. Sic igitur si accipiamus duo, quorum utrumque sit per se in ordine obiectorum cognitionis; illud propter quod aliud cognoscitur, erit magis notum, sicut principia conclusionibus. Sed habitus non est de ordine obiectorum, inquantum est habitus; nec propter habitum aliqua cognoscuntur sicut propter obiectum cognitum, sed sicut propter dispositionem vel formam qua cognoscens cognoscit, et ideo ratio non sequitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 87 a. 3 arg. 1"><a name="32133"><span class="ref">[32133] Iª q. 87 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod intellectus non cognoscat proprium actum. Illud enim proprie cognoscitur, quod est obiectum cognoscitivae virtutis. Sed actus differt ab obiecto. Ergo intellectus non cognoscit suum actum.</p><p title="I q. 87 a. 3 arg. 2"><a name="32134"><span class="ref">[32134] Iª q. 87 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quidquid cognoscitur, aliquo actu cognoscitur. Si igitur intellectus cognoscit actum suum, aliquo actu cognoscit illum; et iterum illum actum alio actu. Erit ergo procedere in infinitum, quod videtur impossibile.</p><p title="I q. 87 a. 3 arg. 3"><a name="32135"><span class="ref">[32135] Iª q. 87 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut se habet sensus ad actum suum, ita et intellectus. Sed sensus proprius non sentit actum suum, sed hoc pertinet ad sensum communem, ut dicitur in libro de anima. Ergo neque intellectus intelligit actum suum.</p><p title="I q. 87 a. 3 s. c."><a name="32136"><span class="ref">[32136] Iª q. 87 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, X de Trin., <i>intelligo me intelligere</i>.</p><p title="I q. 87 a. 3 co."><a name="32137"><span class="ref">[32137] Iª q. 87 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut iam dictum est, unumquodque cognoscitur secundum quod est actu. Ultima autem perfectio intellectus est eius operatio, non enim est sicut actio tendens in alterum, quae sit perfectio operati, sicut aedificatio aedificati; sed manet in operante ut perfectio et actus eius, ut dicitur in IX Metaphys. Hoc igitur est primum quod de intellectu intelligitur, scilicet ipsum eius intelligere. Sed circa hoc diversi intellectus diversimode se habent. Est enim aliquis intellectus, scilicet divinus, qui est ipsum suum intelligere. Et sic in Deo idem est quod intelligat se intelligere et quod intelligat suam essentiam, quia sua essentia est suum intelligere. Est autem alius intellectus, scilicet angelicus, qui non est suum intelligere, sicut supra dictum est, sed tamen primum obiectum sui intelligere est eius essentia. Unde etsi aliud sit in Angelo, secundum rationem, quod intelligat se intelligere, et quod intelligat suam essentiam, tamen simul et uno actu utrumque intelligit, quia hoc quod est intelligere suam essentiam, est propria perfectio suae essentiae; simul autem et uno actu intelligitur res cum sua perfectione. Est autem alius intellectus, scilicet humanus, qui nec est suum intelligere, nec sui intelligere est obiectum primum ipsa eius essentia, sed aliquid extrinsecum, scilicet natura materialis rei. Et ideo id quod primo cognoscitur ab intellectu humano, est huiusmodi obiectum; et secundario cognoscitur ipse actus quo cognoscitur obiectum; et per actum cognoscitur ipse intellectus, cuius est perfectio ipsum intelligere. Et ideo philosophus dicit quod obiecta praecognoscuntur actibus, et actus potentiis.</p><p title="I q. 87 a. 3 ad 1"><a name="32138"><span class="ref">[32138] Iª q. 87 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod obiectum intellectus est commune quoddam, scilicet ens et verum, sub quo comprehenditur etiam ipse actus intelligendi. Unde intellectus potest suum actum intelligere. Sed non primo, quia nec primum obiectum intellectus nostri, secundum praesentem statum, est quodlibet ens et verum; sed ens et verum consideratum in rebus materialibus, ut dictum est; ex quibus in cognitionem omnium aliorum devenit.</p><p title="I q. 87 a. 3 ad 2"><a name="32139"><span class="ref">[32139] Iª q. 87 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipsum intelligere humanum non est actus et perfectio naturae intellectae materialis, ut sic possit uno actu intelligi natura rei materialis et ipsum intelligere, sicut uno actu intelligitur res cum sua perfectione. Unde alius est actus quo intellectus intelligit lapidem, et alius est actus quo intelligit se intelligere lapidem, et sic inde. Nec est inconveniens in intellectu esse infinitum in potentia, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 87 a. 3 ad 3"><a name="32140"><span class="ref">[32140] Iª q. 87 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sensus proprius sentit secundum immutationem materialis organi a sensibili exteriori. Non est autem possibile quod aliquid materiale immutet seipsum; sed unum immutatur ab alio. Et ideo actus sensus proprii percipitur per sensum communem. Sed intellectus non intelligit per materialem immutationem organi, et ideo non est simile.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 87 a. 4 arg. 1"><a name="32141"><span class="ref">[32141] Iª q. 87 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod intellectus non intelligat actum voluntatis. Nihil enim cognoscitur ab intellectu, nisi sit aliquo modo praesens in intellectu. Sed actus voluntatis non est praesens in intellectu, cum sint diversae potentiae. Ergo actus voluntatis non cognoscitur ab intellectu.</p><p title="I q. 87 a. 4 arg. 2"><a name="32142"><span class="ref">[32142] Iª q. 87 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, actus habet speciem ab obiecto. Sed obiectum voluntatis differt ab obiecto intellectus. Ergo et actus voluntatis speciem habet diversam ab obiecto intellectus. Non ergo cognoscitur ab intellectu.</p><p title="I q. 87 a. 4 arg. 3"><a name="32143"><span class="ref">[32143] Iª q. 87 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus, in libro X Confess., attribuit affectionibus animae quod cognoscuntur neque per imagines, sicut corpora; <i>neque per praesentiam, sicut artes, sed per quasdam notiones</i>. Non videtur autem quod possint esse aliae notiones rerum in anima nisi vel essentiae rerum cognitarum, vel earum similitudines. Ergo impossibile videtur quod intellectus cognoscat affectiones animae, quae sunt actus voluntatis.</p><p title="I q. 87 a. 4 s. c."><a name="32144"><span class="ref">[32144] Iª q. 87 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, X de Trin., <i>intelligo me velle</i>.</p><p title="I q. 87 a. 4 co."><a name="32145"><span class="ref">[32145] Iª q. 87 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, actus voluntatis nihil aliud est quam inclinatio quaedam consequens formam intellectam, sicut appetitus naturalis est inclinatio consequens formam naturalem. Inclinatio autem cuiuslibet rei est in ipsa re per modum eius. Unde inclinatio naturalis est naturaliter in re naturali; et inclinatio quae est appetitus sensibilis, est sensibiliter in sentiente; et similiter inclinatio intelligibilis, quae est actus voluntatis, est intelligibiliter in intelligente, sicut in principio et in proprio subiecto. Unde et philosophus hoc modo loquendi utitur in III de anima, quod voluntas in ratione est. Quod autem intelligibiliter est in aliquo intelligente, consequens est ut ab eo intelligatur. Unde actus voluntatis intelligitur ab intellectu, et inquantum aliquis percipit se velle; et inquantum aliquis cognoscit naturam huius actus, et per consequens naturam eius principii, quod est habitus vel potentia.</p><p title="I q. 87 a. 4 ad 1"><a name="32146"><span class="ref">[32146] Iª q. 87 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procederet, si voluntas et intellectus, sicut sunt diversae potentiae, ita etiam subiecto differrent, sic enim quod est in voluntate, esset absens ab intellectu. Nunc autem, cum utrumque radicetur in una substantia animae, et unum sit quodammodo principium alterius, consequens est ut quod est in voluntate, sit etiam quodammodo in intellectu.</p><p title="I q. 87 a. 4 ad 2"><a name="32147"><span class="ref">[32147] Iª q. 87 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonum et verum, quae sunt obiecta voluntatis et intellectus, differunt quidem ratione, verumtamen unum eorum continetur sub alio, ut supra dictum est, nam verum est quoddam bonum, et bonum est quoddam verum. Et ideo quae sunt voluntatis cadunt sub intellectu; et quae sunt intellectus possunt cadere sub voluntate.</p><p title="I q. 87 a. 4 ad 3"><a name="32148"><span class="ref">[32148] Iª q. 87 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod affectus animae non sunt in intellectu neque per similitudinem tantum, sicut corpora; neque per praesentiam ut in subiecto, sicut artes; sed sicut principiatum in principio, in quo habetur notio principiati. Et ideo Augustinus dicit affectus animae esse in memoria per quasdam notiones.</p></div></div><div id="q88" class="q"><h2>Quaestio 88</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 88 pr."><a name="32149"><span class="ref">[32149] Iª q. 88 pr.</span></a> Deinde considerandum est quomodo anima humana cognoscat ea quae supra se sunt, scilicet immateriales substantias. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum anima humana, secundum statum praesentis vitae, possit intelligere substantias immateriales quas Angelos dicimus, per seipsas. Secundo, utrum possit ad earum notitiam pervenire per cognitionem rerum materialium. Tertio, utrum Deus sit id quod primo a nobis cognoscitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 88 a. 1 arg. 1"><a name="32150"><span class="ref">[32150] Iª q. 88 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima humana, secundum statum vitae praesentis, possit intelligere substantias immateriales per seipsas. Dicit enim Augustinus, in IX de Trin., <i>mens ipsa, sicut corporearum rerum notitias per sensus corporis colligit, sic incorporearum rerum per semetipsam</i>. Huiusmodi autem sunt substantiae immateriales. Ergo mens substantias immateriales intelligit.</p><p title="I q. 88 a. 1 arg. 2"><a name="32151"><span class="ref">[32151] Iª q. 88 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, simile simili cognoscitur. Sed magis assimilatur mens humana rebus immaterialibus quam materialibus, cum ipsa mens sit immaterialis, ut ex supradictis patet. Cum ergo mens nostra intelligat res materiales, multo magis intelligit res immateriales.</p><p title="I q. 88 a. 1 arg. 3"><a name="32152"><span class="ref">[32152] Iª q. 88 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, quod ea quae sunt secundum se maxime sensibilia, non maxime sentiantur a nobis, provenit ex hoc quod excellentiae sensibilium corrumpunt sensum. Sed excellentiae intelligibilium non corrumpunt intellectum, ut dicitur in III de anima. Ergo ea quae sunt secundum se maxime intelligibilia, sunt etiam maxime intelligibilia nobis. Sed cum res materiales non sint intelligibiles nisi quia facimus eas intelligibiles actu, abstrahendo a materia; manifestum est quod magis sint secundum se intelligibiles substantiae quae secundum suam naturam sunt immateriales. Ergo multo magis intelliguntur a nobis quam res materiales.</p><p title="I q. 88 a. 1 arg. 4"><a name="32153"><span class="ref">[32153] Iª q. 88 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, Commentator dicit, in II Metaphys., quod si substantiae abstractae non possent intelligi a nobis, <i>tunc natura otiose egisset, quia fecit illud quod est naturaliter in se intellectum, non intellectum ab aliquo</i>. Sed nihil est otiosum sive frustra in natura. Ergo substantiae immateriales possunt intelligi a nobis.</p><p title="I q. 88 a. 1 arg. 5"><a name="32154"><span class="ref">[32154] Iª q. 88 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, sicut se habet sensus ad sensibilia, ita se habet intellectus ad intelligibilia. Sed visus noster potest videre omnia corpora, sive sint superiora et incorruptibilia, sive sint inferiora et corruptibilia. Ergo intellectus noster potest intelligere omnes substantias intelligibiles, et superiores et immateriales.</p><p title="I q. 88 a. 1 s. c."><a name="32155"><span class="ref">[32155] Iª q. 88 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Sap. IX, <i>quae in caelis sunt, quis investigabit?</i> In caelis autem dicuntur huiusmodi substantiae esse; secundum illud Matth. XVIII, <i>Angeli eorum in caelis</i> et cetera. Ergo non possunt substantiae immateriales per investigationem humanam cognosci.</p><p title="I q. 88 a. 1 co."><a name="32156"><span class="ref">[32156] Iª q. 88 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod secundum opinionem Platonis, substantiae immateriales non solum a nobis intelliguntur, sed etiam sunt prima a nobis intellecta. Posuit enim Plato formas immateriales subsistentes, quas ideas vocabat, esse propria obiecta nostri intellectus, et ita primo et per se intelliguntur a nobis. Applicatur tamen animae cognitio rebus materialibus, secundum quod intellectui permiscetur phantasia et sensus. Unde quanto magis intellectus fuerit depuratus, tanto magis percipit immaterialium intelligibilem veritatem. Sed secundum Aristotelis sententiam, quam magis experimur, intellectus noster, secundum statum praesentis vitae, naturalem respectum habet ad naturas rerum materialium; unde nihil intelligit nisi convertendo se ad phantasmata, ut ex dictis patet. Et sic manifestum est quod substantias immateriales, quae sub sensu et imaginatione non cadunt, primo et per se, secundum modum cognitionis nobis expertum, intelligere non possumus. Sed tamen Averroes, in Comment. tertii de anima, ponit quod in fine in hac vita homo pervenire potest ad hoc quod intelligat substantias separatas, per continuationem vel unionem cuiusdam substantiae separatae nobis, quam vocat intellectum agentem, qui quidem, cum sit substantia separata, naturaliter substantias separatas intelligit. Unde cum fuerit nobis perfecte unitus, sic ut per eum perfecte intelligere possimus, intelligemus et nos substantias separatas; sicut nunc per intellectum possibilem nobis unitum intelligimus res materiales. Ponit autem intellectum agentem sic nobis uniri. Cum enim nos intelligamus per intellectum agentem et per intelligibilia speculata, ut patet cum conclusiones intelligimus per principia intellecta; necesse est quod intellectus agens comparetur ad intellecta speculata vel sicut agens principale ad instrumenta, vel sicut forma ad materiam. His enim duobus modis attribuitur actio aliqua duobus principiis, principali quidem agenti et instrumento, sicut sectio artifici et serrae; formae autem et subiecto, sicut calefactio calori et igni. Sed utroque modo intellectus agens comparabitur ad intelligibilia speculata sicut perfectio ad perfectibile, et actus ad potentiam. Simul autem recipitur in aliquo perfectum et perfectio; sicut visibile in actu et lumen in pupilla. Simul igitur in intellectu possibili recipiuntur intellecta speculata et intellectus agens. Et quanto plura intellecta speculata recipimus, tanto magis appropinquamus ad hoc quod intellectus agens perfecte uniatur nobis. Ita quod cum omnia intellecta speculata cognoverimus, intellectus agens perfecte unietur nobis; et poterimus per eum omnia cognoscere materialia et immaterialia. Et in hoc ponit ultimam hominis felicitatem. Nec refert, quantum ad propositum pertinet, utrum in illo statu felicitatis intellectus possibilis intelligat substantias separatas per intellectum agentem, ut ipse sentit, vel, ut ipse imponit Alexandro, intellectus possibilis nunquam intelligat substantias separatas (propter hoc quod ponit intellectum possibilem corruptibilem), sed homo intelligat substantias separatas per intellectum agentem. Sed praedicta stare non possunt. Primo quidem quia, si intellectus agens est substantia separata, impossibile est quod per ipsam formaliter intelligamus, quia id quo formaliter agens agit, est forma et actus agentis; cum omne agens agat inquantum est actu. Sicut etiam supra dictum est circa intellectum possibilem. Secundo quia, secundum modum praedictum, intellectus agens, si est substantia separata, non uniretur nobis secundum suam substantiam; sed solum lumen eius, secundum quod participatur in intellectis speculatis; et non quantum ad alias actiones intellectus agentis, ut possimus per hoc intelligere substantias immateriales. Sicut dum videmus colores illuminatos a sole, non unitur nobis substantia solis, ut possimus actiones solis agere; sed solum nobis unitur lumen solis ad visionem colorum. Tertio, quia dato quod secundum modum praedictum uniretur nobis substantia intellectus agentis, tamen ipsi non ponunt quod intellectus agens totaliter uniatur nobis secundum unum intelligibile vel duo, sed secundum omnia intellecta speculata. Sed omnia intellecta speculata deficiunt a virtute intellectus agentis, quia multo plus est intelligere substantias separatas, quam intelligere omnia materialia. Unde manifestum est quod etiam intellectis omnibus materialibus, non sic uniretur intellectus agens nobis, ut possemus intelligere per eum substantias separatas. Quarto, quia intelligere omnia intellecta materialia vix contingit alicui in hoc mundo; et sic nullus, vel pauci ad felicitatem pervenirent. Quod est contra philosophum, in I Ethic., qui dicit quod <i>felicitas est quoddam bonum commune, quod potest pervenire omnibus non orbatis ad virtutem</i>. Est etiam contra rationem quod finem alicuius speciei ut in paucioribus consequantur ea quae continentur sub specie. Quinto, quia philosophus dicit expresse, in I Ethic., quod <i>felicitas est operatio secundum perfectam virtutem</i>. Et enumeratis multis virtutibus, in decimo, concludit quod felicitas ultima, consistens in cognitione maximorum intelligibilium, est secundum virtutem sapientiae, quam posuerat in sexto esse caput scientiarum speculativarum. Unde patet quod Aristoteles posuit ultimam felicitatem hominis in cognitione substantiarum separatarum, qualis potest haberi per scientias speculativas, et non per continuationem intellectus agentis a quibusdam confictam. Sexto, quia supra ostensum est quod intellectus agens non est substantia separata, sed virtus quaedam animae, ad eadem active se extendens, ad quae se extendit intellectus possibilis receptive, quia, ut dicitur in III de anima, intellectus possibilis est quo est omnia fieri, intellectus agens quo est omnia facere. Uterque ergo intellectus se extendit, secundum statum praesentis vitae, ad materialia sola; quae intellectus agens facit intelligibilia actu, et recipiuntur in intellectu possibili. Unde secundum statum praesentis vitae, neque per intellectum possibilem, neque per intellectum agentem, possumus intelligere substantias immateriales secundum seipsas.</p><p title="I q. 88 a. 1 ad 1"><a name="32157"><span class="ref">[32157] Iª q. 88 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ex illa auctoritate Augustini haberi potest quod illud quod mens nostra de cognitione incorporalium rerum accipere potest, per seipsam cognoscere possit. Et hoc adeo verum est, ut etiam apud philosophos dicatur quod scientia de anima est principium quoddam ad cognoscendum substantias separatas. Per hoc enim quod anima nostra cognoscit seipsam, pertingit ad cognitionem aliquam habendam de substantiis incorporeis, qualem eam contingit habere, non quod simpliciter et perfecte eas cognoscat, cognoscendo seipsam.</p><p title="I q. 88 a. 1 ad 2"><a name="32158"><span class="ref">[32158] Iª q. 88 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod similitudo naturae non est ratio sufficiens ad cognitionem, alioquin oporteret dicere quod Empedocles dixit, quod anima esset de natura omnium, ad hoc quod omnia cognosceret. Sed requiritur ad cognoscendum, ut sit similitudo rei cognitae in cognoscente quasi quaedam forma ipsius. Intellectus autem noster possibilis, secundum statum praesentis vitae, est natus informari similitudinibus rerum materialium a phantasmatibus abstractis, et ideo cognoscit magis materialia quam substantias immateriales.</p><p title="I q. 88 a. 1 ad 3"><a name="32159"><span class="ref">[32159] Iª q. 88 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod requiritur aliqua proportio obiecti ad potentiam cognoscitivam, ut activi ad passivum, et perfectionis ad perfectibile. Unde quod excellentia sensibilia non capiantur a sensu, non sola ratio est quia corrumpunt organa sensibilia; sed etiam quia sunt improportionata potentiis sensitivis. Et hoc modo substantiae immateriales sunt improportionatae intellectui nostro, secundum praesentem statum, ut non possint ab eo intelligi.</p><p title="I q. 88 a. 1 ad 4"><a name="32160"><span class="ref">[32160] Iª q. 88 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illa ratio Commentatoris multipliciter deficit. Primo quidem, quia non sequitur quod, si substantiae separatae non intelliguntur a nobis, non intelligantur ab aliquo intellectu, intelliguntur enim a seipsis, et a se invicem. Secundo, quia non est finis substantiarum separatarum ut intelligantur a nobis. Illud autem otiose et frustra esse dicitur, quod non consequitur finem ad quem est. Et sic non sequitur substantias immateriales esse frustra, etiam si nullo modo intelligerentur a nobis.</p><p title="I q. 88 a. 1 ad 5"><a name="32161"><span class="ref">[32161] Iª q. 88 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod eodem modo sensus cognoscit et superiora et inferiora corpora, scilicet per immutationem organi a sensibili. Non autem eodem modo intelliguntur a nobis substantiae materiales, quae intelliguntur per modum abstractionis; et substantiae immateriales, quae non possunt sic a nobis intelligi, quia non sunt earum aliqua phantasmata.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 88 a. 2 arg. 1"><a name="32162"><span class="ref">[32162] Iª q. 88 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster per cognitionem rerum materialium possit pervenire ad intelligendum substantias immateriales. Dicit enim Dionysius, I cap. Cael. Hier., quod <i>non est possibile humanae menti ad immaterialem illam sursum excitari caelestium hierarchiarum contemplationem, nisi secundum se materiali manuductione utatur</i>. Relinquitur ergo quod per materialia manuduci possumus ad intelligendum substantias immateriales.</p><p title="I q. 88 a. 2 arg. 2"><a name="32163"><span class="ref">[32163] Iª q. 88 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, scientia est in intellectu. Sed scientiae et definitiones sunt de substantiis immaterialibus, definit enim Damascenus Angelum; et de Angelis aliqua documenta traduntur tam in theologicis quam in philosophicis disciplinis. Ergo substantiae immateriales intelligi possunt a nobis.</p><p title="I q. 88 a. 2 arg. 3"><a name="32164"><span class="ref">[32164] Iª q. 88 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, anima humana est de genere substantiarum immaterialium. Sed ipsa intelligi potest a nobis per actum suum, quo intelligit materialia. Ergo et aliae substantiae immateriales intelligi possunt a nobis per suos effectus in rebus materialibus.</p><p title="I q. 88 a. 2 arg. 4"><a name="32165"><span class="ref">[32165] Iª q. 88 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, illa sola causa per suos effectus comprehendi non potest, quae in infinitum distat a suis effectibus. Hoc autem solius Dei est proprium. Ergo aliae substantiae immateriales creatae intelligi possunt a nobis per res materiales.</p><p title="I q. 88 a. 2 s. c."><a name="32166"><span class="ref">[32166] Iª q. 88 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, I cap. de Div. Nom., quod <i>sensibilibus intelligibilia, et compositis simplicia, et corporalibus incorporalia apprehendi non possunt</i>.</p><p title="I q. 88 a. 2 co."><a name="32167"><span class="ref">[32167] Iª q. 88 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Averroes narrat in III de anima, quidam Avempace nomine, posuit quod per intellectum substantiarum materialium pervenire possumus, secundum vera philosophiae principia, ad intelligendum substantias immateriales. Cum enim intellectus noster natus sit abstrahere quidditatem rei materialis a materia, si iterum in illa quidditate sit aliquid materiae, poterit iterato abstrahere, et cum hoc in infinitum non procedat, tandem pervenire poterit ad intelligendum aliquam quidditatem quae sit omnino sine materia. Et hoc est intelligere substantiam immaterialem. Quod quidem efficaciter diceretur, si substantiae immateriales essent formae et species horum materialium, ut Platonici posuerunt. Hoc autem non posito, sed supposito quod substantiae immateriales sint omnino alterius rationis a quidditatibus materialium rerum; quantumcumque intellectus noster abstrahat quidditatem rei materialis a materia, nunquam perveniet ad aliquid simile substantiae immateriali. Et ideo per substantias materiales non possumus perfecte substantias immateriales intelligere.</p><p title="I q. 88 a. 2 ad 1"><a name="32168"><span class="ref">[32168] Iª q. 88 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ex rebus materialibus ascendere possumus in aliqualem cognitionem immaterialium rerum, non tamen in perfectam, quia non est sufficiens comparatio rerum materialium ad immateriales, sed similitudines si quae a materialibus accipiuntur ad immaterialia intelligenda, sunt multum dissimiles, ut Dionysius dicit, II cap. Cael. Hier.</p><p title="I q. 88 a. 2 ad 2"><a name="32169"><span class="ref">[32169] Iª q. 88 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de superioribus rebus in scientiis maxime tractatur per viam remotionis, sic enim corpora caelestia notificat Aristoteles per negationem proprietatum inferiorum corporum. Unde multo magis immateriales substantiae a nobis cognosci non possunt, ut earum quidditates apprehendamus, sed de eis nobis in scientiis documenta traduntur per viam remotionis et alicuius habitudinis ad res materiales.</p><p title="I q. 88 a. 2 ad 3"><a name="32170"><span class="ref">[32170] Iª q. 88 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod anima humana intelligit seipsam per suum intelligere, quod est actus proprius eius, perfecte demonstrans virtutem eius et naturam. Sed neque per hoc, neque per alia quae in rebus materialibus inveniuntur, perfecte cognosci potest immaterialium substantiarum virtus et natura, quia huiusmodi non adaequant earum virtutes.</p><p title="I q. 88 a. 2 ad 4"><a name="32171"><span class="ref">[32171] Iª q. 88 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod substantiae immateriales creatae in genere quidem naturali non conveniunt cum substantiis materialibus, quia non est in eis eadem ratio potentiae et materiae, conveniunt tamen cum eis in genere logico, quia etiam substantiae immateriales sunt in praedicamento substantiae, cum earum quidditas non sit earum esse. Sed Deus non convenit cum rebus materialibus neque secundum genus naturale, neque secundum genus logicum, quia Deus nullo modo est in genere, ut supra dictum est. Unde per similitudines rerum materialium aliquid affirmative potest cognosci de Angelis secundum rationem communem, licet non secundum rationem speciei; de Deo autem nullo modo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 88 a. 3 arg. 1"><a name="32172"><span class="ref">[32172] Iª q. 88 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Deus sit primum quod a mente humana cognoscitur. Illud enim in quo omnia alia cognoscuntur, et per quod de aliis iudicamus, est primo cognitum a nobis; sicut lux ab oculo, et principia prima ab intellectu. Sed omnia in luce primae veritatis cognoscimus, et per eam de omnibus iudicamus; ut dicit Augustinus in libro de Trin., et in libro de vera Relig. Ergo Deus est id quod primo cognoscitur a nobis.</p><p title="I q. 88 a. 3 arg. 2"><a name="32173"><span class="ref">[32173] Iª q. 88 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, propter quod unumquodque, et illud magis. Sed Deus est causa omnis nostrae cognitionis, ipse enim est <i>lux vera, quae illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum</i>, ut dicitur Ioan. I. Ergo Deus est id quod primo et maxime est cognitum nobis.</p><p title="I q. 88 a. 3 arg. 3"><a name="32174"><span class="ref">[32174] Iª q. 88 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, id quod primo cognoscitur in imagine, est exemplar quo imago formatur. Sed in mente nostra est Dei imago, ut Augustinus dicit. Ergo id quod primo cognoscitur in mente nostra est Deus.</p><p title="I q. 88 a. 3 s. c."><a name="32175"><span class="ref">[32175] Iª q. 88 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. I, <i>Deum nemo vidit unquam</i>.</p><p title="I q. 88 a. 3 co."><a name="32176"><span class="ref">[32176] Iª q. 88 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum intellectus humanus, secundum statum praesentis vitae, non possit intelligere substantias immateriales creatas, ut dictum est; multo minus potest intelligere essentiam substantiae increatae. Unde simpliciter dicendum est quod Deus non est primum quod a nobis cognoscitur; sed magis per creaturas in Dei cognitionem pervenimus, secundum illud apostoli ad Rom. I, <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt, intellecta, conspiciuntur</i>. Primum autem quod intelligitur a nobis secundum statum praesentis vitae, est quidditas rei materialis, quae est nostri intellectus obiectum, ut multoties supra dictum est.</p><p title="I q. 88 a. 3 ad 1"><a name="32177"><span class="ref">[32177] Iª q. 88 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in luce primae veritatis omnia intelligimus et iudicamus, inquantum ipsum lumen intellectus nostri, sive naturale sive gratuitum, nihil aliud est quam quaedam impressio veritatis primae, ut supra dictum est. Unde cum ipsum lumen intellectus nostri non se habeat ad intellectum nostrum sicut quod intelligitur, sed sicut quo intelligitur; multo minus Deus est id quod primo a nostro intellectu intelligitur.</p><p title="I q. 88 a. 3 ad 2"><a name="32178"><span class="ref">[32178] Iª q. 88 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod propter quod unumquodque, illud magis, intelligendum est in his quae sunt unius ordinis, ut supra dictum est. Propter Deum autem alia cognoscuntur, non sicut propter primum cognitum, sed sicut propter primam cognoscitivae virtutis causam.</p><p title="I q. 88 a. 3 ad 3"><a name="32179"><span class="ref">[32179] Iª q. 88 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si in anima nostra esset perfecta imago Dei, sicut filius est perfecta imago patris, statim mens nostra intelligeret Deum. Est autem imago imperfecta. Unde ratio non sequitur.</p></div></div><div id="q89" class="q"><h2>Quaestio 89</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 89 pr."><a name="32180"><span class="ref">[32180] Iª q. 89 pr.</span></a> Deinde considerandum est de cognitione animae separatae. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum anima separata a corpore possit intelligere. Secundo, utrum intelligat substantias separatas. Tertio, utrum intelligat omnia naturalia. Quarto, utrum cognoscat singularia. Quinto, utrum habitus scientiae hic acquisitae remaneat in anima separata. Sexto, utrum possit uti habitu scientiae hic acquisitae. Septimo, utrum distantia localis impediat cognitionem animae separatae. Octavo, utrum animae separatae a corporibus cognoscant ea quae hic aguntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 89 a. 1 arg. 1"><a name="32181"><span class="ref">[32181] Iª q. 89 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima separata nihil omnino intelligere possit. Dicit enim philosophus, in I de anima, quod <i>intelligere corrumpitur, interius quodam corrupto</i>. Sed omnia interiora hominis corrumpuntur per mortem. Ergo et ipsum intelligere corrumpitur.</p><p title="I q. 89 a. 1 arg. 2"><a name="32182"><span class="ref">[32182] Iª q. 89 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, anima humana impeditur ab intelligendo per ligamentum sensus, et perturbata imaginatione, sicut supra dictum est. Sed morte totaliter sensus et imaginatio corrumpuntur, ut ex supra dictis patet. Ergo anima post mortem nihil intelligit.</p><p title="I q. 89 a. 1 arg. 3"><a name="32183"><span class="ref">[32183] Iª q. 89 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, si anima separata intelligit, oportet quod per aliquas species intelligat. Sed non intelligit per species innatas, quia a principio est sicut tabula in qua nihil est scriptum. Neque per species quas abstrahat a rebus, quia non habet organa sensus et imaginationis, quibus mediantibus species intelligibiles abstrahuntur a rebus. Neque etiam per species prius abstractas, et in anima conservatas, quia sic anima pueri nihil intelligeret post mortem. Neque etiam per species intelligibiles divinitus influxas, haec enim cognitio non esset naturalis, de qua nunc agitur, sed gratiae. Ergo anima separata a corpore nihil intelligit.</p><p title="I q. 89 a. 1 s. c."><a name="32184"><span class="ref">[32184] Iª q. 89 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in I de anima, quod <i>si non est aliqua operationum animae propria, non contingit ipsam separari</i>. Contingit autem ipsam separari. Ergo habet aliquam operationem propriam; et maxime eam quae est intelligere. Intelligit ergo sine corpore existens.</p><p title="I q. 89 a. 1 co."><a name="32185"><span class="ref">[32185] Iª q. 89 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ista quaestio difficultatem habet ex hoc quod anima, quandiu est corpori coniuncta, non potest aliquid intelligere nisi convertendo se ad phantasmata, ut per experimentum patet. Si autem hoc non est ex natura animae, sed per accidens hoc convenit ei ex eo quod corpori alligatur, sicut Platonici posuerunt, de facili quaestio solvi posset. Nam remoto impedimento corporis, rediret anima ad suam naturam, ut intelligeret intelligibilia simpliciter, non convertendo se ad phantasmata, sicut est de aliis substantiis separatis. Sed secundum hoc, non esset anima corpori unita propter melius animae, si peius intelligeret corpori unita quam separata; sed hoc esset solum propter melius corporis, quod est irrationabile, cum materia sit propter formam, et non e converso. Si autem ponamus quod anima ex sua natura habeat ut intelligat convertendo se ad phantasmata, cum natura animae per mortem corporis non mutetur, videtur quod anima naturaliter nihil possit intelligere, cum non sint ei praesto phantasmata ad quae convertatur. Et ideo ad hanc difficultatem tollendam, considerandum est quod, cum nihil operetur nisi inquantum est actu, modus operandi uniuscuiusque rei sequitur modum essendi ipsius. Habet autem anima alium modum essendi cum unitur corpori, et cum fuerit a corpore separata, manente tamen eadem animae natura; non ita quod uniri corpori sit ei accidentale, sed per rationem suae naturae corpori unitur; sicut nec levis natura mutatur cum est in loco proprio, quod est ei naturale, et cum est extra proprium locum, quod est ei praeter naturam. Animae igitur secundum illum modum essendi quo corpori est unita, competit modus intelligendi per conversionem ad phantasmata corporum, quae in corporeis organis sunt, cum autem fuerit a corpore separata, competit ei modus intelligendi per conversionem ad ea quae sunt intelligibilia simpliciter, sicut et aliis substantiis separatis. Unde modus intelligendi per conversionem ad phantasmata est animae naturalis, sicut et corpori uniri, sed esse separatum a corpore est praeter rationem suae naturae, et similiter intelligere sine conversione ad phantasmata est ei praeter naturam. Et ideo ad hoc unitur corpori, ut sit et operetur secundum naturam suam. Sed hoc rursus habet dubitationem. Cum enim natura semper ordinetur ad id quod melius est; est autem melior modus intelligendi per conversionem ad intelligibilia simpliciter, quam per conversionem ad phantasmata, debuit sic a Deo institui animae natura, ut modus intelligendi nobilior ei esset naturalis, et non indigeret corpori propter hoc uniri. Considerandum est igitur quod, etsi intelligere per conversionem ad superiora sit simpliciter nobilius quam intelligere per conversionem ad phantasmata; tamen ille modus intelligendi, prout erat possibilis animae, erat imperfectior. Quod sic patet. In omnibus enim substantiis intellectualibus invenitur virtus intellectiva per influentiam divini luminis. Quod quidem in primo principio est unum et simplex; et quanto magis creaturae intellectuales distant a primo principio, tanto magis dividitur illud lumen et diversificatur, sicut accidit in lineis a centro egredientibus. Et inde est quod Deus per unam suam essentiam omnia intelligit; superiores autem intellectualium substantiarum, etsi per plures formas intelligant, tamen intelligunt per pauciores, et magis universales, et virtuosiores ad comprehensionem rerum, propter efficaciam virtutis intellectivae quae est in eis; in inferioribus autem sunt formae plures, et minus universales, et minus efficaces ad comprehensionem rerum, inquantum deficiunt a virtute intellectiva superiorum. Si ergo inferiores substantiae haberent formas in illa universalitate in qua habent superiores, quia non sunt tantae efficaciae in intelligendo, non acciperent per eas perfectam cognitionem de rebus, sed in quadam communitate et confusione. Quod aliqualiter apparet in hominibus, nam qui sunt debilioris intellectus, per universales conceptiones magis intelligentium non accipiunt perfectam cognitionem, nisi eis singula in speciali explicentur. Manifestum est autem inter substantias intellectuales, secundum naturae ordinem, infimas esse animas humanas. Hoc autem perfectio universi exigebat, ut diversi gradus in rebus essent. Si igitur animae humanae sic essent institutae a Deo ut intelligerent per modum qui competit substantiis separatis, non haberent cognitionem perfectam, sed confusam in communi. Ad hoc ergo quod perfectam et propriam cognitionem de rebus habere possent, sic naturaliter sunt institutae ut corporibus uniantur, et sic ab ipsis rebus sensibilibus propriam de eis cognitionem accipiant; sicut homines rudes ad scientiam induci non possunt nisi per sensibilia exempla. Sic ergo patet quod propter melius animae est ut corpori uniatur, et intelligat per conversionem ad phantasmata; et tamen esse potest separata, et alium modum intelligendi habere.</p><p title="I q. 89 a. 1 ad 1"><a name="32186"><span class="ref">[32186] Iª q. 89 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si diligenter verba philosophi discutiantur, philosophus hoc dixit ex quadam suppositione prius facta, scilicet quod intelligere sit quidam motus coniuncti, sicut et sentire, nondum enim differentiam ostenderat inter intellectum et sensum. Vel potest dici quod loquitur de illo modo intelligendi qui est per conversionem ad phantasmata.</p><p title="I q. 89 a. 1 ad 2"><a name="32187"><span class="ref">[32187] Iª q. 89 a. 1 ad 2</span></a> De quo etiam procedit secunda ratio.</p><p title="I q. 89 a. 1 ad 3"><a name="32188"><span class="ref">[32188] Iª q. 89 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod anima separata non intelligit per species innatas; nec per species quas tunc abstrahit; nec solum per species conservatas, ut obiectio probat, sed per species ex influentia divini luminis participatas, quarum anima fit particeps sicut et aliae substantiae separatae, quamvis inferiori modo. Unde tam cito cessante conversione ad corpus, ad superiora convertitur. Nec tamen propter hoc cognitio non est naturalis, quia Deus est auctor non solum influentiae gratuiti luminis, sed etiam naturalis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 89 a. 2 arg. 1"><a name="32189"><span class="ref">[32189] Iª q. 89 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod anima separata non intelligat substantias separatas. Perfectior enim est anima corpori coniuncta, quam a corpore separata, cum anima sit naturaliter pars humanae naturae; quaelibet autem pars perfectior est in suo toto. Sed anima coniuncta corpori non intelligit substantias separatas, ut supra habitum est. Ergo multo minus cum fuerit a corpore separata.</p><p title="I q. 89 a. 2 arg. 2"><a name="32190"><span class="ref">[32190] Iª q. 89 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod cognoscitur, vel cognoscitur per sui praesentiam, vel per suam speciem. Sed substantiae separatae non possunt cognosci ab anima per suam praesentiam, quia nihil illabitur animae nisi solus Deus. Neque etiam per aliquas species quas anima ab Angelo abstrahere possit, quia Angelus simplicior est quam anima. Ergo nullo modo anima separata potest cognoscere substantias separatas.</p><p title="I q. 89 a. 2 arg. 3"><a name="32191"><span class="ref">[32191] Iª q. 89 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, quidam philosophi posuerunt in cognitione separatarum substantiarum consistere ultimam hominis felicitatem. Si ergo anima separata potest intelligere substantias separatas, ex sola sua separatione consequitur felicitatem. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 89 a. 2 s. c."><a name="32192"><span class="ref">[32192] Iª q. 89 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod animae separatae cognoscunt alias animas separatas; sicut dives in Inferno positus vidit Lazarum et Abraham, Luc. XVI. Ergo vident etiam et Daemones et Angelos animae separatae.</p><p title="I q. 89 a. 2 co."><a name="32193"><span class="ref">[32193] Iª q. 89 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit in IX de Trin., <i>mens nostra cognitionem rerum incorporearum per seipsam accipit</i>, idest cognoscendo seipsam, sicut supra dictum est. Per hoc ergo quod anima separata cognoscit seipsam, accipere possumus qualiter cognoscit alias substantias separatas. Dictum est autem quod quandiu anima corpori est unita, intelligit convertendo se ad phantasmata. Et ideo nec seipsam potest intelligere nisi inquantum fit actu intelligens per speciem a phantasmatibus abstractam, sic enim per actum suum intelligit seipsam, ut supra dictum est. Sed cum fuerit a corpore separata, intelliget non convertendo se ad phantasmata, sed ad ea quae sunt secundum se intelligibilia, unde seipsam per seipsam intelliget. Est autem commune omni substantiae separatae quod intelligat id quod est supra se, et id quod est infra se, per modum suae substantiae, sic enim intelligitur aliquid secundum quod est in intelligente; est autem aliquid in altero per modum eius in quo est. Modus autem substantiae animae separatae est infra modum substantiae angelicae, sed est conformis modo aliarum animarum separatarum. Et ideo de aliis animabus separatis perfectam cognitionem habet; de Angelis autem imperfectam et deficientem, loquendo de cognitione naturali animae separatae. De cognitione autem gloriae est alia ratio.</p><p title="I q. 89 a. 2 ad 1"><a name="32194"><span class="ref">[32194] Iª q. 89 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod anima separata est quidem imperfectior, si consideretur natura qua communicat cum natura corporis, sed tamen quodammodo est liberior ad intelligendum, inquantum per gravedinem et occupationem corporis a puritate intelligentiae impeditur.</p><p title="I q. 89 a. 2 ad 2"><a name="32195"><span class="ref">[32195] Iª q. 89 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod anima separata intelligit Angelos per similitudines divinitus impressas. Quae tamen deficiunt a perfecta repraesentatione eorum, propter hoc quod animae natura est inferior quam Angeli.</p><p title="I q. 89 a. 2 ad 3"><a name="32196"><span class="ref">[32196] Iª q. 89 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in cognitione substantiarum separatarum non quarumcumque, consistit ultima hominis felicitas, sed solius Dei, qui non potest videri nisi per gratiam. In cognitione vero aliarum substantiarum separatarum est magna felicitas, etsi non ultima, si tamen perfecte intelligantur. Sed anima separata naturali cognitione non perfecte eas intelligit, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 89 a. 3 arg. 1"><a name="32197"><span class="ref">[32197] Iª q. 89 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod anima separata omnia naturalia cognoscat. In substantiis enim separatis sunt rationes omnium rerum naturalium. Sed animae separatae cognoscunt substantias separatas. Ergo cognoscunt omnia naturalia.</p><p title="I q. 89 a. 3 arg. 2"><a name="32198"><span class="ref">[32198] Iª q. 89 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, qui intelligit magis intelligibile, multo magis potest intelligere minus intelligibile. Sed anima separata intelligit substantias separatas, quae sunt maxima intelligibilium. Ergo multo magis potest intelligere omnia naturalia, quae sunt minus intelligibilia.</p><div class="sc"><p title="I q. 89 a. 3 s. c. 1"><a name="32199"><span class="ref">[32199] Iª q. 89 a. 3 s. c. 1</span></a> Sed contra, in Daemonibus magis viget naturalis cognitio quam in anima separata. Sed Daemones non omnia naturalia cognoscunt; sed multa addiscunt per longi temporis experientiam, ut Isidorus dicit. Ergo neque animae separatae omnia naturalia cognoscunt.</p><p title="I q. 89 a. 3 s. c. 2"><a name="32200"><span class="ref">[32200] Iª q. 89 a. 3 s. c. 2</span></a> Praeterea, si anima statim cum est separata, omnia naturalia cognosceret, frustra homines studerent ad rerum scientiam capessendam. Hoc autem est inconveniens. Non ergo anima separata omnia naturalia cognoscit.</p></div><p title="I q. 89 a. 3 co."><a name="32201"><span class="ref">[32201] Iª q. 89 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, anima separata intelligit per species quas recipit ex influentia divini luminis, sicut et Angeli, sed tamen, quia natura animae est infra naturam Angeli, cui iste modus cognoscendi est connaturalis, anima separata per huiusmodi species non accipit perfectam rerum cognitionem, sed quasi in communi et confusam. Sicut igitur se habent Angeli ad perfectam cognitionem rerum naturalium per huiusmodi species, ita animae separatae ad imperfectam et confusam. Angeli autem per huiusmodi species cognoscunt cognitione perfecta omnia naturalia, quia omnia quae Deus fecit in propriis naturis, fecit in intelligentia angelica, ut dicit Augustinus, super Gen. ad Litt. Unde et animae separatae de omnibus naturalibus cognitionem habent, non certam et propriam, sed communem et confusam.</p><p title="I q. 89 a. 3 ad 1"><a name="32202"><span class="ref">[32202] Iª q. 89 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nec ipse Angelus per suam substantiam cognoscit omnia naturalia, sed per species quasdam, ut supra dictum est. Et ideo non propter hoc sequitur quod anima cognoscat omnia naturalia, quia cognoscit quoquo modo substantiam separatam.</p><p title="I q. 89 a. 3 ad 2"><a name="32203"><span class="ref">[32203] Iª q. 89 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut anima separata non perfecte intelligit substantias separatas ita nec omnia naturalia perfecte cognoscit, sed sub quadam confusione, ut dictum est.</p><p title="I q. 89 a. 3 ad 3"><a name="32204"><span class="ref">[32204] Iª q. 89 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Isidorus loquitur de cognitione futurorum; quae nec Angeli nec Daemones nec animae separatae cognoscunt, nisi vel in suis causis, vel per revelationem divinam. Nos autem loquimur de cognitione naturalium.</p><p title="I q. 89 a. 3 ad 4"><a name="32205"><span class="ref">[32205] Iª q. 89 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod cognitio quae acquiritur hic per studium, est propria et perfecta; illa autem est confusa. Unde non sequitur quod studium addiscendi sit frustra.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 89 a. 4 arg. 1"><a name="32206"><span class="ref">[32206] Iª q. 89 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod anima separata non cognoscat singularia. Nulla enim potentia cognoscitiva remanet in anima separata nisi intellectus, ut ex supra dictis patet. Sed intellectus non est cognoscitivus singularium, ut supra habitum est. Ergo anima separata singularia non cognoscit.</p><p title="I q. 89 a. 4 arg. 2"><a name="32207"><span class="ref">[32207] Iª q. 89 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, magis est determinata cognitio qua cognoscitur aliquid in singulari, quam illa qua cognoscitur aliquid in universali. Sed anima separata non habet determinatam cognitionem de speciebus rerum naturalium. Multo igitur minus cognoscit singularia.</p><p title="I q. 89 a. 4 arg. 3"><a name="32208"><span class="ref">[32208] Iª q. 89 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, si cognoscit singularia, et non per sensum, pari ratione omnia singularia cognosceret. Sed non cognoscit omnia singularia. Ergo nulla cognoscit.</p><p title="I q. 89 a. 4 s. c."><a name="32209"><span class="ref">[32209] Iª q. 89 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dives in Inferno positus dixit, habeo quinque fratres, ut habetur Luc. XVI.</p><p title="I q. 89 a. 4 co."><a name="32210"><span class="ref">[32210] Iª q. 89 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod animae separatae aliqua singularia cognoscunt, sed non omnia, etiam quae sunt praesentia. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod duplex est modus intelligendi. Unus per abstractionem a phantasmatibus, et secundum istum modum singularia per intellectum cognosci non possunt directe, sed indirecte, sicut supra dictum est. Alius modus intelligendi est per influentiam specierum a Deo, et per istum modum intellectus potest singularia cognoscere. Sicut enim ipse Deus per suam essentiam, inquantum est causa universalium et individualium principiorum, cognoscit omnia et universalia et singularia, ut supra dictum est; ita substantiae separatae per species, quae sunt quaedam participatae similitudines illius divinae essentiae, possunt singularia cognoscere. In hoc tamen est differentia inter Angelos et animas separatas, quia Angeli per huiusmodi species habent perfectam et propriam cognitionem de rebus, animae vero separatae confusam. Unde Angeli, propter efficaciam sui intellectus per huiusmodi species non solum naturas rerum in speciali cognoscere possunt, sed etiam singularia sub speciebus contenta. Animae vero separatae non possunt cognoscere per huiusmodi species nisi solum singularia illa ad quae quodammodo determinantur, vel per praecedentem cognitionem, vel per aliquam affectionem, vel per naturalem habitudinem, vel per divinam ordinationem, quia omne quod recipitur in aliquo, determinatur in eo secundum modum recipientis.</p><p title="I q. 89 a. 4 ad 1"><a name="32211"><span class="ref">[32211] Iª q. 89 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectus per viam abstractionis non est cognoscitivus singularium. Sic autem anima separata non intelligit, sed sicut dictum est.</p><p title="I q. 89 a. 4 ad 2"><a name="32212"><span class="ref">[32212] Iª q. 89 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad illarum rerum species vel individua cognitio animae separatae determinatur, ad quae anima separata habet aliquam determinatam habitudinem, sicut dictum est.</p><p title="I q. 89 a. 4 ad 3"><a name="32213"><span class="ref">[32213] Iª q. 89 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod anima separata non se habet aequaliter ad omnia singularia, sed ad quaedam habet aliquam habitudinem quam non habet ad alia. Et ideo non est aequalis ratio ut omnia singularia cognoscat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 89 a. 5 arg. 1"><a name="32214"><span class="ref">[32214] Iª q. 89 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod habitus scientiae hic acquisitae non remaneat in anima separata. Dicit enim apostolus, I ad Cor. XIII, scientia destruetur.</p><p title="I q. 89 a. 5 arg. 2"><a name="32215"><span class="ref">[32215] Iª q. 89 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, quidam minus boni in hoc mundo scientia pollent, aliis magis bonis carentibus scientia. Si ergo habitus scientiae permaneret etiam post mortem in anima, sequeretur quod aliqui minus boni etiam in futuro statu essent potiores aliquibus magis bonis. Quod videtur inconveniens.</p><p title="I q. 89 a. 5 arg. 3"><a name="32216"><span class="ref">[32216] Iª q. 89 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, animae separatae habebunt scientiam per influentiam divini luminis. Si igitur scientia hic acquisita in anima separata remaneat, sequetur quod duae erunt formae unius speciei in eodem subiecto. Quod est impossibile.</p><p title="I q. 89 a. 5 arg. 4"><a name="32217"><span class="ref">[32217] Iª q. 89 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in libro Praedicament., quod <i>habitus est qualitas difficile mobilis; sed ab aegritudine, vel ab aliquo huiusmodi, quandoque corrumpitur scientia</i>. Sed nulla est ita fortis immutatio in hac vita, sicut immutatio quae est per mortem. Ergo videtur quod habitus scientiae per mortem corrumpatur.</p><p title="I q. 89 a. 5 s. c."><a name="32218"><span class="ref">[32218] Iª q. 89 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Hieronymus dicit, in epistola ad Paulinum, <i>discamus in terris, quorum scientia nobis perseveret in caelo</i>.</p><p title="I q. 89 a. 5 co."><a name="32219"><span class="ref">[32219] Iª q. 89 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt habitum scientiae non esse in ipso intellectu, sed in viribus sensitivis, scilicet imaginativa, cogitativa et memorativa; et quod species intelligibiles non conservantur in intellectu possibili. Et si haec opinio vera esset, sequeretur quod, destructo corpore, totaliter habitus scientiae hic acquisitae destrueretur. Sed quia scientia est in intellectu, qui est locus specierum, ut dicitur in III de anima; oportet quod habitus scientiae hic acquisitae partim sit in praedictis viribus sensitivis, et partim in ipso intellectu. Et hoc potest considerari ex ipsis actibus ex quibus habitus scientiae acquiritur, nam <i>habitus sunt similes actibus ex quibus acquiruntur</i>, ut dicitur in II Ethic. Actus autem intellectus ex quibus in praesenti vita scientia acquiritur, sunt per conversionem intellectus ad phantasmata, quae sunt in praedictis viribus sensitivis. Unde per tales actus et ipsi intellectui possibili acquiritur facultas quaedam ad considerandum per species susceptas; et in praedictis inferioribus viribus acquiritur quaedam habilitas ut facilius per conversionem ad ipsas intellectus possit intelligibilia speculari. Sed sicut actus intellectus principaliter quidem et formaliter est in ipso intellectu, materialiter autem et dispositive in inferioribus viribus, idem etiam dicendum est de habitu. Quantum ergo ad id quod aliquis praesentis scientiae habet in inferioribus viribus, non remanebit in anima separata, sed quantum ad id quod habet in ipso intellectu, necesse est ut remaneat. Quia, ut dicitur in libro de longitudine et brevitate vitae, dupliciter corrumpitur aliqua forma, uno modo, per se, quando corrumpitur a suo contrario, ut calidum a frigido; alio modo, per accidens, scilicet per corruptionem subiecti. Manifestum est autem quod per corruptionem subiecti, scientia quae est in intellectu humano, corrumpi non potest, cum intellectus sit incorruptibilis, ut supra ostensum est. Similiter etiam nec per contrarium corrumpi possunt species intelligibiles quae sunt in intellectu possibili, quia intentioni intelligibili nihil est contrarium; et praecipue quantum ad simplicem intelligentiam, qua intelligitur quod quid est. Sed quantum ad operationem qua intellectus componit et dividit, vel etiam ratiocinatur, sic invenitur contrarietas in intellectu, secundum quod falsum in propositione vel in argumentatione est contrarium vero. Et hoc modo interdum scientia corrumpitur per contrarium, dum scilicet aliquis per falsam argumentationem abducitur a scientia veritatis. Et ideo philosophus, in libro praedicto, ponit duos modos quibus scientia per se corrumpitur, scilicet oblivionem, ex parte memorativae, et deceptionem, ex parte argumentationis falsae. Sed hoc non habet locum in anima separata. Unde dicendum est quod habitus scientiae, secundum quod est in intellectu manet in anima separata.</p><p title="I q. 89 a. 5 ad 1"><a name="32220"><span class="ref">[32220] Iª q. 89 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus non loquitur ibi de scientia quantum ad habitum, sed quantum ad cognitionis actum. Unde ad huius probationem inducit, nunc cognosco ex parte.</p><p title="I q. 89 a. 5 ad 2"><a name="32221"><span class="ref">[32221] Iª q. 89 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut secundum staturam corporis aliquis minus bonus erit maior aliquo magis bono; ita nihil prohibet aliquem minus bonum habere aliquem scientiae habitum in futuro, quem non habet aliquis magis bonus. Sed tamen hoc quasi nullius momenti est in comparatione ad alias praerogativas quas meliores habebunt.</p><p title="I q. 89 a. 5 ad 3"><a name="32222"><span class="ref">[32222] Iª q. 89 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod utraque scientia non est unius rationis. Unde nullum inconveniens sequitur.</p><p title="I q. 89 a. 5 ad 4"><a name="32223"><span class="ref">[32223] Iª q. 89 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ratio illa procedit de corruptione scientiae quantum ad id quod habet ex parte sensitivarum virium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 89 a. 6 arg. 1"><a name="32224"><span class="ref">[32224] Iª q. 89 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod actus scientiae hic acquisitae non maneat in anima separata. Dicit enim philosophus, in I de anima, quod corrupto corpore, anima neque reminiscitur neque amat. Sed considerare ea quae prius aliquis novit, est reminisci. Ergo anima separata non potest habere actum scientiae quam hic acquisivit.</p><p title="I q. 89 a. 6 arg. 2"><a name="32225"><span class="ref">[32225] Iª q. 89 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, species intelligibiles non erunt potentiores in anima separata quam sint in anima corpori unita. Sed per species intelligibiles non possumus modo intelligere, nisi convertendo nos super phantasmata, sicut supra habitum est. Ergo nec anima separata hoc poterit. Et ita nullo modo per species intelligibiles hic acquisitas anima separata intelligere poterit.</p><p title="I q. 89 a. 6 arg. 3"><a name="32226"><span class="ref">[32226] Iª q. 89 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in II Ethic., quod <i>habitus similes actus reddunt actibus per quos acquiruntur</i>. Sed habitus scientiae hic acquiritur per actus intellectus convertentis se supra phantasmata. Ergo non potest alios actus reddere. Sed tales actus non competunt animae separatae. Ergo anima separata non habebit aliquem actum scientiae hic acquisitae.</p><p title="I q. 89 a. 6 s. c."><a name="32227"><span class="ref">[32227] Iª q. 89 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Luc. XVI, dicitur ad divitem in Inferno positum, <i>recordare quia recepisti bona in vita tua</i>.</p><p title="I q. 89 a. 6 co."><a name="32228"><span class="ref">[32228] Iª q. 89 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in actu est duo considerare, scilicet speciem actus, et modum ipsius. Et species quidem actus consideratur ex obiecto in quod actus cognoscitivae virtutis dirigitur per speciem, quae est obiecti similitudo, sed modus actus pensatur ex virtute agentis. Sicut quod aliquis videat lapidem, contingit ex specie lapidis quae est in oculo, sed quod acute videat, contingit ex virtute visiva oculi. Cum igitur species intelligibiles maneant in anima separata, sicut dictum est; status autem animae separatae non sit idem sicut modo est, sequitur quod secundum species intelligibiles hic acquisitas, anima separata intelligere possit quae prius intellexit; non tamen eodem modo, scilicet per conversionem ad phantasmata, sed per modum convenientem animae separatae. Et ita manet quidem in anima separata actus scientiae hic acquisitae, sed non secundum eundem modum.</p><p title="I q. 89 a. 6 ad 1"><a name="32229"><span class="ref">[32229] Iª q. 89 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus loquitur de reminiscentia, secundum quod memoria pertinet ad partem sensitivam, non autem secundum quod memoria est quodammodo in intellectu, ut dictum est.</p><p title="I q. 89 a. 6 ad 2"><a name="32230"><span class="ref">[32230] Iª q. 89 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod diversus modus intelligendi non provenit ex diversa virtute specierum, sed ex diverso statu animae intelligentis.</p><p title="I q. 89 a. 6 ad 3"><a name="32231"><span class="ref">[32231] Iª q. 89 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod actus per quos acquiritur habitus, sunt similes actibus quos habitus causant, quantum ad speciem actus, non autem quantum ad modum agendi. Nam operari iusta, sed non iuste, idest delectabiliter, causat habitum iustitiae politicae, per quem delectabiliter operamur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 89 a. 7 arg. 1"><a name="32232"><span class="ref">[32232] Iª q. 89 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod distantia localis impediat cognitionem animae separatae. Dicit enim Augustinus, in libro de cura pro mortuis agenda, quod <i>animae mortuorum ibi sunt, ubi ea quae hic fiunt scire non possunt</i>. Sciunt autem ea quae apud eos aguntur. Ergo distantia localis impedit cognitionem animae separatae.</p><p title="I q. 89 a. 7 arg. 2"><a name="32233"><span class="ref">[32233] Iª q. 89 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de divinatione Daemonum, quod <i>Daemones, propter celeritatem motus, aliqua nobis ignota denuntiant</i>. Sed agilitas motus ad hoc nihil faceret, si distantia localis cognitionem Daemonis non impediret. Multo igitur magis distantia localis impedit cognitionem animae separatae, quae est inferior secundum naturam quam Daemon.</p><p title="I q. 89 a. 7 arg. 3"><a name="32234"><span class="ref">[32234] Iª q. 89 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut distat aliquis secundum locum, ita secundum tempus sed distantia temporis impedit cognitionem animae separatae, non enim cognoscunt futura. Ergo videtur quod etiam distantia secundum locum animae separatae cognitionem impediat.</p><p title="I q. 89 a. 7 s. c."><a name="32235"><span class="ref">[32235] Iª q. 89 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Luc. XVI, quod <i>dives cum esset in tormentis, elevans oculos suos, vidit Abraham a longe</i>. Ergo distantia localis non impedit animae separatae cognitionem.</p><p title="I q. 89 a. 7 co."><a name="32236"><span class="ref">[32236] Iª q. 89 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt quod anima separata cognosceret singularia abstrahendo a sensibilibus. Quod si esset verum, posset dici quod distantia localis impediret animae separatae cognitionem, requireretur enim quod vel sensibilia agerent in animam separatam, vel anima separata in sensibilia; et quantum ad utrumque, requireretur distantia determinata. Sed praedicta positio est impossibilis, quia abstractio specierum a sensibilibus fit mediantibus sensibus et aliis potentiis sensitivis, quae in anima separata actu non manent. Intelligit autem anima separata singularia per influxum specierum ex divino lumine, quod quidem lumen aequaliter se habet ad propinquum et distans. Unde distantia localis nullo modo impedit animae separatae cognitionem.</p><p title="I q. 89 a. 7 ad 1"><a name="32237"><span class="ref">[32237] Iª q. 89 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus non dicit quod propter hoc quod ibi sunt animae mortuorum, ea quae hic sunt videre non possunt, ut localis distantia huius ignorantiae causa esse credatur, sed hoc potest propter aliquid aliud contingere, ut infra dicetur.</p><p title="I q. 89 a. 7 ad 2"><a name="32238"><span class="ref">[32238] Iª q. 89 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Augustinus ibi loquitur secundum opinionem illam qua aliqui posuerunt quod Daemones habent corpora naturaliter sibi unita, secundum quam positionem, etiam potentias sensitivas habere possunt, ad quarum cognitionem requiritur determinata distantia. Et hanc opinionem etiam in eodem libro Augustinus expresse tangit, licet eam magis recitando quam asserendo tangere videatur, ut patet per ea quae dicit XXI libro de Civ. Dei.</p><p title="I q. 89 a. 7 ad 3"><a name="32239"><span class="ref">[32239] Iª q. 89 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod futura, quae distant secundum tempus, non sunt entia in actu. Unde in seipsis non sunt cognoscibilia, quia sicut deficit aliquid ab entitate, ita deficit a cognoscibilitate. Sed ea quae sunt distantia secundum locum, sunt entia in actu, et secundum se cognoscibilia. Unde non est eadem ratio de distantia locali, et de distantia temporis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 89 a. 8 arg. 1"><a name="32240"><span class="ref">[32240] Iª q. 89 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod animae separatae cognoscant ea quae hic aguntur. Nisi enim ea cognoscerent, de eis curam non haberent. Sed habent curam de his quae hic aguntur; secundum illud Luc. XVI, <i>habeo quinque fratres, ut testificetur illis, ne et ipsi veniant in hunc locum tormentorum</i>. Ergo animae separatae cognoscunt ea quae hic aguntur.</p><p title="I q. 89 a. 8 arg. 2"><a name="32241"><span class="ref">[32241] Iª q. 89 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, frequenter mortui vivis apparent, vel dormientibus vel vigilantibus, et eos admonent de iis quae hic aguntur; sicut Samuel apparuit Sauli, ut habetur I Reg. XXVIII. Sed hoc non esset si ea quae hic sunt non cognoscerent. Ergo ea quae hic aguntur cognoscunt.</p><p title="I q. 89 a. 8 arg. 3"><a name="32242"><span class="ref">[32242] Iª q. 89 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, animae separatae cognoscunt ea quae apud eas aguntur. Si ergo quae apud nos aguntur non cognoscerent, impediretur earum cognitio per localem distantiam. Quod supra negatum est.</p><p title="I q. 89 a. 8 s. c."><a name="32243"><span class="ref">[32243] Iª q. 89 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iob XIV, <i>sive fuerint filii eius nobiles, sive ignobiles, non intelliget</i>.</p><p title="I q. 89 a. 8 co."><a name="32244"><span class="ref">[32244] Iª q. 89 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum naturalem cognitionem, de qua nunc hic agitur, animae mortuorum nesciunt quae hic aguntur. Et huius ratio ex dictis accipi potest. Quia anima separata cognoscit singularia per hoc quod quodammodo determinata est ad illa, vel per vestigium alicuius praecedentis cognitionis seu affectionis, vel per ordinationem divinam. Animae autem mortuorum, secundum ordinationem divinam, et secundum modum essendi, segregatae sunt a conversatione viventium, et coniunctae conversationi spiritualium substantiarum quae sunt a corpore separatae. Unde ea quae apud nos aguntur ignorant. Et hanc rationem assignat Gregorius in XII Moralium, dicens, <i>mortui vita in carne viventium post eos, qualiter disponatur, nesciunt, quia vita spiritus longe est a vita carnis; et sicut corporea atque incorporea diversa sunt genere, ita sunt distincta cognitione</i>. Et hoc etiam Augustinus videtur tangere in libro de cura pro mortuis agenda, dicens quod <i>animae mortuorum rebus viventium non intersunt</i>. Sed quantum ad animas beatorum, videtur esse differentia inter Gregorium et Augustinum. Nam Gregorius ibidem subdit, <i>quod tamen de animabus sanctis sentiendum non est, quia quae intus omnipotentis Dei claritatem vident, nullo modo credendum est quod sit foris aliquid quod ignorent</i>. Augustinus vero, in libro de cura pro mortuis agenda, expresse dicit quod <i>nesciunt mortui, etiam sancti, quid agant vivi et eorum filii</i>, ut habetur in Glossa, super illud, <i>Abraham nescivit nos</i>, Isaiae LXIII. Quod quidem confirmat per hoc quod a matre sua non visitabatur, nec in tristitiis consolabatur, sicut quando vivebat; nec est probabile ut sit facta vita feliciore crudelior. Et per hoc quod dominus promisit Iosiae regi quod prius moreretur ne videret mala quae erant populo superventura, ut habetur IV Reg. XXII. Sed Augustinus hoc dubitando dicit, unde praemittit, <i>ut volet, accipiat quisque quod dicam</i>. Gregorius autem assertive, quod patet per hoc quod dicit, <i>nullo modo credendum est</i>. Magis tamen videtur, secundum sententiam Gregorii, quod animae sanctorum Deum videntes, omnia praesentia quae hic aguntur cognoscant. Sunt enim Angelis aequales, de quibus etiam Augustinus asserit quod ea quae apud vivos aguntur non ignorant. Sed quia sanctorum animae sunt perfectissime iustitiae divinae coniunctae, nec tristantur, nec rebus viventium se ingerunt, nisi secundum quod iustitiae divinae dispositio exigit.</p><p title="I q. 89 a. 8 ad 1"><a name="32245"><span class="ref">[32245] Iª q. 89 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod animae mortuorum possunt habere curam de rebus viventium, etiam si ignorent eorum statum; sicut nos curam habemus de mortuis, eis suffragia impendendo, quamvis eorum statum ignoremus. Possunt etiam facta viventium non per seipsos cognoscere, sed vel per animas eorum qui hinc ad eos accedunt; vel per Angelos seu Daemones; vel etiam spiritu Dei revelante, sicut Augustinus in eodem libro dicit.</p><p title="I q. 89 a. 8 ad 2"><a name="32246"><span class="ref">[32246] Iª q. 89 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc quod mortui viventibus apparent qualitercumque, vel contingit per specialem Dei dispensationem, ut animae mortuorum rebus viventium intersint, et est inter divina miracula computandum. Vel huiusmodi apparitiones fiunt per operationes Angelorum bonorum vel malorum, etiam ignorantibus mortuis, sicut etiam vivi ignorantes aliis viventibus apparent in somnis, ut Augustinus dicit in libro praedicto. Unde et de Samuele dici potest quod ipse apparuit per revelationem divinam; secundum hoc quod dicitur Eccli. XLVI, quod <i>dormivit, et notum fecit regi finem vitae suae</i>. Vel illa apparitio fuit procurata per Daemones, si tamen Ecclesiastici auctoritas non recipiatur, propter hoc quod inter canonicas Scripturas apud Hebraeos non habetur.</p><p title="I q. 89 a. 8 ad 3"><a name="32247"><span class="ref">[32247] Iª q. 89 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ignorantia huiusmodi non contingit ex locali distantia, sed propter causam praedictam.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth1077.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age retro"/></a> <a href="sth1090.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264" style="text-decoration=none">49644264</a></address> </div></body> </html>