Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth4079.html @ 137:de4b1e200500 default tip
from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
| author | Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk> |
|---|---|
| date | Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIIª q. 79</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">tertia pars quaestio LXXIX</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Sassetta depictus" border="0" height="180" width="204" src="icons/bene180.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1906 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth4078.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4080.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#50807">III&ordf; q. 79 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#50808">III&ordf; q. 79 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50809">III&ordf; q. 79 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50810">III&ordf; q. 79 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50811">III&ordf; q. 79 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50812">III&ordf; q. 79 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50813">III&ordf; q. 79 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50814">III&ordf; q. 79 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50815">III&ordf; q. 79 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50816">III&ordf; q. 79 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50817">III&ordf; q. 79 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50818">III&ordf; q. 79 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50819">III&ordf; q. 79 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50820">III&ordf; q. 79 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50821">III&ordf; q. 79 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50822">III&ordf; q. 79 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50823">III&ordf; q. 79 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50824">III&ordf; q. 79 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50825">III&ordf; q. 79 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50826">III&ordf; q. 79 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50827">III&ordf; q. 79 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50828">III&ordf; q. 79 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50829">III&ordf; q. 79 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50830">III&ordf; q. 79 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50831">III&ordf; q. 79 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50832">III&ordf; q. 79 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50833">III&ordf; q. 79 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50834">III&ordf; q. 79 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50835">III&ordf; q. 79 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50836">III&ordf; q. 79 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50837">III&ordf; q. 79 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50838">III&ordf; q. 79 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50839">III&ordf; q. 79 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50840">III&ordf; q. 79 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50841">III&ordf; q. 79 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50842">III&ordf; q. 79 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50843">III&ordf; q. 79 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50844">III&ordf; q. 79 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50845">III&ordf; q. 79 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50846">III&ordf; q. 79 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50847">III&ordf; q. 79 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50848">III&ordf; q. 79 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50849">III&ordf; q. 79 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50850">III&ordf; q. 79 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50851">III&ordf; q. 79 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50852">III&ordf; q. 79 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50853">III&ordf; q. 79 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50854">III&ordf; q. 79 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50855">III&ordf; q. 79 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50856">III&ordf; q. 79 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50857">III&ordf; q. 79 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50858">III&ordf; q. 79 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50859">III&ordf; q. 79 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50860">III&ordf; q. 79 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50861">III&ordf; q. 79 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50862">III&ordf; q. 79 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50863">III&ordf; q. 79 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50864">III&ordf; q. 79 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50865">III&ordf; q. 79 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50866">III&ordf; q. 79 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#50867">III&ordf; q. 79 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#50868">III&ordf; q. 79 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#50869">III&ordf; q. 79 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#50870">III&ordf; q. 79 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#50871">III&ordf; q. 79 a. 8 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q79"><h2>Quaestio 79</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 79 pr."><a name="50807"><span class="ref">[50807] IIIª q. 79 pr.</span></a> Deinde considerandum est de effectibus huius sacramenti. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum hoc sacramentum conferat gratiam. Secundo, utrum effectus huius sacramenti sit adeptio gloriae. Tertio, utrum effectus huius sacramenti sit remissio peccati mortalis. Quarto, utrum per hoc sacramentum remittatur peccatum veniale. Quinto, utrum per hoc sacramentum tota poena peccati remittatur. Sexto, utrum hoc sacramentum hominem praeservet a peccatis futuris. Septimo, utrum hoc sacramentum prosit aliis quam sumentibus. Octavo, de impedimentis effectus huius sacramenti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 79 a. 1 arg. 1"><a name="50808"><span class="ref">[50808] IIIª q. 79 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod per hoc sacramentum non conferatur gratia. Hoc enim sacramentum est nutrimentum spirituale. Nutrimentum autem non datur nisi viventi. Cum ergo vita spiritualis sit per gratiam, non competit hoc sacramentum nisi iam habenti gratiam. Non ergo per hoc sacramentum confertur gratia ut primo habeatur. Similiter etiam nec ad hoc quod augeatur, quia augmentum spirituale pertinet ad sacramentum confirmationis, ut dictum est. Non ergo per hoc sacramentum gratia confertur.</p><p title="III q. 79 a. 1 arg. 2"><a name="50809"><span class="ref">[50809] IIIª q. 79 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, hoc sacramentum assumitur ut quaedam spiritualis refectio. Sed refectio spiritualis magis videtur pertinere ad usum gratiae quam ad gratiae consecutionem. Ergo videtur quod per hoc sacramentum gratia non conferatur.</p><p title="III q. 79 a. 1 arg. 3"><a name="50810"><span class="ref">[50810] IIIª q. 79 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut supra dictum est, <i>in hoc sacramento corpus Christi offertur pro salute corporis, sanguis autem pro salute animae</i>. Sed corpus non est subiectum gratiae, sed anima, ut in secunda parte habitum est. Ergo ad minus quantum ad corpus per hoc sacramentum gratia non confertur.</p><p title="III q. 79 a. 1 s. c."><a name="50811"><span class="ref">[50811] IIIª q. 79 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. VI, <i>panis quem ego dabo, caro mea est pro mundi vita</i>. Sed vita spiritualis est per gratiam. Ergo per hoc sacramentum gratia confertur.</p><p title="III q. 79 a. 1 co."><a name="50812"><span class="ref">[50812] IIIª q. 79 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod effectus huius sacramenti debet considerari, primo quidem et principaliter, ex eo quod in hoc sacramento continetur, quod est Christus. Qui sicut, in mundum visibiliter veniens, contulit mundo vitam gratiae, secundum illud Ioan. I, <i>gratia et veritas per Iesum Christum facta est</i>; ita, in hominem sacramentaliter veniens, vitam gratiae operatur, secundum illud Ioan. VI, <i>qui manducat me, vivit propter me</i>. Unde et Cyrillus dicit, <i>vivificativum Dei verbum, uniens seipsum propriae carni, fecit ipsam vivificativam. Decebat ergo eum nostris quodammodo uniri corporibus per sacram eius carnem et pretiosum sanguinem, quae accipimus in benedictione vivificativa in pane et vino</i>. Secundo consideratur ex eo quod per hoc sacramentum repraesentatur, quod est passio Christi, sicut supra dictum est. Et ideo effectum quem passio Christi fecit in mundo, hoc sacramentum facit in homine. Unde super illud Ioan. XIX, <i>continuo exivit sanguis et aqua</i>, dicit Chrysostomus, <i>quia hinc suscipiunt principium sacra mysteria, cum accesseris ad tremendum calicem, vel ab ipsa bibiturus Christi costa, ita accedas</i>. Unde et ipse dominus dicit, Matth. XXVI, <i>hic est sanguis meus, qui pro vobis effundetur in remissionem peccatorum</i>. Tertio consideratur effectus huius sacramenti ex modo quo traditur hoc sacramentum, quod traditur per modum cibi et potus. Et ideo omnem effectum quem cibus et potus materialis facit quantum ad vitam corporalem, quod scilicet sustentat, auget, reparat et delectat, hoc totum facit hoc sacramentum quantum ad vitam spiritualem. Unde Ambrosius dicit, in libro de sacramentis, <i>iste panis est vitae aeternae, qui animae nostrae substantiam fulcit</i>. Et Chrysostomus dicit, supra Ioan., <i>praestat se nobis desiderantibus et palpare et comedere et amplecti</i>. Unde et ipse dominus dicit, Ioan. VI, <i>caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus</i>. Quarto consideratur effectus huius sacramenti ex speciebus in quibus hoc traditur sacramentum. Unde et Augustinus, ibidem, dicit, <i>dominus noster corpus et sanguinem suum in eis rebus commendavit quae ad unum aliquod rediguntur ex multis, namque aliud, scilicet panis, ex multis granis in unum constat, aliud, scilicet vinum, ex multis racemis confluit</i>. Et ideo ipse alibi dicit, super Ioan., <i>o sacramentum pietatis, o signum unitatis, o vinculum caritatis</i>. Et quia Christus et eius passio est causa gratiae, et spiritualis refectio et caritas sine gratia esse non potest, ex omnibus praemissis manifestum est quod hoc sacramentum gratiam confert.</p><p title="III q. 79 a. 1 ad 1"><a name="50813"><span class="ref">[50813] IIIª q. 79 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc sacramentum ex seipso virtutem habet gratiam conferendi, nec aliquis habet gratiam ante susceptionem huius sacramenti nisi ex aliquali voto ipsius, vel per seipsum, sicut adulti, vel voto Ecclesiae, sicut parvuli, sicut supra dictum est. Unde ex efficacia virtutis ipsius est quod etiam ex voto ipsius aliquis gratiam consequatur, per quam spiritualiter vivificetur. Restat igitur ut, cum ipsum sacramentum realiter sumitur, gratia augeatur, et vita spiritualis perficiatur. Aliter tamen quam per sacramentum confirmationis, in quo augetur et perficitur gratia ad persistendum contra exteriores impugnationes inimicorum Christi. Per hoc autem sacramentum augetur gratia, et perficitur spiritualis vita, ad hoc quod homo in seipso perfectus existat per coniunctionem ad Deum.</p><p title="III q. 79 a. 1 ad 2"><a name="50814"><span class="ref">[50814] IIIª q. 79 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc sacramentum confert gratiam spiritualiter, cum virtute caritatis. Unde Damascenus comparat hoc sacramentum carboni quem Isaias vidit, Isaiae VI, <i>carbo enim lignum simplex non est, sed unitum igni, ita et panis communionis non simplex panis est, sed unitus divinitati</i>. Sicut autem Gregorius dicit, in homilia Pentecostes, <i>amor Dei non est otiosus, magna enim operatur, si est</i>. Et ideo per hoc sacramentum, quantum est ex sui virtute, non solum habitus gratiae et virtutis confertur, sed etiam excitatur in actum, secundum illud II Cor. V, <i>caritas Christi urget nos</i>. Et inde est quod ex virtute huius sacramenti anima spiritualiter reficitur, per hoc quod anima delectatur, et quodammodo inebriatur dulcedine bonitatis divinae, secundum illud Cant. V, <i>comedite, amici, et bibite; et inebriamini, carissimi</i>.</p><p title="III q. 79 a. 1 ad 3"><a name="50815"><span class="ref">[50815] IIIª q. 79 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quia sacramenta operantur secundum similitudinem per quam significant, ideo per quandam assimilationem dicitur quod in hoc sacramento <i>corpus offertur pro salute corporis, et sanguis pro salute animae</i>, quamvis utrumque ad salutem utriusque operetur, cum sub utroque totus sit Christus, ut supra dictum est. Et licet corpus non sit immediatum subiectum gratiae, ex anima tamen redundat effectus gratiae ad corpus, dum in praesenti <i>membra nostra exhibemus arma iustitiae Deo</i>, ut habetur Rom. VI; et in futuro corpus nostrum sortietur incorruptionem et gloriam animae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 79 a. 2 arg. 1"><a name="50816"><span class="ref">[50816] IIIª q. 79 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod effectus huius sacramenti non sit adeptio gloriae. Effectus enim proportionatur suae causae. Sed hoc sacramentum competit viatoribus, unde et viaticum dicitur. Cum igitur viatores nondum sint capaces gloriae, videtur quod hoc sacramentum non causet adeptionem gloriae.</p><p title="III q. 79 a. 2 arg. 2"><a name="50817"><span class="ref">[50817] IIIª q. 79 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, posita causa sufficienti, ponitur effectus. Sed multi accipiunt hoc sacramentum qui nunquam pervenient ad gloriam, ut patet per Augustinum, XXI de Civ. Dei. Non ergo hoc sacramentum est causa adeptionis gloriae.</p><p title="III q. 79 a. 2 arg. 3"><a name="50818"><span class="ref">[50818] IIIª q. 79 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, maius non efficitur a minori, quia nihil agit ultra suam speciem. Sed minus est percipere Christum sub specie aliena, quod fit in hoc sacramento, quam frui eo in specie propria, quod pertinet ad gloriam. Ergo hoc sacramentum non causat adeptionem gloriae.</p><p title="III q. 79 a. 2 s. c."><a name="50819"><span class="ref">[50819] IIIª q. 79 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. VI, <i>si quis manducaverit ex hoc pane, vivet in aeternum</i>. Sed vita aeterna est vita gloriae. Ergo effectus huius sacramenti est adeptio gloriae.</p><p title="III q. 79 a. 2 co."><a name="50820"><span class="ref">[50820] IIIª q. 79 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in hoc sacramento potest considerari et id ex quo habet effectum, scilicet ipse Christus contentus, et passio eius repraesentata; et id per quod habet effectum, scilicet usus sacramenti et species eius. Et quantum ad utrumque competit huic sacramento quod causet adeptionem vitae aeternae. Nam ipse Christus per suam passionem aperuit nobis aditum vitae aeternae, secundum illud Heb. IX, <i>novi testamenti mediator est, ut, morte intercedente, qui vocati sunt accipiant repromissionem aeternae hereditatis</i>. Unde et in forma huius sacramenti dicitur, <i>hic est calix sanguinis mei novi et aeterni testamenti</i>. Similiter etiam refectio spiritualis cibi, et unitas significata per species panis et vini, habentur quidem in praesenti sed imperfecte, perfecte autem in statu gloriae. Unde Augustinus dicit, super illud Ioan. VI, <i>caro mea vere est cibus, cum cibo et potu id appetant homines ut non esuriant neque sitiant, hoc veraciter non praestat nisi iste cibus et potus, qui eos a quibus sumitur immortales et incorruptibiles facit in societate sanctorum, ubi pax erit et unitas plena atque perfecta</i>.</p><p title="III q. 79 a. 2 ad 1"><a name="50821"><span class="ref">[50821] IIIª q. 79 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut passio Christi, ex cuius virtute hoc sacramentum operatur, est quidem causa sufficiens gloriae, non tamen ita quod statim per ipsam introducamur in gloriam, sed oportet ut prius simul compatiamur, ut postea simul glorificemur, sicut dicitur Rom. VIII, ita hoc sacramentum non statim nos in gloriam introducit, sed dat nobis virtutem perveniendi ad gloriam. Et ideo viaticum dicitur. In cuius figuram, legitur III Reg. XIX, quod <i>Elias comedit et bibit, et ambulavit in fortitudine cibi illius quadraginta diebus et quadraginta noctibus, usque ad montem Dei Horeb</i>.</p><p title="III q. 79 a. 2 ad 2"><a name="50822"><span class="ref">[50822] IIIª q. 79 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut passio Christi non habet suum effectum in his qui se ad eam non habent ut debent, ita et per hoc sacramentum non adipiscuntur gloriam qui indecenter ipsum suscipiunt. Unde Augustinus dicit, super Ioan., exponens illa verba, <i>aliud est sacramentum, aliud virtus sacramenti. Multi de altari accipiunt, et accipiendo moriuntur. Panem ergo caelestem spiritualiter manducate, innocentiam ad altare apportate</i>. Unde non est mirum si illi qui innocentiam non servant, effectum huius sacramenti non consequuntur.</p><p title="III q. 79 a. 2 ad 3"><a name="50823"><span class="ref">[50823] IIIª q. 79 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc quod Christus sub aliena specie sumitur, pertinet ad rationem sacramenti, quod instrumentaliter agit. Nihil autem prohibet causam instrumentalem producere potiorem effectum, ut ex supra dictis patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 79 a. 3 arg. 1"><a name="50824"><span class="ref">[50824] IIIª q. 79 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod effectus huius sacramenti sit remissio peccati mortalis. Dicitur enim in quadam collecta, <i>sit hoc sacramentum ablutio scelerum</i>. Sed scelera dicuntur peccata mortalia. Ergo per hoc sacramentum peccata mortalia abluuntur.</p><p title="III q. 79 a. 3 arg. 2"><a name="50825"><span class="ref">[50825] IIIª q. 79 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, hoc sacramentum agit in virtute passionis Christi, sicut et Baptismus. Sed per Baptismum dimittuntur peccata mortalia, ut supra dictum est. Ergo et per hoc sacramentum, praesertim cum in forma huius sacramenti dicatur, <i>qui pro multis effundetur in remissionem peccatorum</i>.</p><p title="III q. 79 a. 3 arg. 3"><a name="50826"><span class="ref">[50826] IIIª q. 79 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, per hoc sacramentum gratia confertur, ut dictum est. Sed per gratiam iustificatur homo a peccatis mortalibus, secundum illud Rom. III, <i>iustificati gratis per gratiam ipsius</i>. Ergo per hoc sacramentum remittuntur peccata mortalia.</p><p title="III q. 79 a. 3 s. c."><a name="50827"><span class="ref">[50827] IIIª q. 79 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I Cor. XI, <i>qui manducat et bibit indigne, iudicium sibi manducat et bibit</i>. Dicit autem Glossa ibidem quod <i>ille manducat et bibit indigne qui in crimine est, vel irreverenter tractat, et talis manducat et bibit sibi iudicium, idest damnationem</i>. Ergo ille qui est in peccato mortali, per hoc quod accipit hoc sacramentum, magis accumulat sibi peccatum, quam remissionem sui peccati consequatur.</p><p title="III q. 79 a. 3 co."><a name="50828"><span class="ref">[50828] IIIª q. 79 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod virtus huius sacramenti potest considerari dupliciter. Uno modo, secundum se. Et sic hoc sacramentum habet virtutem ad remittendum quaecumque peccata, ex passione Christi, quae est fons et causa remissionis peccatorum alio modo potest considerari per comparationem ad eum qui recipit hoc sacramentum, prout in eo invenitur vel non invenitur impedimentum percipiendi hoc sacramentum. Quicumque autem habet conscientiam peccati mortalis, habet in se impedimentum percipiendi effectum huius sacramenti, eo quod non est conveniens susceptor huius sacramenti, tum quia non vivit spiritualiter, et ita non debet spirituale nutrimentum suscipere, quod non est nisi viventis; tum quia non potest uniri Christo, quod fit per hoc sacramentum, dum est in affectu peccandi mortaliter. Et ideo, ut dicitur in libro de ecclesiasticis Dogmat., <i>si mens in affectu peccandi est, gravatur magis Eucharistiae perceptione quam purificetur</i>. Unde hoc sacramentum in eo qui ipsum percipit cum conscientia peccati mortalis, non operatur remissionem peccati. Potest tamen hoc sacramentum operari remissionem peccati dupliciter. Uno modo, non perceptum actu, sed voto, sicut cum quis primo iustificatur a peccato. Alio modo, etiam perceptum ab eo qui est in peccato mortali, cuius conscientiam et affectum non habet. Forte enim primo non fuit sufficienter contritus, sed, devote et reverenter accedens, consequetur per hoc sacramentum gratiam caritatis, quae contritionem perficiet et remissionem peccati.</p><p title="III q. 79 a. 3 ad 1"><a name="50829"><span class="ref">[50829] IIIª q. 79 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod petimus quod illud sacramentum nobis sit ablutio scelerum, vel eorum quorum conscientiam non habemus, secundum illud Psalmi, <i>ab occultis meis munda me, domine</i>; vel ut contritio in nobis perficiatur ad scelerum remissionem; vel etiam ut robur nobis detur contra scelera vitanda.</p><p title="III q. 79 a. 3 ad 2"><a name="50830"><span class="ref">[50830] IIIª q. 79 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Baptismus est spiritualis generatio, quae est mutatio de non esse spirituali in esse spirituale; et datur per modum ablutionis. Et ideo, quantum ad utrumque, non inconvenienter accedit ad Baptismum qui habet conscientiam peccati mortalis. Sed per hoc sacramentum homo sumit in se Christum per modum spiritualis nutrimenti, quod non competit mortuo in peccatis. Et ideo non est similis ratio.</p><p title="III q. 79 a. 3 ad 3"><a name="50831"><span class="ref">[50831] IIIª q. 79 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratia est sufficiens causa remissionis peccati mortalis, non tamen actu remittit peccatum mortale nisi cum primo datur peccatori. Sic autem non datur in hoc sacramento. Unde ratio non sequitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 79 a. 4 arg. 1"><a name="50832"><span class="ref">[50832] IIIª q. 79 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod per hoc sacramentum non remittantur peccata venialia. Hoc enim sacramentum, ut Augustinus dicit, super Ioan., est sacramentum caritatis. Sed venialia peccata non contrariantur caritati, ut in secunda parte habitum est. Cum ergo contrarium tollatur per suum contrarium, videtur quod peccata venialia per hoc sacramentum non remittantur.</p><p title="III q. 79 a. 4 arg. 2"><a name="50833"><span class="ref">[50833] IIIª q. 79 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, si peccata venialia per hoc sacramentum remittantur, qua ratione unum remittitur, et omnia remittentur. Sed non videtur quod omnia remittantur, quia sic frequenter aliquis esset absque omni peccato veniali, quod est contra id quod dicitur I Ioan. I, <i>si dixerimus quoniam peccatum non habemus, nos ipsos seducimus</i>. Non ergo per hoc sacramentum remittitur aliquod peccatum veniale.</p><p title="III q. 79 a. 4 arg. 3"><a name="50834"><span class="ref">[50834] IIIª q. 79 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, contraria mutuo se expellunt. Sed peccata venialia non prohibent a perceptione huius sacramenti, dicit enim Augustinus, super illud Ioan. VI, <i>si quis ex ipso manducaverit, non morietur in aeternum, innocentiam, inquit, ad altare apportate, peccata, etsi sint quotidiana, non sint mortifera</i>. Ergo neque peccata venialia per hoc sacramentum tolluntur.</p><p title="III q. 79 a. 4 s. c."><a name="50835"><span class="ref">[50835] IIIª q. 79 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Innocentius III dicit, quod hoc sacramentum veniale delet et cavet mortalia.</p><p title="III q. 79 a. 4 co."><a name="50836"><span class="ref">[50836] IIIª q. 79 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in hoc sacramento duo possunt considerari, scilicet ipsum sacramentum, et res sacramenti. Et ex utroque apparet quod hoc sacramentum habet virtutem ad remissionem venialium peccatorum. Nam hoc sacramentum sumitur sub specie cibi nutrientis. Nutrimentum autem cibi necessarium est corpori ad restaurandum id quod quotidie deperditur ex calore naturali. Spiritualiter autem quotidie in nobis aliquid deperditur ex calore concupiscentiae per peccata venialia, quae diminuunt fervorem caritatis, ut in secunda parte habitum est. Et ideo competit huic sacramento ut remittat peccata venialia. Unde et Ambrosius dicit, in libro de sacramentis, quod iste panis quotidianus sumitur in remedium quotidianae infirmitatis. Res autem huius sacramenti est caritas, non solum quantum ad habitum, sed etiam quantum ad actum, qui excitatur in hoc sacramento, per quod peccata venialia solvuntur. Unde manifestum est quod virtute huius sacramenti remittuntur peccata venialia.</p><p title="III q. 79 a. 4 ad 1"><a name="50837"><span class="ref">[50837] IIIª q. 79 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod peccata venialia, etsi non contrarientur caritati quantum ad habitum, contrariantur tamen ei quantum ad fervorem actus, qui excitatur per hoc sacramentum. Ratione cuius peccata venialia tolluntur.</p><p title="III q. 79 a. 4 ad 2"><a name="50838"><span class="ref">[50838] IIIª q. 79 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illud verbum non est intelligendum quin aliqua hora possit homo esse absque omni reatu peccati venialis, sed quia vitam istam sancti non ducunt sine peccatis venialibus.</p><p title="III q. 79 a. 4 ad 3"><a name="50839"><span class="ref">[50839] IIIª q. 79 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod maior est virtus caritatis, cuius est hoc sacramentum, quam venialium peccatorum, nam caritas tollit per suum actum peccata venialia, quae tamen non possunt totaliter impedire actum caritatis. Et eadem ratio est de hoc sacramento.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 79 a. 5 arg. 1"><a name="50840"><span class="ref">[50840] IIIª q. 79 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod per hoc sacramentum tota poena peccati remittatur. Homo enim per hoc sacramentum suscipit in se effectum passionis Christi, ut dictum est, sicut et per Baptismum. Sed per Baptismum percipit homo remissionem omnis poenae virtute passionis Christi, quae sufficienter satisfecit pro omnibus peccatis, ut ex supra dictis patet. Ergo videtur quod per hoc sacramentum homini remittatur totus reatus poenae.</p><p title="III q. 79 a. 5 arg. 2"><a name="50841"><span class="ref">[50841] IIIª q. 79 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Alexander Papa dicit, <i>nihil in sacrificiis maius esse potest quam corpus et sanguis Christi</i>. Sed per sacrificia veteris legis homo satisfaciebat pro peccatis suis, dicitur enim Levit. IV et V, si peccaverit homo, offeret (hoc vel illud) pro peccato suo, et remittetur ei. Ergo multo magis hoc sacramentum valet ad remissionem omnis poenae.</p><p title="III q. 79 a. 5 arg. 3"><a name="50842"><span class="ref">[50842] IIIª q. 79 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, constat quod per hoc sacramentum aliquid de reatu poenae dimittitur, unde et in satisfactione quibusdam iniungitur quod pro se faciant Missas celebrare. Sed qua ratione una pars poenae dimittitur, eadem ratione et alia, cum virtus Christi, quae in hoc sacramento continetur, sit infinita. Ergo videtur quod per hoc sacramentum tota poena tollatur.</p><p title="III q. 79 a. 5 s. c."><a name="50843"><span class="ref">[50843] IIIª q. 79 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod, secundum hoc, non esset homini alia poena iniungenda, sicut nec baptizato iniungitur.</p><p title="III q. 79 a. 5 co."><a name="50844"><span class="ref">[50844] IIIª q. 79 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hoc sacramentum simul est et sacrificium et sacramentum, sed rationem sacrificii habet inquantum offertur; rationem autem sacramenti inquantum sumitur. Et ideo effectum sacramenti habet in eo qui sumit, effectum autem sacrificii in eo qui offert, vel in his pro quibus offertur. Si igitur consideretur ut sacramentum, habet dupliciter effectum, uno modo, directe ex vi sacramenti; alio modo, quasi ex quadam concomitantia; sicut et circa continentiam sacramenti dictum est. Ex vi quidem sacramenti, directe habet illum effectum ad quem est institutum. Non est autem institutum ad satisfaciendum, sed ad spiritualiter nutriendum per unionem ad Christum et ad membra eius, sicut et nutrimentum unitur nutrito. Sed quia haec unitas fit per caritatem, ex cuius fervore aliquis consequitur remissionem non solum culpae, sed etiam poenae; inde est quod ex consequenti, per quandam concomitantiam ad principalem effectum, homo consequitur remissionem poenae; non quidem totius, sed secundum modum suae devotionis et fervoris. Inquantum vero est sacrificium, habet vim satisfactivam. Sed in satisfactione magis attenditur affectus offerentis quam quantitas oblationis, unde et dominus dixit, Luc. XXI, de vidua quae obtulit duo aera, quod plus omnibus misit. Quamvis igitur haec oblatio ex sui quantitate sufficiat ad satisfaciendum pro omni poena, tamen fit satisfactoria illis pro quibus offertur, vel etiam offerentibus, secundum quantitatem suae devotionis, et non pro tota poena.</p><p title="III q. 79 a. 5 ad 1"><a name="50845"><span class="ref">[50845] IIIª q. 79 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sacramentum Baptismi directe ordinatur ad remissionem culpae et poenae, non autem Eucharistia, quia Baptismus datur homini quasi commorienti Christo; Eucharistia autem quasi nutriendo et perficiendo per Christum. Unde non est similis ratio.</p><p title="III q. 79 a. 5 ad 2"><a name="50846"><span class="ref">[50846] IIIª q. 79 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod alia sacrificia et oblationes non operabantur remissionem totius poenae, neque quantum ad quantitatem oblati, sicut hoc sacrificium; neque quantum ad devotionem hominis, ex qua contingit quod etiam hic non tollitur tota poena.</p><p title="III q. 79 a. 5 ad 3"><a name="50847"><span class="ref">[50847] IIIª q. 79 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc quod tollitur pars poenae et non tota per hoc sacramentum, non contingit ex defectu virtutis Christi, sed ex defectu devotionis humanae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 79 a. 6 arg. 1"><a name="50848"><span class="ref">[50848] IIIª q. 79 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod per hoc sacramentum non praeservetur homo a peccatis futuris. Multi enim digne sumentes hoc sacramentum postea in peccatum cadent. Quod non accideret si hoc sacramentum praeservaret a peccatis futuris. Non ergo effectus huius sacramenti est a peccatis futuris praeservare.</p><p title="III q. 79 a. 6 arg. 2"><a name="50849"><span class="ref">[50849] IIIª q. 79 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Eucharistia est sacramentum caritatis, ut supra dictum est. Sed caritas non videtur praeservare a peccatis futuris, quia semel habita potest amitti per peccatum, ut in secunda parte habitum est. Ergo videtur quod nec hoc sacramentum praeservet hominem a peccato.</p><p title="III q. 79 a. 6 arg. 3"><a name="50850"><span class="ref">[50850] IIIª q. 79 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, origo peccati in nobis est <i>lex peccati, quae est in membris nostris</i>, ut patet per apostolum, Rom. VII. Sed mitigatio fomitis, qui est lex peccati, non ponitur effectus huius sacramenti, sed magis Baptismi. Ergo praeservare a peccatis futuris non est effectus huius sacramenti.</p><p title="III q. 79 a. 6 s. c."><a name="50851"><span class="ref">[50851] IIIª q. 79 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. VI, <i>hic est panis de caelo descendens, ut, si quis ex eo manducaverit, non moriatur</i>. Quod quidem manifestum est non intelligi de morte corporali. Ergo intelligitur quod hoc sacramentum praeservet a morte spirituali, quae est per peccatum.</p><p title="III q. 79 a. 6 co."><a name="50852"><span class="ref">[50852] IIIª q. 79 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccatum est quaedam mors spiritualis animae. Unde hoc modo praeservatur aliquis a peccato futuro, quo praeservatur corpus a morte futura. Quod quidem fit dupliciter. Uno modo, inquantum natura hominis interius roboratur contra interiora corruptiva, et sic praeservatur a morte per cibum et medicinam. Alio modo, per hoc quod munitur contra exteriores impugnationes, et sic praeservatur per arma, quibus munitur corpus. Utroque autem modo hoc sacramentum praeservat a peccato. Nam primo quidem, per hoc quod Christo coniungit per gratiam, roborat spiritualem vitam hominis, tanquam spiritualis cibus et spiritualis medicina, secundum illud Psalmi, <i>panis cor hominis confirmat</i>. Et Augustinus dicit, super Ioan., <i>securus accede, panis est, non venenum</i>. Alio modo, inquantum signum est passionis Christi, per quam victi sunt Daemones, repellit enim omnem Daemonum impugnationem. Unde Chrysostomus dicit, super Ioan., <i>ut leones flammam spirantes, sic ab illa mensa discedimus, terribiles effecti Diabolo</i>.</p><p title="III q. 79 a. 6 ad 1"><a name="50853"><span class="ref">[50853] IIIª q. 79 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod effectus huius sacramenti recipitur in homine secundum hominis conditionem, sicut contingit de qualibet causa activa quod eius effectus recipitur in materia secundum modum materiae. Homo autem in statu viae est huius conditionis quod liberum arbitrium eius potest flecti in bonum et in malum. Unde, licet hoc sacramentum, quantum est de se habeat virtutem praeservativam a peccato, non tamen aufert homini possibilitatem peccandi.</p><p title="III q. 79 a. 6 ad 2"><a name="50854"><span class="ref">[50854] IIIª q. 79 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam caritas, quantum est de se, praeservat hominem a peccato, secundum illud Rom. XIII, <i>dilectio proximi malum non operatur</i>. Sed ex mutabilitate liberi arbitrii contingit quod aliquis post habitam caritatem peccat, sicut et post susceptionem huius sacramenti.</p><p title="III q. 79 a. 6 ad 3"><a name="50855"><span class="ref">[50855] IIIª q. 79 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet hoc sacramentum non directe ordinetur ad diminutionem fomitis, diminuit tamen fomitem ex quadam consequentia, inquantum auget caritatem, quia, sicut Augustinus dicit, in libro octogintatrium quaestionum, <i>augmentum caritatis est diminutio cupiditatis</i>. Directe autem confirmat cor hominis in bono. Per quod etiam praeservatur homo a peccato.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="III q. 79 a. 7 arg. 1"><a name="50856"><span class="ref">[50856] IIIª q. 79 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod hoc sacramentum non prosit nisi sumenti. Hoc enim sacramentum est unius generis cum aliis sacramentis, utpote aliis condivisum. Sed alia sacramenta non prosunt nisi sumentibus, sicut effectum Baptismi non suscipit nisi baptizatus. Ergo nec hoc sacramentum prodest aliis nisi sumenti.</p><p title="III q. 79 a. 7 arg. 2"><a name="50857"><span class="ref">[50857] IIIª q. 79 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, effectus huius sacramenti est adeptio gratiae et gloriae, et remissio culpae, ad minus venialis. Si ergo hoc sacramentum haberet effectum in aliis quam in sumentibus, posset contingere quod aliquis adipisceretur gloriam et gratiam et remissionem culpae absque actione et passione propria, alio offerente vel sumente hoc sacramentum.</p><p title="III q. 79 a. 7 arg. 3"><a name="50858"><span class="ref">[50858] IIIª q. 79 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, multiplicata causa, multiplicatur effectus. Si ergo hoc sacramentum prodest aliis quam sumentibus, sequeretur quod magis prodesset alicui si sumeret hoc sacramentum in multis hostiis in una Missa consecratis, quod non habet Ecclesiae consuetudo, ut scilicet multi communicent pro alicuius salute. Non ergo videtur quod hoc sacramentum prosit nisi sumenti.</p><p title="III q. 79 a. 7 s. c."><a name="50859"><span class="ref">[50859] IIIª q. 79 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod in celebratione huius sacramenti fit pro multis aliis deprecatio. Quod frustra fieret nisi hoc sacramentum aliis prodesset. Ergo hoc sacramentum non solum sumentibus prodest.</p><p title="III q. 79 a. 7 co."><a name="50860"><span class="ref">[50860] IIIª q. 79 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut prius dictum est, hoc sacramentum non solum est sacramentum, sed etiam est sacrificium. Inquantum enim in hoc sacramento repraesentatur passio Christi, qua Christus obtulit se hostiam Deo, ut dicitur Ephes. V, habet rationem sacrificii, inquantum vero in hoc sacramento traditur invisibiliter gratia sub visibili specie, habet rationem sacramenti. Sic igitur hoc sacramentum sumentibus quidem prodest per modum sacramenti et per modum sacrificii, quia pro omnibus sumentibus offertur, dicitur enim in canone Missae, <i>quotquot ex hac altaris participatione sacrosanctum corpus et sanguinem filii tui sumpserimus, omni benedictione caelesti et gratia repleamur</i>. Sed aliis, qui non sumunt, prodest per modum sacrificii, inquantum pro salute eorum offertur, unde et in canone Missae dicitur, <i>memento, domine, famulorum famularumque tuarum, pro quibus tibi offerimus, vel qui tibi offerunt, hoc sacrificium laudis, pro se suisque omnibus, pro redemptione animarum suarum, pro spe salutis et incolumitatis suae</i>. Et utrumque modum dominus exprimit, dicens, Matth. XXVI, qui pro vobis, scilicet sumentibus, et pro multis aliis, effundetur in remissionem peccatorum.</p><p title="III q. 79 a. 7 ad 1"><a name="50861"><span class="ref">[50861] IIIª q. 79 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc sacramentum prae aliis habet quod est sacrificium. Et ideo non est similis ratio.</p><p title="III q. 79 a. 7 ad 2"><a name="50862"><span class="ref">[50862] IIIª q. 79 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut passio Christi prodest quidem omnibus ad remissionem culpae et adeptionem gratiae et gloriae, sed effectum non habet nisi in illis qui passioni Christi coniunguntur per fidem et caritatem; ita etiam hoc sacrificium, quod est memoriale dominicae passionis, non habet effectum nisi in illis qui coniunguntur huic sacramento per fidem et caritatem. Unde et Augustinus dicit, ad renatum, <i>quis offerat corpus Christi nisi pro his qui sunt membra Christi?</i> Unde et in canone Missae non oratur pro his qui sunt extra Ecclesiam. Illis tamen prodest plus vel minus, secundum modum devotionis eorum.</p><p title="III q. 79 a. 7 ad 3"><a name="50863"><span class="ref">[50863] IIIª q. 79 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sumptio pertinet ad rationem sacramenti, sed oblatio pertinet ad rationem sacrificii. Et ideo ex hoc quod aliquis sumit corpus Christi, vel etiam plures, non accrescit aliis aliquod iuvamentum. Similiter etiam neque ex hoc quod sacerdos plures hostias consecrat in una Missa, non multiplicatur effectus huius sacramenti, quia non est nisi unum sacrificium, nihil enim virtutis plus est in multis hostiis consecratis quam in una, cum sub omnibus et sub una non sit nisi totus Christus. Unde nec si aliquis simul in una Missa multas hostias consecratas sumat, participabit maiorem effectum sacramenti. In pluribus vero Missis multiplicatur sacrificii oblatio. Et ideo multiplicatur effectus sacrificii et sacramenti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="III q. 79 a. 8 arg. 1"><a name="50864"><span class="ref">[50864] IIIª q. 79 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod per veniale peccatum non impediatur effectus huius sacramenti. Dicit enim Augustinus, super illud Ioan. VI, <i>si quis ex ipso manducaverit etc., panem caelestem spiritualiter manducate; innocentiam ad altare portate; peccata, etsi sint quotidiana, non sint mortifera</i>. Ex quo patet quod quotidiana peccata, quae dicuntur venialia, spiritualem manducationem non impediunt. Sed spiritualiter manducantes effectum huius sacramenti percipiunt. Ergo peccata venialia non impediunt effectum huius sacramenti.</p><p title="III q. 79 a. 8 arg. 2"><a name="50865"><span class="ref">[50865] IIIª q. 79 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, hoc sacramentum non est minoris virtutis quam Baptismus. Sed effectum Baptismi, sicut supra dictum est, impedit sola fictio, ad quam non pertinent peccata venialia, quia, sicut Sap. I dicitur, <i>spiritus sanctus disciplinae effugiet fictum</i>, qui tamen per peccata venialia non fugatur. Ergo neque effectum huius sacramenti impediunt peccata venialia.</p><p title="III q. 79 a. 8 arg. 3"><a name="50866"><span class="ref">[50866] IIIª q. 79 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil quod removetur per actionem alicuius causae, potest impedire eius effectum. Sed peccata venialia tolluntur per hoc sacramentum. Ergo non impediunt eius effectum.</p><p title="III q. 79 a. 8 s. c."><a name="50867"><span class="ref">[50867] IIIª q. 79 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, in IV libro, <i>ignis eius quod in nobis est desiderii, assumens eam quae ex carbone, idest hoc sacramento, ignitionem, comburet nostra peccata, et illuminabit nostra corda, ut participatione divini ignis igniamur et deificemur</i>. Sed ignis nostri desiderii vel amoris impeditur per peccata venialia, quae impediunt fervorem caritatis, ut in secunda parte habitum est. Ergo peccata venialia impediunt effectum huius sacramenti.</p><p title="III q. 79 a. 8 co."><a name="50868"><span class="ref">[50868] IIIª q. 79 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccata venialia dupliciter accipi possunt, uno modo, prout sunt praeterita; alio modo, prout sunt actu exercita. Primo quidem modo, peccata venialia nullo modo impediunt effectum huius sacramenti. Potest enim contingere quod aliquis post multa peccata commissa venialia, devote accedat ad hoc sacramentum, et plenarie huius sacramenti consequetur effectum. Secundo autem modo, peccata venialia non ex toto impediunt effectum huius sacramenti, sed in parte. Dictum est enim quod effectus huius sacramenti non solum est adeptio habitualis gratiae vel caritatis, sed etiam quaedam actualis refectio spiritualis dulcedinis. Quae quidem impeditur si aliquis accedat ad hoc sacramentum mente distracta per peccata venialia. Non autem tollitur augmentum gratiae habitualis vel caritatis.</p><p title="III q. 79 a. 8 ad 1"><a name="50869"><span class="ref">[50869] IIIª q. 79 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui cum actu venialis peccati ad hoc sacramentum accedit, habitualiter quidem manducat spiritualiter, sed non actualiter. Et ideo habitualem effectum huius sacramenti percipit, non autem actualem.</p><p title="III q. 79 a. 8 ad 2"><a name="50870"><span class="ref">[50870] IIIª q. 79 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Baptismus non ita ordinatur ad actualem effectum, idest ad fervorem caritatis, sicut hoc sacramentum. Nam Baptismus est spiritualis regeneratio, per quam acquiritur prima perfectio, quae est habitus vel forma, hoc autem sacramentum est spiritualis manducatio, quae habet actualem delectationem.</p><p title="III q. 79 a. 8 ad 3"><a name="50871"><span class="ref">[50871] IIIª q. 79 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illa ratio procedit de venialibus praeteritis, quae per hoc sacramentum tolluntur.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth4078.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4080.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>