Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3171.html @ 137:de4b1e200500 default tip
from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
| author | Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk> |
|---|---|
| date | Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 171-178</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione CLXXI ad CLXXVIII</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1899 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3170.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3179.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#45785">II&ordf;-IIae, q. 171 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#45786">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45787">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45788">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45789">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45790">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45791">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45792">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45793">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45794">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45795">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45796">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45797">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45798">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45799">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45800">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45801">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45802">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45803">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45804">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45805">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45806">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45807">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45808">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45809">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45810">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45811">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45812">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45813">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45814">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45815">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45816">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45817">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45818">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45819">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45820">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45821">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45822">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45823">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45824">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45825">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 5 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#45826">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45827">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45828">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45829">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45830">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45831">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45832">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45833">II&ordf;-IIae, q. 171 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45834">II&ordf;-IIae, q. 172 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#45835">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45836">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45837">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45838">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45839">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45840">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45841">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45842">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45843">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45844">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45845">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45846">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45847">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45848">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45849">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45850">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45851">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45852">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45853">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45854">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45855">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45856">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45857">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45858">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45859">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45860">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45861">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45862">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45863">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45864">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45865">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45866">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45867">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45868">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45869">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45870">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45871">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45872">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45873">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45874">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45875">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45876">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45877">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45878">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45879">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45880">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45881">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45882">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45883">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45884">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45885">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45886">II&ordf;-IIae, q. 172 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45887">II&ordf;-IIae, q. 173 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#45888">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45889">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45890">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45891">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45892">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45893">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45894">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45895">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45896">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45897">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45898">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45899">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45900">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45901">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45902">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45903">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45904">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45905">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45906">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45907">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45908">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45909">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45910">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45911">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45912">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45913">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45914">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45915">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45916">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45917">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45918">II&ordf;-IIae, q. 173 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#45919">II&ordf;-IIae, q. 174 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#45920">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45921">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45922">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45923">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45924">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45925">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45926">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45927">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45928">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45929">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45930">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45931">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45932">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45933">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45934">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45935">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45936">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45937">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45938">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45939">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45940">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45941">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45942">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45943">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45944">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45945">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45946">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45947">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45948">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45949">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45950">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45951">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45952">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45953">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45954">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45955">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45956">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45957">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45958">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45959">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45960">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45961">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45962">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45963">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45964">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45965">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45966">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45967">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45968">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45969">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45970">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45971">II&ordf;-IIae, q. 174 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45972">II&ordf;-IIae, q. 175 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#45973">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45974">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45975">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45976">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45977">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45978">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45979">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45980">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45981">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45982">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45983">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45984">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45985">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45986">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45987">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45988">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45989">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45990">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45991">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45992">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45993">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#45994">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#45995">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#45996">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#45997">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#45998">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#45999">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46000">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46001">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46002">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46003">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46004">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46005">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46006">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46007">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46008">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46009">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46010">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46011">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46012">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46013">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46014">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46015">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46016">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46017">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46018">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46019">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46020">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46021">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46022">II&ordf;-IIae, q. 175 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46023">II&ordf;-IIae, q. 176 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46024">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46025">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46026">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46027">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46028">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46029">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46030">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46031">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46032">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46033">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46034">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46035">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46036">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46037">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46038">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46039">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46040">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46041">II&ordf;-IIae, q. 176 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46042">II&ordf;-IIae, q. 177 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46043">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46044">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46045">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46046">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46047">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46048">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46049">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46050">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46051">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46052">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46053">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46054">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46055">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46056">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46057">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46058">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46059">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46060">II&ordf;-IIae, q. 177 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46061">II&ordf;-IIae, q. 178 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46062">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46063">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46064">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46065">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46066">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46067">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46068">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46069">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46070">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46071">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46072">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46073">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46074">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46075">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46076">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46077">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46078">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46079">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46080">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46081">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46082">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46083">II&ordf;-IIae, q. 178 a. 2 ad 4'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q171"><h2>Quaestio 171</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 171 pr."><a name="45785"><span class="ref">[45785] IIª-IIae, q. 171 pr.</span></a> Postquam dictum est de singulis virtutibus et vitiis quae pertinent ad omnium hominum conditiones et status, nunc considerandum est de his quae specialiter ad aliquos homines pertinent. Invenitur autem differentia inter homines, secundum ea quae ad habitus et actus animae rationalis pertinent, tripliciter. Uno quidem modo, secundum diversas gratias gratis datas, quia, ut dicitur I ad Cor. XII, <i>divisiones gratiarum sunt, et alii datur per spiritum sermo sapientiae, alii sermo scientiae,</i> et cetera. Alia vero differentia est secundum diversas vitas, activam scilicet et contemplativam, quae accipitur secundum diversa operationum studia. Unde et ibidem dicitur quod divisiones operationum sunt. Aliud enim est studium operationis in Martha, quae <i>sollicita erat et laborabat circa frequens ministerium</i>, quod pertinet ad vitam activam, aliud autem in Maria, <i>quae, sedens secus pedes domini, audiebat verbum illius</i>, quod pertinet ad contemplativam, ut habetur Luc. X. Tertio modo, secundum diversitatem officiorum et statuum, prout dicitur Ephes. IV, <i>et ipse dedit quosdam quidem apostolos, quosdam autem prophetas, alios vero Evangelistas, alios autem pastores et doctores</i>. Quod pertinet ad diversa ministeria, de quibus dicitur, I ad Cor. XII, divisiones ministrationum sunt. Est autem attendendum circa gratias gratis datas, de quibus occurrit consideratio prima, quod quaedam eorum pertinent ad cognitionem; quaedam vero ad locutionem; quaedam vero ad operationem. Omnia vero quae ad cognitionem pertinent, sub prophetia comprehendi possunt. Nam prophetica revelatio se extendit non solum ad futuros hominum eventus, sed etiam ad res divinas, et quantum ad ea quae proponuntur omnibus credenda, quae pertinent ad fidem, et quantum ad altiora mysteria, quae sunt perfectorum, quae pertinent ad sapientiam; est etiam prophetica revelatio de his quae pertinent ad spirituales substantias, a quibus vel ad bonum vel ad malum inducimur, quod pertinet ad discretionem spirituum; extendit etiam se ad directionem humanorum actuum, quod pertinet ad scientiam; ut infra patebit. Et ideo primo occurrit considerandum de prophetia; et de raptu, qui est quidam prophetiae gradus. De prophetia autem quadruplex consideratio occurrit, quarum prima est de essentia eius; secunda, de causa ipsius; tertia, de modo propheticae cognitionis; quarta, de divisione prophetiae. Circa primum quaeruntur sex. Primo, utrum prophetia pertineat ad cognitionem. Secundo, utrum sit habitus. Tertio, utrum sit solum futurorum contingentium. Quarto, utrum propheta cognoscat omnia prophetabilia. Quinto, utrum propheta discernat ea quae divinitus percipit, ab his quae proprio spiritu videt. Sexto, utrum prophetiae possit subesse falsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 171 a. 1 arg. 1"><a name="45786"><span class="ref">[45786] IIª-IIae, q. 171 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod prophetia non pertineat ad cognitionem. Dicitur enim Eccli. XLVIII, quod <i>corpus Elisei mortuum prophetavit</i>, et infra, XLIX, dicitur de Ioseph quod <i>ossa ipsius visitata, sunt, et post mortem prophetavit</i>. Sed in corpore vel ossibus post mortem non remanet aliqua cognitio. Ergo prophetia non pertinet ad cognitionem.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 arg. 2"><a name="45787"><span class="ref">[45787] IIª-IIae, q. 171 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, I ad Cor. XIV dicitur, <i>qui prophetat, hominibus loquitur ad aedificationem</i>. Sed locutio est effectus cognitionis, non autem est ipsa cognitio. Ergo videtur quod prophetia non pertinet ad cognitionem.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 arg. 3"><a name="45788"><span class="ref">[45788] IIª-IIae, q. 171 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis cognoscitiva perfectio excludit stultitiam et insaniam. Sed haec simul possunt esse cum prophetia, dicitur enim Osee IX, <i>scitote, Israel, stultum prophetam, insanum</i>. Ergo prophetia non est cognoscitiva perfectio.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 arg. 4"><a name="45789"><span class="ref">[45789] IIª-IIae, q. 171 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut revelatio pertinet ad intellectum, ita inspiratio videtur pertinere ad affectum, eo quod importat motionem quandam. Sed prophetia dicitur esse inspiratio vel revelatio, secundum Cassiodorum. Ergo videtur quod prophetia non magis pertineat ad intellectum quam ad affectum.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 s. c."><a name="45790"><span class="ref">[45790] IIª-IIae, q. 171 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I Reg. IX, <i>qui enim propheta dicitur hodie, vocabatur olim videns</i>. Sed visio pertinet ad cognitionem. Ergo prophetia ad cognitionem pertinet.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 co."><a name="45791"><span class="ref">[45791] IIª-IIae, q. 171 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prophetia primo et principaliter consistit in cognitione, quia videlicet cognoscunt quaedam quae sunt procul remota ab hominum cognitione. Unde possunt dici prophetae a phanos, quod est apparitio, quia scilicet eis aliqua quae sunt procul, apparent. Et propter hoc, ut Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>in veteri testamento appellabantur videntes, quia videbant ea quae ceteri non videbant, et prospiciebant quae in mysterio abscondita erant</i>. Unde et gentilitas eos appellabat vates, a vi mentis. Sed quia, ut dicitur I ad Cor. XII, unicuique datur manifestatio spiritus ad utilitatem; et infra, XIV, dicitur, <i>ad aedificationem Ecclesiae quaerite ut abundetis</i>, inde est quod prophetia secundario consistit in locutione, prout prophetae ea quae divinitus edocti cognoscunt, ad aedificationem aliorum annuntiant, secundum illud Isaiae XXI, <i>quae audivi a domino exercituum, Deo Israel, annuntiavi vobis</i>. Et secundum hoc, ut Isidorus dicit, in libro Etymol., possunt dici prophetae quasi praefatores, eo quod porro fantur, idest, a remotis fantur, et de futuris vera praedicunt. Ea autem quae supra humanam cognitionem divinitus revelantur, non possunt confirmari ratione humana, quam excedunt, sed operatione virtutis divinae, secundum illud Marci ult., <i>praedicaverunt ubique, domino cooperante et sermonem confirmante sequentibus signis</i>. Unde tertio ad prophetiam pertinet operatio miraculorum, quasi confirmatio quaedam propheticae Annuntiationis. Unde dicitur Deut. ult., <i>non surrexit propheta ultra in Israel sicut Moyses, quem nosset dominus facie ad faciem, in omnibus signis atque portentis</i>.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 ad 1"><a name="45792"><span class="ref">[45792] IIª-IIae, q. 171 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritates illae loquuntur de prophetia quantum ad hoc tertium, quod assumitur ut prophetiae argumentum.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 ad 2"><a name="45793"><span class="ref">[45793] IIª-IIae, q. 171 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod apostolus ibi loquitur quantum ad propheticam enuntiationem.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 ad 3"><a name="45794"><span class="ref">[45794] IIª-IIae, q. 171 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui dicuntur prophetae insani et stulti, non sunt veri prophetae, sed falsi, de quibus dicitur Ierem. XXIII, <i>nolite audire verba prophetarum qui prophetant vobis et decipiunt vos, visionem cordis sui loquuntur, non de ore domini</i>; et Ezech. XIII, <i>haec dicit dominus, vae prophetis insipientibus, qui sequuntur spiritum suum, et nihil vident</i>.</p><p title="II-II q. 171 a. 1 ad 4"><a name="45795"><span class="ref">[45795] IIª-IIae, q. 171 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in prophetia requiritur quod intentio mentis elevetur ad percipienda divina, unde dicitur Ezech. II, <i>fili hominis, sta super pedes tuos, et loquar tecum</i>. Haec autem elevatio intentionis fit spiritu sancto movente, unde ibi subditur, <i>et ingressus est in me spiritus, et statuit me super pedes meos</i>. Postquam autem intentio mentis elevata est ad superna, percipit divina, unde subditur, <i>et audivi loquentem ad me</i>. Sic igitur ad prophetiam requiritur inspiratio quantum ad mentis elevationem, secundum illud Iob XXXII, <i>inspiratio omnipotentis dat intelligentiam</i>, revelatio autem, quantum ad ipsam perceptionem divinorum, in quo perficitur prophetia; per ipsam removetur obscuritatis et ignorantiae velamen, secundum illud Iob XII, qui revelat profunda de tenebris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 171 a. 2 arg. 1"><a name="45796"><span class="ref">[45796] IIª-IIae, q. 171 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod prophetia sit habitus. Quia ut dicitur in II Ethic., <i>tria sunt in anima, potentia, passio et habitus</i>. Sed prophetia non est potentia, quia sic inesset omnibus hominibus, quibus potentiae animae sunt communes. Similiter etiam non est passio, quia passiones pertinent ad vim appetitivam, ut supra habitum est; prophetia autem pertinet principaliter ad cognitionem, ut dictum est. Ergo prophetia est habitus.</p><p title="II-II q. 171 a. 2 arg. 2"><a name="45797"><span class="ref">[45797] IIª-IIae, q. 171 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis perfectio animae quae non semper est in actu, est habitus. Sed prophetia est quaedam animae perfectio, non autem semper est in actu, alioquin non diceretur dormiens propheta. Ergo videtur quod prophetia sit habitus.</p><p title="II-II q. 171 a. 2 arg. 3"><a name="45798"><span class="ref">[45798] IIª-IIae, q. 171 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, prophetia computatur inter gratias gratis datas. Sed gratia est habituale quiddam in anima, ut supra habitum est. Ergo prophetia est habitus.</p><p title="II-II q. 171 a. 2 s. c."><a name="45799"><span class="ref">[45799] IIª-IIae, q. 171 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, habitus est quo quis agit cum voluerit, ut dicit Commentator, in III de anima. Sed aliquis non potest uti prophetia cum voluerit, sicut patet IV Reg. III, de Eliseo, <i>quem cum Iosaphat de futuris requireret, et prophetiae spiritus ei deesset, psaltem fecit applicari, ut prophetiae ad hunc spiritus per laudem psalmodiae descenderet, atque eius animum de venturis repleret</i>, ut Gregorius dicit, super Ezech. Ergo prophetia non est habitus.</p><p title="II-II q. 171 a. 2 co."><a name="45800"><span class="ref">[45800] IIª-IIae, q. 171 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut apostolus dicit, ad Ephes. V, <i>omne quod manifestatur, lumen est</i>, quia videlicet, sicut manifestatio corporalis visionis fit per lumen corporale, ita etiam manifestatio visionis intellectualis fit per lumen intellectuale. Oportet ergo ut manifestatio proportionetur lumini per quod fit, sicut effectus proportionatur suae causae. Cum ergo prophetia pertineat ad cognitionem quae supra naturalem rationem existit, ut dictum est; consequens est quod ad prophetiam requiratur quoddam lumen intelligibile excedens lumen naturalis rationis, unde dicitur Mich. VII, <i>cum sedero in tenebris, dominus lux mea est</i>. Lumen autem dupliciter alicui inesse potest, uno modo, per modum formae permanentis, sicut lumen corporale est in sole et in igne; alio modo, per modum cuiusdam passionis sive impressionis transeuntis, sicut lumen est in aere. Lumen autem propheticum non inest intellectui prophetae per modum formae permanentis, alias oporteret quod semper prophetae adesset facultas prophetandi, quod patet esse falsum, dicit enim Gregorius, super Ezech., <i>aliquando prophetiae spiritus deest prophetis, nec semper eorum mentibus praesto est, quatenus, cum hunc non habent, se hunc agnoscant ex dono habere cum habent</i>. Unde Eliseus dixit de muliere Sunamite, IV Reg., <i>anima eius in amaritudine est, et dominus celavit a me et non indicavit mihi</i>. Et huius ratio est quia lumen intellectuale in aliquo existens per modum formae permanentis et perfectae, perficit intellectum principaliter ad cognoscendum principium eorum quae per illud lumen manifestantur, sicut per lumen intellectus agentis praecipue intellectus cognoscit prima principia omnium eorum quae naturaliter cognoscuntur. Principium autem eorum quae ad supernaturalem cognitionem pertinent, quae per prophetiam manifestantur, est ipse Deus, qui per essentiam a prophetis non videtur. Videtur autem a beatis in patria, in quibus huiusmodi lumen inest per modum cuiusdam formae permanentis et perfectae, secundum illud Psalmi, <i>in lumine tuo videbimus lumen</i>. Relinquitur ergo quod lumen propheticum insit animae prophetae per modum cuiusdam passionis vel impressionis transeuntis. Et hoc significatur Exod. XXXIII, <i>cumque transibit gloria mea, ponam te in foramine petrae,</i> et cetera. Et III Reg. XIX, dicitur ad Eliam, <i>egredere, et sta in monte coram domino, et ecce, dominus transit,</i> et cetera. Et inde est quod, sicut aer semper indiget nova illuminatione, ita etiam mens prophetae semper indiget nova revelatione, sicut discipulus qui nondum est adeptus principia artis, indiget ut de singulis instruatur. Unde et Isaiae l dicitur, <i>mane erigit mihi aurem, et audiam quasi magistrum</i>. Et hoc etiam ipse modus loquendi prophetiam designat, secundum quod dicitur quod locutus est dominus ad talem vel talem prophetam, aut quod factum est verbum domini, sive manus domini super eum. Habitus autem est forma permanens. Unde manifestum est quod prophetia, proprie loquendo, non est habitus.</p><p title="II-II q. 171 a. 2 ad 1"><a name="45801"><span class="ref">[45801] IIª-IIae, q. 171 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa divisio philosophi non comprehendit absolute omnia quae sunt in anima, sed ea quae possunt esse principia moralium actuum, qui quandoque fiunt ex passione, quandoque autem ex habitu, quandoque autem ex potentia nuda, ut patet in his qui ex iudicio rationis aliquid operantur antequam habeant habitum. Potest tamen prophetia ad passionem reduci, si tamen nomen passionis pro qualibet receptione accipiatur; prout philosophus dicit, in III de anima, quod <i>intelligere pati quoddam est</i>. Sicut enim in cognitione naturali intellectus possibilis patitur ex lumine intellectus agentis, ita etiam in cognitione prophetica intellectus humanus patitur ex illustratione divini luminis.</p><p title="II-II q. 171 a. 2 ad 2"><a name="45802"><span class="ref">[45802] IIª-IIae, q. 171 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut in rebus corporalibus, abeunte passione, remanet quaedam habilitas ad hoc quod iterum patiatur, sicut lignum semel inflammatum facilius iterum inflammatur; ita etiam in intellectu prophetae, cessante actuali illustratione, remanet quaedam habilitas ad hoc quod facilius iterato illustretur. Sicut etiam mens semel ad devotionem excitata, facilius postmodum ad devotionem pristinam revocatur, propter quod Augustinus, in libro de orando Deum, dicit esse necessarias crebras orationes, ne concepta devotio totaliter exstinguatur. Potest tamen dici quod aliquis dicitur propheta etiam cessante actuali prophetica illustratione, ex deputatione divina, secundum illud Ierem. I, <i>et prophetam in gentibus dedi te</i>.</p><p title="II-II q. 171 a. 2 ad 3"><a name="45803"><span class="ref">[45803] IIª-IIae, q. 171 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omne donum gratiae hominem elevat ad aliquid quod est supra naturam humanam. Quod quidem potest esse dupliciter. Uno modo, quantum ad substantiam actus, sicut miracula facere, et cognoscere incerta et occulta divinae sapientiae. Et ad hos actus non datur homini donum gratiae habituale. Alio modo est aliquid supra naturam humanam quantum ad modum actus, non autem quantum ad substantiam ipsius, sicut diligere Deum, et cognoscere eum in speculo creaturarum. Et ad hoc datur donum gratiae habituale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 171 a. 3 arg. 1"><a name="45804"><span class="ref">[45804] IIª-IIae, q. 171 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod prophetia sit solum futurorum contingentium. Dicit enim Cassiodorus quod <i>prophetia est inspiratio vel revelatio divina rerum eventus immobili veritate denuntians</i>. Sed eventus pertinet ad contingentia futura. Ergo de solis contingentibus futuris fit revelatio prophetica.</p><p title="II-II q. 171 a. 3 arg. 2"><a name="45805"><span class="ref">[45805] IIª-IIae, q. 171 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, gratia prophetiae dividitur contra sapientiam et fidem quae sunt de divinis; et discretionem spirituum, quae est de spiritibus creatis; et scientiam, quae est de rebus humanis; ut patet I ad Cor. XII. Habitus autem et actus distinguuntur secundum obiecta, ut patet per ea quae supra dicta sunt. Ergo videtur quod de nullo pertinente ad aliquod horum sit prophetia. Relinquitur ergo quod sit solum de futuris contingentibus.</p><p title="II-II q. 171 a. 3 arg. 3"><a name="45806"><span class="ref">[45806] IIª-IIae, q. 171 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, diversitas obiecti causat diversitatem speciei, ut ex supra dictis patet. Si ergo prophetia quaedam sit de futuris contingentibus, quaedam autem de quibusdam aliis rebus, videtur sequi quod non sit eadem species prophetiae.</p><p title="II-II q. 171 a. 3 s. c."><a name="45807"><span class="ref">[45807] IIª-IIae, q. 171 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, super Ezech., quod prophetia quaedam est de futuro, sicut id quod dicitur Isaiae VII, <i>ecce, virgo concipiet et pariet filium</i>; quaedam de praeterito, sicut id quod dicitur Gen. I, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>; quaedam de praesenti, sicut id quod dicitur I ad Cor. XIV, <i>si omnes prophetent, intret autem quis infidelis, occulta cordis eius manifesta fiunt</i>. Non ergo est prophetia solum de contingentibus futuris.</p><p title="II-II q. 171 a. 3 co."><a name="45808"><span class="ref">[45808] IIª-IIae, q. 171 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod manifestatio quae fit per aliquod lumen, ad omnia illa se extendere potest quae illi lumini subiiciuntur, sicut visio corporalis se extendit ad omnes colores, et cognitio naturalis animae se extendit ad omnia illa quae subduntur lumini intellectus agentis. Cognitio autem prophetica est per lumen divinum, quo possunt omnia cognosci, tam divina quam humana, tam spiritualia quam corporalia. Et ideo revelatio prophetica ad omnia huiusmodi se extendit. Sicut de his quae pertinent ad Dei excellentiam et Angelorum, spirituum ministerio revelatio prophetica facta est, ut Isaiae VI, ubi dicitur, <i>vidi dominum sedentem super solium excelsum et elevatum</i>. Eius etiam prophetia continet ea quae pertinent ad corpora naturalia, secundum illud Isaiae XL, quis mensus est pugillo aquas, et cetera? Continet etiam ea quae ad mores hominum pertinent, secundum illud Isaiae LVIII, frange esurienti panem tuum, et cetera. Continet etiam ea quae pertinent ad futuros eventus, secundum illud Isaiae XLVII, <i>venient tibi subito haec duo in die una, sterilitas et viduitas</i>. Considerandum tamen quod, quia prophetia est de his quae procul a nostra cognitione sunt, tanto aliqua magis proprie ad prophetiam pertinent, quanto longius a cognitione humana existunt. Horum autem est triplex gradus. Quorum unus est eorum quae sunt procul a cognitione huius hominis, sive secundum sensum sive secundum intellectum, non autem a cognitione omnium hominum. Sicut sensu cognoscit aliquis homo quae sunt sibi praesentia secundum locum, quae tamen alius humano sensu, utpote sibi absentia, non cognoscit, et sic Eliseus prophetice cognovit quae Giezi, discipulus eius, in absentia fecerat, ut habetur IV Reg. V. Et similiter cogitationes cordis unius alteri prophetice manifestantur, ut dicitur I ad Cor. XIV. Et per hunc modum etiam ea quae unus scit demonstrative, alii possunt prophetice revelari. Secundus autem gradus est eorum quae excedunt universaliter cognitionem omnium hominum, non quia secundum se non sint cognoscibilia, sed propter defectum cognitionis humanae, sicut mysterium Trinitatis. Quod revelatum est per Seraphim dicentia, sanctus, sanctus, sanctus, etc., ut habetur Isaiae VI. Ultimus autem gradus est eorum quae sunt procul ab omnium hominum cognitione quia in seipsis non sunt cognoscibilia, ut contingentia futura, quorum veritas non est determinata. Et quia quod est universaliter et secundum se, potius est eo quod est particulariter et per aliud; ideo ad prophetiam propriissime pertinet revelatio eventuum futurorum, unde et nomen prophetiae sumi videtur. Unde Gregorius dicit, super Ezech., quod, <i>cum ideo prophetia dicta sit quod futura praedicat, quando de praeterito vel praesenti loquitur, rationem sui nominis amittit</i>.</p><p title="II-II q. 171 a. 3 ad 1"><a name="45809"><span class="ref">[45809] IIª-IIae, q. 171 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod prophetia ibi definitur secundum id quod proprie significatur nomine prophetiae. Et per hunc etiam modum prophetia dividitur contra alias gratias gratis datas.</p><p title="II-II q. 171 a. 3 ad 2"><a name="45810"><span class="ref">[45810] IIª-IIae, q. 171 a. 3 ad 2</span></a> Unde patet responsio ad secundum. Quamvis possit dici quod omnia quae sub prophetia cadunt, conveniunt in hac ratione quod non sunt ab homine cognoscibilia nisi per revelationem divinam. Ea vero quae pertinent ad sapientiam et scientiam et interpretationem sermonum, possunt naturali ratione ab homine cognosci, sed altiori modo manifestantur per illustrationem divini luminis. Fides autem etsi sit de invisibilibus homini, tamen ad ipsam non pertinet eorum cognitio quae creduntur, sed quod homo per certitudinem assentiat his quae sunt ab aliis cognita.</p><p title="II-II q. 171 a. 3 ad 3"><a name="45811"><span class="ref">[45811] IIª-IIae, q. 171 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod formale in cognitione prophetica est lumen divinum, a cuius unitate prophetia habet unitatem speciei, licet sint diversa quae per lumen divinum prophetice manifestantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 171 a. 4 arg. 1"><a name="45812"><span class="ref">[45812] IIª-IIae, q. 171 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod propheta per divinam inspirationem cognoscat omnia quae possunt prophetice cognosci. Dicitur enim Amos III, <i>non faciet dominus Deus verbum, nisi revelaverit secretum suum ad servos suos prophetas</i>. Sed omnia quae prophetice revelantur, sunt verba divinitus facta. Nihil ergo eorum est quod non reveletur prophetae.</p><p title="II-II q. 171 a. 4 arg. 2"><a name="45813"><span class="ref">[45813] IIª-IIae, q. 171 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Dei perfecta sunt opera, ut dicitur Deut. XXXII. Sed prophetia est divina revelatio, ut dictum est. Ergo est perfecta. Quod non esset nisi omnia prophetabilia prophetae revelarentur, quia perfectum est cui nihil deest, ut dicitur in III Physic. Ergo prophetae omnia prophetabilia revelantur.</p><p title="II-II q. 171 a. 4 arg. 3"><a name="45814"><span class="ref">[45814] IIª-IIae, q. 171 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, lumen divinum, quod causat prophetiam, est potentius quam lumen naturalis rationis, ex quo causatur humana scientia. Sed homo qui habet aliquam scientiam, cognoscit omnia quae ad illam scientiam pertinent, sicut grammaticus cognoscit omnia grammaticalia. Ergo videtur quod propheta cognoscat omnia prophetabilia.</p><p title="II-II q. 171 a. 4 s. c."><a name="45815"><span class="ref">[45815] IIª-IIae, q. 171 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, super Ezech., quod <i>aliquando spiritus prophetiae ex praesenti tangit animum prophetantis, et ex futuro nequaquam tangit, aliquando autem ex praesenti non tangit, et ex futuro tangit</i>. Non ergo propheta cognoscit omnia prophetabilia.</p><p title="II-II q. 171 a. 4 co."><a name="45816"><span class="ref">[45816] IIª-IIae, q. 171 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod diversa non est necesse esse simul nisi propter aliquid unum in quo connectuntur et a quo dependent, sicut supra habitum est quod virtutes omnes necesse est esse simul propter prudentiam vel caritatem. Omnia autem quae per aliquod principium cognoscuntur, connectuntur in illo principio et ab eo dependent. Et ideo qui cognoscit perfecte principium secundum totam eius virtutem, simul cognoscit omnia quae per illud principium cognoscuntur. Ignorato autem communi principio vel communiter apprehenso, nulla necessitas est simul omnia cognoscendi, sed unumquodque eorum per se oportet manifestari, et per consequens aliqua eorum possunt cognosci, et alia non cognosci. Principium autem eorum quae divino lumine prophetice manifestantur, est ipsa veritas prima, quam prophetae in seipsa non vident. Et ideo non oportet quod omnia prophetabilia cognoscant, sed quilibet eorum cognoscit ex eis aliqua, secundum specialem revelationem huius vel illius rei.</p><p title="II-II q. 171 a. 4 ad 1"><a name="45817"><span class="ref">[45817] IIª-IIae, q. 171 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus omnia quae sunt necessaria ad instructionem fidelis populi, revelat prophetis, non tamen omnia omnibus, sed quaedam uni, quaedam alii.</p><p title="II-II q. 171 a. 4 ad 2"><a name="45818"><span class="ref">[45818] IIª-IIae, q. 171 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prophetia est sicut quiddam imperfectum in genere divinae revelationis, unde dicitur I ad Cor. XIII, quod prophetiae evacuabuntur, et quod ex parte prophetamus, idest imperfecte. Perfectio autem divinae revelationis erit in patria, unde subditur, <i>cum venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est</i>. Unde non oportet quod propheticae revelationi nihil desit, sed quod nihil desit eorum ad quae prophetia ordinatur.</p><p title="II-II q. 171 a. 4 ad 3"><a name="45819"><span class="ref">[45819] IIª-IIae, q. 171 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui habet aliquam scientiam, cognoscit principia illius scientiae, ex quibus omnia quae sunt illius scientiae dependent. Et ideo qui perfecte habet habitum alicuius scientiae, scit omnia quae ad illam scientiam pertinent. Sed per prophetiam non cognoscitur in seipso principium propheticalium cognitionum quod est Deus. Unde non est similis ratio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 171 a. 5 arg. 1"><a name="45820"><span class="ref">[45820] IIª-IIae, q. 171 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod propheta discernat semper quid dicat per spiritum proprium, et quid per spiritum prophetiae. Dicit enim Augustinus, in VI Confess., quod mater sua <i>dicebat discernere se, nescio quo sapore, quem verbis explicare non poterat, quid interesset inter Deum revelantem et inter animam suam somniantem</i>. Sed prophetia est revelatio divina, ut dictum est. Ergo propheta semper discernit id quod dicit per spiritum prophetiae, ab eo quod loquitur spiritu proprio.</p><p title="II-II q. 171 a. 5 arg. 2"><a name="45821"><span class="ref">[45821] IIª-IIae, q. 171 a. 5 arg. 2</span></a> <i>Praeterea, Deus non praecipit aliquid impossibile</i>, sicut Hieronymus dicit. Praecipitur autem prophetis, Ierem. XXIII, <i>propheta qui habet somnium, narret somnium, et qui habet sermonem meum, loquatur sermonem meum vere</i>. Ergo propheta potest discernere quid habeat per spiritum prophetiae, ab eo quod aliter videt.</p><p title="II-II q. 171 a. 5 arg. 3"><a name="45822"><span class="ref">[45822] IIª-IIae, q. 171 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, maior est certitudo quae est per divinum lumen quam quae est per lumen rationis naturalis. Sed per lumen rationis naturalis ille qui habet scientiam, pro certo scit se habere. Ergo ille qui habet prophetiam per lumen divinum, multo magis certus est se habere.</p><p title="II-II q. 171 a. 5 s. c."><a name="45823"><span class="ref">[45823] IIª-IIae, q. 171 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, super Ezech., <i>sciendum est quod aliquando prophetae sancti, dum consuluntur, ex magno usu prophetandi quaedam ex suo spiritu proferunt, et se haec ex prophetiae spiritu dicere suspicantur</i>.</p><p title="II-II q. 171 a. 5 co."><a name="45824"><span class="ref">[45824] IIª-IIae, q. 171 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod mens prophetae dupliciter a Deo instruitur, uno modo, per expressam revelationem; alio modo, <i>per quendam instinctum, quem interdum etiam nescientes humanae mentes patiuntur</i>, ut Augustinus dicit, II super Gen. ad Litt. De his ergo quae expresse per spiritum prophetiae propheta, cognoscit, maximam certitudinem habet, et pro certo habet quod haec sibi sunt divinitus revelata. Unde dicitur Ierem. XXVI, <i>in veritate misit me dominus ad vos, ut loquerer in aures vestras omnia verba haec</i>. Alioquin, si de hoc ipse certitudinem non haberet, fides, quae dictis prophetarum innititur, certa non esset. Et signum propheticae certitudinis accipere possumus ex hoc quod Abraham, admonitus in prophetica visione, se praeparavit ad filium unigenitum immolandum, quod nullatenus fecisset nisi de divina revelatione fuisset certissimus. Sed ad ea quae cognoscit per instinctum, aliquando sic se habet ut non plene discernere possit utrum hoc cogitaverit aliquo divino instinctu, vel per spiritum proprium. Non autem omnia quae cognoscimus divino instinctu, sub certitudine prophetica nobis manifestantur, talis enim instinctus est quiddam imperfectum in genere prophetiae. Et hoc modo intelligendum est verbum Gregorii. Ne tamen ex hoc error possit accidere <i>per spiritum sanctum citius correcti, ab eo quae vera sunt audiunt, et semetipsos, quia falsa dixerint, reprehendunt</i>, ut ibidem Gregorius subdit.</p><p title="II-II q. 171 a. 5 ad arg."><a name="45825"><span class="ref">[45825] IIª-IIae, q. 171 a. 5 ad arg.</span></a> Primae autem rationes procedunt quantum ad ea quae prophetico spiritu revelantur. Unde patet responsio ad omnia obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 171 a. 6 arg. 1"><a name="45826"><span class="ref">[45826] IIª-IIae, q. 171 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod ea quae prophetice cognoscuntur vel annuntiantur, possint esse falsa. Prophetia enim est de futuris contingentibus, ut dictum est, sed futura contingentia possunt non evenire, alioquin ex necessitate contingerent. Ergo prophetiae potest subesse falsum.</p><p title="II-II q. 171 a. 6 arg. 2"><a name="45827"><span class="ref">[45827] IIª-IIae, q. 171 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Isaias prophetice praenuntiavit Ezechiae dicens, <i>dispone domui tuae, quia morieris tu, et non vives</i>, et tamen additi sunt vitae eius postea quindecim anni, ut habetur IV Reg. XX, et Isaiae XXXVIII. Similiter etiam Ierem. XVIII, dominus dicit, <i>repente loquar adversum gentem et adversum regnum, ut eradicem et destruam et disperdam illud. Si poenitentiam egerit gens illa a malo suo quod locutus sum adversus eam, agam et ego poenitentiam super malo quod cogitavi ut facerem ei</i>. Et hoc apparet per exemplum Ninivitarum, secundum illud Ionae III, <i>misertus est dominus super malitiam quam dixit ut faceret eis, et non fecit</i>. Ergo prophetiae potest subesse falsum.</p><p title="II-II q. 171 a. 6 arg. 3"><a name="45828"><span class="ref">[45828] IIª-IIae, q. 171 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis conditionalis cuius antecedens est necessarium absolute, consequens est necessarium absolute, quia ita se habet consequens in conditionali ad antecedens, sicut conclusio ad praemissas in syllogismo; ex necessariis autem nunquam contingit syllogizare nisi necessarium, ut probatur in I posteriorum. Sed si prophetiae non potest subesse falsum, oportet hanc conditionalem esse veram, si aliquid est prophetatum, erit. Huius autem conditionalis antecedens est necessarium absolute, cum sit de praeterito. Ergo et consequens erit necessarium absolute. Quod est inconveniens, quia sic prophetia non esset contingentium. Falsum est ergo quod prophetiae non possit subesse falsum.</p><p title="II-II q. 171 a. 6 s. c."><a name="45829"><span class="ref">[45829] IIª-IIae, q. 171 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Cassiodorus dicit, quod <i>prophetia est inspiratio vel revelatio divina, rerum eventus immobili veritate denuntians</i>. Non autem esset immobilis veritas prophetiae si posset ei falsum subesse. Ergo non potest ei subesse falsum.</p><p title="II-II q. 171 a. 6 co."><a name="45830"><span class="ref">[45830] IIª-IIae, q. 171 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex dictis patet, prophetia est quaedam cognitio intellectui prophetae impressa ex revelatione divina per modum cuiusdam doctrinae. Veritas autem eadem est cognitionis in discipulo et in docente, quia cognitio addiscentis est similitudo cognitionis docentis; sicut et in rebus naturalibus forma generati est similitudo quaedam formae generantis. Et per hunc etiam modum Hieronymus dicit quod prophetia est quoddam signum divinae praescientiae. Oportet igitur eandem esse veritatem propheticae cognitionis et enuntiationis quae est cognitionis divinae, cui impossibile est subesse falsum, ut in primo habitum est. Unde prophetiae non potest subesse falsum.</p><p title="II-II q. 171 a. 6 ad 1"><a name="45831"><span class="ref">[45831] IIª-IIae, q. 171 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut in primo dictum est, certitudo divinae praescientiae non excludit contingentiam singularium futurorum, quia fertur in ea secundum quod sunt praesentia et iam determinata ad unum. Et ideo etiam prophetia, quae est divinae praescientiae similitudo impressa vel signum, sua immobili veritate futurorum contingentiam non excludit.</p><p title="II-II q. 171 a. 6 ad 2"><a name="45832"><span class="ref">[45832] IIª-IIae, q. 171 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod divina praescientia respicit futura secundum duo, scilicet secundum quod sunt in seipsis, inquantum scilicet ipsa praesentialiter intuetur; et secundum quod sunt in suis causis, inquantum scilicet videt ordinem causarum ad effectus. Et quamvis contingentia futura, prout sunt in seipsis, sint determinata ad unum; tamen prout sunt in suis causis, non sunt determinata, quin possint aliter evenire. Et quamvis ista duplex cognitio semper in intellectu divino coniungatur, non tamen semper coniungitur in revelatione prophetica, quia impressio agentis non semper adaequat eius virtutem. Unde quandoque revelatio prophetica est impressa quaedam similitudo divinae praescientiae prout inspicit ipsa futura contingentia in seipsis. Et talia sic eveniunt sicut prophetantur, sicut illud Isaiae VII, <i>ecce, virgo concipiet</i>. Quandoque vero prophetica revelatio est impressa similitudo divinae praescientiae prout cognoscit ordinem causarum ad effectus. Et tunc quandoque aliter evenit quam prophetetur. Nec tamen prophetiae subest falsum, nam sensus prophetiae est quod inferiorum causarum dispositio, sive naturalium sive humanorum actuum, hoc habet ut talis effectus eveniat. Et secundum hoc intelligitur verbum Isaiae dicentis, <i>morieris, et non vives</i>, idest, dispositio corporis tui ad mortem ordinatur; et quod dicitur Ionae III, <i>adhuc quadraginta dies, et Ninive subvertetur</i>, idest, hoc merita eius exigunt, ut subvertatur. Dicitur autem Deus poenitere metaphorice, inquantum ad modum poenitentis se habet, prout scilicet mutat sententiam, etsi non mutet consilium.</p><p title="II-II q. 171 a. 6 ad 3"><a name="45833"><span class="ref">[45833] IIª-IIae, q. 171 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quia eadem est veritas prophetiae et divinae praescientiae, ut dictum est, hoc modo ista conditionalis est vera, si aliquid est prophetatum, erit, sicut ista, si aliquid est praescitum, erit. In utraque enim antecedens est impossibile non esse. Unde et consequens est necessarium, non secundum quod est futurum respectu nostri, sed ut consideratur in suo praesenti, prout subiicitur praescientiae divinae, ut in primo dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q172"><h2>Quaestio 172</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 172 pr."><a name="45834"><span class="ref">[45834] IIª-IIae, q. 172 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa prophetiae. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, utrum prophetia sit naturalis. Secundo, utrum sit a Deo mediantibus Angelis. Tertio, utrum ad prophetiam requiratur dispositio naturalis. Quarto, utrum requiratur bonitas morum. Quinto, utrum sit aliqua prophetia a Daemonibus. Sexto, utrum prophetae Daemonum aliquando dicant verum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 172 a. 1 arg. 1"><a name="45835"><span class="ref">[45835] IIª-IIae, q. 172 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod prophetia possit esse naturalis. Dicit enim Gregorius in IV Dialog., quod <i>ipsa aliquando animarum vis sua subtilitate aliquid praevidet</i>. Et Augustinus dicit, in XII super Gen. ad Litt., quod animae humanae, secundum quod a sensibus corporis abstrahitur competit futura praevidere. Hoc autem pertinet ad prophetiam. Ergo anima naturaliter potest assequi prophetiam.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 arg. 2"><a name="45836"><span class="ref">[45836] IIª-IIae, q. 172 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, cognitio animae humanae magis viget in vigilando quam in dormiendo. Sed in dormiendo quidam naturaliter praevident quaedam futura, ut patet per philosophum, in libro de somno et Vigil. Ergo multo magis potest homo naturaliter futura praecognoscere.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 arg. 3"><a name="45837"><span class="ref">[45837] IIª-IIae, q. 172 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, homo secundum suam naturam est perfectior animalibus brutis. Sed quaedam animalia bruta habent praecognitionem futurorum ad se pertinentium, sicut formicae praecognoscunt pluvias futuras, quod patet ex hoc quod ante pluviam incipiunt grana in foramen reponere; et similiter etiam pisces praecognoscunt tempestates futuras, ut perpenditur ex eorum motu, dum loca tempestuosa declinant. Ergo multo magis homines naturaliter praecognoscere possunt futura ad se pertinentia, de quibus est prophetia. Est ergo prophetia a natura.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 arg. 4"><a name="45838"><span class="ref">[45838] IIª-IIae, q. 172 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, Prov. XXIX dicitur, <i>cum prophetia defecerit, dissipabitur populus</i>, et sic patet quod prophetia necessaria est ad hominum conservationem. Sed natura non deficit in necessariis. Ergo videtur quod prophetia sit a natura.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 s. c."><a name="45839"><span class="ref">[45839] IIª-IIae, q. 172 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur II Pet. I, <i>non enim voluntate humana allata est aliquando prophetia, sed spiritu sancto inspirante, locuti sunt sancti Dei homines</i>. Ergo prophetia non est a natura, sed ex dono spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 co."><a name="45840"><span class="ref">[45840] IIª-IIae, q. 172 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, prophetica praecognitio potest esse de futuris dupliciter, uno modo, secundum quod sunt in seipsis; alio modo, secundum quod sunt in suis causis. Praecognoscere autem futura secundum quod sunt in seipsis, est proprium divini intellectus, cuius aeternitati sunt omnia praesentia, ut in primo dictum est. Et ideo talis praecognitio futurorum non potest esse a natura, sed solum ex revelatione divina. Futura vero in suis causis possunt praecognosci naturali cognitione etiam ab homine, sicut medicus praecognoscit sanitatem vel mortem futuram in aliquibus causis, quarum ordinem ad tales effectus experimento praecognoverunt. Et talis praecognitio futurorum potest intelligi esse in homine a natura dupliciter. Uno modo, sic quod statim anima, ex eo quod in seipsa habet, possit futura praecognoscere. Et sic sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>quidam voluerunt animam humanam habere quandam vim divinationis in seipsa</i>. Et hoc videtur esse secundum opinionem Platonis, qui posuit quod animae habent omnium rerum cognitionem per participationem idearum, sed ista cognitio obnubilatur in eis per coniunctionem corporis, in quibusdam tamen plus, in quibusdam vero minus, secundum corporis puritatem diversam. Et secundum hoc, posset dici quod homines habentes animas non multum obtenebratas ex corporum unione, possunt talia futura praecognoscere secundum propriam scientiam. Contra hoc autem obiicit Augustinus, cur non semper potest, scilicet vim divinationis habere anima, cum semper velit? Sed quia verius esse videtur quod anima ex sensibilibus cognitionem acquirat, secundum sententiam Aristotelis, ut in primo dictum est; ideo melius est dicendum alio modo, quod praecognitionem talium futurorum homines non habent sed, acquirere possunt per viam experimentalem; in qua iuvantur per naturalem dispositionem secundum quam in homine invenitur perfectio virtutis imaginativae et claritas intelligentiae. Et tamen haec praecognitio futurorum differt a prima, quae habetur ex revelatione divina, dupliciter. Primo quidem, quia prima potest esse quorumcumque eventuum, et infallibiliter. Haec autem praecognitio quae naturaliter haberi potest, est circa quosdam effectus ad quos se potest extendere experientia humana. Secundo, quia prima prophetia est secundum immobilem veritatem, non autem secunda, sed potest ei subesse falsum. Prima autem praecognitio proprie pertinet ad prophetiam, non secunda, quia, sicut supra dictum est, prophetica cognitio est eorum quae excedunt universaliter humanam cognitionem. Et ideo dicendum est quod prophetia simpliciter dicta non potest esse a natura, sed solum ex revelatione divina.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 ad 1"><a name="45841"><span class="ref">[45841] IIª-IIae, q. 172 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod anima, quando abstrahitur a corporalibus, aptior redditur ad percipiendum influxum spiritualium substantiarum, et etiam ad percipiendum subtiles motus qui ex impressionibus causarum naturalium in imaginatione humana relinquuntur, a quibus percipiendis anima impeditur cum fuerit circa sensibilia occupata. Et ideo Gregorius dicit quod anima quando appropinquat ad mortem, praecognoscit quaedam futura subtilitate suae naturae, prout scilicet percipit etiam modicas impressiones. Aut etiam cognoscit futura revelatione angelica. Non autem propria virtute. Quia, ut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., si hoc esset, tunc haberet quandocumque vellet, in sua potestate futura praecognoscere, quod patet esse falsum.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 ad 2"><a name="45842"><span class="ref">[45842] IIª-IIae, q. 172 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praecognitio futurorum quae fit in somnis, est aut ex revelatione substantiarum spiritualium, aut ex causa corporali, ut dictum est cum de divinationibus ageretur. Utrumque autem melius potest fieri in dormientibus quam in vigilantibus, quia anima vigilantis est occupata circa exteriora sensibilia, unde minus potest percipere subtiles impressiones vel spiritualium substantiarum vel etiam causarum naturalium. Quantum tamen ad perfectionem iudicii, plus viget ratio in vigilando quam in dormiendo.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 ad 3"><a name="45843"><span class="ref">[45843] IIª-IIae, q. 172 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod bruta etiam animalia non habent praecognitionem futurorum effectuum nisi secundum quod ex suis causis praecognoscuntur, ex quibus eorum phantasiae moventur. Et magis quam hominum, quia phantasiae hominum, maxime in vigilando, disponuntur magis secundum rationem quam secundum impressionem naturalium causarum. Ratio autem facit in homine multo abundantius id quod in brutis facit impressio causarum naturalium. Et adhuc magis adiuvat hominem divina gratia prophetas inspirans.</p><p title="II-II q. 172 a. 1 ad 4"><a name="45844"><span class="ref">[45844] IIª-IIae, q. 172 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod lumen propheticum se extendit etiam ad directiones humanorum actuum. Et secundum hoc, prophetia necessaria est ad populi gubernationem. Et praecipue in ordine ad cultum divinum, ad quem natura non sufficit, sed requiritur gratia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 172 a. 2 arg. 1"><a name="45845"><span class="ref">[45845] IIª-IIae, q. 172 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod prophetica revelatio non fiat per Angelos. Dicitur enim Sap. VII, quod <i>sapientia Dei in animas sanctas se transfert, et amicos Dei et prophetas constituit</i>. Sed amicos Dei constituit immediate. Ergo etiam prophetas facit immediate, non mediantibus Angelis.</p><p title="II-II q. 172 a. 2 arg. 2"><a name="45846"><span class="ref">[45846] IIª-IIae, q. 172 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, prophetia ponitur inter gratias gratis datas. Sed gratiae gratis datae sunt a spiritu sancto, secundum illud, <i>divisiones gratiarum sunt, idem autem spiritus</i>. Non ergo prophetica revelatio fit Angelo mediante.</p><p title="II-II q. 172 a. 2 arg. 3"><a name="45847"><span class="ref">[45847] IIª-IIae, q. 172 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Cassiodorus dicit quod prophetia est divina revelatio. Si autem fieret per Angelos, diceretur angelica revelatio. Non ergo prophetia fit per Angelos.</p><p title="II-II q. 172 a. 2 s. c."><a name="45848"><span class="ref">[45848] IIª-IIae, q. 172 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. Cael. Hier., <i>divinas visiones gloriosi patres nostri adepti sunt per medias caelestes virtutes</i>. Loquitur autem ibi de visionibus propheticis. Ergo revelatio prophetica fit Angelis mediantibus.</p><p title="II-II q. 172 a. 2 co."><a name="45849"><span class="ref">[45849] IIª-IIae, q. 172 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut apostolus dicit, Rom. XIII, quae a Deo sunt, ordinata sunt. Habet autem hoc divinitatis ordo, sicut Dionysius dicit, ut infima per media disponat. Angeli autem medii sunt inter Deum et homines, utpote plus participantes de perfectione divinae bonitatis quam homines. Et ideo illuminationes et revelationes divinae a Deo ad homines per Angelos deferuntur. Prophetica autem cognitio fit secundum illuminationem et revelationem divinam. Unde manifestum est quod fiat per Angelos.</p><p title="II-II q. 172 a. 2 ad 1"><a name="45850"><span class="ref">[45850] IIª-IIae, q. 172 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caritas, secundum quam fit homo amicus Dei, est perfectio voluntatis, in quam solus Deus imprimere potest. Sed prophetia est perfectio intellectus, in quem etiam Angelus potest imprimere, ut in primo dictum est. Et ideo non est similis ratio de utroque.</p><p title="II-II q. 172 a. 2 ad 2"><a name="45851"><span class="ref">[45851] IIª-IIae, q. 172 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod gratiae gratis datae attribuuntur spiritui sancto sicut primo principio, qui tamen operatur huiusmodi gratias in hominibus mediante ministerio Angelorum.</p><p title="II-II q. 172 a. 2 ad 3"><a name="45852"><span class="ref">[45852] IIª-IIae, q. 172 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod operatio instrumenti attribuitur principali agenti, in cuius virtute instrumentum agit. Et quia minister est sicut instrumentum, idcirco prophetica revelatio, quae fit ministerio Angelorum, dicitur esse divina.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 172 a. 3 arg. 1"><a name="45853"><span class="ref">[45853] IIª-IIae, q. 172 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod ad prophetiam requiratur dispositio naturalis. Prophetia enim recipitur in propheta secundum dispositionem recipientis. Quia super illud Amos I, dominus de Sion rugiet, dicit Glossa Hieronymi, <i>naturale est ut omnes qui volunt rem rei comparare, ex eis rebus sumant comparationes quas sunt experti et in quibus sunt nutriti, verbi gratia, nautae suos inimicos ventis, damnum naufragio comparant. Sic et Amos, qui fuit pastor pecorum timorem Dei rugitui leonis assimilat</i>. Sed quod recipitur in aliquo secundum modum recipientis, requirit naturalem dispositionem. Ergo prophetia requirit naturalem dispositionem.</p><p title="II-II q. 172 a. 3 arg. 2"><a name="45854"><span class="ref">[45854] IIª-IIae, q. 172 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, speculatio prophetiae est altior quam scientiae acquisitae. Sed indispositio naturalis impedit speculationem scientiae acquisitae, multi enim, ex indispositione naturali pertingere non possunt ad scientiarum speculamina capienda. Multo ergo magis requiritur ad contemplationem propheticam.</p><p title="II-II q. 172 a. 3 arg. 3"><a name="45855"><span class="ref">[45855] IIª-IIae, q. 172 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, indispositio naturalis magis impedit aliquem quam impedimentum accidentale. Sed per aliquid accidentale superveniens impeditur speculatio prophetiae, dicit enim Hieronymus, super Matth., quod <i>tempore illo quo coniugales actus geruntur, praesentia spiritus sancti non dabitur, etiam si propheta esse videatur qui officio generationis obsequitur</i>. Ergo multo magis indispositio naturalis impedit prophetiam. Et sic videtur quod bona dispositio naturalis ad prophetiam requiratur.</p><p title="II-II q. 172 a. 3 s. c."><a name="45856"><span class="ref">[45856] IIª-IIae, q. 172 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, in homilia Pentecostes, <i>implet</i> scilicet spiritus sanctus, <i>citharaedum puerum, et Psalmistam facit, pastorem armentorum sycomoros vellicantem, et prophetam facit</i>. Non ergo requiritur aliqua praecedens dispositio ad prophetiam, sed dependet ex sola voluntate spiritus sancti, de quo dicitur, I ad Cor. XII, <i>haec omnia operatur unus atque idem spiritus, dividens singulis prout vult</i>.</p><p title="II-II q. 172 a. 3 co."><a name="45857"><span class="ref">[45857] IIª-IIae, q. 172 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, prophetia vere et simpliciter dicta est ex inspiratione divina, quae autem est ex causa naturali, non dicitur prophetia nisi secundum quid. Est autem considerandum quod, sicut Deus, quia est causa universalis in agendo, non praeexigit materiam, nec aliquam materiae dispositionem, in corporalibus effectibus, sed simul potest et materiam et dispositionem et formam inducere; ita etiam in effectibus spiritualibus non praeexigit aliquam dispositionem, sed potest simul cum effectu spirituali inducere dispositionem convenientem, qualis requireretur secundum ordinem naturae. Et ulterius posset etiam simul per creationem producere ipsum subiectum, ut scilicet animam in ipsa sui creatione disponeret ad prophetiam, et daret ei gratiam prophetalem.</p><p title="II-II q. 172 a. 3 ad 1"><a name="45858"><span class="ref">[45858] IIª-IIae, q. 172 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod indifferens est ad prophetiam quibuscumque similitudinibus res prophetica exprimatur. Et ideo hoc ex operatione divina non immutatur circa prophetam. Removetur autem divina virtute; si quid prophetiae repugnat.</p><p title="II-II q. 172 a. 3 ad 2"><a name="45859"><span class="ref">[45859] IIª-IIae, q. 172 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod speculatio scientiae fit ex causa naturali. Natura autem non potest operari nisi dispositione praecedente in materia. Quod non est dicendum de Deo, qui est prophetiae causa.</p><p title="II-II q. 172 a. 3 ad 3"><a name="45860"><span class="ref">[45860] IIª-IIae, q. 172 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aliqua naturalis indispositio, si non removeretur, impedire posset prophetalem revelationem, puta si aliquis esset totaliter sensu naturali destitutus. Sicut etiam impeditur aliquis ab actu prophetandi per aliquam vehementem passionem vel irae vel concupiscentiae, qualis est in coitu vel per quamcumque aliam passionem. Sed talem indispositionem naturalem removet virtus divina, quae est prophetiae causa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 172 a. 4 arg. 1"><a name="45861"><span class="ref">[45861] IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod bonitas morum requiratur ad prophetiam. Dicitur enim Sap. VII, quod <i>sapientia Dei per nationes in animas sanctas se transfert, et amicos Dei et prophetas constituit</i>. Sed sanctitas non potest esse sine bonitate morum et sine gratia gratum faciente. Ergo prophetia non potest esse sine bonitate morum et gratia gratum faciente.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 arg. 2"><a name="45862"><span class="ref">[45862] IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, secreta non revelantur nisi amicis, secundum illud Ioan. XV, <i>vos autem dixi amicos, quia omnia quaecumque audivi a patre meo, nota feci vobis</i>. Sed prophetis Deus sua secreta revelat, ut dicitur Amos III. Ergo videtur quod prophetae sint Dei amici. Quod non potest esse sine caritate. Ergo videtur quod prophetia non possit esse sine caritate, quae non est sine gratia gratum faciente.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 arg. 3"><a name="45863"><span class="ref">[45863] IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Matth. VII dicitur, <i>attendite a falsis prophetis, qui veniunt ad vos in vestimentis ovium, intrinsecus autem sunt lupi rapaces</i>. Sed quicumque sunt sine gratia interius, videntur esse lupi rapaces. Ergo omnes sunt falsi prophetae. Nullus est ergo verus propheta nisi bonus per gratiam.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 arg. 4"><a name="45864"><span class="ref">[45864] IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in libro de Somn. et Vigil., quod <i>si divinatio somniorum est a Deo, inconveniens est eam immittere quibuslibet, et non optimis viris</i>. Sed constat donum prophetiae esse a Deo. Ergo donum prophetiae non datur nisi optimis viris.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 s. c."><a name="45865"><span class="ref">[45865] IIª-IIae, q. 172 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Matth. VII, his qui dixerant <i>domine nonne in nomine suo prophetavimus?</i> Respondetur, nunquam novi vos. Novit autem dominus eos qui sunt eius, ut dicitur II ad Tim. II. Ergo prophetia potest esse in his qui non sunt Dei per gratiam.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 co."><a name="45866"><span class="ref">[45866] IIª-IIae, q. 172 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod bonitas morum potest attendi secundum duo, uno quidem modo, secundum interiorem eius radicem, quae est gratia gratum faciens; alio autem modo, quantum ad interiores animae passiones et exteriores actiones. Gratia autem gratum faciens ad hoc principaliter datur ut anima hominis Deo per caritatem coniungatur, unde Augustinus dicit, in XV de Trin., <i>nisi impertiatur cuique spiritus sanctus, ut eum Dei et proximi faciat amatorem, ille a sinistra non transfertur ad dexteram</i>. Unde quidquid potest esse sine caritate, potest esse sine gratia gratum faciente et per consequens sine bonitate morum. Prophetia autem potest esse sine caritate. Quod apparet ex duobus. Primo quidem, ex actu utriusque, nam prophetia pertinet ad intellectum cuius actus praecedit actum voluntatis, quam perficit caritas. Unde apostolus, I ad Cor. XIII, prophetiam connumerat aliis ad intellectum pertinentibus quae possunt sine caritate haberi. Secundo, ex fine utriusque, datur enim prophetia ad utilitatem Ecclesiae, sicut et aliae gratiae gratis datae secundum illud apostoli, I ad Cor. XII, <i>unicuique datur manifestatio spiritus ad utilitatem</i>; non autem ordinatur directe ad hoc quod affectus ipsius prophetae coniungatur Deo, ad quod ordinatur caritas. Et ideo prophetia potest esse sine bonitate morum, quantum ad primam radicem huius bonitatis. Si vero consideremus bonitatem morum secundum passiones animae et actiones exteriores, secundum hoc impeditur aliquis a prophetia per morum malitiam. Nam ad prophetiam requiritur maxima mentis elevatio ad spiritualium contemplationem, quae quidem impeditur per vehementiam passionum, et per inordinatam occupationem rerum exteriorum. Unde et de filiis prophetarum legitur IV Reg. IV, quod simul habitabant cum Eliseo, quasi solitariam vitam ducentes, ne mundanis occupationibus impedirentur a dono prophetiae.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 ad 1"><a name="45867"><span class="ref">[45867] IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod donum prophetiae aliquando datur homini et propter utilitatem aliorum, et propter propriae mentis illustrationem. Et hi sunt in quorum animas sapientia divina per gratiam gratum facientem se transferens, amicos Dei et prophetas eos constituit. Quidam vero consequuntur donum prophetiae solum ad utilitatem aliorum. Qui sunt quasi instrumenta divinae operationis. Unde Hieronymus dicit, super Matth., <i>prophetare, vel virtutes facere et Daemonia eiicere, interdum non est eius meriti qui operatur, sed vel invocatio nominis Christi hoc agit; vel ob condemnationem eorum qui invocant, vel utilitatem eorum qui vident et audiunt, conceditur</i>.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 ad 2"><a name="45868"><span class="ref">[45868] IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Gregorius, exponens illud, dicit <i>dum audita superna caelestia amamus, amata iam novimus, quia amor ipse notitia est. Omnia ergo eis nota fecerat, quia, a terrenis desideriis immutati, amoris summi facibus ardebant</i>. Et hoc modo non revelantur semper secreta divina prophetis.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 ad 3"><a name="45869"><span class="ref">[45869] IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non omnes mali sunt lupi rapaces, sed solum illi qui intendunt aliis nocere, dicit enim Chrysostomus, super Matth., quod <i>Catholici doctores, etsi fuerint peccatores, servi quidem carnis dicuntur, non tamen lupi rapaces, quia non habent propositum perdere Christianos</i>. Et quia prophetia ordinatur ad utilitatem aliorum, manifestum est tales esse falsos prophetas, quia ad hoc non mittuntur a Deo.</p><p title="II-II q. 172 a. 4 ad 4"><a name="45870"><span class="ref">[45870] IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod dona divina non semper dantur optimis simpliciter, sed quandoque illis qui sunt optimi quantum ad talis doni perceptionem. Et sic Deus donum prophetiae illis dat quibus optimum iudicat dare.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 172 a. 5 arg. 1"><a name="45871"><span class="ref">[45871] IIª-IIae, q. 172 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod nulla prophetia sit a Daemonibus. Prophetia enim est divina revelatio, ut Cassiodorus dicit. Sed illud quod fit a Daemone, non est divinum. Ergo nulla prophetia potest esse a Daemone.</p><p title="II-II q. 172 a. 5 arg. 2"><a name="45872"><span class="ref">[45872] IIª-IIae, q. 172 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, ad propheticam cognitionem requiritur aliqua illuminatio, ut supra dictum est. Sed Daemones non illuminant intellectum humanum, ut supra dictum est in primo. Ergo nulla prophetia potest esse a Daemonibus.</p><p title="II-II q. 172 a. 5 arg. 3"><a name="45873"><span class="ref">[45873] IIª-IIae, q. 172 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, non est efficax signum quod etiam ad contraria se habet. Sed prophetia est signum confirmationis fidei, unde super illud Rom. XII, sive prophetiam secundum rationem fidei, dicit Glossa, <i>nota quod in numeratione gratiarum a prophetia incipit, quae est prima probatio quod fides nostra sit rationabilis, quia credentes, accepto spiritu, prophetabant</i>. Non ergo prophetia a Daemonibus dari potest.</p><p title="II-II q. 172 a. 5 s. c."><a name="45874"><span class="ref">[45874] IIª-IIae, q. 172 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur III Reg. XVIII, <i>congrega ad me universum Israel in monte Carmeli, et prophetas Baal trecentos quinquaginta, prophetasque lucorum quadringentos, qui comedunt de mensa Iezabel</i>. Sed tales erant Daemonum cultores. Ergo videtur quod etiam a Daemonibus sit aliqua prophetia.</p><p title="II-II q. 172 a. 5 co."><a name="45875"><span class="ref">[45875] IIª-IIae, q. 172 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, prophetia importat cognitionem quandam procul existentem a cognitione humana. Manifestum est autem quod intellectus superioris ordinis aliqua cognoscere potest quae sunt remota a cognitione intellectus inferioris. Supra intellectum autem humanum est non solum intellectus divinus, sed etiam intellectus Angelorum bonorum et malorum, secundum naturae ordinem. Et ideo quaedam cognoscunt Daemones, etiam sua naturali cognitione, quae sunt remota ab hominum cognitione, quae possunt hominibus revelare. Simpliciter autem et maxime remota sunt quae solus Deus cognoscit. Et ideo prophetia proprie et simpliciter dicta fit solum per revelationem divinam. Sed et ipsa revelatio facta per Daemones, potest secundum quid dici prophetia. Unde illi quibus aliquid per Daemones revelatur, non dicuntur in Scripturis prophetae simpliciter, sed cum aliqua additione, puta, prophetae falsi, vel, prophetae idolorum. Unde Augustinus, XII super Gen. ad Litt., <i>cum malus spiritus arripit hominem in haec</i>, scilicet visa <i>aut daemoniacos facit, aut arreptitios, aut falsos prophetas</i>.</p><p title="II-II q. 172 a. 5 ad 1"><a name="45876"><span class="ref">[45876] IIª-IIae, q. 172 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Cassiodorus ibi definit prophetiam proprie et simpliciter dictam.</p><p title="II-II q. 172 a. 5 ad 2"><a name="45877"><span class="ref">[45877] IIª-IIae, q. 172 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Daemones ea quae sciunt hominibus manifestant, non quidem per illuminationem intellectus, sed per aliquam imaginariam visionem, aut etiam sensibiliter colloquendo. Et in hoc deficit haec prophetia a vera.</p><p title="II-II q. 172 a. 5 ad 3"><a name="45878"><span class="ref">[45878] IIª-IIae, q. 172 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aliquibus signis, etiam exterioribus, discerni potest prophetia Daemonum a prophetia divina. Unde dicit Chrysostomus, super Matth., quod <i>quidam prophetant in spiritu Diaboli, quales sunt divinatores, sed sic discernuntur, quoniam Diabolus interdum falsa dicit, spiritus sanctus nunquam</i>. Unde dicitur Deut. XVIII, <i>si tacita cogitatione responderis, quomodo possum intelligere verbum quod non est locutus dominus? Hoc habebis signum, quod in nomine domini propheta ille praedixerit, et non evenerit, hoc dominus non est locutus</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 172 a. 6 arg. 1"><a name="45879"><span class="ref">[45879] IIª-IIae, q. 172 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod prophetae Daemonum nunquam vera praedicant. Dicit enim Ambrosius quod <i>omne verum, a quocumque dicatur, a spiritu sancto est</i>. Sed prophetae Daemonum non loquuntur a spiritu sancto, quia non est conventio Christi ad Belial, ut dicitur II ad Cor. VI. Ergo videtur quod tales nunquam vera praenuntiant.</p><p title="II-II q. 172 a. 6 arg. 2"><a name="45880"><span class="ref">[45880] IIª-IIae, q. 172 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut veri prophetae inspirantur a spiritu veritatis, ita prophetae Daemonum inspirantur a spiritu mendacii, secundum illud III Reg. ult., <i>egrediar, et ero spiritus mendax in ore omnium prophetarum eius</i>. Sed prophetae inspirati a spiritu sancto nunquam loquuntur falsum, ut supra habitum est. Ergo prophetae Daemonum nunquam loquuntur verum.</p><p title="II-II q. 172 a. 6 arg. 3"><a name="45881"><span class="ref">[45881] IIª-IIae, q. 172 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, Ioan. VIII dicitur de Diabolo quod, <i>cum loquitur mendacium, ex propriis loquitur, quia Diabolus est mendax, et pater eius</i>, idest mendacii. Sed inspirando prophetas suos Diabolus non loquitur nisi ex propriis, non enim instituitur minister Dei ad veritatem enuntiandam, quia non est conventio lucis ad tenebras, ut dicitur II ad Cor. VI. Ergo prophetae Daemonum nunquam vera praedicunt.</p><p title="II-II q. 172 a. 6 s. c."><a name="45882"><span class="ref">[45882] IIª-IIae, q. 172 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod, Num. XXII, dicit quaedam Glossa quod <i>Balaam divinus erat, Daemonum scilicet ministerio, et arte magica, nonnunquam futura praenoscebat</i>. Sed ipse multa praenuntiavit vera, sicut est id quod habetur Num. XXIV, <i>orietur stella ex Iacob, et consurget virga de Israel</i>. Ergo etiam prophetae Daemonum praenuntiant vera.</p><p title="II-II q. 172 a. 6 co."><a name="45883"><span class="ref">[45883] IIª-IIae, q. 172 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut se habet bonum in rebus, ita verum in cognitione. Impossibile est autem inveniri aliquid in rebus quod totaliter bono privetur. Unde etiam impossibile est esse aliquam cognitionem quae totaliter sit falsa, absque admixtione alicuius veritatis. Unde et Beda dicit quod <i>nulla falsa est doctrina quae non aliquando aliqua vera falsis intermisceat</i>. Unde et ipsa doctrina Daemonum, qua suos prophetas instruunt, aliqua vera continet, per quae receptibilis redditur, sic enim intellectus ad falsum deducitur per apparentiam veritatis, sicut voluntas ad malum per apparentiam bonitatis. Unde et Chrysostomus dicit, super Matth., <i>concessum est Diabolo interdum vera dicere, ut mendacium suum rara veritate commendet</i>.</p><p title="II-II q. 172 a. 6 ad 1"><a name="45884"><span class="ref">[45884] IIª-IIae, q. 172 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod prophetae Daemonum non semper loquuntur ex Daemonum revelatione, sed interdum ex inspiratione divina, sicut manifeste legitur de Balaam, cui dicitur dominus esse locutus, Num. XXII, licet esset propheta Daemonum. Quia Deus utitur etiam malis ad utilitatem bonorum. Unde et per prophetas Daemonum aliqua vera praenuntiat, tum ut credibilior fiat veritas, quae etiam ex adversariis testimonium habet; tum etiam quia, dum homines talibus credunt, per eorum dicta magis ad veritatem inducuntur. Unde etiam Sibyllae multa vera praedixerunt de Christo. Sed et quando prophetae Daemonum a Daemonibus instruuntur, aliqua vera praedicunt, quandoque quidem virtute propriae naturae, cuius auctor est spiritus sanctus; quandoque etiam revelatione bonorum spirituum, ut patet per Augustinum, XII super Gen. ad Litt. Et sic etiam illud verum quod Daemones enuntiant, a spiritu sancto est.</p><p title="II-II q. 172 a. 6 ad 2"><a name="45885"><span class="ref">[45885] IIª-IIae, q. 172 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verus propheta semper inspiratur a spiritu veritatis, in quo nihil est falsitatis, et ideo nunquam dicit falsum. Propheta autem falsitatis non semper instruitur a spiritu falsitatis, sed quandoque etiam inspiratur a spiritu veritatis. Ipse etiam spiritus falsitatis quandoque enuntiat vera, quandoque falsa, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 172 a. 6 ad 3"><a name="45886"><span class="ref">[45886] IIª-IIae, q. 172 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod propria Daemonum esse dicuntur illa quae habent a seipsis, scilicet mendacia et peccata. Quae autem pertinent ad propriam naturam, non habent a seipsis, sed a Deo. Per virtutem autem propriae naturae quandoque vera praenuntiant, ut dictum est. Utitur etiam eis Deus ad veritatis manifestationem per ipsos fiendam, dum divina mysteria eis per Angelos revelantur, ut dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q173"><h2>Quaestio 173</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 173 pr."><a name="45887"><span class="ref">[45887] IIª-IIae, q. 173 pr.</span></a> Deinde considerandum est de modo cognitionis propheticae. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum prophetae videant ipsam Dei essentiam. Secundo, utrum revelatio prophetica fiat per influentiam aliquarum specierum, vel per solam influentiam luminis. Tertio, utrum prophetica revelatio semper sit cum alienatione a sensibus. Quarto, utrum prophetia semper sit cum cognitione eorum quae prophetantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 173 a. 1 arg. 1"><a name="45888"><span class="ref">[45888] IIª-IIae, q. 173 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod prophetae ipsam Dei essentiam videant. Quia super illud Isaiae XXXVIII, dispone domui tuae etc., dicit Glossa, <i>prophetae in ipso libro praescientiae Dei, in quo omnia scripta sunt, legere possunt</i>. Sed praescientia Dei est ipsa eius essentia. Ergo prophetae vident ipsam Dei essentiam.</p><p title="II-II q. 173 a. 1 arg. 2"><a name="45889"><span class="ref">[45889] IIª-IIae, q. 173 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in IX de Trin., quod <i>in illa aeterna veritate, ex qua temporalia facta sunt omnia, formam secundum quam sumus, et secundum quam operamur, visu mentis aspicimus</i>. Sed prophetae altissimam inter omnes homines habent divinorum cognitionem. Ergo ipsi maxime divinam essentiam vident.</p><p title="II-II q. 173 a. 1 arg. 3"><a name="45890"><span class="ref">[45890] IIª-IIae, q. 173 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, futura contingentia praecognoscuntur a prophetis secundum immobilem veritatem. Sic autem non sunt nisi in ipso Deo. Ergo prophetae ipsum Deum vident.</p><p title="II-II q. 173 a. 1 s. c."><a name="45891"><span class="ref">[45891] IIª-IIae, q. 173 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod visio divinae essentiae non evacuatur in patria. Prophetia autem evacuatur, ut habetur I ad Cor. XIII. Ergo prophetia non fit per visionem divinae essentiae.</p><p title="II-II q. 173 a. 1 co."><a name="45892"><span class="ref">[45892] IIª-IIae, q. 173 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prophetia importat cognitionem divinam ut procul existentem, unde et de prophetis dicitur, Heb. XI, quod erant a longe aspicientes. Illi autem qui sunt in patria, in statu beatitudinis existentes, non vident ut a remotis, sed quasi ex propinquo, secundum illud Psalmi, <i>habitabunt recti cum vultu tuo</i>. Unde manifestum est quod cognitio prophetica alia est a cognitione perfecta, quae erit in patria. Unde et distinguitur ab ea sicut imperfectum a perfecto, et ea adveniente evacuatur, ut patet per apostolum, I ad Cor. XIII. Fuerunt autem quidam qui, cognitionem propheticam a cognitione beatorum distinguere volentes, dixerunt quod prophetae viderunt ipsam divinam essentiam, quam vocant speculum aeternitatis, non tamen secundum quod est obiectum beatorum, sed secundum quod sunt in ea rationes futurorum eventuum. Quod quidem est omnino impossibile. Deus enim est obiectum beatitudinis secundum ipsam sui essentiam, secundum id quod Augustinus dicit, in V Confess., beatus est qui te scit, etiam si illa, idest creaturas, nesciat. Non est autem possibile quod aliquis videat rationes creaturarum in ipsa divina essentia, ita quod eam non videat. Tum quia ipsa divina essentia est ratio omnium quae fiunt, ratio autem idealis non addit super divinam essentiam nisi respectum ad creaturam. Tum etiam quia prius est cognoscere aliquid in se, quod est cognoscere Deum ut est obiectum beatitudinis, quam cognoscere illud per comparationem ad alterum, quod est cognoscere Deum secundum rationes rerum in ipso existentes. Et ideo non potest esse quod prophetae videant Deum secundum rationes creaturarum, et non prout est obiectum beatitudinis. Et ideo dicendum est quod visio prophetica non est visio ipsius divinae essentiae, nec in ipsa divina essentia vident ea quae vident, sed in quibusdam similitudinibus, secundum illustrationem divini luminis. Unde Dionysius dicit, IV cap. Cael. Hier., de visionibus propheticis loquens, quod <i>sapiens theologus visionem illam dicit esse divinam quae fit per similitudinem rerum forma corporali carentium, ex reductione videntium in divina</i>. Et huiusmodi similitudines divino lumine illustratae magis habent rationem speculi quam Dei essentia. Nam in speculo resultant species ab aliis rebus, quod non potest dici de Deo. Sed huiusmodi illustratio mentis prophetice potest dici speculum, inquantum resultat ibi similitudo veritatis divinae praescientiae et propter hoc dicitur speculum aeternitatis, quasi repraesentans Dei praescientiam, qui in sua aeternitate omnia praesentialiter videt, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 173 a. 1 ad 1"><a name="45893"><span class="ref">[45893] IIª-IIae, q. 173 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod prophetae dicuntur inspicere in libro praescientiae Dei, inquantum ex ipsa Dei praescientia resultat veritas in mentem prophetae.</p><p title="II-II q. 173 a. 1 ad 2"><a name="45894"><span class="ref">[45894] IIª-IIae, q. 173 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in prima veritate dicitur homo videre propriam formam, qua existit, inquantum primae veritatis similitudo refulget in mente humana, ex quo anima habet quod seipsam cognoscat.</p><p title="II-II q. 173 a. 1 ad 3"><a name="45895"><span class="ref">[45895] IIª-IIae, q. 173 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ex hoc ipso quod in Deo futura contingentia sunt secundum immobilem veritatem, potest imprimere menti prophetae similem cognitionem, absque eo quod prophetae Deum per essentiam videant.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 173 a. 2 arg. 1"><a name="45896"><span class="ref">[45896] IIª-IIae, q. 173 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in prophetica revelatione non imprimantur divinitus menti prophetae novae rerum species, sed solum novum lumen. Quia sicut dicit Glossa Hieronymi, Amos I, prophetae utuntur similitudinibus rerum in quibus conversati sunt. Sed si visio prophetica fieret per aliquas species de novo impressas, nihil operaretur ibi praecedens conversatio. Ergo non imprimuntur aliquae species de novo in animam prophetae, sed solum propheticum lumen.</p><p title="II-II q. 173 a. 2 arg. 2"><a name="45897"><span class="ref">[45897] IIª-IIae, q. 173 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., visio imaginaria non facit prophetam, sed solum visio intellectualis, unde etiam Dan. X dicitur quod intelligentia opus est in visione. Sed visio intellectualis, sicut in eodem libro dicitur, non fit per aliquas similitudines, sed per ipsam rerum veritatem. Ergo videtur quod prophetica revelatio non fiat per impressionem aliquarum specierum.</p><p title="II-II q. 173 a. 2 arg. 3"><a name="45898"><span class="ref">[45898] IIª-IIae, q. 173 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, per donum prophetiae spiritus sanctus exhibet homini id quod est supra facultatem naturae. Sed formare quascumque rerum species potest homo ex facultate naturali. Ergo videtur quod in prophetica revelatione non infundantur aliquae species rerum, sed solum intelligibile lumen.</p><p title="II-II q. 173 a. 2 s. c."><a name="45899"><span class="ref">[45899] IIª-IIae, q. 173 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Osee XII, <i>ego visiones multiplicavi eis, et in manibus prophetarum assimilatus sum</i>. Sed multiplicatio visionum non fit secundum lumen intelligibile, quod est commune in omni prophetica visione, sed solum secundum diversitatem specierum, secundum quas etiam est assimilatio. Ergo videtur quod in prophetica revelatione imprimuntur novae species rerum, et non solum intelligibile lumen.</p><p title="II-II q. 173 a. 2 co."><a name="45900"><span class="ref">[45900] IIª-IIae, q. 173 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>cognitio prophetica maxime ad mentem pertinet</i>. Circa cognitionem autem humanae mentis duo oportet considerare, scilicet acceptionem, sive repraesentationem rerum; et iudicium de rebus praesentatis. Repraesentantur autem menti humanae res aliquae secundum aliquas species, et secundum naturae ordinem, primo oportet quod species praesententur sensui; secundo, imaginationi; tertio, intellectui possibili, qui immutatur a speciebus phantasmatum secundum illustrationem intellectus agentis. In imaginatione autem non solum sunt formae rerum sensibilium secundum quod accipiuntur a sensu, sed transmutatur diversimode, vel propter aliquam transmutationem corporalem, sicut accidit in dormientibus et furiosis; vel etiam secundum imperium rationis disponuntur phantasmata in ordine ad id quod est intelligendum. Sicut enim ex diversa ordinatione earundem litterarum accipiuntur diversi intellectus, ita etiam secundum diversam dispositionem phantasmatum resultant in intellectu diversae species intelligibiles. Iudicium autem humanae mentis fit secundum vim intellectualis luminis. Per donum autem prophetiae confertur aliquid humanae menti supra id quod pertinet ad naturalem facultatem, quantum ad utrumque, scilicet et quantum ad iudicium, per influxum intellectualis luminis; et quantum ad acceptionem seu repraesentationem rerum, quae fit per aliquas species. Et quantum ad hoc secundum, potest assimilari doctrina humana revelationi propheticae, non autem quantum ad primum, homo enim suo discipulo repraesentat aliquas res per signa locutionum, non autem potest interius illuminare, sicut facit Deus. Horum autem duorum primum principalius est in prophetia, quia iudicium est completivum cognitionis. Et ideo, si cui fiat divinitus repraesentatio aliquarum rerum per similitudines imaginarias, ut Pharaoni et Nabuchodonosor; aut etiam per similitudines corporales, sicut Baltassar, non est talis censendus propheta, nisi illuminetur eius mens ad iudicandum; sed talis apparitio est quiddam imperfectum in genere prophetiae, unde a quibusdam vocatur casus prophetiae, sicut et divinatio somniorum. Erit autem propheta si solummodo intellectus eius illuminetur ad diiudicandum etiam ea quae ab aliis imaginarie visa sunt, ut patet de Ioseph, qui exposuit somnium Pharaonis. Sed sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>maxime propheta est qui utroque praecellit, ut videat in spiritu corporalium rerum significativas similitudines; et eas vivacitate mentis intelligat</i>. Repraesentantur autem divinitus menti prophetae quandoque quidem mediante sensu exterius, quaedam formae sensibiles, sicut Daniel vidit Scripturam parietis, ut legitur Dan. V. Quandoque autem per formas imaginarias, sive omnino divinitus impressas, non per sensum acceptas, puta si alicui caeco nato imprimerentur in imaginatione colorum similitudines; vel etiam divinitus ordinatas ex his quae a sensibus sunt acceptae, sicut Ieremias vidit ollam succensam a facie Aquilonis, ut habetur Ierem. I. Sive etiam imprimendo species intelligibiles ipsi menti, sicut patet de his qui accipiunt scientiam vel sapientiam infusam, sicut Salomon et apostoli. Lumen autem intelligibile quandoque quidem imprimitur menti humanae divinitus ad diiudicandum ea quae ab aliis visa sunt, sicut dictum est de Ioseph; et sicut patet de apostolis, quibus dominus aperuit sensum ut intelligerent Scripturas, ut dicitur Luc. XXIV; et ad hoc pertinet interpretatio sermonum. Sive etiam ad diiudicandum secundum divinam veritatem ea quae cursu naturali homo apprehendit. Sive etiam ad diiudicandum veraciter et efficaciter ea quae agenda sunt, secundum illud Isaiae LXIII, spiritus domini ductor eius fuit. Sic igitur patet quod prophetica revelatio quandoque quidem fit per solam luminis influentiam, quandoque autem per species de novo impressas, vel aliter ordinatas.</p><p title="II-II q. 173 a. 2 ad 1"><a name="45901"><span class="ref">[45901] IIª-IIae, q. 173 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, quando in prophetica revelatione divinitus ordinantur species imaginariae praeacceptae a sensu secundum congruentiam ad veritatem revelandam, tunc conversatio praecedens aliquid operatur ad ipsas similitudines, non autem quando totaliter ab extrinseco imprimuntur.</p><p title="II-II q. 173 a. 2 ad 2"><a name="45902"><span class="ref">[45902] IIª-IIae, q. 173 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod visio intellectualis non fit secundum aliquas similitudines corporales et individuales, fit tamen secundum aliquam similitudinem intelligibilem, unde Augustinus dicit, IX de Trin., quod <i>habet animus nonnullam speciei notae similitudinem</i>. Quae quidem similitudo intelligibilis in revelatione prophetica aliquando immediate a Deo imprimitur, aliquando autem ex formis imaginatis resultat secundum adiutorium prophetici luminis; quia ex eisdem formis imaginatis subtilior conspicitur veritas secundum illustrationem altioris luminis.</p><p title="II-II q. 173 a. 2 ad 3"><a name="45903"><span class="ref">[45903] IIª-IIae, q. 173 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quascumque formas imaginatas naturali virtute homo potest formare, absolute huiusmodi formas considerando, non tamen ut sint ordinatae ad repraesentandas intelligibiles veritates quae hominis intellectum excedunt, sed ad hoc necessarium est auxilium supernaturalis luminis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 173 a. 3 arg. 1"><a name="45904"><span class="ref">[45904] IIª-IIae, q. 173 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod visio prophetica semper fiat cum abstractione a sensibus. Dicitur enim Num. XII, <i>si quis fuerit inter vos propheta domini, in visione apparebo ei, vel per somnium loquar ad illum</i>. Sed sicut Glossa dicit, in principio Psalterii, <i>visio quae est per somnia et visiones, est per ea quae videntur dici vel fieri</i>. Cum autem aliqua videntur dici vel fieri quae non dicuntur vel fiunt, est alienatio a sensibus. Ergo prophetia semper fit cum alienatione a sensibus.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 arg. 2"><a name="45905"><span class="ref">[45905] IIª-IIae, q. 173 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quando una virtus multum intenditur in sua operatione, alia potentia abstrahitur a suo actu, sicut illi qui vehementer intendunt ad aliquid audiendum, non percipiunt visu ea quae coram ipsis fiunt. Sed in visione prophetica maxime intellectus elevatur et intenditur in suo actu. Ergo videtur quod semper fiat cum abstractione a sensibus.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 arg. 3"><a name="45906"><span class="ref">[45906] IIª-IIae, q. 173 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, impossibile est idem simul ad oppositas partes converti. Sed in visione prophetica mens convertitur ad accipiendum a superiori. Ergo non potest simul converti ad sensibilia. Necessarium ergo videtur quod revelatio prophetica semper fit cum abstractione a sensibus.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 s. c."><a name="45907"><span class="ref">[45907] IIª-IIae, q. 173 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I ad Cor. XIV, <i>spiritus prophetarum prophetis subiecti sunt</i>. Sed hoc esse non posset, si propheta non esset sui compos, a sensibus alienatus existens. Ergo videtur quod prophetica visio non fiat cum alienatione a sensibus.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 co."><a name="45908"><span class="ref">[45908] IIª-IIae, q. 173 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, prophetica revelatio fit secundum quatuor, scilicet secundum influxum intelligibilis luminis, secundum immissionem intelligibilium specierum, secundum impressionem vel ordinationem imaginabilium formarum, et secundum expressionem formarum sensibilium. Manifestum est autem quod non fit abstractio a sensibus quando aliquid repraesentatur menti prophetae per species sensibiles, sive ad hoc specialiter formatas divinitus, sicut rubus ostensus Moysi, et Scriptura ostensa Danieli; sive etiam per alias causas productas, ita tamen quod secundum divinam providentiam ad aliquid prophetice significandum ordinetur, sicut per arcam Noe significabatur Ecclesia. Similiter etiam non est necesse ut fiat alienatio ab exterioribus sensibus per hoc quod mens prophetae illustratur intelligibili lumine, aut formatur intelligibilibus speciebus, quia in nobis perfectum iudicium intellectus habetur per conversionem ad sensibilia, quae sunt prima nostrae cognitionis principia, ut in primo habitum est. Sed quando fit revelatio prophetica secundum formas imaginarias, necesse est fieri abstractionem a sensibus, ut talis apparitio phantasmatum non referatur ad ea quae exterius sentiuntur. Sed abstractio a sensibus quandoque fit perfecte, ut scilicet nihil homo sensibus percipiat. Quandoque autem imperfecte, ut scilicet aliquid percipiat sensibus, non tamen plene discernat ea quae exterius percipit ab his quae imaginabiliter videt, unde Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>sic videntur quae in spiritu fiunt imagines corporum, quemadmodum corpora per corpus, ita ut simul cernatur et homo aliquis praesens, et absens alius spiritu, tanquam oculis</i>. Talis tamen alienatio a sensibus non fit in prophetis cum aliqua inordinatione naturae, sicut in arreptitiis vel furiosis, sed per aliquam causam ordinatam, vel naturalem, sicut per somnum; vel animalem, sicut per vehementiam contemplationis, sicut de Petro legitur, Act. X, quod, cum oraret in caenaculo, factus est in excessu mentis; vel virtute divina rapiente, secundum illud Ezech. I, <i>facta est super eum manus domini</i>.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 ad 1"><a name="45909"><span class="ref">[45909] IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritas illa loquitur de prophetis quibus imprimebantur vel ordinabantur imaginariae formae, vel in dormiendo, quod significatur per somnium; vel in vigilando, quod significatur per visionem.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 ad 2"><a name="45910"><span class="ref">[45910] IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quando mens intenditur in suo actu circa absentia, quae sunt a sensibus remota, tunc propter vehementiam intentionis sequitur alienatio a sensibus. Sed quando mens intenditur in suo actu circa dispositionem vel iudicium sensibilium, non oportet quod a sensibus abstrahatur.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 ad 3"><a name="45911"><span class="ref">[45911] IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod motus mentis prophetice non est secundum virtutem propriam, sed secundum virtutem superioris influxus. Et ideo, quando ex superiori influxu mens prophetae inclinatur ad iudicandum vel disponendum aliquid circa sensibilia, non fit alienatio a sensibus, sed solum quando elevatur mens ad contemplandum aliqua sublimiora.</p><p title="II-II q. 173 a. 3 ad 4"><a name="45912"><span class="ref">[45912] IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod spiritus prophetarum dicuntur esse subiecti prophetis, quantum ad propheticam enuntiationem, de qua ibi apostolus loquitur; quia scilicet ex proprio sensu loquuntur ea quae viderunt, non mente perturbata, sicut arreptitii, ut dixerunt Priscilla, et Montanus. Sed in ipsa prophetica revelatione potius ipsi subiiciuntur spiritui prophetiae, idest dono prophetico.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 173 a. 4 arg. 1"><a name="45913"><span class="ref">[45913] IIª-IIae, q. 173 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod prophetae semper cognoscant ea quae prophetant. Quia, ut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>quibus signa per aliquas rerum corporalium similitudines demonstrabantur in spiritu, nisi accessisset mentis officium ut etiam intelligerentur, nondum erat prophetia</i>. Sed ea quae intelliguntur, non possunt esse incognita. Ergo propheta non ignorat ea quae prophetat.</p><p title="II-II q. 173 a. 4 arg. 2"><a name="45914"><span class="ref">[45914] IIª-IIae, q. 173 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, lumen prophetiae est excellentius quam lumen rationis naturalis. Sed quicumque lumine naturali habet scientiam, non ignorat ea quae scit. Ergo quicumque lumine prophetico aliqua enuntiat, non potest ea ignorare.</p><p title="II-II q. 173 a. 4 arg. 3"><a name="45915"><span class="ref">[45915] IIª-IIae, q. 173 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, prophetia ordinatur ad hominum illuminationem, unde dicitur II Pet. I. <i>Habetis propheticum sermonem, cui bene facitis attendentes quasi lucernae lucenti in caliginoso loco</i>. Sed nihil potest alios illuminare nisi in se sit illuminatum. Ergo videtur quod propheta prius illuminatur ad cognoscendum ea quae aliis enuntiat.</p><p title="II-II q. 173 a. 4 s. c."><a name="45916"><span class="ref">[45916] IIª-IIae, q. 173 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. XI. <i>Hoc autem a semetipso Caiphas non dixit, sed, cum esset pontifex anni illius, prophetavit quia Iesus moriturus erat pro gente,</i> et cetera. Sed hoc Caiphas non cognovit. Ergo non omnis qui prophetat cognoscit ea quae prophetat.</p><p title="II-II q. 173 a. 4 co."><a name="45917"><span class="ref">[45917] IIª-IIae, q. 173 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in revelatione prophetica movetur mens prophetae a spiritu sancto sicut instrumentum deficiens respectu principalis agentis. Movetur autem mens prophetae non solum ad aliquid apprehendendum, sed etiam ad aliquid loquendum vel ad aliquid faciendum, et quandoque quidem ad omnia tria simul, quandoque autem ad duo horum, quandoque vero ad unum tantum. Et quodlibet horum contingit esse cum aliquo cognitionis defectu. Nam cum mens prophetae movetur ad aliquid aestimandum vel apprehendendum, quandoque quidem inducitur ad hoc quod solum apprehendat rem illam, quandoque autem ulterius ad hoc quod cognoscat haec sibi esse divinitus revelata. Similiter etiam quandoque movetur mens prophetae ad aliquid loquendum, ita quod intelligat id quod per haec verba spiritus sanctus intendit, sicut David, qui dicebat, II Reg. XXIII, <i>spiritus domini locutus est per me</i>, quandoque autem ille cuius mens movetur ad aliqua verba depromenda, non intelligit quid spiritus sanctus per haec verba intendat, sicut patet de Caipha, Ioan. XI. Similiter etiam cum spiritus sanctus movet mentem alicuius ad aliquid faciendum quandoque quidem intelligit quid hoc significet, sicut patet de Ieremia, qui abscondit lumbare in Euphraten, ut habetur Ierem. XIII, quandoque vero non intelligunt, sicut milites dividentes vestimenta Christi non intelligebant quid significaret. Cum ergo aliquis cognoscit se moveri a spiritu sancto ad aliquid aestimandum, vel significandum verbo vel facto, hoc proprie ad prophetiam pertinet. Cum autem movetur, sed non cognoscit, non est perfecta prophetia, sed quidam instinctus propheticus. Sciendum tamen quod, quia mens prophetae est instrumentum deficiens, sicut dictum est et veri prophetae non omnia cognoscunt quae in eorum visis aut verbis aut etiam factis spiritus sanctus intendit.</p><p title="II-II q. 173 a. 4 ad arg."><a name="45918"><span class="ref">[45918] IIª-IIae, q. 173 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta. Nam primae rationes loquuntur de veris prophetis, quorum mens divinitus illustratur perfecte.</p></div></div><div class="q" id="q174"><h2>Quaestio 174</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 174 pr."><a name="45919"><span class="ref">[45919] IIª-IIae, q. 174 pr.</span></a> Deinde considerandum est de divisione prophetiae. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, de divisione prophetiae in suas species. Secundo, utrum sit altior prophetia quae est sine imaginaria visione. Tertio, de diversitate graduum prophetiae. Quarto, utrum Moyses fuit eximius prophetarum. Quinto, utrum aliquis comprehensor possit esse propheta. Sexto, utrum prophetia creverit per temporis processum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 174 a. 1 arg. 1"><a name="45920"><span class="ref">[45920] IIª-IIae, q. 174 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter dividatur prophetia in Glossa super Matth. I, ecce virgo in utero habebit, ubi dicitur quod <i>prophetia alia est ex praedestinatione Dei, quam necesse est omnibus modis evenire, ut sine nostro impleatur arbitrio, ut haec de qua hic agitur; alia est ex praescientia Dei, cui nostrum admiscetur arbitrium; alia est quae comminatio dicitur quae fit ob signum divinae animadversionis</i>. Illud enim quod consequitur omnem prophetiam, non debet poni ut membrum dividens prophetiam. Sed omnis prophetia est secundum praescientiam divinam, quia prophetae legunt in libro praescientiae, ut dicit Glossa, Isaiae XXXVIII. Ergo videtur quod non debeat poni una species prophetiae quae est secundum praescientiam.</p><p title="II-II q. 174 a. 1 arg. 2"><a name="45921"><span class="ref">[45921] IIª-IIae, q. 174 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicuti aliquid prophetatur secundum comminationem, ita etiam secundum promissionem, et utraque variatur. Dicitur enim Ierem. XVIII, <i>repente loquar adversum gentem et adversum regnum, ut eradicem et destruam et disperdam illud, si poenitentiam egerit gens illa a malo suo, agam et ego poenitentiam</i>, et hoc pertinet ad prophetiam comminationis. Et postea subdit de prophetia promissionis, <i>subito loquar de gente et de regno, ut aedificem et plantem illud, si fecerit malum in oculis meis, poenitentiam agam super bono quod locutus sum ut facerem ei</i>. Ergo, sicut ponitur prophetia comminationis, ita debet poni prophetia promissionis.</p><p title="II-II q. 174 a. 1 arg. 3"><a name="45922"><span class="ref">[45922] IIª-IIae, q. 174 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>prophetiae genera sunt septem. Primum genus, extasis, quod est mentis excessus, sicut vidit Petrus vas submissum de caelo cum variis animalibus. Secundum genus, visio, sicut apud Isaiam dicentem, vidi dominum sedentem, et cetera. Tertium genus est somnium, sicut Iacob scalam dormiens vidit. Quartum genus est per nubem, sicut ad Moysen loquitur Deus. Quintum genus, vox de caelo, sicut ad Abraham sonuit dicens, ne mittas manum in puerum. Sextum genus, accepta parabola, sicut apud Balaam. Septimum genus, repletio spiritus sancti, sicut pene apud omnes prophetas</i>. Ponit etiam tria genera visionum, <i>unum, secundum oculos corporis; alterum, secundum spiritum imaginarium; tertium, per intuitum mentis</i>. Sed haec non exprimuntur in prius dicta divisione. Ergo est insufficiens.</p><p title="II-II q. 174 a. 1 s. c."><a name="45923"><span class="ref">[45923] IIª-IIae, q. 174 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Hieronymi, cuius dicitur esse Glossa.</p><p title="II-II q. 174 a. 1 co."><a name="45924"><span class="ref">[45924] IIª-IIae, q. 174 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod species habituum et actuum in moralibus distinguuntur secundum obiecta. Obiectum autem prophetiae est id quod est in cognitione divina supra humanam facultatem existens. Et ideo secundum horum differentiam distinguitur prophetia in diversas species, secundum prius dictam divisionem. Dictum est autem supra quod futurum est in divina cognitione dupliciter. Uno modo, prout est in sua causa. Et sic accipitur prophetia comminationis, quae non semper impletur, sed per eam praenuntiatur ordo causae ad effectus, qui quandoque, aliis supervenientibus, impeditur. Alio modo, praecognoscit Deus aliqua in seipsis. Vel ut fienda ab ipso. Et horum est prophetia praedestinationis, quia, secundum Damascenum, <i>Deus praedestinat ea quae non sunt in nobis</i>. Vel ut fienda per liberum arbitrium hominis. Et sic est prophetia praescientiae. Quae potest esse bonorum et malorum, quod non contingit de prophetia praedestinationis, quae est bonorum tantum. Et quia praedestinatio sub praescientia comprehenditur, ideo in Glossa, in principio Psalterii, ponitur tantum duplex prophetiae species, scilicet secundum praescientiam, et secundum comminationem.</p><p title="II-II q. 174 a. 1 ad 1"><a name="45925"><span class="ref">[45925] IIª-IIae, q. 174 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praescientia proprie dicitur praecognitio futurorum eventuum prout in seipsis sunt, et secundum hoc ponitur species prophetiae. Prout autem dicitur respectu futurorum eventuum sive secundum quod in seipsis sunt sive secundum quod sunt in causis suis, communiter se habet ad omnem speciem prophetiae.</p><p title="II-II q. 174 a. 1 ad 2"><a name="45926"><span class="ref">[45926] IIª-IIae, q. 174 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prophetia promissionis comprehenditur sub prophetia comminationis, quia eadem ratio est veritatis in utraque. Denominatur tamen magis a comminatione, quia Deus pronior est ad relaxandum poenam quam ad subtrahendum promissa beneficia.</p><p title="II-II q. 174 a. 1 ad 3"><a name="45927"><span class="ref">[45927] IIª-IIae, q. 174 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Isidorus distinguit prophetiam secundum modum prophetandi. Qui quidem potest distingui vel secundum potentias cognoscitivas in homine, quae sunt sensus, imaginatio et intellectus. Et sic sumitur triplex visio, quam ponit tam ipse quam Augustinus, XII super Gen. ad Litt. Vel potest sumi secundum differentiam prophetici influxus. Qui quidem, quantum ad illustrationem intellectus, significatur per repletionem spiritus sancti, quam septimo loco ponit. Quantum vero ad impressionem formarum imaginabilium, ponit tria, scilicet somnium, quod ponit tertio loco; et visionem, quae fit in vigilando respectu quorumcumque communium, quam ponit in secundo loco; et extasim, quae fit per elevationem mentis in aliqua altiora, quam ponit primo loco. Quantum vero ad sensibilia signa, ponit tria. Quia sensibile signum aut est aliqua res corporea exterius apparens visui, sicut nubes, quam ponit quarto loco. Aut est vox exterius formata ad auditum hominis delata, quam ponit quinto loco. Aut est vox per hominem formata cum similitudine alicuius rei, quod pertinet ad parabolam, quam ponit sexto loco.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 174 a. 2 arg. 1"><a name="45928"><span class="ref">[45928] IIª-IIae, q. 174 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod excellentior sit prophetia quae habet visionem intellectualem et imaginariam, quam ea quae habet visionem intellectualem tantum. Dicit enim Augustinus, XII super Gen. ad Litt., et habetur in Glossa, I ad Cor. XIV, super illud, <i>spiritus autem loquitur mysteria, minus est propheta qui rerum significatarum solo spiritu videt imagines; et magis est propheta qui solo earum intellectu est praeditus; sed maxime propheta est qui in utroque praecellit</i>. Hoc autem pertinet ad prophetam qui simul habet intellectualem et imaginariam visionem. Ergo huiusmodi prophetia est altior.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 arg. 2"><a name="45929"><span class="ref">[45929] IIª-IIae, q. 174 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quanto virtus alicuius rei est maior, tanto ad magis distantia se extendit. Sed lumen propheticum principaliter ad mentem pertinet, ut ex dictis patet. Ergo perfectior videtur esse prophetia quae derivatur usque ad imaginationem, quam illa quae existit in solo intellectu.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 arg. 3"><a name="45930"><span class="ref">[45930] IIª-IIae, q. 174 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Hieronymus, in prologo libri regum, distinguit prophetas contra Hagiographos. Omnes autem illi quos prophetas nominat, puta Isaias, Ieremias et alii huiusmodi, simul cum intellectuali visione imaginariam habuerunt, non autem illi qui dicuntur Hagiographi, sicut ex inspiratione spiritus sancti scribentes, sicut Iob, David, Salomon et huiusmodi. Ergo videtur quod magis proprie dicuntur prophetae illi qui habent simul visionem imaginariam cum intellectuali, quam illi qui habent intellectualem tantum.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 arg. 4"><a name="45931"><span class="ref">[45931] IIª-IIae, q. 174 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, Dionysius dicit, I cap. Cael. Hier., quod <i>impossibile est nobis superlucere divinum radium, nisi varietate sacrorum velaminum circumvelatum</i>. Sed prophetica revelatio fit per immissionem divini radii. Ergo videtur quod non possit esse absque phantasmatum velaminibus.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 s. c."><a name="45932"><span class="ref">[45932] IIª-IIae, q. 174 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Glossa dicit, in principio Psalterii, quod <i>ille modus prophetiae ceteris est dignior, quando scilicet ex sola spiritus sancti inspiratione, remoto omni exteriori adminiculo facti vel dicti vel visionis vel somnii, prophetatur</i>.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 co."><a name="45933"><span class="ref">[45933] IIª-IIae, q. 174 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod dignitas eorum quae sunt ad finem, praecipue consideratur ex fine. Finis autem prophetiae est manifestatio alicuius veritatis supra hominem existentis. Unde quanto huiusmodi manifestatio est potior, tanto prophetia est dignior. Manifestum est autem quod manifestatio veritatis divinae quae fit secundum nudam contemplationem ipsius veritatis, potior est quam illa quae fit sub similitudine corporalium rerum, magis enim appropinquat ad visionem patriae, secundum quam in essentia Dei veritas conspicitur. Et inde est quod prophetia per quam aliqua supernaturalis veritas conspicitur nude secundum intellectualem veritatem, est dignior quam illa in qua veritas supernaturalis manifestatur per similitudinem corporalium rerum secundum imaginariam visionem. Et ex hoc etiam ostenditur mens prophetae sublimior, sicut in doctrina humana auditor ostenditur esse melioris intellectus qui veritatem intelligibilem a magistro nude prolatam capere potest, quam ille qui indiget sensibilibus exemplis ad hoc manuduci. Unde in commendationem prophetiae David dicitur, II Reg. XXIII, mihi locutus est fortis Israel; et postea subdit, <i>sicut lux aurorae, oriente sole, mane absque nubibus rutilat</i>.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 ad 1"><a name="45934"><span class="ref">[45934] IIª-IIae, q. 174 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quando aliqua supernaturalis veritas revelanda est per similitudines corporales, tunc magis est propheta qui utrumque habet, scilicet lumen intellectuale et imaginariam visionem, quam ille qui habet alterum tantum, quia perfectior est prophetia. Et quantum ad hoc loquitur Augustinus. Sed illa prophetia in qua revelatur nude intelligibilis veritas, est omnibus potior.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 ad 2"><a name="45935"><span class="ref">[45935] IIª-IIae, q. 174 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod aliud est iudicium de his quae propter se quaeruntur, et de his quae quaeruntur propter aliud. In his enim quae propter se quaeruntur, quanto virtus agentis ad plura et remotiora se extendit, tanto potior est, sicut medicus reputatur melior qui potest plures, et magis a sanitate distantes sanare. In his autem quae non quaeruntur nisi propter aliud, quanto agens potest ex paucioribus et propinquioribus ad suum intentum pervenire, tanto videtur esse maioris virtutis, sicut magis laudatur medicus qui per pauciora et leviora potest sanare infirmum. Visio autem imaginaria in cognitione prophetica non requiritur propter se, sed propter manifestationem intelligibilis veritatis. Et ideo tanto potior est prophetia, quanto minus ea indiget.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 ad 3"><a name="45936"><span class="ref">[45936] IIª-IIae, q. 174 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nihil prohibet aliquid esse simpliciter melius, quod tamen minus proprie recipit alicuius praedicationem, sicut cognitio patriae est nobilior quam cognitio viae, quae tamen magis proprie dicitur fides, eo quod nomen fidei importat imperfectionem cognitionis. Similiter autem prophetia importat quandam obscuritatem et remotionem ab intelligibili veritate. Et ideo magis proprie dicuntur prophetae qui vident per imaginariam visionem, quamvis illa prophetia sit nobilior quae est per intellectualem visionem, dum tamen sit eadem veritas utrobique revelata. Si vero lumen intellectuale alicui divinitus infundatur non ad cognoscendum aliqua supernaturalia, sed ad iudicandum secundum certitudinem veritatis divinae ea quae humana ratione cognosci possunt; sic talis prophetia intellectualis est infra illam quae est cum imaginaria visione ducente in supernaturalem veritatem; cuiusmodi prophetiam habuerunt omnes illi qui numerantur in ordine prophetarum. Qui etiam ex hoc specialiter dicuntur prophetae, quia prophetico officio fungebantur, unde et ex persona domini loquebantur, dicentes ad populum, haec dicit dominus; quod non faciebant illi qui Hagiographa conscripserunt, quorum plures loquebantur frequentius de his quae humana ratione cognosci possunt, non quasi ex persona Dei, sed ex persona propria, cum adiutorio tamen divini luminis.</p><p title="II-II q. 174 a. 2 ad 4"><a name="45937"><span class="ref">[45937] IIª-IIae, q. 174 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illustratio divini radii in vita praesenti non fit sine velaminibus phantasmatum qualiumcumque, quia connaturale est homini, secundum statum praesentis vitae, ut non intelligat sine phantasmate. Quandoque tamen sufficiunt phantasmata quae communi modo a sensibus abstrahuntur, nec exigitur aliqua visio imaginaria divinitus procurata. Et sic dicitur revelatio prophetica fieri sine imaginaria visione.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 174 a. 3 arg. 1"><a name="45938"><span class="ref">[45938] IIª-IIae, q. 174 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod gradus prophetiae non possint distingui secundum visionem imaginariam. Gradus enim alicuius rei non attenditur secundum id quod est propter aliud, sed secundum id quod est propter se. In prophetia autem propter quaeritur visio intellectualis, propter aliud autem visio imaginaria, ut supra dictum est. Ergo videtur quod gradus prophetiae non distinguantur secundum imaginariam visionem, sed solum secundum intellectualem.</p><p title="II-II q. 174 a. 3 arg. 2"><a name="45939"><span class="ref">[45939] IIª-IIae, q. 174 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, unius prophetae videtur esse unus gradus prophetiae. Sed uni prophetae fit revelatio secundum diversas imaginarias visiones. Ergo diversitas imaginariae visionis non diversificat gradus prophetiae.</p><p title="II-II q. 174 a. 3 arg. 3"><a name="45940"><span class="ref">[45940] IIª-IIae, q. 174 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum Glossam, in principio Psalterii, prophetia consistit in dictis et factis, somnio et visione. Non ergo debet prophetiae gradus magis distingui secundum imaginariam visionem, ad quam pertinet visio et somnium, quam secundum dicta et facta.</p><p title="II-II q. 174 a. 3 s. c."><a name="45941"><span class="ref">[45941] IIª-IIae, q. 174 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod medium diversificat gradus cognitionis, sicut scientia propter quid est altior, eo quod est per nobilius medium, quam scientia quia, vel etiam quam opinio. Sed visio imaginaria in cognitione prophetica est sicut quoddam medium. Ergo gradus prophetiae distingui debent secundum imaginariam visionem.</p><p title="II-II q. 174 a. 3 co."><a name="45942"><span class="ref">[45942] IIª-IIae, q. 174 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, prophetia in qua per lumen intelligibile revelatur aliqua supernaturalis veritas per imaginariam visionem, medium gradum tenet inter illam prophetiam in qua revelatur supernaturalis veritas absque imaginaria visione, et illam in qua per lumen intelligibile absque imaginaria visione dirigitur homo ad ea cognoscenda vel agenda quae pertinent ad humanam conversationem. Magis autem est proprium prophetiae cognitio quam operatio. Et ideo infimus gradus prophetiae est cum aliquis ex interiori instinctu movetur ad aliqua exterius facienda, sicut de Samsone dicitur, Iudic. XV, quod <i>irruit spiritus domini in eum, et sicut solent ad ardorem ignis ligna consumi, ita et vincula quibus ligatus erat, dissipata sunt et soluta</i>. Secundus autem gradus prophetiae est cum aliquis ex interiori lumine illustratur ad cognoscendum aliqua quae tamen non excedunt limites naturalis cognitionis, sicut dicitur de Salomone, III Reg. IV, quod <i>locutus est parabolas, et disputavit super lignis, a cedro quae est in Libano usque ad hyssopum quae egreditur de pariete, et disseruit de iumentis et volucribus et reptilibus et piscibus</i>. Et hoc totum fuit ex divina inspiratione, nam praemittitur, <i>dedit Deus sapientiam Salomoni, et prudentiam multam nimis</i>. Hi tamen duo gradus sunt infra prophetiam proprie dictam, quia non attingunt ad supernaturalem veritatem. Illa autem prophetia in qua manifestatur supernaturalis veritas per imaginariam visionem, diversificatur primo, secundum differentiam somnii, quod fit in dormiendo; et visionis, quae fit in vigilando. Quae pertinet ad altiorem gradum prophetiae, quia maior vis prophetici luminis esse videtur quae animam occupatam circa sensibilia in vigilando abstrahit ad supernaturalia, quam illa quae animam hominis abstractam a sensibilibus invenit in dormiendo. Secundo autem diversificantur gradus prophetiae quantum ad expressionem signorum imaginabilium quibus veritas intelligibilis exprimitur. Et quia signa maxime expressa intelligibilis veritatis sunt verba ideo altior gradus prophetiae videtur quando propheta audit verba exprimentia intelligibilem veritatem, sive in vigilando sive in dormiendo, quam quando videt aliquas res significativas veritatis, sicut septem spicae plenae significant septem annos ubertatis. In quibus etiam signis tanto videtur prophetia esse altior, quanto signa sunt magis expressa, sicut quod Ieremias vidit incendium civitatis sub similitudine ollae succensae, sicut dicitur Ierem. I. Tertio autem ostenditur esse altior gradus prophetiae quando propheta non solum videt signa verborum vel factorum, sed etiam videt, in vigilando vel in dormiendo, aliquem sibi colloquentem aut aliquid demonstrantem, quia per hoc ostenditur quod mens prophetae magis appropinquat ad causam revelantem. Quarto autem potest attendi altitudo gradus prophetalis ex conditione eius qui videtur. Nam altior gradus prophetiae est si ille qui loquitur vel demonstrat, videatur, in vigilando vel dormiendo, in specie Angeli, quam si videatur in specie hominis. Et adhuc altior si videatur, in dormiendo vel vigilando, in specie Dei, secundum illud Isaiae VI, vidi dominum sedentem. Super omnes autem hos gradus est tertium genus prophetiae, in quo intelligibilis veritas et supernaturalis absque imaginaria visione ostenditur. Quae tamen excedit rationem prophetiae proprie dictae, ut dictum est. Et ideo consequens est quod gradus prophetiae proprie dictae distinguantur secundum imaginariam visionem.</p><p title="II-II q. 174 a. 3 ad 1"><a name="45943"><span class="ref">[45943] IIª-IIae, q. 174 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod discretio luminis intelligibilis non potest a nobis cognosci nisi secundum quod iudicatur per aliqua signa imaginaria vel sensibilia. Et ideo ex diversitate imaginatorum perpenditur diversitas intellectualis luminis.</p><p title="II-II q. 174 a. 3 ad 2"><a name="45944"><span class="ref">[45944] IIª-IIae, q. 174 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, prophetia non est per modum habitus immanentis, sed magis per modum passionis transeuntis. Unde non est inconveniens quod uni et eidem prophetae fiat revelatio prophetica diversis vicibus secundum diversos gradus.</p><p title="II-II q. 174 a. 3 ad 3"><a name="45945"><span class="ref">[45945] IIª-IIae, q. 174 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dicta et facta de quibus ibi fit mentio, non pertinent ad revelationem prophetiae, sed ad denuntiationem, quae fit secundum dispositionem eorum quibus denuntiatur id quod prophetae revelatum est; et hoc fit quandoque per dicta, quandoque per facta. Denuntiatio autem et operatio miraculorum consequenter se habent ad prophetiam, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 174 a. 4 arg. 1"><a name="45946"><span class="ref">[45946] IIª-IIae, q. 174 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Moyses non fuerit excellentior omnibus prophetis. Dicit enim Glossa, in principio Psalterii, quod <i>David dicitur propheta per excellentiam</i>. Non ergo Moyses fuit excellentissimus omnium.</p><p title="II-II q. 174 a. 4 arg. 2"><a name="45947"><span class="ref">[45947] IIª-IIae, q. 174 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, maiora miracula facta sunt per Iosue, qui fecit stare solem et lunam, ut habetur Iosue X, et per Isaiam, qui fecit retrocedere solem, ut habetur Isaiae XXXVIII, quam per Moysen, qui divisit mare rubrum. Similiter etiam per Eliam, de quo dicitur, Eccli. XLVIII, <i>quis poterit tibi similiter gloriari, qui sustulisti mortuum ab Inferis?</i> Non ergo Moyses fuit excellentissimus prophetarum.</p><p title="II-II q. 174 a. 4 arg. 3"><a name="45948"><span class="ref">[45948] IIª-IIae, q. 174 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Matth. XI dicitur quod <i>inter natos mulierum non surrexit maior Ioanne Baptista</i>. Non ergo Moyses fuit excellentior omnibus prophetis.</p><p title="II-II q. 174 a. 4 s. c."><a name="45949"><span class="ref">[45949] IIª-IIae, q. 174 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. ult., <i>non surrexit propheta ultra in Israel sicut Moyses</i>.</p><p title="II-II q. 174 a. 4 co."><a name="45950"><span class="ref">[45950] IIª-IIae, q. 174 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, licet quantum ad aliquid aliquis alius prophetarum fuerit maior Moyse, simpliciter tamen Moyses fuit omnibus maior. In prophetia enim, sicut ex praedictis patet, consideratur et cognitio, tam secundum visionem intellectualem quam secundum visionem imaginariam; et denuntiatio; et confirmatio per miracula. Moyses ergo fuit aliis excellentior, primo quidem, quantum ad visionem intellectualem, eo quod vidit ipsam Dei essentiam, sicut Paulus in raptu; sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt. Unde dicitur, Num. XII, quod palam, non per aenigmata Deum videt. Secundo, quantum ad imaginariam visionem, quam quasi ad nutum habebat, non solum audiens verba, sed etiam videns loquentem, etiam in specie Dei, non solum in dormiendo, sed etiam in vigilando. Unde dicitur Exod. XXXIII, quod <i>loquebatur ei dominus facie ad faciem, sicut homo solet loqui cum amico suo</i>. Tertio, quantum ad denuntiationem, quia loquebatur toti populo fidelium ex persona Dei quasi de novo legem proponens; alii vero prophetae loquebantur ad populum in persona Dei quasi inducentes ad observantiam legis Moysi, secundum illud Malach. IV, <i>mementote legis Moysi, servi mei</i>. Quarto, quantum ad operationem miraculorum, quae fecit toti uni populo infidelium. Unde dicitur Deut. ult., <i>non surrexit ultra propheta in Israel sicut Moyses, quem nosset dominus facie ad faciem, in omnibus signis atque portentis quae per eum misit ut faceret in terra Aegypti, Pharaoni et omnibus servis eius, universaeque terrae illius</i>.</p><p title="II-II q. 174 a. 4 ad 1"><a name="45951"><span class="ref">[45951] IIª-IIae, q. 174 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod prophetia David ex propinquo attingit visionem Moysi quantum ad visionem intellectualem, quia uterque accepit revelationem intelligibilis et supernaturalis veritatis absque imaginaria visione. Visio tamen Moysi fuit excellentior quantum ad cognitionem divinitatis, sed David plenius cognovit et expressit mysteria incarnationis Christi.</p><p title="II-II q. 174 a. 4 ad 2"><a name="45952"><span class="ref">[45952] IIª-IIae, q. 174 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa signa illorum prophetarum fuerunt maiora secundum substantiam facti, sed tamen miracula Moysi fuerunt maiora secundum modum faciendi, quia sunt facta toti populo.</p><p title="II-II q. 174 a. 4 ad 3"><a name="45953"><span class="ref">[45953] IIª-IIae, q. 174 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Ioannes pertinet ad novum testamentum, cuius ministri praeferuntur etiam ipsi Moysi, quasi magis revelate speculantes, ut habetur II ad Cor. III.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 174 a. 5 arg. 1"><a name="45954"><span class="ref">[45954] IIª-IIae, q. 174 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod etiam aliquis gradus prophetiae est in beatis. Moyses enim, ut dictum est, vidit divinam essentiam. Qui tamen propheta dicitur. Ergo, pari ratione, beati possunt dici prophetae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 arg. 2"><a name="45955"><span class="ref">[45955] IIª-IIae, q. 174 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, prophetia est divina revelatio. Sed divinae revelationes fiunt etiam Angelis beatis. Ergo etiam Angeli beati possunt dici prophetae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 arg. 3"><a name="45956"><span class="ref">[45956] IIª-IIae, q. 174 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus ab instanti conceptionis fuit comprehensor. Et tamen ipse prophetam se nominat, Matth. XIII, ubi dicit, <i>non est propheta sine honore nisi in patria sua</i>. Ergo etiam comprehensores et beati possunt dici prophetae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 arg. 4"><a name="45957"><span class="ref">[45957] IIª-IIae, q. 174 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, de Samuele dicitur, Eccli. XLVI, <i>exaltavit vocem eius de terra in prophetia, delere impietatem gentis</i>. Ergo, eadem ratione, alii sancti post mortem possunt dici prophetae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 s. c."><a name="45958"><span class="ref">[45958] IIª-IIae, q. 174 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod II Pet. I, sermo propheticus comparatur lucernae lucenti in caliginoso loco. Sed in beatis nulla est caligo. Ergo non possunt dici prophetae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 co."><a name="45959"><span class="ref">[45959] IIª-IIae, q. 174 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prophetia importat visionem quandam alicuius supernaturalis veritatis ut procul existentis. Quod quidem contingit esse dupliciter. Uno modo, ex parte ipsius cognitionis, quia videlicet veritas supernaturalis non cognoscitur in seipsa, sed in aliquibus suis effectibus. Et adhuc erit magis procul si hoc fit per figuras corporalium rerum, quam per intelligibiles effectus. Et talis maxime est visio prophetica quae fit per similitudines corporalium rerum. Alio modo visio est procul ex parte ipsius videntis, qui scilicet non est totaliter in ultimam perfectionem adductus, secundum illud II ad Cor. V, <i>quandiu in corpore sumus, peregrinamur a domino</i>. Neutro autem modo beati sunt procul. Unde non possunt dici prophetae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 ad 1"><a name="45960"><span class="ref">[45960] IIª-IIae, q. 174 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod visio illa Moysi fuit raptim, per modum passionis, non autem permanens, per modum beatitudinis. Unde adhuc videns erat procul. Propter hoc, non totaliter talis visio amittit rationem prophetiae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 ad 2"><a name="45961"><span class="ref">[45961] IIª-IIae, q. 174 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Angelis fit revelatio divina non sicut procul existentibus, sed sicut iam totaliter Deo coniunctis. Unde talis revelatio non habet rationem prophetiae.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 ad 3"><a name="45962"><span class="ref">[45962] IIª-IIae, q. 174 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus simul erat comprehensor et viator. Inquantum ergo erat comprehensor, non competit sibi ratio prophetiae, sed solum inquantum erat viator.</p><p title="II-II q. 174 a. 5 ad 4"><a name="45963"><span class="ref">[45963] IIª-IIae, q. 174 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod etiam Samuel nondum pervenerat ad statum beatitudinis. Unde et, si voluntate Dei ipsa anima Samuelis Sauli eventum belli praenuntiavit, Deo sibi hoc revelante, pertinet ad rationem prophetiae. Non est autem eadem ratio de sanctis qui sunt modo in patria. Nec obstat quod arte Daemonum hoc dicitur factum. Quia etsi Daemones animam alicuius sancti evocare non possunt, neque cogere ad aliquid agendum; potest tamen hoc fieri divina virtute ut, dum Daemon consulitur, ipse Deus per suum nuntium veritatem enuntiat, sicut per Eliam veritatem respondit nuntiis regis qui mittebantur ad consulendum Deum Accaron, ut habetur IV Reg. I. Quamvis etiam dici possit quod non fuerit anima Samuelis, sed Daemon ex persona eius loquens, quem sapiens Samuelem nominat, et eius praenuntiationem prophetiam, secundum opinionem Saulis et adstantium, qui ita opinabantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 174 a. 6 arg. 1"><a name="45964"><span class="ref">[45964] IIª-IIae, q. 174 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod gradus prophetiae varientur secundum temporis processum. Prophetia enim ordinatur ad cognitionem divinorum, ut ex dictis patet. Sed sicut Gregorius dicit, <i>per successiones temporum crevit divinae cognitionis augmentum</i>. Ergo et gradus prophetiae secundum processum temporum debent distingui.</p><p title="II-II q. 174 a. 6 arg. 2"><a name="45965"><span class="ref">[45965] IIª-IIae, q. 174 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, revelatio prophetica fit per modum divinae allocutionis ad hominem, a prophetis autem ea quae sunt eis revelata denuntiantur et verbo et scripto. Dicitur autem I Reg. III, quod ante Samuelem, sermo domini erat pretiosus, idest rarus, qui tamen postea ad multos factus est. Similiter etiam non inveniuntur libri prophetarum esse conscripti ante tempus Isaiae, cui dictum est, <i>sume tibi librum grandem, et scribe in eo stylo hominis</i>, ut patet Isaiae VIII, post quod tempus plures prophetae suas prophetias conscripserunt. Ergo videtur quod secundum processum temporum profecerit prophetiae gradus.</p><p title="II-II q. 174 a. 6 arg. 3"><a name="45966"><span class="ref">[45966] IIª-IIae, q. 174 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, dominus dicit, Matth. XI, <i>lex et prophetae usque ad Ioannem prophetaverunt</i>. Postmodum autem fuit donum prophetiae in discipulis Christi multo excellentius quam fuerit in antiquis prophetis, secundum illud Ephes. III, <i>aliis generationibus non est agnitum filiis hominum</i>, scilicet mysterium Christi, <i>sicut nunc revelatum est sanctis apostolis eius et prophetis in spiritu</i>. Ergo videtur quod secundum processum temporis creverit prophetiae gradus.</p><p title="II-II q. 174 a. 6 s. c."><a name="45967"><span class="ref">[45967] IIª-IIae, q. 174 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quia Moyses fuit excellentissimus prophetarum, ut dictum est, qui tamen alios prophetas praecessit. Ergo gradus prophetiae non profecit secundum temporis processum.</p><p title="II-II q. 174 a. 6 co."><a name="45968"><span class="ref">[45968] IIª-IIae, q. 174 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, prophetia ordinatur ad cognitionem divinae veritatis, per cuius contemplationem non solum in fide instruimur, sed etiam in nostris operibus gubernamur, secundum illud Psalmi, <i>emitte lucem tuam et veritatem tuam, ipsa me deduxerunt</i>. Fides autem nostra in duobus principaliter consistit, primo quidem in vera Dei cognitione, secundum illud Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere quia est</i>; secundo, in mysterio incarnationis Christi, secundum illud Ioan. XIV, creditis in Deum, et in me credite. Si ergo de prophetia loquamur inquantum ordinatur ad fidem deitatis, sic quidem crevit secundum tres temporum distinctiones, scilicet ante legem, sub lege, et sub gratia. Nam ante legem, Abraham et alii patres prophetice sunt instructi de his quae pertinent ad fidem deitatis. Unde et prophetae nominantur, secundum illud Psalmi, in prophetis meis nolite malignari, quod specialiter dicitur propter Abraham et Isaac. Sub lege autem, facta est revelatio prophetica de his quae pertinent ad fidem deitatis excellentius quam ante, quia iam oportebat circa hoc instrui non solum speciales personas aut quasdam familias, sed totum populum. Unde dominus dicit Moysi, Exod. VI, <i>ego dominus, qui apparui Abraham, Isaac et Iacob in Deo omnipotente, et nomen meum Adonai non indicavi eis</i>, quia scilicet praecedentes patres fuerunt instructi in communi de omnipotentia unius Dei, sed Moyses postea plenius fuit instructus de simplicitate divinae essentiae, cum dictum est ei, Exod. III, ego sum qui sum; quod quidem nomen significatur a Iudaeis per hoc nomen Adonai, propter venerationem illius ineffabilis nominis. Postmodum vero, tempore gratiae, ab ipso filio Dei revelatum est mysterium Trinitatis, secundum illud Matth. ult., <i>euntes, docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine patris et filii et spiritus sancti</i>. In singulis tamen statibus prima revelatio excellentior fuit. Prima autem revelatio ante legem facta est Abrahae, cuius tempore coeperunt homines a fide unius Dei deviare, ad idololatriam declinando, ante autem non erat necessaria talis revelatio, omnibus in cultu unius Dei persistentibus. Isaac vero facta est inferior revelatio, quasi fundata super revelatione facta Abrahae, unde dictum est ei, Gen. XXVI, <i>ego sum Deus patris tui Abraham</i>. Et similiter ad Iacob dictum, Gen. XXVIII, <i>ego sum Deus Abraham, patris tui, et Deus Isaac</i>. Similiter etiam in statu legis, prima revelatio facta Moysi fuit excellentior, supra quam fundatur omnis alia prophetarum revelatio. Ita etiam in tempore gratiae, super revelatione facta apostolis de fide unitatis et Trinitatis fundatur tota fides Ecclesiae, secundum illud Matth. XVI, super hanc petram, scilicet confessionis tuae, aedificabo Ecclesiam meam. Quantum vero ad fidem incarnationis Christi, manifestum est quod quanto fuerunt Christo propinquiores, sive ante sive post, ut plurimum, plenius de hoc instructi fuerunt. Post tamen plenius quam ante, ut apostolus dicit, ad Ephes. III. Quantum vero ad directionem humanorum actuum, prophetica revelatio diversificata est, non secundum temporis processum, sed secundum conditionem negotiorum, quia, ut dicitur Prov. XXIX, cum defecerit prophetia, dissipabitur populus. Et ideo quolibet tempore instructi sunt homines divinitus de agendis, secundum quod erat expediens ad salutem electorum.</p><p title="II-II q. 174 a. 6 ad 1"><a name="45969"><span class="ref">[45969] IIª-IIae, q. 174 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dictum Gregorii est intelligendum de tempore ante Christi incarnationem, quantum ad cognitionem huius mysterii.</p><p title="II-II q. 174 a. 6 ad 2"><a name="45970"><span class="ref">[45970] IIª-IIae, q. 174 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut Augustinus dicit, XVIII de Civ. Dei, <i>quemadmodum regni Assyriorum primo tempore extitit Abraham, cui promissiones apertissimae fierent; ita in Occidentalis Babylonis</i>, idest Romanae urbis, <i>exordio qua imperante fuerat Christus venturus, in quo implerentur illa promissa, oracula prophetarum, non solum loquentium verum etiam scribentium, in tantae rei futurae testimonium, solverentur</i>, scilicet promissiones Abrahae factae. <i>Cum enim prophetae nunquam fere defuissent populo Israel ex quo ibi reges esse coeperunt, in usum tantummodo eorum fuere, non gentium. Quando autem Scriptura manifestius prophetica condebatur, quae gentibus quandoque prodesset, tunc condebatur haec civitas, scilicet Romana, quae gentibus imperaret</i>. Ideo autem maxime tempore regum oportuit prophetas in illo populo abundare, quia tunc populus non opprimebatur ab alienigenis, sed proprium regem habebat, et ideo oportebat per prophetas eum instrui de agendis, quasi libertatem habentem.</p><p title="II-II q. 174 a. 6 ad 3"><a name="45971"><span class="ref">[45971] IIª-IIae, q. 174 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod prophetae praenuntiantes Christi adventum non potuerunt durare nisi usque ad Ioannem, qui praesentialiter Christum digito demonstravit. Et tamen, ut Hieronymus ibidem dicit, <i>non hoc dicitur ut post Ioannem excludat prophetas, legimus enim in actibus apostolorum et Agabum prophetasse, et quatuor virgines filias Philippi</i>. Ioannes etiam librum propheticum conscripsit de fine Ecclesiae. Et singulis temporibus non defuerunt aliqui prophetiae spiritum habentes, non quidem ad novam doctrinam fidei depromendam, sed ad humanorum actuum directionem, sicut Augustinus refert, V de Civ. Dei, quod Theodosius Augustus <i>ad Ioannem in Aegypti eremo constitutum, quem prophetandi spiritu praeditum fama crebrescente didicerat, misit, et ab eo nuntium victoriae certissimum accepit</i>.</p></div></div><div class="q" id="q175"><h2>Quaestio 175</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 175 pr."><a name="45972"><span class="ref">[45972] IIª-IIae, q. 175 pr.</span></a> Deinde considerandum est de raptu. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, utrum anima hominis rapiatur ad divina. Secundo, utrum raptus pertineat ad vim cognoscitivam vel appetitivam. Tertio, utrum Paulus in raptu viderit Dei essentiam. Quarto, utrum fuerit alienatus a sensibus. Quinto, utrum totaliter fuerit anima a corpore separata in statu illo. Sexto, quid circa hoc scivit, et quid ignoravit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 175 a. 1 arg. 1"><a name="45973"><span class="ref">[45973] IIª-IIae, q. 175 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima hominis non rapiatur ad divina. Definitur enim a quibusdam raptus, <i>ab eo quod est secundum naturam, in id quod est supra naturam, vi superioris naturae elevatio</i>. Est autem secundum naturam hominis ut ad divina elevetur, dicit enim Augustinus, in I Confess., <i>fecisti nos, domine, ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te</i>. Non ergo hominis anima rapitur ad divina.</p><p title="II-II q. 175 a. 1 arg. 2"><a name="45974"><span class="ref">[45974] IIª-IIae, q. 175 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Dionysius dicit, VIII cap. de Div. Nom., quod <i>iustitia Dei in hoc attenditur, quod omnibus rebus distribuit secundum suum modum et dignitatem</i>. Sed quod aliquis elevetur supra id quod est secundum naturam, non pertinet ad modum hominis vel dignitatem. Ergo videtur quod non rapiatur mens hominis a Deo in divina.</p><p title="II-II q. 175 a. 1 arg. 3"><a name="45975"><span class="ref">[45975] IIª-IIae, q. 175 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, raptus quandam violentiam importat. Sed Deus non regit nos per violentiam et coacte, ut Damascenus dicit. Non ergo mens hominis rapitur ad divina.</p><p title="II-II q. 175 a. 1 s. c."><a name="45976"><span class="ref">[45976] IIª-IIae, q. 175 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod, II ad Cor. XII, dicit apostolus, <i>scio hominem in Christo raptum usque ad tertium caelum</i>, ubi dicit Glossa, raptum, idest, contra naturam elevatum.</p><p title="II-II q. 175 a. 1 co."><a name="45977"><span class="ref">[45977] IIª-IIae, q. 175 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod raptus violentiam quandam importat, ut dictum est. Violentum autem dicitur, <i>cuius principium est extra, nil conferente eo qui vim patitur</i>, ut dicitur in III Ethic. Confert autem unumquodque ad id in quod tendit secundum propriam inclinationem, vel voluntariam vel naturalem. Et ideo oportet quod ille qui rapitur ab aliquo exteriori, rapiatur in aliquid quod est diversum ab eo in quod eius inclinatio tendit. Quae quidem diversitas potest attendi dupliciter. Uno quidem modo, quantum ad finem inclinationis, puta si lapis, qui naturaliter inclinatur ad hoc quod feratur deorsum, proiiciatur sursum. Alio modo, quantum ad modum tendendi, puta si lapis velocius proiiciatur deorsum quam sit motus eius naturalis. Sic igitur et anima hominis dicitur rapi in id quod est praeter naturam, uno modo, quantum ad terminum raptus, puta quando rapitur ad poenas, secundum illud Psalmi, ne quando rapiat, et non sit qui eripiat. Alio modo, quantum ad modum homini connaturalem, qui est ut per sensibilia intelligat veritatem. Et ideo, quando abstrahitur a sensibilium apprehensione, dicitur rapi, etiam si elevetur ad ea ad quae naturaliter ordinatur, dum tamen hoc non fiat ex propria intentione; sicut accidit in somno, qui est secundum naturam, unde non potest proprie raptus dici. Huiusmodi autem abstractio, ad quaecumque fiat, potest ex triplici causa contingere. Uno modo, ex causa corporali, sicut patet in his qui propter aliquam infirmitatem alienationem patiuntur. Secundo modo, ex virtute Daemonum, sicut patet in arreptitiis. Tertio, ex virtute divina. Et sic loquimur nunc de raptu, prout scilicet aliquis spiritu divino elevatur ad aliqua supernaturalia, cum abstractione a sensibus, secundum illud Ezech. VIII, <i>spiritus elevavit me inter terram et caelum, et adduxit me in Ierusalem, in visionibus Dei</i>. Sciendum tamen quod rapi quandoque dicitur aliquis non solum propter alienationem a sensibus, sed etiam propter alienationem ab his quibus intendebat, sicut cum aliquis patitur evagationem mentis praeter propositum. Sed hoc non ita proprie dicitur.</p><p title="II-II q. 175 a. 1 ad 1"><a name="45978"><span class="ref">[45978] IIª-IIae, q. 175 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod naturale est homini ut in divina tendat per sensibilium apprehensionem, secundum illud Rom. I, <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt conspiciuntur</i>. Sed iste modus quod aliquis elevetur ad divina cum abstractione a sensibus, non est homini naturalis.</p><p title="II-II q. 175 a. 1 ad 2"><a name="45979"><span class="ref">[45979] IIª-IIae, q. 175 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad modum et dignitatem hominis pertinet quod ad divina elevetur, ex hoc ipso quod homo factus est ad imaginem Dei. Et quia bonum divinum in infinitum excedit humanam facultatem, indiget homo ut supernaturaliter ad illud bonum capessendum adiuvetur, quod fit per quodcumque beneficium gratiae. Unde quod sic elevetur mens a Deo per raptum, non est contra naturam, sed supra facultatem naturae.</p><p title="II-II q. 175 a. 1 ad 3"><a name="45980"><span class="ref">[45980] IIª-IIae, q. 175 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod verbum Damasceni est intelligendum quantum ad ea quae sunt per hominem facienda. Quantum vero ad ea quae excedunt liberi arbitrii facultatem, necesse est quod homo quadam fortiori operatione elevetur. Quae quidem quantum ad aliquid potest dici coactio, si scilicet attendatur modus operationis, non autem si attendatur terminus operationis, in quem natura hominis et eius intentio ordinatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 175 a. 2 arg. 1"><a name="45981"><span class="ref">[45981] IIª-IIae, q. 175 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod raptus magis pertineat ad vim appetitivam quam ad cognoscitivam. Dicit enim Dionysius, IV cap. de Div. Nom., <i>est autem extasim faciens divinus amor</i>. Sed amor pertinet ad vim appetitivam. Ergo et extasis sive raptus.</p><p title="II-II q. 175 a. 2 arg. 2"><a name="45982"><span class="ref">[45982] IIª-IIae, q. 175 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, in II Dialog., quod <i>ille qui porcos pavit, vagatione mentis et immunditiae sub semetipso cecidit, Petrus vero, quem Angelus solvit eiusque mentem in extasi rapuit, extra se quidem, sed supra semetipsum fuit</i>. Sed ille filius prodigus per affectum in inferiora dilapsus est. Ergo etiam et illi qui rapiuntur in superiora, per affectum hoc patiuntur.</p><p title="II-II q. 175 a. 2 arg. 3"><a name="45983"><span class="ref">[45983] IIª-IIae, q. 175 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, super illud Psalmi, in te, domine, speravi, non confundar in aeternum, dicit Glossa, in expositione tituli, <i>extasis Graece, Latine dicitur excessus mentis, qui fit duobus modis, vel pavore terrenorum, vel mente rapta ad superna et inferiorum oblita</i>. Sed pavor terrenorum ad affectum pertinet. Ergo etiam raptus mentis ad superna, qui ex opposito ponitur, pertinet ad affectum.</p><p title="II-II q. 175 a. 2 s. c."><a name="45984"><span class="ref">[45984] IIª-IIae, q. 175 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Psalmi, ego dixi in excessu meo, omnis homo mendax, dicit Glossa, <i>dicitur hic extasis, cum mens non pavore alienatur, sed aliqua inspiratione revelationis sursum assumitur</i>. Sed revelatio pertinet ad vim intellectivam. Ergo extasis sive raptus.</p><p title="II-II q. 175 a. 2 co."><a name="45985"><span class="ref">[45985] IIª-IIae, q. 175 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de raptu dupliciter loqui possumus. Uno modo, quantum ad id in quod aliquis rapitur. Et sic, proprie loquendo, raptus non potest pertinere ad vim appetitivam, sed solum ad cognoscitivam. Dictum est enim quod raptus est praeter propriam inclinationem eius quod rapitur. Ipse autem motus appetitivae virtutis est quaedam inclinatio in bonum appetibile. Unde, proprie loquendo, ex hoc quod homo appetit aliquid, non rapitur, sed per se movetur. Alio modo potest considerari raptus quantum ad suam causam. Et sic potest habere causam ex parte appetitivae virtutis. Ex hoc enim ipso quod appetitus ad aliquid vehementer afficitur, potest contingere quod ex violentia affectus homo ab omnibus aliis alienetur. Habet etiam effectum in appetitiva virtute, cum scilicet aliquis delectatur in his ad quae rapitur. Unde et apostolus dixit se raptum, non solum ad tertium caelum, quod pertinet ad contemplationem intellectus, sed etiam in Paradisum, quod pertinet ad affectum.</p><p title="II-II q. 175 a. 2 ad 1"><a name="45986"><span class="ref">[45986] IIª-IIae, q. 175 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod raptus addit aliquid supra extasim. Nam extasis importat simpliciter excessum a seipso, secundum quem scilicet aliquis extra suam ordinationem ponitur, sed raptus supra hoc addit violentiam quandam. Potest igitur extasis ad vim appetitivam pertinere, puta cum alicuius appetitus tendit in ea quae extra ipsum sunt. Et secundum hoc Dionysius dicit quod divinus amor facit extasim, inquantum scilicet facit appetitum hominis tendere in res amatas. Unde postea subdit quod <i>etiam ipse Deus, qui est omnium causa, per abundantiam amativae bonitatis extra seipsum fit per providentiam ad omnia existentia</i>. Quamvis etiam si expresse hoc diceretur de raptu, non designaretur nisi quod amor esset causa raptus.</p><p title="II-II q. 175 a. 2 ad 2"><a name="45987"><span class="ref">[45987] IIª-IIae, q. 175 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in homine est duplex appetitus, scilicet intellectivus, qui dicitur voluntas, et sensitivus, qui dicitur sensualitas. Est autem proprium homini ut appetitus inferior subdatur appetitui superiori, et superior moveat inferiorem. Dupliciter ergo homo secundum appetitum potest fieri extra seipsum. Uno modo, quando appetitus intellectivus totaliter in divina tendit, praetermissis his in quae inclinat appetitus sensitivus. Et sic dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod <i>Paulus ex virtute divini amoris extasim faciente, dixit, vivo ego, iam non ego, vivit vero in me Christus</i>. Alio modo, quando, praetermisso appetitu superiori, homo totaliter fertur in ea quae pertinent ad appetitum inferiorem. Et sic ille qui porcos pavit, sub semetipso cecidit, et iste excessus vel extasis plus appropinquat ad rationem raptus quam primus, quia scilicet appetitus superior est magis homini proprius; unde, quando homo ex violentia appetitus inferioris abstrahitur a motu appetitus superioris, magis abstrahitur ab eo quod est sibi proprium. Quia tamen non est ibi violentia, quia voluntas potest resistere passioni, deficit a vera ratione raptus, nisi forte tam vehemens sit passio quod usum rationis totaliter tollat, sicut contingit in his qui propter vehementiam irae vel amoris insaniunt. Considerandum tamen quod uterque excessus secundum appetitum existens, potest causare excessum cognoscitivae virtutis vel quia mens ad quaedam intelligibilia rapiatur alienata a sensibus; vel quia rapiatur ad aliquam imaginariam visionem seu phantasticam apparitionem.</p><p title="II-II q. 175 a. 2 ad 3"><a name="45988"><span class="ref">[45988] IIª-IIae, q. 175 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut amor est motus appetitus respectu boni, ita timor motus appetitus respectu mali. Unde eadem ratione ex utroque potest causari excessus mentis, praesertim cum timor ex amore causetur, sicut Augustinus dicit, XIV de Civ. Dei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 175 a. 3 arg. 1"><a name="45989"><span class="ref">[45989] IIª-IIae, q. 175 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Paulus in raptu non viderit Dei essentiam. Sicut enim de Paulo legitur quod est raptus usque ad tertium caelum, ita et de Petro legitur, Act. X, quod cecidit super eum mentis excessus. Sed Petrus in suo excessu non vidit Dei essentiam, sed quandam imaginariam visionem. Ergo videtur quod nec Paulus Dei essentiam viderit.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 arg. 2"><a name="45990"><span class="ref">[45990] IIª-IIae, q. 175 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, visio Dei facit hominem beatum. Sed Paulus in illo raptu non fuit beatus, alioquin nunquam ad vitae huius miseriam rediisset, sed corpus eius fuisset per redundantiam ab anima glorificatum, sicut erit in sanctis post resurrectionem; quod patet esse falsum. Ergo Paulus in raptu non vidit Dei essentiam.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 arg. 3"><a name="45991"><span class="ref">[45991] IIª-IIae, q. 175 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, fides et spes esse non possunt simul cum visione divinae essentiae, ut habetur I ad Cor. XIII, sed Paulus in statu illo habuit fidem et spem. Ergo non vidit Dei essentiam.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 arg. 4"><a name="45992"><span class="ref">[45992] IIª-IIae, q. 175 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., secundum visionem imaginariam quaedam similitudines corporum videntur. Sed Paulus videtur in raptu quasdam similitudines vidisse, puta tertii caeli et Paradisi, ut habetur II ad Cor. XII. Ergo videtur esse raptus ad imaginariam visionem, magis quam ad visionem divinae essentiae.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 s. c."><a name="45993"><span class="ref">[45993] IIª-IIae, q. 175 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus determinat, in libro de videndo Deum ad Paulinam, quod <i>ipsa Dei substantia a quibusdam videri potuit in hac vita positis, sicut a Moyse, et Paulo, qui raptus audivit ineffabilia verba, quae non licet homini loqui</i>.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 co."><a name="45994"><span class="ref">[45994] IIª-IIae, q. 175 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dixerunt Paulum in raptu non vidisse ipsam Dei essentiam, sed quandam refulgentiam claritatis ipsius. Sed contrarium manifeste Augustinus determinat, non solum in libro de videndo Deum, sed etiam XII super Gen. ad Litt., et habetur in Glossa, II ad Cor. XII. Et hoc etiam ipsa verba apostoli designant. Dicit enim <i>se audisse ineffabilia verba, quae non licet homini loqui</i>, huiusmodi autem videntur ea quae pertinent ad visionem beatorum, quae excedit statum viae, secundum illud Isaiae LXIV, <i>oculus non vidit, Deus, absque te, quae praeparasti diligentibus te</i>. Et ideo convenientius dicitur quod Deum per essentiam vidit.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 ad 1"><a name="45995"><span class="ref">[45995] IIª-IIae, q. 175 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod mens humana divinitus rapitur ad contemplandam veritatem divinam, tripliciter. Uno modo, ut contempletur eam per similitudines quasdam imaginarias. Et talis fuit excessus mentis qui cecidit supra Petrum. Alio modo, ut contempletur veritatem divinam per intelligibiles effectus, sicut fuit excessus David dicentis, <i>ego dixi in excessu meo, omnis homo mendax</i>. Tertio, ut contempletur eam in sua essentia. Et talis fuit raptus Pauli, et etiam Moysi. Et satis congruenter, nam sicut Moyses fuit primus doctor Iudaeorum, ita Paulus fuit primus doctor gentium.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 ad 2"><a name="45996"><span class="ref">[45996] IIª-IIae, q. 175 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod divina essentia videri ab intellectu creato non potest nisi per lumen gloriae, de quo dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen. Quod tamen dupliciter participari potest. Uno modo, per modum formae immanentis, et sic beatos facit sanctos in patria. Alio modo, per modum cuiusdam passionis transeuntis, sicut dictum est de lumine prophetiae. Et hoc modo lumen illud fuit in Paulo, quando raptus fuit. Et ideo ex tali visione non fuit simpliciter beatus, ut fieret redundantia ad corpus, sed solum secundum quid. Et ideo talis raptus aliquo modo ad prophetiam pertinet.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 ad 3"><a name="45997"><span class="ref">[45997] IIª-IIae, q. 175 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quia Paulus in raptu non fuit beatus habitualiter, sed solum habuit actum beatorum; consequens est ut simul tunc in eo non fuerit actus fidei, fuit tamen in eo simul fidei habitus.</p><p title="II-II q. 175 a. 3 ad 4"><a name="45998"><span class="ref">[45998] IIª-IIae, q. 175 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod nomine tertii caeli potest uno modo intelligi aliquid corporeum. Et sic tertium caelum est caelum Empyreum, quod dicitur tertium respectu caeli aerei et caeli siderei; vel potius respectu caeli siderei et respectu caeli aquei sive crystallini. Et dicitur raptus ad tertium caelum, non quia raptus sit ad videndum similitudinem alicuius rei corporeae, sed propter hoc quod locus ille est contemplationis beatorum. Unde Glossa dicit, II ad Cor. XII, quod <i>tertium est spirituale caelum, ubi Angeli et sanctae animae fruuntur Dei contemplatione. Ad quod cum dicit se raptum, significat quod Deus ostendit ei vitam in qua videndus est in aeternum</i>. Alio modo per tertium caelum potest intelligi aliqua visio supermundana. Quae potest dici tertium caelum triplici ratione. Uno modo, secundum ordinem potentiarum cognoscitivarum, ut primum caelum dicatur visio supermundana corporalis, quae fit per sensum, sicut visa est manus scribentis in pariete, Dan. V; secundum autem caelum sit visio imaginaria, puta quam vidit Isaias, et Ioannes in Apocalypsi; tertium vero caelum dicatur visio intellectualis, ut Augustinus exponit, XII super Gen. ad Litt. Secundo modo potest dici tertium caelum secundum ordinem cognoscibilium, <i>ut primum caelum dicatur cognitio caelestium corporum; secundum cognitio caelestium spirituum; tertium, cognitio ipsius Dei</i>. Tertio potest dici tertium caelum contemplatio Dei secundum gradus cognitionis qua Deus videtur, quorum primus pertinet ad Angelos infimae hierarchiae, secundus ad Angelos mediae, tertius ad Angelos supremae, ut dicit Glossa, II ad Cor. XII. Et quia visio Dei non potest esse sine delectatione, propterea non solum se dicit raptum ad tertium caelum, ratione contemplationis, sed etiam in Paradisum, ratione delectationis consequentis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 175 a. 4 arg. 1"><a name="45999"><span class="ref">[45999] IIª-IIae, q. 175 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Paulus in raptu non fuerit alienatus a sensibus. Dicit enim Augustinus, XII super Gen. ad Litt., <i>cur non credamus quod tanto apostolo, doctori gentium, rapto usque ad ipsam excellentissimam visionem, voluerit Deus demonstrare vitam in qua, post hanc vitam, vivendum est in aeternum?</i> Sed in illa vita futura sancti, post resurrectionem, videbunt Dei essentiam absque hoc quod fiat abstractio a sensibus corporis. Ergo nec in Paulo fuit huiusmodi abstractio facta.</p><p title="II-II q. 175 a. 4 arg. 2"><a name="46000"><span class="ref">[46000] IIª-IIae, q. 175 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Christus vere viator fuit, et continue visione divinae essentiae fruebatur, nec tamen fiebat abstractio a sensibus. Ergo nec fuit necessarium quod in Paulo fieret abstractio a sensibus, ad hoc quod Dei essentiam videret.</p><p title="II-II q. 175 a. 4 arg. 3"><a name="46001"><span class="ref">[46001] IIª-IIae, q. 175 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Paulus, postquam Deum per essentiam viderat, memor fuit illorum quae in illa visione conspexerat, unde dicebat, II ad Cor. XII, <i>audivit arcana verba, quae non licet homini loqui</i>. Sed memoria ad partem sensitivam pertinet, ut patet per philosophum, in libro de Mem. et Remin. Ergo videtur quod et Paulus, videndo Dei essentiam, non fuit alienatus a sensibus.</p><p title="II-II q. 175 a. 4 s. c."><a name="46002"><span class="ref">[46002] IIª-IIae, q. 175 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>nisi ab hac vita quisque quodammodo moriatur, sive omnino exiens de corpore, sive aversus et alienatus a corporeis sensibus, in illam non subvehitur visionem</i>.</p><p title="II-II q. 175 a. 4 co."><a name="46003"><span class="ref">[46003] IIª-IIae, q. 175 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod divina essentia non potest ab homine videri per aliam vim cognoscitivam quam per intellectum. Intellectus autem humanus non convertitur ad sensibilia nisi mediantibus phantasmatibus, per quae species intelligibiles a sensibilibus accipit, et in quibus considerans de sensibilibus iudicat et ea disponit. Et ideo in omni operatione qua intellectus noster abstrahitur a phantasmatibus, necesse est quod abstrahatur a sensibus. Intellectus autem hominis, in statu viae, necesse est quod a phantasmatibus abstrahatur, si videat Dei essentiam. Non enim per aliquod phantasma potest Dei essentia videri; quinimmo nec per aliquam speciem intelligibilem creatam, quia essentia Dei in infinitum excedit non solum omnia corpora, quorum sunt phantasmata, sed etiam omnem intelligibilem creaturam. Oportet autem, cum intellectus hominis elevatur ad altissimam Dei essentiae visionem, ut tota mentis intentio illuc advocetur, ita scilicet quod nihil intelligat aliud ex phantasmatibus, sed totaliter feratur in Deum. Unde impossibile est quod homo in statu viae videat Deum per essentiam sine abstractione a sensibus.</p><p title="II-II q. 175 a. 4 ad 1"><a name="46004"><span class="ref">[46004] IIª-IIae, q. 175 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, post resurrectionem in beatis Dei essentiam videntibus fiet redundantia ab intellectu ad inferiores vires, et usque ad corpus. Unde, secundum ipsam regulam divinae visionis, anima intendet et phantasmatibus et sensibilibus. Talis autem redundantia non fit in his qui rapiuntur, sicut dictum est. Et ideo non est similis ratio.</p><p title="II-II q. 175 a. 4 ad 2"><a name="46005"><span class="ref">[46005] IIª-IIae, q. 175 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus animae Christi erat glorificatus per habituale lumen gloriae, quo divinam essentiam videbat multo amplius quam aliquis Angelus vel homo. Erat autem viator propter corporis passibilitatem, secundum quam paulo minus ab Angelis minorabatur, ut dicitur ad Heb. II, dispensative, et non propter aliquem defectum ex parte intellectus. Unde non est similis ratio de eo et de aliis viatoribus.</p><p title="II-II q. 175 a. 4 ad 3"><a name="46006"><span class="ref">[46006] IIª-IIae, q. 175 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Paulus, postquam cessavit videre Deum per essentiam, memor fuit illorum quae in illa visione cognoverat, per aliquas species intelligibiles habitualiter ex hoc in eius intellectu relictas, sicut etiam, abeunte sensibili, remanent aliquae impressiones in anima, quas postea convertens ad phantasmata, memorabatur. Unde nec totam illam cognitionem aut cogitare poterat, aut verbis exprimere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 175 a. 5 arg. 1"><a name="46007"><span class="ref">[46007] IIª-IIae, q. 175 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod anima Pauli in statu illo fuerit totaliter a corpore separata. Dicit enim apostolus, II ad Cor. V, <i>quandiu sumus in corpore, peregrinamur a domino, per fidem enim ambulamus, et non per speciem</i>. Sed Paulus in statu illo non peregrinabatur a domino, quia videbat Deum per speciem, ut dictum est. Ergo non erat in corpore.</p><p title="II-II q. 175 a. 5 arg. 2"><a name="46008"><span class="ref">[46008] IIª-IIae, q. 175 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, potentia animae non potest elevari supra eius essentiam, in qua radicatur. Sed intellectus, qui est potentia animae, in raptu fuit a corporalibus abstractus per elevationem ad divinam contemplationem. Ergo multo magis essentia animae fuit separata a corpore.</p><p title="II-II q. 175 a. 5 arg. 3"><a name="46009"><span class="ref">[46009] IIª-IIae, q. 175 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, vires animae vegetabilis sunt magis materiales quam vires animae sensitivae. Sed oportebat intellectum abstrahi a viribus animae sensitivae, ut dictum est, ad hoc quod rapiatur ad videndum divinam essentiam. Ergo multo magis oportebat quod abstraheretur a viribus animae vegetabilis. Quarum operatione cessante, iam nullo modo anima remanet corpori coniuncta. Ergo videtur quod oportuit in raptu Pauli animam totaliter a corpore esse separatam.</p><p title="II-II q. 175 a. 5 s. c."><a name="46010"><span class="ref">[46010] IIª-IIae, q. 175 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in epistola ad Paulinam de videndo Deum, <i>non est incredibile, sic quibusdam sanctis nondum ita defunctis ut sepelienda eorum cadavera remanerent, istam excellentiam revelationis fuisse concessam</i>, ut scilicet viderent Deum per essentiam. Non igitur fuit necessarium ut in raptu Pauli anima eius totaliter separaretur a corpore.</p><p title="II-II q. 175 a. 5 co."><a name="46011"><span class="ref">[46011] IIª-IIae, q. 175 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, in raptu de quo nunc loquimur, virtute divina elevatur homo <i>ab eo quod est secundum naturam in id quod est supra naturam</i>. Et ideo duo considerare oportet, primo quidem, quid sit homini secundum naturam; secundo, quid divina virtute sit in homine fiendum supra naturam. Ex hoc autem quod anima corpori unitur tanquam naturalis forma ipsius, convenit animae naturalis habitudo ad hoc quod per conversionem ad phantasmata intelligat. Quod ab ea non aufertur divina virtute in raptu, quia non mutatur status eius, ut dictum est. Manente autem hoc statu, aufertur ab anima actualis conversio ad phantasmata et sensibilia, ne impediatur eius elevatio in id quod excedit omnia phantasmata, ut dictum est. Et ideo in raptu non fuit necessarium quod anima sic separaretur a corpore ut ei non uniretur quasi forma, fuit autem necessarium intellectum eius abstrahi a phantasmatibus et sensibilium perceptione.</p><p title="II-II q. 175 a. 5 ad 1"><a name="46012"><span class="ref">[46012] IIª-IIae, q. 175 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Paulus in raptu illo peregrinabatur a domino quantum ad statum, quia adhuc erat in statu viatoris, non autem quoad actum, quo videbat Deum per speciem, ut ex supra dictis patet.</p><p title="II-II q. 175 a. 5 ad 2"><a name="46013"><span class="ref">[46013] IIª-IIae, q. 175 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod potentia animae virtute naturali non elevatur supra modum convenientem essentiae eius. Virtute tamen divina potest in aliquid altius elevari, sicut corpus per violentiam fortioris virtutis elevatur supra locum convenientem sibi secundum speciem suae naturae.</p><p title="II-II q. 175 a. 5 ad 3"><a name="46014"><span class="ref">[46014] IIª-IIae, q. 175 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vires animae vegetabilis non operantur ex intentione animae, sicut vires sensitivae, sed per modum naturae. Et ideo non requiritur ad raptum abstractio ab eis, sicut a potentiis sensitivis, per quarum operationes minueretur intentio animae circa intellectivam cognitionem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 175 a. 6 arg. 1"><a name="46015"><span class="ref">[46015] IIª-IIae, q. 175 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod Paulus non ignoraverit an eius anima fuerit a corpore separata. Dicit enim ipse, II ad Cor. XII, <i>scio hominem in Christo raptum usque ad tertium caelum</i>. Sed homo nominat compositum ex anima et corpore, raptus etiam differt a morte. Videtur ergo quod ipse sciverit animam non fuisse per mortem a corpore separatam, praesertim quia hoc communiter a doctoribus ponitur.</p><p title="II-II q. 175 a. 6 arg. 2"><a name="46016"><span class="ref">[46016] IIª-IIae, q. 175 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, ex eisdem apostoli verbis patet quod ipse scivit quo raptus fuerit, quia in tertium caelum. Sed ex hoc sequitur quod scivit utrum fuerit in corpore vel non. Quia si scivit tertium caelum esse aliquid corporeum, consequens est quod sciverit animam suam non esse a corpore separatam, quia visio rei corporeae non potest fieri nisi per corpus. Ergo videtur quod non ignoraverit an anima fuerit a corpore separata.</p><p title="II-II q. 175 a. 6 arg. 3"><a name="46017"><span class="ref">[46017] IIª-IIae, q. 175 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., ipse in raptu vidit illa visione Deum qua vident sancti in patria. Sed sancti, ex hoc ipso quod vident Deum, sciunt an animae eorum sint a corporibus separatae. Ergo et Paulus hoc scivit.</p><p title="II-II q. 175 a. 6 s. c."><a name="46018"><span class="ref">[46018] IIª-IIae, q. 175 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur II ad Cor. XII, <i>sive in corpore sive extra corpus, nescio, Deus scit</i>.</p><p title="II-II q. 175 a. 6 co."><a name="46019"><span class="ref">[46019] IIª-IIae, q. 175 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod huius quaestionis veritatem accipere oportet ex ipsis apostoli verbis, quibus dicit se aliquid scire, scilicet se raptum esse usque ad tertium caelum; et aliquid nescire, scilicet utrum in corpore aut extra corpus. Quod quidem potest dupliciter intelligi. Uno modo, ut hoc quod dicitur, sive in corpore sive extra corpus, non referatur ad ipsum esse hominis rapti, quasi ignoraverit an anima eius esset in corpore vel non, sed ad modum raptus, ut scilicet ignoraverit an corpus eius fuerit simul raptum cum anima in tertium caelum, vel non, sed solum anima, sicut Ezech. VIII dicitur quod <i>adductus est in visionibus Dei in Ierusalem</i>. Et hunc intellectum fuisse cuiusdam Iudaei, exprimit Hieronymus, in prologo super Danielem, ubi dicit, <i>denique et apostolum nostrum</i>, scilicet dicebat Iudaeus, <i>non fuisse ausum affirmare se in corpore raptum, sed dixisse, sive in corpore sive extra corpus, nescio</i>. Sed hunc sensum improbat Augustinus, XII super Gen. ad Litt., per hoc quod apostolus dicit se scivisse se esse raptum usque in tertium caelum. Sciebat ergo verum esse tertium caelum illud in quod raptus fuit, et non similitudinem imaginariam tertii caeli alioquin, si tertium caelum nominavit phantasma tertii caeli, pari ratione dicere potuit se in corpore raptum, nominans corpus proprii corporis phantasma, quale apparet in somniis. Si autem sciebat esse vere tertium caelum, sciebat ergo utrum esset aliquid spirituale et incorporeum, et sic non poterat corpus eius illuc rapi, aut esset aliquid corporeum, et sic anima non posset illuc sine corpore rapi, nisi separaretur a corpore. Et ideo oportet secundum alium sensum intelligere, ut scilicet apostolus sciverit quod fuit raptus secundum animam et non secundum corpus; nesciverit tamen qualiter se haberet anima ad corpus, utrum scilicet fuerit sine corpore vel non. Sed circa hoc diversimode aliqui loquuntur. Quidam enim dicunt quod apostolus scivit quod anima sua erat corpori unita ut forma, sed nescivit utrum esset passus, alienationem a sensibus; vel etiam utrum esset facta abstractio ab operibus animae vegetabilis. Sed quod fuerit facta abstractio a sensibus, hoc non potuit ignorare, ex quo scivit se raptum. Quod autem fuerit facta abstractio ab operibus animae vegetabilis, non erat tantum aliquid ut de hoc oporteret tam sollicitam fieri mentionem. Unde relinquitur quod nescivit apostolus utrum anima eius fuerit coniuncta corpori ut forma, vel a corpore separata per mortem. Quidam autem, hoc concedentes, dicunt quod apostolus tunc non perpendit quando rapiebatur, quia tota eius intentio conversa erat in Deum, sed postmodum percepit, considerans ea quae viderat. Sed hoc etiam contrariatur verbis apostoli, qui distinguit in verbis suis praeteritum a futuro. Dicit enim in praesenti se scire quod fuit raptus ante annos quatuordecim, et se in praesenti nescire utrum in corpore fuerit vel extra corpus. Et ideo dicendum est quod et prius et postea nescivit utrum eius anima fuerit a corpore separata. Unde Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., post longam inquisitionem concludens, <i>restat ergo fortasse ut hoc ipsum eum ignorasse intelligamus, utrum, quando in tertium caelum raptus est, in corpore fuerit anima, quomodo est anima in corpore cum corpus vivere dicitur, sive vigilantis sive dormientis sive in extasi a sensibus corporis alienati; an omnino de corpore exierit, ut mortuum corpus iaceret</i>.</p><p title="II-II q. 175 a. 6 ad 1"><a name="46020"><span class="ref">[46020] IIª-IIae, q. 175 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per synecdochen quandoque pars hominis homo nominatur, et praecipue anima, quae est pars hominis eminentior. Quamvis etiam possit intelligi eum quem raptum dicit, non tunc fuisse hominem quando raptus fuit, sed post annos quatuordecim, unde dicit scio hominem; non dicit, scio raptum hominem. Nihil etiam prohiberet mortem divinitus procuratam raptum dici. Et sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>dubitante inde apostolo, quis nostrum inde certus esse potuit?</i> Unde qui super hoc loquuntur, magis coniecturaliter quam per certitudinem loquuntur.</p><p title="II-II q. 175 a. 6 ad 2"><a name="46021"><span class="ref">[46021] IIª-IIae, q. 175 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod apostolus scivit vel illud caelum esse quid incorporeum, vel aliquid incorporeum a se visum in illo caelo tamen hoc poterat fieri per intellectum eius, etiam si anima eius non esset a corpore separata.</p><p title="II-II q. 175 a. 6 ad 3"><a name="46022"><span class="ref">[46022] IIª-IIae, q. 175 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod visio Pauli in raptu quantum ad aliquid fuit similis visioni beatorum, scilicet quantum ad id quod videbatur, et quantum ad aliquid dissimilis, scilicet quantum ad modum videndi, quia non ita perfecte vidit sicut sancti qui sunt in patria. Unde Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>apostolo arrepto a carnis sensibus in tertium caelum, hoc defuit ad plenam perfectamque cognitionem rerum quae Angelis inest, quod sive in corpore sive extra corpus esset, nesciebat. Hoc itaque non deerit cum, receptis corporibus in resurrectione mortuorum, cum corruptibile hoc induerit incorruptionem</i>.</p></div></div><div class="q" id="q176"><h2>Quaestio 176</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 176 pr."><a name="46023"><span class="ref">[46023] IIª-IIae, q. 176 pr.</span></a> Deinde considerandum est de gratiis gratis datis quae pertinent ad locutionem. Et primo, de gratia linguarum; secundo, de gratia sermonis sapientiae seu scientiae. Circa primum quaeruntur duo. Primo, utrum per gratiam linguarum homo adipisceretur scientiam omnium linguarum. Secundo, de comparatione huius doni ad gratiam prophetiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 176 a. 1 arg. 1"><a name="46024"><span class="ref">[46024] IIª-IIae, q. 176 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod illi qui consequebantur donum linguarum, non loquebantur omnibus linguis. Illud enim quod divina virtute aliquibus conceditur, optimum est in suo genere, sicut dominus aquam convertit in vinum bonum, sicut dicitur Ioan. II. Sed illi qui habuerunt donum linguarum, melius loquebantur in propria lingua, dicit enim Glossa, ad Heb. I, <i>non esse mirandum quod epistola ad Hebraeos maiore relucet facundia quam aliae, cum naturale sit unicuique plus in sua quam in aliena lingua valere. Ceteras enim epistolas apostolus peregrino, idest Graeco sermone composuit, hanc autem scripsit Hebraica lingua</i>. Non ergo per gratiam gratis datam apostoli acceperunt scientiam omnium linguarum.</p><p title="II-II q. 176 a. 1 arg. 2"><a name="46025"><span class="ref">[46025] IIª-IIae, q. 176 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, natura non facit per multa quod potest fieri per unum, et multo minus Deus, qui ordinatius quam natura operatur. Sed poterat Deus facere quod, unam linguam loquentes, eius discipuli ab omnibus intelligerentur, unde super illud Act. II, audiebat unusquisque linguam suam illos loquentes, dicit Glossa, <i>quia linguis omnibus loquebantur, vel sua, idest Hebraica lingua loquentes, ab omnibus intelligebantur, ac si propriis singulorum loquerentur</i>. Ergo videtur quod non habuerunt scientiam loquendi omnibus linguis.</p><p title="II-II q. 176 a. 1 arg. 3"><a name="46026"><span class="ref">[46026] IIª-IIae, q. 176 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omnes gratiae derivantur a Christo in corpus eius, quod est Ecclesia, secundum illud Ioan. I, <i>de plenitudine eius omnes accepimus</i>. Sed Christus non legitur fuisse locutus nisi una lingua. Nec etiam nunc fideles singuli nisi una lingua loquuntur. Ergo videtur quod discipuli Christi non acceperunt ad hoc gratiam, ut omnibus linguis loquerentur.</p><p title="II-II q. 176 a. 1 s. c."><a name="46027"><span class="ref">[46027] IIª-IIae, q. 176 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Act. II, quod <i>repleti sunt omnes spiritu sancto, et coeperunt loqui variis linguis, prout spiritus sanctus dabat eloqui illis</i>, ubi dicit Glossa Gregorii quod <i>spiritus sanctus super discipulos in igneis linguis apparuit, et eis omnium linguarum scientiam dedit</i>.</p><p title="II-II q. 176 a. 1 co."><a name="46028"><span class="ref">[46028] IIª-IIae, q. 176 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod primi discipuli Christi ad hoc fuerunt ab ipso electi ut, per universum orbem discurrentes, fidem eius ubique praedicarent, secundum illud Matth. ult., <i>euntes, docete omnes gentes</i>. Non autem erat conveniens ut qui mittebantur ad alios instruendos, indigerent ab aliis instrui qualiter aliis loquerentur, vel qualiter quae alii loquebantur intelligerent. Praesertim quia isti qui mittebantur erant unius gentis, scilicet Iudaeae, secundum illud Isaiae XXVII, <i>qui egredientur impetu a Iacob, implebunt faciem orbis semine</i>. Illi etiam qui mittebantur pauperes et impotentes erant, nec de facili a principio reperissent qui eorum verba aliis fideliter interpretarentur, vel verba aliorum eis exponerent, maxime quia ad infideles mittebantur. Et ideo necessarium fuit ut super hoc eis divinitus provideretur per donum linguarum, ut sicut, gentibus ad idololatriam declinantibus, introducta est diversitas linguarum sicut dicitur Gen. XI; ita etiam, quando erant gentes ad cultum unius Dei revocandae, contra huiusmodi diversitatem remedium adhiberetur per donum linguarum.</p><p title="II-II q. 176 a. 1 ad 1"><a name="46029"><span class="ref">[46029] IIª-IIae, q. 176 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicitur I ad Cor. XII, <i>manifestatio spiritus datur ad utilitatem</i>. Et ideo sufficienter et Paulus et alii apostoli fuerunt instructi divinitus in linguis omnium gentium, quantum requirebatur ad fidei doctrinam. Sed quantum ad quaedam quae superadduntur humana arte ad ornatum et elegantiam locutionis, apostolus instructus erat in propria lingua, non autem in aliena. Sicut etiam et in sapientia et scientia fuerunt sufficienter instructi quantum requirebat doctrina fidei, non autem quantum ad omnia quae per scientiam acquisitam cognoscuntur, puta de conclusionibus arithmeticae vel geometriae.</p><p title="II-II q. 176 a. 1 ad 2"><a name="46030"><span class="ref">[46030] IIª-IIae, q. 176 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quamvis utrumque fieri potuisset, scilicet quod per unam linguam loquentes ab omnibus intelligerentur, aut quod omnibus loquerentur; tamen convenientius fuit quod ipsi omnibus linguis loquerentur, quia hoc pertinebat ad perfectionem scientiae ipsorum, per quam non solum loqui, sed intelligere poterant quae ab aliis dicebantur. Si autem omnes unam eorum linguam intellexissent, hoc vel fuisset per scientiam illorum qui eos loquentes intelligerent, vel fuisset quasi quaedam illusio, dum aliorum verba aliter ad aliorum aures perferrentur quam ipsi ea proferrent. Et ideo Glossa dicit, Act. II, quod <i>maiori miraculo factum est quod ipsi omnium linguarum generibus loquerentur</i>. Et Paulus dicit, I ad Cor. XIV, <i>gratias Deo, quod omnium vestrum lingua loquor</i>.</p><p title="II-II q. 176 a. 1 ad 3"><a name="46031"><span class="ref">[46031] IIª-IIae, q. 176 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus in propria persona uni soli genti praedicaturus erat, scilicet Iudaeis. Et ideo, quamvis ipse absque dubio perfectissime haberet scientiam omnium linguarum, non tamen oportuit quod omnibus linguis loqueretur. Ideo autem, ut Augustinus dicit, super Ioan., <i>cum et modo spiritus sanctus accipiatur, nemo loquitur linguis omnium gentium, quia iam ipsa Ecclesia linguis omnium gentium loquitur, in qua qui non est, non accipit spiritum sanctum</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 176 a. 2 arg. 1"><a name="46032"><span class="ref">[46032] IIª-IIae, q. 176 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod donum linguarum sit excellentius quam gratia prophetiae. <i>Quae enim sunt melioribus propria, videntur esse meliora</i>, secundum philosophum, in III Topic. Sed donum linguarum est proprium novi testamenti, unde cantatur in sequentia Pentecostes, <i>ipse hodie apostolos Christi donans munere insolito et cunctis inaudito saeculis</i>. Prophetia autem magis competit veteri testamento, secundum illud Heb. I, <i>multifariam multisque modis olim Deus loquens patribus in prophetis</i>. Ergo videtur quod donum linguarum sit excellentius quam donum prophetiae.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 arg. 2"><a name="46033"><span class="ref">[46033] IIª-IIae, q. 176 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, illud per quod ordinamur ad Deum, videtur excellentius esse eo per quod ordinamur ad homines. Sed per donum linguarum homo ordinatur ad Deum, per prophetiam autem ad homines, dicitur enim I ad Cor. XIV, <i>qui loquitur lingua, non hominibus loquitur, sed Deo, qui autem prophetat, hominibus loquitur ad aedificationem</i>. Ergo videtur quod donum linguarum sit excellentius quam donum prophetiae.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 arg. 3"><a name="46034"><span class="ref">[46034] IIª-IIae, q. 176 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, donum linguarum habitualiter permanet in habente ipsum, et habet homo in potestate uti eo cum voluerit, unde dicitur I ad Cor. XIV, <i>gratias ago Deo meo quod omnium vestrum lingua loquor</i>. Non autem sic est de dono prophetiae, ut supra dictum est. Ergo donum linguarum videtur esse excellentius quam donum prophetiae.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 arg. 4"><a name="46035"><span class="ref">[46035] IIª-IIae, q. 176 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, interpretatio sermonum videtur contineri sub prophetia, quia Scripturae eodem spiritu exponuntur quo sunt editae. Sed interpretatio sermonum, I ad Cor. XII, ponitur post genera linguarum. Ergo videtur quod donum linguarum sit excellentius quam donum prophetiae, maxime quantum ad aliquam eius partem.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 s. c."><a name="46036"><span class="ref">[46036] IIª-IIae, q. 176 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Cor. XIV, <i>maior est qui prophetat quam qui loquitur linguis</i>.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 co."><a name="46037"><span class="ref">[46037] IIª-IIae, q. 176 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod donum prophetiae excedit donum linguarum tripliciter. Primo quidem, quia donum linguarum refertur ad diversas voces proferendas, quae sunt signa alicuius intelligibilis veritatis, cuius etiam signa sunt quaedam ipsa phantasmata quae secundum imaginariam visionem apparent; unde et Augustinus, XII super Gen. ad Litt., comparat donum linguarum visioni imaginariae. Dictum est autem supra quod donum prophetiae consistit in ipsa illuminatione mentis ad cognoscendum intelligibilem veritatem. Unde sicut prophetica illuminatio excellentior est quam imaginaria visio, ut supra habitum est; ita etiam excellentior est prophetia quam donum linguarum secundum se consideratum. Secundo, quia donum prophetiae pertinet ad rerum notitiam, quae est nobilior quam notitia vocum, ad quam pertinet donum linguarum. Tertio, quia donum prophetiae est utilius. Et hoc quidem probat apostolus, I ad Cor. XIV, tripliciter. Primo quidem, quia prophetia est utilior ad aedificationem Ecclesiae, ad quam qui loquitur linguis nihil prodest, nisi expositio subsequatur. Secundo, quantum ad ipsum loquentem, qui si acciperet ut loqueretur diversis linguis sine hoc quod intelligeret (quod pertinet ad propheticum donum), mens eius non aedificaretur. Tertio, quantum ad infideles, propter quos praecipue videtur esse datum donum linguarum, qui quidem forte eos qui loquerentur linguis reputarent insanos; sicut et Iudaei reputaverunt ebrios apostolos linguis loquentes, ut dicitur Act. II. Per prophetias autem infidelis convinceretur, manifestatis absconditis cordis eius.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 ad 1"><a name="46038"><span class="ref">[46038] IIª-IIae, q. 176 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad excellentiam prophetiae pertinet quod aliquis non solum illuminetur intelligibili lumine, sed etiam percipiat imaginariam visionem. Ita etiam ad perfectionem operationis spiritus sancti pertinet quod non solum impleat mentem lumine prophetico et phantasiam imaginaria visione, sicut erat in veteri testamento, sed etiam exterius linguam erudiat ad varia signa locutionum proferenda. Quod totum fit in novo testamento, secundum illud I ad Cor. XIV, <i>unusquisque vestrum Psalmum habet, doctrinam habet, linguam habet</i>, Apocalypsim, idest propheticam revelationem, <i>habet</i>.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 ad 2"><a name="46039"><span class="ref">[46039] IIª-IIae, q. 176 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per donum prophetiae homo ordinatur ad Deum secundum mentem, quod est nobilius quam ordinari ad eum secundum linguam. Dicitur autem quod ille qui loquitur lingua non loquitur hominibus, idest, ad intellectum hominum vel utilitatem eorum, sed ad intellectum solius Dei et ad laudem eius. Sed per prophetiam ordinatur aliquis et ad Deum et ad proximum. Unde est perfectius donum.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 ad 3"><a name="46040"><span class="ref">[46040] IIª-IIae, q. 176 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod revelatio prophetica se extendit ad omnia supernaturalia cognoscenda. Unde ex eius perfectione contingit quod in statu imperfectionis huius vitae non potest haberi perfecte per modum habitus, sed imperfecte per modum passionis cuiusdam. Sed donum linguarum se extendit ad cognitionem quandam particularem, scilicet vocum humanarum. Et ideo non repugnat imperfectioni huius vitae quod perfecte et habitualiter habeatur.</p><p title="II-II q. 176 a. 2 ad 4"><a name="46041"><span class="ref">[46041] IIª-IIae, q. 176 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod interpretatio sermonum potest reduci ad donum prophetiae, inquantum scilicet mens illuminatur ad intelligendum et exponendum quaecumque sunt in sermonibus obscura, sive propter difficultatem rerum significatarum, sive etiam propter ipsas voces ignotas quae proferuntur, sive etiam propter similitudines rerum adhibitas; secundum illud Dan. V, <i>audivi de te quod possis obscura interpretari et ligata dissolvere</i>. Unde interpretatio sermonum est potior quam donum linguarum, ut patet per id quod apostolus dicit, I ad Cor. XIV, <i>maior est qui prophetat quam qui loquitur linguis, nisi forte interpretetur</i>. Postponitur autem interpretatio sermonum dono linguarum, quia etiam ad interpretandum diversa linguarum genera interpretatio sermonum se extendit.</p></div></div><div class="q" id="q177"><h2>Quaestio 177</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 177 pr."><a name="46042"><span class="ref">[46042] IIª-IIae, q. 177 pr.</span></a> Deinde considerandum est de gratia gratis data quae consistit in sermone, de qua dicitur I ad Cor. XII, <i>alii datur per spiritum sermo sapientiae, alii sermo scientiae</i>. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum in sermone consistat aliqua gratia gratis data. Secundo, quibus haec gratia competit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 177 a. 1 arg. 1"><a name="46043"><span class="ref">[46043] IIª-IIae, q. 177 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in sermone non consistat aliqua gratia gratis data. Gratia enim datur ad id quod excedit facultatem naturae. Sed ex naturali ratione adinventa est ars rhetorica, per quam aliquis potest sic dicere ut doceat, ut delectet, ut flectat, sicut Augustinus dicit, in IV de Doct. Christ. Hoc autem pertinet ad gratiam sermonis. Ergo videtur quod gratia sermonis non sit gratia gratis data.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 arg. 2"><a name="46044"><span class="ref">[46044] IIª-IIae, q. 177 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis gratia ad regnum Dei pertinet. Sed apostolus dicit, I ad Cor. IV, <i>non in sermone est regnum Dei, sed in virtute</i>. Ergo in sermone non consistit aliqua gratia gratis data.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 arg. 3"><a name="46045"><span class="ref">[46045] IIª-IIae, q. 177 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, nulla gratia datur ex meritis, quia si ex operibus, iam non est gratia, ut dicitur Rom. XI. Sed sermo datur alicui ex meritis, dicit enim Gregorius, exponens illud Psalmi, <i>ne auferas de ore meo verbum veritatis, quod verbum veritatis omnipotens Deus facientibus tribuit, et non facientibus tollit</i>. Ergo videtur quod donum sermonis non sit gratia gratis data.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 arg. 4"><a name="46046"><span class="ref">[46046] IIª-IIae, q. 177 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut necesse est quod homo per sermonem pronuntiet ea quae pertinent ad donum sapientiae vel scientiae, ita etiam ea quae pertinent ad virtutem fidei. Ergo, si ponitur sermo sapientiae et sermo scientiae gratia gratis data, pari ratione deberet poni sermo fidei inter gratias gratis datas.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 s. c."><a name="46047"><span class="ref">[46047] IIª-IIae, q. 177 a. 1 s. c.</span></a> Sed in contrarium est quod dicitur Eccli. VI, lingua eucharis, idest gratiosa, in bono homine abundabit. Sed bonitas hominis est ex gratia. Ergo etiam et gratiositas sermonis.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 co."><a name="46048"><span class="ref">[46048] IIª-IIae, q. 177 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod gratiae gratis datae dantur ad utilitatem aliorum, ut supra dictum est. Cognitio autem quam aliquis a Deo accipit, in utilitatem alterius converti non posset nisi mediante locutione. Et quia spiritus sanctus non deficit in aliquo quod pertineat ad Ecclesiae utilitatem, etiam providet membris Ecclesiae in locutione, non solum ut aliquis sic loquatur ut a diversis possit intelligi, quod pertinet ad donum linguarum; sed etiam quod efficaciter loquatur, quod pertinet ad gratiam sermonis. Et hoc tripliciter. Primo quidem, ad instruendum intellectum, quod fit dum aliquis sic loquitur quod doceat. Secundo, ad movendum affectum, ut scilicet libenter audiat verbum Dei, quod fit dum aliquis sic loquitur quod auditores delectet. Quod non debet aliquis quaerere propter favorem suum, sed ut homines alliciantur ad audiendum verbum Dei. Tertio, ad hoc quod aliquis amet ea quae verbis significantur, et velit ea implere, quod fit dum aliquis sic loquitur quod auditorem flectat. Ad quod quidem efficiendum spiritus sanctus utitur lingua hominis quasi quodam instrumento, ipse autem est qui perficit operationem interius. Unde Gregorius dicit, in homilia Pentecostes, <i>nisi corda auditorum spiritus sanctus repleat, ad aures corporis vox docentium incassum sonat</i>.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 ad 1"><a name="46049"><span class="ref">[46049] IIª-IIae, q. 177 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut miraculose Deus quandoque operatur quodam excellentiori modo etiam ea quae natura potest operari, ita etiam spiritus sanctus excellentius operatur per gratiam sermonis id quod potest ars operari inferiori modo.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 ad 2"><a name="46050"><span class="ref">[46050] IIª-IIae, q. 177 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod apostolus ibi loquitur de sermone qui innititur humanae eloquentiae, absque virtute spiritus sancti. Unde praemisit, <i>cognoscam, non sermonem eorum qui inflati sunt, sed virtutem</i>. Et de seipso praemiserat supra, II, <i>sermo meus et praedicatio mea non fuit in persuasibilibus humanae sapientiae verbis, sed in ostensione spiritus et virtutis</i>.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 ad 3"><a name="46051"><span class="ref">[46051] IIª-IIae, q. 177 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, gratia sermonis datur alicui ad utilitatem aliorum. Unde quandoque subtrahitur propter auditoris culpam, quandoque autem propter culpam ipsius loquentis. Bona autem opera utriusque non merentur directe hanc gratiam, sed solum impediunt huius gratiae impedimenta. Nam etiam gratia gratum faciens subtrahitur propter culpam, non tamen eam meretur aliquis per bona opera, per quae tamen tollitur gratiae impedimentum.</p><p title="II-II q. 177 a. 1 ad 4"><a name="46052"><span class="ref">[46052] IIª-IIae, q. 177 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut dictum est, gratia sermonis ordinatur ad utilitatem aliorum. Quod autem aliquis fidem suam aliis communicet, fit per sermonem scientiae seu sapientiae, unde Augustinus dicit, XIV de Trin., quod <i>scire quemadmodum fides et piis opituletur et contra impios defendatur, videtur apostolus scientiam appellare</i>. Et ideo non oportuit quod poneret sermonem fidei, sed suffecit ponere sermonem scientiae et sapientiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 177 a. 2 arg. 1"><a name="46053"><span class="ref">[46053] IIª-IIae, q. 177 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod gratia sermonis sapientiae et scientiae pertineat etiam ad mulieres. Ad huiusmodi enim gratiam pertinet doctrina, sicut dictum est. Sed docere competit mulieri, dicitur enim Prov. IV, <i>unigenitus fui coram matre mea, et docebat me</i>. Ergo haec gratia competit mulieribus.</p><p title="II-II q. 177 a. 2 arg. 2"><a name="46054"><span class="ref">[46054] IIª-IIae, q. 177 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, maior est gratia prophetiae quam gratia sermonis, sicut maior est contemplatio veritatis quam eius enuntiatio. Sed prophetia conceditur mulieribus, sicut legitur Iudic. IV de Debbora; et IV Reg. XXII, de Holda, prophetissa, uxore Sellum; et Act. XXI, de quatuor filiabus Philippi. Apostolus etiam dicit, I ad Cor. XI, <i>omnis mulier orans aut prophetans,</i> et cetera. Ergo videtur quod multo magis gratia sermonis competit mulieri.</p><p title="II-II q. 177 a. 2 arg. 3"><a name="46055"><span class="ref">[46055] IIª-IIae, q. 177 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, I Petri IV dicitur, <i>unusquisque, sicut accepit gratiam, in alterutrum illam administrantes</i>. Sed quaedam mulieres accipiunt gratiam sapientiae et scientiae, quam non possunt aliis administrare nisi per gratiam sermonis. Ergo gratia sermonis competit mulieribus.</p><p title="II-II q. 177 a. 2 s. c."><a name="46056"><span class="ref">[46056] IIª-IIae, q. 177 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Cor. XIV, <i>mulieres in Ecclesiis taceant</i>; et I ad Tim. II, <i>docere mulieri non permitto</i>. Hoc autem praecipue pertinet ad gratiam sermonis. Ergo gratia sermonis non competit mulieribus.</p><p title="II-II q. 177 a. 2 co."><a name="46057"><span class="ref">[46057] IIª-IIae, q. 177 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sermone potest aliquis uti dupliciter. Uno modo, private ad unum vel paucos, familiariter colloquendo. Et quantum ad hoc, gratia sermonis potest competere mulieribus. Alio modo, publice alloquendo totam Ecclesiam. Et hoc mulieri non conceditur. Primo quidem, et principaliter, propter conditionem feminei sexus, qui debet esse subditus viro, ut patet Gen. III. Docere autem et persuadere publice in Ecclesia non pertinet ad subditos, sed ad praelatos. Magis tamen viri subditi ex commissione possunt exequi, quia non habent huiusmodi subiectionem ex naturali sexu, sicut mulieres, sed ex aliquo accidentaliter supervenienti. Secundo, ne animi hominum alliciantur ad libidinem. Dicitur enim Eccli. IX, <i>colloquium illius quasi ignis exardescit</i>. Tertio, quia, ut communiter, mulieres non sunt in sapientia perfectae, ut eis possit convenienter publica doctrina committi.</p><p title="II-II q. 177 a. 2 ad 1"><a name="46058"><span class="ref">[46058] IIª-IIae, q. 177 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa auctoritas loquitur de doctrina privata, qua mater filium erudit.</p><p title="II-II q. 177 a. 2 ad 2"><a name="46059"><span class="ref">[46059] IIª-IIae, q. 177 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod gratia prophetiae attenditur secundum mentem illuminatam a Deo, ex qua parte non est in hominibus sexuum differentia, secundum illud Coloss. III, <i>induentes novum hominem, qui renovatur secundum imaginem eius qui creavit eum, ibi non est masculus et femina</i>. Sed gratia sermonis pertinet ad instructionem hominum, inter quos differentia sexuum invenitur. Unde non est similis ratio de utroque.</p><p title="II-II q. 177 a. 2 ad 3"><a name="46060"><span class="ref">[46060] IIª-IIae, q. 177 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod gratiam divinitus acceptam diversimode aliqui administrant, secundum diversitatem conditionis ipsorum. Unde mulieres, si gratiam sapientiae aut scientiae habeant, possunt eam administrare secundum privatam doctrinam, non autem secundum publicam.</p></div></div><div class="q" id="q178"><h2>Quaestio 178</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 178 pr."><a name="46061"><span class="ref">[46061] IIª-IIae, q. 178 pr.</span></a> Deinde considerandum est de gratia miraculorum. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum sit aliqua gratia gratis data faciendi miracula. Secundo, quibus conveniat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 178 a. 1 arg. 1"><a name="46062"><span class="ref">[46062] IIª-IIae, q. 178 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod nulla gratia gratis data ordinetur ad miracula facienda. Omnis enim gratia ponit aliquid in eo cui datur. Sed operatio miraculorum non ponit aliquid in anima hominis cui datur, quia etiam ad tactum corporis mortui miracula fiunt; sicut legitur IV Reg. XIII, quod <i>quidam proiecerunt cadaver in sepulcro Elisei, quod cum tetigisset ossa Elisei, revixit homo et stetit super pedes suos</i>. Ergo operatio miraculorum non pertinet ad gratiam gratis datam.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 arg. 2"><a name="46063"><span class="ref">[46063] IIª-IIae, q. 178 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, gratiae gratis datae sunt a spiritu sancto, secundum illud I ad Cor. XII, <i>divisiones gratiarum sunt, idem autem spiritus</i>. Sed operatio miraculorum fit etiam a spiritu immundo, secundum illud Matth. XXIV, <i>surgent pseudochristi et pseudoprophetae, et dabunt signa et prodigia magna</i>. Ergo videtur quod operatio miraculorum non pertineat ad gratiam gratis datam.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 arg. 3"><a name="46064"><span class="ref">[46064] IIª-IIae, q. 178 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, miracula distinguuntur per signa et prodigia sive portenta, et per virtutes. Inconvenienter ergo ponitur operatio virtutum potius gratia gratis data quam operatio prodigiorum sive signorum.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 arg. 4"><a name="46065"><span class="ref">[46065] IIª-IIae, q. 178 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, miraculosa reparatio sanitatis per divinam virtutem fit. Ergo non debet distingui gratia sanitatum ab operatione virtutum.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 arg. 5"><a name="46066"><span class="ref">[46066] IIª-IIae, q. 178 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, operatio miraculorum consequitur fidem, vel facientis, secundum illud I ad Cor. XIII, <i>si habuero omnem fidem, ita ut montes transferam</i>; sive etiam aliorum, propter quos miracula fiunt, unde dicitur Matth. XIII, <i>et non fecit ibi virtutes multas, propter incredulitatem illorum</i>. Si ergo fides ponitur gratia gratis data, superfluum est praeter hoc ponere aliam gratiam gratis datam operationem signorum.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 s. c."><a name="46067"><span class="ref">[46067] IIª-IIae, q. 178 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus, I ad Cor. XII, inter alias gratias gratis datas, dicit, <i>alii datur gratia sanitatum, alii operatio virtutum</i>.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 co."><a name="46068"><span class="ref">[46068] IIª-IIae, q. 178 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, spiritus sanctus sufficienter providet Ecclesiae in his quae sunt utilia ad salutem, ad quod ordinantur gratiae gratis datae. Sicut autem oportet quod notitia quam quis divinitus accipit, in notitiam aliorum deducatur per donum linguarum et per gratiam sermonis; ita necesse est quod sermo prolatus confirmetur, ad hoc quod credibilis fiat. Hoc autem fit per operationem miraculorum, secundum illud Marci ult., <i>et sermonem confirmante sequentibus signis</i>. Et hoc rationabiliter. Naturale enim est homini ut veritatem intelligibilem per sensibiles effectus deprehendat. Unde sicut ductu naturalis rationis homo pervenire potest in aliquam Dei notitiam per effectus naturales, ita per aliquos supernaturales effectus, qui miracula dicuntur, in aliquam supernaturalem cognitionem credendorum homo adducitur. Et ideo operatio miraculorum pertinet ad gratiam gratis datam.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 ad 1"><a name="46069"><span class="ref">[46069] IIª-IIae, q. 178 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut prophetia se extendit ad omnia quae supernaturaliter cognosci possunt, ita operatio virtutum se extendit ad omnia quae supernaturaliter fieri possunt. Quorum quidem causa est divina omnipotentia, quae nulli creaturae communicari potest. Et ideo impossibile est quod principium operandi miracula sit aliqua qualitas habitualiter manens in anima. Sed tamen hoc potest contingere, quod sicut mens prophetae movetur ex inspiratione divina ad aliquid supernaturaliter cognoscendum, ita etiam mens miracula facientis moveatur ad faciendum aliquid ad quod sequitur effectus miraculi, quod Deus sua virtute facit. Quod quandoque quidem fit praecedente oratione, sicut cum Petrus Tabitham mortuam suscitavit, ut habetur Act. IX, quandoque etiam non praecedente manifesta oratione, sed Deo ad nutum hominis operante, sicut Petrus Ananiam et Saphiram mentientes morti increpando tradidit, ut dicitur Act. V. Unde Gregorius dicit, in II Dialog., quod <i>sancti aliquando ex potestate, aliquando exhibent miracula ex postulatione</i>. Utrolibet tamen modo Deus principaliter operatur, qui utitur instrumentaliter vel interiori motu hominis, vel eius locutione, vel etiam aliquo exteriori, actu, seu etiam aliquo contactu corporali corporis, etiam mortui. Unde Iosue X, cum Iosue dixisset, quasi ex potestate, sol, contra Gabaon non movearis, subditur postea, <i>non fuit antea et post tam longa dies, obediente Deo voci hominis</i>.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 ad 2"><a name="46070"><span class="ref">[46070] IIª-IIae, q. 178 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ibi loquitur dominus de miraculis quae fienda sunt tempore Antichristi, de quibus apostolus dicit, II ad Thessal. II, quod <i>adventus Antichristi erit secundum operationem Satanae, in omni virtute et signis et prodigiis mendacibus</i>. Et sicut Augustinus dicit, XX de Civ. Dei, <i>ambigi solet utrum propterea dicta sint signa et prodigia mendacii quoniam mortales sensus per phantasmata decepturus est, ut quod non facit, facere videatur, an quia illa, etiam si erunt vera prodigia, ad mendacium pertrahent</i>. Vera autem dicuntur, quia ipsae res verae erunt, sicut magi Pharaonis fecerunt veras ranas et veros serpentes. Non autem habebunt veram rationem miraculi, quia fient virtute naturalium causarum, sicut in prima parte dictum est. Sed operatio miraculorum quae attribuitur gratiae gratis datae, fit virtute divina, ad hominum utilitatem.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 ad 3"><a name="46071"><span class="ref">[46071] IIª-IIae, q. 178 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in miraculis duo possunt attendi. Unum quidem est id quod fit, quod quidem est aliquid excedens facultatem naturae. Et secundum hoc, miracula dicuntur virtutes. Aliud est id propter quod miracula fiunt, scilicet ad manifestandum aliquid supernaturale. Et secundum hoc, communiter dicuntur signa, propter excellentiam autem, dicuntur portenta vel prodigia, quasi procul aliquid ostendentia.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 ad 4"><a name="46072"><span class="ref">[46072] IIª-IIae, q. 178 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod gratia sanitatum commemoratur seorsum, quia per eam confertur homini aliquod beneficium, scilicet corporalis sanitatis, praeter beneficium commune quod exhibetur in omnibus miraculis, ut scilicet homines adducantur in Dei notitiam.</p><p title="II-II q. 178 a. 1 ad 5"><a name="46073"><span class="ref">[46073] IIª-IIae, q. 178 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod operatio miraculorum attribuitur fidei propter duo. Primo quidem, quia ordinatur ad fidei confirmationem. Secundo, quia procedit ex Dei omnipotentia, cui fides innititur. Et tamen, sicut praeter gratiam fidei necessaria est gratia sermonis ad fidei instructionem, ita etiam necessaria est operatio miraculorum ad fidei confirmationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 178 a. 2 arg. 1"><a name="46074"><span class="ref">[46074] IIª-IIae, q. 178 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod mali non possint facere miracula. Miracula enim perpetrantur per orationem, sicut dictum est. Sed oratio peccatoris non est exaudibilis, secundum illud Ioan. IX, scimus quia peccatores Deus non audit. Et Prov. XXVIII dicitur, <i>qui declinat aurem suam ne audiat legem, oratio sua erit execrabilis</i>. Ergo videtur quod mali miracula facere non possint.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 arg. 2"><a name="46075"><span class="ref">[46075] IIª-IIae, q. 178 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, miracula attribuuntur fidei, secundum illud Matth. XVII, <i>si habueritis fidem sicut granum sinapis, dicetis monti huic, transi hinc, et transibit</i>. Fides autem sine operibus mortua est, ut dicitur Iac. II, et sic non videtur quod habeat propriam operationem. Ergo videtur quod mali, qui non sunt bonorum operum, miracula facere non possunt.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 arg. 3"><a name="46076"><span class="ref">[46076] IIª-IIae, q. 178 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, miracula sunt quaedam divina testimonia, secundum illud Heb. II, <i>contestante Deo signis et portentis et variis virtutibus</i>. Unde et in Ecclesia aliqui canonizantur per testimonia miraculorum. Sed Deus non potest esse testis falsitatis. Ergo videtur quod mali homines non possint miracula facere.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 arg. 4"><a name="46077"><span class="ref">[46077] IIª-IIae, q. 178 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, boni sunt Deo coniunctiores quam mali. Sed non omnes boni faciunt miracula. Ergo multo minus mali faciunt.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 s. c."><a name="46078"><span class="ref">[46078] IIª-IIae, q. 178 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Cor. XIII, <i>si habuero omnem fidem, ita ut montes transferam, caritatem autem non habuero, nihil sum</i>. Sed quicumque non habet caritatem, est malus, quia <i>hoc solum donum spiritus sancti est quod dividit inter filios regni et filios perditionis</i>, ut Augustinus dicit, XV de Trin. Ergo videtur quod etiam mali possunt miracula facere.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 co."><a name="46079"><span class="ref">[46079] IIª-IIae, q. 178 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod miraculorum aliqua quidem non sunt vera, sed phantastica facta, quibus scilicet ludificatur homo, ut videatur ei aliquid quod non est. Quaedam vero sunt vera facta, sed non vere habent rationem miraculi, quae fiunt virtute aliquarum naturalium causarum. Et haec duo possunt fieri per Daemones, ut supra dictum est. Sed vera miracula non possunt fieri nisi virtute divina, operatur enim ea Deus ad hominum utilitatem. Et hoc dupliciter, uno quidem modo, ad veritatis praedicatae confirmationem; alio modo, ad demonstrationem sanctitatis alicuius quem Deus vult hominibus proponere in exemplum virtutis. Primo autem modo, miracula possunt fieri per quemcumque qui veram fidem praedicat et nomen Christi invocat, quod etiam interdum per malos fit. Et secundum hunc modum, etiam mali possunt miracula facere. Unde super illud Matth. VII, nonne in nomine tuo prophetavimus etc. dicit Hieronymus, <i>prophetare, vel virtutes facere et Daemonia eiicere, interdum non est eius meriti qui operatur, sed invocatio nominis Christi hoc agit, ut homines Deum honorent, ad cuius invocationem fiunt tanta miracula</i>. Secundo autem modo, non fiunt miracula nisi a sanctis, ad quorum sanctitatem demonstrandam miracula fiunt vel in vita eorum vel etiam post mortem, sive per eos sive per alios. Legitur enim Act. XIX, quod <i>Deus faciebat virtutes per manus Pauli, et etiam desuper languidos deferebantur a corpore eius sudaria, et recedebant ab eis languores</i>. Et sic etiam nihil prohibet per aliquem peccatorem miracula fieri ad invocationem alicuius sancti. Quae tamen miracula non dicitur ille facere, sed ille ad cuius sanctitatem demonstrandam haec fierent.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 ad 1"><a name="46080"><span class="ref">[46080] IIª-IIae, q. 178 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de oratione ageretur, oratio in impetrando non innititur merito, sed divinae misericordiae, quae etiam ad malos se extendit. Et ideo etiam quandoque peccatorum oratio a Deo exauditur. Unde Augustinus dicit, super Ioan., quod <i>illud verbum caecus locutus est quasi adhuc inunctus</i>, idest nondum perfecte illuminatus, nam peccatores exaudit Deus. Quod autem dicitur quod oratio non audientis legem est execrabilis, intelligendum est quantum est ex merito peccatoris. Sed interdum impetrat ex misericordia Dei, vel propter salutem eius qui orat, sicut auditus est publicanus, ut dicitur Luc. XVIII; vel etiam propter salutem aliorum et gloriam Dei.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 ad 2"><a name="46081"><span class="ref">[46081] IIª-IIae, q. 178 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides sine operibus dicitur esse mortua quantum ad ipsum credentem, qui per eam non vivit vita gratiae. Nihil autem prohibet quod res viva operetur per instrumentum mortuum, sicut homo operatur per baculum. Et hoc modo Deus operatur per fidem hominis peccatoris instrumentaliter.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 ad 3"><a name="46082"><span class="ref">[46082] IIª-IIae, q. 178 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod miracula semper sunt vera testimonia eius ad quod inducuntur. Unde a malis qui falsam doctrinam enuntiant, nunquam fiunt vera miracula ad confirmationem suae doctrinae, quamvis quandoque fieri possint ad commendationem nominis Christi, quod invocant, et virtute sacramentorum quae exhibent. Ab his autem qui veram doctrinam enuntiant, fiunt quandoque vera miracula ad confirmationem doctrinae, non autem ad testificationem sanctitatis. Unde Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest., <i>aliter magi faciunt miracula, aliter boni Christiani, aliter mali, magi per privatos contractus cum Daemonibus, boni Christiani per publicam iustitiam, mali Christiani per signa publicae iustitiae</i>.</p><p title="II-II q. 178 a. 2 ad 4"><a name="46083"><span class="ref">[46083] IIª-IIae, q. 178 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Augustinus ibidem dicit, <i>ideo non omnibus sanctis ista attribuuntur, ne perniciosissimo errore decipiantur infirmi, aestimantes in talibus factis esse maiora dona quam in operibus iustitiae, quibus vita aeterna comparatur</i>.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3170.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3179.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>