Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3092.html @ 137:de4b1e200500 default tip
from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
| author | Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk> |
|---|---|
| date | Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 92-100</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione XCII ad quaestionem C</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1897 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3082.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3101.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#42973">II&ordf;-IIae q. 92 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42974">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42975">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42976">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42977">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42978">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42979">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42980">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42981">II&ordf;-IIae q. 92 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42982">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42983">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42984">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42985">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42986">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42987">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42988">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42989">II&ordf;-IIae q. 92 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42990">II&ordf;-IIae q. 93 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42991">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42992">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42993">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42994">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42995">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42996">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42997">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42998">II&ordf;-IIae q. 93 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42999">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43000">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43001">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43002">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43003">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43004">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43005">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43006">II&ordf;-IIae q. 93 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43007">II&ordf;-IIae q. 94 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43008">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43009">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43010">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43011">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43012">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43013">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43014">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43015">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43016">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43017">II&ordf;-IIae q. 94 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43018">II&ordf;-IIae q. 94 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43019">II&ordf;-IIae q. 94 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43020">II&ordf;-IIae q. 94 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43021">II&ordf;-IIae q. 94 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43022">II&ordf;-IIae q. 94 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43023">II&ordf;-IIae q. 94 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43024">II&ordf;-IIae q. 94 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43025">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43026">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43027">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43028">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43029">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43030">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43031">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43032">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43033">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43034">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43035">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43036">II&ordf;-IIae q. 94 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43037">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43038">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43039">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43040">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43041">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43042">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43043">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43044">II&ordf;-IIae q. 94 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43045">II&ordf;-IIae q. 95 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43046">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43047">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43048">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43049">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43050">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43051">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43052">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43053">II&ordf;-IIae q. 95 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43054">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43055">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43056">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43057">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43058">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43059">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43060">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43061">II&ordf;-IIae q. 95 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43062">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43063">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43064">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43065">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43066">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43067">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43068">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43069">II&ordf;-IIae q. 95 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43070">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43071">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43072">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43073">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43074">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43075">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43076">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43077">II&ordf;-IIae q. 95 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43078">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43079">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43080">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43081">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43082">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43083">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43084">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43085">II&ordf;-IIae q. 95 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43086">II&ordf;-IIae q. 95 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43087">II&ordf;-IIae q. 95 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43088">II&ordf;-IIae q. 95 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43089">II&ordf;-IIae q. 95 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43090">II&ordf;-IIae q. 95 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43091">II&ordf;-IIae q. 95 a. 6 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#43092">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43093">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43094">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43095">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43096">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43097">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43098">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43099">II&ordf;-IIae q. 95 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43100">II&ordf;-IIae q. 95 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43101">II&ordf;-IIae q. 95 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43102">II&ordf;-IIae q. 95 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43103">II&ordf;-IIae q. 95 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43104">II&ordf;-IIae q. 95 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43105">II&ordf;-IIae q. 95 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43106">II&ordf;-IIae q. 95 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43107">II&ordf;-IIae q. 96 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43108">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43109">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43110">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43111">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43112">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43113">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43114">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43115">II&ordf;-IIae q. 96 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43116">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43117">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43118">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43119">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43120">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43121">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43122">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43123">II&ordf;-IIae q. 96 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43124">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43125">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43126">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43127">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43128">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43129">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43130">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43131">II&ordf;-IIae q. 96 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43132">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43133">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43134">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43135">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43136">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43137">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43138">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43139">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43140">II&ordf;-IIae q. 96 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43141">II&ordf;-IIae q. 97 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43142">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43143">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43144">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43145">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43146">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43147">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43148">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43149">II&ordf;-IIae q. 97 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43150">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43151">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43152">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43153">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43154">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43155">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43156">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43157">II&ordf;-IIae q. 97 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43158">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43159">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43160">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43161">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43162">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43163">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43164">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43165">II&ordf;-IIae q. 97 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43166">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43167">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43168">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43169">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43170">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43171">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43172">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43173">II&ordf;-IIae q. 97 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43174">II&ordf;-IIae q. 98 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43175">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43176">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43177">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43178">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43179">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43180">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43181">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43182">II&ordf;-IIae q. 98 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43183">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43184">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43185">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43186">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43187">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43188">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43189">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43190">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43191">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43192">II&ordf;-IIae q. 98 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43193">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43194">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43195">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43196">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43197">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43198">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43199">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43200">II&ordf;-IIae q. 98 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43201">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43202">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43203">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43204">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43205">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43206">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43207">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43208">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43209">II&ordf;-IIae q. 98 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43210">II&ordf;-IIae q. 99 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43211">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43212">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43213">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43214">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43215">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43216">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43217">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43218">II&ordf;-IIae q. 99 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43219">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43220">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43221">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43222">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43223">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43224">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43225">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43226">II&ordf;-IIae q. 99 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43227">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43228">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43229">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43230">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43231">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43232">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43233">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43234">II&ordf;-IIae q. 99 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43235">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43236">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43237">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43238">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43239">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43240">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43241">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43242">II&ordf;-IIae q. 99 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43243">II&ordf;-IIae q. 100 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#43244">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43245">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43246">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43247">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43248">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43249">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43250">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 arg. 7'); document.write('<OPTION VALUE="#43251">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43252">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43253">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43254">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43255">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43256">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43257">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43258">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43259">II&ordf;-IIae q. 100 a. 1 ad 7'); document.write('<OPTION VALUE="#43260">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43261">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43262">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43263">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43264">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43265">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43266">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43267">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43268">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43269">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43270">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43271">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43272">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43273">II&ordf;-IIae q. 100 a. 2 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43274">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43275">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43276">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43277">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43278">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43279">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43280">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43281">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43282">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43283">II&ordf;-IIae q. 100 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43284">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43285">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43286">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43287">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43288">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43289">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43290">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43291">II&ordf;-IIae q. 100 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43292">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43293">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43294">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43295">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43296">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43297">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43298">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43299">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43300">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43301">II&ordf;-IIae q. 100 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43302">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43303">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43304">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43305">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43306">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43307">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43308">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 arg. 7'); document.write('<OPTION VALUE="#43309">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#43310">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#43311">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#43312">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#43313">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#43314">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#43315">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#43316">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#43317">II&ordf;-IIae q. 100 a. 6 ad 7'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q92"><h2>Quaestio 92</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 92 pr."><a name="42973"><span class="ref">[42973] IIª-IIae q. 92 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis religioni oppositis. Et primo, de illis quae cum religione conveniunt in hoc quod exhibent cultum divinum; secundo, de vitiis manifestam contrarietatem ad religionem habentibus, per contemptum eorum quae ad cultum divinum pertinent. Primum autem horum pertinet ad superstitionem; secundum ad irreligiositatem. Unde primo considerandum est de ipsa superstitione, et de partibus eius; deinde de irreligiositate et partibus eius. Circa primum quaeruntur duo. Primo, utrum superstitio sit vitium religioni contrarium. Secundo, utrum habeat plures partes seu species.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 92 a. 1 arg. 1"><a name="42974"><span class="ref">[42974] IIª-IIae q. 92 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod superstitio non sit vitium religioni contrarium. Unum enim contrariorum non ponitur in definitione alterius. Sed religio ponitur in definitione superstitionis, dicitur enim superstitio esse religio supra modum servata, ut patet in Glossa ad Coloss. II, super illud, <i>quae sunt rationem habentia sapientiae in superstitione</i>. Ergo superstitio non est vitium religioni oppositum.</p><p title="II-II q. 92 a. 1 arg. 2"><a name="42975"><span class="ref">[42975] IIª-IIae q. 92 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>superstitiosos ait Cicero appellatos qui totos dies precabantur et immolabant ut sui sibi liberi superstites fierent</i>. Sed hoc etiam fieri potest secundum verae religionis cultum. Ergo superstitio non est vitium religioni oppositum.</p><p title="II-II q. 92 a. 1 arg. 3"><a name="42976"><span class="ref">[42976] IIª-IIae q. 92 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, superstitio quendam excessum importare videtur. Sed religio non potest habere excessum, quia sicut supra dictum est, secundum eam non contingit aequale Deo reddere eius quod debemus. Ergo superstitio non est vitium religioni oppositum.</p><p title="II-II q. 92 a. 1 s. c."><a name="42977"><span class="ref">[42977] IIª-IIae q. 92 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de decem chordis, <i>tangis primam chordam, qua colitur unus Deus, et cecidit bestia superstitionis</i>. Sed cultus unius Dei pertinet ad religionem. Ergo superstitio religioni opponitur.</p><p title="II-II q. 92 a. 1 co."><a name="42978"><span class="ref">[42978] IIª-IIae q. 92 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, religio est virtus moralis. Omnis autem virtus moralis in medio consistit, ut supra habitum est. Et ideo duplex vitium virtuti morali opponitur, unum quidem secundum excessum; aliud autem secundum defectum. Contingit autem excedere medium virtutis non solum secundum circumstantiam quae dicitur quantum, sed etiam secundum alias circumstantias. Unde in aliquibus virtutibus, sicut in magnanimitate et magnificentia, vitium excedit virtutis medium non quia ad maius aliquid tendat quam virtus, sed forte ad minus, transcendit tamen virtutis medium, inquantum facit aliquid cui non debet, vel quando non debet, et similiter secundum alia huiusmodi; ut patet per philosophum, in IV Ethic. Sic igitur superstitio est vitium religioni oppositum secundum excessum, non quia plus exhibeat in cultum divinum quam vera religio, sed quia exhibet cultum divinum vel cui non debet, vel eo modo quo non debet.</p><p title="II-II q. 92 a. 1 ad 1"><a name="42979"><span class="ref">[42979] IIª-IIae q. 92 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut bonum metaphorice dicitur in malis, prout dicimus bonum latronem, ita etiam nomina virtutum quandoque transumptive accipiuntur in malis, sicut prudentia quandoque ponitur pro astutia, secundum illud Luc. XVI, <i>filii huius saeculi prudentiores filiis lucis sunt</i>. Et per hunc modum superstitio dicitur esse religio.</p><p title="II-II q. 92 a. 1 ad 2"><a name="42980"><span class="ref">[42980] IIª-IIae q. 92 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod aliud est etymologia nominis, et aliud est significatio nominis. Etymologia attenditur secundum id a quo imponitur nomen ad significandum, nominis vero significatio attenditur secundum id ad quod significandum nomen imponitur. Quae quandoque diversa sunt, nomen enim lapidis imponitur a laesione pedis, non tamen hoc significat; alioquin ferrum, cum pedem laedat, lapis esset. Similiter etiam nomen superstitionis non oportet quod significet illud a quo nomen est impositum.</p><p title="II-II q. 92 a. 1 ad 3"><a name="42981"><span class="ref">[42981] IIª-IIae q. 92 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod religio non potest habere excessum secundum quantitatem absolutam. Potest tamen habere excessum secundum quantitatem proportionis, prout scilicet in cultu divino fit aliquid quod fieri non debet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 92 a. 2 arg. 1"><a name="42982"><span class="ref">[42982] IIª-IIae q. 92 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non sint diversae superstitionis species. Quia secundum philosophum, in I Topic., <i>si unum oppositorum dicitur multipliciter, et reliquum</i>. Sed religio, cui superstitio opponitur, non habet diversas species, sed omnes eius actus ad unam speciem referuntur. Ergo nec superstitio habet diversas species.</p><p title="II-II q. 92 a. 2 arg. 2"><a name="42983"><span class="ref">[42983] IIª-IIae q. 92 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, opposita sunt circa idem. Sed religio, cui opponitur superstitio, est circa ea quibus ordinamur in Deum, ut supra habitum est. Non ergo species superstitionis, quae opponitur religioni, potest attendi secundum aliquas divinationes humanorum eventuum, vel secundum aliquas observationes humanorum actuum.</p><p title="II-II q. 92 a. 2 arg. 3"><a name="42984"><span class="ref">[42984] IIª-IIae q. 92 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Coloss. II, super illud, <i>quae sunt rationem habentia sapientiae in superstitione</i>, dicit Glossa, idest, in simulata religione. Ergo etiam simulatio debet poni species superstitionis.</p><p title="II-II q. 92 a. 2 s. c."><a name="42985"><span class="ref">[42985] IIª-IIae q. 92 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in II de Doct. Christ., diversas species superstitionis assignat.</p><p title="II-II q. 92 a. 2 co."><a name="42986"><span class="ref">[42986] IIª-IIae q. 92 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, vitium religionis consistit in hoc quod transcenditur virtutis medium secundum aliquas circumstantias. Ut autem supra dictum est, non quaelibet circumstantiarum corruptarum diversitas variat peccati speciem, sed solum quando referuntur ad diversa obiecta vel diversos fines, secundum hoc enim morales actus speciem sortiuntur, ut supra habitum est. Diversificatur ergo superstitionis species, primo quidem, ex parte obiecti. Potest enim divinus cultus exhiberi vel cui exhibendus est, scilicet Deo vero, modo tamen indebito, et haec est prima superstitionis species. Vel ei cui non debet exhiberi, scilicet cuicumque creaturae. Et hoc est aliud superstitionis genus, quod in multas species dividitur, secundum diversos fines divini cultus ordinatur enim, primo, divinus cultus ad reverentiam Deo exhibendam. Et secundum hoc, prima species huius generis est idololatria, quae divinam reverentiam indebite exhibet creaturae. Secundo, ordinatur ad hoc quod homo instruatur a Deo, quem colit. Et ad hoc pertinet superstitio divinativa, quae Daemones consulit per aliqua pacta cum eis inita, tacita vel expressa. Tertio, ordinatur divinus cultus ad quandam directionem humanorum actuum secundum instituta Dei, qui colitur. Et ad hoc pertinet superstitio quarundam observationum. Et haec tria tangit Augustinus, in II de Doct. Christ., dicens <i>superstitiosum esse quidquid institutum ab hominibus est ad facienda et colenda idola pertinens</i>, et hoc pertinet ad primum. Et postea subdit, <i>vel ad consultationes et pacta quaedam significationum cum Daemonibus placita atque foederata</i>, quod pertinet ad secundum. Et post pauca subdit, ad hoc genus pertinent omnes ligaturae, etc., quod pertinet ad tertium.</p><p title="II-II q. 92 a. 2 ad 1"><a name="42987"><span class="ref">[42987] IIª-IIae q. 92 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., <i>bonum contingit ex una et integra causa, malum autem ex singularibus defectibus</i>. Et ideo uni virtuti plura vitia opponuntur, ut supra habitum est. Verbum autem philosophi veritatem habet in oppositis in quibus est eadem ratio multiplicationis.</p><p title="II-II q. 92 a. 2 ad 2"><a name="42988"><span class="ref">[42988] IIª-IIae q. 92 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod divinationes et observationes aliquae pertinent ad superstitionem inquantum dependent ex aliquibus operationibus Daemonum. Et sic pertinent ad quaedam pacta cum ipsis inita.</p><p title="II-II q. 92 a. 2 ad 3"><a name="42989"><span class="ref">[42989] IIª-IIae q. 92 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod simulata religio ibi dicitur <i>quando traditioni humanae nomen religionis applicatur</i>, prout in Glossa sequitur. Unde ista simulata religio nihil est aliud quam cultus Deo vero exhibitus modo indebito, sicut si aliquis tempore gratiae vellet colere Deum secundum veteris legis ritum. Et de hoc ad litteram loquitur Glossa.</p></div></div><div class="q" id="q93"><h2>Quaestio 93</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 93 pr."><a name="42990"><span class="ref">[42990] IIª-IIae q. 93 pr.</span></a> Deinde considerandum est de speciebus superstitionis. Et primo, de superstitione indebiti cultus veri Dei; secundo, de superstitione idololatriae; tertio, de superstitione divinationum; quarto, de superstitione observationum. Circa primum quaeruntur duo. Primo, utrum in cultu Dei veri possit esse aliquid perniciosum. Secundo, utrum possit ibi esse aliquid superfluum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 93 a. 1 arg. 1"><a name="42991"><span class="ref">[42991] IIª-IIae q. 93 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in cultu veri Dei non possit esse aliquid perniciosum. Dicitur enim Ioel II, <i>omnis quicumque invocaverit nomen domini, salvus erit</i>. Sed quicumque colit Deum quocumque modo, invocat nomen eius. Ergo omnis cultus Dei confert salutem. Nullus ergo est perniciosus.</p><p title="II-II q. 93 a. 1 arg. 2"><a name="42992"><span class="ref">[42992] IIª-IIae q. 93 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, idem Deus est qui colitur a iustis quacumque mundi aetate. Sed ante legem datam, iusti, absque peccato mortali, colebant Deum qualitercumque eis placebat, unde et Iacob proprio voto se obligavit ad specialem cultum, ut habetur Gen. XXVIII. Ergo etiam modo nullus Dei cultus est perniciosus.</p><p title="II-II q. 93 a. 1 arg. 3"><a name="42993"><span class="ref">[42993] IIª-IIae q. 93 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil perniciosum in Ecclesia sustinetur. Sustinet autem Ecclesia diversos ritus colendi Deum, unde Gregorius scribit Augustino episcopo Anglorum, proponenti quod sunt diversae Ecclesiarum consuetudines in Missarum celebratione, mihi, inquit, placet ut, sive in Romanis <i>sive in Galliarum sive in qualibet Ecclesia aliquid invenisti quod plus omnipotenti Deo possit placere, sollicite eligas</i>. Ergo nullus modus colendi Deum est perniciosus.</p><p title="II-II q. 93 a. 1 s. c."><a name="42994"><span class="ref">[42994] IIª-IIae q. 93 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in epistola ad Hieron., et habetur in Glossa, Galat. II, quod legalia observata post veritatem Evangelii divulgatam, sunt mortifera. Et tamen legalia ad cultum Dei pertinent. Ergo in cultu Dei potest esse aliquid mortiferum.</p><p title="II-II q. 93 a. 1 co."><a name="42995"><span class="ref">[42995] IIª-IIae q. 93 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro contra mendacium, mendacium maxime perniciosum est quod fit in his quae ad Christianam religionem pertinent. Est autem mendacium cum aliquis exterius significat contrarium veritati. Sicut autem significatur aliquid verbo, ita etiam significatur aliquid facto, et in tali significatione facti consistit exterior religionis cultus, ut ex supradictis patet. Et ideo si per cultum exteriorem aliquid falsum significetur, erit cultus perniciosus. Hoc autem contingit dupliciter. Uno quidem modo, ex parte rei significatae, a qua discordat significatio cultus. Et hoc modo, tempore novae legis, peractis iam Christi mysteriis, perniciosum est uti caeremoniis veteris legis, quibus Christi mysteria significabantur futura, sicut etiam perniciosum esset si quis verbo confiteretur Christum esse passurum. Alio modo potest contingere falsitas in exteriori cultu ex parte colentis, et hoc praecipue in cultu communi, qui per ministros exhibetur in persona totius Ecclesiae. Sicut enim falsarius esset qui aliqua proponeret ex parte alicuius quae non essent ei commissa, ita vitium falsitatis incurrit qui ex parte Ecclesiae cultum exhibet Deo contra modum divina auctoritate ab Ecclesia constitutum et in Ecclesia consuetum. Unde Ambrosius dicit, <i>indignus est qui aliter celebrat mysterium quam Christus tradidit</i>. Et propter hoc etiam Glossa dicit, Coloss. II, quod <i>superstitio est quando traditioni humanae nomen religionis applicatur</i>.</p><p title="II-II q. 93 a. 1 ad 1"><a name="42996"><span class="ref">[42996] IIª-IIae q. 93 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, cum Deus sit veritas, illi invocant Deum qui in spiritu et veritate eum colunt, ut dicitur Ioan. IV. Et ideo cultus continens falsitatem non pertinet proprie ad Dei invocationem quae salvat.</p><p title="II-II q. 93 a. 1 ad 2"><a name="42997"><span class="ref">[42997] IIª-IIae q. 93 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ante tempus legis, iusti per interiorem instinctum instruebantur de modo colendi Deum, quos alii sequebantur. Postmodum vero exterioribus praeceptis circa hoc homines sunt instructi, quae praeterire pestiferum est.</p><p title="II-II q. 93 a. 1 ad 3"><a name="42998"><span class="ref">[42998] IIª-IIae q. 93 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod diversae consuetudines Ecclesiae in cultu divino in nullo veritati repugnant. Et ideo sunt servandae; et eas praeterire illicitum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 93 a. 2 arg. 1"><a name="42999"><span class="ref">[42999] IIª-IIae q. 93 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in cultu Dei non possit esse aliquid superfluum. Dicitur enim Eccli. XLIII, <i>glorificantes Deum quantumcumque potueritis, supervalebit adhuc</i>. Sed cultus divinus ordinatur ad Deum glorificandum. Ergo nihil superfluum in eo esse potest.</p><p title="II-II q. 93 a. 2 arg. 2"><a name="43000"><span class="ref">[43000] IIª-IIae q. 93 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, exterior cultus est professio quaedam cultus interioris quo Deus colitur fide, spe et caritate; ut Augustinus dicit, in Enchirid. Sed in fide, spe et caritate non potest esse aliquid superfluum. Ergo etiam neque in divino cultu.</p><p title="II-II q. 93 a. 2 arg. 3"><a name="43001"><span class="ref">[43001] IIª-IIae q. 93 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ad divinum cultum pertinet ut ea Deo exhibeamus quae a Deo accepimus. Sed omnia bona nostra a Deo accepimus. Ergo si totum quidquid possumus facimus ad Dei reverentiam, nihil erit superfluum in divino cultu.</p><p title="II-II q. 93 a. 2 s. c."><a name="43002"><span class="ref">[43002] IIª-IIae q. 93 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in II de Doct. Christ., quod <i>bonus verusque Christianus etiam in litteris sacris superstitiosa figmenta repudiat</i>. Sed per sacras litteras Deus colendus ostenditur. Ergo etiam in cultu divino potest esse superstitio ex aliqua superfluitate.</p><p title="II-II q. 93 a. 2 co."><a name="43003"><span class="ref">[43003] IIª-IIae q. 93 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquid dicitur superfluum dupliciter. Uno modo, secundum quantitatem absolutam. Et secundum hoc non potest esse superfluum in divino cultu, quia nihil potest homo facere quod non sit minus eo quod Deo debet. Alio modo potest esse aliquid superfluum secundum quantitatem proportionis, quia scilicet non est fini proportionatum. Finis autem divini cultus est ut homo Deo det gloriam, et ei se subiiciat mente et corpore. Et ideo quidquid homo faciat quod pertinet ad Dei gloriam, et ad hoc quod mens hominis Deo subiiciatur, et etiam corpus per moderatam refrenationem concupiscentiarum, secundum Dei et Ecclesiae ordinationem, et consuetudinem eorum quibus homo convivit, non est superfluum in divino cultu. Si autem aliquid sit quod quantum est de se non pertinet ad Dei gloriam, neque ad hoc quod mens hominis feratur in Deum, aut quod carnis concupiscentiae moderate refrenantur; aut etiam si sit praeter Dei et Ecclesiae institutionem, vel contra consuetudinem communem (quae secundum Augustinum, pro lege habenda est). Totum hoc reputandum est superfluum et superstitiosum, quia, in exterioribus solum consistens, ad interiorem Dei cultum non pertinet. Unde Augustinus, in libro de vera Relig., inducit quod dicitur Luc. XVII, <i>regnum Dei intra vos est</i>, contra superstitiosos, qui scilicet exterioribus principalem curam impendunt.</p><p title="II-II q. 93 a. 2 ad 1"><a name="43004"><span class="ref">[43004] IIª-IIae q. 93 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in ipsa Dei glorificatione implicatur quod id quod fit pertineat ad Dei gloriam. Per quod excluditur superstitionis superfluitas.</p><p title="II-II q. 93 a. 2 ad 2"><a name="43005"><span class="ref">[43005] IIª-IIae q. 93 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per fidem, spem et caritatem anima subiicitur Deo. Unde in eis non potest esse aliquid superfluum. Aliud autem est de exterioribus actibus, qui quandoque ad haec non pertinent.</p><p title="II-II q. 93 a. 2 ad 3"><a name="43006"><span class="ref">[43006] IIª-IIae q. 93 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de superfluo quantum ad quantitatem absolutam.</p></div></div><div class="q" id="q94"><h2>Quaestio 94</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 94 pr."><a name="43007"><span class="ref">[43007] IIª-IIae q. 94 pr.</span></a> Deinde considerandum est de idololatria. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum idololatria sit species superstitionis. Secundo, utrum sit peccatum. Tertio, utrum sit gravissimum peccatorum. Quarto, de causa huius peccati. Utrum autem cum idololatris sit communicandum, dictum est supra, cum de infidelitate ageretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 94 a. 1 arg. 1"><a name="43008"><span class="ref">[43008] IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod idololatria non recte ponatur species superstitionis. Sicut enim haeretici sunt infideles, ita et idololatrae. Sed haeresis est species infidelitatis, ut supra habitum est. Ergo et idololatria, non autem superstitionis.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 arg. 2"><a name="43009"><span class="ref">[43009] IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, latria pertinet ad virtutem religionis, cui opponitur superstitio. Sed idololatria videtur univoce dici latria cum ea quae ad veram religionem pertinet, sicut enim appetitus falsae beatitudinis univoce dicitur cum appetitu verae beatitudinis, ita cultus falsorum deorum, qui dicitur idololatria, univoce videtur dici cum cultu veri Dei, qui est latria verae religionis. Ergo idololatria non est species superstitionis.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 arg. 3"><a name="43010"><span class="ref">[43010] IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, id quod nihil est non potest esse alicuius generis species. Sed idololatria nihil esse videtur. Dicit enim apostolus, I ad Cor. VIII, scimus quia nihil est idolum in mundo, et infra, X, quid ergo? Dico <i>quod idolis immolatum sit aliquid? Aut quod idolum sit aliquid?</i> Quasi dicat, non. Immolare autem idolis proprie ad idololatriam pertinet. Ergo idololatria, quasi nihil existens, non potest esse superstitionis species.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 arg. 4"><a name="43011"><span class="ref">[43011] IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, ad superstitionem pertinet exhibere cultum divinum cui non debetur. Sed cultus divinus, sicut non debetur idolis, ita nec aliis creaturis, unde Rom. I quidam vituperantur de hoc quod <i>coluerunt et servierunt potius creaturis quam creatori</i>. Ergo inconvenienter huiusmodi superstitionis species idololatria nominatur, sed deberet potius nominari latria creaturae.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 s. c."><a name="43012"><span class="ref">[43012] IIª-IIae q. 94 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Act. XVII dicitur quod <i>Paulus cum Athenis expectaret, incitabatur spiritus eius in ipso, videns idololatriae deditam civitatem</i>, et postea dixit, viri Athenienses, per omnia quasi superstitiosos vos iudico. Ergo idololatria ad superstitionem pertinet.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 co."><a name="43013"><span class="ref">[43013] IIª-IIae q. 94 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad superstitionem pertinet excedere debitum modum divini cultus. Quod quidem praecipue fit quando divinus cultus exhibetur cui non debet exhiberi. Debet autem exhiberi soli summo Deo increato, ut supra habitum est, cum de religione ageretur. Et ideo, cuicumque creaturae divinus cultus exhibeatur, superstitiosum est. Huiusmodi autem cultus divinus, sicut creaturis sensibilibus exhibebatur per aliqua sensibilia signa, puta sacrificia, ludos et alia huiusmodi; ita etiam exhibebatur creaturae repraesentatae per aliquam sensibilem formam seu figuram, quae idolum dicitur. Diversimode tamen cultus divinus idolis exhibebatur. Quidam enim per quandam nefariam artem imagines quasdam construebant quae virtute Daemonum aliquos certos effectus habebant, unde putabant in ipsis imaginibus esse aliquid divinitatis; et quod per consequens divinus cultus eis deberetur. Et haec fuit opinio Hermetis Trimegisti; ut Augustinus dicit, in VIII de Civ. Dei. Alii vero non exhibebant cultum divinitatis ipsis imaginibus, sed creaturis quarum erant imagines. Et utrumque horum tangit apostolus, ad Rom. I. Nam quantum ad primum, dicit, <i>mutaverunt gloriam incorruptibilis Dei in similitudinem imaginis corruptibilis hominis, et volucrum et quadrupedum et serpentum</i>. Quantum autem ad secundum, subdit, <i>coluerunt et servierunt potius creaturae quam creatori</i>. Horum tamen fuit triplex opinio. Quidam enim aestimabant quosdam homines deos fuisse, quos per eorum imagines colebant, sicut Iovem, Mercurium, et alios huiusmodi. Quidam vero aestimabant totum mundum esse unum Deum, non propter corporalem substantiam, sed propter animam, quam Deum esse credebant, dicentes Deum nihil aliud esse quam animam motu et ratione mundum gubernantem; sicut et homo dicitur sapiens propter animam, non propter corpus. Unde putabant toti mundo, et omnibus partibus eius, esse cultum divinitatis exhibendum, caelo, aeri, aquae, et omnibus huiusmodi. Et ad haec referebant nomina et imagines suorum deorum, sicut Varro dicebat, et narrat Augustinus, VII de Civ. Dei. Alii vero, scilicet Platonici, posuerunt unum esse summum Deum, causam omnium; post quem ponebant esse substantias quasdam spirituales a summo Deo creatas, quas deos nominabant, participatione scilicet divinitatis, nos autem eos Angelos dicimus; post quos ponebant animas caelestium corporum; et sub his Daemones, quos dicebant esse aerea quaedam animalia; et sub his ponebant animas hominum, quas per virtutis meritum ad deorum vel Daemonum societatem assumi credebant. Et omnibus his cultum divinitatis exhibebant, ut Augustinus narrat, in XVIII de Civ. Dei. Has autem duas ultimas opiniones dicebant pertinere ad physicam theologiam, quam philosophi considerabant in mundo, et docebant in scholis. Aliam vero, de cultu hominum, dicebant pertinere ad theologiam fabularem, quae secundum figmenta poetarum repraesentabatur in theatris. Aliam vero opinionem, de imaginibus, dicebant pertinere ad civilem theologiam, quae per pontifices celebrabatur in templis. Omnia autem haec ad superstitionem idololatriae pertinebant. Unde Augustinus dicit, in II de Doct. Christ., <i>superstitiosum est quidquid institutum ab hominibus est ad facienda et colenda idola pertinens, vel ad colendam sicut Deum creaturam partemve ullam creaturae</i>.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 ad 1"><a name="43014"><span class="ref">[43014] IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut religio non est fides, sed fidei protestatio per aliqua exteriora signa, ita superstitio est quaedam infidelitatis protestatio per exteriorem cultum. Quam quidem protestationem nomen idololatriae significat, non autem nomen haeresis, sed solum falsam opinionem. Et ideo haeresis est species infidelitatis, sed idololatria est species superstitionis.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 ad 2"><a name="43015"><span class="ref">[43015] IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nomen latriae dupliciter accipi potest. Uno modo potest significare humanum actum ad cultum Dei pertinentem. Et secundum hoc, non variatur significatio huius nominis latria, cuicumque exhibeatur, quia illud cui exhibetur non cadet, secundum hoc, in eius definitione. Et secundum hoc latria univoce dicetur secundum quod pertinet ad veram religionem, et secundum quod pertinet ad idololatriam, sicut solutio tributi univoce dicitur sive exhibeatur vero regi, sive falso. Alio modo accipitur latria prout est idem religioni. Et sic, cum sit virtus, de ratione eius est quod cultus divinus exhibeatur ei cui debet exhiberi. Et secundum hoc latria aequivoce dicetur de latria verae religionis, et de idololatria, sicut prudentia aequivoce dicitur de prudentia quae est virtus, et de prudentia quae est carnis.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 ad 3"><a name="43016"><span class="ref">[43016] IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod apostolus intelligit nihil esse in mundo quia imagines illae quae idola dicebantur, non erant animatae aut aliquam virtutem divinitatis habentes, sicut Hermes ponebat, quasi esset aliquid compositum ex spiritu et corpore. Et similiter intelligendum est quod idolis immolatum non est aliquid, quia per huiusmodi immolationem carnes immolatitiae neque aliquam sanctificationem consequebantur, ut gentiles putabant; neque aliquam immunditiam, ut putabant Iudaei.</p><p title="II-II q. 94 a. 1 ad 4"><a name="43017"><span class="ref">[43017] IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ex communi consuetudine qua creaturas quascumque colebant gentiles sub quibusdam imaginibus, impositum est hoc nomen idololatria ad significandum quemcumque cultum creaturae, et etiam si sine imaginibus fieret.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 94 a. 2 arg. 1"><a name="43018"><span class="ref">[43018] IIª-IIae q. 94 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod idololatria non sit peccatum. Nihil enim est peccatum quod vera fides in cultum Dei assumit. Sed vera fides imagines quasdam assumit ad divinum cultum, nam et in tabernaculo erant imagines Cherubin, ut legitur Exod. XXV; et in Ecclesia quaedam imagines ponuntur quas fideles adorant. Ergo idololatria, secundum quam idola adorantur, non est peccatum.</p><p title="II-II q. 94 a. 2 arg. 2"><a name="43019"><span class="ref">[43019] IIª-IIae q. 94 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, cuilibet superiori est reverentia exhibenda. Sed Angeli et animae sanctorum sunt nobis superiores. Ergo, si eis exhibeatur reverentia per aliquem cultum vel sacrificiorum vel aliquorum huiusmodi, non erit peccatum.</p><p title="II-II q. 94 a. 2 arg. 3"><a name="43020"><span class="ref">[43020] IIª-IIae q. 94 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, summus Deus interiori cultu mentis est colendus, secundum illud Ioan. IV, Deum oportet adorare in spiritu et veritate. Et Augustinus dicit, in Enchirid., quod Deus colitur fide, spe et caritate. Potest autem contingere quod aliquis exterius idola colat, interius tamen a vera fide non discedat. Ergo videtur quod sine praeiudicio divini cultus possit aliquis exterius idola colere.</p><p title="II-II q. 94 a. 2 s. c."><a name="43021"><span class="ref">[43021] IIª-IIae q. 94 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Exod. XX dicitur, non adorabis ea, scilicet exterius, neque coles, scilicet interius, ut Glossa exponit et loquitur de sculptilibus et imaginibus. Ergo peccatum est idolis exteriorem vel interiorem cultum exhibere.</p><p title="II-II q. 94 a. 2 co."><a name="43022"><span class="ref">[43022] IIª-IIae q. 94 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc aliqui dupliciter erraverunt. Quidam enim putaverunt quod offerre sacrificium et alia ad latriam pertinentia non solum summo Deo, sed etiam aliis supra dictis, est debitum et per se bonum, eo quod superiori cuilibet naturae divinam reverentiam exhibendam putant, quasi Deo propinquiori. Sed hoc irrationabiliter dicitur. Nam etsi omnes superiores revereri debeamus, non tamen eadem reverentia omnibus debetur, sed aliquid speciale debetur summo Deo, qui singulari ratione omnes excellit, et hic est latriae cultus. Nec potest dici, sicut quidam putaverunt, <i>haec visibilia sacrificia diis aliis congruere, illi vero summo Deo, tanquam meliori, meliora, scilicet purae mentis officia</i>, quia, ut Augustinus dicit, in X de Civ. Dei, <i>exteriora sacrificia ita sunt signa interiorum sicut verba sonantia signa sunt rerum. Quocirca, sicut orantes atque laudantes ad eum dirigimus significantes voces cui res ipsas in corde quas significamus offerimus, ita, sacrificantes, non alteri visibile sacrificium offerendum esse noverimus quam ei cuius in cordibus nostris invisibile sacrificium nos ipsi esse debemus</i>. Alii vero aestimaverunt latriae cultum exteriorem non esse idolis exhibendum tanquam per se bonum aut opportunum, sed tanquam vulgari consuetudini consonum, ut Augustinus, in VI de Civ. Dei, introducit Senecam dicentem, <i>sic, inquit, adorabimus ut meminerimus huiusmodi cultum magis ad morem quam ad rem pertinere</i>. Et in libro de vera Relig. Augustinus dicit <i>non esse religionem a philosophis quaerendam, qui eadem sacra recipiebant cum populis, et de suorum deorum natura ac summo bono diversas contrariasque sententias in scholis personabant</i>. Et hunc etiam errorem secuti sunt quidam haeretici asserentes non esse perniciosum si quis, persecutionis tempore deprehensus, exterius idola colat, dum tamen fidem servat in mente. Sed hoc apparet manifeste falsum. Nam cum exterior cultus sit signum interioris cultus, sicut est perniciosum mendacium si quis verbis asserat contrarium eius quod per veram fidem tenet in corde, ita etiam est perniciosa falsitas si quis exteriorem cultum exhibeat alicui contra id quod sentit in mente. Unde Augustinus dicit contra Senecam, in VI de Civ. Dei, quod eo damnabilius colebat idola, quo illa quae mendaciter <i>agebat sic ageret ut cum populo veraciter agere existimaretur</i>.</p><p title="II-II q. 94 a. 2 ad 1"><a name="43023"><span class="ref">[43023] IIª-IIae q. 94 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod neque in veteris legis tabernaculo seu templo, neque etiam nunc in Ecclesia imagines instituuntur ut eis cultus latriae exhibeatur, sed ad quandam significationem, ut per huiusmodi imagines mentibus hominum imprimatur et confirmetur fides de excellentia Angelorum et sanctorum. Secus autem est de imagine Christi, cui, ratione deitatis, latria debetur, ut dicetur in tertio.</p><p title="II-II q. 94 a. 2 ad 2"><a name="43024"><span class="ref">[43024] IIª-IIae q. 94 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum et tertium patet responsio per ea quae dicta sunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 94 a. 3 arg. 1"><a name="43025"><span class="ref">[43025] IIª-IIae q. 94 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod idololatria non sit gravissimum peccatorum. Pessimum enim optimo opponitur, ut dicitur in VIII Ethic. Sed cultus interior, qui consistit in fide, spe et caritate, est melior quam cultus exterior. Ergo infidelitas, desperatio et odium Dei, quae opponuntur cultui interiori, sunt graviora peccata quam idololatria, quae opponitur cultui exteriori.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 arg. 2"><a name="43026"><span class="ref">[43026] IIª-IIae q. 94 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, tanto aliquod peccatum est gravius quanto magis est contra Deum. Sed directius videtur aliquis contra Deum agere blasphemando, vel fidem impugnando, quam cultum Dei alii exhibendo, quod pertinet ad idololatriam. Ergo blasphemia vel impugnatio fidei est gravius peccatum quam idololatria.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 arg. 3"><a name="43027"><span class="ref">[43027] IIª-IIae q. 94 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, minora mala maioribus malis puniri videntur. Sed peccatum idololatriae punitum est peccato contra naturam, ut dicitur Rom. I. Ergo peccatum contra naturam est gravius peccato idololatriae.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 arg. 4"><a name="43028"><span class="ref">[43028] IIª-IIae q. 94 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XX contra Faust., <i>neque vos, scilicet Manichaeos, Paganos dicimus, aut schisma Paganorum, sed habere cum eis quandam similitudinem, eo quod multos colatis deos. Verum vos esse eis longe deteriores, quod illi ea colunt quae sunt, sed pro diis colenda non sunt; vos autem ea colitis quae omnino non sunt</i>. Ergo vitium haereticae pravitatis est gravius quam idololatria.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 arg. 5"><a name="43029"><span class="ref">[43029] IIª-IIae q. 94 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, super illud Gal. IV, <i>quomodo convertimini iterum ad infirma et egena elementa?</i> Dicit Glossa Hieronymi, <i>legis observantia, cui dediti tunc erant, erat peccatum paene par servituti idolorum, cui ante conversionem vacaverant</i>. Non ergo peccatum idololatriae est gravissimum.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 s. c."><a name="43030"><span class="ref">[43030] IIª-IIae q. 94 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Levit. XV, super illud quod dicitur de immunditia mulieris patientis fluxum sanguinis, dicit Glossa, <i>omne peccatum est immunditia animae, sed idololatria maxime</i>.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 co."><a name="43031"><span class="ref">[43031] IIª-IIae q. 94 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod gravitas alicuius peccati potest attendi dupliciter. Uno modo, ex parte ipsius peccati. Et sic peccatum idololatriae est gravissimum. Sicut enim in terrena republica gravissimum esse videtur quod aliquis honorem regium alteri impendat quam vero regi, quia quantum in se est, totum reipublicae perturbat ordinem; ita in peccatis quae contra Deum committuntur, quae tamen sunt maxima, gravissimum esse videtur quod aliquis honorem divinum creaturae impendat, quia quantum est in se, facit alium Deum in mundo, minuens principatum divinum. Alio modo potest attendi gravitas peccati ex parte peccantis, sicut dicitur esse gravius peccatum eius qui peccat scienter quam eius qui peccat ignoranter. Et secundum hoc nihil prohibet gravius peccare haereticos, qui scienter corrumpunt fidem quam acceperunt, quam idololatras ignoranter peccantes. Et similiter etiam aliqua alia peccata possunt esse maiora propter maiorem contemptum peccantis.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 ad 1"><a name="43032"><span class="ref">[43032] IIª-IIae q. 94 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod idololatria praesupponit interiorem infidelitatem, et adiicit exterius indebitum cultum. Si vero sit exterior tantum idololatria absque interiori infidelitate, additur culpa falsitatis, ut prius dictum est.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 ad 2"><a name="43033"><span class="ref">[43033] IIª-IIae q. 94 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod idololatria includit magnam blasphemiam, inquantum Deo subtrahitur dominii singularitas. Et fidem opere impugnat idololatria.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 ad 3"><a name="43034"><span class="ref">[43034] IIª-IIae q. 94 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quia de ratione poenae est quod sit contra voluntatem, peccatum per quod aliud punitur oportet esse magis manifestum, ut ex hoc homo sibi ipsi et aliis detestabilis reddatur, non autem oportet quod sit gravius. Et secundum hoc, peccatum contra naturam minus est quam peccatum idololatriae, sed quia est manifestius, ponitur quasi conveniens poena peccati idololatriae, ut scilicet, sicut homo per idololatriam pervertit ordinem divini honoris, ita per peccatum contra naturam propriae naturae confusibilem perversitatem patiatur.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 ad 4"><a name="43035"><span class="ref">[43035] IIª-IIae q. 94 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod haeresis Manichaeorum, etiam quantum ad genus peccati, gravior est quam peccatum aliorum idololatrarum, quia magis derogant divino honori, ponentes duos deos contrarios, et multa vana fabulosa de Deo fingentes. Secus autem est de aliis haereticis, qui unum Deum confitentur et eum solum colunt.</p><p title="II-II q. 94 a. 3 ad 5"><a name="43036"><span class="ref">[43036] IIª-IIae q. 94 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod observatio legis tempore gratiae non est omnino aequalis idololatriae secundum genus peccati, sed paene aequalis, quia utrumque est species pestiferae superstitionis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 94 a. 4 arg. 1"><a name="43037"><span class="ref">[43037] IIª-IIae q. 94 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod causa idololatriae non fuerit ex parte hominis. In homine enim nihil est nisi vel natura, vel virtus, vel culpa. Sed causa idololatriae non potuit esse ex parte naturae hominis, quin potius naturalis ratio hominis dictat quod sit unus Deus, et quod non sit mortuis cultus divinus exhibendus, neque rebus inanimatis. Similiter etiam nec idololatria habet causam in homine ex parte virtutis, quia <i>non potest arbor bona fructus malos facere</i>, ut dicitur Matth. VII. Neque etiam ex parte culpae, quia, ut dicitur Sap. XIV, <i>infandorum idolorum cultura omnis mali causa est, et initium et finis</i>. Ergo idololatria non habet causam ex parte hominis.</p><p title="II-II q. 94 a. 4 arg. 2"><a name="43038"><span class="ref">[43038] IIª-IIae q. 94 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae ex parte hominis causantur, omni tempore in hominibus inveniuntur. Non autem semper fuit idololatria, sed in secunda aetate legitur esse adinventa, vel a Nemrod, qui, ut dicitur, cogebat homines ignem adorare; vel a Nino, qui imaginem patris sui Beli adorari fecit. Apud Graecos autem, ut Isidorus refert, <i>Prometheus primus simulacra hominum de luto finxit. Iudaei vero dicunt quod Ismael primus simulacra de luto fecit</i>. Cessavit etiam in sexta aetate idololatria ex magna parte. Ergo idololatria non habuit causam ex parte hominis.</p><p title="II-II q. 94 a. 4 arg. 3"><a name="43039"><span class="ref">[43039] IIª-IIae q. 94 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XXI de Civ. Dei, neque potuit primum, nisi illis, scilicet Daemonibus, <i>docentibus, disci quid quisque illorum appetat, quid exhorreat, quo invitetur nomine, quo cogatur, unde magicae artes, earumque artifices extiterunt</i>. Eadem autem ratio videtur esse de idololatria. Ergo idololatriae causa non est ex parte hominum.</p><p title="II-II q. 94 a. 4 s. c."><a name="43040"><span class="ref">[43040] IIª-IIae q. 94 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Sap. XIV, <i>supervacuitas hominum haec</i>, scilicet idola, <i>adinvenit in orbe terrarum</i>.</p><p title="II-II q. 94 a. 4 co."><a name="43041"><span class="ref">[43041] IIª-IIae q. 94 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod idololatriae est duplex causa. Una quidem dispositiva. Et haec fuit ex parte hominum. Et hoc tripliciter. Primo quidem, ex inordinatione affectus, prout scilicet homines aliquem hominem vel nimis amantes vel nimis venerantes, honorem divinum ei impenderunt. Et haec causa assignatur Sap. XIV, <i>acerbo luctu dolens pater cito sibi rapti filii fecit imaginem; et illum qui tunc, quasi homo, mortuus fuerat, tanquam Deum colere coepit</i>. Et ibidem etiam subditur quod <i>homines, aut affectui aut regibus deservientes, incommunicabile nomen</i>, scilicet divinitatis, lignis et lapidibus imposuerunt. Secundo, propter hoc quod homo naturaliter de repraesentatione delectatur, ut philosophus dicit, in poetria sua. Et ideo homines rudes a principio videntes per diligentiam artificum imagines hominum expressive factas, divinitatis cultum eis impenderunt. Unde dicitur Sap. XIII, <i>si quis artifex faber de silva lignum rectum secuerit; et per scientiam suae artis figuret illud et assimilet imagini hominis, de substantia sua, et filiis et nuptiis, votum faciens, inquirit</i>. Tertio, propter ignorantiam veri Dei, cuius excellentiam homines non considerantes, quibusdam creaturis, propter pulchritudinem seu virtutem, divinitatis cultum exhibuerunt. Unde dicitur Sap. XIII, <i>neque, operibus attendentes, agnoverunt quis esset artifex. Sed aut ignem, aut spiritum, aut citatum aerem, aut gyrum stellarum, aut nimiam aquam, aut solem, aut lunam, rectores orbis terrarum, deos putaverunt</i>. Alia autem causa idololatriae fuit consummativa, ex parte Daemonum, qui se colendos hominibus errantibus exhibuerunt in idolis, dando responsa et aliqua quae videbantur hominibus mirabilia faciendo. Unde et in Psalm. dicitur, <i>omnes dii gentium Daemonia</i>.</p><p title="II-II q. 94 a. 4 ad 1"><a name="43042"><span class="ref">[43042] IIª-IIae q. 94 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod causa dispositiva idololatriae fuit, ex parte hominis, naturae defectus vel per ignorantiam intellectus vel per deordinationem affectus, ut dictum est. Et hoc etiam ad culpam pertinet. Dicitur autem idololatria esse causa, initium et finis omnis peccati, quia non est aliquod genus peccati quod interdum idololatria non producat, vel expresse inducendo, per modum causae; vel occasionem praebendo, per modum initii; vel per modum finis, inquantum peccata aliqua assumebantur in cultum idolorum, sicut occisiones hominum et mutilationes membrorum, et alia huiusmodi. Et tamen aliqua peccata possunt idololatriam praecedere, quae ad ipsam hominem disponunt.</p><p title="II-II q. 94 a. 4 ad 2"><a name="43043"><span class="ref">[43043] IIª-IIae q. 94 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in prima aetate non fuit idololatria propter recentem memoriam creationis mundi, ex qua adhuc vigebat cognitio unius Dei in mente hominum. In sexta autem aetate idololatria est exclusa per doctrinam et virtutem Christi, qui de Diabolo triumphavit.</p><p title="II-II q. 94 a. 4 ad 3"><a name="43044"><span class="ref">[43044] IIª-IIae q. 94 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de causa consummativa idololatriae.</p></div></div><div class="q" id="q95"><h2>Quaestio 95</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 95 pr."><a name="43045"><span class="ref">[43045] IIª-IIae q. 95 pr.</span></a> Deinde considerandum est de superstitione divinativa. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum divinatio sit peccatum. Secundo, utrum sit species superstitionis. Tertio, de speciebus divinationis. Quarto, de divinatione quae fit per Daemones. Quinto, de divinatione quae fit per astra. Sexto, de divinatione quae fit per somnia. Septimo, de divinatione quae fit per auguria et alias huiusmodi observationes. Octavo, de divinatione quae fit per sortes.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 95 a. 1 arg. 1"><a name="43046"><span class="ref">[43046] IIª-IIae q. 95 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod divinatio non sit peccatum. Divinatio enim ab aliquo divino nominatur. Sed ea quae sunt divina magis ad sanctitatem pertinent quam ad peccatum. Ergo videtur quod divinatio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 95 a. 1 arg. 2"><a name="43047"><span class="ref">[43047] IIª-IIae q. 95 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de Lib. Arbit., <i>quis audeat dicere disciplinam esse malum?</i> Et iterum, <i>nullo modo dixerim aliquam intelligentiam malam esse posse</i>. Sed aliquae artes sunt divinativae, ut patet per philosophum, in libro de memoria. Videtur etiam ipsa divinatio ad aliquam intelligentiam veritatis pertinere. Ergo videtur quod divinatio non sit peccatum.</p><p title="II-II q. 95 a. 1 arg. 3"><a name="43048"><span class="ref">[43048] IIª-IIae q. 95 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, naturalis inclinatio non est ad aliquod malum, quia natura non inclinat nisi ad simile sibi. Sed ex naturali inclinatione homines sollicitantur praenoscere futuros eventus, quod pertinet ad divinationem. Ergo divinatio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 95 a. 1 s. c."><a name="43049"><span class="ref">[43049] IIª-IIae q. 95 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. XVIII, <i>non sit qui Pythones consulat, neque divinos</i>. Et in decretis, XXVI, qu. V, dicitur, <i>qui divinationes expetunt, sub regulis quinquennii iaceant, secundum gradus poenitentiae definitos</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 1 co."><a name="43050"><span class="ref">[43050] IIª-IIae q. 95 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in nomine divinationis intelligitur quaedam praenuntiatio futurorum. Futura autem dupliciter praenosci possunt, uno quidem modo, in suis causis; alio modo, in seipsis. Causae autem futurorum tripliciter se habent. Quaedam enim producunt ex necessitate et semper suos effectus. Et huiusmodi effectus futuri per certitudinem praenosci possunt et praenuntiari ex consideratione suarum causarum, sicut astrologi praenuntiant eclipses futuras. Quaedam vero causae producunt suos effectus non ex necessitate et semper, sed ut in pluribus, raro tamen deficiunt. Et per huiusmodi causas possunt praenosci futuri effectus, non quidem per certitudinem, sed per quandam coniecturam, sicut astrologi per considerationem stellarum quaedam praenoscere et praenuntiare possunt de pluviis et siccitatibus, et medici de sanitate vel morte. Quaedam vero causae sunt quae, si secundum se considerentur, se habent ad utrumlibet, quod praecipue videtur de potentiis rationalibus, quae se habent ad opposita, secundum philosophum. Et tales effectus, vel etiam si qui effectus ut in paucioribus casu accidunt ex naturalibus causis, per considerationem causarum praenosci non possunt, quia eorum causae non habent inclinationem determinatam ad huiusmodi effectus. Et ideo effectus huiusmodi praenosci non possunt nisi in seipsis considerentur. Homines autem in seipsis huiusmodi effectus considerare possunt solum dum sunt praesentes, sicut cum homo videt Socratem currere vel ambulare. Sed considerare huiusmodi in seipsis antequam fiant, est Dei proprium, qui solus in sua aeternitate videt ea quae futura sunt quasi praesentia, ut in primo habitum est, unde dicitur Isaiae XLI, <i>annuntiate quae futura sunt in futurum, et sciemus quoniam dii estis vos</i>. Si quis ergo huiusmodi futura praenoscere aut praenuntiare quocumque modo praesumpserit, nisi Deo revelante, manifeste usurpat sibi quod Dei est. Et ex hoc aliqui divini dicuntur, unde dicit Isidorus, in libro Etymol., <i>divini dicti quasi Deo pleni, divinitate enim se plenos simulant, et astutia quadam fraudulentiae hominibus futura coniectant</i>. Divinatio ergo non dicitur si quis praenuntiet ea quae ex necessario eveniunt vel ut in pluribus, quae humana ratione praenosci possunt. Neque etiam si quis futura alia contingentia, Deo revelante, cognoscat, tunc enim non ipse divinat, idest, quod divinum est facit, sed magis quod divinum est suscipit. Tunc autem solum dicitur divinare quando sibi indebito modo usurpat praenuntiationem futurorum eventuum. Hoc autem constat esse peccatum. Unde divinatio semper est peccatum. Et propter hoc Hieronymus dicit, super Michaeam, quod <i>divinatio semper in malam partem accipitur</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 1 ad 1"><a name="43051"><span class="ref">[43051] IIª-IIae q. 95 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod divinatio non dicitur ab ordinata participatione alicuius divini, sed ab indebita usurpatione, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 95 a. 1 ad 2"><a name="43052"><span class="ref">[43052] IIª-IIae q. 95 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod artes quaedam sunt ad praecognoscendum futuros eventus qui ex necessitate vel frequenter proveniunt, quod ad divinationem non pertinet. Sed ad alios futuros eventus cognoscendos non sunt aliquae verae artes seu disciplinae, sed fallaces et vanae, ex deceptione Daemonum introductae; ut dicit Augustinus, in XXI de Civ. Dei.</p><p title="II-II q. 95 a. 1 ad 3"><a name="43053"><span class="ref">[43053] IIª-IIae q. 95 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homo habet naturalem inclinationem ad cognoscendum futura secundum modum humanum, non autem secundum indebitum divinationis modum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 95 a. 2 arg. 1"><a name="43054"><span class="ref">[43054] IIª-IIae q. 95 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod divinatio non sit species superstitionis. Idem enim non potest esse species diversorum generum. Sed divinatio videtur esse species curiositatis; ut Augustinus dicit, in libro de vera Relig. Ergo videtur quod non sit species superstitionis.</p><p title="II-II q. 95 a. 2 arg. 2"><a name="43055"><span class="ref">[43055] IIª-IIae q. 95 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut religio est cultus debitus, ita superstitio est cultus indebitus. Sed divinatio non videtur ad aliquem cultum indebitum pertinere. Ergo divinatio non pertinet ad superstitionem.</p><p title="II-II q. 95 a. 2 arg. 3"><a name="43056"><span class="ref">[43056] IIª-IIae q. 95 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, superstitio religioni opponitur. Sed in vera religione non invenitur aliquid divinationi per contrarium respondens. Ergo divinatio non est species superstitionis.</p><p title="II-II q. 95 a. 2 s. c."><a name="43057"><span class="ref">[43057] IIª-IIae q. 95 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Origenes dicit, in periarchon, <i>est quaedam operatio Daemonum in ministerio praescientiae, quae artibus quibusdam ab his qui se Daemonibus mancipaverunt, nunc per sortes, nunc per auguria, nunc ex contemplatione umbrarum comprehendi videtur. Haec autem omnia operatione Daemonum fieri non dubito</i>. Sed sicut Augustinus dicit, in II de Doct. Christ., quidquid procedit ex societate Daemonum et hominum superstitiosum est. Ergo divinatio est species superstitionis.</p><p title="II-II q. 95 a. 2 co."><a name="43058"><span class="ref">[43058] IIª-IIae q. 95 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, superstitio importat indebitum cultum divinitatis. Ad cultum autem Dei pertinet aliquid dupliciter. Uno modo, cum aliquid Deo offertur, vel sacrificium, vel oblatio, vel aliquid huiusmodi. Alio modo, cum aliquid divinum assumitur, sicut dictum est supra de iuramento. Et ideo ad superstitionem pertinet non solum cum sacrificium Daemonibus offertur per idololatriam, sed etiam cum aliquis assumit auxilium Daemonum ad aliquid faciendum vel cognoscendum. Omnis autem divinatio ex operatione Daemonum provenit, vel quia expresse Daemones invocantur ad futura manifestanda; vel quia Daemones se ingerunt vanis inquisitionibus futurorum, ut mentes hominum implicent vanitate; de qua vanitate in Psalm. dicitur, <i>non respexit in vanitates et insanias falsas</i>. Vana autem inquisitio futurorum est quando aliquis futurum praenoscere tentat unde praenosci non potest. Unde manifestum est quod divinatio species superstitionis est.</p><p title="II-II q. 95 a. 2 ad 1"><a name="43059"><span class="ref">[43059] IIª-IIae q. 95 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod divinatio pertinet ad curiositatem quantum ad finem intentum, qui est praecognitio futurorum. Sed pertinet ad superstitionem quantum ad modum operationis.</p><p title="II-II q. 95 a. 2 ad 2"><a name="43060"><span class="ref">[43060] IIª-IIae q. 95 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod huiusmodi divinatio pertinet ad cultum Daemonum, inquantum aliquis utitur quodam pacto tacito vel expresso cum Daemonibus.</p><p title="II-II q. 95 a. 2 ad 3"><a name="43061"><span class="ref">[43061] IIª-IIae q. 95 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in nova lege mens hominis arcetur a temporalium sollicitudine, et ideo non est in nova lege aliquid institutum ad praecognitionem eventuum futurorum de temporalibus rebus. In veteri autem lege, quae promittebat terrena, erant consultationes de futuris ad religionem pertinentes, unde dicitur Isaiae VIII, <i>et cum dixerint ad vos, quaerite a Pythonibus et a divinis, qui strident incantationibus suis</i>, subdit, quasi responsionem, <i>numquid non populus a Deo suo requiret visionem pro vivis et mortuis?</i> Fuerunt tamen in novo testamento etiam aliqui prophetiae spiritum habentes, qui multa de futuris eventibus praedixerunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 95 a. 3 arg. 1"><a name="43062"><span class="ref">[43062] IIª-IIae q. 95 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non sit determinare plures divinationis species. Ubi enim est una ratio peccandi, non videntur esse plures peccati species. Sed in omni divinatione est una ratio peccandi, quia scilicet utitur aliquis pacto Daemonum ad cognoscendum futura. Ergo divinationis non sunt diversae species.</p><p title="II-II q. 95 a. 3 arg. 2"><a name="43063"><span class="ref">[43063] IIª-IIae q. 95 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, actus humanus speciem sortitur ex fine, ut supra habitum est. Sed omnis divinatio ordinatur ad unum finem, scilicet ad praenuntiationem futurorum. Ergo omnis divinatio est unius speciei.</p><p title="II-II q. 95 a. 3 arg. 3"><a name="43064"><span class="ref">[43064] IIª-IIae q. 95 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, signa non diversificant speciem peccati, sive enim aliquis detrahat verbis, vel scripto vel nutu, est eadem peccati species. Sed divinationes non videntur differre nisi secundum diversa signa ex quibus accipitur praecognitio futurorum. Ergo non sunt diversae divinationis species.</p><p title="II-II q. 95 a. 3 s. c."><a name="43065"><span class="ref">[43065] IIª-IIae q. 95 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus, in libro Etymol., enumerat diversas species divinationis.</p><p title="II-II q. 95 a. 3 co."><a name="43066"><span class="ref">[43066] IIª-IIae q. 95 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, omnis divinatio utitur ad praecognitionem futuri eventus aliquo Daemonum consilio et auxilio. Quod quidem vel expresse imploratur, vel praeter petitionem hominis, se occulte Daemon ingerit ad praenuntiandum quaedam futura quae hominibus sunt ignota, eis autem cognita per modos de quibus in primo dictum est. Daemones autem expresse invocati solent futura praenuntiare multipliciter. Quandoque quidem praestigiosis quibusdam apparitionibus se aspectui et auditui hominum ingerentes ad praenuntiandum futura. Et haec species vocatur praestigium, ex eo quod oculi hominum praestringuntur. Quandoque autem per somnia. Et haec vocatur divinatio somniorum. Quandoque vero per mortuorum aliquorum apparitionem vel locutionem. Et haec species vocatur nigromantia, quia, ut Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>nigrum Graece mortuus, mantia divinatio nuncupatur, quia quibusdam praecantationibus, adhibito sanguine, videntur resuscitati mortui divinare et ad interrogata respondere</i>. Quandoque vero futura praenuntiant per homines vivos, sicut in arreptitiis patet. Et haec est divinatio per Pythones, et ut Isidorus dicit, <i>Pythones a Python Apolline sunt dicti, qui dicebatur esse auctor divinandi</i>. Quandoque vero futura praenuntiant per aliquas figuras vel signa quae in rebus inanimatis apparent. Quae quidem si appareant in aliquo corpore terrestri, puta in ligno vel ferro aut lapide polito, vocatur geomantia; si autem in aqua, hydromantia; si autem in aere, aeromantia; si autem in igne, pyromantia; si autem in visceribus animalium immolatorum in aris Daemonum, vocatur aruspicium. Divinatio autem quae fit absque expressa Daemonum invocatione, in duo genera dividitur. Quorum primum est cum ad praenoscendum futura aliquid consideramus in dispositionibus aliquarum rerum. Et si quidem aliquis conetur futura praenoscere ex consideratione situs et motus siderum, hoc pertinet ad astrologos; qui et geneatici dicuntur, propter natalium considerationes dierum. Si vero per motus vel voces avium, seu quorumcumque animalium; sive per sternutationes hominum, vel membrorum saltus; hoc pertinet generaliter ad augurium, quod dicitur a garritu avium, sicut auspicium ab inspectione avium, quorum primum pertinet ad aures, secundum ad oculos; in avibus enim huiusmodi praecipue considerari solent. Si vero huiusmodi consideratio fiat circa verba hominum alia intentione dicta, quae quis retorquet ad futurum quod vult praenoscere, hoc vocatur omen. Et sic ut maximus Valerius dicit, <i>ominum observatio aliquo contractu religioni innexa est. Quoniam non fortuito motu, sed divina providentia constare creditur quae fecit, ut, Romanis deliberantibus utrum ad alium locum migrarent, forte eo tempore centurio quidam exclamavit, signifer, statue signum, hic optime manebimus; quam vocem auditam pro omine acceperunt, transeundi consilium omittentes</i>. Si autem considerentur aliquae dispositiones figurarum in aliquibus corporibus visui occurrentes, erit alia divinationis species. Nam ex lineamentis manus consideratis divinatio sumpta chiromantia vocatur, quasi divinatio manus, chiros enim Graece dicitur manus. Divinatio vero ex quibusdam figuris in spatula alicuius animalis apparentibus, spatulimantia vocatur. Ad secundum autem divinationis genus quae est sine expressa Daemonum invocatione, pertinet divinatio quae fit ex consideratione eorum quae eveniunt ex quibusdam quae ab hominibus serio fiunt ad aliquid occultum inquirendum, sive per protractionem punctorum (quod pertinet ad artem geomantiae); sive per considerationem figurarum quae proveniunt ex plumbo liquefacto in aquam proiecto; sive ex quibusdam cedulis, scriptis vel non scriptis, in occulto repositis, dum consideratur quis quam accipiat; vel etiam ex festucis inaequalibus propositis, quis maiorem vel minorem accipiat; vel etiam ex taxillorum proiectione, quis plura puncta proiiciat; vel etiam dum consideratur quid aperienti librum occurrat. Quae omnia sortium nomen habent. Sic igitur patet triplex esse divinationis genus. Quorum primum est per manifestam Daemonum invocationem, quod pertinet ad nigromanticos. Secundum autem est per solam considerationem dispositionis vel motus alterius rei, quod pertinet ad augures. Tertium est dum facimus aliquid ut nobis manifestetur aliquid occultum, quod pertinet ad sortes. Sub quolibet autem horum multa continentur, ut patet ex dictis.</p><p title="II-II q. 95 a. 3 ad 1"><a name="43067"><span class="ref">[43067] IIª-IIae q. 95 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in omnibus praedictis est eadem ratio generalis peccandi, sed non eadem specialis. Multo enim gravius est Daemones invocare quam aliqua facere quibus dignum sit ut se Daemones ingerant.</p><p title="II-II q. 95 a. 3 ad 2"><a name="43068"><span class="ref">[43068] IIª-IIae q. 95 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cognitio futurorum vel occultorum est ultimus finis, ex quo sumitur generalis ratio divinationis. Distinguuntur autem diversae species secundum propria obiecta sive materias, prout scilicet in diversis rebus occultorum cognitio consideratur.</p><p title="II-II q. 95 a. 3 ad 3"><a name="43069"><span class="ref">[43069] IIª-IIae q. 95 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod res quas divinantes attendunt considerantur ab eis non sicut signa quibus exprimant quod iam sciunt, sicut accidit in detractione, sed sicut principia cognoscendi. Manifestum est autem quod diversitas principiorum diversificat speciem, etiam in scientiis demonstrativis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 95 a. 4 arg. 1"><a name="43070"><span class="ref">[43070] IIª-IIae q. 95 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod divinatio quae fit per invocationes Daemonum non sit illicita. Christus enim nihil illicitum commisit, secundum illud I Pet. II, qui peccatum non fecit. Sed dominus a Daemone interrogavit, quod tibi nomen est? Qui respondit, legio, multi enim sumus, ut habetur Marc. V. Ergo videtur quod liceat a Daemonibus aliquid occultum interrogare.</p><p title="II-II q. 95 a. 4 arg. 2"><a name="43071"><span class="ref">[43071] IIª-IIae q. 95 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sanctorum animae non favent illicite interrogantibus. Sed Sauli interroganti de eventu futuri belli a muliere habente spiritum Pythonis, apparuit Samuel, et ei futurum eventum praedixit, ut legitur I Reg. XXVIII. Ergo divinatio quae fit per interrogationem a Daemonibus non est illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 4 arg. 3"><a name="43072"><span class="ref">[43072] IIª-IIae q. 95 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, licitum esse videtur veritatem ab aliquo sciente inquirere, quam utile est scire. Sed quandoque utile est scire aliqua occulta quae per Daemones sciri possunt, sicut apparet in inventione furtorum. Ergo divinatio quae fit per invocationem Daemonum non est illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 4 s. c."><a name="43073"><span class="ref">[43073] IIª-IIae q. 95 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. XVIII, <i>non inveniatur in te qui ariolos sciscitetur, neque Pythones consulat</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 4 co."><a name="43074"><span class="ref">[43074] IIª-IIae q. 95 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omnis divinatio quae fit per invocationes Daemonum est illicita, duplici ratione. Quarum prima sumitur ex parte principii divinationis, quod scilicet est pactum expresse cum Daemone initum per ipsam Daemonis invocationem. Et hoc est omnino illicitum. Unde contra quosdam dicitur Isaiae XXVIII, <i>dixistis, percussimus foedus cum morte, et cum Inferno fecimus pactum</i>. Et adhuc gravius esset si sacrificium vel reverentia Daemoni invocato exhiberetur. Secunda ratio sumitur ex parte futuri eventus. Daemon enim, qui intendit perditionem hominum, ex huiusmodi suis responsis, etiam si aliquando vera dicat, intendit homines assuefacere ad hoc quod ei credatur, et sic intendit perducere in aliquid quod sit saluti humanae nocivum. Unde Athanasius, exponens id quod habetur Luc. IV, increpavit illum, dicens, obmutesce, dicit, <i>quamvis vera fateretur Daemon, compescebat tamen Christus eius sermonem, ne simul cum veritate etiam suam iniquitatem promulget. Ut nos etiam assuefaciat ne curemus de talibus, etsi vera loqui videantur, nefas enim est ut, cum adsit nobis Scriptura divina, a Diabolo instruamur</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 4 ad 1"><a name="43075"><span class="ref">[43075] IIª-IIae q. 95 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Beda dicit, Luc. VIII, <i>non velut inscius dominus inquirit, sed ut, confessa peste quam tolerabat, virtus curantis gratior emicaret</i>. Aliud autem est quaerere aliquid a Daemone sponte occurrente, quod quandoque licet propter utilitatem aliorum, maxime quando virtute divina potest compelli ad vera dicendum, et aliud est Daemonem invocare ad cognitionem occultorum acquirendum ab ipso.</p><p title="II-II q. 95 a. 4 ad 2"><a name="43076"><span class="ref">[43076] IIª-IIae q. 95 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, ad Simplicianum, <i>non est absurdum credere aliqua dispensatione permissum fuisse ut, non dominante arte magica vel potentia, sed dispensatione occulta, quae pythonissam et Saulem latebat, se ostenderet spiritus iusti aspectibus regis, divina eum sententia percussurus. Vel, non vere spiritus Samuelis a requie sua excitatus est, sed aliquod phantasma et illusio imaginaria, Diaboli machinationibus facta, quam Scriptura Samuelem appellat, sicut solent imagines rerum suarum nominibus appellari</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 4 ad 3"><a name="43077"><span class="ref">[43077] IIª-IIae q. 95 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nulla utilitas temporalis potest comparari detrimento spiritualis salutis, quod imminet ex inquisitione occultorum per Daemonum invocationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 95 a. 5 arg. 1"><a name="43078"><span class="ref">[43078] IIª-IIae q. 95 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod divinatio quae fit per astra non sit illicita. Licitum enim est ex consideratione causarum praenuntiare effectus, sicut medici ex dispositione aegritudinis praenuntiant mortem. Sed corpora caelestia sunt causa eorum quae fiunt in hoc mundo, ut etiam Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Ergo divinatio quae fit per astra non est illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 5 arg. 2"><a name="43079"><span class="ref">[43079] IIª-IIae q. 95 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, scientia humana ex experimentis originem sumit, ut patet per philosophum, in principio Metaphys. Sed per multa experimenta aliqui compererunt ex consideratione siderum aliqua futura posse praenosci. Ergo non videtur esse illicitum tali divinatione uti.</p><p title="II-II q. 95 a. 5 arg. 3"><a name="43080"><span class="ref">[43080] IIª-IIae q. 95 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, divinatio dicitur esse illicita inquantum innititur pacto cum Daemonibus inito. Sed hoc non fit in divinatione quae fit per astra, sed solum consideratur dispositio creaturarum Dei. Ergo videtur quod huiusmodi divinatio non sit illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 5 s. c."><a name="43081"><span class="ref">[43081] IIª-IIae q. 95 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in IV Confess., <i>illos planetarios quos mathematicos vocant, consulere non desistebam, quod quasi nullum esset eis sacrificium, et nullae preces ad aliquem spiritum ob divinationem dirigerentur. Quod tamen Christiana et vera pietas expellit et damnat</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 5 co."><a name="43082"><span class="ref">[43082] IIª-IIae q. 95 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, divinationi quae ex opinione falsa vel vana procedit, ingerit se operatio Daemonis, ut hominum animos implicet vanitati aut falsitati. Vana autem aut falsa opinione utitur si quis ex consideratione stellarum futura velit praecognoscere quae per ea praecognosci non possunt. Est igitur considerandum quid per caelestium corporum inspectionem de futuris possit praenosci. Et de his quidem quae ex necessitate eveniunt, manifestum est quod per considerationem stellarum possunt praenosci, sicut astrologi praenuntiant eclipses futuras. Circa praecognitionem vero futurorum eventuum ex consideratione stellarum, diversi diversa dixerunt. Fuerunt enim qui dicerent quod stellae significant potius quam faciant ea quae ex earum consideratione praenuntiantur. Sed hoc irrationabiliter dicitur. Omne enim corporale signum vel est effectus eius cuius est signum, sicut fumus significat ignem, a quo causatur, vel procedit ab eadem causa, et sic, dum significat causam, per consequens significat effectum, sicut iris quandoque significat serenitatem, inquantum causa eius est causa serenitatis. Non autem potest dici quod dispositiones caelestium corporum et motus sint effectus futurorum eventuum. Nec iterum possunt reduci in aliquam superiorem causam communem quae sit corporalis. Possunt autem reduci in unam causam communem quae est providentia divina, sed alia ratione disponuntur a divina providentia motus et situs caelestium corporum, et alia ratione eventus contingentium futurorum; quia illa disponuntur secundum rationem necessitatis, ut semper eodem modo proveniant; haec autem secundum rationem contingentiae, ut variabiliter contingant. Unde non potest esse quod ex inspectione siderum accipiatur praecognitio futurorum nisi sicut ex causis praecognoscuntur effectus. Duplices autem effectus subtrahuntur causalitati caelestium corporum. Primo quidem, omnes effectus per accidens contingentes, sive in rebus humanis sive in rebus naturalibus. Quia, ut probatur in VI Metaphys., ens per accidens non habet causam, et praecipue naturalem, cuiusmodi est virtus caelestium corporum. Quia quod per accidens fit neque est ens proprie neque unum, sicut quod, lapide cadente, fiat terraemotus, vel quod, homine fodiente sepulcrum, inveniatur thesaurus; haec enim, et huiusmodi, non sunt unum, sed simpliciter multa. Operatio autem naturae semper terminatur ad aliquid unum, sicut et procedit ab uno principio, quod est forma rei naturalis. Secundo autem, subtrahuntur causalitati caelestium corporum actus liberi arbitrii, quod est facultas voluntatis et rationis. Intellectus enim, sive ratio, non est corpus nec actus organi corporei; et per consequens nec voluntas, quae est in ratione, ut patet per philosophum, in III de anima. Nullum autem corpus potest imprimere in rem incorpoream. Unde impossibile est quod corpora caelestia directe imprimant in intellectum et voluntatem, hoc enim esset ponere intellectum non differre a sensu; quod Aristoteles, in libro de anima, imponit his qui dicebant quod talis voluntas <i>est in hominibus qualem in die inducit pater virorum deorumque</i>, scilicet sol vel caelum. Unde corpora caelestia non possunt esse per se causa operum liberi arbitrii. Possunt tamen ad hoc dispositive inclinare, inquantum imprimunt in corpus humanum, et per consequens in vires sensitivas, quae sunt actus corporalium organorum, quae inclinant ad humanos actus. Quia tamen vires sensitivae obediunt rationi, ut patet per philosophum, in III de anima et in I Ethic., nulla necessitas ex hoc libero arbitrio imponitur, sed contra inclinationem caelestium corporum homo potest per rationem operari. Si quis ergo consideratione astrorum utatur ad praecognoscendos futuros casuales vel fortuitos eventus, aut etiam ad cognoscendum per certitudinem futura opera hominum, procedet hoc ex falsa et vana opinione. Et sic operatio Daemonis se immiscet. Unde erit divinatio superstitiosa et illicita. Si vero aliquis utatur consideratione astrorum ad praecognoscendum futura quae ex caelestibus causantur corporibus, puta siccitates et pluvias et alia huiusmodi, non erit illicita divinatio nec superstitiosa.</p><p title="II-II q. 95 a. 5 ad 1"><a name="43083"><span class="ref">[43083] IIª-IIae q. 95 a. 5 ad 1</span></a> Et secundum hoc patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 95 a. 5 ad 2"><a name="43084"><span class="ref">[43084] IIª-IIae q. 95 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc quod astrologi ex consideratione astrorum frequenter vera praenuntiant, contingit dupliciter. Uno quidem modo, quia plures hominum passiones corporales sequuntur, et ideo actus eorum disponuntur, ut in pluribus, secundum inclinationem caelestium corporum, pauci autem sunt, idest soli sapientes, qui ratione huiusmodi inclinationes moderentur. Et ideo astrologi in multis vera praenuntiant, et praecipue in communibus eventibus, qui dependent ex multitudine. Alio modo, propter Daemones se immiscentes. Unde Augustinus dicit, in II super Gen. ad Litt., <i>fatendum est, quando a mathematicis vera dicuntur, instinctu quodam occultissimo dici, quem nescientes humanae mentes patiuntur. Quod cum ad decipiendos homines fit, spirituum immundorum et seductorum operatio est, quibus quaedam vera de temporalibus rebus nosse permittitur</i>. Unde concludit, <i>quapropter bono Christiano sive mathematici, sive quilibet impie divinantium, et maxime dicentes vera, cavendi sunt, ne consortio Daemoniorum animam deceptam pacto quodam societatis irretiant</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 5 ad 3"><a name="43085"><span class="ref">[43085] IIª-IIae q. 95 a. 5 ad 3</span></a> Et per hoc patet responsio ad tertium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 95 a. 6 arg. 1"><a name="43086"><span class="ref">[43086] IIª-IIae q. 95 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod divinatio quae fit per somnia non sit illicita. Uti enim instructione divina non est illicitum. Sed in somniis homines instruuntur a Deo, dicitur enim Iob XXXIII, <i>per somnium in visione nocturna, quando irruit sopor super homines et dormiunt in lectulo, tunc aperit</i>, scilicet Deus, aures virorum, et erudiens eos instruit disciplina. Ergo uti divinatione quae est per somnia non est illicitum.</p><p title="II-II q. 95 a. 6 arg. 2"><a name="43087"><span class="ref">[43087] IIª-IIae q. 95 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, illi qui interpretantur somnia, proprie utuntur divinatione somniorum. Sed sancti viri leguntur somnia interpretari, sicut Ioseph interpretatur somnia pincernae Pharaonis et magistri pistorum, ut legitur Gen. XL, et somnium Pharaonis, ut legitur Gen. XLI; et Daniel interpretatus est somnium regis Babylonis, ut habetur Dan. II et IV. Ergo divinatio somniorum non est illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 6 arg. 3"><a name="43088"><span class="ref">[43088] IIª-IIae q. 95 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod communiter homines experiuntur, irrationabile est negare. Sed omnes experiuntur somnia habere aliquam significationem futurorum. Ergo vanum est negare somnia habere vim divinationis. Ergo licitum est eis intendere.</p><p title="II-II q. 95 a. 6 s. c."><a name="43089"><span class="ref">[43089] IIª-IIae q. 95 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. XVIII, <i>non inveniatur in te qui observet somnia</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 6 co."><a name="43090"><span class="ref">[43090] IIª-IIae q. 95 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, divinatio quae innititur falsae opinioni est superstitiosa et illicita. Ideo considerare oportet quid sit verum circa praecognitionem futurorum de somniis sunt autem somnia futurorum eventuum quandoque quidem causa, puta cum mens alicuius, sollicita ex his quae videt in somniis, inducitur ad aliquid faciendum vel vitandum. Quandoque vero somnia sunt signa aliquorum futurorum eventuum, inquantum reducuntur in aliquam causam communem somniis et futuris eventibus. Secundum hoc plurimum praecognitiones futurorum ex somniis fiunt. Est ergo considerandum quae sit causa somniorum; et an possit esse causa futurorum eventuum; vel ea possit cognoscere. Sciendum est ergo quod somniorum causa quandoque quidem est interius, quandoque autem exterius. Interior autem somniorum causa est duplex. Una quidem animalis, inquantum scilicet ea occurrunt hominis phantasiae in dormiendo circa quae eius cogitatio et affectio fuit immorata in vigilando. Et talis causa somniorum non est causa futurorum eventuum. Unde huiusmodi somnia per accidens se habent ad futuros eventus, et si quandoque simul concurrant, erit casuale. Quandoque vero causa intrinseca somniorum est corporalis. Nam ex interiori dispositione corporis formatur aliquis motus in phantasia conveniens tali dispositioni, sicut homini in quo abundant frigidi humores, occurrit in somniis quod sit in aqua vel nive. Et propter haec medici dicunt esse intendendum somniis ad cognoscendum interiores dispositiones. Causa autem somniorum exterior similiter est duplex, scilicet corporalis, et spiritualis. Corporalis quidem, inquantum imaginatio dormientis immutatur vel ab aere continenti vel ex impressione caelestis corporis, ut sic dormienti aliquae phantasiae appareant conformes caelestium dispositioni. Spiritualis autem causa est quandoque quidem a Deo, qui ministerio Angelorum aliqua hominibus revelat in somniis, secundum illud Num. XII, <i>si quis fuerit inter vos propheta domini, in visione apparebo ei, vel per somnium loquar ad illum</i>. Quandoque vero operatione Daemonum aliquae phantasiae dormientibus apparent, ex quibus quandoque aliqua futura revelant his qui cum eis habent pacta illicita. Sic ergo dicendum quod si quis utatur somniis ad praecognoscenda futura secundum quod somnia procedunt ex revelatione divina; vel ex causa naturali, intrinseca sive extrinseca, quantum se potest virtus talis causae extendere, non erit illicita divinatio. Si autem huiusmodi divinatio causetur ex revelatione Daemonum cum quibus pacta habentur expressa, quia ad hoc invocantur; vel tacita, quia huiusmodi divinatio extenditur ad quod se non potest extendere, erit divinatio illicita et superstitiosa.</p><p title="II-II q. 95 a. 6 ad arg."><a name="43091"><span class="ref">[43091] IIª-IIae q. 95 a. 6 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 95 a. 7 arg. 1"><a name="43092"><span class="ref">[43092] IIª-IIae q. 95 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod divinatio quae est per auguria et omina et alias huiusmodi observationes exteriorum rerum, non sit illicita. Si enim esset illicita, sancti viri ea non uterentur. Sed de Ioseph legitur quod auguriis intendebat, legitur enim Gen. XLIV quod dispensator Ioseph dixit, <i>scyphus quem furati estis ipse est in quo bibit dominus meus, et in quo augurari solet</i>; et ipse postea dixit fratribus suis, <i>an ignoratis quod non sit similis mei in augurandi scientia?</i> Ergo uti tali divinatione non est illicitum.</p><p title="II-II q. 95 a. 7 arg. 2"><a name="43093"><span class="ref">[43093] IIª-IIae q. 95 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, aves aliqua circa futuros temporum eventus naturaliter cognoscunt, secundum illud Ierem. VIII, <i>milvus in caelo cognovit tempus suum, turtur et hirundo et ciconia custodierunt tempus adventus sui</i>. Sed naturalis cognitio est infallibilis, et a Deo. Ergo uti cognitione avium ad praenoscendum futura, quod est augurari, non videtur esse illicitum.</p><p title="II-II q. 95 a. 7 arg. 3"><a name="43094"><span class="ref">[43094] IIª-IIae q. 95 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, Gedeon in numero sanctorum ponitur, ut patet Heb. XI. Sed Gedeon usus fuit omine ex hoc quod audivit recitationem et interpretationem cuiusdam somnii, ut legitur Iudic. VII. Et similiter Eliezer, servus Abrahae, ut legitur Gen. XXIV. Ergo videtur quod talis divinatio non sit illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 7 s. c."><a name="43095"><span class="ref">[43095] IIª-IIae q. 95 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. XVIII, <i>non inveniatur in te qui observet auguria</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 7 co."><a name="43096"><span class="ref">[43096] IIª-IIae q. 95 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod motus vel garritus avium, vel quaecumque dispositiones huiusmodi in rebus consideratae, manifestum est quod non sunt causa futurorum eventuum, unde ex eis futura cognosci non possunt sicut ex causis. Relinquitur ergo quod si ex eis aliqua futura cognoscantur, hoc erit inquantum sunt effectus aliquarum causarum quae etiam sunt causantes vel praecognoscentes futuros eventus. Causa autem operationum brutorum animalium est instinctus quidam quo moventur in modum naturae, non enim habent dominium sui actus. Hic autem instinctus ex duplici causa potest procedere. Uno quidem modo, ex causa corporali. Cum enim bruta animalia non habeant nisi animam sensitivam, cuius omnes potentiae sunt actus corporalium organorum, subiacet eorum anima dispositioni continentium corporum, et primordialiter caelestium. Et ideo nihil prohibet aliquas eorum operationes esse futurorum signa, inquantum conformantur dispositionibus corporum caelestium et aeris continentis, ex qua proveniunt aliqui futuri eventus. In hoc tamen duo considerari oportet. Primum quidem, ut huiusmodi operationes non extendantur nisi ad praecognoscenda futura quae causantur per motus caelestium corporum, ut supra dictum est. Secundo, ut non extendantur nisi ad ea quae aliqualiter possunt ad huiusmodi animalia pertinere. Consequuntur enim per caelestia corpora cognitionem quandam naturalem et instinctum ad ea quae eorum vitae sunt necessaria, sicut sunt immutationes quae fiunt per pluvias et ventos, et alia huiusmodi. Alio modo instinctus huiusmodi causantur ex causa spirituali. Scilicet vel ex Deo, ut patet in columba super Christum descendente, et in corvo qui pavit Eliam, et in cete qui absorbuit et eiecit Ionam. Vel etiam ex Daemonibus, qui utuntur huiusmodi operationibus brutorum animalium ad implicandas animas vanis opinionibus. Et eadem ratio videtur esse de omnibus aliis accipiuntur pro omine, non subduntur dispositioni stellarum. Huiusmodi, praeterquam de ominibus. Quia verba humana, quae disponuntur tamen secundum divinam providentiam; et quandoque secundum Daemonum operationem. Sic igitur dicendum quod omnis huiusmodi divinatio, si extendatur ultra id ad quod potest pertingere secundum ordinem naturae vel divinae providentiae, est superstitiosa et illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 7 ad 1"><a name="43097"><span class="ref">[43097] IIª-IIae q. 95 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc quod Ioseph dixit, non esse aliquem sibi similem in scientia augurandi, secundum Augustinum, ioco dixit, non serio, referens forte hoc ad id quod vulgus de eo opinabatur. Et sic etiam dispensator eius locutus est.</p><p title="II-II q. 95 a. 7 ad 2"><a name="43098"><span class="ref">[43098] IIª-IIae q. 95 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa auctoritas loquitur de cognitione avium respectu eorum quae ad eas pertinent. Et ad haec praecognoscenda considerare earum voces et motus non est illicitum, puta si quis ex hoc quod cornicula frequenter crocitat, praedicat pluviam cito esse futuram.</p><p title="II-II q. 95 a. 7 ad 3"><a name="43099"><span class="ref">[43099] IIª-IIae q. 95 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Gedeon observavit recitationem et expositionem somnii accipiens ea pro omine, quasi ordinata ad sui instructionem a divina providentia. Et similiter Eliezer attendit verba puellae, oratione praemissa ad Deum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 95 a. 8 arg. 1"><a name="43100"><span class="ref">[43100] IIª-IIae q. 95 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod divinatio sortium non sit illicita. Quia super illud Psalm., <i>in manibus tuis sortes meae</i>, dicit Glossa Augustini, <i>sors non est aliquid mali, sed res, in humana dubitatione, divinam indicans voluntatem</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 8 arg. 2"><a name="43101"><span class="ref">[43101] IIª-IIae q. 95 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae a sanctis in Scripturis observata leguntur non videntur esse illicita. Sed sancti viri, tam in veteri quam in novo testamento, inveniuntur sortibus usi esse. Legitur enim Iosue VII, quod Iosue, ex praecepto domini, iudicio sortium punivit Achar, qui de anathemate surripuerat. Saul etiam sorte deprehendit filium suum Ionatham mel comedisse, ut habetur I Reg. XIV. Ionas etiam, a facie domini fugiens, sorte deprehensus, est in mare deiectus, ut legitur Ionae I. Zacharias etiam sorte exiit ut incensum poneret, ut legitur Luc. I. Matthias etiam est sorte ab apostolis in apostolatum electus, ut legitur Act. I. Ergo videtur quod divinatio sortium non sit illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 8 arg. 3"><a name="43102"><span class="ref">[43102] IIª-IIae q. 95 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, pugna pugilum quae monomachia dicitur, idest singularis concertatio, et iudicia ignis et aquae, quae dicuntur vulgaria, videntur ad sortes pertinere, cum per huiusmodi aliqua exquirantur occulta. Sed huiusmodi non videntur esse illicita, quia et David legitur cum Philisthaeo singulare iniisse certamen, ut legitur I Reg. XVII. Ergo videtur quod divinatio sortium non sit illicita.</p><p title="II-II q. 95 a. 8 s. c."><a name="43103"><span class="ref">[43103] IIª-IIae q. 95 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod in decretis, XXVI, qu. V, dicitur, <i>sortes quibus cuncta vos vestris discriminatis provinciis, quas patres damnaverunt, nihil aliud quam divinationes et maleficia decernimus. Quamobrem volumus omnino illas damnari, et ultra inter Christianos nolumus nominari, et ne exerceantur, anathematis interdicto prohibemus</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 8 co."><a name="43104"><span class="ref">[43104] IIª-IIae q. 95 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, sortes proprie dicuntur cum aliquid fit ut, eius eventu considerato, aliquid occultum innotescat. Et si quidem quaeratur iudicio sortium quid cui sit exhibendum, sive illud sit res possessa, sive sit honor seu dignitas, seu poena, aut actio aliqua, vocatur sors divisoria. Si autem inquiratur quid agere oporteat, vocatur sors consultoria. Si vero quaeratur quid sit futurum, vocatur sors divinatoria. Actus autem hominum, qui requiruntur ad sortes, non subduntur dispositioni stellarum, nec etiam eventus ipsorum. Unde si quis ea intentione sortibus utatur quasi huiusmodi actus humani, qui requiruntur ad sortes, secundum dispositionem stellarum sortiantur effectum, vana et falsa est opinio, et per consequens non carens Daemonum ingestione. Ex quo talis divinatio erit superstitiosa et illicita. Hac autem causa remota, necesse est quod sortialium actuum expectetur eventus vel ex fortuna, vel ex aliqua spirituali causa dirigente. Et si quidem ex fortuna, quod locum habere potest solum in divisoria sorte, non videtur habere nisi forte vitium vanitatis sicut si aliqui non valentes aliquid concorditer dividere, velint sortibus ad divisionem uti, quasi fortunae exponentes quis quam partem accipiat. Si vero ex spirituali causa expectetur sortium iudicium, quandoque quidem expectatur ex Daemonibus, sicut legitur Ezech. XXI, quod <i>rex Babylonis stetit in bivio, in capite duarum viarum, commiscens sagittas, interrogavit idola, exta consuluit</i>. Et tales sortes sunt illicitae, et secundum canones prohibentur. Quandoque vero expectatur a Deo, secundum illud Prov. XVI. <i>Sortes mittuntur in sinum, sed a domino temperantur</i>. Et talis sors secundum se non est malum, ut Augustinus dicit. Potest tamen in hoc quadrupliciter peccatum incidere. Primo quidem, si absque ulla necessitate ad sortes recurratur, hoc enim videtur ad Dei tentationem pertinere. Unde Ambrosius dicit, super Lucam, <i>qui sorte eligitur, humano iudicio non comprehenditur</i>. Secundo, si quis, etiam in necessitate, absque reverentia sortibus utatur. Unde, super actus Apost., dicit Beda, <i>si qui, necessitate aliqua compulsi, Deum putant sortibus, exemplo apostolorum, esse consulendum, videant hoc ipsos apostolos non nisi collecto fratrum coetu, et precibus ad Deum fusis, egisse</i>. Tertio, si divina oracula ad terrena negotia convertantur. Unde Augustinus dicit, ad inquisitiones Ianuarii, <i>his qui de paginis evangelicis sortes legunt, etsi optandum sit ut id potius faciant quam ad Daemonia consulenda concurrant, tamen ista mihi displicet consuetudo, ad negotia saecularia et ad vitae huius vanitatem divina oracula velle convertere</i>. Quarto, si in electionibus ecclesiasticis, quae ex spiritus sancti inspiratione fieri debent, aliqui sortibus utantur. Unde, sicut Beda dicit, super actus Apost., Matthias, ante Pentecosten ordinatus, sorte quaeritur, quia scilicet nondum erat plenitudo spiritus sancti in Ecclesia effusa, <i>septem autem diaconi postea non sorte, sed electione discipulorum sunt ordinati</i>. Secus autem est in temporalibus dignitatibus, quae ad terrena disponenda ordinantur; in quarum electione plerumque homines sortibus utuntur, sicut et in temporalium rerum divisione. Si vero necessitas immineat, licitum est, cum debita reverentia, sortibus divinum iudicium implorare. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Honoratum, <i>si inter Dei ministros sit disceptatio qui eorum persecutionis tempore maneant, ne fuga omnium, et qui eorum fugiant, ne morte omnium deseratur Ecclesia, si haec disceptatio aliter non potuerit terminari, quantum mihi videtur, qui maneant et qui fugiant sorte legendi sunt</i>. Et in I de Doct. Christ. dicit, <i>si tibi abundaret aliquid, quod oporteret dari ei qui non haberet, nec duobus dari potuisset; si tibi occurrerent duo, quorum neuter alium vel indigentia vel erga te aliqua necessitate superaret; nihil iustius faceres quam ut sorte legeres cui dandum esset quod dari utrique non posset</i>.</p><p title="II-II q. 95 a. 8 ad 1"><a name="43105"><span class="ref">[43105] IIª-IIae q. 95 a. 8 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad primum et secundum.</p><p title="II-II q. 95 a. 8 ad 3"><a name="43106"><span class="ref">[43106] IIª-IIae q. 95 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod iudicium ferri candentis vel aquae ferventis ordinatur quidem ad alicuius peccati occulti inquisitionem per aliquid quod ab homine fit, et in hoc convenit cum sortibus, inquantum tamen expectatur aliquis miraculosus effectus a Deo, excedit communem sortium rationem. Unde huiusmodi iudicium illicitum redditur, tum quia ordinatur ad iudicandum occulta, quae divino iudicio reservantur; tum etiam quia huiusmodi iudicium non est auctoritate divina sancitum. Unde II, qu. V, in decreto Stephani Papae, dicitur, <i>ferri candentis vel aquae ferventis examinatione confessionem extorqueri a quolibet, sacri non censent canones, et quod sanctorum patrum documento sancitum non est, superstitiosa adinventione non est praesumendum. Spontanea enim confessione vel testium approbatione publicata delicta, habito prae oculis Dei timore, concessa sunt nostro regimini iudicare. Occulta vero et incognita illi sunt relinquenda qui solus novit corda filiorum hominum</i>. Et eadem ratio videtur esse de lege duellorum, nisi quod plus accedit ad communem rationem sortium, inquantum non expectatur ibi miraculosus effectus; nisi forte quando pugiles sunt valde impares virtute vel arte.</p></div></div><div class="q" id="q96"><h2>Quaestio 96</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 96 pr."><a name="43107"><span class="ref">[43107] IIª-IIae q. 96 pr.</span></a> Deinde considerandum est de superstitionibus observantiarum. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, de observantiis ad scientiam acquirendam, quae traduntur in arte notoria. Secundo, de observantiis quae ordinantur ad aliqua corpora immutanda. Tertio, de observantiis quae ordinantur ad coniecturas sumendas fortuniorum vel infortuniorum. Quarto, de suspensionibus sacrorum verborum ad collum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 96 a. 1 arg. 1"><a name="43108"><span class="ref">[43108] IIª-IIae q. 96 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod uti observantiis artis notoriae non sit illicitum. Dupliciter enim est aliquid illicitum, uno modo, secundum genus operis, sicut homicidium vel furtum; alio modo, ex eo quod ordinatur ad malum finem, sicut cum quis dat eleemosynam propter inanem gloriam. Sed ea quae observantur in arte notoria secundum genus operis non sunt illicita, sunt enim quaedam ieiunia et orationes ad Deum. Ordinantur etiam ad bonum finem, scilicet ad scientiam acquirendam. Ergo uti huiusmodi observationibus non est illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 1 arg. 2"><a name="43109"><span class="ref">[43109] IIª-IIae q. 96 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Dan. I legitur quod pueris abstinentibus <i>dedit Deus scientiam et disciplinam in omni libro et sapientia</i>. Sed observantiae artis notoriae sunt secundum aliqua ieiunia et abstinentias quasdam. Ergo videtur quod divinitus sortiatur ars illa effectum. Non ergo illicitum est ea uti.</p><p title="II-II q. 96 a. 1 arg. 3"><a name="43110"><span class="ref">[43110] IIª-IIae q. 96 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ideo videtur esse inordinatum a Daemonibus inquirere de futuris quia ea non cognoscunt, sed hoc est proprium Dei, ut dictum est. Sed veritates scientiarum Daemones sciunt, quia scientiae sunt de his quae sunt ex necessitate et semper, quae subiacent humanae cognitioni, et multo magis Daemonum, qui sunt perspicaciores, ut Augustinus dicit. Ergo non videtur esse peccatum uti arte notoria, etiam si per Daemones sortiatur effectum.</p><p title="II-II q. 96 a. 1 s. c."><a name="43111"><span class="ref">[43111] IIª-IIae q. 96 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. XVIII, <i>non inveniatur in te qui quaerat a mortuis veritatem</i>, quae quidem inquisitio innititur auxilio Daemonum. Sed per observantias artis notoriae inquiritur cognitio veritatis per quaedam pacta significationum cum Daemonibus inita. Ergo uti arte notoria non est licitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 1 co."><a name="43112"><span class="ref">[43112] IIª-IIae q. 96 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ars notoria et illicita est, et inefficax. Illicita quidem est, quia utitur quibusdam ad scientiam acquirendam quae non habent secundum se virtutem causandi scientiam, sicut inspectione quarundam figurarum, et prolatione quorundam ignotorum verborum, et aliis huiusmodi. Et ideo huiusmodi ars non utitur his ut causis, sed ut signis. Non autem ut signis divinitus institutis, sicut sunt sacramentalia signa. Unde relinquitur quod sint supervacua signa, et per consequens pertinentia ad pacta quaedam significationum cum Daemonibus placita atque foederata. Et ideo ars notoria penitus est repudianda et fugienda Christiano, sicut et aliae artes nugatoriae vel noxiae superstitionis, ut Augustinus dicit, in II de Doct. Christ. Est etiam huiusmodi ars inefficax ad scientiam acquirendam. Cum enim per huiusmodi artem non intendatur acquisitio scientiae per modum homini connaturalem, scilicet adinveniendo vel addiscendo, consequens est quod iste effectus vel expectetur a Deo, vel a Daemonibus. Certum est autem aliquos a Deo sapientiam et scientiam per infusionem habuisse, sicut de Salomone legitur, III Reg. III, et II Paral. I. Dominus etiam discipulis suis dicit, Luc. XXI, <i>ego dabo vobis os et sapientiam, cui non poterunt resistere et contradicere omnes adversarii vestri</i>. Sed hoc donum non datur quibuscumque, aut cum certa observatione, sed secundum arbitrium spiritus sancti, secundum illud I ad Cor. XII, <i>alii quidem datur per spiritum sermo sapientiae, alii sermo scientiae secundum eundem spiritum</i>; et postea subditur, <i>haec omnia operatur unus atque idem spiritus, dividens singulis prout vult</i>. Ad Daemones autem non pertinet illuminare intellectum, ut habitum est in prima huius operis parte. Acquisitio autem scientiae et sapientiae fit per illuminationem intellectus. Et ideo nullus unquam per Daemones scientiam acquisivit. Unde Augustinus dicit, in X de Civ. Dei, <i>Porphyrium fateri quod theurgicis teletis, in operationibus Daemonum, intellectuali animae nihil purgationis accidit quod eam facit idoneam ad videndum Deum suum, et perspicienda ea quae vera sunt</i>, qualia sunt omnia scientiarum theoremata. Possent tamen Daemones, verbis hominibus colloquentes, exprimere aliqua scientiarum documenta, sed hoc non quaeritur per artem notoriam.</p><p title="II-II q. 96 a. 1 ad 1"><a name="43113"><span class="ref">[43113] IIª-IIae q. 96 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod acquirere scientiam bonum est, sed acquirere eam modo indebito non est bonum. Et hunc finem intendit ars notoria.</p><p title="II-II q. 96 a. 1 ad 2"><a name="43114"><span class="ref">[43114] IIª-IIae q. 96 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod pueri illi non abstinebant secundum vanam observantiam artis notoriae, sed secundum auctoritatem legis divinae, nolentes inquinari cibis gentilium. Et ideo merito obedientiae consecuti sunt a Deo scientiam, secundum illud Psalm., <i>super senes intellexi, quia mandata tua quaesivi</i>.</p><p title="II-II q. 96 a. 1 ad 3"><a name="43115"><span class="ref">[43115] IIª-IIae q. 96 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod exquirere cognitionem futurorum a Daemonibus non solum est peccatum propter hoc quod ipsi futura non cognoscunt, sed propter societatem cum eis initam, quae etiam in proposito locum habet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 96 a. 2 arg. 1"><a name="43116"><span class="ref">[43116] IIª-IIae q. 96 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod observationes ordinatae ad corporum immutationem, puta ad sanitatem vel ad aliquid huiusmodi, sint licitae. Licitum enim est uti naturalibus virtutibus corporum ad proprios effectus inducendos. Res autem naturales habent quasdam virtutes occultas, quarum ratio ab homine assignari non potest, sicut quod adamas trahit ferrum, et multa alia quae Augustinus enumerat, XXI de Civ. Dei. Ergo videtur quod uti huiusmodi rebus ad corpora immutanda non sit illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 2 arg. 2"><a name="43117"><span class="ref">[43117] IIª-IIae q. 96 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut corpora naturalia subduntur corporibus caelestibus, ita etiam corpora artificialia. Sed corpora naturalia sortiuntur quasdam virtutes occultas, speciem consequentes, ex impressione caelestium corporum. Ergo etiam corpora artificialia, puta imagines, sortiuntur aliquam virtutem occultam a corporibus caelestibus ad aliquos effectus causandos. Ergo uti eis, et aliis huiusmodi, non est illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 2 arg. 3"><a name="43118"><span class="ref">[43118] IIª-IIae q. 96 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Daemones etiam multipliciter possunt corpora transmutare, ut dicit Augustinus, III de Trin. Sed eorum virtus a Deo est. Ergo licet uti eorum virtute ad aliquas huiusmodi immutationes faciendas.</p><p title="II-II q. 96 a. 2 s. c."><a name="43119"><span class="ref">[43119] IIª-IIae q. 96 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in II de Doct. Christ., quod <i>ad superstitionem pertinent molimina magicarum artium, et ligaturae, et remedia quae medicorum quoque medicina condemnat, sive in praecantationibus, sive in quibusdam notis, quas characteres vocant, sive in quibuscumque rebus suspendendis atque insignandis</i>.</p><p title="II-II q. 96 a. 2 co."><a name="43120"><span class="ref">[43120] IIª-IIae q. 96 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in his quae fiunt ad aliquos effectus corporales inducendos, considerandum est utrum naturaliter videantur posse tales effectus causare. Sic enim non erit illicitum, licet enim causas naturales adhibere ad proprios effectus. Si autem naturaliter non videantur posse tales effectus causare, consequens est quod non adhibeantur ad hos effectus causandos tanquam causae, sed solum quasi signa. Et sic pertinent ad pacta significationum cum Daemonibus inita. Unde Augustinus dicit, XXI de Civ. Dei, <i>illiciuntur Daemones per creaturas, quas non ipsi, sed Deus condidit, delectabilibus pro sua diversitate diversis, non ut animalia cibis, sed ut spiritus signis, quae cuiusque delectationi congruunt, per varia genera lapidum, herbarum, lignorum, animalium, carminum, rituum</i>.</p><p title="II-II q. 96 a. 2 ad 1"><a name="43121"><span class="ref">[43121] IIª-IIae q. 96 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod si simpliciter adhibeantur res naturales ad aliquos effectus producendos ad quos putantur naturalem habere virtutem, non est superstitiosum neque illicitum. Si vero adiungantur vel characteres aliqui, vel aliqua nomina, vel aliae quaecumque variae observationes, quae manifestum est naturaliter efficaciam non habere, erit superstitiosum et illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 2 ad 2"><a name="43122"><span class="ref">[43122] IIª-IIae q. 96 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod virtutes naturales corporum naturalium consequuntur eorum formas substantiales, quas sortiuntur ex impressione caelestium corporum, et ideo ex eorundem impressione sortiuntur quasdam virtutes activas. Sed corporum artificialium formae procedunt ex conceptione artificis, et cum nihil aliud sint quam compositio, ordo et figura, ut dicitur in I Physic., non possunt habere naturalem virtutem ad agendum. Et inde est quod ex impressione caelestium corporum nullam virtutem sortiuntur inquantum sunt artificialia, sed solum secundum materiam naturalem. Falsum est ergo quod Porphyrio videbatur, ut Augustinus dicit, X de Civ. Dei, <i>herbis et lapidibus et animantibus, et sonis certis quibusdam ac vocibus, et figurationibus atque figmentis quibusdam etiam observatis in caeli conversione motibus siderum, fabricari in terra ab hominibus potestates idoneas siderum variis effectibus exequendis</i>, quasi effectus magicarum artium ex virtute caelestium corporum provenirent. Sed sic ut Augustinus ibidem subdit, <i>totum hoc ad Daemones pertinet, ludificatores animarum sibi subditarum</i>. Unde etiam imagines quas astronomicas vocant, ex operatione Daemonum habent effectum. Cuius signum est quod necesse est eis inscribi quosdam characteres, qui naturaliter ad nihil operantur, non enim est figura actionis naturalis principium. Sed in hoc distant astronomicae imagines a nigromanticis, quod in nigromanticis fiunt expressae invocationes et praestigia quaedam, unde pertinent ad expressa pacta cum Daemonibus inita, sed in aliis imaginibus sunt quaedam tacita pacta per quaedam figurarum seu characterum signa.</p><p title="II-II q. 96 a. 2 ad 3"><a name="43123"><span class="ref">[43123] IIª-IIae q. 96 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad dominium pertinet divinae maiestatis, cui Daemones subsunt, ut eis utatur Deus ad quodcumque voluerit. Sed homini non est potestas super Daemones commissa, ut eis licite uti possit ad quodcumque voluerit, sed est ei contra Daemones bellum indictum. Unde nullo modo licet homini Daemonum auxilio uti per pacta tacita vel expressa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 96 a. 3 arg. 1"><a name="43124"><span class="ref">[43124] IIª-IIae q. 96 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod observationes quae ordinantur ad praecognoscenda aliqua fortunia vel infortunia, non sunt illicita. Inter alia enim infortunia hominum sunt etiam infirmitates. Sed infirmitates in hominibus quaedam signa praecedunt, quae etiam a medicis observantur. Ergo observare huiusmodi significationes non videtur esse illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 3 arg. 2"><a name="43125"><span class="ref">[43125] IIª-IIae q. 96 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, irrationabile est negare illud quod quasi communiter omnes experiuntur. Sed quasi omnes experiuntur quod aliqua tempora vel loca, vel verba audita, vel occursus hominum seu animalium, aut distorti aut inordinati actus, aliquod praesagium habent boni vel mali futuri. Ergo observare ista non videtur esse illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 3 arg. 3"><a name="43126"><span class="ref">[43126] IIª-IIae q. 96 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, actus hominum et eventus ex divina providentia disponuntur secundum ordinem quendam, ad quem pertinere videtur quod praecedentia sint subsequentium signa. Unde ea quae antiquis patribus contigerunt signa sunt eorum quae in nobis complentur, ut patet per apostolum, I ad Cor. X. Observare autem ordinem ex divina providentia procedentem non est illicitum. Ergo observare huiusmodi praesagia non videtur esse illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 3 s. c."><a name="43127"><span class="ref">[43127] IIª-IIae q. 96 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in II de Doct. Christ., quod <i>ad pacta cum Daemonibus inita pertinent millia inanium observationum, puta si membrum aliquod salierit; si iunctim ambulantibus amicis lapis aut canis aut puer medius intervenerit; limen calcare cum ante domum suam aliquis transit; redire ad lectum si quis, dum se calceat, sternutaverit; redire domum si procedens offenderit; cum vestis a soricibus roditur, plus timere superstitionem mali futuri quam praesens damnum dolere</i>.</p><p title="II-II q. 96 a. 3 co."><a name="43128"><span class="ref">[43128] IIª-IIae q. 96 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod homines omnes huiusmodi observationes attendunt non ut quasdam causas, sed ut quaedam signa futurorum eventuum bonorum vel malorum. Non autem observantur sicut signa a Deo tradita, cum non sint introducta ex auctoritate divina, sed magis ex vanitate humana, cooperante Daemonum malitia, qui nituntur animos hominum huiusmodi vanitatibus implicare. Et ideo manifestum est omnes huiusmodi observantias esse superstitiosas et illicitas. Et videntur esse quaedam reliquiae idololatriae, secundum quam observabantur auguria, et quidam dies Fausti vel infausti (quod quodammodo pertinet ad divinationem quae fit per astra, secundum quae diversificantur dies), nisi quod huiusmodi observationes sunt sine ratione et arte; unde sunt magis vanae et superstitiosae.</p><p title="II-II q. 96 a. 3 ad 1"><a name="43129"><span class="ref">[43129] IIª-IIae q. 96 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod infirmitatum causae praecedunt in nobis, ex quibus aliqua signa procedunt futurorum morborum, quae licite a medicis observantur. Unde et si quis praesagium futurorum eventuum consideret ex sua causa, non erit illicitum, sicut si servus timeat flagella videns domini iram. Et simile etiam esse posset si quis timeret nocumentum alicui puero ex oculo fascinante, de quo dictum est in primo libro. Sic autem non est in huiusmodi observationibus.</p><p title="II-II q. 96 a. 3 ad 2"><a name="43130"><span class="ref">[43130] IIª-IIae q. 96 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc quod a principio in istis observationibus aliquid veri homines experti sunt, casu accidit. Sed postmodum, cum homines incipiunt huiusmodi observantiis suum animum implicare, multa secundum huiusmodi observationes eveniunt per deceptionem Daemonum, <i>ut his observationibus homines implicati curiosiores fiant, et sese magis inserant multiplicibus laqueis perniciosi erroris</i>, ut Augustinus dicit, II de Doct. Christ.</p><p title="II-II q. 96 a. 3 ad 3"><a name="43131"><span class="ref">[43131] IIª-IIae q. 96 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in populo Iudaeorum, ex quo Christus erat nasciturus, non solum dicta, sed etiam facta fuerunt prophetica, ut Augustinus dicit, contra Faustum. Et ideo licitum est illa facta assumere ad nostram instructionem, sicut signis divinitus datis. Non autem omnia quae aguntur per divinam providentiam sic ordinantur ut sint futurorum signa. Unde ratio non sequitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 96 a. 4 arg. 1"><a name="43132"><span class="ref">[43132] IIª-IIae q. 96 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod suspendere divina verba ad collum non sit illicitum. Non enim divina verba minoris sunt efficaciae cum scribuntur quam cum proferuntur. Sed licet aliqua sacra verba dicere ad aliquos effectus, puta ad sanandum infirmos, sicut, pater noster, ave Maria, vel qualitercumque nomen domini invocetur, secundum illud Marci ult., <i>in nomine meo Daemonia eiicient, linguis loquentur novis, serpentes tollent</i>. Ergo videtur quod licitum sit aliqua sacra scripta collo suspendere in remedium infirmitatis vel cuiuscumque nocumenti.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 arg. 2"><a name="43133"><span class="ref">[43133] IIª-IIae q. 96 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, verba sacra non minus operantur in corporibus hominum quam in corporibus serpentum et aliorum animalium. Sed incantationes quaedam efficaciam habent ad reprimendum serpentes, vel ad sanandum quaedam alia animalia, unde dicitur in Psalm., <i>sicut aspidis surdae et obturantis aures suas, quae non exaudiet vocem incantantium, et venefici incantantis sapienter</i>. Ergo licet suspendere sacra verba ad remedium hominum.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 arg. 3"><a name="43134"><span class="ref">[43134] IIª-IIae q. 96 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, verbum Dei non est minoris sanctitatis quam sanctorum reliquiae, unde Augustinus dicit quod <i>non minus est verbum Dei quam corpus Christi</i>. Sed reliquias sanctorum licet homini collo suspendere, vel qualitercumque portare, ad suam protectionem. Ergo, pari ratione, licet homini verbo vel scripto verba sacrae Scripturae ad suam tutelam assumere.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 s. c."><a name="43135"><span class="ref">[43135] IIª-IIae q. 96 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Chrysostomus dicit, super Matth., <i>quidam aliquam partem Evangelii scriptam circa collum portant. Sed nonne quotidie Evangelium in Ecclesia legitur, et auditur ab omnibus? Cui ergo in auribus posita Evangelia nihil prosunt, quomodo eum possunt circa collum suspensa salvare? Deinde, ubi est virtus Evangelii? In figuris litterarum, an in intellectu sensuum? Si in figuris, bene circa collum suspendis. Si in intellectu, ergo melius in corde posita prosunt quam circa collum suspensa</i>.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 co."><a name="43136"><span class="ref">[43136] IIª-IIae q. 96 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in omnibus incantationibus vel Scripturis suspensis duo cavenda videntur. Primo quidem, quid sit quod profertur vel scribitur. Quia si est aliquid ad invocationes Daemonum pertinens, manifeste est superstitiosum et illicitum. Similiter etiam videtur esse cavendum, si contineat ignota nomina, ne sub illis aliquid illicitum lateat. Unde Chrysostomus dicit, super Matth., quod, <i>Pharisaeorum magnificantium fimbrias suas exemplo, nunc multi aliqua nomina Hebraica Angelorum confingunt et scribunt et alligant, quae non intelligentibus metuenda videntur</i>. Est etiam cavendum ne aliquid falsitatis contineat. Quia sic eius effectus non posset expectari a Deo, qui non est testis falsitatis deinde, secundo, cavendum est ne cum verbis sacris contineantur ibi aliqua vana, puta aliqui characteres inscripti, praeter signum crucis. Aut si spes habeatur in modo scribendi aut ligandi, aut in quacumque huiusmodi vanitate quae ad divinam reverentiam non pertineat. Quia hoc iudicaretur superstitiosum. Alias autem est licitum. Unde in decretis dicitur, XXVI, qu. V, cap. non liceat Christianis etc., <i>nec in collectionibus herbarum quae medicinales sunt aliquas observationes aut incantationes liceat attendere, nisi tantum cum symbolo divino aut oratione dominica, ut tantum creator omnium et Deus honoretur</i>.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 ad 1"><a name="43137"><span class="ref">[43137] IIª-IIae q. 96 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etiam proferre divina verba, aut invocare divinum nomen, si respectus habeatur ad solam Dei reverentiam, a qua expectatur effectus, licitum erit, si vero habeatur respectus ad aliquid aliud vane observatum, erit illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 ad 2"><a name="43138"><span class="ref">[43138] IIª-IIae q. 96 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam in incantationibus serpentum vel quorumcumque animalium, si respectus habeatur solum ad verba sacra et ad virtutem divinam, non erit illicitum. Sed plerumque tales praecantationes habent illicitas observantias, et per Daemones sortiuntur effectum, et praecipue in serpentibus, quia serpens fuit primum Daemonis instrumentum ad hominem decipiendum. Unde dicit Glossa, ibidem, <i>notandum quia non laudatur a Scriptura undecumque datur in Scriptura similitudo, ut patet de iniquo iudice qui rogantem viduam vix audivit</i>.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 ad 3"><a name="43139"><span class="ref">[43139] IIª-IIae q. 96 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod eadem etiam ratio est de portatione reliquiarum. Quia si portentur ex fiducia Dei et sanctorum quorum sunt reliquiae, non erit illicitum, si autem circa hoc attenderetur aliquid aliud vanum, puta quod vas esset triangulare, aut aliquid aliud huiusmodi quod non pertineret ad reverentiam Dei et sanctorum, esset superstitiosum et illicitum.</p><p title="II-II q. 96 a. 4 ad 4"><a name="43140"><span class="ref">[43140] IIª-IIae q. 96 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Chrysostomus loquitur quando respectus habetur magis ad figuras scriptas quam ad intellectum verborum.</p></div></div><div class="q" id="q97"><h2>Quaestio 97</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 97 pr."><a name="43141"><span class="ref">[43141] IIª-IIae q. 97 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis religioni oppositis per religionis defectum, quae manifestam contrarietatem ad religionem habent, unde sub irreligiositate continentur. Huiusmodi autem sunt ea quae pertinent ad contemptum sive irreverentiam Dei et rerum sacrarum. Primo ergo considerandum est de vitiis quae pertinent directe ad irreverentiam Dei; secundo, de his quae pertinent ad irreverentiam rerum sacrarum. Circa primum, considerandum occurrit et de tentatione qua Deus tentatur; et de periurio, quo nomen Dei irreverenter assumitur. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, in quo consistit Dei tentatio. Secundo, utrum sit peccatum. Tertio, cui virtuti opponatur. Quarto, de comparatione eius ad alia peccata.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 97 a. 1 arg. 1"><a name="43142"><span class="ref">[43142] IIª-IIae q. 97 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod tentatio Dei non consistat in aliquibus factis in quibus solius divinae potestatis expectatur effectus. Sicut enim tentatur Deus ab homine, ita etiam homo tentatur et a Deo, et ab homine, et a Daemone. Sed non quandocumque homo tentatur, expectatur aliquis effectus potestatis ipsius. Ergo neque etiam per hoc Deus tentatur quod expectatur solus effectus potestatis ipsius.</p><p title="II-II q. 97 a. 1 arg. 2"><a name="43143"><span class="ref">[43143] IIª-IIae q. 97 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, omnes illi qui per invocationem divini nominis miracula operantur, expectant aliquem effectum solius potestatis divinae. Si igitur in factis huiusmodi consisteret divina tentatio quicumque miracula faciunt Deum tentarent.</p><p title="II-II q. 97 a. 1 arg. 3"><a name="43144"><span class="ref">[43144] IIª-IIae q. 97 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ad perfectionem hominis pertinere videtur ut, praetermissis humanis subsidiis, in solo Deo spem ponat. Unde Ambrosius, super illud Luc. IX, nihil tuleritis in via etc., <i>qualis debeat esse qui evangelizat regnum Dei, praeceptis evangelicis designatur, hoc est, ut subsidii saecularis adminicula non requirat, fideique totus inhaerens putet, quo minus ista requiret, magis posse suppetere</i>. Et beata Agatha dixit, <i>medicinam carnalem corpori meo nunquam exhibui, sed habeo dominum Iesum Christum, qui solo sermone restaurat universa</i>. Sed Dei tentatio non consistit in eo quod ad perfectionem pertinet. Ergo tentatio non consistit in huiusmodi factis in quibus expectatur solum Dei auxilium.</p><p title="II-II q. 97 a. 1 s. c."><a name="43145"><span class="ref">[43145] IIª-IIae q. 97 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XXII contra Faustum, quod <i>Christus, qui palam docendo et arguendo et tamen inimicorum rabiem valere in se aliquid non sinendo, Dei demonstrabat potestatem; idem tamen, fugiendo et latendo, hominis instruebat infirmitatem, ne Deum tentare audeat quando habet quod faciat ut quod cavere oportet evadat</i>. Ex quo videtur in hoc tentationem Dei consistere, quando praetermittit homo facere quod potest ad pericula evadenda, respiciens solum ad auxilium divinum.</p><p title="II-II q. 97 a. 1 co."><a name="43146"><span class="ref">[43146] IIª-IIae q. 97 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tentare proprie est experimentum sumere de eo qui tentatur. Sumimus autem experimentum de aliquo et verbis et factis. Verbis quidem, ut experiamur an sciat quod quaerimus, vel possit aut velit illud implere. Factis autem, cum per ea quae facimus exploramus alterius prudentiam, vel voluntatem, vel potestatem. Utrumque autem horum contingit dupliciter. Uno quidem modo, aperte, sicut cum quis tentatorem se profitetur; sicut Samson, Iudic. XIV, proposuit Philisthaeis problema ad eos tentandum. Alio vero modo, insidiose et occulte, sicut Pharisaei tentaverunt Christum, ut legitur Matth. XXII. Rursus, quandoque quidem expresse, puta cum quis dicto vel facto intendit experimentum sumere de aliquo. Quandoque vero interpretative, quando scilicet, etsi hoc non intendat ut experimentum sumat, id tamen agit vel dicit quod ad nihil aliud videtur ordinabile nisi ad experimentum sumendum. Sic igitur homo Deum tentat quandoque verbis, quandoque factis. Verbis quidem Deo colloquimur orando. Unde in sua petitione aliquis expresse Deum tentat quando ea intentione aliquid a Deo postulat ut exploret Dei scientiam, potestatem vel voluntatem. Factis autem expresse aliquis Deum tentat quando per ea quae facit intendit experimentum sumere divinae potestatis, seu pietatis aut sapientiae. Sed quasi interpretative Deum tentat qui, etsi non intendat experimentum de Deo sumere, aliquid tamen vel petit vel facit ad nihil aliud utile nisi ad probandum Dei potestatem vel bonitatem, seu cognitionem. Sicut, cum aliquis equum currere facit ut evadat hostes, hoc non est experimentum de equo sumere, sed si equum currere faciat absque aliqua utilitate, hoc nihil aliud esse videtur quam experimentum sumere de equi velocitate, et idem est in omnibus aliis rebus. Quando ergo propter aliquam necessitatem seu utilitatem committit se aliquis divino auxilio in suis petitionibus vel factis, hoc non est Deum tentare, dicitur enim II Paralip. XX, <i>cum ignoramus quid agere debeamus, hoc solum habemus residui, ut oculos nostros dirigamus ad te</i>. Quando vero hoc agitur absque necessitate et utilitate, hoc est interpretative tentare Deum. Unde super illud Deut. VI, non tentabis dominum Deum tuum, dicit Glossa, <i>Deum tentat qui, habens quid faciat, sine ratione se committit periculo, experiens utrum possit liberari a Deo</i>.</p><p title="II-II q. 97 a. 1 ad 1"><a name="43147"><span class="ref">[43147] IIª-IIae q. 97 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo etiam quandoque factis tentatur utrum possit vel sciat vel velit huiusmodi factis auxilium vel impedimentum praestare.</p><p title="II-II q. 97 a. 1 ad 2"><a name="43148"><span class="ref">[43148] IIª-IIae q. 97 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sancti suis precibus miracula facientes, ex aliqua necessitate vel utilitate moventur ad petendum divinae potestatis effectum.</p><p title="II-II q. 97 a. 1 ad 3"><a name="43149"><span class="ref">[43149] IIª-IIae q. 97 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod praedicatores regni Dei ex magna utilitate et necessitate subsidia temporalia praetermittunt, ut verbo Dei expeditius vacent. Et ideo si soli Deo innitantur, non ex hoc tentant Deum. Sed si absque utilitate vel necessitate humana subsidia desererent, tentarent Deum. Unde et Augustinus dicit, XXII contra Faustum, quod <i>Paulus non fugit quasi non credendo in Deum, sed ne Deum tentaret si fugere noluisset, cum sic fugere potuisset</i>. Beata vero Agatha experta erat erga se divinam benevolentiam, ut vel infirmitates non pateretur, pro quibus corporali medicina indigeret, vel statim sentiret divinae sanationis effectum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 97 a. 2 arg. 1"><a name="43150"><span class="ref">[43150] IIª-IIae q. 97 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod tentare Deum non sit peccatum. Deus enim non praecipit aliquod peccatum. Praecipit autem ut homines eum probent, quod est eum tentare, dicitur enim Malach. III, <i>inferte omnem decimam in horreum meum, ut sit cibus in domo mea, et probate me super hoc, dicit dominus, si non aperuero vobis cataractas caeli</i>. Ergo videtur quod tentare Deum non sit peccatum.</p><p title="II-II q. 97 a. 2 arg. 2"><a name="43151"><span class="ref">[43151] IIª-IIae q. 97 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut aliquis tentatur ad hoc quod experientia sumatur de scientia vel potentia eius, ita etiam et de bonitate vel voluntate ipsius. Sed licitum est quod aliquis experimentum sumat divinae bonitatis, seu etiam voluntatis, dicitur enim in Psalm., <i>gustate, et videte quoniam suavis est dominus</i>; et Rom. XII, <i>ut probetis quae sit voluntas Dei bona et beneplacens et perfecta</i>. Ergo tentare Deum non est peccatum.</p><p title="II-II q. 97 a. 2 arg. 3"><a name="43152"><span class="ref">[43152] IIª-IIae q. 97 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus vituperatur in Scriptura ex eo quod a peccato cessat, sed magis si peccatum committat. Vituperatur autem Achaz quia domino dicenti, pete tibi signum a domino Deo tuo, respondit, non petam, et non tentabo dominum, dictum est enim ei, numquid parum <i>vobis est molestos esse hominibus, quia molesti estis et Deo meo?</i> Ut dicitur Isaiae VII. De Abraham autem legitur Gen. XV, quod dixit ad dominum, unde scire possum quod possessurus sim eam, scilicet terram repromissam a Deo? Similiter etiam Gedeon signum a domino petiit de victoria repromissa, ut legitur Iudic. VI. Qui tamen ex hoc non reprehenduntur. Ergo tentare Deum non est peccatum.</p><p title="II-II q. 97 a. 2 s. c."><a name="43153"><span class="ref">[43153] IIª-IIae q. 97 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod prohibetur lege Dei. Dicitur enim Deut. VI, <i>non tentabis dominum Deum tuum</i>.</p><p title="II-II q. 97 a. 2 co."><a name="43154"><span class="ref">[43154] IIª-IIae q. 97 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, tentare est experimentum sumere. Nullus autem experimentum sumit de eo de quo est certus. Et ideo omnis tentatio ex aliqua ignorantia vel dubitatione procedit, vel eius qui tentat, sicut cum quis experimentum de re aliqua sumit ut eius qualitatem cognoscat; sive aliorum, sicut cum quis experimentum de aliquo sumit ut aliis ostendat, per quem modum Deus dicitur nos tentare. Ignorare autem vel dubitare de his quae pertinent ad Dei perfectionem est peccatum. Unde manifestum est quod tentare Deum ad hoc quod ipse tentans cognoscat Dei virtutem, est peccatum. Si quis autem ad hoc experimentum sumat eorum quae ad divinam perfectionem pertinent, non ut ipse cognoscat, sed ut aliis demonstret, hoc non est tentare Deum, cum subsit iusta necessitas seu pia utilitas, et alia quae ad hoc concurrere debent. Sic enim apostoli petiverunt a domino ut in nomine Iesu Christi fierent signa, ut dicitur Act. IV, ad hoc scilicet quod virtus Christi infidelibus manifestaretur.</p><p title="II-II q. 97 a. 2 ad 1"><a name="43155"><span class="ref">[43155] IIª-IIae q. 97 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod solutio decimarum praecepta erat in lege, ut supra habitum est. Unde habebat necessitatem ex obligatione praecepti; et utilitatem quae ibi dicitur, ut sit cibus in domo Dei. Unde solvendo decimas non tentabant Deum. Quod autem ibi subditur, et probate me, non est intelligendum causaliter, quasi ad hoc solvere deberent decimas ut probarent si Deus non aperiret eis cataractas caeli, sed consecutive, quia scilicet, si decimas solverent, experimento probaturi erant beneficia quae eis Deus conferret.</p><p title="II-II q. 97 a. 2 ad 2"><a name="43156"><span class="ref">[43156] IIª-IIae q. 97 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod duplex est cognitio divinae bonitatis vel voluntatis. Una quidem speculativa. Et quantum ad hanc, non licet dubitare nec probare utrum Dei voluntas sit bona, vel utrum Deus sit suavis. Alia autem est cognitio divinae bonitatis seu voluntatis affectiva seu experimentalis, dum quis experitur in seipso gustum divinae dulcedinis et complacentiam divinae voluntatis, sicut de Hierotheo dicit Dionysius, II cap. de Div. Nom., quod didicit divina ex compassione ad ipsa. Et hoc modo monemur ut probemus Dei voluntatem et gustemus eius suavitatem.</p><p title="II-II q. 97 a. 2 ad 3"><a name="43157"><span class="ref">[43157] IIª-IIae q. 97 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Deus volebat signum dare regi Achaz non pro ipso solum, sed pro totius populi instructione. Et ideo reprehenditur, quasi impeditor communis salutis, quod signum petere nolebat. Nec petendo tentasset Deum. Tum quia ex mandato Dei petiisset. Tum quia hoc pertinebat ad utilitatem communem. Abraham vero signum petiit ex instinctu divino. Et ideo non peccavit. Gedeon vero signum ex debilitate fidei petiisse videtur, et ideo a peccato non excusatur, sicut Glossa ibidem dicit. Sicut et Zacharias peccavit dicens, Luc. I, ad Angelum, unde hoc sciam? Unde et propter incredulitatem punitus fuit. Sciendum tamen quod dupliciter aliquis signum petit a Deo. Uno modo, ad explorandum divinam potestatem, aut veritatem dicti eius. Et hoc de se pertinet ad Dei tentationem. Alio modo, ad hoc quod instruatur quid sit circa aliquod factum placitum Deo. Et hoc nullo modo pertinet ad Dei tentationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 97 a. 3 arg. 1"><a name="43158"><span class="ref">[43158] IIª-IIae q. 97 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod tentatio Dei non opponatur virtuti religionis. Tentatio enim Dei habet rationem peccati ex hoc quod homo de Deo dubitat, sicut dictum est sed dubitare de Deo pertinet ad peccatum infidelitatis, quod opponitur fidei. Ergo tentatio Dei magis opponitur fidei quam religioni.</p><p title="II-II q. 97 a. 3 arg. 2"><a name="43159"><span class="ref">[43159] IIª-IIae q. 97 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Eccli. XVIII dicitur, <i>ante orationem praepara animam tuam, et noli esse quasi homo qui tentat Deum</i>, ubi dicit interlinearis qui, scilicet tentans Deum, <i>orat quod docuit, sed non facit quod iussit</i>. Sed hoc pertinet ad praesumptionem, quae opponitur spei. Ergo videtur quod tentatio Dei sit peccatum oppositum spei.</p><p title="II-II q. 97 a. 3 arg. 3"><a name="43160"><span class="ref">[43160] IIª-IIae q. 97 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, super illud Psalm., et tentaverunt Deum in cordibus suis, dicit Glossa quod <i>tentare Deum est dolose postulare, ut in verbis sit simplicitas, cum sit in corde malitia</i>. Sed dolus opponitur virtuti veritatis. Ergo tentatio Dei non opponitur religioni, sed veritati.</p><p title="II-II q. 97 a. 3 s. c."><a name="43161"><span class="ref">[43161] IIª-IIae q. 97 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod, sicut ex praedicta Glossa habetur, tentare Deum est inordinate postulare. Sed debito modo postulare est actus religionis, ut supra habitum est. Ergo tentare Deum est peccatum religioni oppositum.</p><p title="II-II q. 97 a. 3 co."><a name="43162"><span class="ref">[43162] IIª-IIae q. 97 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, finis religionis est Deo reverentiam exhibere. Unde omnia illa quae directe pertinent ad irreverentiam Dei, religioni opponuntur. Manifestum est autem quod tentare aliquem ad irreverentiam eius pertinet, nullus enim praesumit tentare eum de cuius excellentia certus est. Unde manifestum est quod tentare Deum est peccatum religioni oppositum.</p><p title="II-II q. 97 a. 3 ad 1"><a name="43163"><span class="ref">[43163] IIª-IIae q. 97 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad religionem pertinet protestari fidem per aliqua signa ad divinam reverentiam pertinentia. Et ideo ad irreligiositatem pertinet quod ex incertitudine fidei homo aliqua faciat quae ad divinam irreverentiam pertinent, cuiusmodi est tentare Deum. Et ideo est irreligiositatis species.</p><p title="II-II q. 97 a. 3 ad 2"><a name="43164"><span class="ref">[43164] IIª-IIae q. 97 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui ante orationem suam animam non praeparat, dimittendo si quid adversum aliquem habet, vel alias se ad devotionem non disponendo, non facit quod in se est ut exaudiatur a Deo. Et ideo quasi interpretative tentat Deum. Et quamvis huiusmodi interpretativa tentatio videatur ex praesumptione seu indiscretione provenire, tamen hoc ipsum ad irreverentiam Dei pertinet ut homo praesumptuose et sine debita diligentia se habeat in his quae ad Deum pertinent, dicitur enim I Pet. V, <i>humiliamini sub potenti manu Dei</i>; et II ad Tim. II, <i>sollicite cura teipsum probabilem exhibere Deo</i>. Unde etiam huiusmodi tentatio irreligiositatis species est.</p><p title="II-II q. 97 a. 3 ad 3"><a name="43165"><span class="ref">[43165] IIª-IIae q. 97 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in comparatione ad Deum, qui novit cordis abscondita, non dicitur aliquis dolose postulare, sed per respectum ad homines. Unde dolus per accidens se habet ad tentationem Dei. Et propter hoc non oportet quod tentatio Dei directe opponatur veritati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 97 a. 4 arg. 1"><a name="43166"><span class="ref">[43166] IIª-IIae q. 97 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod tentatio Dei sit gravius peccatum quam superstitio. Maior enim poena pro maiori peccato infertur. Sed gravius est punitum in Iudaeis peccatum tentationis Dei quam peccatum idololatriae, quod tamen est praecipuum inter superstitiones, quia pro peccato idololatriae interfecti sunt ex eis tria millia hominum, ut legitur Exodi XXXII; pro peccato autem tentationis universaliter omnes in deserto perierunt, terram promissionis non intrantes, secundum illud Psalm., <i>tentaverunt me patres vestri</i>; et postea sequitur, <i>quibus iuravi in ira mea si introibunt in requiem meam</i>. Ergo tentare Deum est gravius peccatum quam superstitio.</p><p title="II-II q. 97 a. 4 arg. 2"><a name="43167"><span class="ref">[43167] IIª-IIae q. 97 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, tanto aliquod peccatum videtur esse gravius quanto magis virtuti opponitur. Sed irreligiositas, cuius species est tentatio Dei, magis opponitur virtuti religionis quam superstitio, quae habet aliquam similitudinem cum ipsa. Ergo tentatio Dei est gravius peccatum quam superstitio.</p><p title="II-II q. 97 a. 4 arg. 3"><a name="43168"><span class="ref">[43168] IIª-IIae q. 97 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, maius peccatum esse videtur irreverenter se habere ad parentes quam reverentiam parentibus debitam aliis exhibere. Sed Deus est honorandus a nobis sicut omnium pater, sicut dicitur Malach. I. Ergo maius peccatum esse videtur tentatio Dei, per quam irreverenter nos habemus ad Deum, quam idololatria, per quam reverentia Deo debita exhibetur creaturae.</p><p title="II-II q. 97 a. 4 s. c."><a name="43169"><span class="ref">[43169] IIª-IIae q. 97 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Deut. XVII, cum reperti fuerint apud te etc., dicit Glossa, <i>lex errorem et idololatriam maxime detestatur, maximum enim scelus est honorem creatoris impendere creaturae</i>.</p><p title="II-II q. 97 a. 4 co."><a name="43170"><span class="ref">[43170] IIª-IIae q. 97 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in peccatis quae religioni adversantur tanto aliquid gravius est quanto magis divinae reverentiae adversatur. Cui quidem minus adversatur quod aliquis de divina excellentia dubitet quam quod contrarium per certitudinem sentiat. Sicut enim magis est infidelis qui in errore confirmatus est quam qui de veritate fidei dubitat, ita etiam magis contra Dei reverentiam agit qui suo facto protestatur errorem contra divinam excellentiam quam qui protestatur dubitationem. Superstitiosus autem protestatur errorem, ut ex dictis patet. Ille autem qui tentat Deum verbis vel factis, protestatur dubitationem de divina excellentia, ut dictum est. Et ideo gravius est peccatum superstitionis quam peccatum tentationis Dei.</p><p title="II-II q. 97 a. 4 ad 1"><a name="43171"><span class="ref">[43171] IIª-IIae q. 97 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod peccatum idololatriae non fuit punitum illa poena quasi sufficienti, sed in posterum pro illo peccato gravior poena reservabatur, dicitur enim Exod. XXXII, <i>ego autem in die ultionis visitabo hoc peccatum eorum</i>.</p><p title="II-II q. 97 a. 4 ad 2"><a name="43172"><span class="ref">[43172] IIª-IIae q. 97 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod superstitio habet similitudinem cum religione quantum ad materialem actum, quem exhibet sicut religio. Sed quantum ad finem, plus contrariatur ei quam tentatio Dei, quia plus pertinet ad divinam irreverentiam, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 97 a. 4 ad 3"><a name="43173"><span class="ref">[43173] IIª-IIae q. 97 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod de ratione divinae excellentiae est quod sit singularis et incommunicabilis, et ideo idem est contra divinam reverentiam aliquid agere, et divinam reverentiam alteri communicare. Non est autem similis ratio de honore parentum qui potest sine culpa aliis communicari.</p></div></div><div class="q" id="q98"><h2>Quaestio 98</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 98 pr."><a name="43174"><span class="ref">[43174] IIª-IIae q. 98 pr.</span></a> Deinde considerandum est de periurio. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum falsitas requiratur ad periurium. Secundo, utrum periurium semper sit peccatum. Tertio, utrum semper sit peccatum mortale. Quarto, utrum peccet ille qui iniungit iuramentum periuro.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 98 a. 1 arg. 1"><a name="43175"><span class="ref">[43175] IIª-IIae q. 98 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod falsitas eius quod iuramento confirmatur non requiratur ad periurium. Ut enim supra dictum est, sicut veritas debet concomitari iuramentum, ita etiam iudicium et iustitia. Sicut ergo incurritur periurium per defectum veritatis, ita etiam per defectum iudicii, puta cum aliquis indiscrete iurat; et per defectum iustitiae, puta cum aliquis iurat aliquid illicitum.</p><p title="II-II q. 98 a. 1 arg. 2"><a name="43176"><span class="ref">[43176] IIª-IIae q. 98 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illud per quod aliquid confirmatur potius esse videtur eo quod confirmatur per illud, sicut in syllogismo principia sunt potiora conclusione. Sed in iuramento confirmatur dictum hominis per assumptionem divini nominis. Ergo magis videtur esse periurium si aliquis iuret per falsos deos, quam si veritas desit dicto hominis quod iuramento confirmatur.</p><p title="II-II q. 98 a. 1 arg. 3"><a name="43177"><span class="ref">[43177] IIª-IIae q. 98 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in sermone de verbis Apost. Iacobi, <i>homines falsum iurant vel cum fallunt, vel cum falluntur</i>. Et ponit tria exempla. Quorum primum est, fac illum iurare qui verum putat esse pro quo iurat. Secundum est, da alium, scit falsum esse, et iurat. Tertium est, fac alium, putat esse falsum, et iurat tanquam sit verum, quod forte verum est, de quo postea subdit quod periurus est. Ergo aliquis veritatem iurans potest esse periurus. Non ergo falsitas ad periurium requiritur.</p><p title="II-II q. 98 a. 1 s. c."><a name="43178"><span class="ref">[43178] IIª-IIae q. 98 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod periurium definitur esse mendacium iuramento firmatum.</p><p title="II-II q. 98 a. 1 co."><a name="43179"><span class="ref">[43179] IIª-IIae q. 98 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, morales actus ex fine speciem sortiuntur. Finis autem iuramenti est confirmatio dicti humani. Cui quidem confirmationi falsitas opponitur, per hoc enim confirmatur aliquod dictum, quod ostenditur firmiter esse verum; quod quidem non potest contingere de eo quod est falsum. Unde falsitas directe evacuat finem iuramenti. Et propter hoc a falsitate praecipue specificatur perversitas iuramenti, quae periurium dicitur. Et ideo falsitas est de ratione periurii.</p><p title="II-II q. 98 a. 1 ad 1"><a name="43180"><span class="ref">[43180] IIª-IIae q. 98 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Hieronymus dicit, Ierem. IV, <i>quodcumque illorum trium defuerit, periurium est</i>. Non tamen eodem ordine. Sed primo quidem et principaliter periurium est quando deest veritas, ratione iam dicta. Secundario autem, quando deest iustitia, quicumque enim iurat illicitum, ex hoc ipso falsitatem incurrit, quia obligatus est ad hoc quod contrarium faciat. Tertio vero, quando deest iudicium, quia cum indiscrete iurat, ex hoc ipso periculo se committit falsitatem incurrendi.</p><p title="II-II q. 98 a. 1 ad 2"><a name="43181"><span class="ref">[43181] IIª-IIae q. 98 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod principia in syllogismis sunt potiora tanquam habentia rationem activi principii, ut dicitur in II Physic. Sed in moralibus actibus principalior est finis quam principium activum. Et ideo, licet sit perversum iuramentum quando aliquis verum iurat per falsos deos, tamen ab illa perversitate iuramenti periurium nominatur quae tollit iuramenti finem, falsum iurando.</p><p title="II-II q. 98 a. 1 ad 3"><a name="43182"><span class="ref">[43182] IIª-IIae q. 98 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod actus morales procedunt a voluntate, cuius obiectum est bonum apprehensum. Et ideo si falsum apprehendatur ut verum, erit quidem, relatum ad voluntatem, materialiter falsum, formaliter autem verum. Si autem id quod est falsum accipiatur ut falsum, erit falsum et materialiter et formaliter. Si autem id quod est verum apprehendatur ut falsum, erit verum materialiter, falsum formaliter. Et ideo in quolibet istorum casuum salvatur aliquo modo ratio periurii, propter aliquem falsitatis modum. Sed quia in unoquoque potius est id quod est formale quam id quod est materiale, non ita est periurus ille qui falsum iurat quod putat esse verum, sicut ille qui verum iurat quod putat esse falsum. Dicit enim ibi Augustinus, <i>interest quemadmodum verbum procedat ex animo, quia ream linguam non facit nisi rea mens</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 98 a. 2 arg. 1"><a name="43183"><span class="ref">[43183] IIª-IIae q. 98 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non omne periurium sit peccatum. Quicumque enim non implet quod iuramento firmavit, periurus esse videtur. Sed quandoque aliquis iurat se facturum aliquid illicitum, puta adulterium vel homicidium, quod si faciat, peccat. Si ergo etiam non faciendo peccaret peccato periurii, sequeretur quod esset perplexus.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 arg. 2"><a name="43184"><span class="ref">[43184] IIª-IIae q. 98 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus peccat faciendo quod melius est. Sed quandoque aliquis periurando facit quod melius est, sicut cum aliquis iuravit se non intraturum religionem, vel quaecumque opera virtuosa non facturum. Ergo non omne periurium est peccatum.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 arg. 3"><a name="43185"><span class="ref">[43185] IIª-IIae q. 98 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ille qui iurat facere alterius voluntatem, nisi eam faciat, videtur incurrere periurium. Sed quandoque potest contingere quod non peccat si eius non impleat voluntatem, puta cum praecipit ei aliquid nimis durum et importabile. Ergo videtur quod non omne periurium sit peccatum.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 arg. 4"><a name="43186"><span class="ref">[43186] IIª-IIae q. 98 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, iuramentum promissorium se extendit ad futura, sicut assertorium ad praeterita et praesentia. Sed potest contingere quod tollatur obligatio iuramenti per aliquid quod in futurum emergat, sicut cum aliqua civitas iurat se aliquid servaturam, et postea superveniunt novi cives qui illud non iuraverunt; vel cum aliquis canonicus iurat statuta alicuius Ecclesiae se servaturum, et postmodum aliqua fiunt de novo. Ergo videtur quod ille qui transgreditur iuramentum non peccet.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 s. c."><a name="43187"><span class="ref">[43187] IIª-IIae q. 98 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in sermone de verbis Apost. Iacobi, de periurio loquens, videtis <i>quam ista detestanda sit belua, et de rebus humanis exterminanda</i>.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 co."><a name="43188"><span class="ref">[43188] IIª-IIae q. 98 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, iurare est Deum testem invocare. Pertinet autem ad Dei irreverentiam quod aliquis eum testem invocet falsitatis, quia per hoc dat intelligere vel quod Deus veritatem non cognoscat, vel quod falsitatem testificari velit. Et ideo periurium manifeste est peccatum religioni contrarium, cuius est Deo reverentiam exhibere.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 ad 1"><a name="43189"><span class="ref">[43189] IIª-IIae q. 98 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui iurat se facturum aliquod illicitum, iurando incurrit periurium propter defectum iustitiae. Sed si non impleat quod iuravit, in hoc periurium non incurrit, quia hoc non erat tale quid quod sub iuramento cadere posset.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 ad 2"><a name="43190"><span class="ref">[43190] IIª-IIae q. 98 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui iurat se non intraturum religionem, vel non daturum eleemosynam, vel aliquid huiusmodi, iurando periurium incurrit propter defectum iudicii. Et ideo quando facit id quod melius est, non est periurium, sed periurio contrarium, contrarium enim eius quod facit sub iuramento cadere non poterat.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 ad 3"><a name="43191"><span class="ref">[43191] IIª-IIae q. 98 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cum aliquis iurat vel promittit se facturum voluntatem alterius, intelligenda est debita conditio, si scilicet id quod ei mandatur sit licitum et honestum, et portabile sive moderatum.</p><p title="II-II q. 98 a. 2 ad 4"><a name="43192"><span class="ref">[43192] IIª-IIae q. 98 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod quia iuramentum est actio personalis, ille qui de novo fit civis alicuius civitatis, non obligatur quasi iuramento ad servanda illa quae civitas se servaturam iuravit. Tenetur tamen ex quadam fidelitate, ex qua obligatur ut sicut fit socius bonorum civitatis, ita etiam fiat particeps onerum. Canonicus vero qui iurat se servaturum statuta edita in aliquo collegio, non tenetur ex iuramento ad servandum futura, nisi intenderit se obligare ad omnia statuta praeterita et futura tenetur tamen ea servare ex ipsa vi statutorum, quae habent coactivam virtutem, ut ex supradictis patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 98 a. 3 arg. 1"><a name="43193"><span class="ref">[43193] IIª-IIae q. 98 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non omne periurium sit peccatum mortale. Dicitur enim extra, de iureiurando, <i>in ea quaestione quae ponitur, an a sacramenti vinculo absolvantur qui illud inviti pro vita et rebus servandis fecerunt, nihil aliud arbitramur quam quod antecessores nostri Romani pontifices arbitrati fuisse noscuntur, qui tales a iuramenti nexibus absolverunt. Ceterum ut agatur consultius, et auferatur materia deierandi, non eis ita expresse dicatur ut iuramenta non servent, sed si non ea attenderint, non ob hoc sunt tanquam pro mortali crimine puniendi</i>. Non ergo omne periurium est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 98 a. 3 arg. 2"><a name="43194"><span class="ref">[43194] IIª-IIae q. 98 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut Chrysostomus dicit, <i>maius est iurare per Deum quam per Evangelium</i>. Sed non semper mortaliter peccat ille qui per Deum iurat aliquod falsum, puta si ex ioco, vel ex lapsu linguae, aliquis tali iuramento in communi sermone utatur. Ergo nec etiam si aliquis frangat iuramentum quod solemniter per Evangelium iurat, semper erit peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 98 a. 3 arg. 3"><a name="43195"><span class="ref">[43195] IIª-IIae q. 98 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum iura propter periurium aliquis incurrit infamiam, ut habetur VI, qu. I, cap. infames. Non autem videtur quod propter quodlibet periurium aliquis infamiam incurrat, sicut dicitur de assertorio iuramento violato per periurium. Ergo videtur quod non omne periurium sit peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 98 a. 3 s. c."><a name="43196"><span class="ref">[43196] IIª-IIae q. 98 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, omne peccatum quod contrariatur praecepto divino est peccatum mortale. Sed periurium contrariatur praecepto divino, dicitur enim Levit. XIX, <i>non periurabis in nomine meo</i>. Ergo est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 98 a. 3 co."><a name="43197"><span class="ref">[43197] IIª-IIae q. 98 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum doctrinam philosophi, <i>propter quod unumquodque, illud magis</i>. Videmus autem quod ea quae, si de se sint peccata venialia, vel etiam bona ex genere, si in contemptum Dei fiant, sunt peccata mortalia. Unde multo magis quidquid est quod de sui ratione pertinet ad contemptum Dei, est peccatum mortale. Periurium autem de sui ratione importat contemptum Dei, ex hoc enim habet rationem culpae, ut dictum est, quia ad irreverentiam Dei pertinet. Unde manifestum est quod periurium ex suo genere est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 98 a. 3 ad 1"><a name="43198"><span class="ref">[43198] IIª-IIae q. 98 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, coactio non aufert iuramento promissorio vim obligandi respectu eius quod licite fieri potest. Et ideo si aliquis non impleat quod coactus iuravit, nihilominus periurium incurrit et mortaliter peccat. Potest tamen per auctoritatem summi pontificis ab obligatione iuramenti absolvi, praesertim si coactus fuerit tali metu qui cadere posset in constantem virum. Quod autem dicitur quod non sunt tales puniendi tanquam pro mortali crimine, non hoc ideo dicitur quia non peccent mortaliter, sed quia poena eis minor infligitur.</p><p title="II-II q. 98 a. 3 ad 2"><a name="43199"><span class="ref">[43199] IIª-IIae q. 98 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui iocose periurat, non evitat divinam irreverentiam, sed quantum ad aliquid magis auget. Et ideo non excusatur a peccato mortali. Ille autem qui ex lapsu linguae falsum iurat, si quidem advertat se iurare et falsum esse quod iurat, non excusatur a peccato mortali, sicut nec a Dei contemptu. Si autem hoc non advertat, non videtur habere intentionem iurandi, et ideo a crimine periurii excusatur. Est autem gravius peccatum si quis solemniter iuret per Evangelium quam si per Deum in communi sermone iuret, tum propter scandalum; tum propter maiorem deliberationem. Quibus aequaliter hinc inde positis, gravius est si quis per Deum iurans periuret quam si periuret iurans per Evangelium.</p><p title="II-II q. 98 a. 3 ad 3"><a name="43200"><span class="ref">[43200] IIª-IIae q. 98 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non propter quodlibet peccatum mortale aliquis infamis efficitur ipso iure. Unde non sequitur, si ille qui iurat falsum iuramento assertorio non est infamis ipso iure, sed solum per sententiam definitivam latam contra eum in causa accusationis, quod propter hoc non peccet mortaliter. Ideo autem magis reputatur infamis ipso iure qui frangit iuramentum promissorium solemniter factum, quia in eius potestate remanet, postquam iuravit, ut det suo iuramento veritatem, quod non contingit in iuramento assertorio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 98 a. 4 arg. 1"><a name="43201"><span class="ref">[43201] IIª-IIae q. 98 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod peccet ille qui iniungit iuramentum ei qui periurat. Aut enim scit eum verum iurare, aut falsum. Si scit eum verum iurare, pro nihilo ei iuramentum iniungit si autem credit eum falsum iurare, quantum est de se, inducit eum ad peccandum. Ergo videtur quod nullo modo debeat aliquis alicui iniungere iuramentum.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 arg. 2"><a name="43202"><span class="ref">[43202] IIª-IIae q. 98 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, iuramentum minus est accipere ab aliquo quam iuramentum iniungere alicui. Sed recipere iuramentum ab aliquo non videtur esse licitum, et praecipue si periuret, quia in hoc videtur consentire peccato. Ergo videtur quod multo minus liceat exigere iuramentum ab eo qui periurat.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 arg. 3"><a name="43203"><span class="ref">[43203] IIª-IIae q. 98 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, dicitur Levit. V, <i>si peccaverit anima, et audierit vocem iurantis falsum, testisque fuerit quod aut ipse vidit aut conscius est, nisi indicaverit, portabit iniquitatem suam</i>, ex quo videtur quod aliquis sciens aliquem iurare falsum, teneatur eum accusare. Non igitur licet ab eo exigere iuramentum.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 s. c."><a name="43204"><span class="ref">[43204] IIª-IIae q. 98 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, sicut peccat ille qui falsum iurat, ita ille qui per falsos deos iurat. Sed licet uti iuramento eius qui per falsos deos iurat, ut Augustinus dicit, ad Publicolam. Ergo licet iuramentum exigere ab eo qui falsum iurat.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 co."><a name="43205"><span class="ref">[43205] IIª-IIae q. 98 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa eum qui exigit ab alio iuramentum, distinguendum videtur. Aut enim exigit iuramentum pro seipso propria sponte, aut exigit iuramentum pro alio ex necessitate officii sibi commissi. Et si quidem aliquis pro seipso exigit iuramentum tanquam persona privata, distinguendum videtur, ut Augustinus dicit, in sermone de periuriis. <i>Si enim nescit eum iuraturum falsum, et ideo dicit, iura mihi, ut fides ei sit, non est peccatum, tamen est humana tentatio</i>, quia scilicet procedit ex quadam infirmitate, qua homo dubitat alium esse verum dicturum. Et hoc est illud malum de quo dominus dicit, Matth. V, <i>quod amplius est, a malo est. Si autem scit eum fecisse</i>, scilicet contrarium eius quod iurat, <i>et cogit eum iurare, homicida est. Ille enim de suo periurio se interimit, sed iste manum interficientis impressit</i>. Si autem aliquis exigat iuramentum tanquam persona publica, secundum quod exigit ordo iuris, ad petitionem alterius, non videtur esse in culpa si ipse iuramentum exigat, sive sciat eum falsum iurare sive verum, quia non videtur ille exigere, sed ille ad cuius instantiam exigit.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 ad 1"><a name="43206"><span class="ref">[43206] IIª-IIae q. 98 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod obiectio illa procedit quando pro aliquis exigit iuramentum. Et tamen non semper scit eum iurare verum, vel falsum, sed quandoque dubitat de facto, et credit eum verum iuraturum, et tunc ad maiorem certitudinem exigit iuramentum.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 ad 2"><a name="43207"><span class="ref">[43207] IIª-IIae q. 98 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, ad Publicolam, <i>quamvis dictum sit ne iuremus, nunquam me in Scripturis sanctis legisse memini ne ab aliquo iurationem accipiamus</i>. Unde ille qui iurationem recipit non peccat, nisi forte quando propria sponte ad iurandum cogit eum quem scit falsum iuraturum.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 ad 3"><a name="43208"><span class="ref">[43208] IIª-IIae q. 98 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, Moyses non expressit in praedicta auctoritate cui sit indicandum periurium alterius. Et ideo intelligitur quod debeat indicari <i>talibus qui magis possunt prodesse quam obesse periuro</i>. Similiter etiam non expressit quo ordine debeat manifestare. Et ideo videtur servandus ordo evangelicus, si sit peccatum periurii occultum, et praecipue quando non vergit in detrimentum alterius, quia in tali casu non haberet locum ordo evangelicus, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 98 a. 4 ad 4"><a name="43209"><span class="ref">[43209] IIª-IIae q. 98 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod licet uti malo propter bonum, sicut et Deus utitur, non tamen licet aliquem ad malum inducere. Unde licet eius qui paratus est per falsos deos iurare, iuramentum recipere, non tamen licet eum inducere ad hoc quod per falsos deos iuret. Alia tamen ratio esse videtur in eo qui per verum Deum falsum iurat. Quia in tali iuramento deest bonum fidei, qua utitur aliquis in iuramento illius qui verum per falsos deos iurat, ut Augustinus dicit, ad Publicolam. Unde in iuramento eius qui falsum per verum Deum iurat, non videtur esse aliquod bonum quo uti liceat.</p></div></div><div class="q" id="q99"><h2>Quaestio 99</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 99 pr."><a name="43210"><span class="ref">[43210] IIª-IIae q. 99 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis ad irreligiositatem pertinentibus quibus rebus sacris irreverentia exhibetur. Et primo, de sacrilegio; secundo, de simonia. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, quid sit sacrilegium. Secundo, utrum sit speciale peccatum. Tertio, de speciebus sacrilegii. Quarto, de poena sacrilegii.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 99 a. 1 arg. 1"><a name="43211"><span class="ref">[43211] IIª-IIae q. 99 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod sacrilegium non sit sacrae rei violatio. Dicitur enim XVII, qu. IV, <i>committunt sacrilegium qui de principis iudicio disputant, dubitantes an is dignus sit honore quem princeps elegerit</i>. Sed hoc ad nullam rem sacram pertinere videtur. Ergo sacrilegium non importat sacrae rei violationem.</p><p title="II-II q. 99 a. 1 arg. 2"><a name="43212"><span class="ref">[43212] IIª-IIae q. 99 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ibidem subditur quod si quis permiserit Iudaeos officia publica exercere, velut in sacrilegum excommunicatio proferatur. Sed officia publica non videntur ad aliquod sacrum pertinere. Ergo videtur quod sacrilegium non importet violationem alicuius sacri.</p><p title="II-II q. 99 a. 1 arg. 3"><a name="43213"><span class="ref">[43213] IIª-IIae q. 99 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, maior est virtus Dei quam virtus hominis. Sed res sacrae a Deo sanctitatem obtinent. Non ergo possunt per hominem violari. Et ita sacrilegium non videtur esse sacrae rei violatio.</p><p title="II-II q. 99 a. 1 s. c."><a name="43214"><span class="ref">[43214] IIª-IIae q. 99 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus dicit, in libro Etymol., quod <i>sacrilegus dicitur ab eo quod sacra legit, idest furatur</i>.</p><p title="II-II q. 99 a. 1 co."><a name="43215"><span class="ref">[43215] IIª-IIae q. 99 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex praedictis patet, sacrum dicitur aliquid ex eo quod ad divinum cultum ordinatur. Sicut autem ex eo quod aliquid ordinatur in finem bonum, sortitur rationem boni; ita etiam ex hoc quod aliquid deputatur ad cultum Dei, efficitur quoddam divinum, et sic ei quaedam reverentia debetur quae refertur in Deum. Et ideo omne illud quod ad irreverentiam rerum sacrarum pertinet, ad iniuriam Dei pertinet, et habet sacrilegii rationem.</p><p title="II-II q. 99 a. 1 ad 1"><a name="43216"><span class="ref">[43216] IIª-IIae q. 99 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum philosophum, in I Ethic., bonum commune gentis est quoddam divinum. Et ideo antiquitus rectores reipublicae divini vocabantur, quasi divinae providentiae ministri, secundum illud Sap. VI, <i>cum essetis ministri regni illius, non recte iudicastis</i>. Et sic, per quandam nominis extensionem, illud quod pertinet ad reverentiam principis, scilicet disputare de eius iudicio, an oporteat ipsum sequi, secundum quandam similitudinem sacrilegium dicitur.</p><p title="II-II q. 99 a. 1 ad 2"><a name="43217"><span class="ref">[43217] IIª-IIae q. 99 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod populus Christianus per fidem et sacramenta Christi sanctificatus est, secundum illud I ad Cor. VI, <i>sed abluti estis, sed sanctificati estis</i>. Et ideo I Pet. II dicitur, <i>vos estis genus electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus acquisitionis</i>. Et ita id quod fit in iniuriam populi Christiani, scilicet quod infideles ei praeficiantur, pertinet ad irreverentiam sacrae rei. Unde rationabiliter sacrilegium dicitur.</p><p title="II-II q. 99 a. 1 ad 3"><a name="43218"><span class="ref">[43218] IIª-IIae q. 99 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod violatio hic large dicitur quaecumque irreverentia vel exhonoratio. Sicut autem <i>honor est in honorante, non autem in eo qui honoratur</i>, ut dicitur in I Ethic.; ita etiam irreverentia est in eo qui irreverenter se habet, quamvis etiam nihil noceat ei cui irreverentiam exhibet. Quantum ergo est in ipso, rem sacram violat, licet illa non violetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 99 a. 2 arg. 1"><a name="43219"><span class="ref">[43219] IIª-IIae q. 99 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod sacrilegium non sit speciale peccatum. Dicitur enim XVII, qu. IV, <i>committunt sacrilegium qui in divinae legis sanctitatem aut nesciendo committunt, aut negligendo violant et offendunt</i>. Sed hoc fit per omne peccatum, nam <i>peccatum est dictum vel factum vel concupitum contra legem Dei</i>, ut Augustinus dicit, XXII contra Faustum. Ergo sacrilegium est generale peccatum.</p><p title="II-II q. 99 a. 2 arg. 2"><a name="43220"><span class="ref">[43220] IIª-IIae q. 99 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, nullum speciale peccatum continetur sub diversis generibus peccatorum. Sed sacrilegium sub diversis generibus peccatorum continetur, puta sub homicidio, si quis sacerdotem occidat; sub luxuria, si quis virginem sacratam violet, vel quamcumque mulierem in loco sacro; sub furto, si quis rem sacram furatus fuerit. Ergo sacrilegium non est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 99 a. 2 arg. 3"><a name="43221"><span class="ref">[43221] IIª-IIae q. 99 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, omne speciale peccatum invenitur distinctum ab aliis peccatis, ut de iniustitia speciali philosophus dicit, in V Ethic. Sed sacrilegium non videtur inveniri absque aliis peccatis, sed quandoque coniungitur furto, quandoque homicidio, ut dictum est. Non ergo est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 99 a. 2 s. c."><a name="43222"><span class="ref">[43222] IIª-IIae q. 99 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod opponitur speciali virtuti, scilicet religioni, ad quam pertinet revereri Deum et divina. Ergo sacrilegium est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 99 a. 2 co."><a name="43223"><span class="ref">[43223] IIª-IIae q. 99 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ubicumque invenitur specialis ratio deformitatis, ibi necesse est quod sit speciale peccatum, quia species cuiuslibet rei praecipue attenditur secundum formalem rationem ipsius, non autem secundum materiam vel subiectum. In sacrilegio autem invenitur specialis ratio deformitatis, quia scilicet violatur res sacra per aliquam irreverentiam. Et ideo est speciale peccatum. Et opponitur religioni. Sicut enim Damascenus dicit, in IV Lib., <i>purpura, regale indumentum facta, honoratur et glorificatur, et si quis hanc perforaverit, morte damnatur</i>, quasi contra regem agens. Ita etiam si quis rem sacram violat, ex hoc ipso contra Dei reverentiam agit, et sic per irreligiositatem peccat.</p><p title="II-II q. 99 a. 2 ad 1"><a name="43224"><span class="ref">[43224] IIª-IIae q. 99 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illi dicuntur in divinae legis sanctitatem committere qui legem Dei impugnant, sicut haeretici et blasphemi. Qui ex hoc quod Deo non credunt, incurrunt infidelitatis peccatum, ex hoc vero quod divinae legis verba pervertunt, sacrilegium incurrunt.</p><p title="II-II q. 99 a. 2 ad 2"><a name="43225"><span class="ref">[43225] IIª-IIae q. 99 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nihil prohibet unam specialem rationem peccati in pluribus peccatorum generibus inveniri, secundum quod diversa peccata ad finem unius peccati ordinantur, prout etiam in virtutibus apparet quibus imperatur ab una virtute. Et hoc modo quocumque genere peccati aliquis faciat contra reverentiam debitam sacris rebus, sacrilegium formaliter committit, licet materialiter sint ibi diversa genera peccatorum.</p><p title="II-II q. 99 a. 2 ad 3"><a name="43226"><span class="ref">[43226] IIª-IIae q. 99 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sacrilegium interdum invenitur separatum ab aliis peccatis, eo quod actus non habet aliam deformitatem nisi quia res sacra violatur, puta si aliquis iudex rapiat aliquem de loco sacro, quem in aliis locis licite capere posset.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 99 a. 3 arg. 1"><a name="43227"><span class="ref">[43227] IIª-IIae q. 99 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod species sacrilegii non distinguantur secundum res sacras. Materialis enim diversitas non diversificat speciem, si sit eadem ratio formalis. Sed in violatione quarumcumque rerum sacrarum videtur esse eadem ratio formalis peccati, et quod non sit diversitas nisi materialis. Ergo per hoc non diversificantur sacrilegii species.</p><p title="II-II q. 99 a. 3 arg. 2"><a name="43228"><span class="ref">[43228] IIª-IIae q. 99 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, non videtur esse possibile quod aliqua sint eiusdem speciei, et tamen specie differant. Sed homicidium et furtum et illicitus concubitus sunt diversae species peccatorum. Ergo non possunt convenire in una specie sacrilegii. Et ita videtur quod sacrilegii species distinguantur secundum diversas species aliorum peccatorum, et non secundum diversitatem rerum sacrarum.</p><p title="II-II q. 99 a. 3 arg. 3"><a name="43229"><span class="ref">[43229] IIª-IIae q. 99 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, inter res sacras connumerantur etiam personae sacrae. Si ergo una species sacrilegii esset qua violatur persona sacra, sequeretur quod omne peccatum quod persona sacra committit esset sacrilegium, quia per quodlibet peccatum violatur persona peccantis. Non ergo species sacrilegii accipiuntur secundum res sacras.</p><p title="II-II q. 99 a. 3 s. c."><a name="43230"><span class="ref">[43230] IIª-IIae q. 99 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod actus et habitus distinguuntur secundum obiecta. Sed res sacra est obiectum sacrilegii. Ut dictum est. Ergo species sacrilegii distinguuntur secundum differentiam rerum sacrarum.</p><p title="II-II q. 99 a. 3 co."><a name="43231"><span class="ref">[43231] IIª-IIae q. 99 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, peccatum sacrilegii in hoc consistit quod aliquis irreverenter se habet ad rem sacram. Debetur autem reverentia rei sacrae ratione sanctitatis. Et ideo secundum diversam rationem sanctitatis rerum sacrarum quibus irreverentia exhibetur, necesse est quod sacrilegii species distinguantur, et tanto sacrilegium est gravius quanto res sacra in quam peccatur maiorem obtinet sanctitatem. Attribuitur autem sanctitas et personis sacris, idest divino cultui dedicatis, et locis sacris, et rebus quibusdam aliis sacris. Sanctitas autem loci ordinatur ad sanctitatem hominis, qui in loco sacro cultum exhibet Deo, dicitur enim II Machab. V, <i>non propter locum gentem, sed propter gentem dominus locum elegit</i>. Et ideo gravius peccatum est sacrilegium quo peccatur contra personam sacram quam quo peccatur contra locum sacrum. Sunt tamen in utraque sacrilegii specie diversi gradus, secundum differentiam personarum et locorum sacrorum. Similiter etiam et tertia species sacrilegii, quae circa alias res sacras committitur, diversos habet gradus, secundum differentiam sacrarum rerum. Inter quas summum locum obtinent ipsa sacramenta, quibus homo sanctificatur, quorum praecipuum est Eucharistiae sacramentum, quod continet ipsum Christum. Et ideo sacrilegium quod contra hoc sacramentum committitur gravissimum est inter omnia. Post sacramenta autem, secundum locum tenent vasa consecrata ad sacramentorum susceptionem; et ipsae imagines sacrae, et sanctorum reliquiae, in quibus quodammodo ipsae personae sanctorum venerantur vel dehonorantur. Deinde ea quae pertinent ad ornatum Ecclesiae et ministrorum. Deinde ea quae sunt deputata ad sustentationem ministrorum, sive sint mobilia sive immobilia. Quicumque autem contra quodcumque praedictorum peccat, crimen sacrilegii incurrit.</p><p title="II-II q. 99 a. 3 ad 1"><a name="43232"><span class="ref">[43232] IIª-IIae q. 99 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non est in omnibus praedictis eadem ratio sanctitatis. Et ideo differentia sacrarum rerum non solum est differentia materialis, sed formalis.</p><p title="II-II q. 99 a. 3 ad 2"><a name="43233"><span class="ref">[43233] IIª-IIae q. 99 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nihil prohibet aliqua duo secundum aliquid esse unius speciei, et secundum aliud diversarum, sicut Socrates et Plato conveniunt in specie animalis, differunt autem in specie colorati, si unus sit albus et alius niger. Et similiter etiam possibile est aliqua duo peccata differre specie secundum materiales actus, convenire autem in specie secundum unam rationem formalem sacrilegii, puta si quis sanctimonialem violaverit verberando, vel concumbendo.</p><p title="II-II q. 99 a. 3 ad 3"><a name="43234"><span class="ref">[43234] IIª-IIae q. 99 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omne peccatum quod sacra persona committit, materialiter quidem et quasi per accidens est sacrilegium, unde Hieronymus dicit quod <i>nugae in ore sacerdotis sacrilegium sunt vel blasphemia</i>. Formaliter autem et proprie illud solum peccatum sacrae personae sacrilegium est quod agitur directe contra eius sanctitatem, puta si virgo Deo dicata fornicetur; et eadem ratio est in aliis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 99 a. 4 arg. 1"><a name="43235"><span class="ref">[43235] IIª-IIae q. 99 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod poena sacrilegii non debeat esse pecuniaria. Poena enim pecuniaria non solet imponi pro culpa criminali. Sed sacrilegium est culpa criminalis, unde capitali sententia punitur secundum leges civiles. Ergo sacrilegium non debet puniri poena pecuniaria.</p><p title="II-II q. 99 a. 4 arg. 2"><a name="43236"><span class="ref">[43236] IIª-IIae q. 99 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, idem peccatum non debet duplici poena puniri, secundum illud Nahum I, non consurget duplex tribulatio. Sed poena sacrilegii est excommunicatio, maior quidem si violentia inferatur in personam sacram, vel si aliquis incendat vel frangat Ecclesiam; minor autem in aliis sacrilegiis. Ergo non debet sacrilegium puniri poena pecuniaria.</p><p title="II-II q. 99 a. 4 arg. 3"><a name="43237"><span class="ref">[43237] IIª-IIae q. 99 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I ad Thess. II, <i>non fuimus aliquando in occasione avaritiae</i>. Sed hoc videtur ad occasionem avaritiae pertinere quod poena pecuniaria exigatur pro violatione rei sacrae. Ergo non videtur talis poena esse conveniens sacrilegii.</p><p title="II-II q. 99 a. 4 s. c."><a name="43238"><span class="ref">[43238] IIª-IIae q. 99 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur XVII, qu. IV, <i>si quis contumax vel superbus fugitivum servum de atrio Ecclesiae per vim abstraxerit, nongentos solidos componat</i>. Et ibidem postea dicitur, <i>quisquis inventus fuerit reus sacrilegii, triginta libras argenti examinati purissimi componat</i>.</p><p title="II-II q. 99 a. 4 co."><a name="43239"><span class="ref">[43239] IIª-IIae q. 99 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in poenis infligendis duo sunt consideranda. Primo quidem, aequalitas, ad hoc quod poena sit iusta, ut scilicet in quo quis peccat, per hoc torqueatur, ut dicitur Sap. XI. Et hoc modo conveniens poena sacrilegi, qui sacris iniuriam infert est excommunicatio, per quam a sacris arcetur. Secundo autem consideratur utilitas, nam poenae quasi medicinae quaedam infliguntur, ut his territi homines a peccando desistant. Sacrilegus autem, qui sacra non reveretur, non sufficienter videtur a peccando arceri per hoc quod ei sacra interdicuntur, de quibus non curat. Et ideo secundum leges humanas adhibetur capitis poena; secundum vero Ecclesiae sententiam, quae mortem corporalem non infligit, adhibetur pecuniaria poena, ut saltem poenis temporalibus homines a sacrilegiis revocentur.</p><p title="II-II q. 99 a. 4 ad 1"><a name="43240"><span class="ref">[43240] IIª-IIae q. 99 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Ecclesia corporalem mortem non infligit, sed loco eius infligit excommunicationem.</p><p title="II-II q. 99 a. 4 ad 2"><a name="43241"><span class="ref">[43241] IIª-IIae q. 99 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod necesse est duas poenas adhiberi quando per unam non sufficienter revocatur aliquis a peccando. Et ideo oportuit, supra poenam excommunicationis, adhibere aliquam temporalem poenam, ad coercendum homines qui spiritualia contemnunt.</p><p title="II-II q. 99 a. 4 ad 3"><a name="43242"><span class="ref">[43242] IIª-IIae q. 99 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod si pecunia exigeretur sine rationabili causa, hoc videretur ad occasionem avaritiae pertinere. Sed quando exigitur ad hominum correctionem, habet manifestam utilitatem. Et ideo non pertinet ad occasionem avaritiae.</p></div></div><div class="q" id="q100"><h2>Quaestio 100</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 100 pr."><a name="43243"><span class="ref">[43243] IIª-IIae q. 100 pr.</span></a> Deinde considerandum est de simonia. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, quid sit simonia. Secundo, utrum liceat pro sacramentis pecuniam accipere. Tertio, utrum liceat accipere pecuniam pro spiritualibus actibus. Quarto, utrum liceat vendere ea quae sunt spiritualibus annexa. Quinto, utrum solum munus a manu faciat simoniacum, an etiam munus a lingua et ab obsequio. Sexto, de poena simoniaci.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 100 a. 1 arg. 1"><a name="43244"><span class="ref">[43244] IIª-IIae q. 100 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod simonia non sit studiosa voluntas emendi et vendendi aliquid spirituale vel spirituali annexum. Simonia enim est haeresis quaedam, dicitur enim I, qu. I, <i>tolerabilior est Macedonii, et eorum qui circa ipsum sunt sancti spiritus impugnatorum, impia haeresis quam simoniacorum. Illi enim creaturam, et servum Dei patris et filii, spiritum sanctum delirando fatentur, isti vero eundem spiritum sanctum efficiunt servum suum. Omnis enim dominus quod habet, si vult, vendit, sive servum, sive quid aliud eorum quae possidet</i>. Sed infidelitas non consistit in voluntate, sed magis in intellectu, sicut et fides, ut ex supra dictis patet. Ergo simonia non debet per voluntatem definiri.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 arg. 2"><a name="43245"><span class="ref">[43245] IIª-IIae q. 100 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, studiose peccare est ex malitia peccare, quod est peccare in spiritum sanctum. Si ergo simonia est studiosa voluntas peccandi, sequitur quod semper sit peccatum in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 arg. 3"><a name="43246"><span class="ref">[43246] IIª-IIae q. 100 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil magis est spirituale quam regnum caelorum. Sed licet emere regnum caelorum, dicit enim Gregorius, in quadam homilia, <i>regnum caelorum tantum valet quantum habes</i>. Ergo non est simonia velle emere aliquid spirituale.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 arg. 4"><a name="43247"><span class="ref">[43247] IIª-IIae q. 100 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, nomen simoniae a Simone mago acceptum est, de quo legitur Act. VIII, quod obtulit apostolis pecuniam ad spiritualem potestatem emendam, ut, scilicet, <i>quibuscumque manus imponeret, reciperent spiritum sanctum</i>. Non autem legitur quod aliquid voluit vendere. Ergo simonia non est voluntas vendendi aliquid spirituale.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 arg. 5"><a name="43248"><span class="ref">[43248] IIª-IIae q. 100 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, multae aliae sunt voluntariae commutationes praeter emptionem et venditionem, sicut permutatio, transactio. Ergo videtur quod insufficienter definiatur simonia.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 arg. 6"><a name="43249"><span class="ref">[43249] IIª-IIae q. 100 a. 1 arg. 6</span></a> Praeterea, omne quod est spirituali annexum est spirituale. Superflue igitur additur, vel spirituali annexum.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 arg. 7"><a name="43250"><span class="ref">[43250] IIª-IIae q. 100 a. 1 arg. 7</span></a> Praeterea, Papa, secundum quosdam, non potest committere simoniam. Potest autem emere vel vendere aliquid spirituale. Ergo simonia non est voluntas emendi vel vendendi aliquid spirituale vel spirituali annexum.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 s. c."><a name="43251"><span class="ref">[43251] IIª-IIae q. 100 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, in registro, <i>altare et decimas et spiritum sanctum emere vel vendere simoniacam haeresim esse nullus fidelium ignorat</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 co."><a name="43252"><span class="ref">[43252] IIª-IIae q. 100 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, actus aliquis est malus ex genere ex eo quod cadit super materiam indebitam. Emptionis autem et venditionis est materia indebita res spiritualis, triplici ratione. Primo quidem, quia res spiritualis non potest aliquo terreno pretio compensari, sicut de sapientia dicitur Prov. III, <i>pretiosior est cunctis opibus, et omnia quae desiderantur huic non valent comparari</i>. Et ideo Petrus, in ipsa sui radice Simonis pravitatem condemnans, dixit, <i>pecunia tua tecum sit in perditionem, quoniam donum Dei existimasti pecunia possidere</i>. Secundo, quia illud potest esse debita venditionis materia cuius venditor est dominus, ut patet in auctoritate supra inducta. Praelatus autem Ecclesiae non est dominus spiritualium rerum, sed dispensator, secundum illud I ad Cor. IV. <i>Sic nos existimet homo ut ministros Christi, et dispensatores ministeriorum Dei</i>. Tertio, quia venditio repugnat spiritualium origini, quae ex gratuita Dei voluntate proveniunt. Unde et dominus dicit, Matth. X, <i>gratis accepistis, gratis date</i>. Et ideo aliquis, vendendo vel emendo rem spiritualem, irreverentiam exhibet Deo et rebus divinis. Propter quod, peccat peccato irreligiositatis.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 ad 1"><a name="43253"><span class="ref">[43253] IIª-IIae q. 100 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut religio consistit in quadam fidei protestatione, quam tamen interdum aliquis non habet in corde; ita etiam vitia opposita religioni habent quandam protestationem infidelitatis, licet quandoque non sit infidelitas in mente. Secundum hoc ergo, simonia haeresis dicitur secundum exteriorem protestationem, quia in hoc quod aliquis vendit donum spiritus sancti, quodammodo se protestatur esse dominum spiritualis doni; quod est haereticum. Sciendum tamen quod Simon magus, praeter hoc quod ab apostolis spiritus sancti gratiam pecunia emere voluit, dixit quod mundus non erat a Deo creatus, sed a quadam superna virtute, ut dicit Isidorus, in libro Etymol. Et secundum hoc, inter alios haereticos simoniaci computantur, ut patet in libro Augustini de haeresibus.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 ad 2"><a name="43254"><span class="ref">[43254] IIª-IIae q. 100 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, iustitia et omnes partes eius, et per consequens omnia vitia opposita, sunt in voluntate sicut in subiecto. Et ideo convenienter simonia per voluntatem definitur. Additur autem studiosa, ad designandum electionem, quae principaliter pertinet ad virtutem et vitium. Non autem omnis qui peccat electione peccat peccato in spiritum sanctum, sed solum qui peccatum eligit per contemptum eorum quae homines solent retrahere a peccando, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 ad 3"><a name="43255"><span class="ref">[43255] IIª-IIae q. 100 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod regnum caelorum dicitur emi, dum quis dat quod habet propter Deum, large sumpto nomine emptionis, secundum quod accipitur pro merito. Quod tamen non pertingit ad perfectam rationem emptionis. Tum quia non sunt condignae passiones huius temporis, nec aliqua nostra dona vel opera, ad futuram gloriam quae revelabitur in nobis, ut dicitur Rom. VIII. Tum quia meritum non consistit principaliter in exteriori dono vel actu vel passione, sed in interiori affectu.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 ad 4"><a name="43256"><span class="ref">[43256] IIª-IIae q. 100 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Simon magus ad hoc emere voluit spiritualem potestatem ut eam postea venderet, dicitur enim I, qu. III, quod <i>Simon magus donum spiritus sancti emere voluit ut ex venditione signorum quae per eum fierent, multiplicatam pecuniam lucraretur</i>. Et sic illi qui spiritualia vendunt, conformantur Simoni mago in intentione, in actu vero, illi qui emere volunt. Illi autem qui vendunt, in actu imitantur Giezi, discipulum Elisaei, de quo legitur IV Reg. V, quod accepit pecuniam a leproso mundato. Unde venditores spiritualium possunt dici non solum simoniaci, sed etiam Giezitae.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 ad 5"><a name="43257"><span class="ref">[43257] IIª-IIae q. 100 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod nomine emptionis et venditionis intelligitur omnis contractus non gratuitus. Unde nec permutatio praebendarum vel ecclesiasticorum beneficiorum fieri potest, auctoritate partium absque periculo simoniae, sicut nec transactio, ut iura determinant. Potest tamen praelatus, ex officio suo. Permutationes huiusmodi facere pro causa utili vel necessaria.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 ad 6"><a name="43258"><span class="ref">[43258] IIª-IIae q. 100 a. 1 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod sicut anima vivit secundum seipsam, corpus vero vivit ex unione animae; ita etiam quaedam sunt spiritualia secundum seipsa, sicut sacramenta et alia huiusmodi; quaedam autem dicuntur spiritualia ex hoc quod talibus adhaerent. Unde I, qu. III, dicitur, cap. si quis obiecerit, quod <i>spiritualia sine corporalibus rebus non proficiunt, sicut nec anima sine corpore corporaliter vivit</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 1 ad 7"><a name="43259"><span class="ref">[43259] IIª-IIae q. 100 a. 1 ad 7</span></a> Ad septimum dicendum quod Papa potest incurrere vitium simoniae, sicut et quilibet alius homo, peccatum enim tanto in aliqua persona est gravius quanto maiorem obtinet locum. Quamvis enim res Ecclesiae sint eius ut principalis dispensatoris, non tamen sunt eius ut domini et possessoris. Et ideo si reciperet pro aliqua re spirituali pecuniam de redditibus alicuius Ecclesiae, non careret vitio simoniae. Et similiter etiam posset simoniam committere recipiendo pecuniam ab aliquo laico non de bonis Ecclesiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 100 a. 2 arg. 1"><a name="43260"><span class="ref">[43260] IIª-IIae q. 100 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non semper sit illicitum pro sacramentis pecuniam dare. Baptismus enim est ianua sacramentorum, ut in III parte dicetur. Sed licet, ut videtur, in aliquo casu dare pecuniam pro Baptismo, puta quando sacerdos puerum morientem sine pretio baptizare non vellet. Ergo non semper est illicitum emere vel vendere sacramenta.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 arg. 2"><a name="43261"><span class="ref">[43261] IIª-IIae q. 100 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, maximum sacramentorum est Eucharistia, quae in Missa consecratur. Sed pro Missis cantandis aliqui sacerdotes praebendam vel pecuniam accipiunt. Ergo licet multo magis alia sacramenta emere vel vendere.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 arg. 3"><a name="43262"><span class="ref">[43262] IIª-IIae q. 100 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sacramentum poenitentiae est sacramentum necessitatis, quod praecipue in absolutione consistit. Sed quidam absolventes ab excommunicatione pecuniam exigunt. Ergo non semper est illicitum sacramenta emere vel vendere.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 arg. 4"><a name="43263"><span class="ref">[43263] IIª-IIae q. 100 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, consuetudo facit ut non sit peccatum illud quod alias peccatum esset, sicut Augustinus dicit quod <i>habere plures uxores, quando mos erat, crimen non erat</i>. Sed apud quosdam est consuetudo quod in consecrationibus episcoporum, benedictionibus abbatum, et ordinibus clericorum, pro chrismate vel oleo sancto et aliis huiusmodi aliquid detur. Ergo videtur quod hoc non sit illicitum.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 arg. 5"><a name="43264"><span class="ref">[43264] IIª-IIae q. 100 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, contingit quandoque quod aliquis malitiose impedit aliquem vel ab episcopatu obtinendo, vel ab aliqua alia dignitate. Sed licet unicuique redimere suam vexationem. Ergo licitum videtur in tali casu pecuniam dare pro episcopatu, vel aliqua alia ecclesiastica dignitate.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 arg. 6"><a name="43265"><span class="ref">[43265] IIª-IIae q. 100 a. 2 arg. 6</span></a> Praeterea, matrimonium est quoddam sacramentum. Sed quandoque datur pecunia pro matrimonio. Ergo licitum est sacramenta pecunia vendere.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 s. c."><a name="43266"><span class="ref">[43266] IIª-IIae q. 100 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I, qu. I, <i>qui per pecuniam quemquam consecraverit, alienus sit a sacerdotio</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 co."><a name="43267"><span class="ref">[43267] IIª-IIae q. 100 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sacramenta novae legis sunt maxime spiritualia, inquantum sunt spiritualis gratiae causa, quae pretio aestimari non potest, et eius rationi repugnat quod non gratuito detur. Dispensantur autem sacramenta per Ecclesiae ministros, quos oportet a populo sustentari, secundum illud apostoli, I ad Cor. IX, <i>nescitis quoniam qui in sacrario operantur, quae de sacrario sunt edunt, et qui altari deserviunt, cum altario participantur?</i> Sic igitur dicendum est quod accipere pecuniam pro spirituali sacramentorum gratia est crimen simoniae, quod nulla consuetudine potest excusari, quia consuetudo non praeiudicat iuri naturali vel divino. Per pecuniam autem intelligitur omne illud cuius pretium potest pecunia aestimari, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Accipere autem aliqua ad sustentationem eorum qui sacramenta ministrant, secundum ordinationem Ecclesiae et consuetudines approbatas, non est simonia, neque peccatum, non enim accipitur tanquam pretium mercedis, sed tanquam stipendium necessitatis. Unde super illud I ad Tim. V, qui bene praesunt presbyteri etc., dicit Glossa Augustini, <i>accipiant sustentationem necessitatis a populo, mercedem dispensationis a domino</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 ad 1"><a name="43268"><span class="ref">[43268] IIª-IIae q. 100 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in casu necessitatis potest quilibet baptizare. Et quia nullo modo est peccandum, pro eodem est habendum si sacerdos absque pretio baptizare non velit, ac si non esset qui baptizaret. Unde ille qui gerit curam pueri in tali casu licite posset eum baptizare, vel a quocumque alio facere baptizari. Posset tamen licite aquam a sacerdote emere, quae est pure elementum corporale. Si autem esset adultus qui Baptismum desideraret, et immineret mortis periculum, nec sacerdos eum vellet sine pretio baptizare, deberet, si posset, per alium baptizari. Quod si non posset ad alium habere recursum, nullo modo deberet pretium pro Baptismo dare, sed potius absque Baptismo decedere, suppletur enim ei ex Baptismo flaminis quod ex sacramento deest.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 ad 2"><a name="43269"><span class="ref">[43269] IIª-IIae q. 100 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sacerdos non accipit pecuniam quasi pretium consecrationis Eucharistiae aut Missae cantandae, hoc enim esset simoniacum, sed quasi stipendium suae sustentationis, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 ad 3"><a name="43270"><span class="ref">[43270] IIª-IIae q. 100 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pecunia non exigitur ab eo qui absolvitur quasi pretium absolutionis, hoc enim esset simoniacum, sed quasi poena culpae praecedentis, pro qua fuit excommunicatus.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 ad 4"><a name="43271"><span class="ref">[43271] IIª-IIae q. 100 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut dictum est, consuetudo non praeiudicat iuri naturali vel divino, quo simonia prohibetur. Et ideo si aliqua ex consuetudine exigantur quasi pretium rei spiritualis, cum intentione emendi vel vendendi, est manifeste simonia, et praecipue si ab invito exigantur. Si vero accipiantur quasi quaedam stipendia per consuetudinem approbatam, non est simonia, si tamen desit intentio emendi vel vendendi, sed intentio referatur ad solam consuetudinis observantiam; et praecipue quando aliquis voluntarie solvit. In his tamen omnibus sollicite cavendum est quod habet speciem simoniae vel cupiditatis, secundum illud apostoli, I ad Thess. ult., <i>ab omni specie mala abstinete vos</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 ad 5"><a name="43272"><span class="ref">[43272] IIª-IIae q. 100 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod antequam alicui acquiratur ius in episcopatu, vel quacumque dignitate seu praebenda, per electionem vel provisionem seu collationem, simoniacum esset adversantium obstacula pecunia redimere, sic enim per pecuniam pararet sibi viam ad rem spiritualem obtinendam. Sed postquam iam ius alicui acquisitum est, licet per pecuniam iniusta impedimenta removere.</p><p title="II-II q. 100 a. 2 ad 6"><a name="43273"><span class="ref">[43273] IIª-IIae q. 100 a. 2 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod quidam dicunt quod pro matrimonio licet pecuniam dare, quia in eo non confertur gratia. Sed hoc non est usquequaque verum, ut in III parte huius operis dicetur. Et ideo aliter dicendum est, quod matrimonium non solum est Ecclesiae sacramentum, sed etiam naturae officium. Et ideo dare pecuniam pro matrimonio inquantum est naturae officium, licitum est, inquantum vero est Ecclesiae sacramentum, est illicitum. Et ideo secundum iura prohibetur ne pro benedictione nuptiarum aliquid exigatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 100 a. 3 arg. 1"><a name="43274"><span class="ref">[43274] IIª-IIae q. 100 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod licitum sit dare et accipere pecuniam pro spiritualibus actibus. Usus enim prophetiae est spiritualis actus. Sed pro usu prophetiae olim aliquid dabatur, ut patet I Reg. IX, et III Reg. XIV. Ergo videtur quod liceat dare et accipere pecuniam pro actu spirituali.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 arg. 2"><a name="43275"><span class="ref">[43275] IIª-IIae q. 100 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, oratio, praedicatio, laus divina sunt actus maxime spirituales. Sed ad impetrandum orationum suffragia pecunia datur sanctis viris, secundum illud Luc. XVI, <i>facite vobis amicos de mammona iniquitatis</i>. Praedicatoribus etiam spiritualia seminantibus temporalia debentur, secundum apostolum, I ad Cor. IX. Celebrantibus etiam divinas laudes in ecclesiastico officio, et processiones facientibus, aliquid datur, et quandoque annui redditus ad hoc assignantur. Ergo licitum est pro spiritualibus actibus accipere aliquid.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 arg. 3"><a name="43276"><span class="ref">[43276] IIª-IIae q. 100 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, scientia non est minus spiritualis quam potestas. Sed pro usu scientiae licet pecuniam accipere, sicut advocato licet vendere iustum patrocinium, et medico consilium sanitatis, et magistro officium doctrinae. Ergo, pari ratione, videtur quod liceat praelato accipere aliquid pro usu spiritualis suae potestatis, puta pro correctione, vel dispensatione, vel aliquo huiusmodi.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 arg. 4"><a name="43277"><span class="ref">[43277] IIª-IIae q. 100 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, religio est status spiritualis perfectionis. Sed in aliquibus monasteriis aliquid ab his qui recipiuntur exigitur. Ergo licet pro spiritualibus aliquid exigere.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 s. c."><a name="43278"><span class="ref">[43278] IIª-IIae q. 100 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I, qu. I, <i>quidquid invisibilis gratiae consolatione tribuitur, nunquam quaestibus, vel quibuslibet praemiis, venundari penitus debet</i>. Sed omnia huiusmodi spiritualia per invisibilem gratiam tribuuntur. Ergo non licet ea quaestibus vel praemiis venundari.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 co."><a name="43279"><span class="ref">[43279] IIª-IIae q. 100 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut sacramenta dicuntur spiritualia quia spiritualem conferunt gratiam, ita etiam quaedam alia dicuntur spiritualia quia ex spirituali procedunt gratia et ad eam disponunt. Quae tamen per hominum ministerium exhibentur, quos oportet a populo sustentari, cui spiritualia administrant, secundum illud I ad Cor. IX, <i>quis militat suis stipendiis unquam? Quis pascit gregem, et de lacte gregis non manducat?</i> Et ideo vendere quod spirituale est in huiusmodi actibus, aut emere, simoniacum est, sed accipere aut dare aliquid pro sustentatione ministrantium spiritualia, secundum ordinationem Ecclesiae et consuetudinem approbatam, licitum est; ita tamen quod desit intentio emptionis et venditionis; et quod ab invitis non exigatur per subtractionem spiritualium quae sunt exhibenda, haec enim haberent quandam venditionis speciem. Gratis tamen spiritualibus prius exhibitis, licite possunt statutae et consuetae oblationes, et quicumque alii proventus, exigi a nolentibus et valentibus solvere, auctoritate superioris interveniente.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 ad 1"><a name="43280"><span class="ref">[43280] IIª-IIae q. 100 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Hieronymus dicit, super Michaeam, munera quaedam sponte exhibebantur bonis prophetis ad sustentationem ipsorum, non quasi ad emendum prophetiae usum, quem tamen pseudoprophetae retorquebant ad quaestum.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 ad 2"><a name="43281"><span class="ref">[43281] IIª-IIae q. 100 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illi qui dant eleemosynas pauperibus ut orationum ab ipsis suffragia impetrent, non eo tenore dant quasi intendentes orationes emere, sed per gratuitam beneficentiam pauperum animas provocant ad hoc quod pro eis gratis et ex caritate orent. Praedicantibus etiam temporalia debentur ad sustentationem praedicantium, non autem ad emendum praedicationis verbum. Unde super illud I ad Tim. V, qui bene praesunt presbyteri etc., dicit Glossa, <i>necessitatis est accipere unde vivitur, caritatis est praebere, non tamen venale est Evangelium, ut pro his praedicetur. Si enim sic vendunt, magnam rem vili vendunt pretio</i>. Similiter etiam aliqua temporalia dantur Deum laudantibus in celebratione ecclesiastici officii, sive pro vivis sive pro mortuis, non quasi pretium, sed quasi sustentationis stipendium. Et eo etiam tenore pro processionibus faciendis in aliquo funere aliquae eleemosynae recipiuntur. Si autem huiusmodi pacto interveniente fiant, aut etiam cum intentione emptionis vel venditionis, simoniacum esset. Unde illicita esset ordinatio si in aliqua Ecclesia statueretur quod non fieret processio in funere alicuius nisi solveret certam pecuniae quantitatem, quia per tale statutum praecluderetur via gratis officium pietatis aliquibus impendendi. Magis autem licita esset ordinatio si statueretur quod omnibus certam eleemosynam dantibus talis honor exhiberetur, quia per hoc non praecluderetur via aliis exhibendi. Et praeterea prima ordinatio habet speciem exactionis, secunda vero habet speciem gratuitae recompensationis.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 ad 3"><a name="43282"><span class="ref">[43282] IIª-IIae q. 100 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille cui committitur spiritualis potestas, ex officio obligatur ad usum potestatis sibi commissae in spiritualium dispensatione, et etiam pro sua sustentatione statuta stipendia habet ex redditibus ecclesiasticis. Et ideo si aliquid acciperet pro usu spiritualis potestatis, non intelligeretur locare operas suas, quas ex debito suscepti officii debet impendere, sed intelligeretur vendere ipsum spiritualis gratiae usum. Et propter hoc, non licet pro quacumque dispensatione aliquid accipere; neque etiam pro hoc quod suas vices committant; neque etiam pro hoc quod suos subditos corrigant, vel a corrigendo desistant. Licet tamen eis accipere procurationes quando subditos visitant, non quasi pretium correctionis, sed quasi debitum stipendium. Ille autem qui habet scientiam, non suscipit tamen hoc officium ex quo obligetur aliis usum scientiae impendere. Et ideo licite potest pretium suae doctrinae vel consilii accipere, non quasi veritatem aut scientiam vendens sed quasi operas suas locans. Si autem ex officio ad hoc teneretur, intelligeretur ipsam veritatem vendere, unde graviter peccaret. Sicut patet in illis qui instituuntur in aliquibus Ecclesiis ad docendum clericos Ecclesiae et alios pauperes, pro quo ab Ecclesia beneficium recipiunt, a quibus non licet eis aliquid recipere, nec ad hoc quod doceant, nec ad hoc quod aliqua festa faciant vel praetermittant.</p><p title="II-II q. 100 a. 3 ad 4"><a name="43283"><span class="ref">[43283] IIª-IIae q. 100 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod pro ingressu monasterii non licet aliquid exigere vel accipere quasi pretium. Licet tamen, si monasterium sit tenue, quod non sufficiat ad tot personas nutriendas, gratis quidem ingressum monasterii exhibere, sed accipere aliquid pro victu personae quae in monasterio fuerit recipienda, si ad hoc monasterii non sufficiant opes. Similiter etiam licitum est si propter devotionem quam aliquis ad monasterium ostendit largas eleemosynas faciendo, facilius in monasterio recipiatur; sicut etiam licitum est e converso aliquem provocare ad devotionem monasterii per temporalia beneficia, ut ex hoc inclinetur ad monasterii ingressum; licet non sit licitum ex pacto aliquid dare vel recipere pro ingressu monasterii, ut habetur I, qu. II, cap. quam pio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 100 a. 4 arg. 1"><a name="43284"><span class="ref">[43284] IIª-IIae q. 100 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod licitum sit pecuniam accipere pro his quae sunt spiritualibus annexa. Omnia enim temporalia videntur esse spiritualibus annexa, quia temporalia sunt propter spiritualia quaerenda. Si ergo non licet vendere ea quae sunt spiritualibus annexa, nihil temporale vendere licebit. Quod patet esse falsum.</p><p title="II-II q. 100 a. 4 arg. 2"><a name="43285"><span class="ref">[43285] IIª-IIae q. 100 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil videtur magis spiritualibus annexum quam vasa consecrata. Sed ea licet vendere pro redemptione captivorum, ut Ambrosius dicit. Ergo licitum est vendere ea quae sunt spiritualibus annexa.</p><p title="II-II q. 100 a. 4 arg. 3"><a name="43286"><span class="ref">[43286] IIª-IIae q. 100 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, spiritualibus annexa videntur ius sepulturae, ius patronatus, et ius primogeniturae secundum antiquos (quia primogeniti, ante legem, sacerdotis officio fungebantur), et etiam ius accipiendi decimas. Sed Abraham emit ab Ephron speluncam duplicem in sepulturam. Ut habetur Gen. XXIII. Iacob autem emit ab Esau ius primogeniturae, ut habetur Gen. XXV. Ius etiam patronatus cum re vendita transit, in feudum conceditur. Decimae etiam concessae sunt quibusdam militibus, et redimi possunt. Praelati interdum retinent sibi ad tempus fructus praebendarum quas conferunt, cum tamen praebendae sint spiritualibus annexae. Ergo licet emere et vendere ea quae sunt spiritualibus annexa.</p><p title="II-II q. 100 a. 4 s. c."><a name="43287"><span class="ref">[43287] IIª-IIae q. 100 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit paschalis Papa, et habetur I, qu. III, cap. si quis obiecerit, <i>quisquis eorum vendidit alterum sine quo nec alterum provenit, neutrum invenditum derelinquit. Nullus ergo emat Ecclesiam vel praebendam, vel aliquid ecclesiasticum</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 4 co."><a name="43288"><span class="ref">[43288] IIª-IIae q. 100 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquid potest esse spiritualibus annexum dupliciter. Uno modo, sicut ex spiritualibus dependens, sicut habere beneficia ecclesiastica dicitur spiritualibus annexum quia non competit nisi habenti officium clericale. Unde huiusmodi nullo modo possunt esse sine spiritualibus. Et propter hoc, ea nullo modo vendere licet, quia, eis venditis, intelliguntur etiam spiritualia venditioni subiici. Quaedam autem sunt annexa spiritualibus inquantum ad spiritualia ordinantur, sicut ius patronatus, quod ordinatur ad praesentandum clericos ad ecclesiastica beneficia; et vasa sacra, quae ordinantur ad sacramentorum usum. Unde huiusmodi non praesupponunt spiritualia, sed magis ea ordine temporis praecedunt. Et ideo aliquo modo vendi possunt, non autem inquantum sunt spiritualibus annexa.</p><p title="II-II q. 100 a. 4 ad 1"><a name="43289"><span class="ref">[43289] IIª-IIae q. 100 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omnia temporalia annectuntur spiritualibus sicut fini. Et ideo ipsa quidem temporalia vendere licet, sed ordo eorum ad spiritualia sub venditione cadere non debet.</p><p title="II-II q. 100 a. 4 ad 2"><a name="43290"><span class="ref">[43290] IIª-IIae q. 100 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam vasa sacra sunt spiritualibus annexa sicut fini. Et ideo eorum consecratio vendi non potest, tamen, pro necessitate Ecclesiae et pauperum, materia eorum vendi potest; dummodo, praemissa oratione, prius confringantur; quia post confractionem non intelliguntur esse vasa sacra, sed purum metallum. Unde si ex eadem materia similia vasa iterum reintegrarentur, indigerent iterum consecrari.</p><p title="II-II q. 100 a. 4 ad 3"><a name="43291"><span class="ref">[43291] IIª-IIae q. 100 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spelunca duplex quam Abraham emit in sepulturam, non habetur quod erat terra consecrata ad sepeliendum. Et ideo licebat Abrahae terram illam emere ad usum sepulturae, ut ibi institueret sepulcrum, sicut etiam nunc liceret emere aliquem agrum communem ad instituendum ibi coemeterium, vel etiam Ecclesiam. Quia tamen etiam apud gentiles loca sepulturae deputata religiosa reputabantur, si Ephron pro iure sepulturae pretium intendit accipere, peccavit vendens, licet Abraham non peccaverit emens, quia non intendebat emere nisi terram communem. Licet etiam nunc terram ubi quondam fuit Ecclesia, vendere aut emere in casu necessitatis, sicut et de materia vasorum sacrorum dictum est. Vel excusatur Abraham quia in hoc redemit suam vexationem. Quamvis enim Ephron gratis ei sepulturam offerret, perpendit tamen Abraham quod gratis recipere sine eius offensa non posset. Ius autem primogeniturae debebatur Iacob ex divina electione, secundum illud Malach. I, Iacob dilexi, Esau odio habui. Et ideo Esau peccavit primogenita vendens, Iacob autem non peccavit emendo, quia intelligitur suam vexationem redemisse. Ius autem patronatus per se vendi non potest, nec in feudum dari, sed transit cum villa quae venditur vel conceditur. Ius autem spirituale accipiendi decimas non conceditur laicis, sed tantummodo res temporales quae nomine decimae dantur, ut supra dictum est. Circa collationem vero beneficiorum, sciendum est quod si episcopus, antequam alicui beneficium offerat, ob aliquam causam ordinaverit aliquid subtrahendum de fructibus beneficii conferendi et in pios usus expendendum, non est illicitum. Si vero ab eo cui beneficium offert requirat aliquid sibi exhiberi de fructibus illius beneficii, idem est ac si aliud munus ab eo exigeret, et non caret vitio simoniae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 100 a. 5 arg. 1"><a name="43292"><span class="ref">[43292] IIª-IIae q. 100 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod liceat spiritualia dare pro munere quod est ab obsequio vel a lingua. Dicit enim Gregorius, in registro, <i>ecclesiasticis utilitatibus deservientes ecclesiastica dignum est remuneratione gaudere</i>. Sed deservire ecclesiasticis utilitatibus pertinet ad munus ab obsequio. Ergo videtur quod licitum sit pro obsequio accepto ecclesiastica beneficia largiri.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 arg. 2"><a name="43293"><span class="ref">[43293] IIª-IIae q. 100 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut carnalis videtur esse intentio si quis alicui det beneficium ecclesiasticum pro suscepto servitio, ita etiam si quis det intuitu consanguinitatis. Sed hoc non videtur esse simoniacum, quia non est ibi emptio et venditio. Ergo nec primum.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 arg. 3"><a name="43294"><span class="ref">[43294] IIª-IIae q. 100 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod solum ad preces alicuius fit, gratis fieri videtur, et ita non videtur habere locum simonia, quae in emptione et venditione consistit. Sed munus a lingua intelligitur si quis ad preces alicuius ecclesiasticum beneficium conferat. Ergo hoc non est simoniacum.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 arg. 4"><a name="43295"><span class="ref">[43295] IIª-IIae q. 100 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, hypocritae spiritualia opera faciunt ut laudem humanam consequantur, quae videtur ad munus linguae pertinere. Nec tamen hypocritae dicuntur simoniaci. Non ergo per munus a lingua simonia contrahitur.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 s. c."><a name="43296"><span class="ref">[43296] IIª-IIae q. 100 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Urbanus Papa dicit, <i>quisquis res ecclesiasticas, non ad quod institutae sunt, sed ad propria lucra, munere linguae vel obsequii vel pecuniae largitur vel adipiscitur, simoniacus est</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 co."><a name="43297"><span class="ref">[43297] IIª-IIae q. 100 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, nomine pecuniae intelligitur cuiuscumque pretium pecunia mensurari potest. Manifestum est autem quod obsequium hominis ad aliquam utilitatem ordinatur quae potest pretio pecuniae aestimari, unde et pecuniaria mercede ministri conducuntur. Et ideo idem est quod aliquis det rem spiritualem pro aliquo obsequio temporali exhibito vel exhibendo, ac si daret pro pecunia, data vel promissa, qua illud obsequium aestimari posset. Similiter etiam quod aliquis satisfaciat precibus alicuius ad temporalem gratiam quaerendam, ordinatur ad aliquam utilitatem quae potest pecuniae pretio aestimari. Et ideo sicut contrahitur simonia accipiendo pecuniam vel quamlibet rem exteriorem, quod pertinet ad munus a manu, ita etiam contrahitur per munus a lingua, vel ab obsequio.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 ad 1"><a name="43298"><span class="ref">[43298] IIª-IIae q. 100 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod si aliquis clericus alicui praelato impendat obsequium honestum et ad spiritualia ordinatum, puta ad Ecclesiae utilitatem vel ministrorum eius auxilium, ex ipsa devotione obsequii redditur dignus ecclesiastico beneficio, sicut et propter alia bona opera. Unde non intelligitur esse munus ab obsequi. Et in hoc casu loquitur Gregorius. Si vero sit inhonestum obsequium, vel ad carnalia ordinatum, puta quia servivit praelato ad utilitatem consanguineorum suorum vel patrimonii sui, vel ad aliquid huiusmodi, esset munus ab obsequio, et simoniacum.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 ad 2"><a name="43299"><span class="ref">[43299] IIª-IIae q. 100 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod si aliquis aliquid spirituale alicui conferat gratis propter consanguinitatem, vel quamcumque carnalem affectionem, est quidem illicita et carnalis collatio, non tamen simoniaca, quia nihil ibi accipitur, unde hoc non pertinet ad contractum emptionis et venditionis, in quo fundatur simonia. Si tamen aliquis det beneficium ecclesiasticum alicui hoc pacto, vel intentione, ut exinde suis consanguineis provideat, est manifesta simonia.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 ad 3"><a name="43300"><span class="ref">[43300] IIª-IIae q. 100 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod munus a lingua dicitur vel ipsa laus pertinens ad favorem humanum, qui sub pretio cadit, vel etiam preces ex quibus acquiritur favor humanus, vel contrarium evitatur. Et ideo si aliquis principaliter ad hoc intendat, simoniam committit. Videtur autem ad hoc principaliter intendere qui preces pro indigno porrectas exaudit. Unde ipsum factum est simoniacum. Si autem preces pro digno porrigantur, ipsum factum non est simoniacum, quia subest debita causa ex qua illi pro quo preces porriguntur, spirituale aliquid conferatur. Potest tamen esse simonia in intentione, si non attendatur ad dignitatem personae, sed ad favorem humanum. Si vero aliquis pro se rogat ut obtineat curam animarum, ex ipsa praesumptione redditur indignus, et sic preces sunt pro indigno. Licite tamen potest aliquis, si sit indigens, pro se beneficium ecclesiasticum petere sine cura animarum.</p><p title="II-II q. 100 a. 5 ad 4"><a name="43301"><span class="ref">[43301] IIª-IIae q. 100 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod hypocrita non dat aliquid spirituale propter laudem, sed solum demonstrat, et simulando magis furtive surripit laudem humanam quam emat. Unde non videtur pertinere ad vitium simoniae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 100 a. 6 arg. 1"><a name="43302"><span class="ref">[43302] IIª-IIae q. 100 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod non sit conveniens simoniaci poena ut privetur eo quod per simoniam acquisivit. Simonia enim committitur ex eo quod alicuius muneris interventu spiritualia acquiruntur. Sed quaedam sunt spiritualia quae semel adepta, non possunt amitti, sicut omnes characteres, qui per aliquam consecrationem imprimuntur. Ergo non est conveniens poena ut quis privetur eo quod simoniace acquisivit.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 arg. 2"><a name="43303"><span class="ref">[43303] IIª-IIae q. 100 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, contingit quandoque quod ille qui est episcopatum per simoniam adeptus, praecipiat subdito ut ab eo recipiat ordines, et videtur quod debeat ei obedire quandiu ab Ecclesia toleratur. Sed nullus debet aliquid recipere ab eo qui non habet potestatem conferendi. Ergo episcopus non amittit episcopalem potestatem si eam simoniace acquisivit.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 arg. 3"><a name="43304"><span class="ref">[43304] IIª-IIae q. 100 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus debet puniri pro eo quod non est factum eo sciente et volente, quia poena debetur peccato, quod est voluntarium, ut ex supra dictis patet. Contingit autem quandoque quod aliquis simoniace consequitur aliquid spirituale procurantibus aliis, eo nesciente et nolente. Ergo non debet puniri per privationem eius quod ei collatum est.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 arg. 4"><a name="43305"><span class="ref">[43305] IIª-IIae q. 100 a. 6 arg. 4</span></a> Praeterea, nullus debet portare commodum de suo peccato. Sed si ille qui consecutus est beneficium ecclesiasticum per simoniam, restitueret quod percepit, quandoque hoc redundaret in utilitatem eorum qui fuerunt simoniae participes, puta quando praelatus et totum collegium in simoniam consensit. Ergo non semper est restituendum quod per simoniam acquiritur.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 arg. 5"><a name="43306"><span class="ref">[43306] IIª-IIae q. 100 a. 6 arg. 5</span></a> Praeterea, quandoque aliquis per simoniam in aliquo monasterio recipitur, et votum solemne ibi facit profitendo. Sed nullus debet absolvi ab obligatione voti propter culpam commissam. Ergo non debet monachatum amittere quem simoniace acquisivit.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 arg. 6"><a name="43307"><span class="ref">[43307] IIª-IIae q. 100 a. 6 arg. 6</span></a> Praeterea, exterior poena in hoc mundo non infligitur pro interiori motu cordis, de quo solius Dei est iudicare. Sed simonia committitur ex sola intentione vel voluntate, unde et per voluntatem definitur, ut supra dictum est. Ergo non semper debet aliquis privari eo quod simoniace acquisivit.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 arg. 7"><a name="43308"><span class="ref">[43308] IIª-IIae q. 100 a. 6 arg. 7</span></a> Praeterea, multo maius est promoveri ad maiora quam in susceptis permanere. Sed quandoque simoniaci, ex dispensatione, promoventur ad maiora. Ergo non semper debent susceptis privari.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 s. c."><a name="43309"><span class="ref">[43309] IIª-IIae q. 100 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I, qu. I, cap. si quis episcopus, <i>qui ordinatus est, nihil ex ordinatione vel promotione quae est per negotiationem facta, proficiat, sed sit alienus a dignitate vel sollicitudine quam pecuniis acquisivit</i>.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 co."><a name="43310"><span class="ref">[43310] IIª-IIae q. 100 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nullus potest licite retinere illud quod contra voluntatem domini acquisivit, puta si aliquis dispensator de rebus domini sui daret alicui contra voluntatem et ordinationem domini sui, ille qui acciperet licite retinere non posset. Dominus autem, cuius Ecclesiarum praelati sunt dispensatores et ministri, ordinavit ut spiritualia gratis darentur, secundum illud Matth. X, gratis accepistis, gratis date. Et ideo qui muneris interventu spiritualia quaecumque assequuntur, ea licite retinere non possunt. Insuper autem simoniaci, tam vendentes quam ementes spiritualia, aut etiam mediatores, aliis poenis puniuntur, scilicet infamia et depositione, si sint clerici; et excommunicatione, si sint laici; ut habetur I, qu. I, cap. si quis episcopus.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 ad 1"><a name="43311"><span class="ref">[43311] IIª-IIae q. 100 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui simoniace accipit sacrum ordinem, recipit quidem characterem ordinis, propter efficaciam sacramenti, non tamen recipit gratiam, neque ordinis executionem, eo quod quasi furtive suscepit characterem, contra principalis domini voluntatem. Et ideo est ipso iure suspensus, et quoad se, ut scilicet de executione sui ordinis se non intromittat; et quoad alios, ut scilicet nullus ei communicet in ordinis executione; sive sit peccatum eius publicum, sive occultum. Nec potest repetere pecuniam quam turpiter dedit, licet alius iniuste detineat. Si vero sit simoniacus quia contulit ordinem simoniace, vel quia dedit vel recepit beneficium simoniace, vel fuit mediator simoniae, si est publicum, est ipso iure suspensus et quoad se et quoad alios; si autem est occultum, est suspensus ipso iure quoad se tantum, non autem quoad alios.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 ad 2"><a name="43312"><span class="ref">[43312] IIª-IIae q. 100 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nec propter praeceptum eius, nec etiam propter excommunicationem, debet aliquis recipere ordinem ab episcopo quem scit simoniace promotum. Et si ordinetur, non recipit ordinis executionem, etiam si ignoret eum esse simoniacum, sed indiget dispensatione. Quamvis quidam dicunt quod, si non potest probare eum esse simoniacum, debet obedire recipiendo ordinem, sed non debet exequi sine dispensatione. Sed hoc absque ratione dicitur. Quia nullus debet obedire alicui ad communicandum sibi in facto illicito. Ille autem qui est ipso iure suspensus et quoad se et quoad alios, illicite confert ordinem. Unde nullus debet sibi communicare recipiendo ab eo, quacumque ex causa. Si autem ei non constat, non debet credere peccatum alterius, et ita cum bona conscientia debet ab eo ordinem recipere. Si autem episcopus sit simoniacus aliquo alio modo quam per promotionem suam simoniace factam, potest recipere ab eo ordinem, si sit occultum, quia non est suspensus quoad alios, sed solum quoad seipsum, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 ad 3"><a name="43313"><span class="ref">[43313] IIª-IIae q. 100 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc quod aliquis privetur eo quod accepit, non solum est poena peccati, sed etiam quandoque est effectus acquisitionis iniustae, puta cum aliquis emit rem aliquam ab eo qui vendere non potest. Et ideo si aliquis scienter et propria sponte simoniace accipiat ordinem vel ecclesiasticum beneficium, non solum privatur eo quod accepit, ut scilicet careat executione ordinis et beneficium resignet cum fructibus inde perceptis; sed etiam ulterius punitur, quia notatur infamia; et tenetur ad restituendos fructus non solum perceptos, sed etiam eos qui percipi potuerunt a possessore diligenti (quod tamen intelligendum est de fructibus qui supersunt deductis expensis factis causa fructuum, exceptis fructibus illis qui alias expensi sunt in utilitatem Ecclesiae). Si vero, eo nec volente nec sciente, per alios alicuius promotio simoniace procuratur, caret quidem ordinis executione, et tenetur resignare beneficium quod est consecutus, cum fructibus extantibus (non autem tenetur restituere fructus consumptos, quia bona fide possedit), nisi forte inimicus eius fraudulenter pecuniam daret pro alicuius promotione, vel nisi ipse expresse contradixerit. Tunc enim non tenetur ad abrenuntiandum, nisi forte postmodum pacto consenserit, solvendo quod fuit promissum.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 ad 4"><a name="43314"><span class="ref">[43314] IIª-IIae q. 100 a. 6 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod pecunia, vel possessio, vel fructus simoniace accepti, debent restitui Ecclesiae in cuius iniuriam data sunt, non obstante quod praelatus, vel aliquis de collegio illius Ecclesiae, fuit in culpa, quia eorum peccatum non debet aliis nocere. Ita tamen quod, quantum fieri potest, ipsi qui peccaverunt inde commodum non consequantur. Si vero praelatus et totum collegium sunt in culpa, debet cum auctoritate superioris vel pauperibus vel alteri Ecclesiae erogari.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 ad 5"><a name="43315"><span class="ref">[43315] IIª-IIae q. 100 a. 6 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod si aliqui sunt in monasterio simoniace recepti, debent abrenuntiare. Et si eis scientibus commissa est simonia post Concilium generale, sine spe restitutionis de suo monasterio repelluntur, et ad agendam perpetuam poenitentiam sunt in arctiori regula ponendi, vel in aliquo loco eiusdem ordinis, si arctior ordo non inveniretur. Si vero hoc fuit ante Concilium, debent in aliis locis eiusdem ordinis collocari. Et si hoc fieri non potest, dispensative debent in eisdem monasteriis recipi, ne in saeculo evagentur, mutatis tamen prioribus locis et inferioribus assignatis. Si vero ipsis ignorantibus, sive ante Concilium sive post, sint simoniace recepti, postquam renuntiaverint, possunt de novo recipi, locis mutatis, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 ad 6"><a name="43316"><span class="ref">[43316] IIª-IIae q. 100 a. 6 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod quoad Deum sola voluntas facit simoniacum, sed quoad poenam ecclesiasticam exteriorem, non punitur ut simoniacus, ut abrenuntiare teneatur, sed debet de mala intentione poenitere.</p><p title="II-II q. 100 a. 6 ad 7"><a name="43317"><span class="ref">[43317] IIª-IIae q. 100 a. 6 ad 7</span></a> Ad septimum dicendum quod dispensare cum eo qui est scienter beneficiatus, solus Papa potest. In aliis autem casibus potest etiam episcopus dispensare, ita tamen quod prius abrenuntiet quod simoniace acquisivit. Et tunc dispensationem consequatur vel parvam, ut habeat laicam communionem; vel magnam, ut, post poenitentiam, in alia Ecclesia in suo ordine remaneat; vel maiorem, ut remaneat in eadem, sed in minoribus ordinibus; vel maximam, ut in eadem Ecclesia etiam maiores ordines exequatur, non tamen praelationem accipiat.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3082.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3101.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>