Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3047.html @ 137:de4b1e200500 default tip
from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
| author | Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk> |
|---|---|
| date | Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 47-56</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione XLVII ad LVI</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1895 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3045.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3057.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#40920">II&ordf;-IIae q. 47 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#40921">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40922">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40923">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40924">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40925">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40926">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40927">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40928">II&ordf;-IIae q. 47 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40929">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40930">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40931">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40932">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40933">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40934">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40935">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40936">II&ordf;-IIae q. 47 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40937">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40938">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40939">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40940">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40941">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40942">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40943">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40944">II&ordf;-IIae q. 47 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40945">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40946">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40947">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40948">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40949">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40950">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40951">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40952">II&ordf;-IIae q. 47 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40953">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40954">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40955">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40956">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40957">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40958">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40959">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40960">II&ordf;-IIae q. 47 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40961">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40962">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40963">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40964">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40965">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40966">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40967">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40968">II&ordf;-IIae q. 47 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40969">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40970">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40971">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40972">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40973">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40974">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40975">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40976">II&ordf;-IIae q. 47 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40977">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40978">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40979">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40980">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40981">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40982">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40983">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40984">II&ordf;-IIae q. 47 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40985">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40986">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40987">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40988">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40989">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40990">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40991">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40992">II&ordf;-IIae q. 47 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40993">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40994">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40995">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40996">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40997">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40998">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40999">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41000">II&ordf;-IIae q. 47 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41001">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41002">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41003">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41004">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41005">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41006">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41007">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41008">II&ordf;-IIae q. 47 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41009">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41010">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41011">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41012">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41013">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41014">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41015">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41016">II&ordf;-IIae q. 47 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41017">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41018">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41019">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41020">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41021">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41022">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41023">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41024">II&ordf;-IIae q. 47 a. 13 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41025">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41026">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41027">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41028">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41029">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41030">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41031">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41032">II&ordf;-IIae q. 47 a. 14 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41033">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41034">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41035">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41036">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41037">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41038">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41039">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41040">II&ordf;-IIae q. 47 a. 15 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41041">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41042">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41043">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41044">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41045">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41046">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41047">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41048">II&ordf;-IIae q. 47 a. 16 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41049">II&ordf;-IIae q. 48 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41050">II&ordf;-IIae q. 48 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41051">II&ordf;-IIae q. 48 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41052">II&ordf;-IIae q. 48 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41053">II&ordf;-IIae q. 48 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#41054">II&ordf;-IIae q. 48 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#41055">II&ordf;-IIae q. 48 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41056">II&ordf;-IIae q. 48 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41057">II&ordf;-IIae q. 48 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41058">II&ordf;-IIae q. 48 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41059">II&ordf;-IIae q. 48 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#41060">II&ordf;-IIae q. 48 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#41061">II&ordf;-IIae q. 49 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41062">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41063">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41064">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41065">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41066">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41067">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41068">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41069">II&ordf;-IIae q. 49 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41070">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41071">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41072">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41073">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41074">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41075">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41076">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41077">II&ordf;-IIae q. 49 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41078">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41079">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41080">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41081">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41082">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41083">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41084">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41085">II&ordf;-IIae q. 49 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41086">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41087">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41088">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41089">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41090">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41091">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41092">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41093">II&ordf;-IIae q. 49 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41094">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41095">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41096">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41097">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41098">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41099">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41100">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41101">II&ordf;-IIae q. 49 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41102">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41103">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41104">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41105">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41106">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41107">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41108">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41109">II&ordf;-IIae q. 49 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41110">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41111">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41112">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41113">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41114">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41115">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41116">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41117">II&ordf;-IIae q. 49 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41118">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41119">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41120">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41121">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41122">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41123">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41124">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41125">II&ordf;-IIae q. 49 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41126">II&ordf;-IIae q. 50 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41127">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41128">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41129">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41130">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41131">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41132">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41133">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41134">II&ordf;-IIae q. 50 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41135">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41136">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41137">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41138">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41139">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41140">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41141">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41142">II&ordf;-IIae q. 50 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41143">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41144">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41145">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41146">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41147">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41148">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41149">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41150">II&ordf;-IIae q. 50 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41151">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41152">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41153">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41154">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41155">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41156">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41157">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41158">II&ordf;-IIae q. 50 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41159">II&ordf;-IIae q. 51 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41160">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41161">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41162">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41163">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41164">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41165">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41166">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41167">II&ordf;-IIae q. 51 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41168">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41169">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41170">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41171">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41172">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41173">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41174">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41175">II&ordf;-IIae q. 51 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41176">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41177">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41178">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41179">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41180">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41181">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41182">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41183">II&ordf;-IIae q. 51 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41184">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41185">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41186">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41187">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41188">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41189">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41190">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41191">II&ordf;-IIae q. 51 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41192">II&ordf;-IIae q. 52 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41193">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41194">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41195">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41196">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41197">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41198">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41199">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41200">II&ordf;-IIae q. 52 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41201">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41202">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41203">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41204">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41205">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41206">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41207">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41208">II&ordf;-IIae q. 52 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41209">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41210">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41211">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41212">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41213">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41214">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41215">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41216">II&ordf;-IIae q. 52 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41217">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41218">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41219">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41220">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41221">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41222">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41223">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41224">II&ordf;-IIae q. 52 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41225">II&ordf;-IIae q. 53 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41226">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41227">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41228">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41229">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41230">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41231">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41232">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41233">II&ordf;-IIae q. 53 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41234">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41235">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41236">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41237">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41238">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41239">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41240">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41241">II&ordf;-IIae q. 53 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41242">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41243">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41244">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41245">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41246">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41247">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41248">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41249">II&ordf;-IIae q. 53 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41250">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41251">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41252">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41253">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41254">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41255">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41256">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41257">II&ordf;-IIae q. 53 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41258">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41259">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41260">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41261">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41262">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41263">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41264">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41265">II&ordf;-IIae q. 53 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41266">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41267">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41268">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41269">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41270">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41271">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41272">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41273">II&ordf;-IIae q. 53 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41274">II&ordf;-IIae q. 54 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41275">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41276">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41277">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41278">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41279">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41280">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41281">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41282">II&ordf;-IIae q. 54 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41283">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41284">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41285">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41286">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#41287">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41288">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41289">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41290">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41291">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41292">II&ordf;-IIae q. 54 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#41293">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41294">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41295">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41296">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41297">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41298">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41299">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41300">II&ordf;-IIae q. 54 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41301">II&ordf;-IIae q. 55 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41302">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41303">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41304">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41305">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41306">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41307">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41308">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41309">II&ordf;-IIae q. 55 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41310">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41311">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41312">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41313">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41314">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41315">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41316">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41317">II&ordf;-IIae q. 55 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41318">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41319">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41320">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41321">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41322">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41323">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41324">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41325">II&ordf;-IIae q. 55 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41326">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41327">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41328">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41329">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41330">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41331">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41332">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41333">II&ordf;-IIae q. 55 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41334">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41335">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41336">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41337">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41338">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41339">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41340">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41341">II&ordf;-IIae q. 55 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41342">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41343">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41344">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41345">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41346">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41347">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41348">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41349">II&ordf;-IIae q. 55 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41350">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41351">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41352">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41353">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41354">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41355">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41356">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41357">II&ordf;-IIae q. 55 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41358">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41359">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41360">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41361">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41362">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41363">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41364">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41365">II&ordf;-IIae q. 55 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41366">II&ordf;-IIae q. 56 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#41367">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41368">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41369">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41370">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41371">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41372">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41373">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41374">II&ordf;-IIae q. 56 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41375">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41376">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41377">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#41378">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#41379">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#41380">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#41381">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#41382">II&ordf;-IIae q. 56 a. 2 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q47"><h2>Quaestio 47</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 47 pr."><a name="40920"><span class="ref">[40920] IIª-IIae q. 47 pr.</span></a> Consequenter, post virtutes theologicas, primo considerandum est, circa virtutes cardinales, de prudentia. Et primo, de prudentia secundum se; secundo, de partibus eius; tertio, de dono ei correspondente; quarto, de vitiis oppositis; quinto, de praeceptis ad hoc pertinentibus. Circa primum quaeruntur sexdecim. Primo, utrum prudentia sit in voluntate, vel in ratione. Secundo, si est in ratione, utrum in practica tantum, vel etiam in speculativa. Tertio, utrum sit cognoscitiva singularium. Quarto, utrum sit virtus. Quinto, utrum sit virtus specialis. Sexto, utrum praestituat finem virtutibus moralibus. Septimo, utrum constituat medium in eis. Octavo, utrum praecipere sit proprius actus eius. Nono, utrum sollicitudo vel vigilantia pertineat ad prudentiam. Decimo, utrum prudentia se extendat ad regimen multitudinis. Undecimo, utrum prudentia quae est respectu boni proprii sit eadem specie cum ea quae se extendit ad bonum commune duodecimo, utrum prudentia sit in subditis, an solum in principibus. Tertiodecimo, utrum inveniatur in malis. Quartodecimo, utrum inveniatur in omnibus bonis. Quintodecimo, utrum insit nobis a natura. Sextodecimo, utrum perdatur per oblivionem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 47 a. 1 arg. 1"><a name="40921"><span class="ref">[40921] IIª-IIae q. 47 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod prudentia non sit in vi cognoscitiva, sed in appetitiva. Dicit enim Augustinus, in libro de moribus Eccle., <i>prudentia est amor ea quibus adiuvatur ab eis quibus impeditur sagaciter eligens</i>. Sed amor non est in cognoscitiva, sed in appetitiva. Ergo prudentia est in vi appetitiva.</p><p title="II-II q. 47 a. 1 arg. 2"><a name="40922"><span class="ref">[40922] IIª-IIae q. 47 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut ex praedicta definitione apparet, ad prudentiam pertinet eligere sagaciter. Sed electio est actus appetitivae virtutis, ut supra habitum est. Ergo prudentia non est in vi cognoscitiva, sed in appetitiva.</p><p title="II-II q. 47 a. 1 arg. 3"><a name="40923"><span class="ref">[40923] IIª-IIae q. 47 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VI Ethic., quod <i>in arte quidem volens peccans eligibilior est, circa prudentiam autem, minus, quemadmodum et circa virtutes</i>. Sed virtutes morales, de quibus ibi loquitur, sunt in parte appetitiva, ars autem in ratione. Ergo prudentia magis est in parte appetitiva quam in ratione.</p><p title="II-II q. 47 a. 1 s. c."><a name="40924"><span class="ref">[40924] IIª-IIae q. 47 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest., <i>prudentia est cognitio rerum appetendarum et fugiendarum</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 1 co."><a name="40925"><span class="ref">[40925] IIª-IIae q. 47 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>prudens dicitur quasi porro videns, perspicax enim est, et incertorum videt casus</i>. Visio autem non est virtutis appetitivae, sed cognoscitivae. Unde manifestum est quod prudentia directe pertinet ad vim cognoscitivam. Non autem ad vim sensitivam, quia per eam cognoscuntur solum ea quae praesto sunt et sensibus offeruntur. Cognoscere autem futura ex praesentibus vel praeteritis, quod pertinet ad prudentiam, proprie rationis est, quia hoc per quandam collationem agitur. Unde relinquitur quod prudentia proprie sit in ratione.</p><p title="II-II q. 47 a. 1 ad 1"><a name="40926"><span class="ref">[40926] IIª-IIae q. 47 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, voluntas movet omnes potentias ad suos actus. Primus autem actus appetitivae virtutis est amor, ut supra dictum est. Sic igitur prudentia dicitur esse amor non quidem essentialiter, sed inquantum amor movet ad actum prudentiae. Unde et postea subdit Augustinus quod <i>prudentia est amor bene discernens ea quibus adiuvetur ad tendendum in Deum ab his quibus impediri potest</i>. Dicitur autem amor discernere, inquantum movet rationem ad discernendum.</p><p title="II-II q. 47 a. 1 ad 2"><a name="40927"><span class="ref">[40927] IIª-IIae q. 47 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prudens considerat ea quae sunt procul inquantum ordinantur ad adiuvandum vel impediendum ea quae sunt praesentialiter agenda. Unde patet quod ea quae considerat prudentia ordinantur ad alia sicut ad finem. Eorum autem quae sunt ad finem est consilium in ratione et electio in appetitu. Quorum duorum consilium magis proprie pertinet ad prudentiam, dicit enim philosophus, in VI Ethic., quod prudens est bene consiliativus. Sed quia electio praesupponit consilium, est enim appetitus praeconsiliati, ut dicitur in III Ethic.; ideo etiam eligere potest attribui prudentiae consequenter, inquantum scilicet electionem per consilium dirigit.</p><p title="II-II q. 47 a. 1 ad 3"><a name="40928"><span class="ref">[40928] IIª-IIae q. 47 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod laus prudentiae non consistit in sola consideratione, sed in applicatione ad opus, quod est finis practicae rationis. Et ideo si in hoc defectus accidat, maxime est contrarium prudentiae, quia sicut finis est potissimus in unoquoque, ita et defectus qui est circa finem est pessimus. Unde ibidem philosophus subdit quod prudentia non est solum cum ratione, sicut ars, habet enim, ut dictum est, applicationem ad opus, quod fit per voluntatem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 47 a. 2 arg. 1"><a name="40929"><span class="ref">[40929] IIª-IIae q. 47 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod prudentia non solum pertineat ad rationem practicam, sed etiam ad speculativam. Dicitur enim Prov. X, <i>sapientia est viro prudentia</i>. Sed sapientia principalius consistit in contemplatione. Ergo et prudentia.</p><p title="II-II q. 47 a. 2 arg. 2"><a name="40930"><span class="ref">[40930] IIª-IIae q. 47 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Ambrosius dicit, in I de officiis, <i>prudentia in veri investigatione versatur, et scientiae plenioris infundit cupiditatem</i>. Sed hoc pertinet ad rationem speculativam. Ergo prudentia consistit etiam in ratione speculativa.</p><p title="II-II q. 47 a. 2 arg. 3"><a name="40931"><span class="ref">[40931] IIª-IIae q. 47 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, in eadem parte animae ponitur a philosopho ars et prudentia; ut patet in VI Ethic. Sed ars non solum invenitur practica, sed etiam speculativa, ut patet in artibus liberalibus. Ergo etiam prudentia invenitur et practica et speculativa.</p><p title="II-II q. 47 a. 2 s. c."><a name="40932"><span class="ref">[40932] IIª-IIae q. 47 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., quod prudentia est recta ratio agibilium. Sed hoc non pertinet nisi ad rationem practicam. Ergo prudentia non est nisi in ratione practica.</p><p title="II-II q. 47 a. 2 co."><a name="40933"><span class="ref">[40933] IIª-IIae q. 47 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VI Ethic., <i>prudentis est bene posse consiliari</i>. Consilium autem est de his quae sunt per nos agenda in ordine ad finem aliquem. Ratio autem eorum quae sunt agenda propter finem est ratio practica. Unde manifestum est quod prudentia non consistit nisi in ratione practica.</p><p title="II-II q. 47 a. 2 ad 1"><a name="40934"><span class="ref">[40934] IIª-IIae q. 47 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, sapientia considerat causam altissimam simpliciter. Unde consideratio causae altissimae in quolibet genere pertinet ad sapientiam in illo genere. In genere autem humanorum actuum causa altissima est finis communis toti vitae humanae. Et hunc finem intendit prudentia, dicit enim philosophus, in VI Ethic., quod sicut ille qui ratiocinatur bene ad aliquem finem particularem, puta ad victoriam, dicitur esse prudens non simpliciter, sed in hoc genere, scilicet in rebus bellicis; ita ille qui bene ratiocinatur ad totum bene vivere dicitur prudens simpliciter. Unde manifestum est quod prudentia est sapientia in rebus humanis, non autem sapientia simpliciter, quia non est circa causam altissimam simpliciter; est enim circa bonum humanum, homo autem non est optimum eorum quae sunt. Et ideo signanter dicitur quod prudentia est sapientia viro, non autem sapientia simpliciter.</p><p title="II-II q. 47 a. 2 ad 2"><a name="40935"><span class="ref">[40935] IIª-IIae q. 47 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Ambrosius et etiam Tullius nomen prudentiae largius sumunt pro qualibet cognitione humana tam speculativa quam practica. Quamvis dici possit quod ipse actus speculativae rationis, secundum quod est voluntarius, cadit sub electione et consilio quantum ad suum exercitium, et per consequens cadit sub ordinatione prudentiae. Sed quantum ad suam speciem, prout comparatur ad obiectum, quod est verum necessarium, non cadit sub consilio nec sub prudentia.</p><p title="II-II q. 47 a. 2 ad 3"><a name="40936"><span class="ref">[40936] IIª-IIae q. 47 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnis applicatio rationis rectae ad aliquid factibile pertinet ad artem. Sed ad prudentiam non pertinet nisi applicatio rationis rectae ad ea de quibus est consilium. Et huiusmodi sunt in quibus non sunt viae determinatae perveniendi ad finem; ut dicitur in III Ethic. Quia igitur ratio speculativa quaedam facit, puta syllogismum, propositionem et alia huiusmodi, in quibus proceditur secundum certas et determinatas vias; inde est quod respectu horum potest salvari ratio artis, non autem ratio prudentiae. Et ideo invenitur aliqua ars speculativa, non autem aliqua prudentia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 47 a. 3 arg. 1"><a name="40937"><span class="ref">[40937] IIª-IIae q. 47 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod prudentia non sit cognoscitiva singularium. Prudentia enim est in ratione, ut dictum est. Sed ratio est universalium, ut dicitur in I Physic. Ergo prudentia non est cognoscitiva nisi universalium.</p><p title="II-II q. 47 a. 3 arg. 2"><a name="40938"><span class="ref">[40938] IIª-IIae q. 47 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, singularia sunt infinita. Sed infinita non possunt comprehendi a ratione. Ergo prudentia, quae est ratio recta, non est singularium.</p><p title="II-II q. 47 a. 3 arg. 3"><a name="40939"><span class="ref">[40939] IIª-IIae q. 47 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, particularia per sensum cognoscuntur. Sed prudentia non est in sensu, multi enim habentes sensus exteriores perspicaces non sunt prudentes. Ergo prudentia non est singularium.</p><p title="II-II q. 47 a. 3 s. c."><a name="40940"><span class="ref">[40940] IIª-IIae q. 47 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., quod <i>prudentia non est universalium solum, sed oportet et singularia cognoscere</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 3 co."><a name="40941"><span class="ref">[40941] IIª-IIae q. 47 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad prudentiam pertinet non solum consideratio rationis, sed etiam applicatio ad opus, quae est finis practicae rationis. Nullus autem potest convenienter aliquid alteri applicare nisi utrumque cognoscat, scilicet et id quod applicandum est et id cui applicandum est. Operationes autem sunt in singularibus. Et ideo necesse est quod prudens et cognoscat universalia principia rationis, et cognoscat singularia, circa quae sunt operationes.</p><p title="II-II q. 47 a. 3 ad 1"><a name="40942"><span class="ref">[40942] IIª-IIae q. 47 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio primo quidem et principaliter est universalium, potest tamen universales rationes ad particularia applicare (unde syllogismorum conclusiones non solum sunt universales, sed etiam particulares); quia intellectus per quandam reflexionem se ad materiam extendit, ut dicitur in III de anima.</p><p title="II-II q. 47 a. 3 ad 2"><a name="40943"><span class="ref">[40943] IIª-IIae q. 47 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quia infinitas singularium non potest ratione humana comprehendi, inde est quod sunt incertae providentiae nostrae, ut dicitur Sap. IX. Tamen per experientiam singularia infinita reducuntur ad aliqua finita quae ut in pluribus accidunt, quorum cognitio sufficit ad prudentiam humanam.</p><p title="II-II q. 47 a. 3 ad 3"><a name="40944"><span class="ref">[40944] IIª-IIae q. 47 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VI Ethic., prudentia non consistit in sensu exteriori, quo cognoscimus sensibilia propria, sed in sensu interiori, qui perficitur per memoriam et experimentum ad prompte iudicandum de particularibus expertis. Non tamen ita quod prudentia sit in sensu interiori sicut in subiecto principali, sed principaliter quidem est in ratione, per quandam autem applicationem pertingit ad huiusmodi sensum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 47 a. 4 arg. 1"><a name="40945"><span class="ref">[40945] IIª-IIae q. 47 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod prudentia non sit virtus. Dicit enim Augustinus, in I de Lib. Arb., quod prudentia est appetendarum et vitandarum rerum scientia. Sed scientia contra virtutem dividitur; ut patet in praedicamentis. Ergo prudentia non est virtus.</p><p title="II-II q. 47 a. 4 arg. 2"><a name="40946"><span class="ref">[40946] IIª-IIae q. 47 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, virtutis non est virtus. Sed artis est virtus; ut philosophus dicit, in VI Ethic. Ergo ars non est virtus. Sed in arte est prudentia, dicitur enim II Paral. II de Hiram quod <i>sciebat caelare omnem sculpturam, et adinvenire prudenter quodcumque in opere necessarium est</i>. Ergo prudentia non est virtus.</p><p title="II-II q. 47 a. 4 arg. 3"><a name="40947"><span class="ref">[40947] IIª-IIae q. 47 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nulla virtus potest esse immoderata. Sed prudentia est immoderata, alioquin frustra diceretur in Prov. XXIII, <i>prudentiae tuae pone modum</i>. Ergo prudentia non est virtus.</p><p title="II-II q. 47 a. 4 s. c."><a name="40948"><span class="ref">[40948] IIª-IIae q. 47 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, in II Moral., prudentiam, temperantiam, fortitudinem et iustitiam dicit esse quatuor virtutes.</p><p title="II-II q. 47 a. 4 co."><a name="40949"><span class="ref">[40949] IIª-IIae q. 47 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est cum de virtutibus in communi ageretur, <i>virtus est quae bonum facit habentem et opus eius bonum reddit</i>. Bonum autem potest dici dupliciter, uno modo, materialiter, pro eo quod est bonum; alio modo, formaliter, secundum rationem boni. Bonum autem, inquantum huiusmodi, est obiectum appetitivae virtutis. Et ideo si qui habitus sunt qui faciant rectam considerationem rationis non habito respectu ad rectitudinem appetitus, minus habent de ratione virtutis, tanquam ordinantes ad bonum materialiter, idest ad id quod est bonum non sub ratione boni, plus autem habent de ratione virtutis habitus illi qui respiciunt rectitudinem appetitus, quia respiciunt bonum non solum materialiter, sed etiam formaliter, idest id quod est bonum sub ratione boni. Ad prudentiam autem pertinet, sicut dictum est, applicatio rectae rationis ad opus, quod non fit sine appetitu recto. Et ideo prudentia non solum habet rationem virtutis quam habent aliae virtutes intellectuales; sed etiam habet rationem virtutis quam habent virtutes morales, quibus etiam connumeratur.</p><p title="II-II q. 47 a. 4 ad 1"><a name="40950"><span class="ref">[40950] IIª-IIae q. 47 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus ibi large accepit scientiam pro qualibet recta ratione.</p><p title="II-II q. 47 a. 4 ad 2"><a name="40951"><span class="ref">[40951] IIª-IIae q. 47 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod philosophus dicit artis esse virtutem, quia non importat rectitudinem appetitus, et ideo ad hoc quod homo recte utatur arte, requiritur quod habeat virtutem, quae faciat rectitudinem appetitus. Prudentia autem non habet locum in his quae sunt artis, tum quia ars ordinatur ad aliquem particularem finem; tum quia ars habet determinata media per quae pervenitur ad finem. Dicitur tamen aliquis prudenter operari in his quae sunt artis per similitudinem quandam, in quibusdam enim artibus, propter incertitudinem eorum quibus pervenitur ad finem, necessarium est consilium, sicut in medicinali et in navigatoria, ut dicitur in III Ethic.</p><p title="II-II q. 47 a. 4 ad 3"><a name="40952"><span class="ref">[40952] IIª-IIae q. 47 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illud dictum sapientis non est sic intelligendum quasi ipsa prudentia sit moderanda, sed quia secundum prudentiam est aliis modus imponendus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 47 a. 5 arg. 1"><a name="40953"><span class="ref">[40953] IIª-IIae q. 47 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod prudentia non sit specialis virtus. Nulla enim specialis virtus ponitur in communi definitione virtutis. Sed prudentia ponitur in communi definitione virtutis, quia in II Ethic. definitur virtus <i>habitus electivus in medietate existens determinata ratione quoad nos, prout sapiens determinabit</i>; recta autem ratio intelligitur secundum prudentiam, ut dicitur in VI Ethic. Ergo prudentia non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 47 a. 5 arg. 2"><a name="40954"><span class="ref">[40954] IIª-IIae q. 47 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VI Ethic., quod <i>virtus moralis recte facit operari finem, prudentia autem ea quae sunt ad finem</i>. Sed in qualibet virtute sunt aliqua operanda propter finem. Ergo prudentia est in qualibet virtute. Non est ergo virtus specialis.</p><p title="II-II q. 47 a. 5 arg. 3"><a name="40955"><span class="ref">[40955] IIª-IIae q. 47 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, specialis virtus habet speciale obiectum. Sed prudentia non habet speciale obiectum, est enim recta ratio agibilium, ut dicitur in VI Ethic.; agibilia autem sunt omnia opera virtutum. Ergo prudentia non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 47 a. 5 s. c."><a name="40956"><span class="ref">[40956] IIª-IIae q. 47 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod condividitur et connumeratur aliis virtutibus, dicitur enim Sap. VIII. <i>Sobrietatem et prudentiam docet, iustitiam et virtutem</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 5 co."><a name="40957"><span class="ref">[40957] IIª-IIae q. 47 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod cum actus et habitus recipiant speciem ex obiectis, ut ex supradictis patet, necesse est quod habitus cui respondet speciale obiectum ab aliis distinctum specialis sit habitus, et si est bonus, est specialis virtus. Speciale autem obiectum dicitur non secundum materialem considerationem ipsius, sed magis secundum rationem formalem, ut ex supradictis patet, nam una et eadem res cadit sub actu diversorum habituum, et etiam diversarum potentiarum, secundum rationes diversas. Maior autem diversitas obiecti requiritur ad diversitatem potentiae quam ad diversitatem habitus, cum plures habitus inveniantur in una potentia, ut supra dictum est. Diversitas ergo rationis obiecti quae diversificat potentiam, multo magis diversificat habitum. Sic igitur dicendum est quod cum prudentia sit in ratione, ut dictum est, diversificatur quidem ab aliis virtutibus intellectualibus secundum materialem diversitatem obiectorum. Nam sapientia, scientia et intellectus sunt circa necessaria; ars autem et prudentia circa contingentia; sed ars circa factibilia, quae scilicet in exteriori materia constituuntur, sicut domus, cultellus et huiusmodi; prudentia autem est circa agibilia, quae scilicet in ipso operante consistunt, ut supra habitum est. Sed a virtutibus moralibus distinguitur prudentia secundum formalem rationem potentiarum distinctivam, scilicet intellectivi, in quo est prudentia; et appetitivi, in quo est virtus moralis. Unde manifestum est prudentiam esse specialem virtutem ab omnibus aliis virtutibus distinctam.</p><p title="II-II q. 47 a. 5 ad 1"><a name="40958"><span class="ref">[40958] IIª-IIae q. 47 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa definitio non datur de virtute in communi, sed de virtute morali. In cuius definitione convenienter ponitur virtus intellectualis communicans in materia cum ipsa, scilicet prudentia, quia sicut virtutis moralis subiectum est aliquid participans ratione, ita virtus moralis habet rationem virtutis inquantum participat virtutem intellectualem.</p><p title="II-II q. 47 a. 5 ad 2"><a name="40959"><span class="ref">[40959] IIª-IIae q. 47 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex illa ratione habetur quod prudentia adiuvet omnes virtutes, et in omnibus operetur. Sed hoc non sufficit ad ostendendum quod non sit virtus specialis, quia nihil prohibet in aliquo genere esse aliquam speciem quae aliqualiter operetur in omnibus speciebus eiusdem generis; sicut sol aliqualiter influit in omnia corpora.</p><p title="II-II q. 47 a. 5 ad 3"><a name="40960"><span class="ref">[40960] IIª-IIae q. 47 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod agibilia sunt quidem materia prudentiae secundum quod sunt obiectum rationis, scilicet sub ratione veri. Sunt autem materia moralium virtutum secundum quod sunt obiectum virtutis appetitivae, scilicet sub ratione boni.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 47 a. 6 arg. 1"><a name="40961"><span class="ref">[40961] IIª-IIae q. 47 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod prudentia praestituat finem virtutibus moralibus. Cum enim prudentia sit in ratione, virtus autem moralis in vi appetitiva, videtur quod hoc modo se habeat prudentia ad virtutem moralem sicut ratio ad vim appetitivam. Sed ratio praestituit finem potentiae appetitivae. Ergo prudentia praestituit finem virtutibus moralibus.</p><p title="II-II q. 47 a. 6 arg. 2"><a name="40962"><span class="ref">[40962] IIª-IIae q. 47 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, homo excedit res irrationales secundum rationem, sed secundum alia cum eis communicat. Sic igitur se habent aliae partes hominis ad rationem sicut se habent creaturae irrationales ad hominem. Sed homo est finis creaturarum irrationalium ut dicitur in I Politic. ergo omnes aliae partes hominis ordinantur ad rationem sicut ad finem. Sed prudentia est recta ratio agibilium, ut dictum est. Ergo omnia agibilia ordinantur ad prudentiam sicut ad finem. Ipsa ergo praestituit finem omnibus virtutibus moralibus.</p><p title="II-II q. 47 a. 6 arg. 3"><a name="40963"><span class="ref">[40963] IIª-IIae q. 47 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, proprium est virtutis vel artis seu potentiae ad quam pertinet finis ut praecipiat aliis virtutibus seu artibus ad quas pertinent ea quae sunt ad finem. Sed prudentia disponit de aliis virtutibus moralibus et praecipit eis. Ergo praestituit eis finem.</p><p title="II-II q. 47 a. 6 s. c."><a name="40964"><span class="ref">[40964] IIª-IIae q. 47 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., quod <i>virtus moralis intentionem finis facit rectam, prudentia autem quae ad hanc</i>. Ergo ad prudentiam non pertinet praestituere finem virtutibus moralibus, sed solum disponere de his quae sunt ad finem.</p><p title="II-II q. 47 a. 6 co."><a name="40965"><span class="ref">[40965] IIª-IIae q. 47 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod finis virtutum moralium est bonum humanum. Bonum autem humanae animae est secundum rationem esse; ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Unde necesse est quod fines moralium virtutum praeexistant in ratione. Sicut autem in ratione speculativa sunt quaedam ut naturaliter nota, quorum est intellectus; et quaedam quae per illa innotescunt, scilicet conclusiones, quarum est scientia, ita in ratione practica praeexistunt quaedam ut principia naturaliter nota, et huiusmodi sunt fines virtutum moralium, quia finis se habet in operabilibus sicut principium in speculativis, ut supra habitum est; et quaedam sunt in ratione practica ut conclusiones, et huiusmodi sunt ea quae sunt ad finem, in quae pervenimus ex ipsis finibus. Et horum est prudentia, applicans universalia principia ad particulares conclusiones operabilium. Et ideo ad prudentiam non pertinet praestituere finem virtutibus moralibus, sed solum disponere de his quae sunt ad finem.</p><p title="II-II q. 47 a. 6 ad 1"><a name="40966"><span class="ref">[40966] IIª-IIae q. 47 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtutibus moralibus praestituit finem ratio naturalis quae dicitur synderesis, ut in primo habitum est, non autem prudentia, ratione iam dicta.</p><p title="II-II q. 47 a. 6 ad 2"><a name="40967"><span class="ref">[40967] IIª-IIae q. 47 a. 6 ad 2</span></a> Et per hoc etiam patet responsio ad secundum.</p><p title="II-II q. 47 a. 6 ad 3"><a name="40968"><span class="ref">[40968] IIª-IIae q. 47 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod finis non pertinet ad virtutes morales tanquam ipsae praestituant finem, sed quia tendunt in finem a ratione naturali praestitutum. Ad quod iuvantur per prudentiam, quae eis viam parat, disponendo ea quae sunt ad finem. Unde relinquitur quod prudentia sit nobilior virtutibus moralibus, et moveat eas. Sed synderesis movet prudentiam, sicut intellectus principiorum scientiam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 47 a. 7 arg. 1"><a name="40969"><span class="ref">[40969] IIª-IIae q. 47 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod ad prudentiam non pertineat invenire medium in virtutibus moralibus. Consequi enim medium est finis moralium virtutum. Sed prudentia non praestituit finem moralibus virtutibus, ut ostensum est. Ergo non invenit in eis medium.</p><p title="II-II q. 47 a. 7 arg. 2"><a name="40970"><span class="ref">[40970] IIª-IIae q. 47 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est per se non videtur causam habere, sed ipsum esse est sui ipsius causa, quia unumquodque dicitur esse per causam suam. Sed existere in medio convenit virtuti morali per se, quasi positum in eius definitione, ut ex dictis patet. Non ergo prudentia causat medium in virtutibus moralibus.</p><p title="II-II q. 47 a. 7 arg. 3"><a name="40971"><span class="ref">[40971] IIª-IIae q. 47 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia operatur secundum modum rationis. Sed virtus moralis tendit ad medium per modum naturae, quia ut Tullius dicit, in II Rhet., <i>virtus est habitus per modum naturae rationi consentaneus</i>. Ergo prudentia non praestituit medium virtutibus moralibus.</p><p title="II-II q. 47 a. 7 s. c."><a name="40972"><span class="ref">[40972] IIª-IIae q. 47 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod in supraposita definitione virtutis moralis dicitur quod <i>est in medietate existens determinata ratione prout sapiens determinabit</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 7 co."><a name="40973"><span class="ref">[40973] IIª-IIae q. 47 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hoc ipsum quod est conformari rationi rectae est finis proprius cuiuslibet moralis virtutis, temperantia enim hoc intendit, ne propter concupiscentias homo divertat a ratione; et similiter fortitudo ne a recto iudicio rationis divertat propter timorem vel audaciam. Et hic finis praestitutus est homini secundum naturalem rationem, naturalis enim ratio dictat unicuique ut secundum rationem operetur. Sed qualiter et per quae homo in operando attingat medium rationis pertinet ad dispositionem prudentiae. Licet enim attingere medium sit finis virtutis moralis, tamen per rectam dispositionem eorum quae sunt ad finem medium invenitur.</p><p title="II-II q. 47 a. 7 ad 1"><a name="40974"><span class="ref">[40974] IIª-IIae q. 47 a. 7 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 47 a. 7 ad 2"><a name="40975"><span class="ref">[40975] IIª-IIae q. 47 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut agens naturale facit ut forma sit in materia, non tamen facit ut formae conveniant ea quae per se ei insunt; ita etiam prudentia medium constituit in passionibus et operationibus, non tamen facit quod medium quaerere conveniat virtuti.</p><p title="II-II q. 47 a. 7 ad 3"><a name="40976"><span class="ref">[40976] IIª-IIae q. 47 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod virtus moralis per modum naturae intendit pervenire ad medium. Sed quia medium non eodem modo invenitur in omnibus, ideo inclinatio naturae, quae semper eodem modo operatur, ad hoc non sufficit, sed requiritur ratio prudentiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 47 a. 8 arg. 1"><a name="40977"><span class="ref">[40977] IIª-IIae q. 47 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod praecipere non sit principalis actus prudentiae. Praecipere enim pertinet ad bona quae sunt fienda. Sed Augustinus, XIV de Trin., ponit actum prudentiae praecavere insidias. Ergo praecipere non est principalis actus prudentiae.</p><p title="II-II q. 47 a. 8 arg. 2"><a name="40978"><span class="ref">[40978] IIª-IIae q. 47 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VI Ethic., quod <i>prudentis videtur esse bene consiliari</i>. Sed alius actus videtur esse consiliari et praecipere, ut ex supradictis patet. Ergo prudentiae principalis actus non est praecipere.</p><p title="II-II q. 47 a. 8 arg. 3"><a name="40979"><span class="ref">[40979] IIª-IIae q. 47 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, praecipere, vel imperare, videtur pertinere ad voluntatem, cuius obiectum est finis et quae movet alias potentias animae. Sed prudentia non est in voluntate, sed in ratione. Ergo prudentiae actus non est praecipere.</p><p title="II-II q. 47 a. 8 s. c."><a name="40980"><span class="ref">[40980] IIª-IIae q. 47 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., quod prudentia praeceptiva est.</p><p title="II-II q. 47 a. 8 co."><a name="40981"><span class="ref">[40981] IIª-IIae q. 47 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prudentia est recta ratio agibilium, ut supra dictum est. Unde oportet quod ille sit praecipuus actus prudentiae qui est praecipuus actus rationis agibilium. Cuius quidem sunt tres actus. Quorum primus est consiliari, quod pertinet ad inventionem, nam consiliari est quaerere, ut supra habitum est. Secundus actus est iudicare de inventis, et hic sistit speculativa ratio. Sed practica ratio, quae ordinatur ad opus, procedit ulterius et est tertius actus eius praecipere, qui quidem actus consistit in applicatione consiliatorum et iudicatorum ad operandum. Et quia iste actus est propinquior fini rationis practicae, inde est quod iste est principalis actus rationis practicae, et per consequens prudentiae. Et huius signum est quod perfectio artis consistit in iudicando, non autem in praecipiendo. Ideo reputatur melior artifex qui volens peccat in arte, quasi habens rectum iudicium, quam qui peccat nolens, quod videtur esse ex defectu iudicii. Sed in prudentia est e converso, ut dicitur in VI Ethic., imprudentior enim est qui volens peccat, quasi deficiens in principali actu prudentiae, qui est praecipere, quam qui peccat nolens.</p><p title="II-II q. 47 a. 8 ad 1"><a name="40982"><span class="ref">[40982] IIª-IIae q. 47 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod actus praecipiendi se extendit et ad bona prosequenda et ad mala cavenda. Et tamen praecavere insidias non attribuit Augustinus prudentiae quasi principalem actum ipsius, sed quia iste actus prudentiae non manet in patria.</p><p title="II-II q. 47 a. 8 ad 2"><a name="40983"><span class="ref">[40983] IIª-IIae q. 47 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonitas consilii requiritur ut ea quae sunt bene inventa applicentur ad opus. Et ideo praecipere pertinet ad prudentiam, quae est bene consiliativa.</p><p title="II-II q. 47 a. 8 ad 3"><a name="40984"><span class="ref">[40984] IIª-IIae q. 47 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod movere absolute pertinet ad voluntatem. Sed praecipere importat motionem cum quadam ordinatione. Et ideo est actus rationis, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 47 a. 9 arg. 1"><a name="40985"><span class="ref">[40985] IIª-IIae q. 47 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod sollicitudo non pertineat ad prudentiam. Sollicitudo enim inquietudinem quandam importat, dicit enim Isidorus, in libro Etymol., quod sollicitus dicitur qui est inquietus. Sed motio maxime pertinet ad vim appetitivam. Ergo et sollicitudo. Sed prudentia non est in vi appetitiva, sed in ratione, ut supra habitum est. Ergo sollicitudo non pertinet ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 9 arg. 2"><a name="40986"><span class="ref">[40986] IIª-IIae q. 47 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, sollicitudini videtur opponi certitudo veritatis, unde dicitur I Reg. IX quod Samuel dixit ad Saul, <i>de asinis quas nudiustertius perdidisti ne sollicitus sis, quia inventae sunt</i>. Sed certitudo veritatis pertinet ad prudentiam, cum sit virtus intellectualis. Ergo sollicitudo opponitur prudentiae, magis quam ad eam pertineat.</p><p title="II-II q. 47 a. 9 arg. 3"><a name="40987"><span class="ref">[40987] IIª-IIae q. 47 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>ad magnanimum pertinet pigrum esse et otiosum</i>. Pigritiae autem opponitur sollicitudo. Cum ergo prudentia non opponatur magnanimitati, quia bonum non est bono contrarium, ut dicitur in Praedic.; videtur quod sollicitudo non pertineat ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 9 s. c."><a name="40988"><span class="ref">[40988] IIª-IIae q. 47 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I Pet. IV, <i>estote prudentes, et vigilate in orationibus</i>. Sed vigilantia est idem sollicitudini. Ergo sollicitudo pertinet ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 9 co."><a name="40989"><span class="ref">[40989] IIª-IIae q. 47 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dicit Isidorus, in libro Etymol., sollicitus dicitur quasi solers citus, inquantum scilicet aliquis ex quadam solertia animi velox est ad prosequendum ea quae sunt agenda. Hoc autem pertinet ad prudentiam, cuius praecipuus actus est circa agenda praecipere de praeconsiliatis et iudicatis. Unde philosophus dicit, in VI Ethic., quod <i>oportet operari quidem velociter consiliata, consiliari autem tarde</i>. Et inde est quod sollicitudo proprie ad prudentiam pertinet. Et propter hoc Augustinus dicit, in libro de moribus Eccles., quod <i>prudentiae sunt excubiae atque diligentissima vigilantia ne, subrepente paulatim mala suasione, fallamur</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 9 ad 1"><a name="40990"><span class="ref">[40990] IIª-IIae q. 47 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod motus pertinet quidem ad vim appetitivam sicut ad principium movens, tamen secundum directionem et praeceptum rationis, in quo consistit ratio sollicitudinis.</p><p title="II-II q. 47 a. 9 ad 2"><a name="40991"><span class="ref">[40991] IIª-IIae q. 47 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, secundum philosophum, in I Ethic., <i>certitudo non est similiter quaerenda in omnibus, sed in unaquaque materia secundum proprium modum</i>. Quia vero materiae prudentiae sunt singularia contingentia, circa quae sunt operationes humanae, non potest certitudo prudentiae tanta esse quod omnino sollicitudo tollatur.</p><p title="II-II q. 47 a. 9 ad 3"><a name="40992"><span class="ref">[40992] IIª-IIae q. 47 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod magnanimus dicitur esse piger et otiosus, non quia de nullo sit sollicitus, sed quia non est superflue sollicitus de multis, sed confidit in his de quibus confidendum est, et circa illa non superflue sollicitatur. Superfluitas enim timoris et diffidentiae facit superfluitatem sollicitudinis, quia timor facit consiliativos, ut supra dictum est cum de passione timoris ageretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 47 a. 10 arg. 1"><a name="40993"><span class="ref">[40993] IIª-IIae q. 47 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod prudentia non se extendat ad regimen multitudinis, sed solum ad regimen sui ipsius. Dicit enim philosophus, in V Ethic., quod virtus relata ad bonum commune est iustitia. Sed prudentia differt a iustitia. Ergo prudentia non refertur ad bonum commune.</p><p title="II-II q. 47 a. 10 arg. 2"><a name="40994"><span class="ref">[40994] IIª-IIae q. 47 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, ille videtur esse prudens qui sibi ipsi bonum quaerit et operatur. Sed frequenter illi qui quaerunt bona communia negligunt sua. Ergo non sunt prudentes.</p><p title="II-II q. 47 a. 10 arg. 3"><a name="40995"><span class="ref">[40995] IIª-IIae q. 47 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia dividitur contra temperantiam et fortitudinem. Sed temperantia et fortitudo videntur dici solum per comparationem ad bonum proprium. Ergo etiam et prudentia.</p><p title="II-II q. 47 a. 10 s. c."><a name="40996"><span class="ref">[40996] IIª-IIae q. 47 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. XXIV, <i>quis, putas, est fidelis servus et prudens, quem constituit dominus super familiam suam?</i></p><p title="II-II q. 47 a. 10 co."><a name="40997"><span class="ref">[40997] IIª-IIae q. 47 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VI Ethic., quidam posuerunt quod prudentia non se extendit ad bonum commune, sed solum ad bonum proprium. Et hoc ideo quia existimabant quod non oportet hominem quaerere nisi bonum proprium. Sed haec aestimatio repugnat caritati, quae non quaerit quae sua sunt, ut dicitur I ad Cor. XIII. Unde et apostolus de seipso dicit, I ad Cor. X, <i>non quaerens quod mihi utile sit, sed quod multis, ut salvi fiant</i>. Repugnat etiam rationi rectae, quae hoc iudicat, quod bonum commune sit melius quam bonum unius. Quia igitur ad prudentiam pertinet recte consiliari, iudicare et praecipere de his per quae pervenitur ad debitum finem, manifestum est quod prudentia non solum se habet ad bonum privatum unius hominis, sed etiam ad bonum commune multitudinis.</p><p title="II-II q. 47 a. 10 ad 1"><a name="40998"><span class="ref">[40998] IIª-IIae q. 47 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus ibi loquitur de virtute morali. Sicut autem omnis virtus moralis relata ad bonum commune dicitur legalis iustitia, ita prudentia relata ad bonum commune vocatur politica, ut sic se habeat politica ad iustitiam legalem, sicut se habet prudentia simpliciter dicta ad virtutem moralem.</p><p title="II-II q. 47 a. 10 ad 2"><a name="40999"><span class="ref">[40999] IIª-IIae q. 47 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui quaerit bonum commune multitudinis ex consequenti etiam quaerit bonum suum, propter duo. Primo quidem, quia bonum proprium non potest esse sine bono communi vel familiae vel civitatis aut regni. Unde et maximus Valerius dicit de antiquis Romanis quod <i>malebant esse pauperes in divite imperio quam divites in paupere imperio</i>. Secundo quia, cum homo sit pars domus et civitatis, oportet quod homo consideret quid sit sibi bonum ex hoc quod est prudens circa bonum multitudinis, bona enim dispositio partis accipitur secundum habitudinem ad totum; quia ut Augustinus dicit, in libro Confess., <i>turpis est omnis pars suo toti non congruens</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 10 ad 3"><a name="41000"><span class="ref">[41000] IIª-IIae q. 47 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam temperantia et fortitudo possunt referri ad bonum commune, unde de actibus earum dantur praecepta legis, ut dicitur in V Ethic. Magis tamen prudentia et iustitia, quae pertinent ad partem rationalem, ad quam directe pertinent communia, sicut ad partem sensitivam pertinent singularia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 47 a. 11 arg. 1"><a name="41001"><span class="ref">[41001] IIª-IIae q. 47 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod prudentia quae est respectu boni proprii sit eadem specie cum ea quae se extendit ad bonum commune. Dicit enim philosophus, in VI Ethic., quod <i>politica et prudentia idem habitus est, esse autem non idem ipsis</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 11 arg. 2"><a name="41002"><span class="ref">[41002] IIª-IIae q. 47 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in III Polit., quod <i>eadem est virtus boni viri et boni principis</i>. Sed politica maxime est in principe, in quo est sicut architectonica. Cum ergo prudentia sit virtus boni viri, videtur quod sit idem habitus prudentia et politica.</p><p title="II-II q. 47 a. 11 arg. 3"><a name="41003"><span class="ref">[41003] IIª-IIae q. 47 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quorum unum ordinatur ad aliud non diversificant speciem aut substantiam habitus. Sed bonum proprium, quod pertinet ad prudentiam simpliciter dictam, ordinatur ad bonum commune, quod pertinet ad politicam. Ergo politica et prudentia neque differunt specie, neque secundum habitus substantiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 11 s. c."><a name="41004"><span class="ref">[41004] IIª-IIae q. 47 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod diversae scientiae sunt politica, quae ordinatur ad bonum commune civitatis; et oeconomica, quae est de his quae pertinent ad bonum commune domus vel familiae; et monastica, quae est de his quae pertinent ad bonum unius personae. Ergo pari ratione et prudentiae sunt species diversae secundum hanc diversitatem materiae.</p><p title="II-II q. 47 a. 11 co."><a name="41005"><span class="ref">[41005] IIª-IIae q. 47 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, species habituum diversificantur secundum diversitatem obiecti quae attenditur penes rationem formalem ipsius. Ratio autem formalis omnium quae sunt ad finem attenditur ex parte finis; sicut ex supradictis patet. Et ideo necesse est quod ex relatione ad diversos fines diversificentur species habitus. Diversi autem fines sunt bonum proprium unius, et bonum familiae, et bonum civitatis et regni. Unde necesse est quod et prudentiae differant specie secundum differentiam horum finium, ut scilicet una sit prudentia simpliciter dicta, quae ordinatur ad bonum proprium; alia autem oeconomica, quae ordinatur ad bonum commune domus vel familiae; et tertia politica, quae ordinatur ad bonum commune civitatis vel regni.</p><p title="II-II q. 47 a. 11 ad 1"><a name="41006"><span class="ref">[41006] IIª-IIae q. 47 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus non intendit dicere quod politica sit idem secundum substantiam habitus cuilibet prudentiae, sed prudentiae quae ordinatur ad bonum commune. Quae quidem prudentia dicitur secundum communem rationem prudentiae, prout scilicet est quaedam recta ratio agibilium, dicitur autem politica secundum ordinem ad bonum commune.</p><p title="II-II q. 47 a. 11 ad 2"><a name="41007"><span class="ref">[41007] IIª-IIae q. 47 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus ibidem dicit, <i>ad bonum virum pertinet posse bene principari et bene subiici</i>. Et ideo in virtute boni viri includitur etiam virtus principis. Sed virtus principis et subditi differt specie, sicut etiam virtus viri et mulieris, ut ibidem dicitur.</p><p title="II-II q. 47 a. 11 ad 3"><a name="41008"><span class="ref">[41008] IIª-IIae q. 47 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam diversi fines quorum unus ordinatur ad alium diversificant speciem habitus, sicut equestris et militaris et civilis differunt specie, licet finis unius ordinetur ad finem alterius. Et similiter, licet bonum unius ordinetur ad bonum multitudinis, tamen hoc non impedit quin talis diversitas faciat habitus differre specie. Sed ex hoc sequitur quod habitus qui ordinatur ad finem ultimum sit principalior, et imperet aliis habitibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 47 a. 12 arg. 1"><a name="41009"><span class="ref">[41009] IIª-IIae q. 47 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod prudentia non sit in subditis, sed solum in principibus. Dicit enim philosophus, in III Polit., quod <i>prudentia sola est propria virtus principis, aliae autem virtutes sunt communes subditorum et principum. Subditi autem non est virtus prudentia, sed opinio vera</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 12 arg. 2"><a name="41010"><span class="ref">[41010] IIª-IIae q. 47 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, in I Polit. dicitur quod <i>servus omnino non habet quid consiliativum</i>. Sed prudentia facit bene consiliativos; ut dicitur in VI Ethic. Ergo prudentia non competit servis, seu subditis.</p><p title="II-II q. 47 a. 12 arg. 3"><a name="41011"><span class="ref">[41011] IIª-IIae q. 47 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia est praeceptiva, ut supra dictum est. Sed praecipere non pertinet ad servos vel subditos, sed solum ad principes. Ergo prudentia non est in subditis, sed solum in principibus.</p><p title="II-II q. 47 a. 12 s. c."><a name="41012"><span class="ref">[41012] IIª-IIae q. 47 a. 12 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., quod prudentiae politicae sunt duae species, una quae est legum positiva, quae pertinet ad principes; alia quae retinet commune nomen politicae, quae est circa singularia. Huiusmodi autem singularia peragere pertinet etiam ad subditos. Ergo prudentia non solum est principum, sed etiam subditorum.</p><p title="II-II q. 47 a. 12 co."><a name="41013"><span class="ref">[41013] IIª-IIae q. 47 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prudentia in ratione est. Regere autem et gubernare proprie rationis est. Et ideo unusquisque inquantum participat de regimine et gubernatione, intantum convenit sibi habere rationem et prudentiam. Manifestum est autem quod subditi inquantum est subditus, et servi inquantum est servus, non est regere et gubernare, sed magis regi et gubernari. Et ideo prudentia non est virtus servi inquantum est servus, nec subditi inquantum est subditus. Sed quia quilibet homo, inquantum est rationalis, participat aliquid de regimine secundum arbitrium rationis, intantum convenit ei prudentiam habere. Unde manifestum est quod prudentia quidem in principe est ad modum artis architectonicae, ut dicitur in VI Ethic., in subditis autem ad modum artis manu operantis.</p><p title="II-II q. 47 a. 12 ad 1"><a name="41014"><span class="ref">[41014] IIª-IIae q. 47 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum philosophi est intelligendum per se loquendo, quia scilicet virtus prudentiae non est virtus subditi inquantum huiusmodi.</p><p title="II-II q. 47 a. 12 ad 2"><a name="41015"><span class="ref">[41015] IIª-IIae q. 47 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod servus non habet consiliativum inquantum est servus, sic enim est instrumentum domini. Est tamen consiliativus inquantum est animal rationale.</p><p title="II-II q. 47 a. 12 ad 3"><a name="41016"><span class="ref">[41016] IIª-IIae q. 47 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per prudentiam homo non solum praecipit aliis, sed etiam sibi ipsi, prout scilicet ratio dicitur praecipere inferioribus viribus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 13</h3><p title="II-II q. 47 a. 13 arg. 1"><a name="41017"><span class="ref">[41017] IIª-IIae q. 47 a. 13 arg. 1</span></a> Ad decimumtertium sic proceditur. Videtur quod prudentia possit esse in peccatoribus. Dicit enim dominus, Luc. XVI, <i>filii huius saeculi prudentiores filiis lucis in generatione sua sunt</i>. Sed filii huius saeculi sunt peccatores. Ergo in peccatoribus potest esse prudentia.</p><p title="II-II q. 47 a. 13 arg. 2"><a name="41018"><span class="ref">[41018] IIª-IIae q. 47 a. 13 arg. 2</span></a> Praeterea, fides est nobilior virtus quam prudentia. Sed fides potest esse in peccatoribus. Ergo et prudentia.</p><p title="II-II q. 47 a. 13 arg. 3"><a name="41019"><span class="ref">[41019] IIª-IIae q. 47 a. 13 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentis hoc opus maxime dicimus, bene consiliari; ut dicitur in VI Ethic. Sed multi peccatores sunt boni consilii. Ergo multi peccatores habent prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 13 s. c."><a name="41020"><span class="ref">[41020] IIª-IIae q. 47 a. 13 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., <i>impossibile prudentem esse non entem bonum</i>. Sed nullus peccator est bonus. Ergo nullus peccator est prudens.</p><p title="II-II q. 47 a. 13 co."><a name="41021"><span class="ref">[41021] IIª-IIae q. 47 a. 13 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prudentia dicitur tripliciter. Est enim quaedam prudentia falsa, vel per similitudinem dicta. Cum enim prudens sit qui bene disponit ea quae sunt agenda propter aliquem bonum finem, ille qui propter malum finem aliqua disponit congruentia illi fini habet falsam prudentiam, inquantum illud quod accipit pro fine non est vere bonum, sed secundum similitudinem, sicut dicitur aliquis bonus latro. Hoc enim modo potest secundum similitudinem dici prudens latro qui convenientes vias adinvenit ad latrocinandum. Et huiusmodi est prudentia de qua apostolus dicit, ad Rom. VIII, <i>prudentia carnis mors est</i>, quae scilicet finem ultimum constituit in delectatione carnis. Secunda autem prudentia est quidem vera, quia adinvenit vias accommodatas ad finem vere bonum; sed est imperfecta, duplici ratione. Uno modo, quia illud bonum quod accipit pro fine non est communis finis totius humanae vitae, sed alicuius specialis negotii, puta cum aliquis adinvenit vias accommodatas ad negotiandum vel ad navigandum, dicitur prudens negotiator vel nauta. Alio modo, quia deficit in principali actu prudentiae, puta cum aliquis bene consiliatur et recte iudicat etiam de his quae pertinent ad totam vitam, sed non efficaciter praecipit. Tertia autem prudentia est et vera et perfecta, quae ad bonum finem totius vitae recte consiliatur, iudicat et praecipit. Et haec sola dicitur prudentia simpliciter. Quae in peccatoribus esse non potest. Prima autem prudentia est in solis peccatoribus. Prudentia autem imperfecta est communis bonis et malis, maxime illa quae est imperfecta propter finem particularem. Nam illa quae est imperfecta propter defectum principalis actus etiam non est nisi in malis.</p><p title="II-II q. 47 a. 13 ad 1"><a name="41022"><span class="ref">[41022] IIª-IIae q. 47 a. 13 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud verbum domini intelligitur de prima prudentia. Unde non dicitur simpliciter quod sint prudentes; sed quod sint prudentes in generatione sua.</p><p title="II-II q. 47 a. 13 ad 2"><a name="41023"><span class="ref">[41023] IIª-IIae q. 47 a. 13 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides in sui ratione non importat aliquam conformitatem ad appetitum rectorum operum, sed ratio fidei consistit in sola cognitione. Sed prudentia importat ordinem ad appetitum rectum. Tum quia principia prudentiae sunt fines operabilium, de quibus aliquis habet rectam aestimationem per habitus virtutum moralium, quae faciunt appetitum rectum, unde prudentia non potest esse sine virtutibus moralibus, ut supra ostensum est. Tum etiam quia prudentia est praeceptiva rectorum operum, quod non contingit nisi existente appetitu recto. Unde fides licet sit nobilior quam prudentia propter obiectum, tamen prudentia secundum sui rationem magis repugnat peccato, quod procedit ex perversitate appetitus.</p><p title="II-II q. 47 a. 13 ad 3"><a name="41024"><span class="ref">[41024] IIª-IIae q. 47 a. 13 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod peccatores possunt quidem esse bene consiliativi ad aliquem finem malum, vel ad aliquod particulare bonum, ad finem autem bonum totius vitae non sunt bene consiliativi perfecte, quia consilium ad effectum non perducunt. Unde non est in eis prudentia, quae se habet solum ad bonum, sed sicut philosophus dicit, in VI Ethic., est in talibus deinotica idest naturalis industria, quae se habet ad bonum et ad malum; vel astutia, quae se habet solum ad malum, quam supra diximus falsam prudentiam vel prudentiam carnis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 14</h3><p title="II-II q. 47 a. 14 arg. 1"><a name="41025"><span class="ref">[41025] IIª-IIae q. 47 a. 14 arg. 1</span></a> Ad decimumquartum sic proceditur. Videtur quod prudentia non sit in omnibus habentibus gratiam. Ad prudentiam enim requiritur industria quaedam, per quam sciant bene providere quae agenda sunt. Sed multi habentes gratiam carent tali industria. Ergo non omnes habentes gratiam habent prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 14 arg. 2"><a name="41026"><span class="ref">[41026] IIª-IIae q. 47 a. 14 arg. 2</span></a> Praeterea, prudens dicitur qui est bene consiliativus, ut dictum est. Sed multi habent gratiam qui non sunt bene consiliativi, sed necesse habent regi consilio alieno. Ergo non omnes habentes gratiam habent prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 14 arg. 3"><a name="41027"><span class="ref">[41027] IIª-IIae q. 47 a. 14 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in III Topic., quod <i>iuvenes non constat esse prudentes</i>. Sed multi iuvenes habent gratiam. Ergo prudentia non invenitur in omnibus gratiam habentibus.</p><p title="II-II q. 47 a. 14 s. c."><a name="41028"><span class="ref">[41028] IIª-IIae q. 47 a. 14 s. c.</span></a> Sed contra est quod nullus habet gratiam nisi sit virtuosus. Sed nullus potest esse virtuosus nisi habeat prudentiam, dicit enim Gregorius, in II Moral., quod <i>ceterae virtutes, nisi ea quae appetunt prudenter agant, virtutes esse nequaquam possunt</i>. Ergo omnes habentes gratiam habent prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 14 co."><a name="41029"><span class="ref">[41029] IIª-IIae q. 47 a. 14 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est virtutes esse connexas, ita ut qui unam habet omnes habeat, ut supra ostensum est. Quicumque autem habet gratiam habet caritatem. Unde necesse est quod habeat omnes alias virtutes. Et ita, cum prudentia sit virtus, ut ostensum est, necesse est quod habeat prudentiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 14 ad 1"><a name="41030"><span class="ref">[41030] IIª-IIae q. 47 a. 14 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod duplex est industria. Una quidem quae est sufficiens ad ea quae sunt de necessitate salutis. Et talis industria datur omnibus habentibus gratiam, quos unctio docet de omnibus, ut dicitur I Ioan. II. Est autem alia industria plenior, per quam aliquis sibi et aliis potest providere, non solum de his quae sunt necessaria ad salutem sed etiam de quibuscumque pertinentibus ad humanam vitam. Et talis industria non est in omnibus habentibus gratiam.</p><p title="II-II q. 47 a. 14 ad 2"><a name="41031"><span class="ref">[41031] IIª-IIae q. 47 a. 14 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illi qui indigent regi consilio alieno saltem in hoc sibi ipsis consulere sciunt, si gratiam habent, ut aliorum requirant consilia, et discernant consilia bona a malis.</p><p title="II-II q. 47 a. 14 ad 3"><a name="41032"><span class="ref">[41032] IIª-IIae q. 47 a. 14 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod prudentia acquisita causatur ex exercitio actuum, unde <i>indiget ad sui generationem experimento et tempore</i>, ut dicitur in II Ethic. Unde non potest esse in iuvenibus nec secundum habitum nec secundum actum. Sed prudentia gratuita causatur ex infusione divina. Unde in pueris baptizatis nondum habentibus usum rationis est prudentia secundum habitum, sed non secundum actum, sicut et in amentibus. In his autem qui iam habent usum rationis est etiam secundum actum quantum ad ea quae sunt de necessitate salutis, sed per exercitium meretur augmentum quousque perficiatur, sicut et ceterae virtutes. Unde et apostolus dicit, ad Heb. V, quod <i>perfectorum est solidus cibus, qui pro consuetudine exercitatos habent sensus ad discretionem boni et mali</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 15</h3><p title="II-II q. 47 a. 15 arg. 1"><a name="41033"><span class="ref">[41033] IIª-IIae q. 47 a. 15 arg. 1</span></a> Ad decimumquintum sic proceditur. Videtur quod prudentia insit nobis a natura. Dicit enim philosophus, in VI Ethic., quod ea quae pertinent ad prudentiam naturalia videntur esse, scilicet synesis, gnome et huiusmodi, non autem ea quae pertinent ad sapientiam speculativam. Sed eorum quae sunt unius generis eadem est originis ratio. Ergo etiam prudentia inest nobis a natura.</p><p title="II-II q. 47 a. 15 arg. 2"><a name="41034"><span class="ref">[41034] IIª-IIae q. 47 a. 15 arg. 2</span></a> Praeterea, aetatum variatio est secundum naturam. Sed prudentia consequitur aetates, secundum illud Iob XII, <i>in antiquis est sapientia, et in multo tempore prudentia</i>. Ergo prudentia est naturalis.</p><p title="II-II q. 47 a. 15 arg. 3"><a name="41035"><span class="ref">[41035] IIª-IIae q. 47 a. 15 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia magis convenit naturae humanae quam naturae brutorum animalium. Sed bruta animalia habent quasdam naturales prudentias; ut patet per philosophum, in VIII de historiis Animal. Ergo prudentia est naturalis.</p><p title="II-II q. 47 a. 15 s. c."><a name="41036"><span class="ref">[41036] IIª-IIae q. 47 a. 15 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in II Ethic., quod <i>virtus intellectualis plurimum ex doctrina habet et generationem et augmentum, ideo experimento indiget et tempore</i>. Sed prudentia est virtus intellectualis, ut supra habitum est. Ergo prudentia non inest nobis a natura, sed ex doctrina et experimento.</p><p title="II-II q. 47 a. 15 co."><a name="41037"><span class="ref">[41037] IIª-IIae q. 47 a. 15 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex praemissis patet, prudentia includit cognitionem et universalium et singularium operabilium, ad quae prudens universalia principia applicat. Quantum igitur ad universalem cognitionem, eadem ratio est de prudentia et de scientia speculativa. Quia utriusque prima principia universalia sunt naturaliter nota, ut ex supradictis patet, nisi quod principia communia prudentiae sunt magis connaturalia homini; ut enim philosophus dicit, in X Ethic., <i>vita quae est secundum speculationem est melior quam quae est secundum hominem</i>. Sed alia principia universalia posteriora, sive sint rationis speculativae sive practicae, non habentur per naturam, sed per inventionem secundum viam experimenti, vel per disciplinam. Quantum autem ad particularem cognitionem eorum circa quae operatio consistit est iterum distinguendum. Quia operatio consistit circa aliquid vel sicut circa finem; vel sicut circa ea quae sunt ad finem. Fines autem recti humanae vitae sunt determinati. Et ideo potest esse naturalis inclinatio respectu horum finium, sicut supra dictum est quod quidam habent ex naturali dispositione quasdam virtutes quibus inclinantur ad rectos fines, et per consequens etiam habent naturaliter rectum iudicium de huiusmodi finibus. Sed ea quae sunt ad finem in rebus humanis non sunt determinata, sed multipliciter diversificantur secundum diversitatem personarum et negotiorum. Unde quia inclinatio naturae semper est ad aliquid determinatum, talis cognitio non potest homini inesse naturaliter, licet ex naturali dispositione unus sit aptior ad huiusmodi discernenda quam alius; sicut etiam accidit circa conclusiones speculativarum scientiarum. Quia igitur prudentia non est circa fines, sed circa ea quae sunt ad finem, ut supra habitum est; ideo prudentia non est naturalis.</p><p title="II-II q. 47 a. 15 ad 1"><a name="41038"><span class="ref">[41038] IIª-IIae q. 47 a. 15 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus ibi loquitur de pertinentibus ad prudentiam secundum quod ordinantur ad fines, unde supra praemiserat quod principia sunt eius quod est cuius gratia, idest finis. Et propter hoc non facit mentionem de eubulia, quae est consiliativa eorum quae sunt ad finem.</p><p title="II-II q. 47 a. 15 ad 2"><a name="41039"><span class="ref">[41039] IIª-IIae q. 47 a. 15 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prudentia magis est in senibus non solum propter naturalem dispositionem, quietatis motibus passionum sensibilium, sed etiam propter experientiam longi temporis.</p><p title="II-II q. 47 a. 15 ad 3"><a name="41040"><span class="ref">[41040] IIª-IIae q. 47 a. 15 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in brutis animalibus sunt determinatae viae perveniendi ad finem, unde videmus quod omnia animalia eiusdem speciei similiter operantur. Sed hoc non potest esse in homine, propter rationem eius, quae, cum sit cognoscitiva universalium, ad infinita singularia se extendit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 16</h3><p title="II-II q. 47 a. 16 arg. 1"><a name="41041"><span class="ref">[41041] IIª-IIae q. 47 a. 16 arg. 1</span></a> Ad decimumsextum sic proceditur. Videtur quod prudentia possit amitti per oblivionem. Scientia enim, cum sit necessariorum, est certior quam prudentia, quae est contingentium operabilium. Sed scientia amittitur per oblivionem. Ergo multo magis prudentia.</p><p title="II-II q. 47 a. 16 arg. 2"><a name="41042"><span class="ref">[41042] IIª-IIae q. 47 a. 16 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut philosophus dicit, in II Ethic., <i>virtus ex eisdem generatur et corrumpitur contrario modo factis</i>. Sed ad generationem prudentiae necessarium est experimentum, quod fit ex multis memoriis, ut dicitur in principio Metaphys. Ergo, cum oblivio memoriae opponatur, videtur quod prudentia per oblivionem possit amitti.</p><p title="II-II q. 47 a. 16 arg. 3"><a name="41043"><span class="ref">[41043] IIª-IIae q. 47 a. 16 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia non est sine cognitione universalium. Sed universalium cognitio potest per oblivionem amitti. Ergo et prudentia.</p><p title="II-II q. 47 a. 16 s. c."><a name="41044"><span class="ref">[41044] IIª-IIae q. 47 a. 16 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., quod <i>oblivio est artis, et non prudentiae</i>.</p><p title="II-II q. 47 a. 16 co."><a name="41045"><span class="ref">[41045] IIª-IIae q. 47 a. 16 co.</span></a> Respondeo dicendum quod oblivio respicit cognitionem tantum. Et ideo per oblivionem potest aliquis artem totaliter perdere, et similiter scientiam, quae in ratione consistunt. Sed prudentia non consistit in sola cognitione, sed etiam in appetitu, quia ut dictum est, principalis eius actus est praecipere, quod est applicare cognitionem habitam ad appetendum et operandum. Et ideo prudentia non directe tollitur per oblivionem, sed magis corrumpitur per passiones, dicit enim philosophus, in VI Ethic., quod <i>delectabile et triste pervertit existimationem prudentiae</i>. Unde Dan. XIII dicitur, <i>species decepit te, et concupiscentia subvertit cor tuum</i>; et Exod. XXIII dicitur, <i>ne accipias munera, quae excaecant etiam prudentes</i>. Oblivio tamen potest impedire prudentiam, inquantum procedit ad praecipiendum ex aliqua cognitione, quae per oblivionem tolli potest.</p><p title="II-II q. 47 a. 16 ad 1"><a name="41046"><span class="ref">[41046] IIª-IIae q. 47 a. 16 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod scientia est in sola ratione. Unde de ea est alia ratio, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 47 a. 16 ad 2"><a name="41047"><span class="ref">[41047] IIª-IIae q. 47 a. 16 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod experimentum prudentiae non acquiritur ex sola memoria, sed ex exercitio recte praecipiendi.</p><p title="II-II q. 47 a. 16 ad 3"><a name="41048"><span class="ref">[41048] IIª-IIae q. 47 a. 16 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod prudentia principaliter consistit non in cognitione universalium, sed in applicatione ad opera, ut dictum est. Et ideo oblivio universalis cognitionis non corrumpit id quod est principale in prudentia, sed aliquid impedimentum ei affert, ut dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q48"><h2>Quaestio 48</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 48 pr."><a name="41049"><span class="ref">[41049] IIª-IIae q. 48 pr.</span></a> Deinde considerandum est de partibus prudentiae. Et circa hoc quaeruntur quatuor, primo, quae sint partes prudentiae; secundo, de partibus quasi integralibus eius; tertio, de partibus subiectivis eius; quarto, de partibus potentialibus.</p><p title="II-II q. 48 arg. 1"><a name="41050"><span class="ref">[41050] IIª-IIae q. 48 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter assignentur partes prudentiae. Tullius enim, in II Rhet., ponit tres partes prudentiae, scilicet memoriam, intelligentiam et providentiam. Macrobius autem, secundum sententiam Plotini, attribuit prudentiae sex, scilicet rationem, intellectum, circumspectionem, providentiam, docilitatem et cautionem. Aristoteles autem, in VI Ethic., dicit ad prudentiam pertinere eubuliam, synesim et gnomen. Facit etiam mentionem circa prudentiam de Eustochia et solertia, sensu et intellectu. Quidam autem alius philosophus Graecus dicit quod ad prudentiam decem pertinent, scilicet eubulia, solertia, providentia, regnativa, militaris, politica, oeconomica, dialectica, rhetorica, physica. Ergo videtur quod vel una assignatio sit superflua, vel alia diminuta.</p><p title="II-II q. 48 arg. 2"><a name="41051"><span class="ref">[41051] IIª-IIae q. 48 arg. 2</span></a> Praeterea, prudentia dividitur contra scientiam. Sed politica, oeconomica, dialectica, rhetorica, physica sunt quaedam scientiae. Non ergo sunt partes prudentiae.</p><p title="II-II q. 48 arg. 3"><a name="41052"><span class="ref">[41052] IIª-IIae q. 48 arg. 3</span></a> Praeterea, partes non excedunt totum. Sed memoria intellectiva, vel intelligentia, ratio, sensus et docilitas non solum pertinent ad prudentiam, sed etiam ad omnes habitus cognoscitivos. Ergo non debent poni partes prudentiae.</p><p title="II-II q. 48 arg. 4"><a name="41053"><span class="ref">[41053] IIª-IIae q. 48 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut consiliari et iudicare et praecipere sunt actus rationis practicae, ita etiam et uti, sicut supra habitum est. Sicut ergo eubulia adiungitur prudentiae, quae pertinet ad consilium, et synesis et gnome, quae pertinent ad iudicium; ita etiam debuit poni aliquid pertinens ad usum.</p><p title="II-II q. 48 arg. 5"><a name="41054"><span class="ref">[41054] IIª-IIae q. 48 arg. 5</span></a> Praeterea, sollicitudo ad prudentiam pertinet, sicut supra habitum est. Ergo etiam inter partes prudentiae sollicitudo poni debuit.</p><p title="II-II q. 48 co."><a name="41055"><span class="ref">[41055] IIª-IIae q. 48 co.</span></a> Respondeo dicendum quod triplex est pars, scilicet integralis, ut paries, tectum et fundamentum sunt partes domus; subiectiva, sicut bos et leo sunt partes animalis; et potentialis, sicut nutritivum et sensitivum sunt partes animae. Tribus ergo modis possunt assignari partes alicui virtuti. Uno modo, ad similitudinem partium integralium, ut scilicet illa dicantur esse partes virtutis alicuius quae necesse est concurrere ad perfectum actum virtutis illius. Et sic ex omnibus enumeratis possunt accipi octo partes prudentiae, scilicet sex quas enumerat Macrobius; quibus addenda est septima, scilicet memoria, quam ponit Tullius; et Eustochia sive solertia, quam ponit Aristoteles (nam sensus prudentiae etiam intellectus dicitur, unde philosophus dicit, in VI Ethic., <i>horum igitur oportet habere sensum, hic autem est intellectus</i>). Quorum octo quinque pertinent ad prudentiam secundum id quod est cognoscitiva, scilicet memoria, ratio, intellectus, docilitas et solertia, tria vero alia pertinent ad eam secundum quod est praeceptiva, applicando cognitionem ad opus, scilicet providentia, circumspectio et cautio. Quorum diversitatis ratio patet ex hoc quod circa cognitionem tria sunt consideranda. Primo quidem, ipsa cognitio. Quae si sit praeteritorum, est memoria, si autem praesentium, sive contingentium sive necessariorum, vocatur intellectus sive intelligentia. Secundo, ipsa cognitionis acquisitio. Quae fit vel per disciplinam, et ad hoc pertinet docilitas, vel per inventionem, et ad hoc pertinet Eustochia, quae est bona coniecturatio. Huius autem pars, ut dicitur in VI Ethic., est solertia, quae est velox coniecturatio medii, ut dicitur in I Poster. Tertio considerandus est usus cognitionis, secundum scilicet quod ex cognitis aliquis procedit ad alia cognoscenda vel iudicanda. Et hoc pertinet ad rationem. Ratio autem, ad hoc quod recte praecipiat, tria debet habere. Primo quidem, ut ordinet aliquid accommodum ad finem, et hoc pertinet ad providentiam. Secundo, ut attendat circumstantias negotii, quod pertinet ad circumspectionem. Tertio, ut vitet impedimenta, quod pertinet ad cautionem. Partes autem subiectivae virtutis dicuntur species eius diversae. Et hoc modo partes prudentiae, secundum quod proprie sumuntur, sunt prudentia per quam aliquis regit seipsum, et prudentia per quam aliquis regit multitudinem, quae differunt specie, ut dictum est, et iterum prudentia quae est multitudinis regitiva dividitur in diversas species secundum diversas species multitudinis. Est autem quaedam multitudo adunata ad aliquod speciale negotium, sicut exercitus congregatur ad pugnandum, cuius regitiva est prudentia militaris. Quaedam vero multitudo est adunata ad totam vitam, sicut multitudo unius domus vel familiae, cuius regitiva est prudentia oeconomica; et multitudo unius civitatis vel regni, cuius quidem directiva est in principe regnativa, in subditis autem politica simpliciter dicta. Si vero prudentia sumatur large, secundum quod includit etiam scientiam speculativam, ut supra dictum est; tunc etiam partes eius ponuntur dialectica, rhetorica et physica, secundum tres modos procedendi in scientiis. Quorum unus est per demonstrationem ad scientiam causandam, quod pertinet ad physicam; ut sub physica intelligantur omnes scientiae demonstrativae. Alius modus est ex probabilibus ad opinionem faciendam, quod pertinet ad dialecticam. Tertius modus est ex quibusdam coniecturis ad suspicionem inducendam, vel ad aliqualiter persuadendum, quod pertinet ad rhetoricam. Potest tamen dici quod haec tria pertinent ad prudentiam etiam proprie dictam, quae ratiocinatur interdum quidem ex necessariis, interdum ex probabilibus, interdum autem ex quibusdam coniecturis. Partes autem potentiales alicuius virtutis dicuntur virtutes adiunctae quae ordinantur ad aliquos secundarios actus vel materias, quasi non habentes totam potentiam principalis virtutis. Et secundum hoc ponuntur partes prudentiae eubulia, quae est circa consilium; et synesis, quae est circa iudicium eorum quae communiter accidunt; et gnome, quae est circa iudicium eorum in quibus oportet quandoque a communi lege recedere. Prudentia vero est circa principalem actum, qui est praecipere.</p><p title="II-II q. 48 ad 1"><a name="41056"><span class="ref">[41056] IIª-IIae q. 48 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod diversae assignationes differunt secundum quod diversa genera partium ponuntur; vel secundum quod sub una parte unius assignationis includuntur multae partes alterius assignationis. Sicut Tullius sub providentia includit cautionem et circumspectionem; sub intelligentia autem rationem, docilitatem et solertiam.</p><p title="II-II q. 48 ad 2"><a name="41057"><span class="ref">[41057] IIª-IIae q. 48 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod oeconomica et politica non accipiuntur hic secundum quod sunt scientiae; sed secundum quod sunt prudentiae quaedam. De aliis autem tribus patet responsio ex dictis.</p><p title="II-II q. 48 ad 3"><a name="41058"><span class="ref">[41058] IIª-IIae q. 48 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnia illa ponuntur partes prudentiae non secundum suam communitatem; sed secundum quod se habent ad ea quae pertinent ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 48 ad 4"><a name="41059"><span class="ref">[41059] IIª-IIae q. 48 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod recte praecipere et recte uti semper se comitantur, quia ad praeceptum rationis sequitur obedientia inferiorum virium, quae pertinent ad usum.</p><p title="II-II q. 48 ad 5"><a name="41060"><span class="ref">[41060] IIª-IIae q. 48 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod sollicitudo includitur in ratione providentiae.</p></div></div><div class="q" id="q49"><h2>Quaestio 49</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 49 pr."><a name="41061"><span class="ref">[41061] IIª-IIae q. 49 pr.</span></a> Deinde considerandum est de singulis prudentiae partibus quasi integralibus. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, de memoria. Secundo, de intellectu vel intelligentia. Tertio, de docilitate. Quarto, de solertia. Quinto, de ratione. Sexto, de providentia. Septimo, de circumspectione. Octavo, de cautione.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 49 a. 1 arg. 1"><a name="41062"><span class="ref">[41062] IIª-IIae q. 49 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod memoria non sit pars prudentiae. Memoria enim, ut probat philosophus, est in parte animae sensitiva. Prudentia autem est in ratiocinativa; ut patet in VI Ethic. Ergo memoria non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 1 arg. 2"><a name="41063"><span class="ref">[41063] IIª-IIae q. 49 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, prudentia per exercitium acquiritur et proficit. Sed memoria inest nobis a natura. Ergo memoria non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 1 arg. 3"><a name="41064"><span class="ref">[41064] IIª-IIae q. 49 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, memoria est praeteritorum. Prudentia autem futurorum operabilium, de quibus est consilium, ut dicitur in VI Ethic. Ergo memoria non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 1 s. c."><a name="41065"><span class="ref">[41065] IIª-IIae q. 49 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius, in II Rhet., ponit memoriam inter partes prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 1 co."><a name="41066"><span class="ref">[41066] IIª-IIae q. 49 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prudentia est circa contingentia operabilia, sicut dictum est. In his autem non potest homo dirigi per ea quae sunt simpliciter et ex necessitate vera, sed ex his quae ut in pluribus accidunt, oportet enim principia conclusionibus esse proportionata, et ex talibus talia concludere, ut dicitur in VI Ethic. Quid autem in pluribus sit verum oportet per experimentum considerare, unde et in II Ethic. philosophus dicit quod <i>virtus intellectualis habet generationem et augmentum ex experimento et tempore</i>. Experimentum autem est ex pluribus memoriis; ut patet in I Metaphys. Unde consequens est quod ad prudentiam requiritur plurium memoriam habere. Unde convenienter memoria ponitur pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 1 ad 1"><a name="41067"><span class="ref">[41067] IIª-IIae q. 49 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quia, sicut dictum est, prudentia applicat universalem cognitionem ad particularia, quorum est sensus, inde multa quae pertinent ad partem sensitivam requiruntur ad prudentiam. Inter quae est memoria.</p><p title="II-II q. 49 a. 1 ad 2"><a name="41068"><span class="ref">[41068] IIª-IIae q. 49 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut prudentia aptitudinem quidem habet ex natura, sed eius complementum est ex exercitio vel gratia ita etiam, ut Tullius dicit, in sua rhetorica, memoria non solum a natura proficiscitur, sed etiam habet plurimum artis et industriae. Et sunt quatuor per quae homo proficit in bene memorando. Quorum primum est ut eorum quae vult memorari quasdam similitudines assumat convenientes, nec tamen omnino consuetas, quia ea quae sunt inconsueta magis miramur, et sic in eis animus magis et vehementius detinetur; ex quo fit quod eorum quae in pueritia vidimus magis memoremur. Ideo autem necessaria est huiusmodi similitudinum vel imaginum adinventio, quia intentiones simplices et spirituales facilius ex anima elabuntur nisi quibusdam similitudinibus corporalibus quasi alligentur, quia humana cognitio potentior est circa sensibilia. Unde et memorativa ponitur in parte sensitiva. Secundo, oportet ut homo ea quae memoriter vult tenere sua consideratione ordinate disponat, ut ex uno memorato facile ad aliud procedatur. Unde philosophus dicit, in libro de Mem., <i>a locis videntur reminisci aliquando, causa autem est quia velociter ab alio in aliud veniunt</i>. Tertio, oportet ut homo sollicitudinem apponat et affectum adhibeat ad ea quae vult memorari, quia quo aliquid magis fuerit impressum animo, eo minus elabitur. Unde et Tullius dicit, in sua rhetorica, quod <i>sollicitudo conservat integras simulacrorum figuras</i>. Quarto, oportet quod ea frequenter meditemur quae volumus memorari. Unde philosophus dicit, in libro de Mem., quod <i>meditationes memoriam salvant</i>, quia, ut in eodem libro dicitur, consuetudo est quasi natura; unde quae multoties intelligimus cito reminiscimur, quasi naturali quodam ordine ab uno ad aliud procedentes.</p><p title="II-II q. 49 a. 1 ad 3"><a name="41069"><span class="ref">[41069] IIª-IIae q. 49 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ex praeteritis oportet nos quasi argumentum sumere de futuris. Et ideo memoria praeteritorum necessaria est ad bene consiliandum de futuris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 49 a. 2 arg. 1"><a name="41070"><span class="ref">[41070] IIª-IIae q. 49 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intellectus non sit pars prudentiae. Eorum enim quae ex opposito dividuntur unum non est pars alterius. Sed intellectus ponitur virtus intellectualis condivisa prudentiae, ut patet in VI Ethic. Ergo intellectus non debet poni pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 2 arg. 2"><a name="41071"><span class="ref">[41071] IIª-IIae q. 49 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectus ponitur inter dona spiritus sancti, et correspondet fidei, ut supra habitum est. Sed prudentia est alia virtus a fide, ut per supradicta patet. Ergo intellectus non pertinet ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 49 a. 2 arg. 3"><a name="41072"><span class="ref">[41072] IIª-IIae q. 49 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia est singularium operabilium, ut dicitur in VI Ethic. Sed intellectus est universalium cognoscitivus et immaterialium; ut patet in III de anima. Ergo intellectus non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 2 s. c."><a name="41073"><span class="ref">[41073] IIª-IIae q. 49 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Tullius ponit intelligentiam partem prudentiae, et Macrobius intellectum, quod in idem redit.</p><p title="II-II q. 49 a. 2 co."><a name="41074"><span class="ref">[41074] IIª-IIae q. 49 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intellectus non sumitur hic pro potentia intellectiva, sed prout importat quandam rectam aestimationem alicuius extremi principii quod accipitur ut per se notum, sicut et prima demonstrationum principia intelligere dicimur. Omnis autem deductio rationis ab aliquibus procedit quae accipiuntur ut prima. Unde oportet quod omnis processus rationis ab aliquo intellectu procedat. Quia igitur prudentia est recta ratio agibilium, ideo necesse est quod totus processus prudentiae ab intellectu derivetur. Et propter hoc intellectus ponitur pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 2 ad 1"><a name="41075"><span class="ref">[41075] IIª-IIae q. 49 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio prudentiae terminatur, sicut ad conclusionem quandam, ad particulare operabile, ad quod applicat universalem cognitionem, ut ex dictis patet. Conclusio autem singularis syllogizatur ex universali et singulari propositione. Unde oportet quod ratio prudentiae ex duplici intellectu procedat. Quorum unus est qui est cognoscitivus universalium. Quod pertinet ad intellectum qui ponitur virtus intellectualis, quia naturaliter nobis cognita sunt non solum universalia principia speculativa, sed etiam practica, sicut nulli esse malefaciendum, ut ex dictis patet. Alius autem intellectus est qui, ut dicitur in VI Ethic., est cognoscitivus extremi, idest alicuius primi singularis et contingentis operabilis, propositionis scilicet minoris, quam oportet esse singularem in syllogismo prudentiae, ut dictum est. Hoc autem primum singulare est aliquis singularis finis, ut ibidem dicitur. Unde intellectus qui ponitur pars prudentiae est quaedam recta aestimatio de aliquo particulari fine.</p><p title="II-II q. 49 a. 2 ad 2"><a name="41076"><span class="ref">[41076] IIª-IIae q. 49 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus qui ponitur donum spiritus sancti est quaedam acuta perspectio divinorum, ut ex supradictis patet. Aliter autem ponitur intellectus pars prudentiae, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 49 a. 2 ad 3"><a name="41077"><span class="ref">[41077] IIª-IIae q. 49 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ipsa recta aestimatio de fine particulari et intellectus dicitur, inquantum est alicuius principii; et sensus, inquantum est particularis. Et hoc est quod philosophus dicit, in VI Ethic., horum, scilicet singularium, oportet habere sensum, hic autem est intellectus. Non autem hoc est intelligendum de sensu particulari quo cognoscimus propria sensibilia, sed de sensu interiori quo de particulari iudicamus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 49 a. 3 arg. 1"><a name="41078"><span class="ref">[41078] IIª-IIae q. 49 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod docilitas non debeat poni pars prudentiae. Illud enim quod requiritur ad omnem virtutem intellectualem non debet appropriari alicui earum. Sed docilitas necessaria est ad quamlibet virtutem intellectualem. Ergo non debet poni pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 3 arg. 2"><a name="41079"><span class="ref">[41079] IIª-IIae q. 49 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae ad virtutes humanas pertinent sunt in nobis, quia secundum ea quae in nobis sunt laudamur vel vituperamur. Sed non est in potestate nostra quod dociles simus, sed hoc ex naturali dispositione quibusdam contingit. Ergo non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 3 arg. 3"><a name="41080"><span class="ref">[41080] IIª-IIae q. 49 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, docilitas ad discipulum pertinet. Sed prudentia, cum sit praeceptiva, magis videtur ad magistros pertinere, qui etiam praeceptores dicuntur. Ergo docilitas non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 3 s. c."><a name="41081"><span class="ref">[41081] IIª-IIae q. 49 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Macrobius, secundum sententiam Plotini, ponit docilitatem inter partes prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 3 co."><a name="41082"><span class="ref">[41082] IIª-IIae q. 49 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, prudentia consistit circa particularia operabilia. In quibus cum sint quasi infinitae diversitates, non possunt ab uno homine sufficienter omnia considerari, nec per modicum tempus, sed per temporis diuturnitatem. Unde in his quae ad prudentiam pertinent maxime indiget homo ab alio erudiri, et praecipue ex senibus, qui sanum intellectum adepti sunt circa fines operabilium. Unde philosophus dicit, in VI Ethic., <i>oportet attendere expertorum et seniorum et prudentium indemonstrabilibus enuntiationibus et opinionibus non minus quam demonstrationibus, propter experientiam enim vident principia</i>. Unde et Prov. III dicitur, <i>ne innitaris prudentiae tuae</i>; et Eccli. VI dicitur, <i>in multitudine presbyterorum, idest seniorum, prudentium sta, et sapientiae illorum ex corde coniungere</i>. Hoc autem pertinet ad docilitatem, ut aliquis sit bene disciplinae susceptivus. Et ideo convenienter ponitur docilitas pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 3 ad 1"><a name="41083"><span class="ref">[41083] IIª-IIae q. 49 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etsi docilitas utilis sit ad quamlibet virtutem intellectualem, praecipue tamen ad prudentiam, ratione iam dicta.</p><p title="II-II q. 49 a. 3 ad 2"><a name="41084"><span class="ref">[41084] IIª-IIae q. 49 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod docilitas, sicut et alia quae ad prudentiam pertinent, secundum aptitudinem quidem est a natura, sed ad eius consummationem plurimum valet humanum studium, dum scilicet homo sollicite, frequenter et reverenter applicat animum suum documentis maiorum, non negligens ea propter ignaviam, nec contemnens propter superbiam.</p><p title="II-II q. 49 a. 3 ad 3"><a name="41085"><span class="ref">[41085] IIª-IIae q. 49 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per prudentiam aliquis praecipit non solum aliis, sed etiam sibi ipsi, ut dictum est. Unde etiam in subditis locum habet, ut supra dictum est, ad quorum prudentiam pertinet docilitas. Quamvis etiam ipsos maiores oporteat dociles quantum ad aliqua esse, quia nullus in his quae subsunt prudentiae sibi quantum ad omnia sufficit, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 49 a. 4 arg. 1"><a name="41086"><span class="ref">[41086] IIª-IIae q. 49 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod solertia non sit pars prudentiae. Solertia enim se habet ad facile invenienda media in demonstrationibus; ut patet in I Poster. Sed ratio prudentiae non est demonstrativa, cum sit contingentium. Ergo ad prudentiam non pertinet solertia.</p><p title="II-II q. 49 a. 4 arg. 2"><a name="41087"><span class="ref">[41087] IIª-IIae q. 49 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ad prudentiam pertinet bene consiliari, ut dicitur in VI Ethic. Sed in bene consiliando non habet locum solertia, quae est Eustochia quaedam, idest bona coniecturatio, quae est sine ratione et velox; oportet autem consiliari tarde; ut dicitur in VI Ethic. Ergo solertia non debet poni pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 4 arg. 3"><a name="41088"><span class="ref">[41088] IIª-IIae q. 49 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, solertia, ut dictum est, est quaedam bona coniecturatio. Sed coniecturis uti est proprie rhetorum. Ergo solertia magis pertinet ad rhetoricam quam ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 49 a. 4 s. c."><a name="41089"><span class="ref">[41089] IIª-IIae q. 49 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>sollicitus dicitur quasi solers et citus</i>. Sed sollicitudo ad prudentiam pertinet, ut supra dictum est. Ergo et solertia.</p><p title="II-II q. 49 a. 4 co."><a name="41090"><span class="ref">[41090] IIª-IIae q. 49 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prudentis est rectam aestimationem habere de operandis. Recta autem aestimatio sive opinio acquiritur in operativis, sicut in speculativis, dupliciter, uno quidem modo, per se inveniendo; alio modo, ab alio addiscendo. Sicut autem docilitas ad hoc pertinet ut homo bene se habeat in acquirendo rectam opinionem ab alio; ita solertia ad hoc pertinet ut homo bene se habeat in acquirendo rectam existimationem per seipsum. Ita tamen ut solertia accipiatur pro Eustochia, cuius est pars. Nam Eustochia est bene coniecturativa de quibuscumque, solertia autem est <i>facilis et prompta coniecturatio circa inventionem medii</i>, ut dicitur in I Poster. Tamen ille philosophus qui ponit solertiam partem prudentiae, accipit eam communiter pro omni Eustochia, unde dicit quod <i>solertia est habitus qui provenit ex repentino, inveniens quod convenit</i>.</p><p title="II-II q. 49 a. 4 ad 1"><a name="41091"><span class="ref">[41091] IIª-IIae q. 49 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod solertia non solum se habet circa inventionem medii in demonstrativis, sed etiam in operativis, puta cum aliquis videns aliquos amicos factos coniecturat eos esse inimicos eiusdem, ut ibidem philosophus dicit. Et hoc modo solertia pertinet ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 49 a. 4 ad 2"><a name="41092"><span class="ref">[41092] IIª-IIae q. 49 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod philosophus veram rationem inducit in VI Ethic. ad ostendendum quod eubulia, quae est bene consiliativa, non est Eustochia, cuius laus est in veloci consideratione eius quod oportet, potest autem esse aliquis bene consiliativus etiam si diutius consilietur vel tardius. Nec tamen propter hoc excluditur quin bona coniecturatio ad bene consiliandum valeat. Et quandoque necessaria est, quando scilicet ex improviso occurrit aliquid agendum. Et ideo solertia convenienter ponitur pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 4 ad 3"><a name="41093"><span class="ref">[41093] IIª-IIae q. 49 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod rhetorica etiam ratiocinatur circa operabilia. Unde nihil prohibet idem ad rhetoricam et prudentiam pertinere. Et tamen coniecturatio hic non sumitur solum secundum quod pertinet ad coniecturas quibus utuntur rhetores, sed secundum quod in quibuscumque dicitur homo coniicere veritatem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 49 a. 5 arg. 1"><a name="41094"><span class="ref">[41094] IIª-IIae q. 49 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod ratio non debeat poni pars prudentiae. Subiectum enim accidentis non est pars eius. Sed prudentia est in ratione sicut in subiecto, ut dicitur in VI Ethic. Ergo ratio non debet poni pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 5 arg. 2"><a name="41095"><span class="ref">[41095] IIª-IIae q. 49 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est multis commune non debet alicuius eorum poni pars, vel, si ponatur, debet poni pars eius cui potissime convenit. Ratio autem necessaria est in omnibus virtutibus intellectualibus, et praecipue in sapientia et scientia, quae utuntur ratione demonstrativa. Ergo ratio non debet poni pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 5 arg. 3"><a name="41096"><span class="ref">[41096] IIª-IIae q. 49 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, ratio non differt per essentiam potentiae ab intellectu, ut prius habitum est. Si ergo intellectus ponitur pars prudentiae, superfluum fuit addere rationem.</p><p title="II-II q. 49 a. 5 s. c."><a name="41097"><span class="ref">[41097] IIª-IIae q. 49 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Macrobius, secundum sententiam Plotini, rationem numerat inter partes prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 5 co."><a name="41098"><span class="ref">[41098] IIª-IIae q. 49 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod opus prudentis est esse bene consiliativum, ut dicitur in VI Ethic. Consilium autem est inquisitio quaedam ex quibusdam ad alia procedens. Hoc autem est opus rationis. Unde ad prudentiam necessarium est quod homo sit bene ratiocinativus. Et quia ea quae exiguntur ad perfectionem prudentiae dicuntur exigitivae vel quasi integrales partes prudentiae, inde est quod ratio inter partes prudentiae connumerari debet.</p><p title="II-II q. 49 a. 5 ad 1"><a name="41099"><span class="ref">[41099] IIª-IIae q. 49 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio non sumitur hic pro ipsa potentia rationis, sed pro eius bono usu.</p><p title="II-II q. 49 a. 5 ad 2"><a name="41100"><span class="ref">[41100] IIª-IIae q. 49 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod certitudo rationis est ex intellectu, sed necessitas rationis est ex defectu intellectus, illa enim in quibus vis intellectiva plenarie viget ratione non indigent, sed suo simplici intuitu veritatem comprehendunt, sicut Deus et Angeli. Particularia autem operabilia, in quibus prudentia dirigit, recedunt praecipue ab intelligibilium conditione, et tanto magis quanto minus sunt certa seu determinata. Ea enim quae sunt artis, licet sint singularia, tamen sunt magis determinata et certa, unde in pluribus eorum non est consilium, propter certitudinem, ut dicitur in III Ethic. Et ideo quamvis in quibusdam aliis virtutibus intellectualibus sit certior ratio quam prudentia, tamen ad prudentiam maxime requiritur quod sit homo bene ratiocinativus, ut possit bene applicare universalia principia ad particularia, quae sunt varia et incerta.</p><p title="II-II q. 49 a. 5 ad 3"><a name="41101"><span class="ref">[41101] IIª-IIae q. 49 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etsi intellectus et ratio non sunt diversae potentiae, tamen denominantur ex diversis actibus, nomen enim intellectus sumitur ab intima penetratione veritatis; nomen autem rationis ab inquisitione et discursu. Et ideo utrumque ponitur pars prudentiae, ut ex dictis patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 49 a. 6 arg. 1"><a name="41102"><span class="ref">[41102] IIª-IIae q. 49 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod providentia non debeat poni pars prudentiae. Nihil enim est pars sui ipsius. Sed providentia videtur idem esse quod prudentia, quia ut Isidorus dicit, in libro Etymol., prudens dicitur quasi porro videns, et ex hoc etiam nomen providentiae sumitur, ut Boetius dicit, in fine de Consol. Ergo providentia non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 6 arg. 2"><a name="41103"><span class="ref">[41103] IIª-IIae q. 49 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, prudentia est solum practica. Sed providentia potest etiam esse speculativa, quia visio, ex qua sumitur nomen providentiae, magis pertinet ad speculativam quam ad operativam. Ergo providentia non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 6 arg. 3"><a name="41104"><span class="ref">[41104] IIª-IIae q. 49 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, principalis actus prudentiae est praecipere, secundarii autem iudicare et consiliari. Sed nihil horum videtur importari proprie per nomen providentiae. Ergo providentia non est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 6 s. c."><a name="41105"><span class="ref">[41105] IIª-IIae q. 49 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Tullii et Macrobii, qui ponunt providentiam partem prudentiae, ut ex dictis patet.</p><p title="II-II q. 49 a. 6 co."><a name="41106"><span class="ref">[41106] IIª-IIae q. 49 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, prudentia proprie est circa ea quae sunt ad finem; et hoc ad eius officium proprie pertinet, ut ad finem debite ordinentur. Et quamvis aliqua necessaria sint propter finem quae subiiciuntur divinae providentiae, humanae tamen prudentiae non subiiciuntur nisi contingentia operabilia quae per hominem possunt fieri propter finem. Praeterita autem in necessitatem quandam transeunt, quia impossibile est non esse quod factum est. Similiter etiam praesentia, inquantum huiusmodi, necessitatem quandam habent, necesse est enim Socratem sedere dum sedet. Unde consequens est quod contingentia futura, secundum quod sunt per hominem in finem humanae vitae ordinabilia, pertineant ad prudentiam. Utrumque autem horum importatur in nomine providentiae, importat enim providentia respectum quendam alicuius distantis, ad quod ea quae in praesenti occurrunt ordinanda sunt. Unde providentia est pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 6 ad 1"><a name="41107"><span class="ref">[41107] IIª-IIae q. 49 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quandocumque multa requiruntur ad unum, necesse est unum eorum esse principale, ad quod omnia alia ordinantur. Unde et in quolibet toto necesse est esse unam partem formalem et praedominantem, a qua totum unitatem habet. Et secundum hoc providentia est principalior inter omnes partes prudentiae, quia omnia alia quae requiruntur ad prudentiam ad hoc necessaria sunt ut aliquid recte ordinetur ad finem. Et ideo nomen ipsius prudentiae sumitur a providentia, sicut a principaliori sua parte.</p><p title="II-II q. 49 a. 6 ad 2"><a name="41108"><span class="ref">[41108] IIª-IIae q. 49 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod speculatio est circa universalia et circa necessaria, quae secundum se non sunt procul, cum sint ubique et semper, etsi sint procul quoad nos, inquantum ab eorum cognitione deficimus. Unde providentia non proprie dicitur in speculativis, sed solum in practicis.</p><p title="II-II q. 49 a. 6 ad 3"><a name="41109"><span class="ref">[41109] IIª-IIae q. 49 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in recta ordinatione ad finem, quae includitur in ratione providentiae, importatur rectitudo consilii et iudicii et praecepti, sine quibus recta ordinatio ad finem esse non potest.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 49 a. 7 arg. 1"><a name="41110"><span class="ref">[41110] IIª-IIae q. 49 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod circumspectio non possit esse pars prudentiae. Circumspectio enim videtur esse consideratio quaedam eorum quae circumstant. Huiusmodi autem sunt infinita, quae non possunt comprehendi ratione, in qua est prudentia. Ergo circumspectio non debet poni pars prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 7 arg. 2"><a name="41111"><span class="ref">[41111] IIª-IIae q. 49 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, circumstantiae magis videntur pertinere ad virtutes morales quam ad prudentiam. Sed circumspectio nihil aliud esse videtur quam respectus circumstantiarum. Ergo circumspectio magis videtur pertinere ad morales virtutes quam ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 49 a. 7 arg. 3"><a name="41112"><span class="ref">[41112] IIª-IIae q. 49 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, qui potest videre quae procul sunt multo magis potest videre quae circa sunt. Sed per providentiam homo est potens prospicere quae procul sunt. Ergo ipsa sufficit ad considerandum ea quae circumstant. Non ergo oportuit, praeter providentiam, ponere circumspectionem partem prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 7 s. c."><a name="41113"><span class="ref">[41113] IIª-IIae q. 49 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Macrobii, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 49 a. 7 co."><a name="41114"><span class="ref">[41114] IIª-IIae q. 49 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad prudentiam, sicut dictum est, praecipue pertinet recte ordinare aliquid in finem. Quod quidem recte non fit nisi et finis sit bonus, et id quod ordinatur in finem sit etiam bonum et conveniens fini. Sed quia prudentia, sicut dictum est, est circa singularia operabilia, in quibus multa concurrunt, contingit aliquid secundum se consideratum esse bonum et conveniens fini, quod tamen ex aliquibus concurrentibus redditur vel malum vel non opportunum ad finem. Sicut ostendere signa amoris alicui, secundum se consideratum, videtur esse conveniens ad alliciendum eius animum ad amorem, sed si contingat in animo illius superbia vel suspicio adulationis, non erit hoc conveniens ad finem. Et ideo necessaria est circumspectio ad prudentiam, ut scilicet homo id quod ordinatur in finem comparet etiam cum his quae circumstant.</p><p title="II-II q. 49 a. 7 ad 1"><a name="41115"><span class="ref">[41115] IIª-IIae q. 49 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod licet ea quae possunt circumstare sint infinita, tamen ea quae circumstant in actu non sunt infinita, sed pauca quaedam sunt quae immutant iudicium rationis in agendis.</p><p title="II-II q. 49 a. 7 ad 2"><a name="41116"><span class="ref">[41116] IIª-IIae q. 49 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod circumstantiae pertinent ad prudentiam quidem sicut ad determinandum eas, ad virtutes autem morales inquantum per circumstantiarum determinationem perficiuntur.</p><p title="II-II q. 49 a. 7 ad 3"><a name="41117"><span class="ref">[41117] IIª-IIae q. 49 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut ad providentiam pertinet prospicere id quod est per se conveniens fini, ita ad circumspectionem pertinet considerare an sit conveniens fini secundum ea quae circumstant. Utrumque autem horum habet specialem difficultatem. Et ideo utrumque eorum seorsum ponitur pars prudentiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 49 a. 8 arg. 1"><a name="41118"><span class="ref">[41118] IIª-IIae q. 49 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod cautio non debeat poni pars prudentiae. In his enim in quibus non potest malum esse non est necessaria cautio. Sed virtutibus nemo male utitur, ut dicitur in libro de Lib. Arb. Ergo cautio non pertinet ad prudentiam, quae est directiva virtutum.</p><p title="II-II q. 49 a. 8 arg. 2"><a name="41119"><span class="ref">[41119] IIª-IIae q. 49 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, eiusdem est providere bona et cavere mala, sicut eiusdem artis est facere sanitatem et curare aegritudinem. Sed providere bona pertinet ad providentiam. Ergo etiam cavere mala. Non ergo cautio debet poni alia pars prudentiae a providentia.</p><p title="II-II q. 49 a. 8 arg. 3"><a name="41120"><span class="ref">[41120] IIª-IIae q. 49 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus prudens conatur ad impossibile. Sed nullus potest praecavere omnia mala quae possunt contingere. Ergo cautio non pertinet ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 49 a. 8 s. c."><a name="41121"><span class="ref">[41121] IIª-IIae q. 49 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Ephes. V, <i>videte quomodo caute ambuletis</i>.</p><p title="II-II q. 49 a. 8 co."><a name="41122"><span class="ref">[41122] IIª-IIae q. 49 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ea circa quae est prudentia sunt contingentia operabilia, in quibus, sicut verum potest admisceri falso, ita et malum bono, propter multiformitatem huiusmodi operabilium, in quibus bona plerumque impediuntur a malis, et mala habent speciem boni. Et ideo necessaria est cautio ad prudentiam, ut sic accipiantur bona quod vitentur mala.</p><p title="II-II q. 49 a. 8 ad 1"><a name="41123"><span class="ref">[41123] IIª-IIae q. 49 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod cautio non est necessaria in moralibus actibus ut aliquis sibi caveat ab actibus virtutum, sed ut sibi caveat ab eis per quae actus virtutum impediri possunt.</p><p title="II-II q. 49 a. 8 ad 2"><a name="41124"><span class="ref">[41124] IIª-IIae q. 49 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod opposita mala cavere eiusdem rationis est et prosequi bona. Sed vitare aliqua impedimenta extrinseca, hoc pertinet ad aliam rationem. Et ideo cautio distinguitur a providentia, quamvis utrumque pertineat ad unam virtutem prudentiae.</p><p title="II-II q. 49 a. 8 ad 3"><a name="41125"><span class="ref">[41125] IIª-IIae q. 49 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod malorum quae homini vitanda occurrunt quaedam sunt quae ut in pluribus accidere solent. Et talia comprehendi ratione possunt. Et contra haec ordinatur cautio, ut totaliter vitentur, vel ut minus noceant. Quaedam vero sunt quae ut in paucioribus et casualiter accidunt. Et haec, cum sint infinita, ratione comprehendi non possunt, nec sufficienter homo potest ea praecavere, quamvis per officium prudentiae homo contra omnes fortunae insultus disponere possit ut minus laedatur.</p></div></div><div class="q" id="q50"><h2>Quaestio 50</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 50 pr."><a name="41126"><span class="ref">[41126] IIª-IIae q. 50 pr.</span></a> Deinde considerandum est de partibus subiectivis prudentiae. Et quia de prudentia per quam aliquis regit seipsum iam dictum est, restat dicendum de speciebus prudentiae quibus multitudo gubernatur. Circa quas quaeruntur quatuor. Primo, utrum legispositiva debeat poni species prudentiae. Secundo, utrum politica. Tertio, utrum oeconomica. Quarto, utrum militaris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 50 a. 1 arg. 1"><a name="41127"><span class="ref">[41127] IIª-IIae q. 50 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod regnativa non debeat poni species prudentiae. Regnativa enim ordinatur ad iustitiam conservandam, dicitur enim in V Ethic. quod princeps est custos iusti. Ergo regnativa magis pertinet ad iustitiam quam ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 50 a. 1 arg. 2"><a name="41128"><span class="ref">[41128] IIª-IIae q. 50 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum philosophum, in III Polit., regnum est una sex politiarum. Sed nulla species prudentiae sumitur secundum alias quinque politias, quae sunt aristocratia, politia (quae alio nomine dicitur timocratia), tyrannis, oligarchia, democratia. Ergo nec secundum regnum debet sumi regnativa.</p><p title="II-II q. 50 a. 1 arg. 3"><a name="41129"><span class="ref">[41129] IIª-IIae q. 50 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, leges condere non solum pertinet ad reges, sed etiam ad quosdam alios principatus, et etiam ad populum; ut patet per Isidorum, in libro Etymol. Sed philosophus, in VI Ethic., ponit legispositivam partem prudentiae. Inconvenienter igitur loco eius ponitur regnativa.</p><p title="II-II q. 50 a. 1 s. c."><a name="41130"><span class="ref">[41130] IIª-IIae q. 50 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Polit., quod <i>prudentia est propria virtus principis</i>. Ergo specialis prudentia debet esse regnativa.</p><p title="II-II q. 50 a. 1 co."><a name="41131"><span class="ref">[41131] IIª-IIae q. 50 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut ex supradictis patet, ad prudentiam pertinet regere et praecipere. Et ideo ubi invenitur specialis ratio regiminis et praecepti in humanis actibus, ibi etiam invenitur specialis ratio prudentiae. Manifestum est autem quod in eo qui non solum seipsum habet regere, sed etiam communitatem perfectam civitatis vel regni, invenitur specialis et perfecta ratio regiminis, tanto enim regimen perfectius est quanto est universalius, ad plura se extendens et ulteriorem finem attingens. Et ideo regi, ad quem pertinet regere civitatem vel regnum, prudentia competit secundum specialem et perfectissimam sui rationem. Et propter hoc regnativa ponitur species prudentiae.</p><p title="II-II q. 50 a. 1 ad 1"><a name="41132"><span class="ref">[41132] IIª-IIae q. 50 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omnia quae sunt virtutum moralium pertinent ad prudentiam sicut ad dirigentem, unde et ratio recta prudentiae ponitur in definitione virtutis moralis, ut supra dictum est. Et ideo etiam executio iustitiae, prout ordinatur ad bonum commune, quae pertinet ad officium regis, indiget directione prudentiae. Unde istae duae virtutes sunt maxime propriae regi, scilicet prudentia et iustitia, secundum illud Ierem. XXIII, <i>regnabit rex, et sapiens erit et faciet iudicium et iustitiam in terra</i>. Quia tamen dirigere magis pertinet ad regem, exequi vero ad subditos, ideo regnativa magis ponitur species prudentiae, quae est directiva, quam iustitiae, quae est executiva.</p><p title="II-II q. 50 a. 1 ad 2"><a name="41133"><span class="ref">[41133] IIª-IIae q. 50 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod regnum inter alias politias est optimum regimen, ut dicitur in VIII Ethic. Et ideo species prudentiae magis debuit denominari a regno. Ita tamen quod sub regnativa comprehendantur omnia alia regimina recta, non autem perversa, quae virtuti opponuntur, unde non pertinent ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 50 a. 1 ad 3"><a name="41134"><span class="ref">[41134] IIª-IIae q. 50 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod philosophus denominat regnativam a principali actu regis, qui est leges ponere. Quod etsi conveniat aliis, non convenit eis nisi secundum quod participant aliquid de regimine regis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 50 a. 2 arg. 1"><a name="41135"><span class="ref">[41135] IIª-IIae q. 50 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod politica inconvenienter ponatur pars prudentiae. Regnativa enim est pars politicae prudentiae, ut dictum est. Sed pars non debet dividi contra totum. Ergo politica non debet poni alia species prudentiae.</p><p title="II-II q. 50 a. 2 arg. 2"><a name="41136"><span class="ref">[41136] IIª-IIae q. 50 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, species habituum distinguuntur secundum diversa obiecta. Sed eadem sunt quae oportet regnantem praecipere et subditum exequi. Ergo politica, secundum quod pertinet ad subditos, non debet poni species prudentiae distincta a regnativa.</p><p title="II-II q. 50 a. 2 arg. 3"><a name="41137"><span class="ref">[41137] IIª-IIae q. 50 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, unusquisque subditorum est singularis persona. Sed quaelibet singularis persona seipsam sufficienter dirigere potest per prudentiam communiter dictam. Ergo non oportet poni aliam speciem prudentiae quae dicatur politica.</p><p title="II-II q. 50 a. 2 s. c."><a name="41138"><span class="ref">[41138] IIª-IIae q. 50 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., <i>eius autem quae circa civitatem haec quidem ut architectonica prudentia legispositiva; haec autem commune nomen habet politica, circa singularia existens</i>.</p><p title="II-II q. 50 a. 2 co."><a name="41139"><span class="ref">[41139] IIª-IIae q. 50 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod servus per imperium movetur a domino et subditus a principante, aliter tamen quam irrationalia et inanimata moveantur a suis motoribus. Nam inanimata et irrationalia aguntur solum ab alio, non autem ipsa agunt seipsa quia non habent dominium sui actus per liberum arbitrium. Et ideo rectitudo regiminis ipsorum non est in ipsis, sed solum in motoribus. Sed homines servi, vel quicumque subditi, ita aguntur ab aliis per praeceptum quod tamen agunt seipsos per liberum arbitrium. Et ideo requiritur in eis quaedam rectitudo regiminis per quam seipsos dirigant in obediendo principatibus. Et ad hoc pertinet species prudentiae quae politica vocatur.</p><p title="II-II q. 50 a. 2 ad 1"><a name="41140"><span class="ref">[41140] IIª-IIae q. 50 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut dictum est, regnativa est perfectissima species prudentiae. Et ideo prudentia subditorum, quae deficit a prudentia regnativa, retinet sibi nomen commune, ut politica dicatur, sicut in logicis convertibile quod non significat essentiam retinet sibi commune nomen proprii.</p><p title="II-II q. 50 a. 2 ad 2"><a name="41141"><span class="ref">[41141] IIª-IIae q. 50 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod diversa ratio obiecti diversificat habitum secundum speciem, ut ex supradictis patet. Eadem autem agenda considerantur quidem a rege secundum universaliorem rationem quam considerentur a subdito, qui obedit, uni enim regi in diversis officiis multi obediunt. Et ideo regnativa comparatur ad hanc politicam de qua loquimur sicut ars architectonica ad eam quae manu operatur.</p><p title="II-II q. 50 a. 2 ad 3"><a name="41142"><span class="ref">[41142] IIª-IIae q. 50 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per prudentiam communiter dictam regit homo seipsum in ordine ad proprium bonum, per politicam autem de qua loquimur, in ordine ad bonum commune.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 50 a. 3 arg. 1"><a name="41143"><span class="ref">[41143] IIª-IIae q. 50 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod oeconomica non debeat poni species prudentiae. Quia ut philosophus dicit, in VI Ethic., prudentia ordinatur ad bene vivere totum. Sed oeconomica ordinatur ad aliquem particularem finem, scilicet ad divitias, ut dicitur in I Ethic. Ergo oeconomica non est species prudentiae.</p><p title="II-II q. 50 a. 3 arg. 2"><a name="41144"><span class="ref">[41144] IIª-IIae q. 50 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut supra habitum est, prudentia non est nisi bonorum. Sed oeconomica potest esse etiam malorum, multi enim peccatores providi sunt in gubernatione familiae. Ergo oeconomica non debet poni species prudentiae.</p><p title="II-II q. 50 a. 3 arg. 3"><a name="41145"><span class="ref">[41145] IIª-IIae q. 50 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut in regno invenitur principans et subiectum, ita etiam in domo. Si ergo oeconomica est species prudentiae sicut et politica, deberet etiam paterna prudentia poni, sicut et regnativa. Non autem ponitur. Ergo nec oeconomica debet poni species prudentiae.</p><p title="II-II q. 50 a. 3 s. c."><a name="41146"><span class="ref">[41146] IIª-IIae q. 50 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in VI Ethic., quod illarum, scilicet prudentiarum quae se habent ad regimen multitudinis, <i>haec quidem oeconomica, haec autem legispositiva, haec autem politica</i>.</p><p title="II-II q. 50 a. 3 co."><a name="41147"><span class="ref">[41147] IIª-IIae q. 50 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ratio obiecti diversificata secundum universale et particulare, vel secundum totum et partem, diversificat artes et virtutes, secundum quam diversitatem una est principalis respectu alterius. Manifestum est autem quod domus medio modo se habet inter unam singularem personam et civitatem vel regnum, nam sicut una singularis persona est pars domus, ita una domus est pars civitatis vel regni. Et ideo sicut prudentia communiter dicta, quae est regitiva unius, distinguitur a politica prudentia, ita oportet quod oeconomica distinguatur ab utraque.</p><p title="II-II q. 50 a. 3 ad 1"><a name="41148"><span class="ref">[41148] IIª-IIae q. 50 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod divitiae comparantur ad oeconomicam non sicut finis ultimus, sed sicut instrumenta quaedam, ut dicitur in I Polit. Finis autem ultimus oeconomicae est totum bene vivere secundum domesticam conversationem. Philosophus autem I Ethic. ponit exemplificando divitias finem oeconomicae secundum studium plurimorum.</p><p title="II-II q. 50 a. 3 ad 2"><a name="41149"><span class="ref">[41149] IIª-IIae q. 50 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad aliqua particularia quae sunt in domo disponenda possunt aliqui peccatores provide se habere, sed non ad ipsum totum bene vivere domesticae conversationis, ad quod praecipue requiritur vita virtuosa.</p><p title="II-II q. 50 a. 3 ad 3"><a name="41150"><span class="ref">[41150] IIª-IIae q. 50 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pater in domo habet quandam similitudinem regii principatus, ut dicitur in VIII Ethic., non tamen habet perfectam potestatem regiminis sicut rex. Et ideo non ponitur separatim paterna species prudentiae, sicut regnativa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 50 a. 4 arg. 1"><a name="41151"><span class="ref">[41151] IIª-IIae q. 50 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod militaris non debeat poni species prudentiae. Prudentia enim contra artem dividitur, ut dicitur in VI Ethic. Sed militaris videtur esse quaedam ars in rebus bellicis; sicut patet per philosophum, in III Ethic. Ergo militaris non debet poni species prudentiae.</p><p title="II-II q. 50 a. 4 arg. 2"><a name="41152"><span class="ref">[41152] IIª-IIae q. 50 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut militare negotium continetur sub politico, ita etiam et plura alia negotia, sicut mercatorum, artificum et aliorum huiusmodi. Sed secundum alia negotia quae sunt in civitate non accipiuntur aliquae species prudentiae. Ergo etiam neque secundum militare negotium.</p><p title="II-II q. 50 a. 4 arg. 3"><a name="41153"><span class="ref">[41153] IIª-IIae q. 50 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, in rebus bellicis plurimum valet militum fortitudo. Ergo militaris magis pertinet ad fortitudinem quam ad prudentiam.</p><p title="II-II q. 50 a. 4 s. c."><a name="41154"><span class="ref">[41154] IIª-IIae q. 50 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. XXIV, <i>cum dispositione initur bellum, et erit salus ubi sunt multa consilia</i>. Sed consiliari pertinet ad prudentiam. Ergo in rebus bellicis maxime necessaria est aliqua species prudentiae quae militaris dicitur.</p><p title="II-II q. 50 a. 4 co."><a name="41155"><span class="ref">[41155] IIª-IIae q. 50 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ea quae secundum artem et rationem aguntur conformia esse oportet his quae sunt secundum naturam, quae a ratione divina sunt instituta. Natura autem ad duo intendit primo quidem, ad regendum unamquamque rem in seipsa; secundo vero, ad resistendum extrinsecis impugnantibus et corruptivis. Et propter hoc non solum dedit animalibus vim concupiscibilem, per quam moveantur ad ea quae sunt saluti eorum accommoda; sed etiam vim irascibilem, per quam animal resistit impugnantibus. Unde et in his quae sunt secundum rationem non solum oportet esse prudentiam politicam, per quam convenienter disponantur ea quae pertinent ad bonum commune; sed etiam militarem, per quam hostium insultus repellantur.</p><p title="II-II q. 50 a. 4 ad 1"><a name="41156"><span class="ref">[41156] IIª-IIae q. 50 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod militaris potest esse ars secundum quod habet quasdam regulas recte utendi quibusdam exterioribus rebus, puta armis et equis, sed secundum quod ordinatur ad bonum commune, habet magis rationem prudentiae.</p><p title="II-II q. 50 a. 4 ad 2"><a name="41157"><span class="ref">[41157] IIª-IIae q. 50 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod alia negotia quae sunt in civitate ordinantur ad aliquas particulares utilitates, sed militare negotium ordinatur ad tuitionem totius boni communis.</p><p title="II-II q. 50 a. 4 ad 3"><a name="41158"><span class="ref">[41158] IIª-IIae q. 50 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod executio militiae pertinet ad fortitudinem, sed directio ad prudentiam, et praecipue secundum quod est in duce exercitus.</p></div></div><div class="q" id="q51"><h2>Quaestio 51</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 51 pr."><a name="41159"><span class="ref">[41159] IIª-IIae q. 51 pr.</span></a> Deinde considerandum est de virtutibus adiunctis prudentiae, quae sunt quasi partes potentiales ipsius. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum eubulia sit virtus. Secundo, utrum sit specialis virtus a prudentia distincta. Tertio, utrum synesis sit specialis virtus. Quarto, utrum gnome sit specialis virtus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 51 a. 1 arg. 1"><a name="41160"><span class="ref">[41160] IIª-IIae q. 51 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod eubulia non sit virtus. Quia secundum Augustinum, in libro de Lib. Arb., <i>virtutibus nullus male utitur</i>. Sed eubulia, quae est bene consiliativa, aliqui male utuntur, vel quia astuta consilia excogitant ad malos fines consequendos; aut quia etiam ad bonos fines consequendos aliqua peccata ordinant, puta qui furatur ut eleemosynam det. Ergo eubulia non est virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 1 arg. 2"><a name="41161"><span class="ref">[41161] IIª-IIae q. 51 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus perfectio quaedam est, ut dicitur in VII Phys. Sed eubulia circa consilium consistit, quod importat dubitationem et inquisitionem, quae imperfectionis sunt. Ergo eubulia non est virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 1 arg. 3"><a name="41162"><span class="ref">[41162] IIª-IIae q. 51 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, virtutes sunt connexae ad invicem, ut supra habitum est. Sed eubulia non est connexa aliis virtutibus multi enim peccatores sunt bene consiliativi, et multi iusti sunt in consiliis tardi. Ergo eubulia non est virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 1 s. c."><a name="41163"><span class="ref">[41163] IIª-IIae q. 51 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod eubulia est rectitudo consilii, ut philosophus dicit, in VI Ethic. Sed recta ratio perficit rationem virtutis. Ergo eubulia est virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 1 co."><a name="41164"><span class="ref">[41164] IIª-IIae q. 51 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, de ratione virtutis humanae est quod faciat actum hominis bonum. Inter ceteros autem actus hominis proprium est ei consiliari, quia hoc importat quandam rationis inquisitionem circa agenda, in quibus consistit vita humana; nam vita speculativa est supra hominem, ut dicitur in X Ethic. Eubulia autem importat bonitatem consilii, dicitur enim ab eu, quod est bonum, et boule, quod est consilium, quasi bona consiliatio, vel potius bene consiliativa. Unde manifestum est quod eubulia est virtus humana.</p><p title="II-II q. 51 a. 1 ad 1"><a name="41165"><span class="ref">[41165] IIª-IIae q. 51 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non est bonum consilium sive aliquis malum finem sibi in consiliando praestituat, sive etiam ad bonum finem malas vias adinveniat. Sicut etiam in speculativis non est bona ratiocinatio sive aliquis falsum concludat, sive etiam concludat verum ex falsis, quia non utitur convenienti medio. Et ideo utrumque praedictorum est contra rationem eubuliae, ut philosophus dicit, in VI Ethic.</p><p title="II-II q. 51 a. 1 ad 2"><a name="41166"><span class="ref">[41166] IIª-IIae q. 51 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etsi virtus sit essentialiter perfectio quaedam, non tamen oportet quod omne illud quod est materia virtutis perfectionem importet. Oportet enim circa omnia humana perfici per virtutes, et non solum circa actus rationis, inter quos est consilium; sed etiam circa passiones appetitus sensitivi, quae adhuc sunt multo imperfectiores. Vel potest dici quod virtus humana est perfectio secundum modum hominis, qui non potest per certitudinem comprehendere veritatem rerum simplici intuitu; et praecipue in agibilibus, quae sunt contingentia.</p><p title="II-II q. 51 a. 1 ad 3"><a name="41167"><span class="ref">[41167] IIª-IIae q. 51 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in nullo peccatore, inquantum huiusmodi, invenitur eubulia. Omne enim peccatum est contra bonam consiliationem. Requiritur enim ad bene consiliandum non solum adinventio vel excogitatio eorum quae sunt opportuna ad finem, sed etiam aliae circumstantiae, scilicet tempus congruum, ut nec nimis tardus nec nimis velox sit in consiliis; et modus consiliandi, ut scilicet sit firmus in suo consilio; et aliae huiusmodi debitae circumstantiae, quae peccator peccando non observat. Quilibet autem virtuosus est bene consiliativus in his quae ordinantur ad finem virtutis, licet forte in aliquibus particularibus negotiis non sit bene consiliativus, puta in mercationibus vel in rebus bellicis vel in aliquo huiusmodi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 51 a. 2 arg. 1"><a name="41168"><span class="ref">[41168] IIª-IIae q. 51 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod eubulia non sit virtus distincta a prudentia. Quia ut philosophus dicit, in VI Ethic., <i>videtur prudentis esse bene consiliari</i>. Sed hoc pertinet ad eubuliam, ut dictum est. Ergo eubulia non distinguitur a prudentia.</p><p title="II-II q. 51 a. 2 arg. 2"><a name="41169"><span class="ref">[41169] IIª-IIae q. 51 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, humani actus, ad quos ordinantur humanae virtutes, praecipue specificantur ex fine, ut supra habitum est. Sed ad eundem finem ordinantur eubulia et prudentia, ut dicitur VI Ethic., idest non ad quendam particularem finem, sed ad communem finem totius vitae. Ergo eubulia non est virtus distincta a prudentia.</p><p title="II-II q. 51 a. 2 arg. 3"><a name="41170"><span class="ref">[41170] IIª-IIae q. 51 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, in scientiis speculativis ad eandem scientiam pertinet inquirere et determinare. Ergo pari ratione in operativis hoc pertinet ad eandem virtutem. Sed inquirere pertinet ad eubuliam, determinare autem ad prudentiam. Ergo eubulia non est alia virtus a prudentia.</p><p title="II-II q. 51 a. 2 s. c."><a name="41171"><span class="ref">[41171] IIª-IIae q. 51 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, prudentia est praeceptiva, ut dicitur in VI Ethic. Hoc autem non convenit eubuliae. Ergo eubulia est alia virtus a prudentia.</p><p title="II-II q. 51 a. 2 co."><a name="41172"><span class="ref">[41172] IIª-IIae q. 51 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est supra, virtus proprie ordinatur ad actum, quem reddit bonum. Et ideo oportet secundum differentiam actuum esse diversas virtutes, et maxime quando non est eadem ratio bonitatis in actibus. Si enim esset eadem ratio bonitatis in eis, tunc ad eandem virtutem pertinerent diversi actus, sicut ex eodem dependet bonitas amoris, desiderii et gaudii, et ideo omnia ista pertinent ad eandem virtutem caritatis. Actus autem rationis ordinati ad opus sunt diversi, nec habent eandem rationem bonitatis, ex alia enim efficitur homo bene consiliativus, et bene iudicativus, et bene praeceptivus; quod patet ex hoc quod ista aliquando ab invicem separantur. Et ideo oportet aliam esse virtutem eubuliam, per quam homo est bene consiliativus; et aliam prudentiam, per quam homo est bene praeceptivus. Et sicut consiliari ordinatur ad praecipere tanquam ad principalius, ita etiam eubulia ordinatur ad prudentiam tanquam ad principaliorem virtutem; sine qua nec virtus esset, sicut nec morales virtutes sine prudentia, nec ceterae virtutes sine caritate.</p><p title="II-II q. 51 a. 2 ad 1"><a name="41173"><span class="ref">[41173] IIª-IIae q. 51 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad prudentiam pertinet bene consiliari imperative, ad eubuliam autem elicitive.</p><p title="II-II q. 51 a. 2 ad 2"><a name="41174"><span class="ref">[41174] IIª-IIae q. 51 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad unum finem ultimum, quod est bene vivere totum, ordinantur diversi actus secundum quendam gradum, nam praecedit consilium, sequitur iudicium, et ultimum est praeceptum, quod immediate se habet ad finem ultimum, alii autem duo actus remote se habent. Qui tamen habent quosdam proximos fines, consilium quidem inventionem eorum quae sunt agenda; iudicium autem certitudinem. Unde ex hoc non sequitur quod eubulia et prudentia non sint diversae virtutes, sed quod eubulia ordinetur ad prudentiam sicut virtus secundaria ad principalem.</p><p title="II-II q. 51 a. 2 ad 3"><a name="41175"><span class="ref">[41175] IIª-IIae q. 51 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam in speculativis alia rationalis scientia est dialectica, quae ordinatur ad inquisitionem inventivam; et alia scientia demonstrativa, quae est veritatis determinativa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 51 a. 3 arg. 1"><a name="41176"><span class="ref">[41176] IIª-IIae q. 51 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod synesis non sit virtus. Virtutes enim non insunt nobis a natura, ut dicitur in II Ethic. Sed synesis inest aliquibus a natura, ut dicit philosophus, in VI Ethic. Ergo synesis non est virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 3 arg. 2"><a name="41177"><span class="ref">[41177] IIª-IIae q. 51 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, synesis, ut in eodem libro dicitur, est solum iudicativa. Sed iudicium solum, sine praecepto, potest esse etiam in malis. Cum ergo virtus sit solum in bonis, videtur quod synesis non sit virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 3 arg. 3"><a name="41178"><span class="ref">[41178] IIª-IIae q. 51 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, nunquam est defectus in praecipiendo nisi sit aliquis defectus in iudicando, saltem in particulari operabili, in quo omnis malus errat. Si ergo synesis ponitur virtus ad bene iudicandum, videtur quod non sit necessaria alia virtus ad bene praecipiendum. Et ideo prudentia erit superflua, quod est inconveniens. Non ergo synesis est virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 3 s. c."><a name="41179"><span class="ref">[41179] IIª-IIae q. 51 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, iudicium est perfectius quam consilium. Sed eubulia, quae est bene consiliativa, est virtus. Ergo multo magis synesis, quae est bene iudicativa, est virtus.</p><p title="II-II q. 51 a. 3 co."><a name="41180"><span class="ref">[41180] IIª-IIae q. 51 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod synesis importat iudicium rectum non quidem circa speculabilia, sed circa particularia operabilia, circa quae etiam est prudentia. Unde secundum synesim dicuntur in Graeco aliqui syneti, idest sensati, vel eusyneti, idest homines boni sensus, sicut e contrario qui carent hac virtute dicuntur asyneti, idest insensati. Oportet autem quod secundum differentiam actuum qui non reducuntur in eandem causam sit etiam diversitas virtutum. Manifestum est autem quod bonitas consilii et bonitas iudicii non reducuntur in eandem causam, multi enim sunt bene consiliativi qui tamen non sunt bene sensati, quasi recte iudicantes. Sicut etiam in speculativis aliqui sunt bene inquirentes, propter hoc quod ratio eorum prompta est ad discurrendum per diversa, quod videtur provenire ex dispositione imaginativae virtutis, quae de facili potest formare diversa phantasmata, et tamen huiusmodi quandoque non sunt boni iudicii, quod est propter defectum intellectus, qui maxime contingit ex mala dispositione communis sensus non bene iudicantis. Et ideo oportet praeter eubuliam esse aliam virtutem quae est bene iudicativa. Et haec dicitur synesis.</p><p title="II-II q. 51 a. 3 ad 1"><a name="41181"><span class="ref">[41181] IIª-IIae q. 51 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod rectum iudicium in hoc consistit quod vis cognoscitiva apprehendat rem aliquam secundum quod in se est. Quod quidem provenit ex recta dispositione virtutis apprehensivae, sicut in speculo, si fuerit bene dispositum, imprimuntur formae corporum secundum quod sunt; si vero fuerit speculum male dispositum, apparent ibi imagines distortae et prave se habentes. Quod autem virtus cognoscitiva sit bene disposita ad recipiendum res secundum quod sunt, contingit quidem radicaliter ex natura, consummative autem ex exercitio vel ex munere gratiae. Et hoc dupliciter. Uno modo, directe ex parte ipsius cognoscitivae virtutis, puta quia non est imbuta pravis conceptionibus, sed veris et rectis, et hoc pertinet ad synesim secundum quod est specialis virtus. Alio modo, indirecte, ex bona dispositione appetitivae virtutis, ex qua sequitur quod homo bene iudicet de appetibilibus. Et sic bonum virtutis iudicium consequitur habitus virtutum moralium, sed circa fines, synesis autem est magis circa ea quae sunt ad finem.</p><p title="II-II q. 51 a. 3 ad 2"><a name="41182"><span class="ref">[41182] IIª-IIae q. 51 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in malis potest quidem iudicium rectum esse in universali, sed in particulari agibili semper eorum iudicium corrumpitur, ut supra habitum est.</p><p title="II-II q. 51 a. 3 ad 3"><a name="41183"><span class="ref">[41183] IIª-IIae q. 51 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod contingit quandoque id quod bene iudicatum est differri, vel negligenter agi aut inordinate. Et ideo post virtutem quae est bene iudicativa necessaria est finalis virtus principalis quae sit bene praeceptiva, scilicet prudentia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 51 a. 4 arg. 1"><a name="41184"><span class="ref">[41184] IIª-IIae q. 51 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod gnome non sit specialis virtus a synesi distincta. Quia secundum synesim dicitur aliquis bene iudicativus. Sed nullus potest dici bene iudicativus nisi in omnibus bene iudicet. Ergo synesis se extendit ad omnia diiudicanda. Non est ergo aliqua alia virtus bene iudicativa quae gnome vocatur.</p><p title="II-II q. 51 a. 4 arg. 2"><a name="41185"><span class="ref">[41185] IIª-IIae q. 51 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, iudicium medium est inter consilium et praeceptum. Sed una tantum virtus est bene consiliativa, scilicet eubulia; et una tantum virtus est bene praeceptiva, scilicet prudentia. Ergo una tantum est virtus bene iudicativa, scilicet synesis.</p><p title="II-II q. 51 a. 4 arg. 3"><a name="41186"><span class="ref">[41186] IIª-IIae q. 51 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae raro accidunt, in quibus oportet a communibus legibus discedere, videntur praecipue casualia esse, quorum non est ratio, ut dicitur in II Phys. Omnes autem virtutes intellectuales pertinent ad rationem rectam. Ergo circa praedicta non est aliqua virtus intellectualis.</p><p title="II-II q. 51 a. 4 s. c."><a name="41187"><span class="ref">[41187] IIª-IIae q. 51 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus determinat, in VI Ethic., gnomen esse specialem virtutem.</p><p title="II-II q. 51 a. 4 co."><a name="41188"><span class="ref">[41188] IIª-IIae q. 51 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod habitus cognoscitivi distinguuntur secundum altiora vel inferiora principia, sicut sapientia in speculativis altiora principia considerat quam scientia, et ideo ab ea distinguitur. Et ita etiam oportet esse in activis. Manifestum est autem quod illa quae sunt praeter ordinem inferioris principii sive causae reducuntur quandoque in ordinem altioris principii, sicut monstruosi partus animalium sunt praeter ordinem virtutis activae in semine, tamen cadunt sub ordine altioris principii, scilicet caelestis corporis, vel ulterius providentiae divinae. Unde ille qui consideraret virtutem activam in semine non posset iudicium certum ferre de huiusmodi monstris, de quibus tamen potest iudicari secundum considerationem divinae providentiae. Contingit autem quandoque aliquid esse faciendum praeter communes regulas agendorum, puta cum impugnatori patriae non est depositum reddendum, vel aliquid aliud huiusmodi. Et ideo oportet de huiusmodi iudicare secundum aliqua altiora principia quam sint regulae communes, secundum quas iudicat synesis. Et secundum illa altiora principia exigitur altior virtus iudicativa, quae vocatur gnome, quae importat quandam perspicacitatem iudicii.</p><p title="II-II q. 51 a. 4 ad 1"><a name="41189"><span class="ref">[41189] IIª-IIae q. 51 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod synesis est vere iudicativa de omnibus quae secundum communes regulas fiunt. Sed praeter communes regulas sunt quaedam alia diiudicanda, ut iam dictum est.</p><p title="II-II q. 51 a. 4 ad 2"><a name="41190"><span class="ref">[41190] IIª-IIae q. 51 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iudicium debet sumi ex propriis principiis rei, inquisitio autem fit etiam per communia. Unde etiam in speculativis dialectica, quae est inquisitiva, procedit ex communibus, demonstrativa autem, quae est iudicativa, procedit ex propriis. Et ideo eubulia, ad quam pertinet inquisitio consilii, est una de omnibus, non autem synesis, quae est iudicativa. Praeceptum autem respicit in omnibus unam rationem boni. Et ideo etiam prudentia non est nisi una.</p><p title="II-II q. 51 a. 4 ad 3"><a name="41191"><span class="ref">[41191] IIª-IIae q. 51 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnia illa quae praeter communem cursum contingere possunt considerare pertinet ad solam providentiam divinam, sed inter homines ille qui est magis perspicax potest plura horum sua ratione diiudicare. Et ad hoc pertinet gnome, quae importat quandam perspicacitatem iudicii.</p></div></div><div class="q" id="q52"><h2>Quaestio 52</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 52 pr."><a name="41192"><span class="ref">[41192] IIª-IIae q. 52 pr.</span></a> Deinde considerandum est de dono consilii, quod respondet prudentiae. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum consilium debeat poni inter septem dona spiritus sancti. Secundo, utrum donum consilii respondeat virtuti prudentiae. Tertio, utrum donum consilii maneat in patria. Quarto, utrum quinta beatitudo, quae est, beati misericordes, respondeat dono consilii.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 52 a. 1 arg. 1"><a name="41193"><span class="ref">[41193] IIª-IIae q. 52 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod consilium non debeat poni inter dona spiritus sancti. Dona enim spiritus sancti in adiutorium virtutum dantur; ut patet per Gregorium, in II Moral. Sed ad consiliandum homo sufficienter perficitur per virtutem prudentiae, vel etiam eubuliae, ut ex dictis patet. Ergo consilium non debet poni inter dona spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 52 a. 1 arg. 2"><a name="41194"><span class="ref">[41194] IIª-IIae q. 52 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, haec videtur esse differentia inter septem dona spiritus sancti et gratias gratis datas, quod gratiae gratis datae non dantur omnibus, sed distribuuntur diversis; dona autem spiritus sancti dantur omnibus habentibus spiritum sanctum. Sed consilium videtur esse de his quae specialiter aliquibus a spiritu sancto dantur, secundum illud I Machab. II, <i>ecce Simon, frater vester, ipse vir consilii est</i>. Ergo consilium magis debet poni inter gratias gratis datas quam inter septem dona spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 52 a. 1 arg. 3"><a name="41195"><span class="ref">[41195] IIª-IIae q. 52 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Rom. VIII dicitur, <i>qui spiritu Dei aguntur, hi filii Dei sunt</i>. Sed his qui ab alio aguntur non competit consilium. Cum igitur dona spiritus sancti maxime competant filiis Dei, qui acceperunt spiritum adoptionis filiorum, videtur quod consilium inter dona spiritus sancti poni non debeat.</p><p title="II-II q. 52 a. 1 s. c."><a name="41196"><span class="ref">[41196] IIª-IIae q. 52 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isaiae XI dicitur, <i>requiescet super eum spiritus consilii et fortitudinis</i>.</p><p title="II-II q. 52 a. 1 co."><a name="41197"><span class="ref">[41197] IIª-IIae q. 52 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod dona spiritus sancti, ut supra dictum est, sunt quaedam dispositiones quibus anima redditur bene mobilis a spiritu sancto. Deus autem movet unumquodque secundum modum eius quod movetur, sicut <i>creaturam corporalem movet per tempus et locum, creaturam autem spiritualem per tempus et non per locum</i>, ut Augustinus dicit, VIII super Gen. ad Litt. Est autem proprium rationali creaturae quod per inquisitionem rationis moveatur ad aliquid agendum, quae quidem inquisitio consilium dicitur. Et ideo spiritus sanctus per modum consilii creaturam rationalem movet. Et propter hoc consilium ponitur inter dona spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 52 a. 1 ad 1"><a name="41198"><span class="ref">[41198] IIª-IIae q. 52 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod prudentia vel eubulia, sive sit acquisita sive infusa, dirigit hominem in inquisitione consilii secundum ea quae ratio comprehendere potest, unde homo per prudentiam vel eubuliam fit bene consilians vel sibi vel alii. Sed quia humana ratio non potest comprehendere singularia et contingentia quae occurrere possunt, fit quod <i>cogitationes mortalium sunt timidae, et incertae providentiae nostrae</i>, ut dicitur Sap. IX. Et ideo indiget homo in inquisitione consilii dirigi a Deo, qui omnia comprehendit. Quod fit per donum consilii, per quod homo dirigitur quasi consilio a Deo accepto. Sicut etiam in rebus humanis qui sibi ipsis non sufficiunt in inquisitione consilii a sapientioribus consilium requirunt.</p><p title="II-II q. 52 a. 1 ad 2"><a name="41199"><span class="ref">[41199] IIª-IIae q. 52 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc potest pertinere ad gratiam gratis datam quod aliquis sit ita boni consilii quod aliis consilium praebeat. Sed quod aliquis a Deo consilium habeat quid fieri oporteat in his quae sunt necessaria ad salutem, hoc est commune omnium sanctorum.</p><p title="II-II q. 52 a. 1 ad 3"><a name="41200"><span class="ref">[41200] IIª-IIae q. 52 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod filii Dei aguntur a spiritu sancto secundum modum eorum, salvato scilicet libero arbitrio, quae est facultas voluntatis et rationis. Et sic inquantum ratio a spiritu sancto instruitur de agendis, competit filiis Dei donum consilii.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 52 a. 2 arg. 1"><a name="41201"><span class="ref">[41201] IIª-IIae q. 52 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod donum consilii non respondeat convenienter virtuti prudentiae. Inferius enim in suo supremo attingit id quod est superius, ut patet per Dionysium, VII cap. de Div. Nom., sicut homo attingit Angelum secundum intellectum. Sed virtus cardinalis est inferior dono, ut supra habitum est. Cum ergo consilium sit primus et infimus actus prudentiae, supremus autem actus eius est praecipere, medius autem iudicare; videtur quod donum respondens prudentiae non sit consilium, sed magis iudicium vel praeceptum.</p><p title="II-II q. 52 a. 2 arg. 2"><a name="41202"><span class="ref">[41202] IIª-IIae q. 52 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, uni virtuti sufficienter auxilium praebetur per unum donum, quia quanto aliquid est superius tanto est magis unitum, ut probatur in libro de causis. Sed prudentiae auxilium praebetur per donum scientiae, quae non solum est speculativa, sed etiam practica, ut supra habitum est. Ergo donum consilii non respondet virtuti prudentiae.</p><p title="II-II q. 52 a. 2 arg. 3"><a name="41203"><span class="ref">[41203] IIª-IIae q. 52 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ad prudentiam proprie pertinet dirigere, ut supra habitum est. Sed ad donum consilii pertinet quod homo dirigatur a Deo, sicut dictum est. Ergo donum consilii non pertinet ad virtutem prudentiae.</p><p title="II-II q. 52 a. 2 s. c."><a name="41204"><span class="ref">[41204] IIª-IIae q. 52 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod donum consilii est circa ea quae sunt agenda propter finem. Sed circa haec etiam est prudentia. Ergo sibi invicem correspondent.</p><p title="II-II q. 52 a. 2 co."><a name="41205"><span class="ref">[41205] IIª-IIae q. 52 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod principium motivum inferius praecipue adiuvatur et perficitur per hoc quod movetur a superiori motivo principio, sicut corpus in hoc quod movetur a spiritu. Manifestum est autem quod rectitudo rationis humanae comparatur ad rationem divinam sicut principium motivum inferius ad superius, ratio enim aeterna est suprema regula omnis humanae rectitudinis. Et ideo prudentia, quae importat rectitudinem rationis, maxime perficitur et iuvatur secundum quod regulatur et movetur a spiritu sancto. Quod pertinet ad donum consilii, ut dictum est. Unde donum consilii respondet prudentiae, sicut ipsam adiuvans et perficiens.</p><p title="II-II q. 52 a. 2 ad 1"><a name="41206"><span class="ref">[41206] IIª-IIae q. 52 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iudicare et praecipere non est moti, sed moventis. Et quia in donis spiritus sancti mens humana non se habet ut movens, sed magis ut mota, ut supra dictum est; inde est quod non fuit conveniens quod donum correspondens prudentiae praeceptum diceretur vel iudicium, sed consilium, per quod potest significari motio mentis consiliatae ab alio consiliante.</p><p title="II-II q. 52 a. 2 ad 2"><a name="41207"><span class="ref">[41207] IIª-IIae q. 52 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod scientiae donum non directe respondet prudentiae, cum sit in speculativa, sed secundum quandam extensionem eam adiuvat. Donum autem consilii directe respondet prudentiae, sicut circa eadem existens.</p><p title="II-II q. 52 a. 2 ad 3"><a name="41208"><span class="ref">[41208] IIª-IIae q. 52 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod movens motum ex hoc quod movetur movet. Unde mens humana ex hoc ipso quod dirigitur a spiritu sancto, fit potens dirigere se et alios.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 52 a. 3 arg. 1"><a name="41209"><span class="ref">[41209] IIª-IIae q. 52 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod donum consilii non maneat in patria. Consilium enim est eorum quae sunt agenda propter finem. Sed in patria nihil erit agendum propter finem, quia ibi homines ultimo fine potiuntur. Ergo in patria non est donum consilii.</p><p title="II-II q. 52 a. 3 arg. 2"><a name="41210"><span class="ref">[41210] IIª-IIae q. 52 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, consilium dubitationem importat, in his enim quae manifesta sunt ridiculum est consiliari, sicut patet per philosophum, in III Ethic. In patria autem tolletur omnis dubitatio. Ergo in patria non erit consilium.</p><p title="II-II q. 52 a. 3 arg. 3"><a name="41211"><span class="ref">[41211] IIª-IIae q. 52 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, in patria sancti maxime Deo conformantur, secundum illud I Ioan. III, <i>cum apparuerit, similes ei erimus</i>. Sed Deo non convenit consilium, secundum illud Rom. XI, <i>quis consiliarius eius fuit?</i> Ergo etiam neque sanctis in patria competit donum consilii.</p><p title="II-II q. 52 a. 3 s. c."><a name="41212"><span class="ref">[41212] IIª-IIae q. 52 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Gregorius, XVII Moral., <i>cumque uniuscuiusque gentis vel culpa vel iustitia ad supernae curiae consilium ducitur, eiusdem gentis praepositus vel obtinuisse in certamine vel non obtinuisse perhibetur</i>.</p><p title="II-II q. 52 a. 3 co."><a name="41213"><span class="ref">[41213] IIª-IIae q. 52 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, dona spiritus sancti ad hoc pertinent quod creatura rationalis movetur a Deo. Circa motionem autem humanae mentis a Deo duo considerari oportet. Primo quidem, quod alia est dispositio eius quod movetur dum movetur; et alia dum est in termino motus. Et quidem quando movens est solum principium movendi, cessante motu cessat actio moventis super mobile, quod iam pervenit ad terminum, sicut domus, postquam aedificata est, non aedificatur ulterius ab aedificatore. Sed quando movens non solum est causa movendi, sed etiam est causa ipsius formae ad quam est motus, tunc non cessat actio moventis etiam post adeptionem formae, sicut sol illuminat aerem etiam postquam est illuminatus. Et hoc modo Deus causat in nobis et virtutem et cognitionem non solum quando primo acquirimus, sed etiam quandiu in eis perseveramus. Et sic cognitionem agendorum causat Deus in beatis, non quasi in ignorantibus, sed quasi continuando in eis cognitionem eorum quae agenda sunt. Tamen quaedam sunt quae beati, vel Angeli vel homines, non cognoscunt, quae non sunt de essentia beatitudinis, sed pertinent ad gubernationem rerum secundum divinam providentiam. Et quantum ad hoc est aliud considerandum, scilicet quod mens beatorum aliter movetur a Deo, et aliter mens viatorum. Nam mens viatorum movetur a Deo in agendis per hoc quod sedatur anxietas dubitationis in eis praecedens. In mente vero beatorum circa ea quae non cognoscunt est simplex nescientia, a qua etiam Angeli purgantur, secundum Dionysium, VI cap. Eccl. Hier., non autem praecedit in eis inquisitio dubitationis, sed simplex conversio ad Deum. Et hoc est Deum consulere, sicut Augustinus dicit, V super Gen. ad Litt., quod Angeli de inferioribus Deum consulunt. Unde et instructio qua super hoc a Deo instruuntur consilium dicitur. Et secundum hoc donum consilii est in beatis, inquantum in eis a Deo continuatur cognitio eorum quae sciunt; et inquantum illuminantur de his quae nesciunt circa agenda.</p><p title="II-II q. 52 a. 3 ad 1"><a name="41214"><span class="ref">[41214] IIª-IIae q. 52 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etiam in beatis sunt aliqui actus ordinati ad finem, vel quasi procedentes ex consecutione finis, sicut quod Deum laudant; vel quibus alios pertrahunt ad finem quem ipsi sunt consecuti, sicut sunt ministeria Angelorum et orationes sanctorum. Et quantum ad hoc habet in eis locum donum consilii.</p><p title="II-II q. 52 a. 3 ad 2"><a name="41215"><span class="ref">[41215] IIª-IIae q. 52 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dubitatio pertinet ad consilium secundum statum vitae praesentis, non autem pertinet secundum quod est consilium in patria. Sicut etiam virtutes cardinales non habent omnino eosdem actus in patria et in via.</p><p title="II-II q. 52 a. 3 ad 3"><a name="41216"><span class="ref">[41216] IIª-IIae q. 52 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod consilium non est in Deo sicut in recipiente, sed sicut in dante. Hoc autem modo conformantur Deo sancti in patria, sicut recipiens influenti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 52 a. 4 arg. 1"><a name="41217"><span class="ref">[41217] IIª-IIae q. 52 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod quinta beatitudo, quae est de misericordia, non respondeat dono consilii. Omnes enim beatitudines sunt quidam actus virtutum, ut supra habitum est. Sed per consilium in omnibus virtutum actibus dirigimur. Ergo consilio non respondet magis quinta beatitudo quam alia.</p><p title="II-II q. 52 a. 4 arg. 2"><a name="41218"><span class="ref">[41218] IIª-IIae q. 52 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, praecepta dantur de his quae sunt de necessitate salutis, consilium autem datur de his quae non sunt de necessitate salutis. Misericordia autem est de necessitate salutis, secundum illud Iac. II, <i>iudicium sine misericordia ei qui non fecit misericordiam</i>, paupertas autem non est de necessitate salutis, sed pertinet ad perfectionem vitae, ut patet Matth. XIX. Ergo dono consilii magis respondet beatitudo paupertatis quam beatitudo misericordiae.</p><p title="II-II q. 52 a. 4 arg. 3"><a name="41219"><span class="ref">[41219] IIª-IIae q. 52 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, fructus consequuntur ad beatitudines, important enim delectationem quandam spiritualem quae consequitur perfectos actus virtutum. Sed inter fructus non ponitur aliquid respondens dono consilii, ut patet Gal. V. Ergo etiam beatitudo misericordiae non respondet dono consilii.</p><p title="II-II q. 52 a. 4 s. c."><a name="41220"><span class="ref">[41220] IIª-IIae q. 52 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>consilium convenit misericordibus, quia unicum remedium est de tantis malis erui, dimittere aliis et dare</i>.</p><p title="II-II q. 52 a. 4 co."><a name="41221"><span class="ref">[41221] IIª-IIae q. 52 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod consilium proprie est de his quae sunt utilia ad finem. Unde ea quae maxime sunt utilia ad finem maxime debent correspondere dono consilii. Hoc autem est misericordia, secundum illud I ad Tim. IV, <i>pietas ad omnia utilis est</i>. Et ideo specialiter dono consilii respondet beatitudo misericordiae, non sicut elicienti, sed sicut dirigenti.</p><p title="II-II q. 52 a. 4 ad 1"><a name="41222"><span class="ref">[41222] IIª-IIae q. 52 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etsi consilium dirigat in omnibus actibus virtutum, specialiter tamen dirigit in operibus misericordiae, ratione iam dicta.</p><p title="II-II q. 52 a. 4 ad 2"><a name="41223"><span class="ref">[41223] IIª-IIae q. 52 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod consilium, secundum quod est donum spiritus sancti, dirigit nos in omnibus quae ordinantur in finem vitae aeternae, sive sint de necessitate salutis sive non. Et tamen non omne opus misericordiae est de necessitate salutis.</p><p title="II-II q. 52 a. 4 ad 3"><a name="41224"><span class="ref">[41224] IIª-IIae q. 52 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fructus importat quoddam ultimum. In practicis autem non est ultimum in cognitione, sed in operatione, quae est finis. Et ideo inter fructus nihil ponitur quod pertineat ad cognitionem practicam, sed solum ea quae pertinent ad operationes, in quibus cognitio practica dirigit. Inter quae ponitur bonitas et benignitas, quae respondent misericordiae.</p></div></div><div class="q" id="q53"><h2>Quaestio 53</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 53 pr."><a name="41225"><span class="ref">[41225] IIª-IIae q. 53 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis prudentiae. Dicit autem Augustinus, in IV contra Iulian., quod <i>omnibus virtutibus non solum sunt vitia manifesta discretione contraria, sicut prudentiae temeritas, verum etiam vicina quodammodo, nec veritate, sed quadam specie fallente similia, sicut ipsi prudentiae astutia</i>. Primo ergo considerandum est de vitiis quae manifeste contrarietatem habent ad prudentiam, quae scilicet vitia proveniunt ex defectu prudentiae vel eorum quae ad prudentiam requiruntur; secundo, de vitiis quae habent quandam similitudinem falsam cum prudentia quae scilicet contingunt per abusum eorum quae ad prudentiam requiruntur. Quia vero sollicitudo ad prudentiam pertinet, circa primum consideranda sunt duo, primo quidem, de imprudentia; secundo, de negligentia, quae sollicitudini opponitur. Circa primum quaeruntur sex. Primo, de imprudentia, utrum sit peccatum. Secundo, utrum sit speciale peccatum. Tertio, de praecipitatione, sive temeritate. Quarto, de inconsideratione. Quinto, de inconstantia. Sexto, de origine horum vitiorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 53 a. 1 arg. 1"><a name="41226"><span class="ref">[41226] IIª-IIae q. 53 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod imprudentia non sit peccatum. Omne enim peccatum est voluntarium, ut Augustinus dicit. Imprudentia autem non est aliquid voluntarium, nullus enim vult esse imprudens. Ergo imprudentia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 1 arg. 2"><a name="41227"><span class="ref">[41227] IIª-IIae q. 53 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nullum peccatum nascitur cum homine nisi originale. Sed imprudentia nascitur cum homine, unde et iuvenes imprudentes sunt. Nec est originale peccatum, quod opponitur originali iustitiae. Ergo imprudentia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 1 arg. 3"><a name="41228"><span class="ref">[41228] IIª-IIae q. 53 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne peccatum per poenitentiam tollitur. Sed imprudentia non tollitur per poenitentiam. Ergo imprudentia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 1 s. c."><a name="41229"><span class="ref">[41229] IIª-IIae q. 53 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, spiritualis thesaurus gratiae non tollitur nisi per peccatum. Tollitur autem per imprudentiam, secundum illud Prov. XXI, <i>thesaurus desiderabilis et oleum in habitaculo iusti, et homo imprudens dissipabit illud</i>.</p><p title="II-II q. 53 a. 1 co."><a name="41230"><span class="ref">[41230] IIª-IIae q. 53 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod imprudentia dupliciter accipi potest, uno modo, privative; alio modo, contrarie. Negative autem non proprie dicitur, ita scilicet quod importet solam carentiam prudentiae, quae potest esse sine peccato. Privative quidem imprudentia dicitur inquantum aliquis caret prudentia quam natus est et debet habere. Et secundum hoc imprudentia est peccatum ratione negligentiae, qua quis non adhibet studium ad prudentiam habendam. Contrarie vero accipitur imprudentia secundum quod ratio contrario modo movetur vel agit prudentiae. Puta, si recta ratio prudentiae agit consiliando, imprudens consilium spernit, et sic de aliis quae in actu prudentis observanda sunt. Et hoc modo imprudentia est peccatum secundum rationem propriam prudentiae. Non enim potest hoc contingere quod homo contra prudentiam agat, nisi divertens a regulis quibus ratio prudentiae rectificatur. Unde si hoc contingat per aversionem a regulis divinis, est peccatum mortale, puta cum quis quasi contemnens et repudians divina documenta, praecipitanter agit. Si vero praeter eas agat absque contemptu, et absque detrimento eorum quae sunt de necessitate salutis, est peccatum veniale.</p><p title="II-II q. 53 a. 1 ad 1"><a name="41231"><span class="ref">[41231] IIª-IIae q. 53 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod deformitatem imprudentiae nullus vult, sed actum imprudentiae vult temerarius, qui vult praecipitanter agere. Unde et philosophus dicit, VI Ethic., quod <i>ille qui circa prudentiam peccat volens, minus acceptatur</i>.</p><p title="II-II q. 53 a. 1 ad 2"><a name="41232"><span class="ref">[41232] IIª-IIae q. 53 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de imprudentia secundum quod sumitur negative. Sciendum tamen quod carentia prudentiae et cuiuslibet virtutis includitur in carentia originalis iustitiae, quae totam animam perficiebat. Et secundum hoc omnes isti defectus virtutum possunt reduci ad originale peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 1 ad 3"><a name="41233"><span class="ref">[41233] IIª-IIae q. 53 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per poenitentiam restituitur prudentia infusa, et sic cessat carentia huius prudentiae. Non tamen restituitur prudentia acquisita quantum ad habitum, sed tollitur actus contrarius, in quo proprie consistit peccatum imprudentiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 53 a. 2 arg. 1"><a name="41234"><span class="ref">[41234] IIª-IIae q. 53 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod imprudentia non sit speciale peccatum. Quicumque enim peccat agit contra rationem rectam, quae est prudentia. Sed imprudentia consistit in hoc quod aliquis agit contra prudentiam, ut dictum est. Ergo imprudentia non est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 2 arg. 2"><a name="41235"><span class="ref">[41235] IIª-IIae q. 53 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, prudentia magis est affinis moralibus actibus quam scientia. Sed ignorantia, quae opponitur scientiae, ponitur inter generales causas peccati. Ergo multo magis imprudentia.</p><p title="II-II q. 53 a. 2 arg. 3"><a name="41236"><span class="ref">[41236] IIª-IIae q. 53 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, peccata contingunt ex hoc quod virtutum circumstantiae corrumpuntur, unde et Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod <i>malum contingit ex singularibus defectibus</i>. Sed multa requiruntur ad prudentiam, sicut ratio, intellectus, docilitas, et cetera quae supra posita sunt. Ergo multae sunt imprudentiae species. Ergo non est peccatum speciale.</p><p title="II-II q. 53 a. 2 s. c."><a name="41237"><span class="ref">[41237] IIª-IIae q. 53 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, imprudentia est contrarium prudentiae, ut dictum est. Sed prudentia est una virtus specialis. Ergo imprudentia est unum vitium speciale.</p><p title="II-II q. 53 a. 2 co."><a name="41238"><span class="ref">[41238] IIª-IIae q. 53 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquod vitium vel peccatum potest dici generale dupliciter, uno modo, absolute, quia scilicet est generale respectu omnium peccatorum; alio modo, quia est generale respectu quorundam vitiorum quae sunt species eius. Primo autem modo potest dici aliquod vitium generale dupliciter. Uno modo, per essentiam, quia scilicet praedicatur de omnibus peccatis. Et hoc modo imprudentia non est generale peccatum, sicut nec prudentia generalis virtus, cum sint circa actus speciales, scilicet circa ipsos actus rationis. Alio modo, per participationem. Et hoc modo imprudentia est generale peccatum. Sicut enim prudentia participatur quodammodo in omnibus virtutibus, inquantum est directiva earum, ita et imprudentia in omnibus vitiis et peccatis, nullum enim peccatum accidere potest nisi sit defectus in aliquo actu rationis dirigentis, quod pertinet ad imprudentiam. Si vero dicatur peccatum generale non simpliciter, sed secundum aliquod genus, quia scilicet continet sub se multas species; sic imprudentia est generale peccatum. Continet enim sub se diversas species tripliciter. Uno quidem modo, per oppositum ad diversas partes subiectivas prudentiae. Sicut enim distinguitur prudentia in monasticam, quae est regitiva unius, et in alias species prudentiae quae sunt multitudinis regitivae, ut supra habitum est; ita etiam imprudentia. Alio modo, secundum partes quasi potentiales prudentiae, quae sunt virtutes adiunctae, et accipiuntur secundum diversos actus rationis. Et hoc modo, quantum ad defectum consilii, circa quod est eubulia, est praecipitatio, sive temeritas, imprudentiae species. Quantum vero ad defectum iudicii, circa quod sunt synesis et gnome, est inconsideratio. Quantum vero ad ipsum praeceptum, quod est proprius actus prudentiae, est inconstantia et negligentia. Tertio modo possunt sumi per oppositum ad ea quae requiruntur ad prudentiam, quae sunt quasi partes integrales prudentiae. Sed quia omnia illa ordinantur ad dirigendum praedictos tres rationis actus, inde est quod omnes defectus oppositi reducuntur ad quatuor praedictas partes. Sicut incautela et incircumspectio includitur sub inconsideratione. Quod autem aliquis deficiat a docilitate vel memoria vel ratione, pertinet ad praecipitationem. Improvidentia vero et defectus intelligentiae et solertiae pertinent ad negligentiam et inconstantiam.</p><p title="II-II q. 53 a. 2 ad 1"><a name="41239"><span class="ref">[41239] IIª-IIae q. 53 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de generalitate quae est secundum participationem.</p><p title="II-II q. 53 a. 2 ad 2"><a name="41240"><span class="ref">[41240] IIª-IIae q. 53 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quia scientia est magis remota a moralibus quam prudentia secundum propriam rationem utriusque, inde est quod ignorantia non habet de se rationem peccati moralis, sed solum ratione negligentiae praecedentis vel effectus sequentis. Et propter hoc ponitur inter generales causas peccati. Sed imprudentia secundum propriam rationem importat vitium morale. Et ideo magis potest poni speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 2 ad 3"><a name="41241"><span class="ref">[41241] IIª-IIae q. 53 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quando corruptio diversarum circumstantiarum habet idem motivum, non diversificatur peccati species, sicut eiusdem speciei est peccatum ut aliquis accipiat non sua ubi non debet, et quando non debet. Sed si sint diversa motiva, tunc essent diversae species, puta si unus acciperet unde non deberet ut faceret iniuriam loco sacro, quod faceret speciem sacrilegii; alius quando non debet propter solum superfluum appetitum habendi, quod esset simplex avaritia. Et ideo defectus eorum quae requiruntur ad prudentiam non diversificant species nisi quatenus ordinantur ad diversos actus rationis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 53 a. 3 arg. 1"><a name="41242"><span class="ref">[41242] IIª-IIae q. 53 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod praecipitatio non sit peccatum sub imprudentia contentum. Imprudentia enim opponitur virtuti prudentiae. Sed praecipitatio opponitur dono consilii, dicit enim Gregorius, in II Moral., quod donum consilii datur contra praecipitationem. Ergo praecipitatio non est peccatum sub imprudentia contentum.</p><p title="II-II q. 53 a. 3 arg. 2"><a name="41243"><span class="ref">[41243] IIª-IIae q. 53 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, praecipitatio videtur ad temeritatem pertinere. Temeritas autem praesumptionem importat, quae pertinet ad superbiam. Ergo praecipitatio non est vitium sub imprudentia contentum.</p><p title="II-II q. 53 a. 3 arg. 3"><a name="41244"><span class="ref">[41244] IIª-IIae q. 53 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, praecipitatio videtur importare quandam inordinatam festinationem. Sed in consiliando non solum contingit esse peccatum per hoc quod aliquis est festinus, sed etiam si sit nimis tardus, ita quod praetereat opportunitas operis; et etiam secundum inordinationes aliarum circumstantiarum, ut dicitur in VI Ethic. Ergo non magis praecipitatio debet poni peccatum sub imprudentia contentum quam tarditas, aut aliqua alia huiusmodi ad inordinationem consilii pertinentia.</p><p title="II-II q. 53 a. 3 s. c."><a name="41245"><span class="ref">[41245] IIª-IIae q. 53 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. IV, <i>via impiorum tenebrosa, nesciunt ubi corruant</i>. Tenebrae autem viae impietatis pertinent ad imprudentiam. Ergo corruere, sive praecipitari, ad imprudentiam pertinet.</p><p title="II-II q. 53 a. 3 co."><a name="41246"><span class="ref">[41246] IIª-IIae q. 53 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod praecipitatio in actibus animae metaphorice dicitur secundum similitudinem a corporali motu acceptam. Dicitur autem praecipitari secundum corporalem motum quod a superiori in ima pervenit secundum impetum quendam proprii motus vel alicuius impellentis, non ordinate incedendo per gradus. Summum autem animae est ipsa ratio. Imum autem est operatio per corpus exercita. Gradus autem medii, per quos oportet ordinate descendere, sunt memoria praeteritorum, intelligentia praesentium, solertia in considerandis futuris eventibus, ratiocinatio conferens unum alteri, docilitas, per quam aliquis acquiescit sententiis maiorum, per quos quidem gradus aliquis ordinate descendit recte consiliando. Si quis autem feratur ad agendum per impetum voluntatis vel passionis, pertransitis huiusmodi gradibus, erit praecipitatio. Cum ergo inordinatio consilii ad imprudentiam pertineat, manifestum est quod vitium praecipitationis sub imprudentia continetur.</p><p title="II-II q. 53 a. 3 ad 1"><a name="41247"><span class="ref">[41247] IIª-IIae q. 53 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod consilii rectitudo pertinet ad donum consilii et ad virtutem prudentiae, licet diversimode, ut supra dictum est. Et ideo praecipitatio utrique contrariatur.</p><p title="II-II q. 53 a. 3 ad 2"><a name="41248"><span class="ref">[41248] IIª-IIae q. 53 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa dicuntur fieri temere quae ratione non reguntur. Quod quidem potest contingere dupliciter. Uno modo, ex impetu voluntatis vel passionis. Alio modo, ex contemptu regulae dirigentis, et hoc proprie importat temeritas. Unde videtur ex radice superbiae provenire, quae refugit subesse regulae alienae. Praecipitatio autem se habet ad utrumque. Unde temeritas sub praecipitatione continetur, quamvis praecipitatio magis respiciat primum.</p><p title="II-II q. 53 a. 3 ad 3"><a name="41249"><span class="ref">[41249] IIª-IIae q. 53 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in inquisitione consilii multa particularia sunt consideranda, et ideo philosophus dicit, in VI Ethic., <i>oportet consiliari tarde</i>. Unde praecipitatio directius opponitur rectitudini consilii quam tarditas superflua, quae habet quandam similitudinem recti consilii.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 53 a. 4 arg. 1"><a name="41250"><span class="ref">[41250] IIª-IIae q. 53 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod inconsideratio non sit peccatum speciale sub imprudentia contentum. Lex enim divina ad nullum peccatum nos inducit, secundum illud Psalm., <i>lex domini immaculata</i>. Inducit autem ad non considerandum, secundum illud Matth. X, <i>nolite cogitare quomodo aut quid loquamini</i>. Ergo inconsideratio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 4 arg. 2"><a name="41251"><span class="ref">[41251] IIª-IIae q. 53 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque consiliatur oportet quod multa consideret. Sed per defectum consilii est praecipitatio; et per consequens ex defectu considerationis. Ergo praecipitatio sub inconsideratione continetur. Non ergo inconsideratio est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 4 arg. 3"><a name="41252"><span class="ref">[41252] IIª-IIae q. 53 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, prudentia consistit in actibus rationis practicae, qui sunt consiliari, iudicare de consiliatis, et praecipere. Sed considerare praecedit omnes istos actus, quia pertinet etiam ad intellectum speculativum. Ergo inconsideratio non est speciale peccatum sub imprudentia contentum.</p><p title="II-II q. 53 a. 4 s. c."><a name="41253"><span class="ref">[41253] IIª-IIae q. 53 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. IV, <i>oculi tui videant recta, et palpebrae tuae praecedant gressus tuos</i>, quod pertinet ad prudentiam. Sed contrarium huius agitur per inconsiderationem. Ergo inconsideratio est speciale peccatum sub imprudentia contentum.</p><p title="II-II q. 53 a. 4 co."><a name="41254"><span class="ref">[41254] IIª-IIae q. 53 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod consideratio importat actum intellectus veritatem rei intuentis. Sicut autem inquisitio pertinet ad rationem, ita iudicium pertinet ad intellectum, unde et in speculativis demonstrativa scientia dicitur iudicativa, inquantum per resolutionem in prima principia intelligibilia de veritate inquisitorum diiudicatur. Et ideo consideratio maxime pertinet ad iudicium. Unde et defectus recti iudicii ad vitium inconsiderationis pertinet, prout scilicet aliquis in recte iudicando deficit ex hoc quod contemnit vel negligit attendere ea ex quibus rectum iudicium procedit. Unde manifestum est quod inconsideratio est peccatum.</p><p title="II-II q. 53 a. 4 ad 1"><a name="41255"><span class="ref">[41255] IIª-IIae q. 53 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus non prohibet considerare ea quae sunt agenda vel dicenda, quando homo habet opportunitatem. Sed dat fiduciam discipulis in verbis inductis ut, deficiente sibi opportunitate vel propter imperitiam vel quia subito praeoccupantur, in solo divino confidant consilio, quia <i>cum ignoramus quid agere debeamus, hoc solum habemus residui, ut oculos nostros dirigamus ad Deum</i>, sicut dicitur II Paral. XX. Alioquin, si homo praetermittat facere quod potest, solum divinum auxilium expectans, videtur tentare Deum.</p><p title="II-II q. 53 a. 4 ad 2"><a name="41256"><span class="ref">[41256] IIª-IIae q. 53 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod tota consideratio eorum quae in consilio attenduntur ordinatur ad recte iudicandum, et ideo consideratio in iudicio perficitur. Unde etiam inconsideratio maxime opponitur rectitudini iudicii.</p><p title="II-II q. 53 a. 4 ad 3"><a name="41257"><span class="ref">[41257] IIª-IIae q. 53 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inconsideratio hic accipitur secundum determinatam materiam, idest secundum agibilia humana, in quibus plura sunt attendenda ad recte iudicandum quam etiam in speculativis; quia operationes sunt in singularibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 53 a. 5 arg. 1"><a name="41258"><span class="ref">[41258] IIª-IIae q. 53 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod inconstantia non sit vitium sub imprudentia contentum. Inconstantia enim videtur in hoc consistere quod homo non persistat in aliquo difficili. Sed persistere in difficilibus pertinet ad fortitudinem. Ergo inconstantia magis opponitur fortitudini quam prudentiae.</p><p title="II-II q. 53 a. 5 arg. 2"><a name="41259"><span class="ref">[41259] IIª-IIae q. 53 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Iac. III dicitur, <i>ubi zelus et contentio, ibi inconstantia et omne opus pravum</i>. Sed zelus ad invidiam pertinet. Ergo inconstantia non pertinet ad imprudentiam, sed magis ad invidiam.</p><p title="II-II q. 53 a. 5 arg. 3"><a name="41260"><span class="ref">[41260] IIª-IIae q. 53 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, ille videtur esse inconstans qui non perseverat in eo quod proposuerat. Quod quidem pertinet in delectationibus ad incontinentem, in tristitiis autem ad mollem sive delicatum, ut dicitur VII Ethic. Ergo inconstantia non pertinet ad imprudentiam.</p><p title="II-II q. 53 a. 5 s. c."><a name="41261"><span class="ref">[41261] IIª-IIae q. 53 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod ad prudentiam pertinet praeferre maius bonum minus bono. Ergo desistere a meliori pertinet ad imprudentiam. Sed hoc est inconstantia. Ergo inconstantia pertinet ad imprudentiam.</p><p title="II-II q. 53 a. 5 co."><a name="41262"><span class="ref">[41262] IIª-IIae q. 53 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod inconstantia importat recessum quendam a bono proposito definito. Huiusmodi autem recessus principium quidem habet a vi appetitiva, non enim aliquis recedit a priori bono proposito nisi propter aliquid quod sibi inordinate placet. Sed iste recessus non consummatur nisi per defectum rationis, quae fallitur in hoc quod repudiat id quod recte acceptaverat, et quia, cum possit resistere impulsui passionis, si non resistat, hoc est ex debilitate ipsius, quae non tenet se firmiter in bono concepto. Et ideo inconstantia, quantum ad sui consummationem, pertinet ad defectum rationis. Sicut autem omnis rectitudo rationis practicae pertinet aliqualiter ad prudentiam, ita omnis defectus eiusdem pertinet ad imprudentiam. Et ideo inconstantia, secundum sui consummationem, ad imprudentiam pertinet. Et sicut praecipitatio est ex defectu circa actum consilii, et inconsideratio circa actum iudicii, ita inconstantia circa actum praecepti, ex hoc enim dicitur aliquis esse inconstans quod ratio deficit in praecipiendo ea quae sunt consiliata et iudicata.</p><p title="II-II q. 53 a. 5 ad 1"><a name="41263"><span class="ref">[41263] IIª-IIae q. 53 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod bonum prudentiae participatur in omnibus virtutibus moralibus, et secundum hoc persistere in bono pertinet ad omnes virtutes morales. Praecipue tamen ad fortitudinem, quae patitur maiorem impulsum ad contrarium.</p><p title="II-II q. 53 a. 5 ad 2"><a name="41264"><span class="ref">[41264] IIª-IIae q. 53 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod invidia et ira, quae est contentionis principium, faciunt inconstantiam ex parte appetitivae virtutis, ex qua est principium inconstantiae, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 53 a. 5 ad 3"><a name="41265"><span class="ref">[41265] IIª-IIae q. 53 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod continentia et perseverantia non videntur esse in vi appetitiva, sed solum in ratione. Continens enim patitur quidem perversas concupiscentias, et perseverans graves tristitias, quod designat defectum appetitivae virtutis, sed ratio firmiter persistit, continentis quidem contra concupiscentias, perseverantis autem contra tristitias. Unde continentia et perseverantia videntur esse species constantiae ad rationem pertinentis, ad quam etiam pertinet inconstantia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 53 a. 6 arg. 1"><a name="41266"><span class="ref">[41266] IIª-IIae q. 53 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod praedicta vitia non oriantur ex luxuria. Inconstantia enim oritur ex invidia, ut dictum est. Sed invidia est vitium distinctum a luxuria. Ergo praedicta vitia non oriuntur ex luxuria.</p><p title="II-II q. 53 a. 6 arg. 2"><a name="41267"><span class="ref">[41267] IIª-IIae q. 53 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Iac. I dicitur, <i>vir duplex animo inconstans est in omnibus viis suis</i>. Sed duplicitas non videtur ad luxuriam pertinere, sed magis ad dolositatem, quae est filia avaritiae, secundum Gregorium, XXXI Moral. Ergo praedicta vitia non oriuntur ex luxuria.</p><p title="II-II q. 53 a. 6 arg. 3"><a name="41268"><span class="ref">[41268] IIª-IIae q. 53 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, praedicta vitia pertinent ad defectum rationis. Sed vitia spiritualia propinquiora sunt rationi quam vitia carnalia. Ergo praedicta vitia magis oriuntur ex vitiis spiritualibus quam ex vitiis carnalibus.</p><p title="II-II q. 53 a. 6 s. c."><a name="41269"><span class="ref">[41269] IIª-IIae q. 53 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., ponit praedicta vitia ex luxuria oriri.</p><p title="II-II q. 53 a. 6 co."><a name="41270"><span class="ref">[41270] IIª-IIae q. 53 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VI Ethic., <i>delectatio maxime corrumpit existimationem prudentiae</i>, et praecipue delectatio quae est in venereis, quae totam animam absorbet et trahit ad sensibilem delectationem; perfectio autem prudentiae, et cuiuslibet intellectualis virtutis, consistit in abstractione a sensibilibus. Unde cum praedicta vitia pertineant ad defectum prudentiae et rationis practicae, sicut habitum est, sequitur quod ex luxuria maxime oriantur.</p><p title="II-II q. 53 a. 6 ad 1"><a name="41271"><span class="ref">[41271] IIª-IIae q. 53 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod invidia et ira causant inconstantiam pertrahendo rationem ad aliud, sed luxuria causat inconstantiam totaliter extinguendo iudicium rationis. Unde philosophus dicit, in VII Ethic., quod <i>incontinens irae audit quidem rationem, sed non perfecte, incontinens autem concupiscentiae totaliter eam non audit</i>.</p><p title="II-II q. 53 a. 6 ad 2"><a name="41272"><span class="ref">[41272] IIª-IIae q. 53 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam duplicitas animi est quoddam consequens ad luxuriam, sicut et inconstantia, prout duplicitas animi importat vertibilitatem animi ad diversa. Unde et Terentius dicit, in eunucho, quod <i>in amore est bellum, et rursus pax et indutiae</i>.</p><p title="II-II q. 53 a. 6 ad 3"><a name="41273"><span class="ref">[41273] IIª-IIae q. 53 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vitia carnalia intantum magis extinguunt iudicium rationis inquantum longius abducunt a ratione.</p></div></div><div class="q" id="q54"><h2>Quaestio 54</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 54 pr."><a name="41274"><span class="ref">[41274] IIª-IIae q. 54 pr.</span></a> Deinde considerandum est de negligentia. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum negligentia sit peccatum speciale. Secundo, cui virtuti opponatur. Tertio, utrum negligentia sit peccatum mortale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 54 a. 1 arg. 1"><a name="41275"><span class="ref">[41275] IIª-IIae q. 54 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod negligentia non sit peccatum speciale. Negligentia enim diligentiae opponitur. Sed diligentia requiritur in qualibet virtute, sicut et eligentia. Ergo negligentia non est peccatum speciale.</p><p title="II-II q. 54 a. 1 arg. 2"><a name="41276"><span class="ref">[41276] IIª-IIae q. 54 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod invenitur in quolibet peccato non est speciale peccatum. Sed negligentia invenitur in quolibet peccato, quia omnis qui peccat negligit ea per quae a peccato retraheretur; et qui in peccato perseverat negligit conteri de peccato. Ergo negligentia non est speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 54 a. 1 arg. 3"><a name="41277"><span class="ref">[41277] IIª-IIae q. 54 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne peccatum speciale habet materiam determinatam. Sed negligentia non videtur habere determinatam materiam, neque enim est circa mala aut indifferentia, quia ea praetermittere nulli ad negligentiam deputatur; similiter etiam non est circa bona, quia si negligenter aguntur, iam non sunt bona. Ergo videtur quod negligentia non sit vitium speciale.</p><p title="II-II q. 54 a. 1 s. c."><a name="41278"><span class="ref">[41278] IIª-IIae q. 54 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod peccata quae committuntur ex negligentia distinguuntur contra peccata quae committuntur ex contemptu.</p><p title="II-II q. 54 a. 1 co."><a name="41279"><span class="ref">[41279] IIª-IIae q. 54 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod negligentia importat defectum debitae sollicitudinis. Omnis autem defectus debiti actus habet rationem peccati. Unde manifestum est quod negligentia habet rationem peccati, et eo modo quo sollicitudo est specialis virtutis actus, necesse est quod negligentia sit speciale peccatum. Sunt enim aliqua peccata specialia quia sunt circa aliquam materiam specialem, sicut luxuria est circa venerea, quaedam autem sunt vitia specialia propter specialitatem actus se extendentis ad omnem materiam. Et huiusmodi sunt omnia vitia quae sunt circa actum rationis, nam quilibet actus rationis se extendit ad quamlibet materiam moralem. Et ideo, cum sollicitudo sit quidam specialis actus rationis, ut supra habitum est, consequens est quod negligentia, quae importat defectum sollicitudinis, sit speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 54 a. 1 ad 1"><a name="41280"><span class="ref">[41280] IIª-IIae q. 54 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod diligentia videtur esse idem sollicitudini, quia in his quae diligimus maiorem sollicitudinem adhibemus. Unde diligentia, sicut et sollicitudo, requiritur ad quamlibet virtutem, inquantum in qualibet virtute requiruntur debiti actus rationis.</p><p title="II-II q. 54 a. 1 ad 2"><a name="41281"><span class="ref">[41281] IIª-IIae q. 54 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in quolibet peccato necesse est esse defectum circa aliquem actum rationis, puta defectum consilii et aliorum huiusmodi. Unde sicut praecipitatio est speciale peccatum propter specialem actum rationis qui praetermittitur, scilicet consilium, quamvis possit inveniri in quolibet genere peccatorum; ita negligentia est speciale peccatum propter defectum specialis actus rationis qui est sollicitudo, quamvis inveniatur aliqualiter in omnibus peccatis.</p><p title="II-II q. 54 a. 1 ad 3"><a name="41282"><span class="ref">[41282] IIª-IIae q. 54 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod materia negligentiae proprie sunt bona quae quis agere debet, non quod ipsa sunt bona cum negligenter aguntur; sed quia per negligentiam accidit defectus bonitatis in eis, sive praetermittatur totaliter actus debitus propter defectum sollicitudinis, sive etiam aliqua debita circumstantia actus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 54 a. 2 arg. 1"><a name="41283"><span class="ref">[41283] IIª-IIae q. 54 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod negligentia non opponatur prudentiae. Negligentia enim videtur esse idem quod pigritia vel torpor, qui pertinet ad acediam, ut patet per Gregorium, XXXI Moral. Acedia autem non opponitur prudentiae, sed magis caritati, ut supra dictum est. Ergo negligentia non opponitur prudentiae.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 arg. 2"><a name="41284"><span class="ref">[41284] IIª-IIae q. 54 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad negligentiam videtur pertinere omne peccatum omissionis. Sed peccatum omissionis non opponitur prudentiae, sed magis virtutibus moralibus executivis. Ergo negligentia non opponitur prudentiae.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 arg. 3"><a name="41285"><span class="ref">[41285] IIª-IIae q. 54 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, imprudentia est circa aliquem actum rationis. Sed negligentia non importat defectum neque circa consilium, in quo deficit praecipitatio; neque circa iudicium, in quo deficit inconsideratio; neque circa praeceptum, in quo deficit inconstantia. Ergo negligentia non pertinet ad imprudentiam.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 arg. 4"><a name="41286"><span class="ref">[41286] IIª-IIae q. 54 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, dicitur Eccle. VII, <i>qui timet Deum nihil negligit</i>. Sed unumquodque peccatum praecipue excluditur per virtutem oppositam. Ergo negligentia magis opponitur timori quam prudentiae.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 s. c."><a name="41287"><span class="ref">[41287] IIª-IIae q. 54 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XX, <i>lascivus et imprudens non observant tempus</i>. Sed hoc pertinet ad negligentiam. Ergo negligentia opponitur prudentiae.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 co."><a name="41288"><span class="ref">[41288] IIª-IIae q. 54 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod negligentia directe opponitur sollicitudini. Sollicitudo autem ad rationem pertinet, et rectitudo sollicitudinis ad prudentiam. Unde, per oppositum, negligentia ad imprudentiam pertinet. Et hoc etiam ex ipso nomine apparet. Quia sicut Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>negligens dicitur quasi nec eligens</i>. Electio autem recta eorum quae sunt ad finem ad prudentiam pertinet. Unde negligentia pertinet ad imprudentiam.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 ad 1"><a name="41289"><span class="ref">[41289] IIª-IIae q. 54 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod negligentia consistit in defectu interioris actus, ad quem pertinet etiam electio. Pigritia autem et torpor magis pertinent ad executionem, ita tamen quod pigritia importat tarditatem ad exequendum; torpor remissionem quandam importat in ipsa executione. Et ideo convenienter torpor ex acedia nascitur, quia acedia est tristitia aggravans, idest impediens animum ab operando.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 ad 2"><a name="41290"><span class="ref">[41290] IIª-IIae q. 54 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omissio pertinet ad exteriorem actum, est enim omissio quando praetermittitur aliquis actus debitus. Et ideo opponitur iustitiae. Et est effectus negligentiae, sicut etiam executio iusti operis est effectus rationis rectae.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 ad 3"><a name="41291"><span class="ref">[41291] IIª-IIae q. 54 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod negligentia est circa actum praecipiendi ad quem etiam pertinet sollicitudo. Aliter tamen circa hunc actum deficit negligens, et aliter inconstans. Inconstans enim deficit in praecipiendo quasi ab aliquo impeditus, negligens autem per defectum promptae voluntatis.</p><p title="II-II q. 54 a. 2 ad 4"><a name="41292"><span class="ref">[41292] IIª-IIae q. 54 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod timor Dei operatur ad vitationem cuiuslibet peccati, quia ut dicitur Prov. XV, <i>per timorem domini declinat omnis a malo</i>. Et ideo timor facit negligentiam vitare. Non tamen ita quod directe negligentia timori opponatur, sed inquantum timor excitat hominem ad actus rationis. Unde etiam supra habitum est, cum de passionibus ageretur, quod timor facit consiliativos.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 54 a. 3 arg. 1"><a name="41293"><span class="ref">[41293] IIª-IIae q. 54 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod negligentia non possit esse peccatum mortale. Quia super illud Iob IX, <i>verebar opera mea</i> etc., dicit Glossa Gregorii quod illam, scilicet negligentiam, <i>minor amor Dei exaggerat</i>. Sed ubicumque est peccatum mortale, totaliter tollitur amor Dei. Ergo negligentia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 54 a. 3 arg. 2"><a name="41294"><span class="ref">[41294] IIª-IIae q. 54 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, super illud Eccli. VII, <i>de negligentia purga te cum paucis</i>, dicit Glossa, <i>quamvis oblatio parva sit, multorum delictorum purgat negligentias</i>. Sed hoc non esset si negligentia esset peccatum mortale. Ergo negligentia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 54 a. 3 arg. 3"><a name="41295"><span class="ref">[41295] IIª-IIae q. 54 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, in lege fuerunt statuta sacrificia pro peccatis mortalibus, sicut patet in Levitico. Sed nullum fuit statutum sacrificium pro negligentia. Ergo negligentia non est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 54 a. 3 s. c."><a name="41296"><span class="ref">[41296] IIª-IIae q. 54 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod habetur Prov. XIX, <i>qui negligit vitam suam mortificabitur</i>.</p><p title="II-II q. 54 a. 3 co."><a name="41297"><span class="ref">[41297] IIª-IIae q. 54 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, negligentia provenit ex quadam remissione voluntatis, per quam contingit quod ratio non sollicitatur ut praecipiat ea quae debet vel eo modo quo debet. Potest ergo dupliciter contingere quod negligentia sit peccatum mortale. Uno modo, ex parte eius quod praetermittitur per negligentiam. Quod quidem si sit de necessitate salutis, sive sit actus sive circumstantia, erit peccatum mortale. Alio modo, ex parte causae. Si enim voluntas intantum sit remissa circa ea quae sunt Dei ut totaliter a Dei caritate deficiat, talis negligentia est peccatum mortale. Et hoc praecipue contingit quando negligentia sequitur ex contemptu. Alioquin, si negligentia consistat in praetermissione alicuius actus vel circumstantiae quae non sit de necessitate salutis; nec hoc fiat ex contemptu, sed ex aliquo defectu fervoris, qui impeditur interdum per aliquod veniale peccatum, tunc negligentia non est peccatum mortale, sed veniale.</p><p title="II-II q. 54 a. 3 ad 1"><a name="41298"><span class="ref">[41298] IIª-IIae q. 54 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod minor amor Dei potest intelligi dupliciter. Uno modo, per defectum fervoris caritatis, et sic causatur negligentia quae est peccatum veniale. Alio modo, per defectum ipsius caritatis, sicut dicitur minor amor Dei quando aliquis diligit Deum solum amore naturali. Et tunc causatur negligentia quae est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 54 a. 3 ad 2"><a name="41299"><span class="ref">[41299] IIª-IIae q. 54 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod <i>parva oblatio cum humili mente et pura dilectione facta</i>, ut ibi dicitur, non solum purgat peccata venialia, sed etiam mortalia.</p><p title="II-II q. 54 a. 3 ad 3"><a name="41300"><span class="ref">[41300] IIª-IIae q. 54 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quando negligentia consistit in praetermissione eorum quae sunt de necessitate salutis, tunc trahitur ad aliud genus peccati magis manifestum. Peccata enim quae consistunt in interioribus actibus sunt magis occulta. Et ideo pro eis certa sacrificia non iniungebantur in lege, quia sacrificiorum oblatio erat quaedam publica protestatio peccati, quae non est facienda de peccato occulto.</p></div></div><div class="q" id="q55"><h2>Quaestio 55</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 55 pr."><a name="41301"><span class="ref">[41301] IIª-IIae q. 55 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis prudentiae quae habent similitudinem cum ipsa. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum prudentia carnis sit peccatum. Secundo, utrum sit peccatum mortale. Tertio, utrum astutia sit peccatum speciale. Quarto, de dolo. Quinto, de fraude. Sexto, de sollicitudine temporalium rerum. Septimo, de sollicitudine futurorum. Octavo, de origine horum vitiorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 55 a. 1 arg. 1"><a name="41302"><span class="ref">[41302] IIª-IIae q. 55 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod prudentia carnis non sit peccatum. Prudentia enim est nobilior virtus quam aliae virtutes morales, utpote omnium regitiva. Sed nulla iustitia vel temperantia est peccatum. Ergo etiam neque aliqua prudentia est peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 1 arg. 2"><a name="41303"><span class="ref">[41303] IIª-IIae q. 55 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, prudenter operari ad finem qui licite amatur non est peccatum. Sed caro licite amatur, nemo enim unquam carnem suam odio habuit, ut habetur ad Ephes. V. Ergo prudentia carnis non est peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 1 arg. 3"><a name="41304"><span class="ref">[41304] IIª-IIae q. 55 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut homo tentatur a carne, ita etiam tentatur a mundo, et etiam a Diabolo. Sed non ponitur inter peccata aliqua prudentia mundi, vel etiam Diaboli. Ergo neque debet poni inter peccata aliqua prudentia carnis.</p><p title="II-II q. 55 a. 1 s. c."><a name="41305"><span class="ref">[41305] IIª-IIae q. 55 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, nullus est inimicus Deo nisi propter iniquitatem, secundum illud Sap. XIV, <i>simul odio sunt Deo impius et impietas eius</i>. Sed sicut dicitur ad Rom. VIII, <i>prudentia carnis inimica est Deo</i>. Ergo prudentia carnis est peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 1 co."><a name="41306"><span class="ref">[41306] IIª-IIae q. 55 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, prudentia est circa ea quae sunt ad finem totius vitae. Et ideo prudentia carnis proprie dicitur secundum quod aliquis bona carnis habet ut ultimum finem suae vitae. Manifestum est autem quod hoc est peccatum, per hoc enim homo deordinatur circa ultimum finem, qui non consistit in bonis corporis, sicut supra habitum est. Et ideo prudentia carnis est peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 1 ad 1"><a name="41307"><span class="ref">[41307] IIª-IIae q. 55 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iustitia et temperantia in sui ratione important id unde virtus laudatur, scilicet aequalitatem et concupiscentiarum refrenationem, et ideo nunquam accipiuntur in malo. Sed nomen prudentiae sumitur a providendo, sicut supra dictum est, quod potest etiam ad mala extendi. Et ideo, licet prudentia simpliciter dicta in bono accipiatur, aliquo tamen addito potest accipi in malo. Et secundum hoc dicitur prudentia carnis esse peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 1 ad 2"><a name="41308"><span class="ref">[41308] IIª-IIae q. 55 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod caro est propter animam sicut materia propter formam et instrumentum propter principale agens. Et ideo sic licite diligitur caro ut ordinetur ad bonum animae sicut ad finem. Si autem in ipso bono carnis constituatur ultimus finis, erit inordinata et illicita dilectio. Et hoc modo ad amorem carnis ordinatur prudentia carnis.</p><p title="II-II q. 55 a. 1 ad 3"><a name="41309"><span class="ref">[41309] IIª-IIae q. 55 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Diabolus nos tentat non per modum appetibilis, sed per modum suggerentis. Et ideo, cum prudentia importet ordinem ad aliquem finem appetibilem, non ita dicitur prudentia Diaboli sicut prudentia respectu alicuius mali finis, sub cuius ratione tentat nos mundus et caro, inquantum scilicet proponuntur nobis ad appetendum bona mundi vel carnis. Et ideo dicitur prudentia carnis, et etiam prudentia mundi, secundum illud Luc. XVI, <i>filii huius saeculi prudentiores sunt in generatione sua</i> et cetera. Apostolus autem totum comprehendit sub prudentia carnis, quia etiam exteriores res mundi appetimus propter carnem. Potest tamen dici quod quia prudentia quodammodo dicitur sapientia, ut supra dictum est, ideo secundum tres tentationes potest intelligi triplex prudentia. Unde dicitur Iac. III sapientia esse terrena, animalis, diabolica, ut supra expositum est cum de sapientia ageretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 55 a. 2 arg. 1"><a name="41310"><span class="ref">[41310] IIª-IIae q. 55 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod prudentia carnis sit peccatum mortale. Rebellare enim divinae legi est peccatum mortale quia per hoc dominus contemnitur. Sed prudentia carnis non est subiecta legi Dei, ut habetur Rom. VIII. Ergo prudentia carnis est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 55 a. 2 arg. 2"><a name="41311"><span class="ref">[41311] IIª-IIae q. 55 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne peccatum in spiritum sanctum est peccatum mortale. Sed prudentia carnis videtur esse peccatum in spiritum sanctum, non enim potest esse subiecta legi Dei, ut dicitur Rom. VIII; et ita videtur esse peccatum irremissibile, quod est proprium peccati in spiritum sanctum. Ergo prudentia carnis est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 55 a. 2 arg. 3"><a name="41312"><span class="ref">[41312] IIª-IIae q. 55 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, maximo bono opponitur maximum malum; ut patet in VIII Ethic. Sed prudentia carnis opponitur prudentiae quae est praecipua inter virtutes morales. Ergo prudentia carnis est praecipuum inter peccata moralia. Et ita est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 55 a. 2 s. c."><a name="41313"><span class="ref">[41313] IIª-IIae q. 55 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, illud quod diminuit peccatum non importat de se rationem peccati mortalis. Sed caute prosequi ea quae pertinent ad curam carnis, quod videtur ad prudentiam carnis pertinere, diminuit peccatum. Ergo prudentia carnis de sui ratione non importat peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 55 a. 2 co."><a name="41314"><span class="ref">[41314] IIª-IIae q. 55 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, prudens dicitur aliquis dupliciter, uno modo, simpliciter, scilicet in ordine ad finem totius vitae; alio modo, secundum quid, scilicet in ordine ad finem aliquem particularem, puta sicut dicitur aliquis prudens in negotiatione vel in aliquo huiusmodi. Si ergo prudentia carnis accipiatur secundum absolutam prudentiae rationem, ita scilicet quod in cura carnis constituatur ultimus finis totius vitae, sic est peccatum mortale, quia per hoc homo avertitur a Deo, cum impossibile sit esse plures fines ultimos, ut supra habitum est. Si vero prudentia carnis accipiatur secundum rationem particularis prudentiae, sic prudentia carnis est peccatum veniale. Contingit enim quandoque quod aliquis inordinate afficitur ad aliquod delectabile carnis absque hoc quod avertatur a Deo per peccatum mortale, unde non constituit finem totius vitae in delectatione carnis. Et sic adhibere studium ad hanc delectationem consequendam est peccatum veniale, quod pertinet ad prudentiam carnis. Si vero aliquis actu curam carnis referat in finem honestum, puta cum aliquis studet comestioni propter corporis sustentationem, non vocatur prudentia carnis, quia sic utitur homo cura carnis ut ad finem.</p><p title="II-II q. 55 a. 2 ad 1"><a name="41315"><span class="ref">[41315] IIª-IIae q. 55 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus loquitur de prudentia carnis secundum quod finis totius vitae humanae constituitur in bonis carnis. Et sic est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 55 a. 2 ad 2"><a name="41316"><span class="ref">[41316] IIª-IIae q. 55 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prudentia carnis non importat peccatum in spiritum sanctum. Quod enim dicitur quod non potest esse subiecta legi Dei, non sic est intelligendum quasi ille qui habet prudentiam carnis non possit converti et subiici legi Dei, sed quia ipsa prudentia carnis legi Dei non potest esse subiecta, sicut nec iniustitia potest esse iusta, nec calor potest esse frigidus, quamvis calidum posset esse frigidum.</p><p title="II-II q. 55 a. 2 ad 3"><a name="41317"><span class="ref">[41317] IIª-IIae q. 55 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omne peccatum opponitur prudentiae, sicut et prudentia participatur in omni virtute. Sed ideo non oportet quod quodlibet peccatum prudentiae oppositum sit gravissimum, sed solum quando opponitur prudentiae in aliquo maximo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 55 a. 3 arg. 1"><a name="41318"><span class="ref">[41318] IIª-IIae q. 55 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod astutia non sit speciale peccatum. Verba enim sacrae Scripturae non inducunt aliquem ad peccatum. Inducunt autem ad astutiam, secundum illud Prov. I, <i>ut detur parvulis astutia</i>. Ergo astutia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 3 arg. 2"><a name="41319"><span class="ref">[41319] IIª-IIae q. 55 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Prov. XIII dicitur, <i>astutus omnia agit cum consilio</i>. Aut ergo ad finem bonum; aut ad finem malum. Si ad finem bonum, non videtur esse peccatum. Si autem ad finem malum, videtur pertinere ad prudentiam carnis vel saeculi. Ergo astutia non est speciale peccatum a prudentia carnis distinctum.</p><p title="II-II q. 55 a. 3 arg. 3"><a name="41320"><span class="ref">[41320] IIª-IIae q. 55 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Gregorius, X Moral., exponens illud Iob XII, <i>deridetur iusti simplicitas</i>, dicit, <i>sapientia huius mundi est cor machinationibus tegere, sensum verbis velare, quae falsa sunt vera ostendere, quae vera sunt falsa demonstrare</i>. Et postea subdit, <i>haec prudentia usu a iuvenibus scitur, a pueris pretio discitur</i>. Sed ea quae praedicta sunt videntur ad astutiam pertinere. Ergo astutia non distinguitur a prudentia carnis vel mundi; et ita non videtur esse speciale peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 3 s. c."><a name="41321"><span class="ref">[41321] IIª-IIae q. 55 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, II ad Cor. IV, <i>abdicamus occulta dedecoris, non ambulantes in astutia, neque adulterantes verbum Dei</i>. Ergo astutia est quoddam peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 3 co."><a name="41322"><span class="ref">[41322] IIª-IIae q. 55 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod prudentia est recta ratio agibilium, sicut scientia est recta ratio scibilium. Contingit autem contra rectitudinem scientiae dupliciter peccari in speculativis, uno quidem modo, quando ratio inducitur ad aliquam conclusionem falsam quae apparet vera; alio modo, ex eo quod ratio procedit ex aliquibus falsis quae videntur esse vera, sive sint ad conclusionem veram sive ad conclusionem falsam. Ita etiam aliquod peccatum potest esse contra prudentiam habens aliquam similitudinem eius dupliciter. Uno modo, quia studium rationis ordinatur ad finem qui non est vere bonus sed apparens, et hoc pertinet ad prudentiam carnis. Alio modo, inquantum aliquis ad finem aliquem consequendum, vel bonum vel malum, utitur non veris viis, sed simulatis et apparentibus, et hoc pertinet ad peccatum astutiae. Unde est quoddam peccatum prudentiae oppositum a prudentia carnis distinctum.</p><p title="II-II q. 55 a. 3 ad 1"><a name="41323"><span class="ref">[41323] IIª-IIae q. 55 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in IV contra Iulian., sicut prudentia abusive quandoque in malo accipitur, ita etiam astutia quandoque in bono, et hoc propter similitudinem unius ad alterum. Proprie tamen astutia in malo accipitur; sicut et philosophus dicit, in VI Ethic.</p><p title="II-II q. 55 a. 3 ad 2"><a name="41324"><span class="ref">[41324] IIª-IIae q. 55 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod astutia potest consiliari et ad finem bonum et ad finem malum, nec oportet ad finem bonum falsis viis pervenire et simulatis, sed veris. Unde etiam astutia si ordinetur ad bonum finem, est peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 3 ad 3"><a name="41325"><span class="ref">[41325] IIª-IIae q. 55 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Gregorius sub prudentia mundi accepit omnia quae possunt ad falsam prudentiam pertinere. Unde etiam sub hac comprehenditur astutia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 55 a. 4 arg. 1"><a name="41326"><span class="ref">[41326] IIª-IIae q. 55 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod dolus non sit peccatum ad astutiam pertinens. Peccatum enim in perfectis viris non invenitur, praecipue mortale. Invenitur autem in eis aliquis dolus, secundum illud II ad Cor. XII, <i>cum essem astutus, dolo vos cepi</i>. Ergo dolus non est semper peccatum.</p><p title="II-II q. 55 a. 4 arg. 2"><a name="41327"><span class="ref">[41327] IIª-IIae q. 55 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, dolus maxime ad linguam pertinere videtur, secundum illud Psalm., <i>linguis suis dolose agebant</i>. Astutia autem, sicut et prudentia, est in ipso actu rationis. Ergo dolus non pertinet ad astutiam.</p><p title="II-II q. 55 a. 4 arg. 3"><a name="41328"><span class="ref">[41328] IIª-IIae q. 55 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Prov. XII dicitur, <i>dolus in corde cogitantium mala</i>. Sed non omnis malorum cogitatio pertinet ad astutiam. Ergo dolus non videtur ad astutiam pertinere.</p><p title="II-II q. 55 a. 4 s. c."><a name="41329"><span class="ref">[41329] IIª-IIae q. 55 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod astutia ad circumveniendum ordinatur, secundum illud apostoli, ad Ephes. IV, <i>in astutia ad circumventionem erroris</i>. Ad quod etiam dolus ordinatur. Ergo dolus pertinet ad astutiam.</p><p title="II-II q. 55 a. 4 co."><a name="41330"><span class="ref">[41330] IIª-IIae q. 55 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad astutiam pertinet assumere vias non veras, sed simulatas et apparentes, ad aliquem finem prosequendum vel bonum vel malum. Assumptio autem harum viarum potest dupliciter considerari. Uno quidem modo, in ipsa excogitatione viarum huiusmodi, et hoc proprie pertinet ad astutiam, sicut etiam excogitatio rectarum viarum ad debitum finem pertinet ad prudentiam. Alio modo potest considerari talium viarum assumptio secundum executionem operis, et secundum hoc pertinet ad dolum. Et ideo dolus importat quandam executionem astutiae. Et secundum hoc ad astutiam pertinet.</p><p title="II-II q. 55 a. 4 ad 1"><a name="41331"><span class="ref">[41331] IIª-IIae q. 55 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut astutia proprie accipitur in malo, abusive autem in bono; ita etiam et dolus, qui est astutiae executio.</p><p title="II-II q. 55 a. 4 ad 2"><a name="41332"><span class="ref">[41332] IIª-IIae q. 55 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod executio astutiae ad decipiendum primo quidem et principaliter fit per verba, quae praecipuum locum tenent inter signa quibus homo significat aliquid alteri, ut patet per Augustinum, in libro de Doct. Christ. Et ideo dolus maxime attribuitur locutioni. Contingit tamen esse dolum et in factis, secundum illud Psalm., <i>et dolum facerent in servos eius</i>. Est etiam et dolus in corde, secundum illud Eccli. XIX. <i>Interiora eius plena sunt dolo</i>. Sed hoc est secundum quod aliquis dolos excogitat, secundum illud Psalm., <i>dolos tota die meditabantur</i>.</p><p title="II-II q. 55 a. 4 ad 3"><a name="41333"><span class="ref">[41333] IIª-IIae q. 55 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quicumque cogitant aliquod malum facere, necesse est quod excogitent aliquas vias ad hoc quod suum propositum impleant, et ut plurimum excogitant vias dolosas, quibus facilius propositum consequantur. Quamvis contingat quandoque quod absque astutia et dolo aliqui aperte et per violentiam malum operentur. Sed hoc, quia difficilius fit, in paucioribus accidit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 55 a. 5 arg. 1"><a name="41334"><span class="ref">[41334] IIª-IIae q. 55 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod fraus ad astutiam non pertineat. Non enim est laudabile quod aliquis decipi se patiatur, ad quod astutia tendit. Est autem laudabile quod aliquis patiatur fraudem, secundum illud I ad Cor. VI, <i>quare non magis fraudem patimini?</i> Ergo fraus non pertinet ad astutiam.</p><p title="II-II q. 55 a. 5 arg. 2"><a name="41335"><span class="ref">[41335] IIª-IIae q. 55 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, fraus pertinere videtur ad illicitam acceptionem vel receptionem exteriorum rerum, dicitur enim Act. V quod <i>vir quidam nomine Ananias, cum Saphira uxore sua, vendidit agrum et fraudavit de pretio agri</i>. Sed illicite usurpare vel retinere res exteriores pertinet ad iniustitiam vel illiberalitatem. Ergo fraus non pertinet ad astutiam, quae opponitur prudentiae.</p><p title="II-II q. 55 a. 5 arg. 3"><a name="41336"><span class="ref">[41336] IIª-IIae q. 55 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus astutia utitur contra seipsum. Sed aliquorum fraudes sunt contra seipsos, dicitur enim Prov. I de quibusdam quod moliuntur fraudes contra animas suas. Ergo fraus non pertinet ad astutiam.</p><p title="II-II q. 55 a. 5 s. c."><a name="41337"><span class="ref">[41337] IIª-IIae q. 55 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra, fraus ad deceptionem ordinatur, secundum illud Iob XIII, <i>numquid decipietur ut homo vestris fraudulentiis?</i> Ad idem etiam ordinatur astutia. Ergo fraus ad astutiam pertinet.</p><p title="II-II q. 55 a. 5 co."><a name="41338"><span class="ref">[41338] IIª-IIae q. 55 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut dolus consistit in executione astutiae, ita etiam et fraus, sed in hoc differre videntur quod dolus pertinet universaliter ad executionem astutiae, sive fiat per verba sive per facta; fraus autem magis proprie pertinet ad executionem astutiae secundum quod fit per facta.</p><p title="II-II q. 55 a. 5 ad 1"><a name="41339"><span class="ref">[41339] IIª-IIae q. 55 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus non inducit fideles ad hoc quod decipiantur in cognoscendo, sed ad hoc quod effectum deceptionis patienter tolerent in sustinendis iniuriis fraudulenter illatis.</p><p title="II-II q. 55 a. 5 ad 2"><a name="41340"><span class="ref">[41340] IIª-IIae q. 55 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod executio astutiae potest fieri per aliquod aliud vitium, sicut et executio prudentiae fit per virtutes. Et hoc modo nihil prohibet defraudationem pertinere ad avaritiam vel illiberalitatem.</p><p title="II-II q. 55 a. 5 ad 3"><a name="41341"><span class="ref">[41341] IIª-IIae q. 55 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui fraudes faciunt ex eorum intentione non moliuntur aliquid contra seipsos vel contra animas suas, sed ex iusto Dei iudicio provenit ut id quod contra alios moliuntur contra eos retorqueatur; secundum illud Psalm., <i>incidit in foveam quam fecit</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 55 a. 6 arg. 1"><a name="41342"><span class="ref">[41342] IIª-IIae q. 55 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod licitum sit sollicitudinem habere de temporalibus rebus. Ad praesidentem enim pertinet sollicitum esse de his quibus praeest, secundum illud Rom. XII, <i>qui praeest in sollicitudine</i>. Sed homo praeest ex divina ordinatione temporalibus rebus, secundum illud Psalm., <i>omnia subiecisti sub pedibus eius, oves et boves</i> et cetera. Ergo homo debet habere sollicitudinem de temporalibus rebus.</p><p title="II-II q. 55 a. 6 arg. 2"><a name="41343"><span class="ref">[41343] IIª-IIae q. 55 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, unusquisque sollicitus est de fine propter quem operatur. Sed licitum est hominem operari propter temporalia, quibus vitam sustentet, unde apostolus dicit, II ad Thess. III, <i>si quis non vult operari, non manducet</i>. Ergo licitum est sollicitari de rebus temporalibus.</p><p title="II-II q. 55 a. 6 arg. 3"><a name="41344"><span class="ref">[41344] IIª-IIae q. 55 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, sollicitudo de operibus misericordiae laudabilis est, secundum illud II ad Tim. I, <i>cum Romam venisset, sollicite me quaesivit</i>. Sed sollicitudo temporalium rerum quandoque pertinet ad opera misericordiae, puta cum quis sollicitudinem adhibet ad procurandum negotia pupillorum et pauperum. Ergo sollicitudo temporalium rerum non est illicita.</p><p title="II-II q. 55 a. 6 s. c."><a name="41345"><span class="ref">[41345] IIª-IIae q. 55 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. VI, <i>nolite solliciti esse, dicentes, quid manducabimus aut quid bibemus, aut quo operiemur?</i> Quae tamen sunt maxime necessaria.</p><p title="II-II q. 55 a. 6 co."><a name="41346"><span class="ref">[41346] IIª-IIae q. 55 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sollicitudo importat studium quoddam adhibitum ad aliquid consequendum. Manifestum est autem quod maius studium adhibetur ubi est timor deficiendi, et ideo ubi est securitas consequendi, minor intervenit sollicitudo. Sic ergo sollicitudo temporalium rerum tripliciter potest esse illicita. Uno quidem modo, ex parte eius de quo sollicitamur, si scilicet temporalia tanquam finem quaeramus. Unde et Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., <i>cum dominus dicit, nolite solliciti esse etc., hoc dicit ut non ista intueantur, et propter ista faciant quidquid in Evangelii praedicatione facere iubentur</i>. Alio modo potest esse temporalium sollicitudo illicita propter superfluum studium quod apponitur ad temporalia procuranda, propter quod homo a spiritualibus, quibus principalius inservire debet, retrahitur. Et ideo dicitur Matth. XIII quod sollicitudo saeculi suffocat verbum. Tertio modo, ex parte timoris superflui, quando scilicet aliquis timet ne, faciendo quod debet, necessaria sibi deficiant. Quod dominus tripliciter excludit. Primo, propter maiora beneficia homini praestita divinitus praeter suam sollicitudinem, scilicet corpus et animam. Secundo, propter subventionem qua Deus animalibus et plantis subvenit absque opere humano, secundum proportionem suae naturae. Tertio, ex divina providentia, propter cuius ignorantiam gentiles circa temporalia bona quaerenda principalius sollicitantur. Et ideo concludit quod principaliter nostra sollicitudo esse debet de spiritualibus bonis, sperantes quod etiam temporalia nobis provenient ad necessitatem, si fecerimus quod debemus.</p><p title="II-II q. 55 a. 6 ad 1"><a name="41347"><span class="ref">[41347] IIª-IIae q. 55 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod temporalia bona subiecta sunt homini ut eis utatur ad necessitatem, non ut in eis finem constituat, et superflue circa ea sollicitetur.</p><p title="II-II q. 55 a. 6 ad 2"><a name="41348"><span class="ref">[41348] IIª-IIae q. 55 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sollicitudo eius qui corporali labore panem acquirit non est superflua, sed moderata. Et ideo Hieronymus dicit quod labor exercendus est, sollicitudo tollenda, superflua scilicet, animum inquietans.</p><p title="II-II q. 55 a. 6 ad 3"><a name="41349"><span class="ref">[41349] IIª-IIae q. 55 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sollicitudo temporalium in operibus misericordiae ordinatur ad finem caritatis. Et ideo non est illicita, nisi sit superflua.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 55 a. 7 arg. 1"><a name="41350"><span class="ref">[41350] IIª-IIae q. 55 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod aliquis debeat esse sollicitus in futurum. Dicitur enim Prov. VI, <i>vade ad formicam, o piger, et considera vias eius, et disce sapientiam, quae cum non habeat ducem nec praeceptorem, parat in aestate cibum sibi, et congregat in messe quod comedat</i>. Sed hoc est in futurum sollicitari. Ergo laudabilis est sollicitudo futurorum.</p><p title="II-II q. 55 a. 7 arg. 2"><a name="41351"><span class="ref">[41351] IIª-IIae q. 55 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, sollicitudo ad prudentiam pertinet. Sed prudentia praecipue est futurorum, praecipua enim pars eius est providentia futurorum, ut supra dictum est. Ergo virtuosum est sollicitari de futuris.</p><p title="II-II q. 55 a. 7 arg. 3"><a name="41352"><span class="ref">[41352] IIª-IIae q. 55 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, quicumque reponit aliquid in posterum conservandum sollicitus est in futurum. Sed ipse Christus legitur, Ioan. XII, loculos habuisse ad aliquid conservandum, quos Iudas deferebat. Apostoli etiam conservabant pretia praediorum, quae ante pedes eorum ponebantur, ut legitur Act. IV. Ergo licitum est in futurum sollicitari.</p><p title="II-II q. 55 a. 7 s. c."><a name="41353"><span class="ref">[41353] IIª-IIae q. 55 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. VI, <i>nolite solliciti esse in crastinum</i>. Cras autem ibi ponitur pro futuro, sicut dicit Hieronymus.</p><p title="II-II q. 55 a. 7 co."><a name="41354"><span class="ref">[41354] IIª-IIae q. 55 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nullum opus potest esse virtuosum nisi debitis circumstantiis vestiatur; inter quas una est debitum tempus, secundum illud Eccle. VIII, <i>omni negotio tempus est et opportunitas</i>. Quod non solum in exterioribus operibus, sed etiam in interiori sollicitudine locum habet. Unicuique enim tempori competit propria sollicitudo, sicut tempori aestatis competit sollicitudo metendi, tempori autumni sollicitudo vindemiae. Si quis ergo tempore aestatis de vindemia iam esset sollicitus, superflue praeoccuparet futuri temporis sollicitudinem. Unde huiusmodi sollicitudinem tanquam superfluam dominus prohibet, dicens, <i>nolite solliciti esse in crastinum</i>. Unde subdit, <i>crastinus enim dies sollicitus erit sibi ipsi</i>, idest, suam propriam sollicitudinem habebit, quae sufficiet ad animum affligendum. Et hoc est quod subdit, <i>sufficit diei malitia sua</i>, idest afflictio sollicitudinis.</p><p title="II-II q. 55 a. 7 ad 1"><a name="41355"><span class="ref">[41355] IIª-IIae q. 55 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod formica habet sollicitudinem congruam tempori, et hoc nobis imitandum proponitur.</p><p title="II-II q. 55 a. 7 ad 2"><a name="41356"><span class="ref">[41356] IIª-IIae q. 55 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad prudentiam pertinet providentia debita futurorum. Esset autem inordinata futurorum providentia vel sollicitudo si quis temporalia, in quibus dicitur praeteritum et futurum, tanquam fines quaereret; vel si superflua quaereret ultra praesentis vitae necessitatem; vel si tempus sollicitudinis praeoccuparet.</p><p title="II-II q. 55 a. 7 ad 3"><a name="41357"><span class="ref">[41357] IIª-IIae q. 55 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>cum viderimus aliquem servum Dei providere ne ista necessaria sibi desint, non iudicemus eum de crastino sollicitum esse. Nam et ipse dominus propter exemplum loculos habere dignatus est; et in actibus apostolorum scriptum est ea quae ad victum sunt necessaria procurata esse in futurum propter imminentem famem. Non ergo dominus improbat si quis humano more ista procuret, sed si quis propter ista militet Deo</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 55 a. 8 arg. 1"><a name="41358"><span class="ref">[41358] IIª-IIae q. 55 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod huiusmodi vitia non oriantur ex avaritia. Quia sicut dictum est, per luxuriam maxime ratio patitur defectum in sua rectitudine. Sed huiusmodi vitia opponuntur rationi rectae, scilicet prudentiae. Ergo huiusmodi vitia maxime ex luxuria oriuntur, praesertim cum philosophus dicat, in VII Ethic., quod Venus est dolosa, et eius corrigia est varia, et quod ex insidiis agit incontinens concupiscentiae.</p><p title="II-II q. 55 a. 8 arg. 2"><a name="41359"><span class="ref">[41359] IIª-IIae q. 55 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, praedicta vitia habent quandam similitudinem prudentiae, ut dictum est. Sed ad prudentiam, cum sit in ratione, maiorem propinquitatem habere videntur vitia magis spiritualia, sicut superbia et inanis gloria. Ergo huiusmodi vitia magis videntur ex superbia oriri quam ex avaritia.</p><p title="II-II q. 55 a. 8 arg. 3"><a name="41360"><span class="ref">[41360] IIª-IIae q. 55 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, homo insidiis utitur non solum in diripiendis bonis alienis, sed etiam in machinando aliorum caedes, quorum primum pertinet ad avaritiam, secundum ad iram. Sed insidiis uti pertinet ad astutiam, dolum et fraudem. Ergo praedicta vitia non solum oriuntur ex avaritia, sed etiam ex ira.</p><p title="II-II q. 55 a. 8 s. c."><a name="41361"><span class="ref">[41361] IIª-IIae q. 55 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., ponit fraudem filiam avaritiae.</p><p title="II-II q. 55 a. 8 co."><a name="41362"><span class="ref">[41362] IIª-IIae q. 55 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, prudentia carnis et astutia, cum dolo et fraude, quandam similitudinem habent cum prudentia in aliquali usu rationis. Praecipue autem inter alias virtutes morales usus rationis rectae apparet in iustitia, quae est in appetitu rationali. Et ideo usus rationis indebitus etiam maxime apparet in vitiis oppositis iustitiae. Opponitur autem sibi maxime avaritia. Et ideo praedicta vitia maxime ex avaritia oriuntur.</p><p title="II-II q. 55 a. 8 ad 1"><a name="41363"><span class="ref">[41363] IIª-IIae q. 55 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod luxuria, propter vehementiam delectationis et concupiscentiae, totaliter opprimit rationem, ne prodeat in actum. In praedictis autem vitiis aliquis usus rationis est, licet inordinatus. Unde praedicta vitia non oriuntur directe ex luxuria. Quod autem philosophus Venerem dolosam appellat, hoc dicitur secundum quandam similitudinem, inquantum scilicet subito hominem surripit, sicut et in dolis agitur; non tamen per astutias, sed magis per violentiam concupiscentiae et delectationis. Unde et subdit quod Venus furatur intellectum multum sapientis.</p><p title="II-II q. 55 a. 8 ad 2"><a name="41364"><span class="ref">[41364] IIª-IIae q. 55 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex insidiis agere ad quandam pusillanimitatem pertinere videtur, magnanimus enim in omnibus vult manifestus esse, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Et ideo quia superbia quandam similitudinem magnanimitatis habet vel fingit, inde est quod non directe ex superbia huiusmodi vitia oriuntur, quae utuntur fraude et dolis. Magis autem hoc pertinet ad avaritiam, quae utilitatem quaerit, parvipendens excellentiam.</p><p title="II-II q. 55 a. 8 ad 3"><a name="41365"><span class="ref">[41365] IIª-IIae q. 55 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ira habet subitum motum, unde praecipitanter agit et absque consilio; quo utuntur praedicta vitia, licet inordinate. Quod autem aliqui insidiis utantur ad caedes aliorum, non provenit ex ira, sed magis ex odio, quia iracundus appetit esse manifestus in nocendo, ut dicit philosophus, in II Rhet.</p></div></div><div class="q" id="q56"><h2>Quaestio 56</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 56 pr."><a name="41366"><span class="ref">[41366] IIª-IIae q. 56 pr.</span></a> Deinde considerandum est de praeceptis ad prudentiam pertinentibus. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, de praeceptis pertinentibus ad prudentiam. Secundo, de praeceptis pertinentibus ad vitia opposita.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 56 a. 1 arg. 1"><a name="41367"><span class="ref">[41367] IIª-IIae q. 56 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod de prudentia fuerit dandum aliquod praeceptum inter praecepta Decalogi. De principaliori enim virtute principaliora praecepta dari debent. Sed principaliora praecepta legis sunt praecepta Decalogi. Cum ergo prudentia sit principalior inter virtutes morales, videtur quod de prudentia fuerit dandum aliquod praeceptum inter praecepta Decalogi.</p><p title="II-II q. 56 a. 1 arg. 2"><a name="41368"><span class="ref">[41368] IIª-IIae q. 56 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, in doctrina evangelica continetur lex maxime quantum ad praecepta Decalogi. Sed in doctrina evangelica datur praeceptum de prudentia, ut patet Matth. X, <i>estote prudentes sicut serpentes</i>. Ergo inter praecepta Decalogi debuit praecipi actus prudentiae.</p><p title="II-II q. 56 a. 1 arg. 3"><a name="41369"><span class="ref">[41369] IIª-IIae q. 56 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, alia documenta veteris testamenti ad praecepta Decalogi ordinantur, unde et Malach. ult. dicitur, <i>mementote legis Moysi, servi mei, quam mandavi ei in Horeb</i>. Sed in aliis documentis veteris testamenti dantur praecepta de prudentia, sicut Prov. III, <i>ne innitaris prudentiae tuae</i>; et infra, IV cap., <i>palpebrae tuae praecedant gressus tuos</i>. Ergo et in lege debuit aliquod praeceptum de prudentia dari, et praecipue inter praecepta Decalogi.</p><p title="II-II q. 56 a. 1 s. c."><a name="41370"><span class="ref">[41370] IIª-IIae q. 56 a. 1 s. c.</span></a> Sed contrarium patet enumeranti praecepta Decalogi.</p><p title="II-II q. 56 a. 1 co."><a name="41371"><span class="ref">[41371] IIª-IIae q. 56 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est cum de praeceptis ageretur, praecepta Decalogi, sicut data sunt omni populo, ita etiam cadunt in aestimatione omnium, quasi ad naturalem rationem pertinentia. Praecipue autem sunt de dictamine rationis naturalis fines humanae vitae, qui se habent in agendis sicut principia naturaliter cognita in speculativis, ut ex supradictis patet. Prudentia autem non est circa finem, sed circa ea quae sunt ad finem, ut supra dictum est. Et ideo non fuit conveniens ut inter praecepta Decalogi aliquod praeceptum poneretur ad prudentiam directe pertinens. Ad quam tamen omnia praecepta Decalogi pertinent secundum quod ipsa est directiva omnium virtuosorum actuum.</p><p title="II-II q. 56 a. 1 ad 1"><a name="41372"><span class="ref">[41372] IIª-IIae q. 56 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod licet prudentia sit simpliciter principalior virtus aliis virtutibus moralibus, iustitia tamen principalius respicit rationem debiti, quod requiritur ad praeceptum, ut supra dictum est. Et ideo principalia praecepta legis, quae sunt praecepta Decalogi, magis debuerunt ad iustitiam quam ad prudentiam pertinere.</p><p title="II-II q. 56 a. 1 ad 2"><a name="41373"><span class="ref">[41373] IIª-IIae q. 56 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod doctrina evangelica est doctrina perfectionis, et ideo oportuit quod in ipsa perfecte instrueretur homo de omnibus quae pertinent ad rectitudinem vitae, sive sint fines sive ea quae sunt ad finem. Et propter hoc oportuit in doctrina evangelica etiam de prudentia praecepta dari.</p><p title="II-II q. 56 a. 1 ad 3"><a name="41374"><span class="ref">[41374] IIª-IIae q. 56 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut alia doctrina veteris testamenti ordinatur ad praecepta Decalogi ut ad finem, ita etiam conveniens fuit ut in subsequentibus documentis veteris testamenti homines instruerentur de actu prudentiae, qui est circa ea quae sunt ad finem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 56 a. 2 arg. 1"><a name="41375"><span class="ref">[41375] IIª-IIae q. 56 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in veteri lege fuerint inconvenienter praecepta prohibitiva proposita de vitiis oppositis prudentiae. Opponuntur enim prudentiae non minus illa quae habent directam oppositionem ad ipsam, sicut imprudentia et partes eius, quam illa quae cum ipsa similitudinem habent, sicut astutia et quae ad ipsam pertinent. Sed haec vitia prohibentur in lege, dicitur enim Lev. XIX, <i>non facies calumniam proximo tuo</i>; et Deut. XXV, <i>non habebis in sacculo tuo diversa pondera, maius et minus</i>. Ergo et de illis vitiis quae directe opponuntur prudentiae aliqua praecepta prohibitiva dari debuerunt.</p><p title="II-II q. 56 a. 2 arg. 2"><a name="41376"><span class="ref">[41376] IIª-IIae q. 56 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, in multis aliis rebus potest fraus fieri quam in emptione et venditione. Inconvenienter igitur fraudem in sola emptione et venditione lex prohibuit.</p><p title="II-II q. 56 a. 2 arg. 3"><a name="41377"><span class="ref">[41377] IIª-IIae q. 56 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, eadem ratio est praecipiendi actum virtutis et prohibendi actum vitii oppositi. Sed actus prudentiae non inveniuntur in lege praecepti. Ergo nec aliqua opposita vitia debuerunt in lege prohiberi.</p><p title="II-II q. 56 a. 2 s. c."><a name="41378"><span class="ref">[41378] IIª-IIae q. 56 a. 2 s. c.</span></a> Sed contrarium patet per praecepta legis inducta.</p><p title="II-II q. 56 a. 2 co."><a name="41379"><span class="ref">[41379] IIª-IIae q. 56 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, iustitia maxime respicit rationem debiti, quod requiritur ad praeceptum, quia iustitia est ad reddendum debitum alteri, ut infra dicetur. Astutia autem quantum ad executionem maxime committitur in his circa quae est iustitia, ut dictum est. Et ideo conveniens fuit ut praecepta prohibitiva darentur in lege de executione astutiae inquantum ad iniustitiam pertinet, sicut cum dolo vel fraude aliquis alicui calumniam ingerit, vel eius bona surripit.</p><p title="II-II q. 56 a. 2 ad 1"><a name="41380"><span class="ref">[41380] IIª-IIae q. 56 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa vitia quae directe opponuntur prudentiae manifesta contrarietate non ita pertinent ad iniustitiam sicut executio astutiae. Et ideo non ita prohibentur in lege sicut fraus et dolus, quae ad iniustitiam pertinent.</p><p title="II-II q. 56 a. 2 ad 2"><a name="41381"><span class="ref">[41381] IIª-IIae q. 56 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnis fraus vel dolus commissa in his quae ad iustitiam pertinent potest intelligi esse prohibita, Lev. XIX, in prohibitione calumniae. Praecipue autem solet fraus exerceri et dolus in emptione et venditione, secundum illud Eccli. XXVI, <i>non iustificabitur caupo a peccato labiorum</i>. Propter hoc specialiter praeceptum prohibitivum datur in lege de fraude circa emptiones et venditiones commissa.</p><p title="II-II q. 56 a. 2 ad 3"><a name="41382"><span class="ref">[41382] IIª-IIae q. 56 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnia praecepta de actibus iustitiae in lege data pertinent ad executionem prudentiae, sicut et praecepta prohibitiva data de furto, calumnia et fraudulenta venditione pertinent ad executionem astutiae.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3045.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3057.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>