Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3017.html @ 137:de4b1e200500 default tip
from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
| author | Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk> |
|---|---|
| date | Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 17-22</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione XVII ad XXII</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1895 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3001.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3023.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#39439">II&ordf;-IIae q. 17 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39440">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39441">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39442">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39443">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39444">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39445">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39446">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39447">II&ordf;-IIae q. 17 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39448">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39449">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39450">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39451">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39452">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39453">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39454">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39455">II&ordf;-IIae q. 17 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39456">II&ordf;-IIae q. 17 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39457">II&ordf;-IIae q. 17 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39458">II&ordf;-IIae q. 17 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39459">II&ordf;-IIae q. 17 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39460">II&ordf;-IIae q. 17 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39461">II&ordf;-IIae q. 17 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39462">II&ordf;-IIae q. 17 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39463">II&ordf;-IIae q. 17 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39464">II&ordf;-IIae q. 17 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39465">II&ordf;-IIae q. 17 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39466">II&ordf;-IIae q. 17 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39467">II&ordf;-IIae q. 17 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39468">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39469">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39470">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39471">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39472">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39473">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39474">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39475">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39476">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39477">II&ordf;-IIae q. 17 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39478">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39479">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39480">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39481">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39482">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39483">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39484">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39485">II&ordf;-IIae q. 17 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39486">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39487">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39488">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39489">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39490">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39491">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39492">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39493">II&ordf;-IIae q. 17 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39494">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39495">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39496">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39497">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39498">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39499">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39500">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39501">II&ordf;-IIae q. 17 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39502">II&ordf;-IIae q. 18 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39503">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39504">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39505">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39506">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39507">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39508">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39509">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39510">II&ordf;-IIae q. 18 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39511">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39512">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39513">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39514">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39515">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39516">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39517">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39518">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39519">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39520">II&ordf;-IIae q. 18 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39521">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39522">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39523">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39524">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39525">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39526">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39527">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39528">II&ordf;-IIae q. 18 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39529">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39530">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39531">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39532">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39533">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39534">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39535">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39536">II&ordf;-IIae q. 18 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39537">II&ordf;-IIae q. 19 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39538">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39539">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39540">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39541">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39542">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39543">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39544">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39545">II&ordf;-IIae q. 19 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39546">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39547">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39548">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39549">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39550">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39551">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39552">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39553">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39554">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39555">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39556">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39557">II&ordf;-IIae q. 19 a. 2 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39558">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39559">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39560">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39561">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39562">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39563">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39564">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39565">II&ordf;-IIae q. 19 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39566">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39567">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39568">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39569">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39570">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39571">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39572">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39573">II&ordf;-IIae q. 19 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39574">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39575">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39576">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39577">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39578">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39579">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39580">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39581">II&ordf;-IIae q. 19 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39582">II&ordf;-IIae q. 19 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39583">II&ordf;-IIae q. 19 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39584">II&ordf;-IIae q. 19 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39585">II&ordf;-IIae q. 19 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39586">II&ordf;-IIae q. 19 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39587">II&ordf;-IIae q. 19 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39588">II&ordf;-IIae q. 19 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39589">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39590">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39591">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39592">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39593">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39594">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39595">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39596">II&ordf;-IIae q. 19 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39597">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39598">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39599">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39600">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39601">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39602">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39603">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39604">II&ordf;-IIae q. 19 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39605">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39606">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39607">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39608">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39609">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39610">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39611">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39612">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39613">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39614">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39615">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39616">II&ordf;-IIae q. 19 a. 9 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39617">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39618">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39619">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39620">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39621">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39622">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39623">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39624">II&ordf;-IIae q. 19 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39625">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39626">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39627">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39628">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39629">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39630">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39631">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39632">II&ordf;-IIae q. 19 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39633">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39634">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39635">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39636">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39637">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39638">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39639">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39640">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39641">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39642">II&ordf;-IIae q. 19 a. 12 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39643">II&ordf;-IIae q. 20 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39644">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39645">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39646">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39647">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39648">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39649">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39650">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39651">II&ordf;-IIae q. 20 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39652">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39653">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39654">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39655">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39656">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39657">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39658">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39659">II&ordf;-IIae q. 20 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39660">II&ordf;-IIae q. 20 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39661">II&ordf;-IIae q. 20 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39662">II&ordf;-IIae q. 20 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39663">II&ordf;-IIae q. 20 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39664">II&ordf;-IIae q. 20 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39665">II&ordf;-IIae q. 20 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39666">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39667">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39668">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39669">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39670">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39671">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39672">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39673">II&ordf;-IIae q. 20 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39674">II&ordf;-IIae q. 21 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39675">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39676">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39677">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39678">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39679">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39680">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39681">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39682">II&ordf;-IIae q. 21 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39683">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39684">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39685">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39686">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39687">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39688">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39689">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39690">II&ordf;-IIae q. 21 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39691">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39692">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39693">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39694">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39695">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39696">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39697">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39698">II&ordf;-IIae q. 21 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39699">II&ordf;-IIae q. 21 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39700">II&ordf;-IIae q. 21 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39701">II&ordf;-IIae q. 21 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39702">II&ordf;-IIae q. 21 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39703">II&ordf;-IIae q. 21 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39704">II&ordf;-IIae q. 21 a. 4 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39705">II&ordf;-IIae q. 22 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39706">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39707">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39708">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39709">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39710">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39711">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39712">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39713">II&ordf;-IIae q. 22 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39714">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39715">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39716">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39717">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39718">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39719">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39720">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39721">II&ordf;-IIae q. 22 a. 2 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q17"><h2>Quaestio 17</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 17 pr."><a name="39439"><span class="ref">[39439] IIª-IIae q. 17 pr.</span></a> Consequenter post fidem considerandum est de spe. Et primo, de ipsa spe; secundo, de dono timoris; tertio, de vitiis oppositis; quarto, de praeceptis ad hoc pertinentibus. Circa primum occurrit primo consideratio de ipsa spe; secundo, de subiecto eius. Circa primum quaeruntur octo. Primo, utrum spes sit virtus. Secundo, utrum obiectum eius sit beatitudo aeterna. Tertio, utrum unus homo possit sperare beatitudinem alterius per virtutem spei. Quarto, utrum homo licite possit sperare in homine. Quinto, utrum spes sit virtus theologica. Sexto, de distinctione eius ab aliis virtutibus theologicis. Septimo, de ordine eius ad fidem. Octavo, de ordine eius ad caritatem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 17 a. 1 arg. 1"><a name="39440"><span class="ref">[39440] IIª-IIae q. 17 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod spes non sit virtus. <i>Virtute enim nullus male utitur</i>; ut dicit Augustinus, in libro de Lib. Arb. Sed spe aliquis male utitur, quia circa passionem spei contingit esse medium et extrema, sicut et circa alias passiones. Ergo spes non est virtus.</p><p title="II-II q. 17 a. 1 arg. 2"><a name="39441"><span class="ref">[39441] IIª-IIae q. 17 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nulla virtus procedit ex meritis, quia <i>virtutem Deus in nobis sine nobis operatur</i>, ut Augustinus dicit. <i>Sed spes est ex gratia et meritis proveniens</i>; ut Magister dicit, XXVI dist. III Lib. Sent. Ergo spes non est virtus.</p><p title="II-II q. 17 a. 1 arg. 3"><a name="39442"><span class="ref">[39442] IIª-IIae q. 17 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, virtus est dispositio perfecti; ut dicitur in VII Physic. Spes autem est dispositio imperfecti, scilicet eius qui non habet id quod sperat. Ergo spes non est virtus.</p><p title="II-II q. 17 a. 1 s. c."><a name="39443"><span class="ref">[39443] IIª-IIae q. 17 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, in I Moral., dicit quod per tres filias Iob significantur hae tres virtutes, fides, spes, caritas. Ergo spes est virtus.</p><p title="II-II q. 17 a. 1 co."><a name="39444"><span class="ref">[39444] IIª-IIae q. 17 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum philosophum, in II Ethic., <i>virtus uniuscuiusque rei est quae bonum facit habentem et opus eius bonum reddit</i>. Oportet igitur, ubicumque invenitur aliquis actus hominis bonus, quod respondeat alicui virtuti humanae. In omnibus autem regulatis et mensuratis bonum consideratur per hoc quod aliquid propriam regulam attingit, sicut dicimus vestem esse bonam quae nec excedit nec deficit a debita mensura. Humanorum autem actuum, sicut supra dictum est, duplex est mensura, una quidem proxima et homogenea, scilicet ratio; alia autem est suprema et excedens, scilicet Deus. Et ideo omnis actus humanus attingens ad rationem aut ad ipsum Deum est bonus. Actus autem spei de qua nunc loquimur attingit ad Deum. Ut enim supra dictum est, cum de passione spei ageretur, obiectum spei est bonum futurum arduum possibile haberi. Possibile autem est aliquid nobis dupliciter, uno modo, per nos ipsos; alio modo, per alios; ut patet in III Ethic. Inquantum igitur speramus aliquid ut possibile nobis per divinum auxilium, spes nostra attingit ad ipsum Deum, cuius auxilio innititur. Et ideo patet quod spes est virtus, cum faciat actum hominis bonum et debitam regulam attingentem.</p><p title="II-II q. 17 a. 1 ad 1"><a name="39445"><span class="ref">[39445] IIª-IIae q. 17 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in passionibus accipitur medium virtutis per hoc quod attingitur ratio recta, et in hoc etiam consistit ratio virtutis. Unde etiam et in spe bonum virtutis accipitur secundum quod homo attingit sperando regulam debitam, scilicet Deum. Et ideo spe attingente Deum nullus potest male uti, sicut nec virtute morali attingente rationem, quia hoc ipsum quod est attingere est bonus usus virtutis. Quamvis spes de qua nunc loquimur non sit passio, sed habitus mentis, ut infra patebit.</p><p title="II-II q. 17 a. 1 ad 2"><a name="39446"><span class="ref">[39446] IIª-IIae q. 17 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod spes dicitur ex meritis provenire quantum ad ipsam rem expectatam, prout aliquis sperat se beatitudinem adepturum ex gratia et meritis. Vel quantum ad actum spei formatae. Ipse autem habitus spei, per quam aliquis expectat beatitudinem, non causatur ex meritis, sed pure ex gratia.</p><p title="II-II q. 17 a. 1 ad 3"><a name="39447"><span class="ref">[39447] IIª-IIae q. 17 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui sperat est quidem imperfectus secundum considerationem ad id quod sperat obtinere, quod nondum habet, sed est perfectus quantum ad hoc quod iam attingit propriam regulam, scilicet Deum, cuius auxilio innititur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 17 a. 2 arg. 1"><a name="39448"><span class="ref">[39448] IIª-IIae q. 17 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod beatitudo aeterna non sit obiectum proprium spei. Illud enim homo non sperat quod omnem animi sui motum excedit, cum spei actus sit quidam animi motus. Sed beatitudo aeterna excedit omnem humani animi motum, dicit enim apostolus, I ad Cor. II, quod <i>in cor hominis non ascendit</i>. Ergo beatitudo non est proprium obiectum spei.</p><p title="II-II q. 17 a. 2 arg. 2"><a name="39449"><span class="ref">[39449] IIª-IIae q. 17 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, petitio est spei interpretativa, dicitur enim in Psalm., <i>revela domino viam tuam et spera in eo, et ipse faciet</i>. Sed homo petit a Deo licite non solum beatitudinem aeternam, sed etiam bona praesentis vitae tam spiritualia quam temporalia, et etiam liberationem a malis, quae in beatitudine aeterna non erunt, ut patet in oratione dominica, Matth. VI. Ergo beatitudo aeterna non est proprium obiectum spei.</p><p title="II-II q. 17 a. 2 arg. 3"><a name="39450"><span class="ref">[39450] IIª-IIae q. 17 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, spei obiectum est arduum. Sed in comparatione ad hominem multa alia sunt ardua quam beatitudo aeterna. Ergo beatitudo aeterna non est proprium obiectum spei.</p><p title="II-II q. 17 a. 2 s. c."><a name="39451"><span class="ref">[39451] IIª-IIae q. 17 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Heb. VI, <i>habemus spem incedentem, idest incedere facientem, ad interiora velaminis, idest ad beatitudinem caelestem</i>; ut Glossa ibidem exponit. Ergo obiectum spei est beatitudo aeterna.</p><p title="II-II q. 17 a. 2 co."><a name="39452"><span class="ref">[39452] IIª-IIae q. 17 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, spes de qua loquimur attingit Deum innitens eius auxilio ad consequendum bonum speratum. Oportet autem effectum esse causae proportionatum. Et ideo bonum quod proprie et principaliter a Deo sperare debemus est bonum infinitum, quod proportionatur virtuti Dei adiuvantis, nam infinitae virtutis est proprium ad infinitum bonum perducere. Hoc autem bonum est vita aeterna, quae in fruitione ipsius Dei consistit, non enim minus aliquid ab eo sperandum est quam sit ipse, cum non sit minor eius bonitas, per quam bona creaturae communicat, quam eius essentia. Et ideo proprium et principale obiectum spei est beatitudo aeterna.</p><p title="II-II q. 17 a. 2 ad 1"><a name="39453"><span class="ref">[39453] IIª-IIae q. 17 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod beatitudo aeterna perfecte quidem in cor hominis non ascendit, ut scilicet cognosci possit ab homine viatore quae et qualis sit, sed secundum communem rationem, scilicet boni perfecti, cadere potest in apprehensione hominis. Et hoc modo motus spei in ipsam consurgit. Unde et signanter apostolus dicit quod spes incedit usque ad interiora velaminis, quia id quod speramus est nobis adhuc velatum.</p><p title="II-II q. 17 a. 2 ad 2"><a name="39454"><span class="ref">[39454] IIª-IIae q. 17 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quaecumque alia bona non debemus a Deo petere nisi in ordine ad beatitudinem aeternam. Unde et spes principaliter quidem respicit beatitudinem aeternam; alia vero quae petuntur a Deo respicit secundario, in ordine ad beatitudinem aeternam. Sicut etiam fides respicit principaliter Deum, et secundario respicit ea quae ad Deum ordinantur, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 17 a. 2 ad 3"><a name="39455"><span class="ref">[39455] IIª-IIae q. 17 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homini qui anhelat ad aliquid magnum, parvum videtur omne aliud quod est eo minus. Et ideo homini speranti beatitudinem aeternam, habito respectu ad istam spem, nihil aliud est arduum. Sed habito respectu ad facultatem sperantis, possunt etiam quaedam alia ei esse ardua. Et secundum hoc eorum potest esse spes in ordine ad principale obiectum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 17 a. 3 arg. 1"><a name="39456"><span class="ref">[39456] IIª-IIae q. 17 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod aliquis possit sperare alteri beatitudinem aeternam. Dicit enim apostolus, Philipp. I, <i>confidens hoc ipsum, quia qui coepit in vobis opus bonum perficiet usque in diem Christi Iesu</i>. Perfectio aut illius diei erit beatitudo aeterna. Ergo aliquis potest alteri sperare beatitudinem aeternam.</p><p title="II-II q. 17 a. 3 arg. 2"><a name="39457"><span class="ref">[39457] IIª-IIae q. 17 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae a Deo petimus speramus obtinere ab eo. Sed a Deo petimus quod alios ad beatitudinem aeternam perducat, secundum illud Iac. ult., <i>orate pro invicem ut salvemini</i>. Ergo possumus aliis sperare beatitudinem aeternam.</p><p title="II-II q. 17 a. 3 arg. 3"><a name="39458"><span class="ref">[39458] IIª-IIae q. 17 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, spes et desperatio sunt de eodem. Sed aliquis potest desperare de beatitudine aeterna alicuius, alioquin frustra diceret Augustinus, in libro de Verb. Dom., <i>de nemine esse desperandum dum vivit</i>. Ergo etiam potest aliquis sperare alteri vitam aeternam.</p><p title="II-II q. 17 a. 3 s. c."><a name="39459"><span class="ref">[39459] IIª-IIae q. 17 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in Enchirid., quod <i>spes non est nisi rerum ad eum pertinentium qui earum spem gerere perhibetur</i>.</p><p title="II-II q. 17 a. 3 co."><a name="39460"><span class="ref">[39460] IIª-IIae q. 17 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod spes potest esse alicuius dupliciter. Uno quidem modo, absolute, et sic est solum boni ardui ad se pertinentis. Alio modo, ex praesuppositione alterius, et sic potest esse etiam eorum quae ad alium pertinent. Ad cuius evidentiam sciendum est quod amor et spes in hoc differunt quod amor importat quandam unionem amantis ad amatum; spes autem importat quendam motum sive protensionem appetitus in aliquod bonum arduum. Unio autem est aliquorum distinctorum, et ideo amor directe potest respicere alium, quem sibi aliquis unit per amorem, habens eum sicut seipsum. Motus autem semper est ad proprium terminum proportionatum mobili, et ideo spes directe respicit proprium bonum, non autem id quod ad alium pertinet. Sed praesupposita unione amoris ad alterum, iam aliquis potest desiderare et sperare aliquid alteri sicut sibi. Et secundum hoc aliquis potest sperare alteri vitam aeternam, inquantum est ei unitus per amorem. Et sicut est eadem virtus caritatis qua quis diligit Deum, seipsum et proximum, ita etiam est eadem virtus spei qua quis sperat sibi ipsi et alii.</p><p title="II-II q. 17 a. 3 ad arg."><a name="39461"><span class="ref">[39461] IIª-IIae q. 17 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 17 a. 4 arg. 1"><a name="39462"><span class="ref">[39462] IIª-IIae q. 17 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod aliquis possit licite sperare in homine. Spei enim obiectum est beatitudo aeterna. Sed ad beatitudinem aeternam consequendam adiuvamur patrociniis sanctorum, dicit enim Gregorius, in I Dial., quod <i>praedestinatio iuvatur precibus sanctorum</i>. Ergo aliquis potest in homine sperare.</p><p title="II-II q. 17 a. 4 arg. 2"><a name="39463"><span class="ref">[39463] IIª-IIae q. 17 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, si non potest aliquis sperare in homine, non esset reputandum alicui in vitium quod in eo aliquis sperare non possit. Sed hoc de quibusdam in vitium dicitur, ut patet Ierem. IX, <i>unusquisque a proximo suo se custodiat, et in omni fratre suo non habeat fiduciam</i>. Ergo licite potest aliquis sperare in homine.</p><p title="II-II q. 17 a. 4 arg. 3"><a name="39464"><span class="ref">[39464] IIª-IIae q. 17 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, petitio est interpretativa spei, sicut dictum est. Sed licite potest homo aliquid petere ab homine. Ergo licite potest sperare de eo.</p><p title="II-II q. 17 a. 4 s. c."><a name="39465"><span class="ref">[39465] IIª-IIae q. 17 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ierem. XVII, <i>maledictus homo qui confidit in homine</i>.</p><p title="II-II q. 17 a. 4 co."><a name="39466"><span class="ref">[39466] IIª-IIae q. 17 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod spes, sicut dictum est, duo respicit, scilicet bonum quod obtinere intendit; et auxilium per quod illud bonum obtinetur. Bonum autem quod quis sperat obtinendum habet rationem causae finalis; auxilium autem per quod quis sperat illud bonum obtinere habet rationem causae efficientis. In genere autem utriusque causae invenitur principale et secundarium. Principalis enim finis est finis ultimus; secundarius autem finis est bonum quod est ad finem. Similiter principalis causa agens est primum agens; secundaria vero causa efficiens est agens secundarium instrumentale. Spes autem respicit beatitudinem aeternam sicut finem ultimum; divinum autem auxilium sicut primam causam inducentem ad beatitudinem. Sicut igitur non licet sperare aliquod bonum praeter beatitudinem sicut ultimum finem, sed solum sicut id quod est ad finem beatitudinis ordinatum; ita etiam non licet sperare de aliquo homine, vel de aliqua creatura, sicut de prima causa movente in beatitudinem; licet autem sperare de aliquo homine, vel de aliqua creatura, sicut de agente secundario et instrumentali, per quod aliquis adiuvatur ad quaecumque bona consequenda in beatitudinem ordinata. Et hoc modo ad sanctos convertimur; et ab hominibus aliqua petimus; et vituperantur illi de quibus aliquis confidere non potest ad auxilium ferendum.</p><p title="II-II q. 17 a. 4 ad arg."><a name="39467"><span class="ref">[39467] IIª-IIae q. 17 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 17 a. 5 arg. 1"><a name="39468"><span class="ref">[39468] IIª-IIae q. 17 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod spes non sit virtus theologica. Virtus enim theologica est quae habet Deum pro obiecto. Sed spes non habet solum Deum pro obiecto, sed etiam alia bona quae a Deo obtinere speramus. Ergo spes non est virtus theologica.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 arg. 2"><a name="39469"><span class="ref">[39469] IIª-IIae q. 17 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus theologica non consistit in medio duorum vitiorum, ut supra habitum est. Sed spes consistit in medio praesumptionis et desperationis. Ergo spes non est virtus theologica.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 arg. 3"><a name="39470"><span class="ref">[39470] IIª-IIae q. 17 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, expectatio pertinet ad longanimitatem, quae est pars fortitudinis. Cum ergo spes sit quaedam expectatio, videtur quod spes non sit virtus theologica, sed moralis.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 arg. 4"><a name="39471"><span class="ref">[39471] IIª-IIae q. 17 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, obiectum spei est arduum. Sed tendere in arduum pertinet ad magnanimitatem, quae est virtus moralis. Ergo spes est virtus moralis, et non theologica.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 s. c."><a name="39472"><span class="ref">[39472] IIª-IIae q. 17 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod, I ad Cor. XIII, connumeratur fidei et caritati quae sunt virtutes theologicae.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 co."><a name="39473"><span class="ref">[39473] IIª-IIae q. 17 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum differentiae specificae per se dividant genus, oportet attendere unde habeat spes rationem virtutis, ad hoc quod sciamus sub qua differentia virtutis collocetur. Dictum est autem supra quod spes habet rationem virtutis ex hoc quod attingit supremam regulam humanorum actuum; quam attingit et sicut primam causam efficientem, inquantum eius auxilio innititur; et sicut ultimam causam finalem, inquantum in eius fruitione beatitudinem expectat. Et sic patet quod spei, inquantum est virtus, principale obiectum est Deus. Cum igitur in hoc consistat ratio virtutis theologicae quod Deum habeat pro obiecto, sicut supra dictum est, manifestum est quod spes est virtus theologica.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 ad 1"><a name="39474"><span class="ref">[39474] IIª-IIae q. 17 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quaecumque alia spes adipisci expectat, sperat in ordine ad Deum sicut ad ultimum finem et sicut ad primam causam efficientem, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 ad 2"><a name="39475"><span class="ref">[39475] IIª-IIae q. 17 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod medium accipitur in regulatis et mensuratis secundum quod regula vel mensura attingitur; secundum autem quod exceditur regula, est superfluum; secundum autem defectum a regula, est diminutum. In ipsa autem regula vel mensura non est accipere medium et extrema. Virtus autem moralis est circa ea quae regulantur ratione sicut circa proprium obiectum, et ideo per se convenit ei esse in medio ex parte proprii obiecti. Sed virtus theologica est circa ipsam regulam primam, non regulatam alia regula, sicut circa proprium obiectum. Et ideo per se, et secundum proprium obiectum, non convenit virtuti theologicae esse in medio. Sed potest sibi competere per accidens, ratione eius quod ordinatur ad principale obiectum. Sicut fides non potest habere medium et extrema in hoc quod innitatur primae veritati, cui nullus potest nimis inniti, sed ex parte eorum quae credit, potest habere medium et extrema, sicut unum verum est medium inter duo falsa. Et similiter spes non habet medium et extrema ex parte principalis obiecti, quia divino auxilio nullus potest nimis inniti, sed quantum ad ea quae confidit aliquis se adepturum, potest ibi esse medium et extrema, inquantum vel praesumit ea quae sunt supra suam proportionem, vel desperat de his quae sunt sibi proportionata.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 ad 3"><a name="39476"><span class="ref">[39476] IIª-IIae q. 17 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod expectatio quae ponitur in definitione spei non importat dilationem, sicut expectatio quae pertinet ad longanimitatem, sed importat respectum ad auxilium divinum, sive illud quod speratur differatur, sive non differatur.</p><p title="II-II q. 17 a. 5 ad 4"><a name="39477"><span class="ref">[39477] IIª-IIae q. 17 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod magnanimitas tendit in arduum sperans aliquid quod est suae potestatis. Unde proprie respicit operationem aliquorum magnorum. Sed spes, secundum quod est virtus theologica, respicit arduum alterius auxilio assequendum, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 17 a. 6 arg. 1"><a name="39478"><span class="ref">[39478] IIª-IIae q. 17 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod spes non sit virtus distincta ab aliis theologicis. Habitus enim distinguuntur secundum obiecta, ut supra dictum est. Sed idem est obiectum spei et aliarum virtutum theologicarum. Ergo spes non distinguitur ab aliis virtutibus theologicis.</p><p title="II-II q. 17 a. 6 arg. 2"><a name="39479"><span class="ref">[39479] IIª-IIae q. 17 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, in symbolo fidei, in quo fidem profitemur, dicitur, <i>expecto resurrectionem mortuorum et vitam futuri saeculi</i>. Sed expectatio futurae beatitudinis pertinet ad spem, ut supra dictum est. Ergo spes a fide non distinguitur.</p><p title="II-II q. 17 a. 6 arg. 3"><a name="39480"><span class="ref">[39480] IIª-IIae q. 17 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, per spem homo tendit in Deum. Sed hoc proprie pertinet ad caritatem. Ergo spes a caritate non distinguitur.</p><p title="II-II q. 17 a. 6 s. c."><a name="39481"><span class="ref">[39481] IIª-IIae q. 17 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra, ubi non est distinctio ibi non est numerus. Sed spes connumeratur aliis virtutibus theologicis, dicit enim Gregorius, in I Moral., esse tres virtutes, fidem, spem et caritatem. Ergo spes est virtus distincta ab aliis theologicis.</p><p title="II-II q. 17 a. 6 co."><a name="39482"><span class="ref">[39482] IIª-IIae q. 17 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod virtus aliqua dicitur theologica ex hoc quod habet Deum pro obiecto cui inhaeret. Potest autem aliquis alicui rei inhaerere dupliciter, uno modo, propter seipsum; alio modo, inquantum ex eo ad aliud devenitur. Caritas igitur facit hominem Deo inhaerere propter seipsum, mentem hominis uniens Deo per affectum amoris. Spes autem et fides faciunt hominem inhaerere Deo sicut cuidam principio ex quo aliqua nobis proveniunt. De Deo autem provenit nobis et cognitio veritatis et adeptio perfectae bonitatis. Fides ergo facit hominem Deo inhaerere inquantum est nobis principium cognoscendi veritatem, credimus enim ea vera esse quae nobis a Deo dicuntur. Spes autem facit Deo adhaerere prout est nobis principium perfectae bonitatis, inquantum scilicet per spem divino auxilio innitimur ad beatitudinem obtinendam.</p><p title="II-II q. 17 a. 6 ad 1"><a name="39483"><span class="ref">[39483] IIª-IIae q. 17 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Deus secundum aliam et aliam rationem est obiectum harum virtutum, ut dictum est. Ad distinctionem autem habituum sufficit diversa ratio obiecti, ut supra habitum est.</p><p title="II-II q. 17 a. 6 ad 2"><a name="39484"><span class="ref">[39484] IIª-IIae q. 17 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod expectatio ponitur in symbolo fidei non quia sit actus proprius fidei, sed inquantum actus spei praesupponit fidem, ut dicetur, et sic actus fidei manifestantur per actus spei.</p><p title="II-II q. 17 a. 6 ad 3"><a name="39485"><span class="ref">[39485] IIª-IIae q. 17 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spes facit tendere in Deum sicut in quoddam bonum finale adipiscendum, et sicut in quoddam adiutorium efficax ad subveniendum. Sed caritas proprie facit tendere in Deum uniendo affectum hominis Deo, ut scilicet homo non sibi vivat sed Deo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 17 a. 7 arg. 1"><a name="39486"><span class="ref">[39486] IIª-IIae q. 17 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod spes praecedat fidem. Quia super illud Psalm., <i>spera in domino, et fac bonitatem</i>, dicit Glossa, <i>spes est introitus fidei, initium salutis</i>. Sed salus est per fidem, per quam iustificamur. Ergo spes praecedit fidem.</p><p title="II-II q. 17 a. 7 arg. 2"><a name="39487"><span class="ref">[39487] IIª-IIae q. 17 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod ponitur in definitione alicuius debet esse prius et magis notum. Sed spes ponitur in definitione fidei, ut patet Heb. XI, fides est substantia rerum sperandarum. Ergo spes est prior fide.</p><p title="II-II q. 17 a. 7 arg. 3"><a name="39488"><span class="ref">[39488] IIª-IIae q. 17 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, spes praecedit actum meritorium, dicit enim apostolus, I ad Cor. IX, quod <i>qui arat debet arare in spe fructus percipiendi</i>. Sed actus fidei est meritorius. Ergo spes praecedit fidem.</p><p title="II-II q. 17 a. 7 s. c."><a name="39489"><span class="ref">[39489] IIª-IIae q. 17 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod Matth. I dicitur, <i>Abraham genuit Isaac</i>, idest fides spem, sicut dicit Glossa.</p><p title="II-II q. 17 a. 7 co."><a name="39490"><span class="ref">[39490] IIª-IIae q. 17 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod fides absolute praecedit spem. Obiectum enim spei est bonum futurum arduum possibile haberi. Ad hoc ergo quod aliquis speret, requiritur quod obiectum spei proponatur ei ut possibile. Sed obiectum spei est uno modo beatitudo aeterna, et alio modo divinum auxilium, ut ex dictis patet. Et utrumque eorum proponitur nobis per fidem, per quam nobis innotescit quod ad vitam aeternam possumus pervenire, et quod ad hoc paratum est nobis divinum auxilium, secundum illud Heb. XI, <i>accedentem ad Deum oportet credere quia est, et quia inquirentibus se remunerator est</i>. Unde manifestum est quod fides praecedit spem.</p><p title="II-II q. 17 a. 7 ad 1"><a name="39491"><span class="ref">[39491] IIª-IIae q. 17 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Glossa ibidem subdit, spes dicitur introitus fidei, idest rei creditae, quia per spem intratur ad videndum illud quod creditur. Vel potest dici quod est introitus fidei quia per eam homo intrat ad hoc quod stabiliatur et perficiatur in fide.</p><p title="II-II q. 17 a. 7 ad 2"><a name="39492"><span class="ref">[39492] IIª-IIae q. 17 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in definitione fidei ponitur res speranda quia proprium obiectum fidei est non apparens secundum seipsum. Unde fuit necessarium ut quadam circumlocutione designaretur per id quod consequitur ad fidem.</p><p title="II-II q. 17 a. 7 ad 3"><a name="39493"><span class="ref">[39493] IIª-IIae q. 17 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non omnis actus meritorius habet spem praecedentem, sed sufficit si habeat concomitantem vel consequentem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 17 a. 8 arg. 1"><a name="39494"><span class="ref">[39494] IIª-IIae q. 17 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod caritas sit prior spe. Dicit enim Ambrosius, super illud Luc. XVII, <i>si habueritis fidem sicut granum sinapis, etc., ex fide est caritas, ex caritate spes</i>. Sed fides est prior caritate. Ergo caritas est prior spe.</p><p title="II-II q. 17 a. 8 arg. 2"><a name="39495"><span class="ref">[39495] IIª-IIae q. 17 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XIV de Civ. Dei, quod <i>boni motus atque affectus ex amore et sancta caritate veniunt</i>. Sed sperare, secundum quod est actus spei, est quidam bonus animi motus. Ergo derivatur a caritate.</p><p title="II-II q. 17 a. 8 arg. 3"><a name="39496"><span class="ref">[39496] IIª-IIae q. 17 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, Magister dicit, XXVI dist. III Lib. Sent., quod <i>spes ex meritis provenit, quae praecedunt non solum rem speratam, sed etiam spem, quam natura praeit caritas</i>. Caritas ergo est prior spe.</p><p title="II-II q. 17 a. 8 s. c."><a name="39497"><span class="ref">[39497] IIª-IIae q. 17 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Tim. I, <i>finis praecepti caritas est de corde puro et conscientia bona</i>, Glossa, idest spe. Ergo spes est prior caritate.</p><p title="II-II q. 17 a. 8 co."><a name="39498"><span class="ref">[39498] IIª-IIae q. 17 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est ordo. Unus quidem secundum viam generationis et materiae, secundum quem imperfectum prius est perfecto. Alius autem ordo est perfectionis et formae, secundum quem perfectum naturaliter prius est imperfecto. Secundum igitur primum ordinem spes est prior caritate. Quod sic patet. Quia spes, et omnis appetitivus motus, ex amore derivatur, ut supra habitum est, cum de passionibus ageretur. Amor autem quidam est perfectus, quidam imperfectus. Perfectus quidem amor est quo aliquis secundum se amatur, ut puta cui aliquis vult bonum, sicut homo amat amicum. Imperfectus amor est quo quis amat aliquid non secundum ipsum, sed ut illud bonum sibi ipsi proveniat, sicut homo amat rem quam concupiscit. Primus autem amor Dei pertinet ad caritatem, quae inhaeret Deo secundum seipsum, sed spes pertinet ad secundum amorem, quia ille qui sperat aliquid sibi obtinere intendit. Et ideo in via generationis spes est prior caritate. Sicut enim aliquis introducitur ad amandum Deum per hoc quod, timens ab ipso puniri, cessat a peccato, ut Augustinus dicit, super primam canonicam Ioan.; ita etiam et spes introducit ad caritatem, inquantum aliquis, sperans remunerari a Deo, accenditur ad amandum Deum et servandum praecepta eius. Sed secundum ordinem perfectionis caritas naturaliter prior est. Et ideo, adveniente caritate, spes perfectior redditur, quia de amicis maxime speramus. Et hoc modo dicit Ambrosius quod spes est ex caritate.</p><p title="II-II q. 17 a. 8 ad 1"><a name="39499"><span class="ref">[39499] IIª-IIae q. 17 a. 8 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 17 a. 8 ad 2"><a name="39500"><span class="ref">[39500] IIª-IIae q. 17 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod spes, et omnis motus appetitivus, ex amore provenit aliquo, quo scilicet aliquis amat bonum expectatum. Sed non omnis spes provenit a caritate, sed solum motus spei formatae, qua scilicet aliquis sperat bonum a Deo ut ab amico.</p><p title="II-II q. 17 a. 8 ad 3"><a name="39501"><span class="ref">[39501] IIª-IIae q. 17 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Magister loquitur de spe formata, quam naturaliter praecedit caritas, et merita ex caritate causata.</p></div></div><div class="q" id="q18"><h2>Quaestio 18</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 18 pr."><a name="39502"><span class="ref">[39502] IIª-IIae q. 18 pr.</span></a> Deinde considerandum est de subiecto spei. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum virtus spei sit in voluntate sicut in subiecto. Secundo, utrum sit in beatis. Tertio, utrum sit in damnatis. Quarto, utrum in viatoribus habeat certitudinem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 18 a. 1 arg. 1"><a name="39503"><span class="ref">[39503] IIª-IIae q. 18 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod spes non sit in voluntate sicut in subiecto. Spei enim obiectum est bonum arduum, ut supra dictum est. Arduum autem non est obiectum voluntatis, sed irascibilis. Ergo spes non est in voluntate, sed in irascibili.</p><p title="II-II q. 18 a. 1 arg. 2"><a name="39504"><span class="ref">[39504] IIª-IIae q. 18 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ad id ad quod unum sufficit, superflue apponitur aliud. Sed ad perficiendum potentiam voluntatis sufficit caritas, quae est perfectissima virtutum. Ergo spes non est in voluntate.</p><p title="II-II q. 18 a. 1 arg. 3"><a name="39505"><span class="ref">[39505] IIª-IIae q. 18 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, una potentia non potest simul esse in duobus actibus, sicut intellectus non potest simul multa intelligere. Sed actus spei simul esse potest cum actu caritatis. Cum ergo actus caritatis manifeste pertineat ad voluntatem, actus spei non pertinet ad ipsam. Sic ergo spes non est in voluntate.</p><p title="II-II q. 18 a. 1 s. c."><a name="39506"><span class="ref">[39506] IIª-IIae q. 18 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, anima non est capax Dei nisi secundum mentem; in qua est memoria, intelligentia et voluntas, ut patet per Augustinum, in libro de Trin. Sed spes est virtus theologica habens Deum pro obiecto. Cum igitur non sit neque in memoria neque in intelligentia, quae pertinent ad vim cognoscitivam, relinquitur quod sit in voluntate sicut in subiecto.</p><p title="II-II q. 18 a. 1 co."><a name="39507"><span class="ref">[39507] IIª-IIae q. 18 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex praedictis patet, habitus per actus cognoscuntur. Actus autem spei est quidam motus appetitivae partis, cum sit eius obiectum bonum. Cum autem sit duplex appetitus in homine, scilicet appetitus sensitivus, qui dividitur per irascibilem et concupiscibilem, et appetitus intellectivus, qui dicitur voluntas, ut in primo habitum est; similes motus qui sunt in appetitu inferiori cum passione, in superiori sunt sine passione, ut ex supradictis patet. Actus autem virtutis spei non potest pertinere ad appetitum sensitivum, quia bonum quod est obiectum principale huius virtutis non est aliquod bonum sensibile, sed bonum divinum. Et ideo spes est in appetitu superiori, qui dicitur voluntas, sicut in subiecto, non autem in appetitu inferiori, ad quem pertinet irascibilis.</p><p title="II-II q. 18 a. 1 ad 1"><a name="39508"><span class="ref">[39508] IIª-IIae q. 18 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod irascibilis obiectum est arduum sensibile. Obiectum autem virtutis spei est arduum intelligibile; vel potius supra intellectum existens.</p><p title="II-II q. 18 a. 1 ad 2"><a name="39509"><span class="ref">[39509] IIª-IIae q. 18 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod caritas sufficienter perficit voluntatem quantum ad unum actum, qui est diligere. Requiritur autem alia virtus ad perficiendum ipsam secundum alium actum eius, qui est sperare.</p><p title="II-II q. 18 a. 1 ad 3"><a name="39510"><span class="ref">[39510] IIª-IIae q. 18 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod motus spei et motus caritatis habent ordinem ad invicem, ut ex supradictis patet. Unde nihil prohibet utrumque motum simul esse unius potentiae. Sicut et intellectus potest simul multa intelligere ad invicem ordinata, ut in primo habitum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 18 a. 2 arg. 1"><a name="39511"><span class="ref">[39511] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod spes sit in beatis. Christus enim a principio suae conceptionis fuit perfectus comprehensor. Sed ipse habuit spem, cum ex eius persona dicatur in Psalm., <i>in te, domine, speravi</i>, ut Glossa exponit. Ergo in beatis potest esse spes.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 arg. 2"><a name="39512"><span class="ref">[39512] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut adeptio beatitudinis est quoddam bonum arduum, ita etiam eius continuatio. Sed homines antequam beatitudinem adipiscantur habent spem de beatitudinis adeptione. Ergo postquam sunt beatitudinem adepti, possunt sperare beatitudinis continuationem.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 arg. 3"><a name="39513"><span class="ref">[39513] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, per virtutem spei potest aliquis beatitudinem sperare non solum sibi sed etiam aliis, ut supra dictum est. Sed beati qui sunt in patria sperant beatitudinem aliis, alioquin non rogarent pro eis. Ergo in beatis potest esse spes.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 arg. 4"><a name="39514"><span class="ref">[39514] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, ad beatitudinem sanctorum pertinet non solum gloria animae sed etiam gloria corporis. Sed animae sanctorum qui sunt in patria expectant adhuc gloriam corporis, ut patet Apoc. VI, et XII super Gen. ad Litt. Ergo spes potest esse in beatis.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 s. c."><a name="39515"><span class="ref">[39515] IIª-IIae q. 18 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, ad Rom. VIII, <i>quod videt quis, quid sperat?</i> Sed beati fruuntur Dei visione. Ergo in eis spes locum non habet.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 co."><a name="39516"><span class="ref">[39516] IIª-IIae q. 18 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, subtracto eo quod dat speciem rei, solvitur species, et res non potest eadem remanere, sicut remota forma corporis naturalis, non remanet idem secundum speciem. Spes autem recipit speciem a suo obiecto principali, sicut et ceterae virtutes, ut ex supradictis patet. Obiectum autem principale eius est beatitudo aeterna secundum quod est possibilis haberi ex auxilio divino, ut supra dictum est. Quia ergo bonum arduum possibile non cadit sub ratione spei nisi secundum quod est futurum, ideo, cum beatitudo iam non fuerit futura sed praesens, non potest ibi esse virtus spei. Et ideo spes, sicut et fides, evacuatur in patria, et neutrum eorum in beatis esse potest.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 ad 1"><a name="39517"><span class="ref">[39517] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christus, etsi esset comprehensor, et per consequens beatus, quantum ad divinam fruitionem; erat tamen simul viator quantum ad passibilitatem naturae, quam adhuc gerebat. Et ideo gloriam impassibilitatis et immortalitatis sperare poterat. Non tamen ita quod haberet virtutem spei, quae non respicit gloriam corporis sicut principale obiectum, sed potius fruitionem divinam.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 ad 2"><a name="39518"><span class="ref">[39518] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod beatitudo sanctorum dicitur vita aeterna, quia per hoc quod Deo fruuntur, efficiuntur quodammodo participes aeternitatis divinae, quae excedit omne tempus. Et ita continuatio beatitudinis non diversificatur per praesens, praeteritum et futurum. Et ideo beati non habent spem de continuatione beatitudinis, sed habent ipsam rem, quia non est ibi ratio futuri.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 ad 3"><a name="39519"><span class="ref">[39519] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, durante virtute spei, eadem spe aliquis sperat beatitudinem sibi et aliis. Sed evacuata spe in beatis qua sperabant sibi beatitudinem, sperant quidem aliis beatitudinem, sed non virtute spei, sed magis ex amore caritatis. Sicut etiam qui habet caritatem Dei eadem caritate diligit proximum, et tamen aliquis potest diligere proximum non habens virtutem caritatis, alio quodam amore.</p><p title="II-II q. 18 a. 2 ad 4"><a name="39520"><span class="ref">[39520] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, cum spes sit virtus theologica habens Deum pro obiecto, principale obiectum spei est gloria animae, quae in fruitione divina consistit, non autem gloria corporis. Gloria etiam corporis, etsi habeat rationem ardui per comparationem ad naturam humanam, non habet tamen rationem ardui habenti gloriam animae. Tum quia gloria corporis est minimum quiddam in comparatione ad gloriam animae. Tum etiam quia habens gloriam animae habet iam sufficienter causam gloriae corporis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 18 a. 3 arg. 1"><a name="39521"><span class="ref">[39521] IIª-IIae q. 18 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod in damnatis sit spes. Diabolus enim est et damnatus et princeps damnatorum, secundum illud Matth. XXV, <i>ite, maledicti, in ignem aeternum, qui paratus est Diabolo et Angelis eius</i>. Sed Diabolus habet spem, secundum illud Iob XL, <i>ecce spes eius frustrabitur eum</i>. Ergo videtur quod damnati habeant spem.</p><p title="II-II q. 18 a. 3 arg. 2"><a name="39522"><span class="ref">[39522] IIª-IIae q. 18 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut fides potest esse formata et informis, ita et spes. Sed fides informis potest esse in Daemonibus et damnatis, secundum illud Iac. II, <i>Daemones credunt et contremiscunt</i>. Ergo videtur quod etiam spes informis potest esse in damnatis.</p><p title="II-II q. 18 a. 3 arg. 3"><a name="39523"><span class="ref">[39523] IIª-IIae q. 18 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, nulli hominum post mortem accrescit meritum vel demeritum quod in vita non habuit, secundum illud Eccle. XI, <i>si ceciderit lignum ad Austrum aut ad Aquilonem, in quocumque loco ceciderit ibi erit</i>. Sed multi qui damnabuntur habuerunt in hac vita spem, nunquam desperantes. Ergo etiam in futura vita spem habebunt.</p><p title="II-II q. 18 a. 3 s. c."><a name="39524"><span class="ref">[39524] IIª-IIae q. 18 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod spes causat gaudium, secundum illud Rom. XII, spe gaudentes. Sed damnati non sunt in gaudio, sed in dolore et luctu, secundum illud Isaiae LXV, <i>servi mei laudabunt prae exultatione cordis, et vos clamabitis prae dolore cordis et prae contritione spiritus ululabitis</i>. Ergo spes non est in damnatis.</p><p title="II-II q. 18 a. 3 co."><a name="39525"><span class="ref">[39525] IIª-IIae q. 18 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut de ratione beatitudinis est ut in ea quietetur voluntas, ita de ratione poenae est ut id quod pro poena infligitur voluntati repugnet. Non potest autem voluntatem quietare, vel ei repugnare, quod ignoratur. Et ideo Augustinus dicit, super Gen. ad Litt., quod Angeli perfecte beati esse non potuerunt in primo statu ante confirmationem, vel miseri ante lapsum, cum non essent praescii sui eventus, requiritur enim ad veram et perfectam beatitudinem ut aliquis certus sit de suae beatitudinis perpetuitate; alioquin voluntas non quietaretur. Similiter etiam, cum perpetuitas damnationis pertineat ad poenam damnatorum, non vere haberet rationem poenae nisi voluntati repugnaret, quod esse non posset si perpetuitatem suae damnationis ignorarent. Et ideo ad conditionem miseriae damnatorum pertinet ut ipsi sciant quod nullo modo possunt damnationem evadere et ad beatitudinem pervenire, unde dicitur Iob XV, <i>non credit quod reverti possit de tenebris ad lucem</i>. Unde patet quod non possunt apprehendere beatitudinem ut bonum possibile, sicut nec beati ut bonum futurum. Et ideo neque in beatis neque in damnatis est spes. Sed in viatoribus sive sint in vita ista sive in Purgatorio, potest esse spes, quia utrobique apprehendunt beatitudinem ut futurum possibile.</p><p title="II-II q. 18 a. 3 ad 1"><a name="39526"><span class="ref">[39526] IIª-IIae q. 18 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Gregorius dicit, XXXIII Moral., hoc dicitur de Diabolo secundum membra eius, quorum spes annullabitur. Vel si intelligatur de ipso Diabolo, potest referri ad spem qua sperat se de sanctis victoriam obtinere, secundum illud quod supra praemiserat, <i>habet fiduciam quod Iordanis influat in os eius</i>. Haec autem non est spes de qua loquimur.</p><p title="II-II q. 18 a. 3 ad 2"><a name="39527"><span class="ref">[39527] IIª-IIae q. 18 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in Enchirid., <i>fides est et malarum rerum et bonarum, et praeteritarum et praesentium et futurarum, et suarum et alienarum, sed spes non est nisi rerum bonarum futurarum ad se pertinentium</i>. Et ideo magis potest esse fides informis in damnatis quam spes, quia bona divina non sunt eis futura possibilia, sed sunt eis absentia.</p><p title="II-II q. 18 a. 3 ad 3"><a name="39528"><span class="ref">[39528] IIª-IIae q. 18 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod defectus spei in damnatis non variat demeritum, sicut nec evacuatio spei in beatis auget meritum, sed utrumque contingit propter mutationem status.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 18 a. 4 arg. 1"><a name="39529"><span class="ref">[39529] IIª-IIae q. 18 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod spes viatorum non habeat certitudinem. Spes enim est in voluntate sicut in subiecto. Sed certitudo non pertinet ad voluntatem, sed ad intellectum. Ergo spes non habet certitudinem.</p><p title="II-II q. 18 a. 4 arg. 2"><a name="39530"><span class="ref">[39530] IIª-IIae q. 18 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, spes ex gratia et meritis provenit, ut supra dictum est. Sed in hac vita scire per certitudinem non possumus quod gratiam habeamus, ut supra dictum est. Ergo spes viatorum non habet certitudinem.</p><p title="II-II q. 18 a. 4 arg. 3"><a name="39531"><span class="ref">[39531] IIª-IIae q. 18 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, certitudo esse non potest de eo quod potest deficere. Sed multi viatores habentes spem deficiunt a consecutione beatitudinis. Ergo spes viatorum non habet certitudinem.</p><p title="II-II q. 18 a. 4 s. c."><a name="39532"><span class="ref">[39532] IIª-IIae q. 18 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod spes est certa expectatio futurae beatitudinis, sicut Magister dicit, XXVI dist. III Sent. Quod potest accipi ex hoc quod dicitur II ad Tim. I, <i>scio cui credidi, et certus sum quia potens est depositum meum servare</i>.</p><p title="II-II q. 18 a. 4 co."><a name="39533"><span class="ref">[39533] IIª-IIae q. 18 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod certitudo invenitur in aliquo dupliciter, scilicet essentialiter, et participative. Essentialiter quidem invenitur in vi cognoscitiva, participative autem in omni eo quod a vi cognoscitiva movetur infallibiliter ad finem suum; secundum quem modum dicitur quod natura certitudinaliter operatur, tanquam mota ab intellectu divino certitudinaliter movente unumquodque ad suum finem. Et per hunc etiam modum virtutes morales certius arte dicuntur operari, inquantum per modum naturae moventur a ratione ad suos actus. Et sic etiam spes certitudinaliter tendit in suum finem, quasi participans certitudinem a fide, quae est in vi cognoscitiva.</p><p title="II-II q. 18 a. 4 ad 1"><a name="39534"><span class="ref">[39534] IIª-IIae q. 18 a. 4 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 18 a. 4 ad 2"><a name="39535"><span class="ref">[39535] IIª-IIae q. 18 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod spes non innititur principaliter gratiae iam habitae, sed divinae omnipotentiae et misericordiae, per quam etiam qui gratiam non habet eam consequi potest, ut sic ad vitam aeternam perveniat. De omnipotentia autem Dei et eius misericordia certus est quicumque fidem habet.</p><p title="II-II q. 18 a. 4 ad 3"><a name="39536"><span class="ref">[39536] IIª-IIae q. 18 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc quod aliqui habentes spem deficiant a consecutione beatitudinis, contingit ex defectu liberi arbitrii ponentis obstaculum peccati, non autem ex defectu divinae omnipotentiae vel misericordiae, cui spes innititur. Unde hoc non praeiudicat certitudini spei.</p></div></div><div class="q" id="q19"><h2>Quaestio 19</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 19 pr."><a name="39537"><span class="ref">[39537] IIª-IIae q. 19 pr.</span></a> Deinde considerandum est de dono timoris. Et circa hoc quaeruntur duodecim. Primo, utrum Deus debeat timeri. Secundo, de divisione timoris in timorem filialem, initialem, servilem et mundanum. Tertio, utrum timor mundanus semper sit malus. Quarto, utrum timor servilis sit bonus. Quinto, utrum sit idem in substantia cum filiali. Sexto, utrum adveniente caritate excludatur timor servilis. Septimo, utrum timor sit initium sapientiae. Octavo, utrum timor initialis sit idem in substantia cum timore filiali. Nono, utrum timor sit donum spiritus sancti. Decimo, utrum crescat crescente caritate. Undecimo, utrum maneat in patria. Duodecimo, quid respondeat ei in beatitudinibus et fructibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 19 a. 1 arg. 1"><a name="39538"><span class="ref">[39538] IIª-IIae q. 19 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Deus timeri non possit. Obiectum enim timoris est malum futurum, ut supra habitum est. Sed Deus est expers omnis mali, cum sit ipsa bonitas. Ergo Deus timeri non potest.</p><p title="II-II q. 19 a. 1 arg. 2"><a name="39539"><span class="ref">[39539] IIª-IIae q. 19 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, timor spei opponitur. Sed spem habemus de Deo. Ergo non possumus etiam simul eum timere.</p><p title="II-II q. 19 a. 1 arg. 3"><a name="39540"><span class="ref">[39540] IIª-IIae q. 19 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut philosophus dicit, in II Rhet., <i>illa timemus ex quibus nobis mala proveniunt</i>. Sed mala non proveniunt nobis a Deo, sed ex nobis ipsis, secundum illud Osee XIII, <i>perditio tua, Israel, ex me auxilium tuum</i>. Ergo Deus timeri non debet.</p><p title="II-II q. 19 a. 1 s. c."><a name="39541"><span class="ref">[39541] IIª-IIae q. 19 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ierem. X, <i>quis non timebit te, o rex gentium?</i> Et Malach. I, <i>si ego dominus, ubi timor meus?</i></p><p title="II-II q. 19 a. 1 co."><a name="39542"><span class="ref">[39542] IIª-IIae q. 19 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut spes habet duplex obiectum, quorum unum est ipsum bonum futurum cuius adeptionem quis expectat, aliud autem est auxilium alicuius per quem expectat se adipisci quod sperat; ita etiam et timor duplex obiectum habere potest, quorum unum est ipsum malum quod homo refugit, aliud autem est illud a quo malum provenire potest. Primo igitur modo Deus, qui est ipsa bonitas, obiectum timoris esse non potest. Sed secundo modo potest esse obiectum timoris, inquantum scilicet ab ipso, vel per comparationem ad ipsum, nobis potest aliquod malum imminere. Ab ipso quidem potest nobis imminere malum poenae, quod non est simpliciter malum, sed secundum quid, bonum autem simpliciter. Cum enim bonum dicatur in ordine ad finem, malum autem importat huius ordinis privationem; illud est malum simpliciter quod excludit ordinem a fine ultimo, quod est malum culpae. Malum autem poenae est quidem malum, inquantum privat aliquod particulare bonum, est tamen bonum simpliciter, inquantum dependet ab ordine finis ultimi. Per comparationem autem ad Deum potest nobis malum culpae provenire, si ab eo separemur. Et per hunc modum Deus potest et debet timeri.</p><p title="II-II q. 19 a. 1 ad 1"><a name="39543"><span class="ref">[39543] IIª-IIae q. 19 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit secundum quod malum est timoris obiectum.</p><p title="II-II q. 19 a. 1 ad 2"><a name="39544"><span class="ref">[39544] IIª-IIae q. 19 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in Deo est considerare et iustitiam, secundum quam peccantes punit; et misericordiam, secundum quam nos liberat. Secundum igitur considerationem iustitiae ipsius, insurgit in nobis timor, secundum autem considerationem misericordiae, consurgit in nobis spes. Et ita secundum diversas rationes Deus est obiectum spei et timoris.</p><p title="II-II q. 19 a. 1 ad 3"><a name="39545"><span class="ref">[39545] IIª-IIae q. 19 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod malum culpae non est a Deo sicut ab auctore, sed est a nobis ipsis, inquantum a Deo recedimus. Malum autem poenae est quidem a Deo auctore inquantum habet rationem boni, prout scilicet est iustum, sed quod iuste nobis poena infligatur, hoc primordialiter ex merito nostri peccati contingit. Secundum quem modum dicitur Sap. I, quod <i>Deus mortem non fecit, sed impii manibus et verbis accersierunt illam</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 19 a. 2 arg. 1"><a name="39546"><span class="ref">[39546] IIª-IIae q. 19 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter dividatur timor in filialem, initialem, servilem et mundanum. Damascenus enim, in II Lib., ponit sex species timoris, scilicet segnitiem, erubescentiam, et alia de quibus supra dictum est, quae in hac divisione non tanguntur. Ergo videtur quod haec divisio timoris sit inconveniens.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 arg. 2"><a name="39547"><span class="ref">[39547] IIª-IIae q. 19 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quilibet horum timorum vel est bonus vel malus. Sed est aliquis timor, scilicet naturalis, qui neque bonus est moraliter, cum sit in Daemonibus, secundum illud Iac. II, <i>Daemones credunt et contremiscunt</i>; neque etiam est malus, cum sit in Christo, secundum illud Marc. XIV <i>coepit Iesus pavere et taedere</i>. Ergo timor insufficienter dividitur secundum praedicta.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 arg. 3"><a name="39548"><span class="ref">[39548] IIª-IIae q. 19 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, alia est habitudo filii ad patrem, et uxoris ad virum, et servi ad dominum. Sed timor filialis, qui est filii in comparatione ad patrem, distinguitur a timore servili, qui est servi per comparationem ad dominum. Ergo etiam timor castus, qui videtur esse uxoris per comparationem ad virum, debet distingui ab omnibus istis timoribus.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 arg. 4"><a name="39549"><span class="ref">[39549] IIª-IIae q. 19 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut timor servilis timet poenam, ita timor initialis et mundanus. Non ergo debuerunt ad invicem distingui isti timores.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 arg. 5"><a name="39550"><span class="ref">[39550] IIª-IIae q. 19 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, sicut concupiscentia est boni, ita etiam timor est mali. Sed alia est concupiscentia oculorum, qua quis concupiscit bona mundi; alia est concupiscentia carnis, qua quis concupiscit delectationem propriam. Ergo etiam alius est timor mundanus, quo quis timet amittere bona exteriora; et alius est timor humanus, quo quis timet propriae personae detrimentum.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 s. c."><a name="39551"><span class="ref">[39551] IIª-IIae q. 19 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est auctoritas Magistri, XXXIV dist. III Lib. Sent.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 co."><a name="39552"><span class="ref">[39552] IIª-IIae q. 19 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de timore nunc agimus secundum quod per ipsum aliquo modo ad Deum convertimur vel ab eo avertimur. Cum enim obiectum timoris sit malum, quandoque homo propter mala quae timet a Deo recedit, et iste dicitur timor humanus vel mundanus. Quandoque autem homo per mala quae timet ad Deum convertitur et ei inhaeret. Quod quidem malum est duplex, scilicet malum poenae, et malum culpae. Si igitur aliquis convertatur ad Deum et ei inhaereat propter timorem poenae, erit timor servilis. Si autem propter timorem culpae, erit timor filialis, nam filiorum est timere offensam patris. Si autem propter utrumque, est timor initialis, qui est medius inter utrumque timorem. Utrum autem malum culpae possit timeri, supra habitum est, cum de passione timoris ageretur.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 ad 1"><a name="39553"><span class="ref">[39553] IIª-IIae q. 19 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Damascenus dividit timorem secundum quod est passio animae. Haec autem divisio timoris attenditur in ordine ad Deum, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 ad 2"><a name="39554"><span class="ref">[39554] IIª-IIae q. 19 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonum morale praecipue consistit in conversione ad Deum, malum autem morale in aversione a Deo. Et ideo omnes praedicti timores vel important bonum morale vel malum. Sed timor naturalis praesupponitur bono et malo morali. Et ideo non connumeratur inter istos timores.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 ad 3"><a name="39555"><span class="ref">[39555] IIª-IIae q. 19 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod habitudo servi ad dominum est per potestatem domini servum sibi subiicientis, sed habitudo filii ad patrem, vel uxoris ad virum, est e converso per affectum filii se subdentis patri vel uxoris se coniungentis viro unione amoris. Unde timor filialis et castus ad idem pertinent, quia per caritatis amorem Deus pater noster efficitur, secundum illud Rom. VIII, <i>accepistis spiritum adoptionis filiorum, in quo clamamus, abba, pater</i>; et secundum eandem caritatem dicitur etiam sponsus noster, secundum illud II ad Cor. XI, <i>despondi vos uni viro, virginem castam exhibere Christo</i>. Timor autem servilis ad aliud pertinet, quia caritatem in sua ratione non includit.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 ad 4"><a name="39556"><span class="ref">[39556] IIª-IIae q. 19 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod praedicti tres timores respiciunt poenam sed diversimode. Nam timor mundanus sive humanus respicit poenam a Deo avertentem, quam quandoque inimici Dei infligunt vel comminantur. Sed timor servilis et initialis respiciunt poenam per quam homines attrahuntur ad Deum, divinitus inflictam vel comminatam. Quam quidem poenam principaliter timor servilis respicit, timor autem initialis secundario.</p><p title="II-II q. 19 a. 2 ad 5"><a name="39557"><span class="ref">[39557] IIª-IIae q. 19 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod eadem ratione homo a Deo avertitur propter timorem amittendi bona mundana, et propter timorem amittendi incolumitatem proprii corporis, quia bona exteriora ad corpus pertinent. Et ideo uterque timor hic pro eodem computatur, quamvis mala quae timentur sint diversa, sicut et bona quae concupiscuntur. Ex qua quidem diversitate provenit diversitas peccatorum secundum speciem, quibus tamen omnibus commune est a Deo abducere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 19 a. 3 arg. 1"><a name="39558"><span class="ref">[39558] IIª-IIae q. 19 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod timor mundanus non semper sit malus. Ad timorem enim humanum pertinere videtur quod homines reveremur. Sed quidam vituperantur de hoc quod homines non reverentur, ut patet Luc. XVIII de illo iudice iniquo, <i>qui nec Deum timebat nec homines reverebatur</i>. Ergo videtur quod timor mundanus non semper sit malus.</p><p title="II-II q. 19 a. 3 arg. 2"><a name="39559"><span class="ref">[39559] IIª-IIae q. 19 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ad timorem mundanum videntur pertinere poenae quae per potestates saeculares infliguntur. Sed per huiusmodi poenas provocamur ad bene agendum, secundum illud Rom. XIII, <i>vis non timere potestatem? Bonum fac, et habebis laudem ex illa</i>. Ergo timor mundanus non semper est malus.</p><p title="II-II q. 19 a. 3 arg. 3"><a name="39560"><span class="ref">[39560] IIª-IIae q. 19 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod inest nobis naturaliter non videtur esse malum, eo quod naturalia sunt nobis a Deo. Sed naturale est homini ut timeat proprii corporis detrimentum et amissionem bonorum temporalium, quibus praesens vita sustentatur. Ergo videtur quod timor mundanus non semper sit malus.</p><p title="II-II q. 19 a. 3 s. c."><a name="39561"><span class="ref">[39561] IIª-IIae q. 19 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. X, <i>nolite timere eos qui corpus occidunt</i>, ubi timor mundanus prohibetur. Nihil autem divinitus prohibetur nisi malum. Ergo timor mundanus est malus.</p><p title="II-II q. 19 a. 3 co."><a name="39562"><span class="ref">[39562] IIª-IIae q. 19 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supradictis patet, actus morales et habitus ex obiectis et nomen et speciem habent. Proprium autem obiectum appetitivi motus est bonum finale. Et ideo a proprio fine omnis motus appetitivus et specificatur et nominatur. Si quis enim cupiditatem nominaret amorem laboris, quia propter cupiditatem homines laborant, non recte nominaret, non enim cupidi laborem quaerunt sicut finem, sed sicut id quod est ad finem, sicut finem autem quaerunt divitias, unde cupiditas recte nominatur desiderium vel amor divitiarum, quod est malum. Et per hunc modum amor mundanus proprie dicitur quo aliquis mundo innititur tanquam fini. Et sic amor mundanus semper est malus. Timor autem ex amore nascitur, illud enim homo timet amittere quod amat; ut patet per Augustinum, in libro octogintatrium quaest. Et ideo timor mundanus est qui procedit ab amore mundano tanquam a mala radice. Et propter hoc et ipse timor mundanus semper est malus.</p><p title="II-II q. 19 a. 3 ad 1"><a name="39563"><span class="ref">[39563] IIª-IIae q. 19 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliquis potest revereri homines dupliciter. Uno modo, inquantum est in eis aliquod divinum, puta bonum gratiae aut virtutis, vel saltem naturalis Dei imaginis, et hoc modo vituperantur qui homines non reverentur. Alio modo potest aliquis homines revereri inquantum Deo contrariantur. Et sic laudantur qui homines non reverentur, secundum illud Eccli. XLVIII, de Elia vel Elisaeo, <i>in diebus suis non pertimuit principem</i>.</p><p title="II-II q. 19 a. 3 ad 2"><a name="39564"><span class="ref">[39564] IIª-IIae q. 19 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod potestates saeculares, quando inferunt poenas ad retrahendum a peccato, in hoc sunt Dei ministri, secundum illud Rom. XIII, <i>minister enim Dei est, vindex in iram ei qui male agit</i>. Et secundum hoc timere potestatem saecularem non pertinet ad timorem mundanum, sed ad timorem servilem vel initialem.</p><p title="II-II q. 19 a. 3 ad 3"><a name="39565"><span class="ref">[39565] IIª-IIae q. 19 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod naturale est quod homo refugiat proprii corporis detrimentum, vel etiam damna temporalium rerum, sed quod homo propter ista recedat a iustitia, est contra rationem naturalem. Unde etiam philosophus dicit, in III Ethic., quod quaedam sunt, scilicet peccatorum opera, ad quae nullo timore aliquis debet cogi, quia peius est huiusmodi peccata committere quam poenas quascumque pati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 19 a. 4 arg. 1"><a name="39566"><span class="ref">[39566] IIª-IIae q. 19 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod timor servilis non sit bonus. Quia cuius usus est malus, ipsum quoque malum est. Sed usus timoris servilis est malus, quia sicut Glossa dicit Rom. VIII, <i>qui timore aliquid facit, etsi bonum sit quod facit, non tamen bene facit</i>. Ergo timor servilis non est bonus.</p><p title="II-II q. 19 a. 4 arg. 2"><a name="39567"><span class="ref">[39567] IIª-IIae q. 19 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod ex radice peccati oritur non est bonum. Sed timor servilis oritur ex radice peccati, quia super illud Iob III, <i>quare non in vulva mortuus sum?</i> Dicit Gregorius, <i>cum ex peccato praesens poena metuitur, et amissa Dei facies non amatur, timor ex tumore est, non ex humilitate</i>. Ergo timor servilis est malus.</p><p title="II-II q. 19 a. 4 arg. 3"><a name="39568"><span class="ref">[39568] IIª-IIae q. 19 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, sicuti amori caritatis opponitur amor mercenarius, ita timori casto videtur opponi timor servilis. Sed amor mercenarius semper est malus. Ergo et timor servilis.</p><p title="II-II q. 19 a. 4 s. c."><a name="39569"><span class="ref">[39569] IIª-IIae q. 19 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, nullum malum est a spiritu sancto. Sed timor servilis est ex spiritu sancto, quia super illud Rom. VIII, <i>non accepistis spiritum servitutis</i> etc., dicit Glossa, <i>unus spiritus est qui facit duos timores, scilicet servilem et castum</i>. Ergo timor servilis non est malus.</p><p title="II-II q. 19 a. 4 co."><a name="39570"><span class="ref">[39570] IIª-IIae q. 19 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod timor servilis ex parte servilitatis habet quod sit malus. Servitus enim libertati opponitur. Unde, cum liber sit qui causa sui est, ut dicitur in principio Metaphys. servus est qui non causa sui operatur, sed quasi ab extrinseco motus. Quicumque autem ex amore aliquid facit, quasi ex seipso operatur, quia ex propria inclinatione movetur ad operandum. Et ideo contra rationem servilitatis est quod aliquis ex amore operetur. Sic ergo timor servilis, inquantum servilis est, caritati contrariatur. Si ergo servilitas esset de ratione timoris, oporteret quod timor servilis simpliciter esset malus, sicut adulterium simpliciter est malum, quia id ex quo contrariatur caritati pertinet ad adulterii speciem. Sed praedicta servilitas non pertinet ad speciem timoris servilis, sicut nec informitas ad speciem fidei informis. Species enim moralis habitus vel actus ex obiecto accipitur. Obiectum autem timoris servilis est poena; cui accidit quod bonum cui contrariatur poena ametur tanquam finis ultimus, et per consequens poena timeatur tanquam principale malum, quod contingit in non habente caritatem; vel quod ordinetur in Deum sicut in finem, et per consequens poena non timeatur tanquam principale malum, quod contingit in habente caritatem. Non enim tollitur species habitus per hoc quod eius obiectum vel finis ordinatur ad ulteriorem finem. Et ideo timor servilis secundum suam substantiam bonus est, sed servilitas eius mala est.</p><p title="II-II q. 19 a. 4 ad 1"><a name="39571"><span class="ref">[39571] IIª-IIae q. 19 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum illud Augustini intelligendum est de eo qui facit aliquid timore servili inquantum est servilis, ut scilicet non amet iustitiam, sed solum timeat poenam.</p><p title="II-II q. 19 a. 4 ad 2"><a name="39572"><span class="ref">[39572] IIª-IIae q. 19 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod timor servilis secundum suam substantiam non oritur ex tumore. Sed eius servilitas ex tumore nascitur, inquantum scilicet homo affectum suum non vult subiicere iugo iustitiae per amorem.</p><p title="II-II q. 19 a. 4 ad 3"><a name="39573"><span class="ref">[39573] IIª-IIae q. 19 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod amor mercenarius dicitur qui Deum diligit propter bona temporalia. Quod secundum se caritati contrariatur. Et ideo amor mercenarius semper est malus. Sed timor servilis secundum suam substantiam non importat nisi timorem poenae, sive timeatur ut principale malum, sive non timeatur ut malum principale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 19 a. 5 arg. 1"><a name="39574"><span class="ref">[39574] IIª-IIae q. 19 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod timor servilis sit idem in substantia cum timore filiali. Ita enim videtur se habere timor filialis ad servilem sicut fides formata ad informem, quorum unum est cum peccato mortali, aliud vero non. Sed eadem secundum substantiam est fides formata et informis. Ergo etiam idem est secundum substantiam timor servilis et filialis.</p><p title="II-II q. 19 a. 5 arg. 2"><a name="39575"><span class="ref">[39575] IIª-IIae q. 19 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, habitus diversificantur secundum obiecta. Sed idem est obiectum timoris servilis et filialis, quia utroque timore timetur Deus. Ergo idem est secundum substantiam timor servilis et timor filialis.</p><p title="II-II q. 19 a. 5 arg. 3"><a name="39576"><span class="ref">[39576] IIª-IIae q. 19 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut homo sperat frui Deo et etiam ab eo beneficia obtinere, ita etiam timet separari a Deo et poenas ab eo pati. Sed eadem est spes qua speramus frui Deo et qua speramus alia beneficia obtinere ab eo, ut dictum est. Ergo etiam idem est timor filialis, quo timemus separationem a Deo, et timor servilis, quo timemus ab eo puniri.</p><p title="II-II q. 19 a. 5 s. c."><a name="39577"><span class="ref">[39577] IIª-IIae q. 19 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, super Prim. Canonic. Ioan., dicit esse duos timores, unum servilem, et alium filialem vel castum.</p><p title="II-II q. 19 a. 5 co."><a name="39578"><span class="ref">[39578] IIª-IIae q. 19 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod proprie obiectum timoris est malum. Et quia actus et habitus distinguuntur secundum obiecta, ut ex dictis patet, necesse est quod secundum diversitatem malorum etiam timores specie differant. Differunt autem specie malum poenae, quod refugit timor servilis, et malum culpae, quod refugit timor filialis, ut ex supradictis patet. Unde manifestum est quod timor servilis et filialis non sunt idem secundum substantiam, sed differunt specie.</p><p title="II-II q. 19 a. 5 ad 1"><a name="39579"><span class="ref">[39579] IIª-IIae q. 19 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fides formata et informis non differunt secundum obiectum, utraque enim fides et credit Deo et credit Deum, sed differunt solum per aliquod extrinsecum, scilicet secundum praesentiam et absentiam caritatis. Et ideo non differunt secundum substantiam. Sed timor servilis et filialis differunt secundum obiecta. Et ideo non est similis ratio.</p><p title="II-II q. 19 a. 5 ad 2"><a name="39580"><span class="ref">[39580] IIª-IIae q. 19 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod timor servilis et timor filialis non habent eandem habitudinem ad Deum, nam timor servilis respicit Deum sicut principium inflictivum poenarum; timor autem filialis respicit Deum non sicut principium activum culpae, sed potius sicut terminum a quo refugit separari per culpam. Et ideo ex hoc obiecto quod est Deus non consequuntur identitatem speciei. Quia etiam motus naturales secundum habitudinem ad aliquem terminum specie diversificantur, non enim est idem motus specie qui est ab albedine et qui est ad albedinem.</p><p title="II-II q. 19 a. 5 ad 3"><a name="39581"><span class="ref">[39581] IIª-IIae q. 19 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spes respicit Deum sicut principium tam respectu fruitionis divinae quam respectu cuiuscumque alterius beneficii. Non sic autem est de timore. Et ideo non est similis ratio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 19 a. 6 arg. 1"><a name="39582"><span class="ref">[39582] IIª-IIae q. 19 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod timor servilis non remaneat cum caritate. Dicit enim Augustinus, super Prim. Canonic. Ioan., quod <i>cum coeperit caritas habitare, pellitur timor, qui ei praeparavit locum.</i></p><p title="II-II q. 19 a. 6 arg. 2"><a name="39583"><span class="ref">[39583] IIª-IIae q. 19 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, caritas Dei diffunditur in cordibus nostris per spiritum sanctum, qui datus est nobis, ut dicitur Rom. V. <i>Sed ubi spiritus domini, ibi libertas</i>, ut habetur II ad Cor. III. Cum ergo libertas excludat servitutem, videtur quod timor servilis expellatur caritate adveniente.</p><p title="II-II q. 19 a. 6 arg. 3"><a name="39584"><span class="ref">[39584] IIª-IIae q. 19 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, timor servilis ex amore sui causatur, inquantum poena diminuit proprium bonum. Sed amor Dei expellit amorem sui, facit enim contemnere seipsum, ut patet ex auctoritate Augustini, XIV de Civ. Dei, quod <i>amor Dei usque ad contemptum sui facit civitatem Dei</i>. Ergo videtur quod veniente caritate timor servilis tollatur.</p><p title="II-II q. 19 a. 6 s. c."><a name="39585"><span class="ref">[39585] IIª-IIae q. 19 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod timor servilis est donum spiritus sancti, ut supra dictum est. Sed dona spiritus sancti non tolluntur adveniente caritate, per quam spiritus sanctus in nobis habitat. Ergo veniente caritate non tollitur timor servilis.</p><p title="II-II q. 19 a. 6 co."><a name="39586"><span class="ref">[39586] IIª-IIae q. 19 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod timor servilis ex amore sui causatur, quia est timor poenae, quae est detrimentum proprii boni. Unde hoc modo timor poenae potest stare cum caritate sicut et amor sui, eiusdem enim rationis est quod homo cupiat bonum suum et quod timeat eo privari. Amor autem sui tripliciter se potest habere ad caritatem. Uno enim modo contrariatur caritati, secundum scilicet quod aliquis in amore proprii boni finem constituit. Alio vero modo in caritate includitur, secundum quod homo se propter Deum et in Deo diligit. Tertio modo a caritate quidem distinguitur, sed caritati non contrariatur, puta cum aliquis diligit quidem seipsum secundum rationem proprii boni, ita tamen quod in hoc proprio bono non constituat finem, sicut etiam et ad proximum potest esse aliqua alia specialis dilectio praeter dilectionem caritatis, quae fundatur in Deo, dum proximus diligitur vel ratione consanguinitatis vel alicuius alterius conditionis humanae, quae tamen referibilis sit ad caritatem. Sic igitur et timor poenae includitur uno modo in caritate, nam separari a Deo est quaedam poena, quam caritas maxime refugit. Unde hoc pertinet ad timorem castum. Alio autem modo contrariatur caritati, secundum quod aliquis refugit poenam contrariam bono suo naturali sicut principale malum contrarium bono quod diligitur ut finis. Et sic timor poenae non est cum caritate. Alio modo timor poenae distinguitur quidem secundum substantiam a timore casto, quia scilicet homo timet malum poenale non ratione separationis a Deo, sed inquantum est nocivum proprii boni, nec tamen in illo bono constituitur eius finis, unde nec illud malum formidatur tanquam principale malum. Et talis timor poenae potest esse cum caritate. Sed iste timor poenae non dicitur esse servilis nisi quando poena formidatur sicut principale malum, ut ex dictis patet. Et ideo timor inquantum servilis non manet cum caritate, sed substantia timoris servilis cum caritate manere potest, sicut amor sui manere potest cum caritate.</p><p title="II-II q. 19 a. 6 ad 1"><a name="39587"><span class="ref">[39587] IIª-IIae q. 19 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de timore inquantum servilis est.</p><p title="II-II q. 19 a. 6 ad 2"><a name="39588"><span class="ref">[39588] IIª-IIae q. 19 a. 6 ad 2</span></a> Et sic etiam procedunt aliae duae rationes.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 19 a. 7 arg. 1"><a name="39589"><span class="ref">[39589] IIª-IIae q. 19 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod timor non sit initium sapientiae. Initium enim est aliquid rei. Sed timor non est aliquid sapientiae, quia timor est in vi appetitiva, sapientia autem est in vi intellectiva. Ergo videtur quod timor non sit initium sapientiae.</p><p title="II-II q. 19 a. 7 arg. 2"><a name="39590"><span class="ref">[39590] IIª-IIae q. 19 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil est principium sui ipsius. Sed timor Dei ipse est sapientia, ut dicitur Iob XXVIII. Ergo videtur quod timor Dei non sit initium sapientiae.</p><p title="II-II q. 19 a. 7 arg. 3"><a name="39591"><span class="ref">[39591] IIª-IIae q. 19 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, principio non est aliquid prius. Sed timore est aliquid prius, quia fides praecedit timorem. Ergo videtur quod timor non sit initium sapientiae.</p><p title="II-II q. 19 a. 7 s. c."><a name="39592"><span class="ref">[39592] IIª-IIae q. 19 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>initium sapientiae timor domini</i>.</p><p title="II-II q. 19 a. 7 co."><a name="39593"><span class="ref">[39593] IIª-IIae q. 19 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod initium sapientiae potest aliquid dici dupliciter, uno modo, quia est initium ipsius sapientiae quantum ad eius essentiam; alio modo, quantum ad eius effectum. Sicut initium artis secundum eius essentiam sunt principia ex quibus procedit ars, initium autem artis secundum eius effectum est unde incipit ars operari; sicut si dicamus quod principium artis aedificativae est fundamentum, quia ibi incipit aedificator operari. Cum autem sapientia sit cognitio divinorum, ut infra dicetur, aliter consideratur a nobis et aliter a philosophis. Quia enim vita nostra ad divinam fruitionem ordinatur et dirigitur secundum quandam participationem divinae naturae, quae est per gratiam; sapientia secundum nos non solum consideratur ut est cognoscitiva Dei, sicut apud philosophos; sed etiam ut est directiva humanae vitae, quae non solum dirigitur secundum rationes humanas, sed etiam secundum rationes divinas, ut patet per Augustinum, XII de Trin. Sic igitur initium sapientiae secundum eius essentiam sunt prima principia sapientiae, quae sunt articuli fidei. Et secundum hoc fides dicitur sapientiae initium. Sed quantum ad effectum, initium sapientiae est unde sapientia incipit operari. Et hoc modo timor est initium sapientiae. Aliter tamen timor servilis, et aliter timor filialis. Timor enim servilis est sicut principium extra disponens ad sapientiam, inquantum aliquis timore poenae discedit a peccato, et per hoc habilitatur ad sapientiae effectum; secundum illud Eccli. I, <i>timor domini expellit peccatum</i>. Timor autem castus vel filialis est initium sapientiae sicut primus sapientiae effectus. Cum enim ad sapientiam pertineat quod humana vita reguletur secundum rationes divinas, hinc oportet sumere principium, ut homo Deum revereatur et se ei subiiciat, sic enim consequenter in omnibus secundum Deum regulabitur.</p><p title="II-II q. 19 a. 7 ad 1"><a name="39594"><span class="ref">[39594] IIª-IIae q. 19 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa ostendit quod timor non est principium sapientiae quantum ad essentiam sapientiae.</p><p title="II-II q. 19 a. 7 ad 2"><a name="39595"><span class="ref">[39595] IIª-IIae q. 19 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod timor Dei comparatur ad totam vitam humanam per sapientiam Dei regulatam sicut radix ad arborem, unde dicitur Eccli. I, <i>radix sapientiae est timere dominum, rami enim illius longaevi</i>. Et ideo sicut radix virtute dicitur esse tota arbor, ita timor Dei dicitur esse sapientia.</p><p title="II-II q. 19 a. 7 ad 3"><a name="39596"><span class="ref">[39596] IIª-IIae q. 19 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, alio modo fides est principium sapientiae et alio modo timor. Unde dicitur Eccli. XXV, <i>timor Dei initium dilectionis eius, initium autem fidei agglutinandum est ei</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 19 a. 8 arg. 1"><a name="39597"><span class="ref">[39597] IIª-IIae q. 19 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod timor initialis differat secundum substantiam a timore filiali. Timor enim filialis ex dilectione causatur. Sed timor initialis est principium dilectionis, secundum illud Eccli. XXV, <i>timor domini initium est dilectionis</i>. Ergo timor initialis est alius a filiali.</p><p title="II-II q. 19 a. 8 arg. 2"><a name="39598"><span class="ref">[39598] IIª-IIae q. 19 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, timor initialis timet poenam, quae est obiectum servilis timoris, et sic videtur quod timor initialis sit idem cum servili. Sed timor servilis est alius a filiali. Ergo etiam timor initialis est alius secundum substantiam a filiali.</p><p title="II-II q. 19 a. 8 arg. 3"><a name="39599"><span class="ref">[39599] IIª-IIae q. 19 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, medium differt eadem ratione ab utroque extremorum. Sed timor initialis est medium inter timorem servilem et timorem filialem. Ergo differt et a filiali et a servili.</p><p title="II-II q. 19 a. 8 s. c."><a name="39600"><span class="ref">[39600] IIª-IIae q. 19 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod perfectum et imperfectum non diversificant substantiam rei. Sed timor initialis et filialis differunt secundum perfectionem et imperfectionem caritatis, ut patet per Augustinum, in Prim. Canonic. Ioan. Ergo timor initialis non differt secundum substantiam a filiali.</p><p title="II-II q. 19 a. 8 co."><a name="39601"><span class="ref">[39601] IIª-IIae q. 19 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod timor initialis dicitur ex eo quod est initium. Sed cum et timor servilis et timor filialis sint aliquo modo initium sapientiae, uterque potest aliquo modo initialis dici. Sed sic non accipitur initialis secundum quod distinguitur a timore servili et filiali. Sed accipitur secundum quod competit statui incipientium, in quibus inchoatur quidam timor filialis per inchoationem caritatis; non tamen est in eis timor filialis perfecte, quia nondum pervenerunt ad perfectionem caritatis. Et ideo timor initialis hoc modo se habet ad filialem, sicut caritas imperfecta ad perfectam. Caritas autem perfecta et imperfecta non differunt secundum essentiam, sed solum secundum statum. Et ideo dicendum est quod etiam timor initialis, prout hic sumitur, non differt secundum essentiam a timore filiali.</p><p title="II-II q. 19 a. 8 ad 1"><a name="39602"><span class="ref">[39602] IIª-IIae q. 19 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod timor qui est initium dilectionis est timor servilis, qui introducit caritatem sicut seta introducit linum, ut Augustinus dicit. Vel, si hoc referatur ad timorem initialem, dicitur esse dilectionis initium non absolute, sed quantum ad statum caritatis perfectae.</p><p title="II-II q. 19 a. 8 ad 2"><a name="39603"><span class="ref">[39603] IIª-IIae q. 19 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod timor initialis non timet poenam sicut proprium obiectum, sed inquantum habet aliquid de timore servili adiunctum. Qui secundum substantiam manet quidem cum caritate, servilitate remota, sed actus eius manet quidem cum caritate imperfecta in eo qui non solum movetur ad bene agendum ex amore iustitiae, sed etiam ex timore poenae; sed iste actus cessat in eo qui habet caritatem perfectam, quae foras mittit timorem habentem poenam, ut dicitur I Ioan. IV.</p><p title="II-II q. 19 a. 8 ad 3"><a name="39604"><span class="ref">[39604] IIª-IIae q. 19 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod timor initialis est medium inter timorem filialem et servilem non sicut inter ea quae sunt unius generis; sed sicut imperfectum est medium inter ens perfectum et non ens, ut dicitur in II Metaphys.; quod tamen est idem secundum substantiam cum ente perfecto, differt autem totaliter a non ente.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 19 a. 9 arg. 1"><a name="39605"><span class="ref">[39605] IIª-IIae q. 19 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod timor non sit donum spiritus sancti. Nullum enim donum spiritus sancti opponitur virtuti, quae etiam est a spiritu sancto, alioquin spiritus sanctus esset sibi contrarius. Sed timor opponitur spei, quae est virtus. Ergo timor non est donum spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 arg. 2"><a name="39606"><span class="ref">[39606] IIª-IIae q. 19 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, virtutis theologicae proprium est quod Deum habeat pro obiecto. Sed timor habet Deum pro obiecto, inquantum Deus timetur. Ergo timor non est donum, sed virtus theologica.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 arg. 3"><a name="39607"><span class="ref">[39607] IIª-IIae q. 19 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, timor ex amore consequitur. Sed amor ponitur quaedam virtus theologica. Ergo etiam timor est virtus theologica, quasi ad idem pertinens.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 arg. 4"><a name="39608"><span class="ref">[39608] IIª-IIae q. 19 a. 9 arg. 4</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, II Moral., quod timor datur contra superbiam. Sed superbiae opponitur virtus humilitatis. Ergo etiam timor sub virtute comprehenditur.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 arg. 5"><a name="39609"><span class="ref">[39609] IIª-IIae q. 19 a. 9 arg. 5</span></a> Praeterea, dona sunt perfectiora virtutibus, dantur enim in adiutorium virtutum, ut Gregorius dicit, II Moral. Sed spes est perfectior timore, quia spes respicit bonum, timor malum. Cum ergo spes sit virtus, non debet dici quod timor sit donum.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 s. c."><a name="39610"><span class="ref">[39610] IIª-IIae q. 19 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isaiae XI timor domini enumeratur inter septem dona spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 co."><a name="39611"><span class="ref">[39611] IIª-IIae q. 19 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod multiplex est timor, ut supra dictum est. Timor autem humanus, ut dicit Augustinus, in libro de gratia et Lib. Arb., non est donum Dei, hoc enim timore Petrus negavit Christum, sed ille timor de quo dictum est, <i>illum timete qui potest animam et corpus mittere in Gehennam</i>. Similiter etiam timor servilis non est numerandus inter septem dona spiritus sancti, licet sit a spiritu sancto. Quia, ut Augustinus dicit, in libro de Nat. et gratia, potest habere annexam voluntatem peccandi, dona autem spiritus sancti non possunt esse cum voluntate peccandi, quia non sunt sine caritate, ut dictum est. Unde relinquitur quod timor Dei qui numeratur inter septem dona spiritus sancti est timor filialis sive castus. Dictum est enim supra quod dona spiritus sancti sunt quaedam habituales perfectiones potentiarum animae quibus redduntur bene mobiles a spiritu sancto, sicut virtutibus moralibus potentiae appetitivae redduntur bene mobiles a ratione. Ad hoc autem quod aliquid sit bene mobile ab aliquo movente, primo requiritur ut sit ei subiectum, non repugnans, quia ex repugnantia mobilis ad movens impeditur motus. Hoc autem facit timor filialis vel castus, inquantum per ipsum Deum reveremur, et refugimus nos ipsi subducere. Et ideo timor filialis quasi primum locum tenet ascendendo inter dona spiritus sancti, ultimum autem descendendo; sicut Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 ad 1"><a name="39612"><span class="ref">[39612] IIª-IIae q. 19 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod timor filialis non contrariatur virtuti spei. Non enim per timorem filialem timemus ne nobis deficiat quod speramus obtinere per auxilium divinum, sed timemus ab hoc auxilio nos subtrahere. Et ideo timor filialis et spes sibi invicem cohaerent et se invicem perficiunt.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 ad 2"><a name="39613"><span class="ref">[39613] IIª-IIae q. 19 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod proprium et principale obiectum timoris est malum quod quis refugit. Et per hunc modum Deus non potest esse obiectum timoris, sicut supra dictum est. Est autem per hunc modum obiectum spei et aliarum virtutum theologicarum. Quia per virtutem spei non solum innitimur divino auxilio ad adipiscendum quaecumque alia bona; sed principaliter ad adipiscendum ipsum Deum, tanquam principale bonum. Et idem patet in aliis virtutibus theologicis.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 ad 3"><a name="39614"><span class="ref">[39614] IIª-IIae q. 19 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ex hoc quod amor est principium timoris non sequitur quod timor Dei non sit habitus distinctus a caritate, quae est amor Dei, quia amor est principium omnium affectionum, et tamen in diversis habitibus perficimur circa diversas affectiones. Ideo tamen amor magis habet rationem virtutis quam timor, quia amor respicit bonum, ad quod principaliter virtus ordinatur secundum propriam rationem, ut ex supradictis patet. Et propter hoc etiam spes ponitur virtus. Timor autem principaliter respicit malum, cuius fugam importat. Unde est aliquid minus virtute theologica.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 ad 4"><a name="39615"><span class="ref">[39615] IIª-IIae q. 19 a. 9 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut dicitur Eccli. X, <i>initium superbiae hominis apostatare a Deo</i>, hoc est nolle subdi Deo, quod opponitur timori filiali, qui Deum reveretur. Et sic timor excludit principium superbiae, propter quod datur contra superbiam. Nec tamen sequitur quod sit idem cum virtute humilitatis, sed quod sit principium eius, dona enim spiritus sancti sunt principia virtutum intellectualium et moralium, ut supra dictum est. Sed virtutes theologicae sunt principia donorum, ut supra habitum est.</p><p title="II-II q. 19 a. 9 ad 5"><a name="39616"><span class="ref">[39616] IIª-IIae q. 19 a. 9 ad 5</span></a> Unde patet responsio ad quintum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 19 a. 10 arg. 1"><a name="39617"><span class="ref">[39617] IIª-IIae q. 19 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod crescente caritate diminuatur timor. Dicit enim Augustinus, super Prim. Canonic. Ioan., <i>quantum caritas crescit, tantum timor decrescit</i>.</p><p title="II-II q. 19 a. 10 arg. 2"><a name="39618"><span class="ref">[39618] IIª-IIae q. 19 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, crescente spe diminuitur timor. Sed crescente caritate crescit spes, ut supra habitum est. Ergo crescente caritate diminuitur timor.</p><p title="II-II q. 19 a. 10 arg. 3"><a name="39619"><span class="ref">[39619] IIª-IIae q. 19 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, amor importat unionem, timor autem separationem. Sed crescente unione diminuitur separatio. Ergo crescente amore caritatis diminuitur timor.</p><p title="II-II q. 19 a. 10 s. c."><a name="39620"><span class="ref">[39620] IIª-IIae q. 19 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Augustinus, in libro octoginta trium quaest., quod <i>Dei timor non solum inchoat, sed etiam perficit sapientiam, idest quae summe diligit Deum et proximum tanquam seipsum</i>.</p><p title="II-II q. 19 a. 10 co."><a name="39621"><span class="ref">[39621] IIª-IIae q. 19 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est timor Dei, sicut dictum est, unus quidem filialis, quo quis timet offensam ipsius vel separationem ab ipso; alius autem servilis, quo quis timet poenam. Timor autem filialis necesse est quod crescat crescente caritate, sicut effectus crescit crescente causa, quanto enim aliquis magis diligit aliquem, tanto magis timet eum offendere et ab eo separari. Sed timor servilis, quantum ad servilitatem, totaliter tollitur caritate adveniente, remanet tamen secundum substantiam timor poenae, ut dictum est. Et iste timor diminuitur caritate crescente, maxime quantum ad actum, quia quanto aliquis magis diligit Deum, tanto minus timet poenam. Primo quidem, quia minus attendit ad proprium bonum, cui contrariatur poena. Secundo, quia firmius inhaerens magis confidit de praemio, et per consequens minus timet de poena.</p><p title="II-II q. 19 a. 10 ad 1"><a name="39622"><span class="ref">[39622] IIª-IIae q. 19 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de timore poenae.</p><p title="II-II q. 19 a. 10 ad 2"><a name="39623"><span class="ref">[39623] IIª-IIae q. 19 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod timor poenae est qui diminuitur crescente spe. Sed ea crescente crescit timor filialis, quia quanto aliquis certius expectat alicuius boni consecutionem per auxilium alterius, tanto magis veretur eum offendere vel ab eo separari.</p><p title="II-II q. 19 a. 10 ad 3"><a name="39624"><span class="ref">[39624] IIª-IIae q. 19 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod timor filialis non importat separationem sed magis subiectionem ad ipsum, separationem autem refugit a subiectione ipsius. Sed quodammodo separationem importat per hoc quod non praesumit se ei adaequare, sed ei se subiicit. Quae etiam separatio invenitur in caritate, inquantum diligit Deum supra se et supra omnia. Unde amor caritatis augmentatus reverentiam timoris non minuit, sed auget.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 19 a. 11 arg. 1"><a name="39625"><span class="ref">[39625] IIª-IIae q. 19 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod timor non remaneat in patria. Dicitur enim Prov. I, <i>abundantia perfruetur, timore malorum sublato</i>, quod intelligitur de homine iam sapientia perfruente in beatitudine aeterna. Sed omnis timor est alicuius mali, quia malum est obiectum timoris, ut supra dictum est. Ergo nullus timor erit in patria.</p><p title="II-II q. 19 a. 11 arg. 2"><a name="39626"><span class="ref">[39626] IIª-IIae q. 19 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, homines in patria erunt Deo conformes, secundum illud I Ioan. III, <i>cum apparuerit, similes ei erimus</i>. Sed Deus nihil timet. Ergo homines in patria non habebunt aliquem timorem.</p><p title="II-II q. 19 a. 11 arg. 3"><a name="39627"><span class="ref">[39627] IIª-IIae q. 19 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, spes est perfectior quam timor, quia spes est respectu boni, timor respectu mali. Sed spes non erit in patria. Ergo nec timor erit in patria.</p><p title="II-II q. 19 a. 11 s. c."><a name="39628"><span class="ref">[39628] IIª-IIae q. 19 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>timor domini sanctus permanet in saeculum</i>.</p><p title="II-II q. 19 a. 11 co."><a name="39629"><span class="ref">[39629] IIª-IIae q. 19 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod timor servilis, sive timor poenae, nullo modo erit in patria, excluditur enim talis timor per securitatem aeternae beatitudinis, quae est de ipsius beatitudinis ratione, sicut supra dictum est. Timor autem filialis, sicut augetur augmentata caritate, ita caritate perfecta perficietur. Unde non habebit in patria omnino eundem actum quem habet modo. Ad cuius evidentiam sciendum est quod proprium obiectum timoris est malum possibile, sicut proprium obiectum spei est bonum possibile. Et cum motus timoris sit quasi fugae, importat timor fugam mali ardui possibilis, parva enim mala timorem non inducunt. Sicut autem bonum uniuscuiusque est ut in suo ordine consistat, ita malum uniuscuiusque est ut suum ordinem deserat. Ordo autem creaturae rationalis est ut sit sub Deo et supra ceteras creaturas. Unde sicut malum creaturae rationalis est ut subdat se creaturae inferiori per amorem, ita etiam malum eius est si non Deo se subiiciat, sed in ipsum praesumptuose insiliat vel contemnat. Hoc autem malum creaturae rationali secundum suam naturam consideratae possibile est, propter naturalem liberi arbitrii flexibilitatem, sed in beatis fit non possibile per gloriae perfectionem. Fuga igitur huius mali quod est Deo non subiici, ut possibilis naturae, impossibilis autem beatitudini, erit in patria. In via autem est fuga huius mali ut omnino possibilis. Et ideo Gregorius dicit, XVII Moral., exponens illud Iob XXVI, <i>columnae caeli contremiscunt et pavent ad nutum eius, ipsae, inquit, virtutes caelestium, quae hunc sine cessatione conspiciunt, in ipsa contemplatione contremiscunt. Sed idem tremor, ne eis poenalis sit, non timoris est sed admirationis</i>, quia scilicet admirantur Deum ut supra se existentem et eis incomprehensibilem. Augustinus etiam, in XIV de Civ. Dei, hoc modo ponit timorem in patria, quamvis hoc sub dubio derelinquat. <i>Timor, inquit, ille castus permanens in saeculum saeculi, si erit in futuro saeculo, non erit timor exterrens a malo quod accidere potest; sed tenens in bono quod amitti non potest. Ubi enim boni adepti amor immutabilis est, profecto, si dici potest, mali cavendi timor securus est. Timoris quippe casti nomine ea voluntas significata est qua nos necesse erit nolle peccare, et non sollicitudine infirmitatis ne forte peccemus, sed tranquillitate caritatis cavere peccatum. Aut, si nullius omnino generis timor ibi esse poterit, ita fortasse timor in saeculum saeculi dictus est permanens, quia id permanebit quo timor ipse perducit</i>.</p><p title="II-II q. 19 a. 11 ad 1"><a name="39630"><span class="ref">[39630] IIª-IIae q. 19 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in auctoritate praedicta excluditur a beatis timor sollicitudinem habens, de malo praecavens, non autem timor securus, ut Augustinus dicit.</p><p title="II-II q. 19 a. 11 ad 2"><a name="39631"><span class="ref">[39631] IIª-IIae q. 19 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dicit Dionysius, IX cap. de Div. Nom., <i>eadem et similia sunt Deo et dissimilia, hoc quidem secundum contingentem non imitabilis imitationem</i>, idest inquantum secundum suum posse imitantur Deum, qui non est perfecte imitabilis; <i>hoc autem secundum hoc quod causata minus habent a causa, infinitis mensuris et incomparabilibus deficientia</i>. Unde non oportet quod, si Deo non convenit timor, quia non habet superiorem cui subiiciatur, quod propter hoc non conveniat beatis, quorum beatitudo consistit in perfecta subiectione ad Deum.</p><p title="II-II q. 19 a. 11 ad 3"><a name="39632"><span class="ref">[39632] IIª-IIae q. 19 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spes importat quendam defectum, scilicet futuritionem beatitudinis, quae tollitur per eius praesentiam. Sed timor importat defectum naturalem creaturae, secundum quod in infinitum distat a Deo, quod etiam in patria remanebit. Et ideo timor non evacuabitur totaliter.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 19 a. 12 arg. 1"><a name="39633"><span class="ref">[39633] IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod paupertas spiritus non sit beatitudo respondens dono timoris. Timor enim est initium spiritualis vitae, ut ex dictis patet. Sed paupertas pertinet ad perfectionem vitae spiritualis, secundum illud Matth. XIX, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes, et da pauperibus</i>. Ergo paupertas spiritus non respondet dono timoris.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 arg. 2"><a name="39634"><span class="ref">[39634] IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, in Psalm. dicitur, <i>confige timore tuo carnes meas</i>, ex quo videtur quod ad timorem pertineat carnem reprimere. Sed ad repressionem carnis maxime videtur pertinere beatitudo luctus. Ergo beatitudo luctus magis respondet dono timoris quam beatitudo paupertatis.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 arg. 3"><a name="39635"><span class="ref">[39635] IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, donum timoris respondet virtuti spei, sicut dictum est. Sed spei maxime videtur respondere beatitudo ultima, quae est, <i>beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur</i>, quia, ut dicitur Rom. V, <i>gloriamur in spe gloriae filiorum Dei</i>. Ergo illa beatitudo magis respondet dono timoris quam paupertas spiritus.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 arg. 4"><a name="39636"><span class="ref">[39636] IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 4</span></a> Praeterea, supra dictum est quod beatitudinibus respondent fructus. Sed nihil in fructibus invenitur respondere dono timoris. Ergo etiam neque in beatitudinibus aliquid ei respondet.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 s. c."><a name="39637"><span class="ref">[39637] IIª-IIae q. 19 a. 12 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in Mont., <i>timor Dei congruit humilibus, de quibus dicitur, beati pauperes spiritu</i>.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 co."><a name="39638"><span class="ref">[39638] IIª-IIae q. 19 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod timori proprie respondet paupertas spiritus. Cum enim ad timorem filialem pertineat Deo reverentiam exhibere et ei subditum esse, id quod ex huiusmodi subiectione consequitur pertinet ad donum timoris. Ex hoc autem quod aliquis Deo se subiicit, desinit quaerere in seipso vel in aliquo alio magnificari nisi in Deo, hoc enim repugnaret perfectae subiectioni ad Deum. Unde dicitur in Psalm., <i>hi in curribus et hi in equis, nos autem in nomine Dei nostri invocabimus</i>. Et ideo ex hoc quod aliquis perfecte timet Deum, consequens est quod non quaerat magnificari in seipso per superbiam; neque etiam quaerat magnificari in exterioribus bonis, scilicet honoribus et divitiis; quorum utrumque pertinet ad paupertatem spiritus, secundum quod paupertas spiritus intelligi potest vel exinanitio inflati et superbi spiritus, ut Augustinus exponit; vel etiam abiectio temporalium rerum quae fit spiritu, idest propria voluntate per instinctum spiritus sancti, ut Ambrosius et Hieronymus exponunt.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 ad 1"><a name="39639"><span class="ref">[39639] IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, cum beatitudo sit actus virtutis perfectae, omnes beatitudines ad perfectionem spiritualis vitae pertinent. In qua quidem perfectione principium esse videtur ut tendens ad perfectam spiritualium bonorum participationem terrena bona contemnat, sicut etiam timor primum locum habet in donis. Non autem consistit perfectio in ipsa temporalium desertione, sed haec est via ad perfectionem. Timor autem filialis, cui respondet beatitudo paupertatis, etiam est cum perfectione sapientiae, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 ad 2"><a name="39640"><span class="ref">[39640] IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod directius opponitur subiectioni ad Deum, quam facit timor filialis, indebita magnificatio hominis vel in seipso vel in aliis rebus quam delectatio extranea. Quae tamen opponitur timori ex consequenti, quia qui Deum reveretur et ei subiicitur, non delectatur in aliis a Deo. Sed tamen delectatio non pertinet ad rationem ardui, quam respicit timor, sicut magnificatio. Et ideo directe beatitudo paupertatis respondet timori, beatitudo autem luctus ex consequenti.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 ad 3"><a name="39641"><span class="ref">[39641] IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spes importat motum secundum habitudinem ad terminum ad quem tenditur, sed timor importat magis motum secundum habitudinem recessus a termino. Et ideo ultima beatitudo, quae est spiritualis perfectionis terminus, congrue respondet spei per modum obiecti ultimi, sed prima beatitudo, quae est per recessum a rebus exterioribus impedientibus divinam subiectionem, congrue respondet timori.</p><p title="II-II q. 19 a. 12 ad 4"><a name="39642"><span class="ref">[39642] IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in fructibus illa quae pertinent ad moderatum usum vel abstinentiam a rebus temporalibus, videntur dono timoris convenire, sicut modestia, continentia et castitas.</p></div></div><div class="q" id="q20"><h2>Quaestio 20</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 20 pr."><a name="39643"><span class="ref">[39643] IIª-IIae q. 20 pr.</span></a> Deinde considerandum est de vitiis oppositis. Et primo, de desperatione; secundo, de praesumptione. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum desperatio sit peccatum. Secundo, utrum possit esse sine infidelitate. Tertio, utrum sit maximum peccatorum. Quarto, utrum oriatur ex acedia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 20 a. 1 arg. 1"><a name="39644"><span class="ref">[39644] IIª-IIae q. 20 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod desperatio non sit peccatum. Omne enim peccatum habet conversionem ad commutabile bonum cum aversione ab incommutabili bono; ut patet per Augustinum, in Lib. de Lib. Arb. Sed desperatio non habet conversionem ad commutabile bonum. Ergo non est peccatum.</p><p title="II-II q. 20 a. 1 arg. 2"><a name="39645"><span class="ref">[39645] IIª-IIae q. 20 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod oritur ex bona radice non videtur esse peccatum, quia <i>non potest arbor bona fructus malos facere</i>, ut dicitur Matth. VII. Sed desperatio videtur procedere ex bona radice, scilicet ex timore Dei, vel ex horrore magnitudinis propriorum peccatorum. Ergo desperatio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 20 a. 1 arg. 3"><a name="39646"><span class="ref">[39646] IIª-IIae q. 20 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, si desperatio esset peccatum, in damnatis esset peccatum quod desperant. Sed hoc non imputatur eis ad culpam, sed magis ad damnationem. Ergo neque viatoribus imputatur ad culpam. Et ita desperatio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 20 a. 1 s. c."><a name="39647"><span class="ref">[39647] IIª-IIae q. 20 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, illud per quod homines in peccata inducuntur videtur esse non solum peccatum, sed principium peccatorum. Sed desperatio est huiusmodi, dicit enim apostolus de quibusdam, ad Ephes. IV, <i>qui desperantes semetipsos tradiderunt impudicitiae in operationem omnis immunditiae et avaritiae</i>. Ergo desperatio non solum est peccatum, sed aliorum peccatorum principium.</p><p title="II-II q. 20 a. 1 co."><a name="39648"><span class="ref">[39648] IIª-IIae q. 20 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod secundum philosophum, in VI Ethic., id quod est in intellectu affirmatio vel negatio est in appetitu prosecutio et fuga, et quod est in intellectu verum vel falsum est in appetitu bonum et malum. Et ideo omnis motus appetitivus conformiter se habens intellectui vero, est secundum se bonus, omnis autem motus appetitivus conformiter se habens intellectui falso, est secundum se malus et peccatum. Circa Deum autem vera existimatio intellectus est quod ex ipso provenit hominum salus, et venia peccatoribus datur; secundum illud Ezech. XVIII, <i>nolo mortem peccatoris, sed ut convertatur et vivat</i>. Falsa autem opinio est quod peccatori poenitenti veniam deneget, vel quod peccatores ad se non convertat per gratiam iustificantem. Et ideo sicut motus spei, qui conformiter se habet ad existimationem veram, est laudabilis et virtuosus; ita oppositus motus desperationis, qui se habet conformiter existimationi falsae de Deo, est vitiosus et peccatum.</p><p title="II-II q. 20 a. 1 ad 1"><a name="39649"><span class="ref">[39649] IIª-IIae q. 20 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in quolibet peccato mortali est quodammodo aversio a bono incommutabili et conversio ad bonum commutabile, sed aliter et aliter. Nam principaliter consistunt in aversione a bono incommutabili peccata quae opponuntur virtutibus theologicis, ut odium Dei, desperatio et infidelitas, quia virtutes theologicae habent Deum pro obiecto, ex consequenti autem important conversionem ad bonum commutabile, inquantum anima deserens Deum consequenter necesse est quod ad alia convertatur. Peccata vero alia principaliter consistunt in conversione ad commutabile bonum, ex consequenti vero in aversione ab incommutabili bono, non enim qui fornicatur intendit a Deo recedere, sed carnali delectatione frui, ex quo sequitur quod a Deo recedat.</p><p title="II-II q. 20 a. 1 ad 2"><a name="39650"><span class="ref">[39650] IIª-IIae q. 20 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex radice virtutis potest aliquid procedere dupliciter. Uno modo, directe ex parte ipsius virtutis, sicut actus procedit ex habitu, et hoc modo ex virtuosa radice non potest aliquod peccatum procedere; hoc enim sensu Augustinus dicit, in libro de Lib. Arb., quod <i>virtute nemo male utitur</i>. Alio modo procedit aliquid ex virtute indirecte sive occasionaliter. Et sic nihil prohibet aliquod peccatum ex aliqua virtute procedere, sicut interdum de virtutibus aliqui superbiunt, secundum illud Augustini, <i>superbia bonis operibus insidiatur ut pereant</i>. Et hoc modo ex timore Dei vel ex horrore propriorum peccatorum contingit desperatio, inquantum his bonis aliquis male utitur, occasionem ab eis accipiens desperandi.</p><p title="II-II q. 20 a. 1 ad 3"><a name="39651"><span class="ref">[39651] IIª-IIae q. 20 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod damnati non sunt in statu sperandi, propter impossibilitatem reditus ad beatitudinem. Et ideo quod non sperant non imputatur eis ad culpam, sed est pars damnationis ipsorum. Sicut etiam in statu viae si quis desperaret de eo quod non est natus adipisci, vel quod non est debitum adipisci, non esset peccatum, puta si medicus desperat de curatione alicuius infirmi, vel si aliquis desperat se fore divitias adepturum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 20 a. 2 arg. 1"><a name="39652"><span class="ref">[39652] IIª-IIae q. 20 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod desperatio sine infidelitate esse non possit. Certitudo enim spei a fide derivatur. Sed manente causa non tollitur effectus. Ergo non potest aliquis certitudinem spei amittere desperando nisi fide sublata.</p><p title="II-II q. 20 a. 2 arg. 2"><a name="39653"><span class="ref">[39653] IIª-IIae q. 20 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, praeferre culpam propriam bonitati vel misericordiae divinae est negare infinitatem divinae misericordiae vel bonitatis, quod est infidelitatis. Sed qui desperat culpam suam praefert misericordiae vel bonitati divinae, secundum illud Gen. IV, <i>maior est iniquitas mea quam ut veniam merear</i>. Ergo quicumque desperat est infidelis.</p><p title="II-II q. 20 a. 2 arg. 3"><a name="39654"><span class="ref">[39654] IIª-IIae q. 20 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, quicumque incidit in haeresim damnatam est infidelis. Sed desperans videtur incidere in haeresim damnatam, scilicet Novatianorum, qui dicunt peccata non remitti post Baptismum. Ergo videtur quod quicumque desperat sit infidelis.</p><p title="II-II q. 20 a. 2 s. c."><a name="39655"><span class="ref">[39655] IIª-IIae q. 20 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod remoto posteriori non removetur prius. Sed spes est posterior fide, ut supra dictum est. Ergo remota spe potest remanere fides. Non ergo quicumque desperat est infidelis.</p><p title="II-II q. 20 a. 2 co."><a name="39656"><span class="ref">[39656] IIª-IIae q. 20 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod infidelitas pertinet ad intellectum, desperatio vero ad vim appetitivam. Intellectus autem universalium est, sed vis appetitiva movetur ad particularia, est enim motus appetitivus ab anima ad res, quae in seipsis particulares sunt. Contingit autem aliquem habentem rectam existimationem in universali circa motum appetitivum non recte se habere, corrupta eius aestimatione in particulari, quia necesse est quod ab aestimatione in universali ad appetitum rei particularis perveniatur mediante aestimatione particulari, ut dicitur in III de anima; sicut a propositione universali non infertur conclusio particularis nisi assumendo particularem. Et inde est quod aliquis habens rectam fidem in universali deficit in motu appetitivo circa particulare, corrupta particulari eius aestimatione per habitum vel per passionem. Sicut ille qui fornicatur, eligendo fornicationem ut bonum sibi ut nunc, habet corruptam aestimationem in particulari, cum tamen retineat universalem aestimationem veram secundum fidem, scilicet quod fornicatio sit mortale peccatum. Et similiter aliquis, retinendo in universali veram aestimationem fidei, scilicet quod est remissio peccatorum in Ecclesia, potest pati motum desperationis, quasi sibi in tali statu existenti non sit sperandum de venia, corrupta aestimatione eius circa particulare. Et per hunc modum potest esse desperatio sine infidelitate, sicut et alia peccata mortalia.</p><p title="II-II q. 20 a. 2 ad 1"><a name="39657"><span class="ref">[39657] IIª-IIae q. 20 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod effectus tollitur non solum sublata causa prima, sed etiam sublata causa secunda. Unde motus spei auferri potest non solum sublata universali aestimatione fidei, quae est sicut causa prima certitudinis spei; sed etiam sublata aestimatione particulari, quae est sicut secunda causa.</p><p title="II-II q. 20 a. 2 ad 2"><a name="39658"><span class="ref">[39658] IIª-IIae q. 20 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod si quis in universali aestimaret misericordiam Dei non esse infinitam, esset infidelis. Hoc autem non existimat desperans, sed quod sibi in statu illo, propter aliquam particularem dispositionem, non sit de divina misericordia sperandum.</p><p title="II-II q. 20 a. 2 ad 3"><a name="39659"><span class="ref">[39659] IIª-IIae q. 20 a. 2 ad 3</span></a> Et similiter dicendum ad tertium quod Novatiani in universali negant remissionem peccatorum fieri in Ecclesia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 20 a. 3 arg. 1"><a name="39660"><span class="ref">[39660] IIª-IIae q. 20 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod desperatio non sit maximum peccatorum. Potest enim esse desperatio absque infidelitate, sicut dictum est. Sed infidelitas est maximum peccatorum, quia subruit fundamentum spiritualis aedificii. Ergo desperatio non est maximum peccatorum.</p><p title="II-II q. 20 a. 3 arg. 2"><a name="39661"><span class="ref">[39661] IIª-IIae q. 20 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, maiori bono maius malum opponitur; ut patet per philosophum, in VIII Ethic. Sed caritas est maior spe, ut dicitur I Cor. XIII. Ergo odium est maius peccatum quam desperatio.</p><p title="II-II q. 20 a. 3 arg. 3"><a name="39662"><span class="ref">[39662] IIª-IIae q. 20 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, in peccato desperationis est solum inordinata aversio a Deo. Sed in aliis peccatis est non solum aversio inordinata, sed etiam inordinata conversio. Ergo peccatum desperationis non est gravius, sed minus aliis.</p><p title="II-II q. 20 a. 3 s. c."><a name="39663"><span class="ref">[39663] IIª-IIae q. 20 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, peccatum insanabile videtur esse gravissimum, secundum illud Ierem. XXX, <i>insanabilis fractura tua, pessima plaga tua</i>. Sed peccatum desperationis est insanabile, secundum illud Ierem. XV, <i>plaga mea desperabilis renuit curari</i>. Ergo desperatio est gravissimum peccatum.</p><p title="II-II q. 20 a. 3 co."><a name="39664"><span class="ref">[39664] IIª-IIae q. 20 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccata quae opponuntur virtutibus theologicis sunt secundum suum genus aliis peccatis graviora. Cum enim virtutes theologicae habeant Deum pro obiecto, peccata eis opposita important directe et principaliter aversionem a Deo. In quolibet autem peccato mortali principalis ratio mali et gravitas est ex hoc quod avertit a Deo, si enim posset esse conversio ad bonum commutabile sine aversione a Deo, quamvis esset inordinata, non esset peccatum mortale. Et ideo illud quod primo et per se habet aversionem a Deo est gravissimum inter peccata mortalia. Virtutibus autem theologicis opponuntur infidelitas, desperatio et odium Dei. Inter quae odium et infidelitas, si desperationi comparentur, invenientur secundum se quidem, idest secundum rationem propriae speciei, graviora. Infidelitas enim provenit ex hoc quod homo ipsam Dei veritatem non credit; odium vero Dei provenit ex hoc quod voluntas hominis ipsi divinae bonitati contrariatur; desperatio autem ex hoc quod homo non sperat se bonitatem Dei participare. Ex quo patet quod infidelitas et odium Dei sunt contra Deum secundum quod in se est; desperatio autem secundum quod eius bonum participatur a nobis. Unde maius peccatum est, secundum se loquendo, non credere Dei veritatem, vel odire Deum, quam non sperare consequi gloriam ab ipso. Sed si comparetur desperatio ad alia duo peccata ex parte nostra, sic desperatio est periculosior, quia per spem revocamur a malis et introducimur in bona prosequenda; et ideo, sublata spe, irrefrenate homines labuntur in vitia, et a bonis laboribus retrahuntur. Unde super illud Proverb. XXIV, <i>si desperaveris lapsus in die angustiae, minuetur fortitudo tua</i>, dicit Glossa, <i>nihil est execrabilius desperatione, quam qui habet et in generalibus huius vitae laboribus, et, quod peius est, in fidei certamine constantiam perdit</i>. Et Isidorus dicit, in libro de summo bono, <i>perpetrare flagitium aliquod mors animae est, sed desperare est descendere in Infernum</i>.</p><p title="II-II q. 20 a. 3 ad arg."><a name="39665"><span class="ref">[39665] IIª-IIae q. 20 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 20 a. 4 arg. 1"><a name="39666"><span class="ref">[39666] IIª-IIae q. 20 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod desperatio ex acedia non oriatur. Idem enim non procedit ex diversis causis. Desperatio autem futuri saeculi procedit ex luxuria; ut dicit Gregorius, XXXI Moral. Non ergo procedit ex acedia.</p><p title="II-II q. 20 a. 4 arg. 2"><a name="39667"><span class="ref">[39667] IIª-IIae q. 20 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut spei opponitur desperatio, ita gaudio spirituali opponitur acedia. Sed gaudium spirituale procedit ex spe, secundum illud Rom. XII, <i>spe gaudentes</i>. Ergo acedia procedit ex desperatione, et non e converso.</p><p title="II-II q. 20 a. 4 arg. 3"><a name="39668"><span class="ref">[39668] IIª-IIae q. 20 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, contrariorum contrariae sunt causae. Sed spes, cui opponitur desperatio, videtur procedere ex consideratione divinorum beneficiorum, et maxime ex consideratione incarnationis, dicit enim Augustinus, XII de Trin., <i>nihil tam necessarium fuit ad erigendum spem nostram quam ut demonstraretur nobis quantum nos Deus diligeret. Quid vero huius rei isto indicio manifestius, quam quod Dei filius naturae nostrae dignatus est inire consortium?</i> Ergo desperatio magis procedit ex negligentia huius considerationis quam ex acedia.</p><p title="II-II q. 20 a. 4 s. c."><a name="39669"><span class="ref">[39669] IIª-IIae q. 20 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., desperationem enumerat inter ea quae procedunt ex acedia.</p><p title="II-II q. 20 a. 4 co."><a name="39670"><span class="ref">[39670] IIª-IIae q. 20 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, obiectum spei est bonum arduum possibile vel per se vel per alium. Dupliciter ergo potest in aliquo spes deficere de beatitudine obtinenda, uno modo, quia non reputat eam ut bonum arduum; alio modo, quia non reputat eam ut possibilem adipisci vel per se vel per alium. Ad hoc autem quod bona spiritualia non sapiunt nobis quasi bona, vel non videantur nobis magna bona, praecipue perducimur per hoc quod affectus noster est infectus amore delectationum corporalium, inter quas praecipuae sunt delectationes venereae, nam ex affectu harum delectationum contingit quod homo fastidit bona spiritualia, et non sperat ea quasi quaedam bona ardua. Et secundum hoc desperatio causatur ex luxuria. Ad hoc autem quod aliquod bonum arduum non aestimet ut possibile sibi adipisci per se vel per alium, perducitur ex nimia deiectione; quae quando in affectu hominis dominatur, videtur ei quod nunquam possit ad aliquod bonum relevari. Et quia acedia est tristitia quaedam deiectiva spiritus, ideo per hunc modum desperatio ex acedia generatur. Hoc autem est proprium obiectum spei, scilicet quod sit possibile, nam bonum et arduum etiam ad alias passiones pertinent. Unde specialius oritur ex acedia. Potest tamen oriri ex luxuria, ratione iam dicta.</p><p title="II-II q. 20 a. 4 ad 1"><a name="39671"><span class="ref">[39671] IIª-IIae q. 20 a. 4 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 20 a. 4 ad 2"><a name="39672"><span class="ref">[39672] IIª-IIae q. 20 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in II Rhetor., sicut spes facit delectationem, ita etiam homines in delectationibus existentes efficiuntur maioris spei. Et per hunc etiam modum homines in tristitiis existentes facilius in desperationem incidunt, secundum illud II ad Cor. II, <i>ne maiori tristitia absorbeatur qui eiusmodi est</i>. Sed tamen quia spei obiectum est bonum, in quod naturaliter tendit appetitus, non autem refugit ab eo naturaliter, sed solum propter aliquod impedimentum superveniens; ideo directius quidem ex spe oritur gaudium, desperatio autem e converso ex tristitia.</p><p title="II-II q. 20 a. 4 ad 3"><a name="39673"><span class="ref">[39673] IIª-IIae q. 20 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ipsa etiam negligentia considerandi divina beneficia ex acedia provenit. Homo enim affectus aliqua passione praecipue illa cogitat quae ad illam pertinent passionem. Unde homo in tristitiis constitutus non de facili aliqua magna et iucunda cogitat, sed solum tristia, nisi per magnum conatum se avertat a tristibus.</p></div></div><div class="q" id="q21"><h2>Quaestio 21</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 21 pr."><a name="39674"><span class="ref">[39674] IIª-IIae q. 21 pr.</span></a> Deinde considerandum est de praesumptione. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, quid sit obiectum praesumptionis cui innititur. Secundo, utrum sit peccatum. Tertio, cui opponatur. Quarto, ex quo vitio oriatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 21 a. 1 arg. 1"><a name="39675"><span class="ref">[39675] IIª-IIae q. 21 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod praesumptio quae est peccatum in spiritum sanctum non innitatur Deo, sed propriae virtuti. Quanto enim minor est virtus, tanto magis peccat qui ei nimis innititur. Sed minor est virtus humana quam divina. Ergo gravius peccat qui praesumit de virtute humana quam qui praesumit de virtute divina. Sed peccatum in spiritum sanctum est gravissimum. Ergo praesumptio quae ponitur species peccati in spiritum sanctum inhaeret virtuti humanae magis quam divinae.</p><p title="II-II q. 21 a. 1 arg. 2"><a name="39676"><span class="ref">[39676] IIª-IIae q. 21 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ex peccato in spiritum sanctum alia peccata oriuntur, peccatum enim in spiritum sanctum dicitur malitia ex qua quis peccat. Sed magis videntur alia peccata oriri ex praesumptione qua homo praesumit de seipso quam ex praesumptione qua homo praesumit de Deo, quia amor sui est principium peccandi, ut patet per Augustinum, XIV de Civ. Dei. Ergo videtur quod praesumptio quae est peccatum in spiritum sanctum maxime innitatur virtuti humanae.</p><p title="II-II q. 21 a. 1 arg. 3"><a name="39677"><span class="ref">[39677] IIª-IIae q. 21 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum contingit ex conversione inordinata ad bonum commutabile. Sed praesumptio est quoddam peccatum. Ergo magis contingit ex conversione ad virtutem humanam, quae est bonum commutabile, quam ex conversione ad virtutem divinam, quae est bonum incommutabile.</p><p title="II-II q. 21 a. 1 s. c."><a name="39678"><span class="ref">[39678] IIª-IIae q. 21 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod sicut ex desperatione aliquis contemnit divinam misericordiam, cui spes innititur, ita ex praesumptione contemnit divinam iustitiam, quae peccatores punit. Sed sicut misericordia est in Deo, ita etiam et iustitia est in ipso. Ergo sicut desperatio est per aversionem a Deo, ita praesumptio est per inordinatam conversionem ad ipsum.</p><p title="II-II q. 21 a. 1 co."><a name="39679"><span class="ref">[39679] IIª-IIae q. 21 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod praesumptio videtur importare quandam immoderantiam spei. Spei autem obiectum est bonum arduum possibile. Possibile autem est aliquid homini dupliciter, uno modo, per propriam virtutem; alio modo, non nisi per virtutem divinam. Circa utramque autem spem per immoderantiam potest esse praesumptio. Nam circa spem per quam aliquis de propria virtute confidit, attenditur praesumptio ex hoc quod aliquis tendit in aliquid ut sibi possibile quod suam facultatem excedit, secundum quod dicitur Iudith VI, <i>praesumentes de se humilias</i>. Et talis praesumptio opponitur virtuti magnanimitatis, quae medium tenet in huiusmodi spe. Circa spem autem qua aliquis inhaeret divinae potentiae, potest per immoderantiam esse praesumptio in hoc quod aliquis tendit in aliquod bonum ut possibile per virtutem et misericordiam divinam quod possibile non est, sicut cum aliquis sperat se veniam obtinere sine poenitentia, vel gloriam sine meritis. Haec autem praesumptio est proprie species peccati in spiritum sanctum, quia scilicet per huiusmodi praesumptionem tollitur vel contemnitur adiutorium spiritus sancti per quod homo revocatur a peccato.</p><p title="II-II q. 21 a. 1 ad 1"><a name="39680"><span class="ref">[39680] IIª-IIae q. 21 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum quod est contra Deum secundum suum genus est gravius ceteris peccatis. Unde praesumptio qua quis inordinate innititur Deo gravius peccatum est quam praesumptio qua quis innititur propriae virtuti. Quod enim aliquis innitatur divinae virtuti ad consequendum id quod Deo non convenit, hoc est diminuere divinam virtutem. Patet autem quod gravius peccat qui diminuit divinam virtutem quam qui propriam virtutem superextollit.</p><p title="II-II q. 21 a. 1 ad 2"><a name="39681"><span class="ref">[39681] IIª-IIae q. 21 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipsa etiam praesumptio qua quis de Deo inordinate praesumit amorem sui includit, quo quis proprium bonum inordinate desiderat. Quod enim multum desideramus, aestimamus nobis de facili per alios posse provenire, etiam si non possit.</p><p title="II-II q. 21 a. 1 ad 3"><a name="39682"><span class="ref">[39682] IIª-IIae q. 21 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod praesumptio de divina misericordia habet et conversionem ad bonum commutabile, inquantum procedit ex desiderio inordinato proprii boni; et aversionem a bono incommutabili, inquantum attribuit divinae virtuti quod ei non convenit; per hoc enim avertitur homo a veritate divina.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 21 a. 2 arg. 1"><a name="39683"><span class="ref">[39683] IIª-IIae q. 21 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod praesumptio non sit peccatum. Nullum enim peccatum est ratio quod homo exaudiatur a Deo. Sed per praesumptionem aliqui exaudiuntur a Deo, dicitur enim Iudith IX, <i>exaudi me miseram deprecantem et de tua misericordia praesumentem</i>. Ergo praesumptio de divina misericordia non est peccatum.</p><p title="II-II q. 21 a. 2 arg. 2"><a name="39684"><span class="ref">[39684] IIª-IIae q. 21 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, praesumptio importat superexcessum spei. Sed in spe quae habetur de Deo non potest esse superexcessus, cum eius potentia et misericordia sint infinita. Ergo videtur quod praesumptio non sit peccatum.</p><p title="II-II q. 21 a. 2 arg. 3"><a name="39685"><span class="ref">[39685] IIª-IIae q. 21 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, id quod est peccatum non excusat a peccato. Sed praesumptio excusat a peccato, dicit enim Magister, XXII dist. II Lib. Sent., quod Adam minus peccavit quia sub spe veniae peccavit, quod videtur ad praesumptionem pertinere. Ergo praesumptio non est peccatum.</p><p title="II-II q. 21 a. 2 s. c."><a name="39686"><span class="ref">[39686] IIª-IIae q. 21 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod ponitur species peccati in spiritum sanctum.</p><p title="II-II q. 21 a. 2 co."><a name="39687"><span class="ref">[39687] IIª-IIae q. 21 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est circa desperationem, omnis motus appetitivus qui conformiter se habet ad intellectum falsum est secundum se malus et peccatum. Praesumptio autem est motus quidam appetitivus, quia importat quandam spem inordinatam. Habet autem se conformiter intellectui falso, sicut et desperatio, sicut enim falsum est quod Deus poenitentibus non indulgeat, vel quod peccantes ad poenitentiam non convertat, ita falsum est quod in peccato perseverantibus veniam concedat, et a bono opere cessantibus gloriam largiatur; cui existimationi conformiter se habet praesumptionis motus. Et ideo praesumptio est peccatum. Minus tamen quam desperatio, quanto magis proprium est Deo misereri et parcere quam punire, propter eius infinitam bonitatem. Illud enim secundum se Deo convenit, hoc autem propter nostra peccata.</p><p title="II-II q. 21 a. 2 ad 1"><a name="39688"><span class="ref">[39688] IIª-IIae q. 21 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praesumere aliquando ponitur pro sperare, quia ipsa spes recta quae habetur de Deo praesumptio videtur si mensuretur secundum conditionem humanam. Non autem est praesumptio si attendatur immensitas bonitatis divinae.</p><p title="II-II q. 21 a. 2 ad 2"><a name="39689"><span class="ref">[39689] IIª-IIae q. 21 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praesumptio non importat superexcessum spei ex hoc quod aliquis nimis speret de Deo, sed ex hoc quod sperat de Deo aliquid quod Deo non convenit. Quod etiam est minus sperare de eo, quia hoc est eius virtutem quodammodo diminuere, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 21 a. 2 ad 3"><a name="39690"><span class="ref">[39690] IIª-IIae q. 21 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod peccare cum proposito perseverandi in peccato sub spe veniae ad praesumptionem pertinet. Et hoc non diminuit, sed auget peccatum. Peccare autem sub spe veniae quandoque percipiendae cum proposito abstinendi a peccato et poenitendi de ipso, hoc non est praesumptionis, sed hoc peccatum diminuit, quia per hoc videtur habere voluntatem minus firmatam ad peccandum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 21 a. 3 arg. 1"><a name="39691"><span class="ref">[39691] IIª-IIae q. 21 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod praesumptio magis opponatur timori quam spei. Inordinatio enim timoris opponitur recto timori. Sed praesumptio videtur ad inordinationem timoris pertinere, dicitur enim Sap. XVII, <i>semper praesumit saeva perturbata conscientia</i>; et ibidem dicitur quod timor est praesumptionis adiutorium. Ergo praesumptio opponitur timori magis quam spei.</p><p title="II-II q. 21 a. 3 arg. 2"><a name="39692"><span class="ref">[39692] IIª-IIae q. 21 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, contraria sunt quae maxime distant. Sed praesumptio magis distat a timore quam a spe, quia praesumptio importat motum ad rem, sicut et spes; timor autem motum a re. Ergo praesumptio magis contrariatur timori quam spei.</p><p title="II-II q. 21 a. 3 arg. 3"><a name="39693"><span class="ref">[39693] IIª-IIae q. 21 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, praesumptio totaliter excludit timorem, non autem totaliter excludit spem, sed solum rectitudinem spei. Cum ergo opposita sint quae se interimunt, videtur quod praesumptio magis opponatur timori quam spei.</p><p title="II-II q. 21 a. 3 s. c."><a name="39694"><span class="ref">[39694] IIª-IIae q. 21 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod duo invicem opposita vitia contrariantur uni virtuti, sicut timiditas et audacia fortitudini. Sed peccatum praesumptionis contrariatur peccato desperationis, quod directe opponitur spei. Ergo videtur quod etiam praesumptio directius spei opponatur.</p><p title="II-II q. 21 a. 3 co."><a name="39695"><span class="ref">[39695] IIª-IIae q. 21 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in IV contra Iulian., <i>omnibus virtutibus non solum sunt vitia manifesta discretione contraria, sicut prudentiae temeritas, verum etiam vicina quodammodo, nec veritate, sed quadam specie fallente similia, sicut prudentiae astutia</i>. Et hoc etiam philosophus dicit, in II Ethic., quod virtus maiorem convenientiam videtur habere cum uno oppositorum vitiorum quam cum alio, sicut temperantia cum insensibilitate et fortitudo cum audacia. Praesumptio igitur manifestam oppositionem videtur habere ad timorem, praecipue servilem, qui respicit poenam ex Dei iustitia provenientem, cuius remissionem praesumptio sperat. Sed secundum quandam falsam similitudinem magis contrariatur spei, quia importat quandam inordinatam spem de Deo. Et quia directius aliqua opponuntur quae sunt unius generis quam quae sunt generum diversorum (nam contraria sunt in eodem genere), ideo directius praesumptio opponitur spei quam timori, utrumque enim respicit idem obiectum cui innititur, sed spes ordinate, praesumptio inordinate.</p><p title="II-II q. 21 a. 3 ad 1"><a name="39696"><span class="ref">[39696] IIª-IIae q. 21 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut spes abusive dicitur de malo, proprie autem de bono, ita etiam praesumptio. Et secundum hunc modum inordinatio timoris praesumptio dicitur.</p><p title="II-II q. 21 a. 3 ad 2"><a name="39697"><span class="ref">[39697] IIª-IIae q. 21 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod contraria sunt quae maxime distant in eodem genere. Praesumptio autem et spes important motum eiusdem generis, qui potest esse vel ordinatus vel inordinatus. Et ideo praesumptio directius contrariatur spei quam timori, nam spei contrariatur ratione propriae differentiae, sicut inordinatum ordinato; timori autem contrariatur ratione differentiae sui generis, scilicet motus spei.</p><p title="II-II q. 21 a. 3 ad 3"><a name="39698"><span class="ref">[39698] IIª-IIae q. 21 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quia praesumptio contrariatur timori contrarietate generis, virtuti autem spei contrarietate differentiae, ideo praesumptio excludit totaliter timorem etiam secundum genus, spem autem non excludit nisi ratione differentiae, excludendo eius ordinationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 21 a. 4 arg. 1"><a name="39699"><span class="ref">[39699] IIª-IIae q. 21 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod praesumptio non causetur ex inani gloria. Praesumptio enim maxime videtur inniti divinae misericordiae. Misericordia autem respicit miseriam, quae opponitur gloriae. Ergo praesumptio non oritur ex inani gloria.</p><p title="II-II q. 21 a. 4 arg. 2"><a name="39700"><span class="ref">[39700] IIª-IIae q. 21 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, praesumptio opponitur desperationi. Sed desperatio oritur ex tristitia, ut dictum est. Cum igitur oppositorum oppositae sint causae, videtur quod oriatur ex delectatione. Et ita videtur quod oriatur ex vitiis carnalibus, quorum delectationes sunt vehementiores.</p><p title="II-II q. 21 a. 4 arg. 3"><a name="39701"><span class="ref">[39701] IIª-IIae q. 21 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, vitium praesumptionis consistit in hoc quod aliquis tendit in aliquod bonum quod non est possibile, quasi possibile. Sed quod aliquis aestimet possibile quod est impossibile, provenit ex ignorantia. Ergo praesumptio magis provenit ex ignorantia quam ex inani gloria.</p><p title="II-II q. 21 a. 4 s. c."><a name="39702"><span class="ref">[39702] IIª-IIae q. 21 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, XXXI Moral., quod praesumptio novitatum est filia inanis gloriae.</p><p title="II-II q. 21 a. 4 co."><a name="39703"><span class="ref">[39703] IIª-IIae q. 21 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, duplex est praesumptio. Una quidem quae innititur propriae virtuti, attentans scilicet aliquid ut sibi possibile quod propriam virtutem excedit. Et talis praesumptio manifeste ex inani gloria procedit, ex hoc enim quod aliquis multam desiderat gloriam, sequitur quod attentet ad gloriam quaedam super vires suas. Et huiusmodi praecipue sunt nova, quae maiorem admirationem habent. Et ideo signanter Gregorius praesumptionem novitatum posuit filiam inanis gloriae. Alia vero est praesumptio quae innititur inordinate divinae misericordiae vel potentiae, per quam sperat se obtinere gloriam sine meritis et veniam sine poenitentia. Et talis praesumptio videtur oriri directe ex superbia, ac si ipse tanti se aestimet quod etiam eum peccantem Deus non puniat vel a gloria excludat.</p><p title="II-II q. 21 a. 4 ad arg."><a name="39704"><span class="ref">[39704] IIª-IIae q. 21 a. 4 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div></div><div class="q" id="q22"><h2>Quaestio 22</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 22 pr."><a name="39705"><span class="ref">[39705] IIª-IIae q. 22 pr.</span></a> Deinde considerandum est de praeceptis pertinentibus ad spem et timorem. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, de praeceptis pertinentibus ad spem. Secundo, de praeceptis pertinentibus ad timorem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 22 a. 1 arg. 1"><a name="39706"><span class="ref">[39706] IIª-IIae q. 22 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod nullum praeceptum sit dandum pertinens ad virtutem spei. Quod enim potest sufficienter fieri per unum, non oportet quod ad id aliquid aliud inducatur. Sed ad sperandum bonum sufficienter homo inducitur ex ipsa naturali inclinatione. Ergo non oportet quod ad hoc inducatur homo per legis praeceptum.</p><p title="II-II q. 22 a. 1 arg. 2"><a name="39707"><span class="ref">[39707] IIª-IIae q. 22 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, cum praecepta dentur de actibus virtutum, principalia praecepta debent dari de actibus principalium virtutum. Sed inter omnes virtutes principaliores sunt tres virtutes theologicae, scilicet spes, fides et caritas. Cum igitur principalia legis praecepta sint praecepta Decalogi, ad quae omnia alia reducuntur, ut supra habitum est; videtur quod, si de spe daretur aliquod praeceptum, quod deberet inter praecepta Decalogi contineri. Non autem continetur. Ergo videtur quod nullum praeceptum in lege debeat dari de actu spei.</p><p title="II-II q. 22 a. 1 arg. 3"><a name="39708"><span class="ref">[39708] IIª-IIae q. 22 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, eiusdem rationis est praecipere actum virtutis et prohibere actum vitii oppositi. Sed non invenitur aliquod praeceptum datum per quod prohibeatur desperatio, quae est opposita spei. Ergo videtur quod nec de spe conveniat aliquod praeceptum dari.</p><p title="II-II q. 22 a. 1 s. c."><a name="39709"><span class="ref">[39709] IIª-IIae q. 22 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super illud Ioan. XV, <i>hoc est praeceptum meum, ut diligatis invicem, de fide nobis quam multa mandata sunt; quam multa de spe</i>. Ergo de spe convenit aliqua praecepta dari.</p><p title="II-II q. 22 a. 1 co."><a name="39710"><span class="ref">[39710] IIª-IIae q. 22 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod praeceptorum quae in sacra Scriptura inveniuntur quaedam sunt de substantia legis; quaedam vero sunt praeambula ad legem. Praeambula quidem sunt ad legem illa quibus non existentibus lex locum habere non potest. Huiusmodi autem sunt praecepta de actu fidei et de actu spei, quia per actum fidei mens hominis inclinatur ut recognoscat auctorem legis talem cui se subdere debeat; per spem vero praemii homo inducitur ad observantiam praeceptorum. Praecepta vero de substantia legis sunt quae homini iam subiecto et ad obediendum parato imponuntur, pertinentia ad rectitudinem vitae. Et ideo huiusmodi praecepta statim in ipsa legis latione proponuntur per modum praeceptorum. Spei vero et fidei praecepta non erant proponenda per modum praeceptorum, quia nisi homo iam crederet et speraret, frustra ei lex proponeretur. Sed sicut praeceptum fidei proponendum fuit per modum denuntiationis vel commemorationis, ut supra dictum est; ita etiam praeceptum spei in prima legis latione proponendum fuit per modum promissionis, qui enim obedientibus praemia promittit, ex hoc ipso incitat ad spem. Unde omnia promissa quae in lege continentur sunt spei excitativa. Sed quia, lege iam posita, pertinet ad sapientes viros ut non solum inducant homines ad observantiam praeceptorum, sed etiam multo magis ad conservandum legis fundamentum; ideo post primam legis lationem in sacra Scriptura multipliciter inducuntur homines ad sperandum, etiam per modum admonitionis vel praecepti, et non solum per modum promissionis, sicut in lege, sicut patet in Psalm., <i>sperate in eo omnes congregationes populi</i>, et in multis aliis Scripturae locis.</p><p title="II-II q. 22 a. 1 ad 1"><a name="39711"><span class="ref">[39711] IIª-IIae q. 22 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod natura sufficienter inclinat ad sperandum bonum naturae humanae proportionatum. Sed ad sperandum supernaturale bonum oportuit hominem induci auctoritate legis divinae, partim quidem promissis, partim autem admonitionibus vel praeceptis. Et tamen ad ea etiam ad quae naturalis ratio inclinat, sicut sunt actus virtutum moralium, necessarium fuit praecepta legis divinae dari, propter maiorem firmitatem; et praecipue quia naturalis ratio hominis obtenebrata erat per concupiscentias peccati.</p><p title="II-II q. 22 a. 1 ad 2"><a name="39712"><span class="ref">[39712] IIª-IIae q. 22 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praecepta Decalogi pertinent ad primam legis lationem. Et ideo inter praecepta Decalogi non fuit dandum praeceptum aliquod de spe, sed suffecit per aliquas promissiones positas inducere ad spem, ut patet in primo et quarto praecepto.</p><p title="II-II q. 22 a. 1 ad 3"><a name="39713"><span class="ref">[39713] IIª-IIae q. 22 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in illis ad quorum observationem homo tenetur ex ratione debiti, sufficit praeceptum affirmativum dari de eo quod faciendum est, in quibus prohibitiones eorum quae sunt vitanda intelliguntur. Sicut datur praeceptum de honoratione parentum, non autem prohibetur quod parentes dehonorentur, nisi per hoc quod dehonorantibus poena adhibetur in lege. Et quia debitum est ad humanam salutem ut speret homo de Deo, fuit ad hoc homo inducendus aliquo praedictorum modorum quasi affirmative, in quo intelligeretur prohibitio oppositi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 22 a. 2 arg. 1"><a name="39714"><span class="ref">[39714] IIª-IIae q. 22 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod de timore non fuerit dandum aliquod praeceptum in lege. Timor enim Dei est de his quae sunt praeambula ad legem, cum sit initium sapientiae. Sed ea quae sunt praeambula ad legem non cadunt sub praeceptis legis. Ergo de timore non est dandum aliquod praeceptum legis.</p><p title="II-II q. 22 a. 2 arg. 2"><a name="39715"><span class="ref">[39715] IIª-IIae q. 22 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, posita causa ponitur effectus. Sed amor est causa timoris, omnis enim timor ex aliquo amore procedit, ut Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest. Ergo, posito praecepto de amore, superfluum fuisset praecipere timorem.</p><p title="II-II q. 22 a. 2 arg. 3"><a name="39716"><span class="ref">[39716] IIª-IIae q. 22 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, timori aliquo modo opponitur praesumptio. Sed nulla prohibitio invenitur in lege de praesumptione data. Ergo videtur quod nec de timore aliquod praeceptum dari debuerit.</p><p title="II-II q. 22 a. 2 s. c."><a name="39717"><span class="ref">[39717] IIª-IIae q. 22 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. X, <i>et nunc, Israel, quid dominus Deus tuus petit a te, nisi ut timeas dominum Deum tuum?</i> Sed illud a nobis requirit quod nobis praecipit observandum. Ergo sub praecepto cadit quod aliquis timeat Deum.</p><p title="II-II q. 22 a. 2 co."><a name="39718"><span class="ref">[39718] IIª-IIae q. 22 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est timor, scilicet servilis et filialis. Sicut autem aliquis inducitur ad observantiam praeceptorum legis per spem praemiorum, ita etiam inducitur ad legis observantiam per timorem poenarum, qui est timor servilis. Et ideo sicut, secundum praedicta, in ipsa legis latione non fuit praeceptum dandum de actu spei, sed ad hoc fuerunt homines inducendi per promissa; ita nec de timore qui respicit poenam fuit praeceptum dandum per modum praecepti, sed ad hoc fuerunt homines inducendi per comminationem poenarum. Quod fuit factum et in ipsis praeceptis Decalogi, et postmodum consequenter in secundariis legis praeceptis. Sed sicut sapientes et prophetae consequenter, intendentes homines stabilire in obedientia legis, documenta tradiderunt de spe per modum admonitionis vel praecepti, ita etiam et de timore. Sed timor filialis, qui reverentiam exhibet Deo, est quasi quoddam genus ad dilectionem Dei, et principium quoddam omnium eorum quae in Dei reverentiam observantur. Et ideo de timore filiali dantur praecepta in lege sicut et de dilectione, quia utrumque est praeambulum ad exteriores actus qui praecipiuntur in lege, ad quos pertinent praecepta Decalogi. Et ideo in auctoritate legis inducta requiritur ab homine timor, et ut ambulet in viis Dei colendo ipsum, et ut diligat ipsum.</p><p title="II-II q. 22 a. 2 ad 1"><a name="39719"><span class="ref">[39719] IIª-IIae q. 22 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod timor filialis est quoddam praeambulum ad legem non sicut extrinsecum aliquid, sed sicut principium legis, sicut etiam dilectio. Et ideo de utroque dantur praecepta, quae sunt quasi quaedam principia communia totius legis.</p><p title="II-II q. 22 a. 2 ad 2"><a name="39720"><span class="ref">[39720] IIª-IIae q. 22 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex amore sequitur timor filialis, sicut etiam et alia bona opera quae ex caritate fiunt. Et ideo sicut post praeceptum caritatis dantur praecepta de aliis actibus virtutum, ita etiam simul dantur praecepta de timore et amore caritatis. Sicut etiam in scientiis demonstrativis non sufficit ponere principia prima, nisi etiam ponantur conclusiones quae ex his sequuntur vel proxime vel remote.</p><p title="II-II q. 22 a. 2 ad 3"><a name="39721"><span class="ref">[39721] IIª-IIae q. 22 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inductio ad timorem sufficit ad excludendum praesumptionem, sicut etiam inductio ad spem sufficit ad excludendum desperationem, ut dictum est.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3001.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3023.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>