view summa/latin/sth2075.html @ 137:de4b1e200500 default tip

from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
author Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk>
date Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100
parents 500614f45701
children
line wrap: on
line source

<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE html
  PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/C64/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd">
<html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA">
<head>
<meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/>
<meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/>
<meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/>
<meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/>
<meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/>
<meta content="Latin" name="language"/>
<meta content="public" name="security"/>
<meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/>
<meta content="Enrique Alarcón" name="author"/>
<meta content="" name="abstract"/>
<link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/>
<link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/>
<title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª-IIae q.
75-84</title>
</head>
<body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars secundae partis a quaestione LXXV ad
LXXXIV</div><div class="centro">
<table summary="Imago" align="center">
<tr>
<th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th>
</tr>
</table>
<br/>
<span class="tres">Textum Leoninum Romae 1892 editum<br/>
ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias
magneticas<br/>
denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/>
<br/></span><br/>
<hr/>
<br/>
<p><a href="sth2074.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth2085.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<script type="text/javascript" language="JavaScript">
//
&lt;!--
// original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000
function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}}
document.write('&lt;FORM NAME="selecter"&gt;&lt;SELECT NAME="select1"&gt;');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;INDEX');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="index.html"&gt;Corpus Thomisticum');
document.write('&lt;OPTION VALUE="iopera.html"&gt;Opera omnia');
document.write('&lt;OPTION VALUE="zbiblia.html"&gt;Bibliographia Thomistica');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36781"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36782"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36783"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36784"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36785"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36786"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36787"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36788"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36789"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36790"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36791"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36792"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36793"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36794"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36795"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36796"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36797"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36798"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36799"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36800"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36801"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36802"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36803"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36804"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36805"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36806"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36807"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36808"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36809"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36810"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36811"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36812"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36813"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 75 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36814"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36815"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36816"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36817"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36818"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36819"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36820"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36821"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36822"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36823"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36824"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36825"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36826"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36827"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36828"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36829"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36830"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36831"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36832"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36833"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36834"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 2 ad 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36835"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36836"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36837"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36838"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36839"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36840"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36841"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36842"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36843"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36844"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36845"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36846"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36847"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36848"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36849"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36850"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36851"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36852"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 76 a. 4 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36853"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36854"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36855"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36856"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36857"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36858"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36859"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36860"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36861"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36862"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36863"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36864"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36865"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36866"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36867"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36868"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36869"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36870"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36871"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36872"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36873"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 2 ad 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36874"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36875"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36876"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36877"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36878"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36879"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36880"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36881"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36882"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36883"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36884"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36885"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36886"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36887"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36888"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36889"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36890"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36891"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 4 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36892"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36893"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36894"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36895"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36896"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36897"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36898"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36899"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36900"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36901"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 5 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36902"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36903"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36904"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36905"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36906"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36907"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36908"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36909"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 6 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36910"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36911"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36912"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36913"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36914"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36915"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36916"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36917"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 7 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36918"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36919"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36920"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36921"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36922"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36923"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36924"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36925"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 77 a. 8 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36926"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36927"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36928"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36929"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36930"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36931"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36932"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36933"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36934"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36935"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36936"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36937"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36938"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36939"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36940"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36941"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36942"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36943"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36944"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36945"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36946"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36947"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36948"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36949"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36950"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36951"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 3 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36952"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36953"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36954"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36955"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36956"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36957"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36958"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36959"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 78 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36960"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36961"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36962"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36963"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36964"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36965"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36966"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36967"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36968"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36969"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36970"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 1 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36971"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36972"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36973"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36974"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36975"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36976"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36977"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36978"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36979"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36980"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36981"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36982"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36983"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36984"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36985"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36986"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36987"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36988"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36989"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36990"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36991"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36992"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36993"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36994"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36995"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 79 a. 4 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36996"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36997"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36998"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#36999"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37000"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37001"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37002"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37003"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37004"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37005"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37006"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37007"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37008"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37009"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37010"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37011"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37012"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37013"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37014"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37015"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37016"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37017"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37018"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37019"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37020"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37021"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37022"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37023"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37024"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37025"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37026"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37027"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37028"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 80 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37029"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37030"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37031"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37032"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37033"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37034"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37035"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37036"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37037"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37038"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37039"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37040"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37041"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 1 ad 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37042"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37043"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37044"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37045"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37046"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37047"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37048"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37049"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37050"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37051"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37052"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37053"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37054"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37055"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37056"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37057"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37058"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37059"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37060"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37061"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37062"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37063"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37064"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37065"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37066"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37067"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37068"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37069"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37070"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37071"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37072"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37073"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 81 a. 5 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37074"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37075"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37076"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37077"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37078"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37079"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37080"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37081"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37082"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37083"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37084"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37085"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37086"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37087"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37088"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37089"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37090"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37091"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37092"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37093"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37094"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37095"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37096"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37097"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37098"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37099"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37100"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37101"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37102"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37103"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37104"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37105"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37106"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 82 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37107"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37108"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37109"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37110"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37111"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37112"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37113"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37114"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37115"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37116"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37117"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37118"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37119"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37120"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37121"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37122"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37123"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37124"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37125"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37126"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37127"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37128"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37129"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 2 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37130"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37131"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37132"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37133"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37134"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37135"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37136"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37137"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37138"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37139"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37140"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37141"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37142"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37143"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37144"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37145"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 83 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37146"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37147"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37148"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37149"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37150"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37151"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37152"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37153"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37154"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37155"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37156"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37157"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37158"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37159"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37160"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37161"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37162"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37163"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37164"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37165"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37166"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37167"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37168"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37169"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37170"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37171"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37172"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37173"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37174"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37175"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37176"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37177"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37178"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37179"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37180"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37181"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#37182"&gt;I&amp;ordf;-IIae q. 84 a. 4 ad 5');
document.write('&lt;\/SELECT&gt;');
document.write('&lt;BR&gt;&lt;BR&gt;');
document.write('&lt;INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()"&gt;');
document.write('&lt;\/FORM&gt;');
// --&gt;
//
</script><br/>
<hr/>
<br/></div><div class="q" id="q75"><h2>Quaestio 75</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 75 pr."><a name="36781"><span class="ref">[36781]
Iª-IIae q. 75 pr.</span></a> Deinde considerandum est de
causis peccatorum. Et primo, in generali; secundo, in speciali.
Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum peccatum habeat
causam. Secundo, utrum habeat causam interiorem. Tertio, utrum
habeat causam exteriorem. Quarto, utrum peccatum sit causa
peccati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 75 a. 1 arg. 1"><a name="36782"><span class="ref">[36782] Iª-IIae q. 75 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod peccatum non habeat causam. Peccatum
enim habet rationem mali, ut dictum est. Sed malum non habet
causam, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Ergo peccatum non
habet causam.</p><p title="I-II q. 75 a. 1 arg. 2"><a name="36783"><span class="ref">[36783] Iª-IIae q. 75 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
causa est ad quam de necessitate sequitur aliud. Sed quod est ex
necessitate, non videtur esse peccatum, eo quod omne peccatum est
voluntarium. Ergo peccatum non habet causam.</p><p title="I-II q. 75 a. 1 arg. 3"><a name="36784"><span class="ref">[36784] Iª-IIae q. 75 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
si peccatum habet causam, aut habet pro causa bonum, aut malum. Non
autem bonum, quia bonum non facit nisi bonum; <i>non enim potest
arbor bona fructus malos facere</i>, ut dicitur Matth. VII
similiter autem nec malum potest esse causa peccati, quia malum
poenae sequitur ad peccatum; malum autem culpae est idem quod
peccatum. Peccatum igitur non habet causam.</p><p title="I-II q. 75 a. 1 s. c."><a name="36785"><span class="ref">[36785] Iª-IIae q. 75 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra,
omne quod fit, habet causam, quia, ut dicitur Iob V, nihil in terra
sine causa fit. Sed peccatum fit, est enim dictum vel factum vel
concupitum contra legem Dei. Ergo peccatum habet causam.</p><p title="I-II q. 75 a. 1 co."><a name="36786"><span class="ref">[36786] Iª-IIae q. 75 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod peccatum est quidam actus inordinatus. Ex parte
igitur actus, potest habere per se causam, sicut et quilibet alius
actus. Ex parte autem inordinationis, habet causam eo modo quo
negatio vel privatio potest habere causam. Negationis autem
alicuius potest duplex causa assignari. Primo quidem, defectus
causae, idest ipsius causae negatio, est causa negationis secundum
seipsam, ad remotionem enim causae sequitur remotio effectus; sicut
obscuritatis causa est absentia solis. Alio modo, causa
affirmationis ad quam sequitur negatio, est per accidens causa
negationis consequentis, sicut ignis, causando calorem ex
principali intentione, consequenter causat privationem
frigiditatis. Quorum primum potest sufficere ad simplicem
negationem. Sed cum inordinatio peccati, et quodlibet malum, non
sit simplex negatio, sed privatio eius quod quid natum est et debet
habere; necesse est quod talis inordinatio habeat causam agentem
per accidens, quod enim natum est inesse et debet, nunquam abesset
nisi propter causam aliquam impedientem. Et secundum hoc consuevit
dici quod malum, quod in quadam privatione consistit, habet causam
deficientem, vel agentem per accidens. Omnis autem causa per
accidens reducitur ad causam per se. Cum igitur peccatum ex parte
inordinationis habeat causam agentem per accidens, ex parte autem
actus habeat causam agentem per se; sequitur quod inordinatio
peccati consequatur ex ipsa causa actus. Sic igitur voluntas carens
directione regulae rationis et legis divinae, intendens aliquod
bonum commutabile, causat actum quidem peccati per se, sed
inordinationem actus per accidens et praeter intentionem, provenit
enim defectus ordinis in actu, ex defectu directionis in
voluntate.</p><p title="I-II q. 75 a. 1 ad 1"><a name="36787"><span class="ref">[36787] Iª-IIae q. 75 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod peccatum non solum significat ipsam privationem
boni, quae est inordinatio; sed significat actum sub tali
privatione, quae habet rationem mali. Quod quidem qualiter habeat
causam, dictum est.</p><p title="I-II q. 75 a. 1 ad 2"><a name="36788"><span class="ref">[36788] Iª-IIae q. 75 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod, si illa definitio causae universaliter debeat
verificari, oportet ut intelligatur de causa sufficienti et non
impedita. Contingit enim aliquid esse causam sufficientem alterius,
et tamen non ex necessitate sequitur effectus, propter aliquod
impedimentum superveniens, alioquin sequeretur quod omnia ex
necessitate contingerent, ut patet in VI Metaphys. Sic igitur, etsi
peccatum habeat causam, non tamen sequitur quod sit necessaria,
quia effectus potest impediri.</p><p title="I-II q. 75 a. 1 ad 3"><a name="36789"><span class="ref">[36789] Iª-IIae q. 75 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut dictum est, voluntas sine adhibitione regulae
rationis vel legis divinae, est causa peccati. Hoc autem quod est
non adhibere regulam rationis vel legis divinae, secundum se non
habet rationem mali, nec poenae nec culpae, antequam applicetur ad
actum. Unde secundum hoc, peccati primi non est causa aliquod
malum, sed bonum aliquod cum absentia alicuius alterius boni.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 75 a. 2 arg. 1"><a name="36790"><span class="ref">[36790] Iª-IIae q. 75 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod peccatum non habeat causam interiorem.
Id enim quod est interius alicui rei, semper adest ei. Si igitur
peccatum habeat causam interiorem, semper homo peccaret, cum,
posita causa, ponatur effectus.</p><p title="I-II q. 75 a. 2 arg. 2"><a name="36791"><span class="ref">[36791] Iª-IIae q. 75 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
idem non est causa sui ipsius. Sed interiores motus hominis sunt
peccatum. Ergo non sunt causa peccati.</p><p title="I-II q. 75 a. 2 arg. 3"><a name="36792"><span class="ref">[36792] Iª-IIae q. 75 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
quidquid est intra hominem, aut est naturale, aut voluntarium. Sed
id quod est naturale, non potest esse peccati causa, quia peccatum
est contra naturam, ut dicit Damascenus. Quod autem est
voluntarium, si sit inordinatum, iam est peccatum. Non ergo aliquid
intrinsecum potest esse causa primi peccati.</p><p title="I-II q. 75 a. 2 s. c."><a name="36793"><span class="ref">[36793] Iª-IIae q. 75 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus dicit, quod voluntas est causa peccati.</p><p title="I-II q. 75 a. 2 co."><a name="36794"><span class="ref">[36794] Iª-IIae q. 75 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut iam dictum est, per se causam peccati oportet
accipere ex parte ipsius actus. Actus autem humani potest accipi
causa interior et mediata, et immediata. Immediata quidem causa
humani actus est ratio et voluntas, secundum quam homo est liber
arbitrio. Causa autem remota est apprehensio sensitivae partis, et
etiam appetitus sensitivus, sicut enim ex iudicio rationis voluntas
movetur ad aliquid secundum rationem, ita etiam ex apprehensione
sensus appetitus sensitivus in aliquid inclinatur. Quae quidem
inclinatio interdum trahit voluntatem et rationem, sicut infra
patebit. Sic igitur duplex causa peccati interior potest assignari,
una proxima, ex parte rationis et voluntatis; alia vero remota, ex
parte imaginationis vel appetitus sensitivi. Sed quia supra dictum
est quod causa peccati est aliquod bonum apparens motivum cum
defectu debiti motivi, scilicet regulae rationis vel legis divinae;
ipsum motivum quod est apparens bonum, pertinet ad apprehensionem
sensus et appetitum. Ipsa autem absentia debitae regulae pertinet
ad rationem, quae nata est huiusmodi regulam considerare. Sed ipsa
perfectio voluntarii actus peccati pertinet ad voluntatem, ita quod
ipse voluntatis actus, praemissis suppositis, iam est quoddam
peccatum.</p><p title="I-II q. 75 a. 2 ad 1"><a name="36795"><span class="ref">[36795] Iª-IIae q. 75 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod id quod est intrinsecum sicut potentia
naturalis, semper inest, id autem quod est intrinsecum sicut actus
interior appetitivae vel apprehensivae virtutis, non semper inest.
Ipsa autem potentia voluntatis est causa peccati in potentia, sed
reducitur in actum per motus praecedentes et sensitivae partis
primo, et rationis consequenter. Ex hoc enim quod aliquid
proponitur ut appetibile secundum sensum et appetitus sensitivus
inclinatur in illud, ratio interdum cessat a consideratione regulae
debitae, et sic voluntas producit actum peccati. Quia igitur motus
praecedentes non semper sunt in actu, neque peccatum semper est in
actu.</p><p title="I-II q. 75 a. 2 ad 2"><a name="36796"><span class="ref">[36796] Iª-IIae q. 75 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod non omnes motus interiores sunt de substantia
peccati, quod consistit principaliter in actu voluntatis, sed
quidam praecedunt, et quidam consequuntur ipsum peccatum.</p><p title="I-II q. 75 a. 2 ad 3"><a name="36797"><span class="ref">[36797] Iª-IIae q. 75 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod illud quod est causa peccati sicut potentia producens
actum, est naturale. Motus etiam sensitivae partis, ex quo sequitur
peccatum, interdum est naturalis, sicut cum propter appetitum cibi
aliquis peccat. Sed efficitur peccatum innaturale ex hoc ipso quod
deficit regula naturalis, quam homo secundum naturam suam debet
attendere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 75 a. 3 arg. 1"><a name="36798"><span class="ref">[36798] Iª-IIae q. 75 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod peccatum non habeat causam exteriorem.
Peccatum enim est actus voluntarius. Voluntaria autem sunt eorum
quae sunt in nobis; et ita non habent exteriorem causam. Ergo
peccatum non habet exteriorem causam.</p><p title="I-II q. 75 a. 3 arg. 2"><a name="36799"><span class="ref">[36799] Iª-IIae q. 75 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
sicut natura est principium interius, ita etiam voluntas. Sed
peccatum in rebus naturalibus nunquam accidit nisi ex aliqua
interiori causa, ut puta monstruosi partus proveniunt ex
corruptione alicuius principii interioris. Ergo neque in moralibus
potest contingere peccatum nisi ex interiori causa. Non ergo habet
peccatum causam exteriorem.</p><p title="I-II q. 75 a. 3 arg. 3"><a name="36800"><span class="ref">[36800] Iª-IIae q. 75 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
multiplicata causa, multiplicatur effectus. Sed quanto plura sunt
et maiora exterius inducentia ad peccandum, tanto minus id quod
quis inordinate agit, ei imputatur ad peccatum. Ergo nihil exterius
est causa peccati.</p><p title="I-II q. 75 a. 3 s. c."><a name="36801"><span class="ref">[36801] Iª-IIae q. 75 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur Num. XXXI, <i>nonne istae sunt quae deceperunt
filios Israel, et praevaricari vos fecerunt in domino super peccato
Phogor?</i> Ergo aliquid exterius potest esse causa faciens
peccare.</p><p title="I-II q. 75 a. 3 co."><a name="36802"><span class="ref">[36802] Iª-IIae q. 75 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, causa interior peccati est
et voluntas, ut perficiens actum peccati; et ratio, quantum ad
carentiam debitae regulae; et appetitus sensitivus inclinans. Sic
ergo aliquid extrinsecum tripliciter posset esse causa peccati, vel
quia moveret immediate ipsam voluntatem; vel quia moveret rationem;
vel quia moveret appetitum sensitivum. Voluntatem autem, ut supra
dictum est, interius movere non potest nisi Deus; qui non potest
esse causa peccati, ut infra ostendetur. Unde relinquitur quod
nihil exterius potest esse causa peccati, nisi vel inquantum movet
rationem, sicut homo vel Daemon persuadens peccatum; vel sicut
movens appetitum sensitivum, sicut aliqua sensibilia exteriora
movent appetitum sensitivum. Sed neque persuasio exterior in rebus
agendis ex necessitate movet rationem; neque etiam res exterius
propositae ex necessitate movent appetitum sensitivum, nisi forte
aliquo modo dispositum; et tamen etiam appetitus sensitivus non ex
necessitate movet rationem et voluntatem. Unde aliquid exterius
potest esse aliqua causa movens ad peccandum, non tamen
sufficienter ad peccatum inducens, sed causa sufficienter complens
peccatum est sola voluntas.</p><p title="I-II q. 75 a. 3 ad 1"><a name="36803"><span class="ref">[36803] Iª-IIae q. 75 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod ex hoc ipso quod exteriora moventia ad peccandum
non sufficienter et ex necessitate inducunt, sequitur quod remaneat
in nobis peccare et non peccare.</p><p title="I-II q. 75 a. 3 ad 2"><a name="36804"><span class="ref">[36804] Iª-IIae q. 75 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod per hoc quod ponitur interior causa peccati, non
excluditur exterior, non enim id quod est exterius est causa
peccati, nisi mediante causa interiori, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 75 a. 3 ad 3"><a name="36805"><span class="ref">[36805] Iª-IIae q. 75 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, multiplicatis exterioribus causis inclinantibus ad
peccandum, multiplicantur actus peccati, quia plures ex illis
causis, et pluries, inclinantur ad actus peccati. Sed tamen
minuitur ratio culpae, quae consistit in hoc quod aliquid sit
voluntarium et in nobis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 75 a. 4 arg. 1"><a name="36806"><span class="ref">[36806] Iª-IIae q. 75 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod peccatum non sit causa peccati. Sunt
enim quatuor genera causarum, quorum nullum potest ad hoc congruere
quod peccatum sit causa peccati. Finis enim habet rationem boni,
quod non competit peccato, quod de sua ratione est malum. Et eadem
ratione nec peccatum potest esse causa efficiens, quia malum non
est causa agens, sed est infirmum et impotens, ut Dionysius dicit,
IV cap. de Div. Nom. Causa autem materialis et formalis videntur
habere solum locum in naturalibus corporibus quae sunt composita ex
materia et forma. Ergo peccatum non potest habere causam materialem
et formalem.</p><p title="I-II q. 75 a. 4 arg. 2"><a name="36807"><span class="ref">[36807] Iª-IIae q. 75 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
agere sibi simile est rei perfectae, ut dicitur in IV Meteor. Sed
peccatum de sui ratione est imperfectum. Ergo peccatum non potest
esse causa peccati.</p><p title="I-II q. 75 a. 4 arg. 3"><a name="36808"><span class="ref">[36808] Iª-IIae q. 75 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
si huius peccati sit causa aliud peccatum, eadem ratione et illius
erit causa aliquod aliud peccatum, et sic procedetur in infinitum,
quod est inconveniens. Non ergo peccatum est causa peccati.</p><p title="I-II q. 75 a. 4 s. c."><a name="36809"><span class="ref">[36809] Iª-IIae q. 75 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Gregorius dicit, super Ezech., <i>peccatum quod per
poenitentiam citius non deletur, peccatum est et causa
peccati</i>.</p><p title="I-II q. 75 a. 4 co."><a name="36810"><span class="ref">[36810] Iª-IIae q. 75 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, cum peccatum habeat causam ex parte actus, hoc modo
unum peccatum posset esse causa alterius, sicut unus actus humanus
potest esse causa alterius. Contingit igitur unum peccatum esse
causam alterius secundum quatuor genera causarum. Primo quidem,
secundum modum causae efficientis vel moventis, et per se et per
accidens. Per accidens quidem, sicut removens prohibens dicitur
movens per accidens, cum enim per unum actum peccati homo amittit
gratiam, vel caritatem, vel verecundiam, vel quodcumque aliud
retrahens a peccato, incidit ex hoc in aliud peccatum; et sic
primum peccatum est causa secundi per accidens. Per se autem, sicut
cum ex uno actu peccati homo disponitur ad hoc quod alium actum
consimilem facilius committit, ex actibus enim causantur
dispositiones et habitus inclinantes ad similes actus. Secundum
vero genus causae materialis, unum peccatum est causa alterius,
inquantum praeparat ei materiam, sicut avaritia praeparat materiam
litigio, quod plerumque est de divitiis congregatis. Secundum vero
genus causae finalis, unum peccatum est causa alterius, inquantum
propter finem unius peccati aliquis committit aliud peccatum, sicut
cum aliquis committit simoniam propter finem ambitionis, vel
fornicationem propter furtum. Et quia finis dat formam in
moralibus, ut supra habitum est, ex hoc etiam sequitur quod unum
peccatum sit formalis causa alterius, in actu enim fornicationis
quae propter furtum committitur, est quidem fornicatio sicut
materiale, furtum vero sicut formale.</p><p title="I-II q. 75 a. 4 ad 1"><a name="36811"><span class="ref">[36811] Iª-IIae q. 75 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod peccatum, inquantum est inordinatum, habet
rationem mali, sed inquantum est actus quidam, habet aliquod bonum,
saltem apparens, pro fine. Et ita ex parte actus potest esse causa
et finalis et effectiva alterius peccati, licet non ex parte
inordinationis. Materiam autem habet peccatum non ex qua, sed circa
quam. Formam autem habet ex fine. Et ideo secundum quatuor genera
causarum peccatum potest dici causa peccati, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 75 a. 4 ad 2"><a name="36812"><span class="ref">[36812] Iª-IIae q. 75 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccatum est imperfectum imperfectione morali ex
parte inordinationis, sed ex parte actus potest habere perfectionem
naturae. Et secundum hoc potest esse causa peccati.</p><p title="I-II q. 75 a. 4 ad 3"><a name="36813"><span class="ref">[36813] Iª-IIae q. 75 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod non omnis causa peccati est peccatum. Unde non
oportet quod procedatur in infinitum; sed potest perveniri ad
aliquod primum peccatum, cuius causa non est aliud peccatum.</p></div></div><div class="q" id="q76"><h2>Quaestio 76</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 76 pr."><a name="36814"><span class="ref">[36814]
Iª-IIae q. 76 pr.</span></a> Deinde considerandum est de
causis peccati in speciali. Et primo, de causis interioribus
peccati; secundo, de exterioribus; tertio, de peccatis quae sunt
causa aliorum peccatorum. Prima autem consideratio, secundum
praemissa, erit tripartita, nam primo, agetur de ignorantia, quae
est causa peccati ex parte rationis; secundo, de infirmitate seu
passione, quae est causa peccati ex parte appetitus sensitivi;
tertio, de malitia, quae est causa peccati ex parte voluntatis.
Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum ignorantia sit causa
peccati. Secundo, utrum ignorantia sit peccatum. Tertio, utrum
totaliter a peccato excuset. Quarto, utrum diminuat peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 76 a. 1 arg. 1"><a name="36815"><span class="ref">[36815] Iª-IIae q. 76 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod ignorantia non possit esse causa
peccati. Quia quod non est, nullius est causa. Sed ignorantia est
non ens, cum sit privatio quaedam scientiae. Ergo ignorantia non
est causa peccati.</p><p title="I-II q. 76 a. 1 arg. 2"><a name="36816"><span class="ref">[36816] Iª-IIae q. 76 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
causae peccati sunt accipiendae ex parte conversionis, ut ex
supradictis patet. Sed ignorantia videtur respicere aversionem.
Ergo non debet poni causa peccati.</p><p title="I-II q. 76 a. 1 arg. 3"><a name="36817"><span class="ref">[36817] Iª-IIae q. 76 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
omne peccatum in voluntate consistit, ut supra dictum est. Sed
voluntas non fertur nisi in aliquod cognitum, quia bonum
apprehensum est obiectum voluntatis. Ergo ignorantia non potest
esse causa peccati.</p><p title="I-II q. 76 a. 1 s. c."><a name="36818"><span class="ref">[36818] Iª-IIae q. 76 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus dicit, in libro de natura et gratia, quod
quidam per ignorantiam peccant.</p><p title="I-II q. 76 a. 1 co."><a name="36819"><span class="ref">[36819] Iª-IIae q. 76 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, secundum philosophum, in VIII Physic., causa movens
est duplex, una per se, et alia per accidens. Per se quidem, quae
propria virtute movet, sicut generans est causa movens gravia et
levia. Per accidens autem, sicut removens prohibens, vel sicut ipsa
remotio prohibentis. Et hoc modo ignorantia potest esse causa actus
peccati, est enim privatio scientiae perficientis rationem, quae
prohibet actum peccati, inquantum dirigit actus humanos.
Considerandum est autem quod ratio secundum duplicem scientiam est
humanorum actuum directiva, scilicet secundum scientiam
universalem, et particularem. Conferens enim de agendis, utitur
quodam syllogismo, cuius conclusio est iudicium seu electio vel
operatio. Actiones autem in singularibus sunt. Unde conclusio
syllogismi operativi est singularis. Singularis autem propositio
non concluditur ex universali nisi mediante aliqua propositione
singulari, sicut homo prohibetur ab actu parricidii per hoc quod
scit patrem non esse occidendum, et per hoc quod scit hunc esse
patrem. Utriusque ergo ignorantia potest causare parricidii actum,
scilicet et universalis principii, quod est quaedam regula
rationis; et singularis circumstantiae. Unde patet quod non
quaelibet ignorantia peccantis est causa peccati, sed illa tantum
quae tollit scientiam prohibentem actum peccati. Unde si voluntas
alicuius esset sic disposita quod non prohiberetur ab actu
parricidii, etiam si patrem agnosceret; ignorantia patris non est
huic causa peccati, sed concomitanter se habet ad peccatum. Et ideo
talis non peccat propter ignorantiam, sed peccat ignorans, secundum
philosophum, in III Ethic.</p><p title="I-II q. 76 a. 1 ad 1"><a name="36820"><span class="ref">[36820] Iª-IIae q. 76 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod non ens non potest esse alicuius causa per se,
potest tamen esse causa per accidens, sicut remotio
prohibentis.</p><p title="I-II q. 76 a. 1 ad 2"><a name="36821"><span class="ref">[36821] Iª-IIae q. 76 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod sicut scientia quam tollit ignorantia, respicit
peccatum ex parte conversionis; ita etiam ignorantia ex parte
conversionis est causa peccati ut removens prohibens.</p><p title="I-II q. 76 a. 1 ad 3"><a name="36822"><span class="ref">[36822] Iª-IIae q. 76 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod in illud quod est quantum ad omnia ignotum, non
potest ferri voluntas, sed si aliquid est secundum aliquid notum et
secundum aliquid ignotum, potest voluntas illud velle. Et hoc modo
ignorantia est causa peccati, sicut cum aliquis scit hunc quem
occidit, esse hominem, sed nescit eum esse patrem; vel cum aliquis
scit aliquem actum esse delectabilem, nescit tamen eum esse
peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 76 a. 2 arg. 1"><a name="36823"><span class="ref">[36823] Iª-IIae q. 76 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod ignorantia non sit peccatum. Peccatum
enim est dictum vel factum vel concupitum contra legem Dei, ut
supra habitum est. Sed ignorantia non importat aliquem actum, neque
interiorem neque exteriorem. Ergo ignorantia non est peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 arg. 2"><a name="36824"><span class="ref">[36824] Iª-IIae q. 76 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
peccatum directius opponitur gratiae quam scientiae. Sed privatio
gratiae non est peccatum, sed magis poena quaedam consequens
peccatum. Ergo ignorantia, quae est privatio scientiae, non est
peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 arg. 3"><a name="36825"><span class="ref">[36825] Iª-IIae q. 76 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
si ignorantia est peccatum, hoc non est nisi inquantum est
voluntaria. Sed si ignorantia sit peccatum inquantum est
voluntaria, videtur peccatum in ipso actu voluntatis consistere
magis quam in ignorantia. Ergo ignorantia non erit peccatum, sed
magis aliquid consequens ad peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 arg. 4"><a name="36826"><span class="ref">[36826] Iª-IIae q. 76 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea,
omne peccatum per poenitentiam tollitur; nec aliquod peccatum
transiens reatu remanet actu, nisi solum originale. Ignorantia
autem non tollitur per poenitentiam, sed adhuc remanet actu, omni
reatu per poenitentiam remoto. Ergo ignorantia non est peccatum,
nisi forte sit originale.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 arg. 5"><a name="36827"><span class="ref">[36827] Iª-IIae q. 76 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea,
si ipsa ignorantia sit peccatum, quandiu ignorantia remaneret in
homine, tandiu actu peccaret. Sed continue manet ignorantia in
ignorante. Ergo ignorans continue peccaret. Quod patet esse falsum,
quia sic ignorantia esset gravissimum. Non ergo ignorantia est
peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 s. c."><a name="36828"><span class="ref">[36828] Iª-IIae q. 76 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra,
nihil meretur poenam nisi peccatum. Sed ignorantia meretur poenam,
secundum illud I ad Cor. XIV, <i>si quis ignorat, ignorabitur</i>.
Ergo ignorantia est peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 co."><a name="36829"><span class="ref">[36829] Iª-IIae q. 76 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod ignorantia in hoc a nescientia differt, quod
nescientia dicit simplicem scientiae negationem, unde cuicumque
deest aliquarum rerum scientia, potest dici nescire illas; secundum
quem modum Dionysius in Angelis nescientiam ponit, VII cap. Cael.
Hier. Ignorantia vero importat scientiae privationem, dum scilicet
alicui deest scientia eorum quae aptus natus est scire. Horum autem
quaedam aliquis scire tenetur, illa scilicet sine quorum scientia
non potest debitum actum recte exercere. Unde omnes tenentur scire
communiter ea quae sunt fidei, et universalia iuris praecepta,
singuli autem ea quae ad eorum statum vel officium spectant.
Quaedam vero sunt quae etsi aliquis natus est scire, non tamen ea
scire tenetur, sicut theoremata geometriae, et contingentia
particularia, nisi in casu. Manifestum est autem quod quicumque
negligit habere vel facere id quod tenetur habere vel facere,
peccat peccato omissionis. Unde propter negligentiam, ignorantia
eorum quae aliquis scire tenetur, est peccatum. Non autem imputatur
homini ad negligentiam, si nesciat ea quae scire non potest. Unde
horum ignorantia invincibilis dicitur, quia scilicet studio
superari non potest. Et propter hoc talis ignorantia, cum non sit
voluntaria, eo quod non est in potestate nostra eam repellere, non
est peccatum. Ex quo patet quod nulla ignorantia invincibilis est
peccatum, ignorantia autem vincibilis est peccatum, si sit eorum
quae aliquis scire tenetur; non autem si sit eorum quae quis scire
non tenetur.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 ad 1"><a name="36830"><span class="ref">[36830] Iª-IIae q. 76 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, in hoc quod dicitur
dictum vel factum vel concupitum, sunt intelligendae etiam
negationes oppositae, secundum quod omissio habet rationem peccati.
Et ita negligentia, secundum quam ignorantia est peccatum,
continetur sub praedicta definitione peccati, inquantum
praetermittitur aliquid quod debuit dici vel fieri vel concupisci,
ad scientiam debitam acquirendam.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 ad 2"><a name="36831"><span class="ref">[36831] Iª-IIae q. 76 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod privatio gratiae, etsi secundum se non sit peccatum,
tamen ratione negligentiae praeparandi se ad gratiam, potest habere
rationem peccati, sicut et ignorantia. Et tamen quantum ad hoc est
dissimile, quia homo potest aliquam scientiam acquirere per suos
actus, gratia vero non acquiritur ex nostris actibus, sed ex Dei
munere.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 ad 3"><a name="36832"><span class="ref">[36832] Iª-IIae q. 76 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut in peccato transgressionis peccatum non
consistit in solo actu voluntatis, sed etiam in actu volito qui est
imperatus a voluntate; ita in peccato omissionis non solum actus
voluntatis est peccatum, sed etiam ipsa omissio, inquantum est
aliqualiter voluntaria. Et hoc modo ipsa negligentia sciendi, vel
inconsideratio, est peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 ad 4"><a name="36833"><span class="ref">[36833] Iª-IIae q. 76 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod licet, transeunte reatu per poenitentiam, remaneat
ignorantia secundum quod est privatio scientiae; non tamen remanet
negligentia, secundum quam ignorantia peccatum dicitur.</p><p title="I-II q. 76 a. 2 ad 5"><a name="36834"><span class="ref">[36834] Iª-IIae q. 76 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod, sicut in aliis peccatis omissionis solo illo tempore
homo actu peccat, pro quo praeceptum affirmativum obligat; ita est
etiam de peccato ignorantiae. Non enim continuo ignorans actu
peccat, sed solum quando est tempus acquirendi scientiam quam
habere tenetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 76 a. 3 arg. 1"><a name="36835"><span class="ref">[36835] Iª-IIae q. 76 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod ignorantia, ex toto excuset a peccato.
Quia, ut Augustinus dicit, omne peccatum voluntarium est. Sed
ignorantia causat involuntarium ut supra habitum est. Ergo
ignorantia totaliter excusat peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 3 arg. 2"><a name="36836"><span class="ref">[36836] Iª-IIae q. 76 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
id quod aliquis facit praeter intentionem, per accidens agit. Sed
intentio non potest esse de eo quod est ignotum. Ergo id quod per
ignorantiam homo agit, per accidens se habet in actibus humanis.
Sed quod est per accidens, non dat speciem. Nihil ergo quod est per
ignorantiam factum, debet iudicari peccatum vel virtuosum in
humanis actibus.</p><p title="I-II q. 76 a. 3 arg. 3"><a name="36837"><span class="ref">[36837] Iª-IIae q. 76 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
homo est subiectum virtutis et peccati inquantum est particeps
rationis. Sed ignorantia excludit scientiam, per quam ratio
perficitur. Ergo ignorantia totaliter excusat a peccato.</p><p title="I-II q. 76 a. 3 s. c."><a name="36838"><span class="ref">[36838] Iª-IIae q. 76 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus dicit, in libro de Lib. Arb., quod <i>quaedam
per ignorantiam facta, recte improbantur</i>. Sed solum illa recte
improbantur quae sunt peccata. Ergo quaedam per ignorantiam facta,
sunt peccata. Non ergo ignorantia omnino excusat a peccato.</p><p title="I-II q. 76 a. 3 co."><a name="36839"><span class="ref">[36839] Iª-IIae q. 76 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod ignorantia de se habet quod faciat actum quem causat,
involuntarium esse. Iam autem dictum est quod ignorantia dicitur
causare actum quem scientia opposita prohibebat. Et ita talis
actus, si scientia adesset, esset contrarius voluntati, quod
importat nomen involuntarii. Si vero scientia quae per ignorantiam
privatur, non prohiberet actum, propter inclinationem voluntatis in
ipsum; ignorantia huius scientiae non facit hominem involuntarium,
sed non volentem, ut dicitur in III Ethic. Et talis ignorantia,
quae non est causa actus peccati, ut dictum est, quia non causat
involuntarium, non excusat a peccato. Et eadem ratio est de
quacumque ignorantia non causante, sed consequente vel concomitante
actum peccati. Sed ignorantia quae est causa actus, quia causat
involuntarium, de se habet quod excuset a peccato, eo quod
voluntarium est de ratione peccati. Sed quod aliquando non
totaliter excuset a peccato, potest contingere ex duobus. Uno modo,
ex parte ipsius rei ignoratae. Intantum enim ignorantia excusat a
peccato, inquantum ignoratur aliquid esse peccatum. Potest autem
contingere quod aliquis ignoret quidem aliquam circumstantiam
peccati, quam si sciret, retraheretur a peccando, sive illa
circumstantia faciat ad rationem peccati sive non; et tamen adhuc
remanet in eius scientia aliquid per quod cognoscit illud esse
actum peccati. Puta si aliquis percutiens aliquem, sciat quidem
ipsum esse hominem, quod sufficit ad rationem peccati; non tamen
scit eum esse patrem, quod est circumstantia constituens novam
speciem peccati; vel forte nescit quod ille se defendens
repercutiat eum, quod si sciret, non percuteret, quod non pertinet
ad rationem peccati. Unde licet talis propter ignorantiam peccet,
non tamen totaliter excusatur a peccato, quia adhuc remanet ei
cognitio peccati. Alio modo potest hoc contingere ex parte ipsius
ignorantiae, quia scilicet ipsa ignorantia est voluntaria, vel
directe, sicut cum aliquis studiose vult nescire aliqua, ut
liberius peccet; vel indirecte, sicut cum aliquis propter laborem,
vel propter alias occupationes, negligit addiscere id per quod a
peccato retraheretur. Talis enim negligentia facit ignorantiam
ipsam esse voluntariam et peccatum, dummodo sit eorum quae quis
scire tenetur et potest. Et ideo talis ignorantia non totaliter
excusat a peccato. Si vero sit talis ignorantia quae omnino sit
involuntaria, sive quia est invincibilis, sive quia est eius quod
quis scire non tenetur; talis ignorantia omnino excusat a
peccato.</p><p title="I-II q. 76 a. 3 ad 1"><a name="36840"><span class="ref">[36840] Iª-IIae q. 76 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod non omnis ignorantia causat involuntarium, sicut
supra dictum est. Unde non omnis ignorantia totaliter excusat a
peccato.</p><p title="I-II q. 76 a. 3 ad 2"><a name="36841"><span class="ref">[36841] Iª-IIae q. 76 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod inquantum remanet in ignorante de voluntario,
intantum remanet de intentione peccati. Et secundum hoc, non erit
per accidens peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 3 ad 3"><a name="36842"><span class="ref">[36842] Iª-IIae q. 76 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, si esset talis ignorantia quae totaliter usum
rationis excluderet, omnino a peccato excusaret, sicut patet in
furiosis et amentibus. Non autem semper ignorantia causans peccatum
est talis. Et ideo non semper totaliter excusat a peccato.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 76 a. 4 arg. 1"><a name="36843"><span class="ref">[36843] Iª-IIae q. 76 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod ignorantia non diminuat peccatum.
Illud enim quod est commune in omni peccato, non diminuit peccatum.
Sed ignorantia est communis in omni peccato, dicit enim
philosophus, in III Ethic., quod omnis malus est ignorans. Ergo
ignorantia non diminuit peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 arg. 2"><a name="36844"><span class="ref">[36844] Iª-IIae q. 76 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
peccatum additum peccato facit maius peccatum. Sed ipsa ignorantia
est peccatum, ut dictum est. Ergo non diminuit peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 arg. 3"><a name="36845"><span class="ref">[36845] Iª-IIae q. 76 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
non est eiusdem aggravare et diminuere peccatum. Sed ignorantia
aggravat peccatum, quoniam super illud apostoli, <i>ignoras quoniam
benignitas Dei,</i> etc., dicit Ambrosius, <i>gravissime peccas, si
ignoras</i>. Ergo ignorantia non diminuit peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 arg. 4"><a name="36846"><span class="ref">[36846] Iª-IIae q. 76 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea,
si aliqua ignorantia diminuit peccatum, hoc maxime videtur de illa
quae totaliter tollit usum rationis. Sed huiusmodi ignorantia non
minuit peccatum, sed magis auget, dicit enim philosophus, in III
Ethic., quod <i>ebrius meretur duplices maledictiones</i>. Ergo
ignorantia non minuit peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 s. c."><a name="36847"><span class="ref">[36847] Iª-IIae q. 76 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra,
quidquid est ratio remissionis peccati, alleviat peccatum. Sed
ignorantia est huiusmodi, ut patet I ad Tim. I, <i>misericordiam
consecutus sum, quia ignorans feci</i>. Ergo ignorantia diminuit,
vel alleviat peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 co."><a name="36848"><span class="ref">[36848] Iª-IIae q. 76 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, quia omne peccatum est voluntarium, intantum
ignorantia potest diminuere peccatum, inquantum diminuit
voluntarium, si autem voluntarium non diminuat, nullo modo diminuet
peccatum. Manifestum est autem quod ignorantia quae totaliter a
peccato excusat, quia totaliter voluntarium tollit, peccatum non
minuit, sed omnino aufert. Ignorantia vero quae non est causa
peccati, sed concomitanter se habet ad peccatum, nec minuit
peccatum nec auget. Illa igitur sola ignorantia potest peccatum
minuere, quae est causa peccati, et tamen totaliter a peccato non
excusat. Contingit autem quandoque quod talis ignorantia directe et
per se est voluntaria, sicut cum aliquis sua sponte nescit aliquid,
ut liberius peccet. Et talis ignorantia videtur augere voluntarium
et peccatum, ex intensione enim voluntatis ad peccandum provenit
quod aliquis vult subire ignorantiae damnum, propter libertatem
peccandi. Quandoque vero ignorantia quae est causa peccati, non est
directe voluntaria, sed indirecte vel per accidens, puta cum
aliquis non vult laborare in studio, ex quo sequitur eum esse
ignorantem; vel cum aliquis vult bibere vinum immoderate, ex quo
sequitur eum inebriari et discretione carere. Et talis ignorantia
diminuit voluntarium, et per consequens peccatum. Cum enim aliquid
non cognoscitur esse peccatum, non potest dici quod voluntas
directe et per se feratur in peccatum, sed per accidens, unde est
ibi minor contemptus, et per consequens minus peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 ad 1"><a name="36849"><span class="ref">[36849] Iª-IIae q. 76 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod ignorantia secundum quam omnis malus est
ignorans, non est causa peccati; sed aliquid consequens ad causam,
scilicet ad passionem vel habitum inclinantem in peccatum.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 ad 2"><a name="36850"><span class="ref">[36850] Iª-IIae q. 76 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccatum peccato additum facit plura peccata, non
tamen facit semper maius peccatum, quia forte non coincidunt in
idem peccatum, sed sunt plura. Et potest contingere, si primum
diminuat secundum, quod ambo simul non habeant tantam gravitatem
quantam unum solum haberet. Sicut homicidium gravius peccatum est a
sobrio homine factum, quam si fiat ab ebrio, quamvis haec sint duo
peccata, quia ebrietas plus diminuit de ratione sequentis peccati,
quam sit sua gravitas.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 ad 3"><a name="36851"><span class="ref">[36851] Iª-IIae q. 76 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod verbum Ambrosii potest intelligi de ignorantia
simpliciter affectata. Vel potest intelligi in genere peccati
ingratitudinis, in qua summus gradus est quod homo etiam beneficia
non recognoscat. Vel potest intelligi de ignorantia infidelitatis,
quae fundamentum spiritualis aedificii subvertit.</p><p title="I-II q. 76 a. 4 ad 4"><a name="36852"><span class="ref">[36852] Iª-IIae q. 76 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod ebrius meretur quidem duplices maledictiones, propter
duo peccata quae committit, scilicet ebrietatem et aliud peccatum
quod ex ebrietate sequitur. Tamen ebrietas, ratione ignorantiae
adiunctae, diminuit sequens peccatum, et forte plus quam sit
gravitas ipsius ebrietatis, ut dictum est. Vel potest dici quod
illud verbum inducitur secundum ordinationem cuiusdam Pittaci
legislatoris, qui statuit <i>ebrios, si percusserint, amplius
puniendos; non ad veniam respiciens, quam ebrii debent magis
habere; sed ad utilitatem, quia plures iniuriantur ebrii quam
sobrii</i>; ut patet per philosophum, in II politicorum.</p></div></div><div class="q" id="q77"><h2>Quaestio 77</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 77 pr."><a name="36853"><span class="ref">[36853]
Iª-IIae q. 77 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa
peccati ex parte appetitus sensitivi, utrum passio animae sit causa
peccati. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum passio
appetitus sensitivi possit movere vel inclinare voluntatem.
Secundo, utrum possit superare rationem contra eius scientiam.
Tertio, utrum peccatum quod ex passione provenit, sit peccatum ex
infirmitate. Quarto, utrum haec passio quae est amor sui, sit causa
omnis peccati. Quinto, de illis tribus causis quae ponuntur I Ioan.
II, <i>concupiscentia oculorum, concupiscentia carnis, et superbia
vitae</i>. Sexto, utrum passio quae est causa peccati, diminuat
ipsum. Septimo, utrum totaliter excuset. Octavo, utrum peccatum
quod ex passione est, possit esse mortale.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 77 a. 1 arg. 1"><a name="36854"><span class="ref">[36854] Iª-IIae q. 77 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod voluntas non moveatur a passione
appetitus sensitivi. Nulla enim potentia passiva movetur nisi a suo
obiecto. Voluntas autem est potentia passiva et activa simul,
inquantum est movens et mota, sicut in III de anima philosophus
dicit universaliter de vi appetitiva. Cum ergo obiectum voluntatis
non sit passio appetitus sensitivi, sed magis bonum rationis;
videtur quod passio appetitus sensitivi non moveat voluntatem.</p><p title="I-II q. 77 a. 1 arg. 2"><a name="36855"><span class="ref">[36855] Iª-IIae q. 77 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
superior motor non movetur ab inferiori, sicut anima non movetur a
corpore. Sed voluntas, quae est appetitus rationis, comparatur ad
appetitum sensitivum sicut motor superior ad inferiorem, dicit enim
philosophus, in III de anima, quod <i>appetitus rationis movet
appetitum sensitivum, sicut in corporibus caelestibus sphaera movet
sphaeram</i>. Ergo voluntas non potest moveri a passione appetitus
sensitivi.</p><p title="I-II q. 77 a. 1 arg. 3"><a name="36856"><span class="ref">[36856] Iª-IIae q. 77 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
nullum immateriale potest moveri ab aliquo materiali. Sed voluntas
est quaedam potentia immaterialis, non enim utitur organo
corporali, cum sit in ratione, ut dicitur in III de anima.
Appetitus autem sensitivus est vis materialis, utpote fundata in
organo corporali. Ergo passio appetitus sensitivi non potest movere
appetitum intellectivum.</p><p title="I-II q. 77 a. 1 s. c."><a name="36857"><span class="ref">[36857] Iª-IIae q. 77 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur Dan. XIII, <i>concupiscentia subvertit cor
tuum</i>.</p><p title="I-II q. 77 a. 1 co."><a name="36858"><span class="ref">[36858] Iª-IIae q. 77 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod passio appetitus sensitivi non potest directe trahere
aut movere voluntatem, sed indirecte potest. Et hoc dupliciter. Uno
quidem modo, secundum quandam abstractionem. Cum enim omnes
potentiae animae in una essentia animae radicentur, necesse est
quod quando una potentia intenditur in suo actu, altera in suo actu
remittatur, vel etiam totaliter impediatur. Tum quia omnis virtus
ad plura dispersa fit minor, unde e contrario, quando intenditur
circa unum, minus potest ad alia dispergi. Tum quia in operibus
animae requiritur quaedam intentio, quae dum vehementer applicatur
ad unum, non potest alteri vehementer attendere. Et secundum hunc
modum, per quandam distractionem, quando motus appetitus sensitivi
fortificatur secundum quamcumque passionem, necesse est quod
remittatur, vel totaliter impediatur motus proprius appetitus
rationalis, qui est voluntas. Alio modo, ex parte obiecti
voluntatis, quod est bonum ratione apprehensum. Impeditur enim
iudicium et apprehensio rationis propter vehementem et inordinatam
apprehensionem imaginationis, et iudicium virtutis aestimativae, ut
patet in amentibus. Manifestum est autem quod passionem appetitus
sensitivi sequitur imaginationis apprehensio, et iudicium
aestimativae, sicut etiam dispositionem linguae sequitur iudicium
gustus. Unde videmus quod homines in aliqua passione existentes,
non facile imaginationem avertunt ab his circa quae afficiuntur.
Unde per consequens iudicium rationis plerumque sequitur passionem
appetitus sensitivi; et per consequens motus voluntatis, qui natus
est sequi iudicium rationis.</p><p title="I-II q. 77 a. 1 ad 1"><a name="36859"><span class="ref">[36859] Iª-IIae q. 77 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod per passionem appetitus sensitivi fit aliqua
immutatio circa iudicium de obiecto voluntatis, sicut dictum est;
quamvis ipsa passio appetitus sensitivi non sit directe voluntatis
obiectum.</p><p title="I-II q. 77 a. 1 ad 2"><a name="36860"><span class="ref">[36860] Iª-IIae q. 77 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod superius non movetur ab inferiori directe, sed
indirecte quodammodo moveri potest, sicut dictum est.</p><p title="I-II q. 77 a. 1 ad 3"><a name="36861"><span class="ref">[36861] Iª-IIae q. 77 a. 1 ad 3</span></a> Et similiter
dicendum est ad tertium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 77 a. 2 arg. 1"><a name="36862"><span class="ref">[36862] Iª-IIae q. 77 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod ratio non possit superari a passione
contra suam scientiam. Fortius enim non vincitur a debiliori. Sed
scientia, propter suam certitudinem, est fortissimum eorum quae in
nobis sunt. Ergo non potest superari a passione, quae est debilis
et cito transiens.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 arg. 2"><a name="36863"><span class="ref">[36863] Iª-IIae q. 77 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
voluntas non est nisi boni vel apparentis boni. Sed cum passio
trahit voluntatem in id quod est vere bonum, non inclinat rationem
contra scientiam. Cum autem trahit eam in id quod est apparens
bonum et non existens, trahit eam in id quod rationi videtur, hoc
autem est in scientia rationis, quod ei videtur. Ergo passio
nunquam inclinat rationem contra suam scientiam.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 arg. 3"><a name="36864"><span class="ref">[36864] Iª-IIae q. 77 a. 2 arg. 3</span></a> Si dicatur
quod trahit rationem scientem aliquid in universali, ut contrarium
iudicet in particulari, contra, universalis et particularis
propositio, si opponantur, opponuntur secundum contradictionem,
sicut omnis homo et non omnis homo. Sed duae opiniones quae sunt
contradictoriarum, sunt contrariae, ut dicitur in II peri Herm. Si
igitur aliquis sciens aliquid in universali, iudicaret oppositum in
singulari, sequeretur quod haberet simul contrarias opiniones, quod
est impossibile.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 arg. 4"><a name="36865"><span class="ref">[36865] Iª-IIae q. 77 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea,
quicumque scit universale, scit etiam particulare quod novit sub
universali contineri; sicut quicumque scit omnem mulam esse
sterilem, scit hoc animal esse sterile, dummodo sciat quod sit
mula; ut patet per id quod dicitur in I Poster. Sed ille qui scit
aliquid in universali, puta nullam fornicationem esse faciendam,
scit hoc particulare sub universali contineri, puta hunc actum esse
fornicarium. Ergo videtur quod etiam in particulari sciat.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 arg. 5"><a name="36866"><span class="ref">[36866] Iª-IIae q. 77 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea,
ea quae sunt in voce, sunt signa intellectus animae, secundum
philosophum. Sed homo in passione existens frequenter confitetur id
quod eligit esse malum etiam in particulari. Ergo etiam in
particulari habet scientiam. Sic igitur videtur quod passiones non
possint trahere rationem contra scientiam universalem, quia non
potest esse quod habeat scientiam universalem, et existimet
oppositum in particulari.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 s. c."><a name="36867"><span class="ref">[36867] Iª-IIae q. 77 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicit apostolus, Rom. VII, <i>video aliam legem in membris
meis repugnantem legi mentis meae, et captivantem me in lege
peccati</i>. Lex autem quae est in membris, est concupiscentia, de
qua supra locutus fuerat. Cum igitur concupiscentia sit passio
quaedam, videtur quod passio trahat rationem etiam contra hoc quod
scit.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 co."><a name="36868"><span class="ref">[36868] Iª-IIae q. 77 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod opinio Socratis fuit, ut philosophus dicit in VII
Ethic., quod scientia nunquam posset superari a passione. Unde
ponebat omnes virtutes esse scientias, et omnia peccata esse
ignorantias. In quo quidem aliqualiter recte sapiebat. Quia cum
voluntas sit boni vel apparentis boni, nunquam voluntas in malum
moveretur, nisi id quod non est bonum, aliqualiter rationi bonum
appareret, et propter hoc voluntas nunquam in malum tenderet, nisi
cum aliqua ignorantia vel errore rationis. Unde dicitur Prov. XIV,
<i>errant qui operantur malum</i>. Sed quia experimento patet quod
multi agunt contra ea quorum scientiam habent; et hoc etiam
auctoritate divina confirmatur, secundum illud Luc. XII, <i>servus
qui cognovit voluntatem domini sui et non fecit, plagis vapulabit
multis</i>; et Iac. IV dicitur, scienti bonum facere et non
facienti, peccatum est illi, non simpliciter verum dixit, sed
oportet distinguere, ut philosophus tradit in VII Ethic. Cum enim
ad recte agendum homo dirigatur duplici scientia, scilicet
universali et particulari; utriusque defectus sufficit ad hoc quod
impediatur rectitudo operis et voluntatis, ut supra dictum est.
Contingit igitur quod aliquis habeat scientiam in universali, puta
nullam fornicationem esse faciendam; sed tamen non cognoscat in
particulari hunc actum qui est fornicatio, non esse faciendum. Et
hoc sufficit ad hoc quod voluntas non sequatur universalem
scientiam rationis. Iterum considerandum est quod nihil prohibet
aliquid sciri in habitu, quod tamen actu non consideratur. Potest
igitur contingere quod aliquis etiam rectam scientiam habeat in
singulari, et non solum in universali, sed tamen in actu non
consideret. Et tunc non videtur difficile quod praeter id quod actu
non considerat, homo agat. Quod autem homo non consideret in
particulari id quod habitualiter scit, quandoque quidem contingit
ex solo defectu intentionis, puta cum homo sciens geometriam, non
intendit ad considerandum geometriae conclusiones, quas statim in
promptu habet considerare. Quandoque autem homo non considerat id
quod habet in habitu propter aliquod impedimentum superveniens,
puta propter aliquam occupationem exteriorem, vel propter aliquam
infirmitatem corporalem. Et hoc modo ille qui est in passione
constitutus, non considerat in particulari id quod scit in
universali, inquantum passio impedit talem considerationem. Impedit
autem tripliciter. Primo, per quandam distractionem, sicut supra
expositum est. Secundo, per contrarietatem, quia plerumque passio
inclinat ad contrarium huius quod scientia universalis habet.
Tertio, per quandam immutationem corporalem, ex qua ratio
quodammodo ligatur, ne libere in actum exeat, sicut etiam somnus
vel ebrietas, quadam corporali transmutatione facta, ligant usum
rationis. Et quod hoc contingat in passionibus, patet ex hoc quod
aliquando, cum passiones multum intenduntur, homo amittit totaliter
usum rationis, multi enim propter abundantiam amoris et irae, sunt
in insaniam conversi. Et per hunc modum passio trahit rationem ad
iudicandum in particulari contra scientiam quam habet in
universali.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 ad 1"><a name="36869"><span class="ref">[36869] Iª-IIae q. 77 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod scientia universalis, quae est certissima, non
habet principalitatem in operatione, sed magis scientia
particularis, eo quod operationes sunt circa singularia. Unde non
est mirum si in operabilibus passio agit contra scientiam
universalem, absente consideratione in particulari.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 ad 2"><a name="36870"><span class="ref">[36870] Iª-IIae q. 77 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod hoc ipsum quod rationi videatur in particulari
aliquid bonum quod non est bonum, contingit ex aliqua passione. Et
tamen hoc particulare iudicium est contra universalem scientiam
rationis.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 ad 3"><a name="36871"><span class="ref">[36871] Iª-IIae q. 77 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod non posset contingere quod aliquis haberet simul in
actu scientiam aut opinionem veram de universali affirmativo, et
opinionem falsam de particulari negativo, aut e converso. Sed bene
potest contingere quod aliquis habeat veram scientiam habitualiter
de universali affirmativo, et falsam opinionem in actu de
particulari negativo, actus enim directe non contrariatur habitui,
sed actui.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 ad 4"><a name="36872"><span class="ref">[36872] Iª-IIae q. 77 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod ille qui habet scientiam in universali, propter
passionem impeditur ne possit sub illa universali sumere, et ad
conclusionem pervenire, sed assumit sub alia universali, quam
suggerit inclinatio passionis, et sub ea concludit. Unde
philosophus dicit, in VII Ethic., quod syllogismus incontinentis
habet quatuor propositiones, duas universales, quarum una est
rationis, puta nullam fornicationem esse committendam; alia est
passionis, puta delectationem esse sectandam. Passio igitur ligat
rationem ne assumat et concludat sub prima, unde, ea durante,
assumit et concludit sub secunda.</p><p title="I-II q. 77 a. 2 ad 5"><a name="36873"><span class="ref">[36873] Iª-IIae q. 77 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod, sicut ebrius quandoque proferre potest verba
significantia profundas sententias, quas tamen mente diiudicare non
potest, ebrietate prohibente; ita in passione existens, etsi ore
proferat hoc non esse faciendum, tamen interius hoc animo sentit
quod sit faciendum, ut dicitur in VII Ethic.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 77 a. 3 arg. 1"><a name="36874"><span class="ref">[36874] Iª-IIae q. 77 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod peccatum quod est ex passione, non
debeat dici ex infirmitate. Passio enim est quidam vehemens motus
appetitus sensitivi, ut dictum est. Vehementia autem motus magis
attestatur fortitudini quam infirmitati. Ergo peccatum quod est ex
passione, non debet dici ex infirmitate.</p><p title="I-II q. 77 a. 3 arg. 2"><a name="36875"><span class="ref">[36875] Iª-IIae q. 77 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
infirmitas hominis maxime attenditur secundum illud quod est in eo
fragilius. Hoc autem est caro, unde dicitur in Psalmo LXXVII,
<i>recordatus est quia caro sunt</i>. Ergo magis debet dici
peccatum ex infirmitate quod est ex aliquo corporis defectu, quam
quod est ex animae passione.</p><p title="I-II q. 77 a. 3 arg. 3"><a name="36876"><span class="ref">[36876] Iª-IIae q. 77 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
ad ea non videtur homo esse infirmus, quae eius voluntati
subduntur. Sed facere vel non facere ea ad quae passio inclinat,
hominis voluntati subditur, secundum illud Gen. IV, <i>sub te erit
appetitus tuus, et tu dominaberis illius</i>. Ergo peccatum quod
est ex passione, non est ex infirmitate.</p><p title="I-II q. 77 a. 3 s. c."><a name="36877"><span class="ref">[36877] Iª-IIae q. 77 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Tullius, in IV libro de Tuscul. quaest., passiones animae
aegritudines vocat. Aegritudines autem alio nomine infirmitates
dicuntur. Ergo peccatum quod est ex passione, debet dici ex
infirmitate.</p><p title="I-II q. 77 a. 3 co."><a name="36878"><span class="ref">[36878] Iª-IIae q. 77 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod causa peccati propria est ex parte animae in qua
principaliter est peccatum. Potest autem dici infirmitas in anima
ad similitudinem infirmitatis corporis. Dicitur autem corpus
hominis esse infirmum, quando debilitatur vel impeditur in
executione propriae operationis, propter aliquam inordinationem
partium corporis, ita scilicet quod humores et membra hominis non
subduntur virtuti regitivae et motivae corporis. Unde et membrum
dicitur esse infirmum, quando non potest perficere operationem
membri sani, sicut oculus quando non potest clare videre, ut dicit
philosophus, in X de historiis animalium. Unde et infirmitas animae
dicitur quando impeditur anima in propria operatione, propter
inordinationem partium ipsius. Sicut autem partes corporis dicuntur
esse inordinatae, quando non sequuntur ordinem naturae; ita et
partes animae dicuntur inordinatae, quando non subduntur ordini
rationis, ratio enim est vis regitiva partium animae. Sic ergo
quando extra ordinem rationis vis concupiscibilis aut irascibilis
aliqua passione afficitur, et per hoc impedimentum praestatur modo
praedicto debitae actioni hominis, dicitur peccatum esse ex
infirmitate. Unde et philosophus, in I Ethic., comparat
incontinentem paralytico, cuius partes moventur in contrarium eius
quod ipse disponit.</p><p title="I-II q. 77 a. 3 ad 1"><a name="36879"><span class="ref">[36879] Iª-IIae q. 77 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut quanto fuerit motus fortior in corpore
praeter ordinem naturae, tanto est maior infirmitas; ita quanto
fuerit motus fortior passionis praeter ordinem rationis, tanto est
maior infirmitas animae.</p><p title="I-II q. 77 a. 3 ad 2"><a name="36880"><span class="ref">[36880] Iª-IIae q. 77 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccatum principaliter consistit in actu voluntatis,
qui non impeditur per corporis infirmitatem, potest enim qui est
corpore infirmus, promptam habere voluntatem ad aliquid faciendum.
Impeditur autem per passionem, ut supra dictum est. Unde cum
dicitur peccatum esse ex infirmitate, magis est referendum ad
infirmitatem animae quam ad infirmitatem corporis. Dicitur tamen
etiam ipsa infirmitas animae infirmitas carnis, inquantum ex
conditione carnis passiones animae insurgunt in nobis, eo quod
appetitus sensitivus est virtus utens organo corporali.</p><p title="I-II q. 77 a. 3 ad 3"><a name="36881"><span class="ref">[36881] Iª-IIae q. 77 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod in potestate quidem voluntatis est assentire vel non
assentire his in quae passio inclinat, et pro tanto dicitur noster
appetitus sub nobis esse. Sed tamen ipse assensus vel dissensus
voluntatis impeditur per passionem, modo praedicto.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 77 a. 4 arg. 1"><a name="36882"><span class="ref">[36882] Iª-IIae q. 77 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod amor sui non sit principium omnis
peccati. Id enim quod est secundum se bonum et debitum, non est
propria causa peccati. Sed amor sui est secundum se bonum et
debitum, unde et praecipitur homini ut diligat proximum sicut
seipsum, Levit. XIX. Ergo amor sui non potest esse propria causa
peccati.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 arg. 2"><a name="36883"><span class="ref">[36883] Iª-IIae q. 77 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
apostolus dicit, Rom. VII, <i>occasione accepta, peccatum per
mandatum operatum est in me omnem concupiscentiam</i>, ubi Glossa
dicit quod <i>bona est lex, quae, dum concupiscentiam prohibet,
omne malum prohibet</i>, quod dicitur propter hoc, quia
concupiscentia est causa omnis peccati. Sed concupiscentia est alia
passio ab amore, ut supra habitum est. Ergo amor sui non est causa
omnis peccati.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 arg. 3"><a name="36884"><span class="ref">[36884] Iª-IIae q. 77 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
Augustinus, super illud Psalmi, incensa igni et suffossa, dicit
quod omne peccatum est <i>ex amore male inflammante, vel ex timore
male humiliante</i>. Non ergo solus amor sui est causa peccati.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 arg. 4"><a name="36885"><span class="ref">[36885] Iª-IIae q. 77 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea,
sicut homo quandoque peccat propter inordinatum sui amorem, ita
etiam interdum peccat propter inordinatum amorem proximi. Ergo amor
sui non est causa omnis peccati.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 s. c."><a name="36886"><span class="ref">[36886] Iª-IIae q. 77 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus dicit, XIV de Civ. Dei, quod <i>amor sui usque
ad contemptum Dei, facit civitatem Babylonis</i>. Sed per quodlibet
peccatum pertinet homo ad civitatem Babylonis. Ergo amor sui est
causa omnis peccati.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 co."><a name="36887"><span class="ref">[36887] Iª-IIae q. 77 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, propria et per se causa
peccati accipienda est ex parte conversionis ad commutabile bonum;
ex qua quidem parte omnis actus peccati procedit ex aliquo
inordinato appetitu alicuius temporalis boni. Quod autem aliquis
appetat inordinate aliquod temporale bonum, procedit ex hoc quod
inordinate amat seipsum, hoc enim est amare aliquem, velle ei
bonum. Unde manifestum est quod inordinatus amor sui est causa
omnis peccati.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 ad 1"><a name="36888"><span class="ref">[36888] Iª-IIae q. 77 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod amor sui ordinatus est debitus et naturalis, ita
scilicet quod velit sibi bonum quod congruit. Sed amor sui
inordinatus, qui perducit ad contemptum Dei, ponitur esse causa
peccati secundum Augustinum.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 ad 2"><a name="36889"><span class="ref">[36889] Iª-IIae q. 77 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod concupiscentia, qua aliquis appetit sibi bonum,
reducitur ad amorem sui sicut ad causam, ut iam dictum est.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 ad 3"><a name="36890"><span class="ref">[36890] Iª-IIae q. 77 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod aliquis dicitur amare et illud bonum quod optat sibi,
et se, cui bonum optat. Amor igitur secundum quod dicitur eius esse
quod optatur, puta quod aliquis dicitur amare vinum vel pecuniam,
recipit pro causa timorem, qui pertinet ad fugam mali. Omne enim
peccatum provenit vel ex inordinato appetitu alicuius boni, vel ex
inordinata fuga alicuius mali. Sed utrumque horum reducitur ad
amorem sui. Propter hoc enim homo vel appetit bona vel fugit mala,
quia amat seipsum.</p><p title="I-II q. 77 a. 4 ad 4"><a name="36891"><span class="ref">[36891] Iª-IIae q. 77 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod amicus est quasi alter ipse. Et ideo quod peccatur
propter amorem amici, videtur propter amorem sui peccari.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I-II q. 77 a. 5 arg. 1"><a name="36892"><span class="ref">[36892] Iª-IIae q. 77 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum
sic proceditur. Videtur quod inconvenienter ponantur causae
peccatorum esse concupiscentia carnis, concupiscentia oculorum, et
superbia vitae. Quia secundum apostolum, I ad Tim. ult., <i>radix
omnium malorum est cupiditas</i>. Sed superbia vitae sub cupiditate
non continetur. Ergo non oportet poni inter causas peccatorum.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 arg. 2"><a name="36893"><span class="ref">[36893] Iª-IIae q. 77 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea,
concupiscentia carnis maxime ex visione oculorum excitatur,
secundum illud Dan. XIII, <i>species decepit te</i>. Ergo non debet
dividi concupiscentia oculorum contra concupiscentiam carnis.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 arg. 3"><a name="36894"><span class="ref">[36894] Iª-IIae q. 77 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea,
concupiscentia est delectabilis appetitus, ut supra habitum est.
Delectationes autem contingunt non solum secundum visum, sed etiam
secundum alios sensus. Ergo deberet etiam poni concupiscentia
auditus, et aliorum sensuum.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 arg. 4"><a name="36895"><span class="ref">[36895] Iª-IIae q. 77 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea,
sicut homo inducitur ad peccandum ex inordinata concupiscentia
boni, ita etiam ex inordinata fuga mali, ut dictum est. Sed nihil
hic enumeratur pertinens ad fugam mali. Ergo insufficienter causae
peccatorum tanguntur.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 s. c."><a name="36896"><span class="ref">[36896] Iª-IIae q. 77 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur I Ioan. II, <i>omne quod est in mundo, aut est
concupiscentia carnis, aut concupiscentia oculorum, aut superbia
vitae</i>. In mundo autem dicitur aliquid esse propter peccatum,
unde et ibidem, dicit quod <i>totus mundus in maligno positus
est</i>. Ergo praedicta tria sunt causae peccatorum.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 co."><a name="36897"><span class="ref">[36897] Iª-IIae q. 77 a. 5 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut iam dictum est, inordinatus amor sui est causa
omnis peccati. In amore autem sui includitur inordinatus appetitus
boni, unusquisque enim appetit bonum ei quem amat. Unde manifestum
est quod inordinatus appetitus boni est causa omnis peccati. Bonum
autem dupliciter est obiectum sensibilis appetitus, in quo sunt
animae passiones, quae sunt causa peccati, uno modo, absolute,
secundum quod est obiectum concupiscibilis; alio modo, sub ratione
ardui, prout est obiectum irascibilis, ut supra dictum est. Est
autem duplex concupiscentia, sicut supra habitum est. Una quidem
naturalis, quae est eorum quibus natura corporis sustentatur; sive
quantum ad conservationem individui, sicut cibus et potus et alia
huiusmodi; sive quantum ad conservationem speciei, sicut in
venereis. Et horum inordinatus appetitus dicitur concupiscentia
carnis. Alia est concupiscentia animalis, eorum scilicet quae per
sensum carnis sustentationem aut delectationem non afferunt, sed
sunt delectabilia secundum apprehensionem imaginationis, aut
alicuius huiusmodi acceptionis, sicut sunt pecunia, ornatus
vestium, et alia huiusmodi. Et haec quidem animalis concupiscentia
vocatur concupiscentia oculorum, sive intelligatur concupiscentia
oculorum, idest ipsius visionis, quae fit per oculos, ut referatur
ad curiositatem, secundum quod Augustinus exponit, X Confess.; sive
referatur ad concupiscentiam rerum quae exterius oculis
proponuntur, ut referatur ad cupiditatem, secundum quod ab aliis
exponitur. Appetitus autem inordinatus boni ardui pertinet ad
superbiam vitae, nam superbia est appetitus inordinatus
excellentiae, ut inferius dicetur. Et sic patet quod ad ista tria
reduci possunt omnes passiones, quae sunt causa peccati. Nam ad duo
prima reducuntur omnes passiones concupiscibilis, ad tertium autem
omnes passiones irascibilis; quod ideo non dividitur in duo, quia
omnes passiones irascibilis conformantur concupiscentiae
animali.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 ad 1"><a name="36898"><span class="ref">[36898] Iª-IIae q. 77 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod secundum quod cupiditas importat universaliter
appetitum cuiuscumque boni, sic etiam superbia vitae continetur sub
cupiditate. Quomodo autem cupiditas, secundum quod est speciale
vitium, quod avaritia nominatur, sit radix omnium peccatorum, infra
dicetur.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 ad 2"><a name="36899"><span class="ref">[36899] Iª-IIae q. 77 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod concupiscentia oculorum non dicitur hic
concupiscentia omnium rerum quae oculis videri possunt, sed solum
earum in quibus non quaeritur delectatio carnis, quae est secundum
tactum, sed solum delectatio oculi, idest cuiuscumque apprehensivae
virtutis.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 ad 3"><a name="36900"><span class="ref">[36900] Iª-IIae q. 77 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod sensus visus est excellentior inter omnes sensus, et
ad plura se extendens, ut dicitur in I Metaphys. Et ideo nomen eius
transfertur ad omnes alios sensus, et etiam ad omnes interiores
apprehensiones, ut Augustinus dicit, in libro de verbis domini.</p><p title="I-II q. 77 a. 5 ad 4"><a name="36901"><span class="ref">[36901] Iª-IIae q. 77 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod fuga mali causatur ex appetitu boni, ut supra dictum
est. Et ideo ponuntur solum passiones inclinantes ad bonum, tanquam
causae earum quae faciunt inordinate fugam mali.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I-II q. 77 a. 6 arg. 1"><a name="36902"><span class="ref">[36902] Iª-IIae q. 77 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum
sic proceditur. Videtur quod peccatum non allevietur propter
passionem. Augmentum enim causae auget effectum, si enim calidum
dissolvit, magis calidum magis dissolvit. Sed passio est causa
peccati, ut habitum est. Ergo quanto est intensior passio, tanto
est maius peccatum. Passio igitur non minuit peccatum, sed
auget.</p><p title="I-II q. 77 a. 6 arg. 2"><a name="36903"><span class="ref">[36903] Iª-IIae q. 77 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea,
sicut se habet passio bona ad meritum, ita se habet mala passio ad
peccatum. Sed bona passio auget meritum, tanto enim aliquis magis
videtur mereri, quanto ex maiori misericordia pauperi subvenit.
Ergo etiam mala passio magis aggravat peccatum quam alleviat.</p><p title="I-II q. 77 a. 6 arg. 3"><a name="36904"><span class="ref">[36904] Iª-IIae q. 77 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea,
quanto intensiori voluntate aliquis facit peccatum, tanto gravius
videtur peccare. Sed passio impellens voluntatem, facit eam
vehementius ferri in actum peccati. Ergo passio aggravat
peccatum.</p><p title="I-II q. 77 a. 6 s. c."><a name="36905"><span class="ref">[36905] Iª-IIae q. 77 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra,
passio ipsa concupiscentiae vocatur tentatio carnis. Sed quanto
aliquis maiori tentatione prosternitur, tanto minus peccat, ut
patet per Augustinum. Ergo passio diminuit peccatum.</p><p title="I-II q. 77 a. 6 co."><a name="36906"><span class="ref">[36906] Iª-IIae q. 77 a. 6 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod peccatum essentialiter consistit in actu liberi
arbitrii, quod est facultas voluntatis et rationis. Passio autem
est motus appetitus sensitivi. Appetitus autem sensitivus potest se
habere ad liberum arbitrium et antecedenter, et consequenter.
Antecedenter quidem, secundum quod passio appetitus sensitivi
trahit vel inclinat rationem et voluntatem, ut supra dictum est.
Consequenter autem, secundum quod motus superiorum virium, si sint
vehementes, redundant in inferiores, non enim potest voluntas
intense moveri in aliquid, quin excitetur aliqua passio in appetitu
sensitivo. Si igitur accipiatur passio secundum quod praecedit
actum peccati, sic necesse est quod diminuat peccatum. Actus enim
intantum est peccatum, inquantum est voluntarium et in nobis
existens. In nobis autem aliquid esse dicitur per rationem et
voluntatem. Unde quanto ratio et voluntas ex se aliquid agunt, non
ex impulsu passionis, magis est voluntarium et in nobis existens.
Et secundum hoc passio minuit peccatum, inquantum minuit
voluntarium. Passio autem consequens non diminuit peccatum, sed
magis auget, vel potius est signum magnitudinis eius, inquantum
scilicet demonstrat intensionem voluntatis ad actum peccati. Et sic
verum est quod quanto aliquis maiori libidine vel concupiscentia
peccat, tanto magis peccat.</p><p title="I-II q. 77 a. 6 ad 1"><a name="36907"><span class="ref">[36907] Iª-IIae q. 77 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod passio est causa peccati ex parte conversionis.
Gravitas autem peccati magis attenditur ex parte aversionis; quae
quidem ex conversione sequitur per accidens, idest praeter
intentionem peccantis. Causae autem per accidens augmentatae non
augmentant effectus, sed solum causae per se.</p><p title="I-II q. 77 a. 6 ad 2"><a name="36908"><span class="ref">[36908] Iª-IIae q. 77 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod bona passio consequens iudicium rationis, augmentat
meritum. Si autem praecedat, ut scilicet homo magis ex passione
quam ex iudicio rationis moveatur ad bene agendum, talis passio
diminuit bonitatem et laudem actus.</p><p title="I-II q. 77 a. 6 ad 3"><a name="36909"><span class="ref">[36909] Iª-IIae q. 77 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, etsi motus voluntatis sit intensior ex passione
incitatus, non tamen ita est voluntatis proprius, sicut si sola
ratione moveretur ad peccandum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I-II q. 77 a. 7 arg. 1"><a name="36910"><span class="ref">[36910] Iª-IIae q. 77 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum
sic proceditur. Videtur quod passio totaliter excuset a peccato.
Quidquid enim causat involuntarium, excusat totaliter a peccato.
Sed concupiscentia carnis, quae est quaedam passio, causat
involuntarium, secundum illud Gal. V, <i>caro concupiscit adversus
spiritum, ut non quaecumque vultis, illa faciatis</i>. Ergo passio
totaliter excusat a peccato.</p><p title="I-II q. 77 a. 7 arg. 2"><a name="36911"><span class="ref">[36911] Iª-IIae q. 77 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea,
passio causat ignorantiam quandam in particulari, ut dictum est.
Sed ignorantia particularis totaliter excusat a peccato, sicut
supra habitum est. Ergo passio totaliter excusat a peccato.</p><p title="I-II q. 77 a. 7 arg. 3"><a name="36912"><span class="ref">[36912] Iª-IIae q. 77 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea,
infirmitas animae gravior est quam infirmitas corporis. Sed
infirmitas corporis totaliter excusat a peccato, ut patet in
phreneticis. Ergo multo magis passio, quae est infirmitas
animae.</p><p title="I-II q. 77 a. 7 s. c."><a name="36913"><span class="ref">[36913] Iª-IIae q. 77 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra
est quod apostolus, Rom. VII, vocat passiones peccatorum, non nisi
quia peccata causant. Quod non esset, si a peccato totaliter
excusarent. Ergo passiones non totaliter a peccato excusant.</p><p title="I-II q. 77 a. 7 co."><a name="36914"><span class="ref">[36914] Iª-IIae q. 77 a. 7 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod secundum hoc solum actus aliquis qui de genere suo
est malus, totaliter a peccato excusatur, quod totaliter
involuntarius redditur. Unde si sit talis passio quae totaliter
involuntarium reddat actum sequentem, totaliter a peccato excusat,
alioquin, non totaliter. Circa quod duo consideranda videntur.
Primo quidem, quod aliquid potest esse voluntarium vel secundum se,
sicut quando voluntas directe in ipsum fertur, vel secundum suam
causam, quando voluntas fertur in causam et non in effectum, ut
patet in eo qui voluntarie inebriatur; ex hoc enim quasi
voluntarium ei imputatur quod per ebrietatem committit. Secundo
considerandum est quod aliquid dicitur voluntarium directe, vel
indirecte, directe quidem, id in quod voluntas fertur; indirecte
autem, illud quod voluntas potuit prohibere, sed non prohibet.
Secundum hoc igitur distinguendum est. Quia passio quandoque quidem
est tanta quod totaliter aufert usum rationis, sicut patet in his
qui propter amorem vel iram insaniunt. Et tunc si talis passio a
principio fuit voluntaria, imputatur actus ad peccatum, quia est
voluntarius in sua causa, sicut etiam de ebrietate dictum est. Si
vero causa non fuit voluntaria, sed naturalis, puta cum aliquis ex
aegritudine, vel aliqua huiusmodi causa, incidit in talem passionem
quae totaliter aufert usum rationis; actus omnino redditur
involuntarius, et per consequens totaliter a peccato excusatur.
Quandoque vero passio non est tanta quod totaliter intercipiat usum
rationis. Et tunc ratio potest passionem excludere, divertendo ad
alias cogitationes; vel impedire ne suum consequatur effectum, quia
membra non applicantur operi nisi per consensum rationis, ut supra
dictum est. Unde talis passio non totaliter excusat a peccato.</p><p title="I-II q. 77 a. 7 ad 1"><a name="36915"><span class="ref">[36915] Iª-IIae q. 77 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod hoc quod dicitur, <i>ut non quaecumque vultis,
illa faciatis</i>, non est referendum ad ea quae fiunt per
exteriorem actum, sed ad interiorem concupiscentiae motum, vellet
enim homo nunquam concupiscere malum. Sicut etiam exponitur id quod
dicitur Rom. VII, quod <i>odi malum, illud facio</i>. Vel potest
referri ad voluntatem praecedentem passionem, ut patet in
continentibus qui contra suum propositum agunt propter suam
concupiscentiam.</p><p title="I-II q. 77 a. 7 ad 2"><a name="36916"><span class="ref">[36916] Iª-IIae q. 77 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod ignorantia particularis quae totaliter excusat, est
ignorantia circumstantiae quam quidem quis scire non potest, debita
diligentia adhibita. Sed passio causat ignorantiam iuris in
particulari, dum impedit applicationem communis scientiae ad
particularem actum. Quam quidem passionem ratio repellere potest,
ut dictum est.</p><p title="I-II q. 77 a. 7 ad 3"><a name="36917"><span class="ref">[36917] Iª-IIae q. 77 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod infirmitas corporis est involuntaria. Esset autem
simile, si esset voluntaria, sicut de ebrietate dictum est, quae
est quaedam corporalis infirmitas.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I-II q. 77 a. 8 arg. 1"><a name="36918"><span class="ref">[36918] Iª-IIae q. 77 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum
sic proceditur. Videtur quod peccatum quod est ex passione, non
possit esse mortale. Veniale enim peccatum dividitur contra
mortale. Sed peccatum quod est ex infirmitate, est veniale, cum
habeat in se causam veniae. Cum igitur peccatum quod est ex
passione, sit ex infirmitate, videtur quod non possit esse
mortale.</p><p title="I-II q. 77 a. 8 arg. 2"><a name="36919"><span class="ref">[36919] Iª-IIae q. 77 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea,
causa non est potior effectu. Sed passio non potest esse peccatum
mortale, non enim in sensualitate est peccatum mortale, ut supra
habitum est. Ergo peccatum quod est ex passione, non potest esse
mortale.</p><p title="I-II q. 77 a. 8 arg. 3"><a name="36920"><span class="ref">[36920] Iª-IIae q. 77 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea,
passio abducit a ratione, ut ex dictis patet. Sed rationis est
converti ad Deum vel averti ab eo, in quo consistit ratio peccati
mortalis. Peccatum ergo quod est ex passione, non potest esse
mortale.</p><p title="I-II q. 77 a. 8 s. c."><a name="36921"><span class="ref">[36921] Iª-IIae q. 77 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra
est quod apostolus dicit, Rom. VII, quod <i>passiones peccatorum
operantur in membris nostris ad fructificandum morti</i>. Hoc autem
est proprium mortalis peccati, quod fructificet morti. Ergo
peccatum quod est ex passione, potest esse mortale.</p><p title="I-II q. 77 a. 8 co."><a name="36922"><span class="ref">[36922] Iª-IIae q. 77 a. 8 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod peccatum mortale, ut supra dictum est, consistit in
aversione ab ultimo fine, qui est Deus, quae quidem aversio
pertinet ad rationem deliberantem, cuius etiam est ordinare in
finem. Hoc igitur solo modo potest contingere quod inclinatio
animae in aliquid quod contrariatur ultimo fini, non sit peccatum
mortale quia ratio deliberans non potest occurrere, quod contingit
in subitis motibus. Cum autem ex passione aliquis procedit ad actum
peccati, vel ad consensum deliberatum, hoc non fit subito. Unde
ratio deliberans potest hic occurrere, potest enim excludere, vel
saltem impedire passionem, ut dictum est. Unde si non occurrat, est
peccatum mortale, sicut videmus quod multa homicidia et adulteria
per passionem committuntur.</p><p title="I-II q. 77 a. 8 ad 1"><a name="36923"><span class="ref">[36923] Iª-IIae q. 77 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod veniale dicitur tripliciter. Uno modo, ex causa,
quia scilicet habet aliquam causam veniae, quae diminuit peccatum,
et sic peccatum ex infirmitate et ignorantia dicitur veniale. Alio
modo, ex eventu, sicut omne peccatum per poenitentiam fit veniale,
idest veniam consecutum. Tertio modo dicitur veniale ex genere,
sicut verbum otiosum. Et hoc solum veniale opponitur mortali,
obiectio autem procedit de primo.</p><p title="I-II q. 77 a. 8 ad 2"><a name="36924"><span class="ref">[36924] Iª-IIae q. 77 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod passio est causa peccati ex parte conversionis. Quod
autem sit mortale, est ex parte aversionis, quae per accidens
sequitur ad conversionem, ut dictum est. Unde ratio non
sequitur.</p><p title="I-II q. 77 a. 8 ad 3"><a name="36925"><span class="ref">[36925] Iª-IIae q. 77 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod ratio non semper in suo actu totaliter a passione
impeditur, unde remanet ei liberum arbitrium, ut possit averti vel
converti ad Deum. Si autem totaliter tolleretur usus rationis, iam
non esset peccatum nec mortale nec veniale.</p></div></div><div class="q" id="q78"><h2>Quaestio 78</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 78 pr."><a name="36926"><span class="ref">[36926]
Iª-IIae q. 78 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa
peccati quae est ex parte voluntatis, quae dicitur malitia. Et
circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum aliquis possit ex certa
malitia, seu industria, peccare. Secundo, utrum quicumque peccat ex
habitu, peccet ex certa malitia. Tertio, utrum quicumque peccat ex
certa malitia, peccet ex habitu. Quarto, utrum ille qui peccat ex
certa malitia, gravius peccet quam ille qui peccat ex passione.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 78 a. 1 arg. 1"><a name="36927"><span class="ref">[36927] Iª-IIae q. 78 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod nullus peccet ex industria, sive ex
certa malitia. Ignorantia enim opponitur industriae, seu certae
malitiae. Sed omnis malus est ignorans, secundum philosophum. Et
Prov. XIV, dicitur, <i>errant qui operantur malum</i>. Ergo nullus
peccat ex certa malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 1 arg. 2"><a name="36928"><span class="ref">[36928] Iª-IIae q. 78 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod <i>nullus intendens ad
malum operatur</i>. Sed hoc videtur esse peccare ex malitia,
intendere malum in peccando, quod enim est praeter intentionem, est
quasi per accidens, et non denominat actum. Ergo nullus ex malitia
peccat.</p><p title="I-II q. 78 a. 1 arg. 3"><a name="36929"><span class="ref">[36929] Iª-IIae q. 78 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
malitia ipsa peccatum est. Si igitur malitia sit causa peccati,
sequetur quod peccatum sit causa peccati in infinitum, quod est
inconveniens. Nullus igitur ex malitia peccat.</p><p title="I-II q. 78 a. 1 s. c."><a name="36930"><span class="ref">[36930] Iª-IIae q. 78 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur Iob XXXIV, <i>quasi de industria recesserunt a
Deo, et vias eius intelligere noluerunt</i>. Sed recedere a Deo est
peccare. Ergo aliqui peccant ex industria, seu ex certa
malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 1 co."><a name="36931"><span class="ref">[36931] Iª-IIae q. 78 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod homo, sicut et quaelibet alia res, naturaliter habet
appetitum boni. Unde quod ad malum eius appetitus declinet,
contingit ex aliqua corruptione seu inordinatione in aliquo
principiorum hominis, sic enim in actionibus rerum naturalium
peccatum invenitur. Principia autem humanorum actuum sunt
intellectus et appetitus, tam rationalis, qui dicitur voluntas,
quam sensitivus. Peccatum igitur in humanis actibus contingit
quandoque, sicut ex defectu intellectus, puta cum aliquis per
ignorantiam peccat; et ex defectu appetitus sensitivi, sicut cum
aliquis ex passione peccat; ita etiam ex defectu voluntatis, qui
est inordinatio ipsius. Est autem voluntas inordinata, quando minus
bonum magis amat. Consequens autem est ut aliquis eligat pati
detrimentum in bono minus amato, ad hoc quod potiatur bono magis
amato, sicut cum homo vult pati abscissionem membri etiam scienter,
ut conservet vitam, quam magis amat. Et per hunc modum, quando
aliqua inordinata voluntas aliquod bonum temporale plus amat, puta
divitias vel voluptatem, quam ordinem rationis vel legis divinae,
vel caritatem Dei, vel aliquid huiusmodi; sequitur quod velit
dispendium pati in aliquo spiritualium bonorum, ut potiatur aliquo
temporali bono. Nihil autem est aliud malum quam privatio alicuius
boni. Et secundum hoc aliquis scienter vult aliquod malum
spirituale, quod est malum simpliciter, per quod bonum spirituale
privatur, ut bono temporali potiatur. Unde dicitur ex certa
malitia, vel ex industria peccare, quasi scienter malum
eligens.</p><p title="I-II q. 78 a. 1 ad 1"><a name="36932"><span class="ref">[36932] Iª-IIae q. 78 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod ignorantia quandoque quidem excludit scientiam
qua aliquis simpliciter scit hoc esse malum quod agitur, et tunc
dicitur ex ignorantia peccare. Quandoque autem excludit scientiam
qua homo scit hoc nunc esse malum, sicut cum ex passione peccatur.
Quandoque autem excludit scientiam qua aliquis scit hoc malum non
sustinendum esse propter consecutionem illius boni, scit tamen
simpliciter hoc esse malum, et sic dicitur ignorare qui ex certa
malitia peccat.</p><p title="I-II q. 78 a. 1 ad 2"><a name="36933"><span class="ref">[36933] Iª-IIae q. 78 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod malum non potest esse secundum se intentum ab aliquo,
potest tamen esse intentum ad vitandum aliud malum, vel ad
consequendum aliud bonum, ut dictum est. Et in tali casu aliquis
eligeret consequi bonum per se intentum, absque hoc quod pateretur
detrimentum alterius boni. Sicut aliquis lascivus vellet frui
delectatione absque offensa Dei, sed duobus propositis, magis vult
peccando incurrere offensam Dei, quam delectatione privetur.</p><p title="I-II q. 78 a. 1 ad 3"><a name="36934"><span class="ref">[36934] Iª-IIae q. 78 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod malitia ex qua aliquis dicitur peccare, potest
intelligi malitia habitualis, secundum quod habitus malus a
philosopho nominatur malitia, sicut habitus bonus nominatur virtus.
Et secundum hoc aliquis dicitur ex malitia peccare, quia peccat ex
inclinatione habitus. Potest etiam intelligi malitia actualis. Sive
ipsa mali electio malitia nominetur, et sic dicitur aliquis ex
malitia peccare, inquantum ex mali electione peccat. Sive etiam
malitia dicatur aliqua praecedens culpa, ex qua oritur subsequens
culpa, sicut cum aliquis impugnat fraternam gratiam ex invidia. Et
tunc idem non est causa sui ipsius, sed actus interior est causa
actus exterioris. Et unum peccatum est causa alterius, non tamen in
infinitum, quia est devenire ad aliquod primum peccatum, quod non
causatur ex aliquo priori peccato, ut ex supradictis patet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 78 a. 2 arg. 1"><a name="36935"><span class="ref">[36935] Iª-IIae q. 78 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod non omnis qui peccat ex habitu, peccet
ex certa malitia. Peccatum enim quod est ex certa malitia, videtur
esse gravissimum. Sed quandoque homo aliquod leve peccatum
committit ex habitu, sicut cum dicit verbum otiosum. Non ergo omne
peccatum quod est ex habitu, est ex certa malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 2 arg. 2"><a name="36936"><span class="ref">[36936] Iª-IIae q. 78 a. 2 arg. 2</span></a>
<i>Praeterea, actus ex habitu procedentes sunt similes actibus ex
quibus habitus generantur</i>, ut dicitur in II Ethic. Sed actus
praecedentes habitum vitiosum non sunt ex certa malitia. Ergo etiam
peccata quae sunt ex habitu, non sunt ex certa malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 2 arg. 3"><a name="36937"><span class="ref">[36937] Iª-IIae q. 78 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
in his quae aliquis ex certa malitia committit, gaudet postquam
commisit, secundum illud Prov. II, <i>qui laetantur cum male
fecerint et exultant in rebus pessimis</i>. Et hoc ideo, quia
unicuique est delectabile cum consequitur id quod intendit, et qui
operatur quod est ei quodammodo connaturale secundum habitum. Sed
illi qui peccant ex habitu, post peccatum commissum dolent,
poenitudine enim replentur pravi, idest habentes habitum vitiosum,
ut dicitur in IX Ethic. Ergo peccata quae sunt ex habitu, non sunt
ex certa malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 2 s. c."><a name="36938"><span class="ref">[36938] Iª-IIae q. 78 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra,
peccatum ex certa malitia dicitur esse quod est ex electione mali.
Sed unicuique est eligibile id ad quod inclinatur per proprium
habitum; ut dicitur in VI Ethic. de habitu virtuoso. Ergo peccatum
quod est ex habitu, est ex certa malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 2 co."><a name="36939"><span class="ref">[36939] Iª-IIae q. 78 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod non est idem peccare habentem habitum, et peccare ex
habitu. Uti enim habitu non est necessarium, sed subiacet voluntati
habentis, unde et habitus definitur esse quo quis utitur cum
voluerit. Et ideo sicut potest contingere quod aliquis habens
habitum vitiosum, prorumpat in actum virtutis, eo quod ratio non
totaliter corrumpitur per malum habitum, sed aliquid eius integrum
manet, ex quo provenit quod peccator aliqua operatur de genere
bonorum; ita etiam potest contingere quod aliquis habens habitum,
interdum non ex habitu operetur, sed ex passione insurgente, vel
etiam ex ignorantia. Sed quandocumque utitur habitu vitioso,
necesse est quod ex certa malitia peccet. Quia unicuique habenti
habitum, est per se diligibile id quod est ei conveniens secundum
proprium habitum, quia fit ei quodammodo connaturale, secundum quod
consuetudo et habitus vertitur in naturam. Hoc autem quod est
alicui conveniens secundum habitum vitiosum, est id quod excludit
bonum spirituale. Ex quo sequitur quod homo eligat malum
spirituale, ut adipiscatur bonum quod est ei secundum habitum
conveniens. Et hoc est ex certa malitia peccare. Unde manifestum
est quod quicumque peccat ex habitu, peccet ex certa malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 2 ad 1"><a name="36940"><span class="ref">[36940] Iª-IIae q. 78 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod peccata venialia non excludunt bonum spirituale,
quod est gratia Dei vel caritas. Unde non dicuntur mala
simpliciter, sed secundum quid. Et propter hoc nec habitus ipsorum
possunt dici simpliciter mali, sed solum secundum quid.</p><p title="I-II q. 78 a. 2 ad 2"><a name="36941"><span class="ref">[36941] Iª-IIae q. 78 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod actus qui procedunt ex habitibus, sunt similes
secundum speciem actibus ex quibus habitus generantur, differunt
tamen ab eis sicut perfectum ab imperfecto. Et talis est
differentia peccati quod committitur ex certa malitia, ad peccatum
quod committitur ex aliqua passione.</p><p title="I-II q. 78 a. 2 ad 3"><a name="36942"><span class="ref">[36942] Iª-IIae q. 78 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod ille qui peccat ex habitu, semper gaudet de hoc quod
ex habitu operatur, quandiu habitu utitur. Sed quia potest habitu
non uti, sed per rationem, quae non est totaliter corrupta, aliquid
aliud meditari; potest contingere quod, non utens habitu, doleat de
hoc quod per habitum commisit. Plerumque tamen tales poenitent de
peccato, non quia eis peccatum secundum se displiceat; sed propter
aliquod incommodum quod ex peccato incurrunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 78 a. 3 arg. 1"><a name="36943"><span class="ref">[36943] Iª-IIae q. 78 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod quicumque peccat ex certa malitia,
peccet ex habitu. Dicit enim philosophus, in V Ethic., quod non est
cuiuslibet iniusta facere qualiter iniustus facit, scilicet ex
electione, sed solum habentis habitum. Sed peccare ex certa malitia
est peccare ex electione mali, ut dictum est. Ergo peccare ex certa
malitia non est nisi habentis habitum.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 arg. 2"><a name="36944"><span class="ref">[36944] Iª-IIae q. 78 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
Origenes dicit, in I peri archon, quod <i>non ad subitum quis
evacuatur aut deficit, sed paulatim per partes defluere necesse
est</i>. Sed maximus defluxus esse videtur ut aliquis ex certa
malitia peccet. Ergo non statim a principio, sed per multam
consuetudinem, ex qua habitus generari potest, aliquis ad hoc
devenit ut ex certa malitia peccet.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 arg. 3"><a name="36945"><span class="ref">[36945] Iª-IIae q. 78 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
quandocumque aliquis ex certa malitia peccat, oportet quod ipsa
voluntas de se inclinetur ad malum quod eligit. Sed ex natura
potentiae non inclinatur homo ad malum, sed magis ad bonum. Ergo
oportet, si eligit malum, quod hoc sit ex aliquo supervenienti,
quod est passio vel habitus. Sed quando aliquis peccat ex passione,
non peccat ex certa malitia, sed ex infirmitate, ut dictum est.
Ergo quandocumque aliquis peccat ex certa malitia, oportet quod
peccet ex habitu.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 s. c."><a name="36946"><span class="ref">[36946] Iª-IIae q. 78 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra,
sicut se habet habitus bonus ad electionem boni, ita habitus malus
ad electionem mali. Sed quandoque aliquis non habens habitum
virtutis, eligit id quod est bonum secundum virtutem. Ergo etiam
quandoque aliquis non habens habitum vitiosum, potest eligere
malum, quod est ex certa malitia peccare.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 co."><a name="36947"><span class="ref">[36947] Iª-IIae q. 78 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod voluntas aliter se habet ad bonum, et aliter ad
malum. Ex natura enim suae potentiae inclinatur ad bonum rationis,
sicut ad proprium obiectum, unde et omne peccatum dicitur esse
contra naturam. Quod ergo in aliquod malum voluntas eligendo
inclinetur, oportet quod aliunde contingat. Et quandoque quidem
contingit ex defectu rationis, sicut cum aliquis ex ignorantia
peccat, quandoque autem ex impulsu appetitus sensitivi, sicut cum
peccat ex passione. Sed neutrum horum est ex certa malitia peccare;
sed tunc solum ex certa malitia aliquis peccat, quando ipsa
voluntas ex seipsa movetur ad malum. Quod potest contingere
dupliciter. Uno quidem modo, per hoc quod homo habet aliquam
dispositionem corruptam inclinantem ad malum, ita quod secundum
illam dispositionem fit homini quasi conveniens et simile aliquod
malum, et in hoc, ratione convenientiae, tendit voluntas quasi in
bonum, quia unumquodque secundum se tendit in id quod sibi est
conveniens. Talis autem dispositio corrupta vel est aliquis habitus
acquisitus ex consuetudine, quae vertitur in naturam, vel est
aliqua aegritudinalis habitudo ex parte corporis, sicut aliquis
habens quasdam naturales inclinationes ad aliqua peccata, propter
corruptionem naturae in ipso. Alio modo contingit quod voluntas per
se tendit in aliquod malum, per remotionem alicuius prohibentis.
Puta si aliquis prohibeatur peccare non quia peccatum ei secundum
se displiceat, sed propter spem vitae aeternae vel propter timorem
Gehennae; remota spe per desperationem, vel timore per
praesumptionem, sequitur quod ex certa malitia, quasi absque freno,
peccet. Sic igitur patet quod peccatum quod est ex certa malitia,
semper praesupponit in homine aliquam inordinationem, quae tamen
non semper est habitus. Unde non est necessarium quod quicumque
peccat ex certa malitia, peccet ex habitu.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 ad 1"><a name="36948"><span class="ref">[36948] Iª-IIae q. 78 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod operari qualiter iniustus operatur, non solum
est operari iniusta ex certa malitia, sed etiam delectabiliter, et
sine gravi renisu rationis. Quod non est nisi eius qui habet
habitum.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 ad 2"><a name="36949"><span class="ref">[36949] Iª-IIae q. 78 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod non statim ad hoc aliquis labitur quod ex certa
malitia peccet, sed praesupponitur aliquid, quod tamen non semper
est habitus, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 ad 3"><a name="36950"><span class="ref">[36950] Iª-IIae q. 78 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod illud propter quod voluntas inclinatur ad malum, non
semper habitus est vel passio, sed quaedam alia, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 78 a. 3 ad 4"><a name="36951"><span class="ref">[36951] Iª-IIae q. 78 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod non est similis ratio de electione boni, et de
electione mali. Quia malum nunquam est sine bono naturae, sed bonum
potest esse sine malo culpae perfecte.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 78 a. 4 arg. 1"><a name="36952"><span class="ref">[36952] Iª-IIae q. 78 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod ille qui peccat ex certa malitia, non
peccet gravius quam ille qui peccat ex passione. Ignorantia enim
excusat peccatum vel in toto vel in parte. Sed maior est ignorantia
in eo qui peccat ex certa malitia, quam in eo qui peccat ex
passione, nam ille qui peccat ex certa malitia, patitur ignorantiam
principii, quae est maxima, ut philosophus dicit, in VII Ethic.;
habet enim malam existimationem de fine, qui est principium in
operativis. Ergo magis excusatur a peccato qui peccat ex certa
malitia, quam ille qui peccat ex passione.</p><p title="I-II q. 78 a. 4 arg. 2"><a name="36953"><span class="ref">[36953] Iª-IIae q. 78 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
quanto aliquis habet maius impellens ad peccandum, tanto minus
peccat, sicut patet de eo qui maiori impetu passionis deiicitur in
peccatum. Sed ille qui peccat ex certa malitia, impellitur ab
habitu, cuius est fortior impulsio quam passionis. Ergo ille qui
peccat ex habitu, minus peccat quam ille qui peccat ex
passione.</p><p title="I-II q. 78 a. 4 arg. 3"><a name="36954"><span class="ref">[36954] Iª-IIae q. 78 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
peccare ex certa malitia est peccare ex electione mali. Sed ille
qui peccat ex passione, etiam eligit malum. Ergo non minus peccat
quam ille qui peccat ex certa malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 4 s. c."><a name="36955"><span class="ref">[36955] Iª-IIae q. 78 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra
est quod peccatum quod ex industria committitur, ex hoc ipso
graviorem poenam meretur, secundum illud Iob XXXIV, <i>quasi impios
percussit eos in loco videntium, qui quasi de industria recesserunt
ab eo</i>. Sed poena non augetur nisi propter gravitatem culpae.
Ergo peccatum ex hoc aggravatur, quod est ex industria, seu certa
malitia.</p><p title="I-II q. 78 a. 4 co."><a name="36956"><span class="ref">[36956] Iª-IIae q. 78 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod peccatum quod est ex certa malitia, est gravius
peccato quod est ex passione, triplici ratione. Primo quidem quia,
cum peccatum principaliter in voluntate consistat, quanto motus
peccati est magis proprius voluntati, tanto peccatum est gravius,
ceteris paribus. Cum autem ex certa malitia peccatur, motus peccati
est magis proprius voluntati, quae ex seipsa in malum movetur, quam
quando ex passione peccatur, quasi ex quodam extrinseco impulsu ad
peccandum. Unde peccatum ex hoc ipso quod est ex malitia,
aggravatur, et tanto magis, quanto fuerit vehementior malitia. Ex
eo vero quod est ex passione, diminuitur, et tanto magis, quanto
passio fuerit magis vehemens. Secundo, quia passio quae inclinat
voluntatem ad peccandum, cito transit, et sic homo cito redit ad
bonum propositum, poenitens de peccato. Sed habitus, quo homo ex
malitia peccat, est qualitas permanens, et ideo qui ex malitia
peccat, diuturnius peccat. Unde philosophus, in VII Ethic.,
comparat intemperatum, qui peccat ex malitia, infirmo qui continue
laborat; incontinentem autem, qui peccat ex passione, ei qui
laborat interpolate. Tertio, quia ille qui peccat ex certa malitia,
est male dispositus quantum ad ipsum finem, qui est principium in
operabilibus. Et sic eius defectus est periculosior quam eius qui
ex passione peccat, cuius propositum tendit in bonum finem, licet
hoc propositum interrumpatur ad horam propter passionem. Semper
autem defectus principii est pessimus. Unde manifestum est quod
gravius est peccatum quod est ex malitia, quam quod est ex
passione.</p><p title="I-II q. 78 a. 4 ad 1"><a name="36957"><span class="ref">[36957] Iª-IIae q. 78 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod ignorantia electionis, de qua obiectio procedit,
neque excusat neque diminuit peccatum, ut supra dictum est. Unde
neque maior ignorantia talis facit esse minus peccatum.</p><p title="I-II q. 78 a. 4 ad 2"><a name="36958"><span class="ref">[36958] Iª-IIae q. 78 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod impulsio quae est ex passione, est quasi ex exteriori
respectu voluntatis, sed per habitum inclinatur voluntas quasi ab
interiori. Unde non est similis ratio.</p><p title="I-II q. 78 a. 4 ad 3"><a name="36959"><span class="ref">[36959] Iª-IIae q. 78 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod aliud est peccare eligentem, et aliud peccare ex
electione. Ille enim qui peccat ex passione, peccat quidem eligens,
non tamen ex electione, quia electio non est in eo primum peccati
principium, sed inducitur ex passione ad eligendum id quod extra
passionem existens non eligeret. Sed ille qui peccat ex certa
malitia, secundum se eligit malum, eo modo quo dictum est. Et ideo
electio in ipso est principium peccati; et propter hoc dicitur ex
electione peccare.</p></div></div><div class="q" id="q79"><h2>Quaestio 79</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 79 pr."><a name="36960"><span class="ref">[36960]
Iª-IIae q. 79 pr.</span></a> Deinde considerandum est de
causis exterioribus peccati. Et primo, ex parte Dei; secundo, ex
parte Diaboli; tertio, ex parte hominis. Circa primum quaeruntur
quatuor. Primo, utrum Deus sit causa peccati. Secundo, utrum actus
peccati sit a Deo. Tertio, utrum Deus sit causa excaecationis et
obdurationis. Quarto, utrum haec ordinentur ad salutem eorum qui
excaecantur vel obdurantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 79 a. 1 arg. 1"><a name="36961"><span class="ref">[36961] Iª-IIae q. 79 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod Deus sit causa peccati. Dicit enim
apostolus, Rom. I, de quibusdam, <i>tradidit eos Deus in reprobum
sensum, ut faciant ea quae non conveniunt</i>. Et Glossa ibidem
dicit quod <i>Deus operatur in cordibus hominum, inclinando
voluntates eorum in quodcumque voluerit, sive in bonum sive in
malum</i>. Sed facere quae non conveniunt, et inclinari secundum
voluntatem ad malum, est peccatum. Ergo Deus hominibus est causa
peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 arg. 2"><a name="36962"><span class="ref">[36962] Iª-IIae q. 79 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
Sap. XIV, dicitur, <i>creaturae Dei in odium factae sunt, et in
tentationem animae hominum</i>. Sed tentatio solet dici provocatio
ad peccandum. Cum ergo creaturae non sint factae nisi a Deo, ut in
primo habitum est, videtur quod Deus sit causa peccati provocans
homines ad peccandum.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 arg. 3"><a name="36963"><span class="ref">[36963] Iª-IIae q. 79 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
quidquid est causa causae, est causa effectus. Sed Deus est causa
liberi arbitrii, quod est causa peccati. Ergo Deus est causa
peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 arg. 4"><a name="36964"><span class="ref">[36964] Iª-IIae q. 79 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea,
omne malum opponitur bono. Sed non repugnat divinae bonitati quod
ipse sit causa mali poenae, de isto enim malo dicitur Isaiae XLV,
quod <i>Deus est creans malum</i>; et Amos III, <i>si est malum in
civitate quod Deus non fecerit?</i> Ergo etiam divinae bonitati non
repugnat quod Deus sit causa culpae.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 s. c."><a name="36965"><span class="ref">[36965] Iª-IIae q. 79 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra,
Sap. XI, dicitur de Deo, <i>nihil odisti eorum quae fecisti</i>.
Odit autem Deus peccatum, secundum illud Sap. XIV, <i>odio est Deo
impius, et impietas eius</i>. Ergo Deus non est causa peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 co."><a name="36966"><span class="ref">[36966] Iª-IIae q. 79 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod homo dupliciter est causa peccati vel sui vel
alterius. Uno modo, directe, inclinando scilicet voluntatem suam
vel alterius ad peccandum. Alio modo, indirecte, dum scilicet non
retrahit aliquos a peccato, unde Ezech. III speculatori dicitur,
<i>si non dixeris impio, morte morieris, sanguinem eius de manu tua
requiram</i>. Deus autem non potest esse directe causa peccati vel
sui vel alterius. Quia omne peccatum est per recessum ab ordine qui
est in ipsum sicut in finem. Deus autem omnia inclinat et convertit
in seipsum sicut in ultimum finem, sicut Dionysius dicit, I cap. de
Div. Nom. Unde impossibile est quod sit sibi vel aliis causa
discedendi ab ordine qui est in ipsum. Unde non potest directe esse
causa peccati. Similiter etiam neque indirecte. Contingit enim quod
Deus aliquibus non praebet auxilium ad vitandum peccata, quod si
praeberet, non peccarent. Sed hoc totum facit secundum ordinem suae
sapientiae et iustitiae, cum ipse sit sapientia et iustitia. Unde
non imputatur ei quod alius peccat, sicut causae peccati, sicut
gubernator non dicitur causa submersionis navis ex hoc quod non
gubernat navem, nisi quando subtrahit gubernationem potens et
debens gubernare. Et sic patet quod Deus nullo modo est causa
peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 ad 1"><a name="36967"><span class="ref">[36967] Iª-IIae q. 79 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, quantum ad verba apostoli, ex ipso textu patet
solutio. Si enim Deus tradit aliquos in reprobum sensum, iam ergo
reprobum sensum habent ad faciendum ea quae non conveniunt. Dicitur
ergo tradere eos in reprobum sensum, inquantum non prohibet eos
quin suum sensum reprobum sequantur, sicut dicimur exponere illos
quos non tuemur. Quod autem Augustinus dicit, in libro de gratia et
libero arbitrio, unde sumpta est Glossa, quod <i>Deus inclinat
voluntates hominum in bonum et malum</i>; sic intelligendum est
quod in bonum quidem directe inclinat voluntatem, in malum autem
inquantum non prohibet, sicut dictum est. Et tamen hoc etiam
contingit ex merito praecedentis peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 ad 2"><a name="36968"><span class="ref">[36968] Iª-IIae q. 79 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod, cum dicitur, <i>creaturae Dei factae sunt in odium
et in tentationem animae hominum</i>, haec praepositio in non
ponitur causaliter, sed consecutive, non enim Deus fecit creaturas
ad malum hominum, sed hoc consecutum est propter insipientiam
hominum. Unde subditur, et in muscipulam pedibus insipientium, qui
scilicet per suam insipientiam utuntur creaturis ad aliud quam ad
quod factae sunt.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 ad 3"><a name="36969"><span class="ref">[36969] Iª-IIae q. 79 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod effectus causae mediae procedens ab ea secundum quod
subditur ordini causae primae, reducitur etiam in causam primam.
Sed si procedat a causa media secundum quod exit ordinem causae
primae, non reducitur in causam primam, sicut si minister faciat
aliquid contra mandatum domini, hoc non reducitur in dominum sicut
in causam. Et similiter peccatum quod liberum arbitrium committit
contra praeceptum Dei, non reducitur in Deum sicut in causam.</p><p title="I-II q. 79 a. 1 ad 4"><a name="36970"><span class="ref">[36970] Iª-IIae q. 79 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod poena opponitur bono eius qui punitur, qui privatur
quocumque bono. Sed culpa opponitur bono ordinis qui est in Deum,
unde directe opponitur bonitati divinae. Et propter hoc non est
similis ratio de culpa et poena.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 79 a. 2 arg. 1"><a name="36971"><span class="ref">[36971] Iª-IIae q. 79 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod actus peccati non sit a Deo. Dicit
enim Augustinus, in libro de perfectione iustitiae, quod <i>actus
peccati non est res aliqua</i>. Omne autem quod est a Deo, est res
aliqua. Ergo actus peccati non est a Deo.</p><p title="I-II q. 79 a. 2 arg. 2"><a name="36972"><span class="ref">[36972] Iª-IIae q. 79 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
homo non dicitur esse causa peccati nisi quia homo est causa actus
peccati, nullus enim intendens ad malum operatur, ut Dionysius
dicit, IV cap. de Div. Nom. Sed Deus non est causa peccati, ut
dictum est. Ergo Deus non est causa actus peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 2 arg. 3"><a name="36973"><span class="ref">[36973] Iª-IIae q. 79 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
aliqui actus secundum suam speciem sunt mali et peccata, ut ex
supradictis patet. Sed quidquid est causa alicuius, est causa eius
quod convenit ei secundum suam speciem. Si ergo Deus esset causa
actus peccati, sequeretur quod esset causa peccati. Sed hoc non est
verum, ut ostensum est. Ergo Deus non est causa actus peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 2 s. c."><a name="36974"><span class="ref">[36974] Iª-IIae q. 79 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra,
actus peccati est quidam motus liberi arbitrii. Sed voluntas Dei
est causa omnium motionum, ut Augustinus dicit, III de Trin. Ergo
voluntas Dei est causa actus peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 2 co."><a name="36975"><span class="ref">[36975] Iª-IIae q. 79 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod actus peccati et est ens, et est actus; et ex utroque
habet quod sit a Deo. Omne enim ens, quocumque modo sit, oportet
quod derivetur a primo ente; ut patet per Dionysium, V cap. de Div.
Nom. Omnis autem actio causatur ab aliquo existente in actu, quia
nihil agit nisi secundum quod est actu, omne autem ens actu
reducitur in primum actum, scilicet Deum, sicut in causam, qui est
per suam essentiam actus. Unde relinquitur quod Deus sit causa
omnis actionis, inquantum est actio. Sed peccatum nominat ens et
actionem cum quodam defectu. Defectus autem ille est ex causa
creata, scilicet libero arbitrio, inquantum deficit ab ordine primi
agentis, scilicet Dei. Unde defectus iste non reducitur in Deum
sicut in causam, sed in liberum arbitrium, sicut defectus
claudicationis reducitur in tibiam curvam sicut in causam, non
autem in virtutem motivam, a qua tamen causatur quidquid est
motionis in claudicatione. Et secundum hoc, Deus est causa actus
peccati, non tamen est causa peccati, quia non est causa huius,
quod actus sit cum defectu.</p><p title="I-II q. 79 a. 2 ad 1"><a name="36976"><span class="ref">[36976] Iª-IIae q. 79 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod Augustinus nominat ibi rem id quod est res
simpliciter, scilicet substantiam. Sic enim actus peccati non est
res.</p><p title="I-II q. 79 a. 2 ad 2"><a name="36977"><span class="ref">[36977] Iª-IIae q. 79 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod in hominem sicut in causam reducitur non solum actus,
sed etiam ipse defectus, quia scilicet non subditur ei cui debet
subdi, licet hoc ipse non intendat principaliter. Et ideo homo est
causa peccati. Sed Deus sic est causa actus, quod nullo modo est
causa defectus concomitantis actum. Et ideo non est causa
peccati.</p><p title="I-II q. 79 a. 2 ad 3"><a name="36978"><span class="ref">[36978] Iª-IIae q. 79 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut dictum est supra, actus et habitus non
recipiunt speciem ex ipsa privatione, in qua consistit ratio mali;
sed ex aliquo obiecto cui coniungitur talis privatio. Et sic ipse
defectus, qui dicitur non esse a Deo, pertinet ad speciem actus
consequenter, et non quasi differentia specifica.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 79 a. 3 arg. 1"><a name="36979"><span class="ref">[36979] Iª-IIae q. 79 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod Deus non sit causa excaecationis et
indurationis. Dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium
quaest., quod <i>Deus non est causa eius quod homo sit
deterior</i>. Sed per excaecationem et obdurationem fit homo
deterior. Ergo Deus non est causa excaecationis et
obdurationis.</p><p title="I-II q. 79 a. 3 arg. 2"><a name="36980"><span class="ref">[36980] Iª-IIae q. 79 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
Fulgentius dicit quod <i>Deus non est ultor illius rei cuius est
auctor</i>. Sed Deus est ultor cordis obdurati, secundum illud
Eccli. III, <i>cor durum male habebit in novissimo</i>. Ergo Deus
non est causa obdurationis.</p><p title="I-II q. 79 a. 3 arg. 3"><a name="36981"><span class="ref">[36981] Iª-IIae q. 79 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
idem effectus non attribuitur causis contrariis. Sed causa
excaecationis dicitur esse malitia hominis, secundum illud Sap. II,
<i>excaecavit enim eos malitia eorum</i>; et etiam Diabolus,
secundum illud II ad Cor. IV, <i>Deus huius saeculi excaecavit
mentes infidelium</i>; quae quidem causae videntur esse contrariae
Deo. Deus ergo non est causa excaecationis et obdurationis.</p><p title="I-II q. 79 a. 3 s. c."><a name="36982"><span class="ref">[36982] Iª-IIae q. 79 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur Isaiae VI, <i>excaeca cor populi huius, et aures
eius aggrava</i>. Et Rom. IX dicitur, <i>cuius vult, miseretur; et
quem vult, indurat</i>.</p><p title="I-II q. 79 a. 3 co."><a name="36983"><span class="ref">[36983] Iª-IIae q. 79 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod excaecatio et obduratio duo important. Quorum unum
est motus animi humani inhaerentis malo, et aversi a divino lumine.
Et quantum ad hoc Deus non est causa excaecationis et obdurationis,
sicut non est causa peccati. Aliud autem est subtractio gratiae, ex
qua sequitur quod mens divinitus non illuminetur ad recte videndum,
et cor hominis non emolliatur ad recte vivendum. Et quantum ad hoc
Deus est causa excaecationis et obdurationis. Est autem
considerandum quod Deus est causa universalis illuminationis
animarum, secundum illud Ioan. I, <i>erat lux vera quae illuminat
omnem hominem venientem in hunc mundum</i>, sicut sol est
universalis causa illuminationis corporum. Aliter tamen et aliter,
nam sol agit illuminando per necessitatem naturae; Deus autem agit
voluntarie, per ordinem suae sapientiae. Sol autem, licet quantum
est de se omnia corpora illuminet, si quod tamen impedimentum
inveniat in aliquo corpore, relinquit illud tenebrosum, sicut patet
de domo cuius fenestrae sunt clausae. Sed tamen illius
obscurationis nullo modo causa est sol, non enim suo iudicio agit
ut lumen interius non immittat, sed causa eius est solum ille qui
claudit fenestram. Deus autem proprio iudicio lumen gratiae non
immittit illis in quibus obstaculum invenit. Unde causa
subtractionis gratiae est non solum ille qui ponit obstaculum
gratiae, sed etiam Deus, qui suo iudicio gratiam non apponit. Et
per hunc modum Deus est causa excaecationis, et aggravationis
aurium, et obdurationis cordis. Quae quidem distinguuntur secundum
effectus gratiae, quae et perficit intellectum dono sapientiae, et
affectum emollit igne caritatis. Et quia ad cognitionem intellectus
maxime deserviunt duo sensus, scilicet visus et auditus, quorum
unus deservit inventioni, scilicet visus, alius disciplinae,
scilicet auditus, ideo quantum ad visum, ponitur excaecatio;
quantum ad auditum, aurium aggravatio; quantum ad affectum,
obduratio.</p><p title="I-II q. 79 a. 3 ad 1"><a name="36984"><span class="ref">[36984] Iª-IIae q. 79 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, cum excaecatio et induratio, ex parte
subtractionis gratiae, sint quaedam poenae, ex hac parte eis homo
non fit deterior, sed deterior factus per culpam, haec incurrit,
sicut et ceteras poenas.</p><p title="I-II q. 79 a. 3 ad 2"><a name="36985"><span class="ref">[36985] Iª-IIae q. 79 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod obiectio illa procedit de obduratione secundum quod
est culpa.</p><p title="I-II q. 79 a. 3 ad 3"><a name="36986"><span class="ref">[36986] Iª-IIae q. 79 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod malitia est causa excaecationis meritoria, sicut
culpa est causa poenae. Et hoc etiam modo Diabolus excaecare
dicitur, inquantum inducit ad culpam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 79 a. 4 arg. 1"><a name="36987"><span class="ref">[36987] Iª-IIae q. 79 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod excaecatio et obduratio semper
ordinentur ad salutem eius qui excaecatur et obduratur. Dicit enim
Augustinus, in Enchirid., quod <i>Deus, cum sit summe bonus, nullo
modo permitteret fieri aliquod malum, nisi posset ex quolibet malo
elicere bonum</i>. Multo igitur magis ordinat ad bonum illud malum
cuius ipse est causa. Sed excaecationis et obdurationis Deus est
causa, ut dictum est. Ergo haec ordinantur ad salutem eius qui
excaecatur vel induratur.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 arg. 2"><a name="36988"><span class="ref">[36988] Iª-IIae q. 79 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
Sap. I dicitur quod <i>Deus non delectatur in perditione
impiorum</i>. Videretur autem in eorum perditione delectari, si
eorum excaecationem in bonum eorum non converteret, sicut medicus
videretur delectari in afflictione infirmi, si medicinam amaram,
quam infirmo propinat, ad eius sanitatem non ordinaret. Ergo Deus
excaecationem convertit in bonum excaecatorum.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 arg. 3"><a name="36989"><span class="ref">[36989] Iª-IIae q. 79 a. 4 arg. 3</span></a>
<i>Praeterea, Deus non est personarum acceptor</i>, ut dicitur Act.
X. Sed quorundam excaecationem ordinat ad eorum salutem, sicut
quorundam Iudaeorum, qui excaecati sunt ut Christo non crederent,
et non credentes occiderent, et postmodum compuncti converterentur,
sicut de quibusdam legitur Act. II; ut patet per Augustinum, in
libro de quaest. Evang. Ergo Deus omnium excaecationem convertit in
eorum salutem.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 s. c."><a name="36990"><span class="ref">[36990] Iª-IIae q. 79 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra,
non sunt facienda mala ut veniant bona, ut dicitur Rom. III. Sed
excaecatio est malum. Ergo Deus non excaecat aliquos propter eorum
bonum.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 co."><a name="36991"><span class="ref">[36991] Iª-IIae q. 79 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod excaecatio est quoddam praeambulum ad peccatum.
Peccatum autem ad duo ordinatur, ad unum quidem per se, scilicet ad
damnationem; ad aliud autem ex misericordi Dei providentia,
scilicet ad sanationem, inquantum Deus permittit aliquos cadere in
peccatum, ut peccatum suum agnoscentes, humilientur et
convertantur, sicut Augustinus dicit, in libro de natura et gratia.
Unde et excaecatio ex sui natura ordinatur ad damnationem eius qui
excaecatur, propter quod etiam ponitur reprobationis effectus, sed
ex divina misericordia excaecatio ad tempus ordinatur medicinaliter
ad salutem eorum qui excaecantur. Sed haec misericordia non omnibus
impenditur excaecatis, <i>sed praedestinatis solum, quibus omnia
cooperantur in bonum</i>, sicut dicitur Rom. VIII. Unde quantum ad
quosdam, excaecatio ordinatur ad sanationem, quantum autem ad
alios, ad damnationem, ut Augustinus dicit, in III de quaest.
Evang.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 ad 1"><a name="36992"><span class="ref">[36992] Iª-IIae q. 79 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod omnia mala quae Deus facit vel permittit fieri,
ordinantur in aliquod bonum, non tamen semper in bonum eius in quo
est malum, sed quandoque ad bonum alterius, vel etiam totius
universi. Sicut culpam tyrannorum ordinavit in bonum martyrum; et
poenam damnatorum ordinat in gloriam suae iustitiae.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 ad 2"><a name="36993"><span class="ref">[36993] Iª-IIae q. 79 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod Deus non delectatur in perditione hominum quantum ad
ipsam perditionem, sed ratione suae iustitiae, vel propter bonum
quod inde provenit.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 ad 3"><a name="36994"><span class="ref">[36994] Iª-IIae q. 79 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod hoc quod Deus aliquorum excaecationem ordinat in
eorum salutem, misericordiae est, quod autem excaecatio aliorum
ordinetur ad eorum damnationem, iustitiae est. Quod autem
misericordiam quibusdam impendit et non omnibus, non facit
personarum acceptionem in Deo, sicut in primo dictum est.</p><p title="I-II q. 79 a. 4 ad 4"><a name="36995"><span class="ref">[36995] Iª-IIae q. 79 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod mala culpae non sunt facienda ut veniant bona, sed
mala poenae sunt inferenda propter bonum.</p></div></div><div class="q" id="q80"><h2>Quaestio 80</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 80 pr."><a name="36996"><span class="ref">[36996]
Iª-IIae q. 80 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa
peccati ex parte Diaboli. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo,
utrum Diabolus sit directe causa peccati. Secundo, utrum Diabolus
inducat ad peccandum interius persuadendo. Tertio, utrum possit
necessitatem peccandi inducere. Quarto, utrum omnia peccata ex
Diaboli suggestione proveniant.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 80 a. 1 arg. 1"><a name="36997"><span class="ref">[36997] Iª-IIae q. 80 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod Diabolus sit homini directe causa
peccandi. Peccatum enim directe in affectu consistit. Sed
Augustinus dicit, IV de Trin., quod <i>Diabolus suae societati
malignos affectus inspirat</i>. Et Beda, super Act., dicit quod
<i>Diabolus animam in affectum malitiae trahit</i>. Et Isidorus
dicit, in libro de summo bono, quod <i>Diabolus corda hominum
occultis cupiditatibus replet</i>. Ergo Diabolus directe est causa
peccati.</p><p title="I-II q. 80 a. 1 arg. 2"><a name="36998"><span class="ref">[36998] Iª-IIae q. 80 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
Hieronymus dicit quod <i>sicut Deus est perfector boni, ita
Diabolus est perfector mali</i>. Sed Deus est directe causa bonorum
nostrorum. Ergo Diabolus est directe causa peccatorum
nostrorum.</p><p title="I-II q. 80 a. 1 arg. 3"><a name="36999"><span class="ref">[36999] Iª-IIae q. 80 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
philosophus probat, in quodam cap. Ethicae Eudemicae, quod oportet
esse quoddam principium extrinsecum humani consilii. Consilium
autem humanum non solum est de bonis, sed etiam de malis. Ergo
sicut Deus movet ad consilium bonum, et per hoc directe est causa
boni; ita Diabolus movet hominem ad consilium malum, et per hoc
sequitur quod Diabolus directe sit causa peccati.</p><p title="I-II q. 80 a. 1 s. c."><a name="37000"><span class="ref">[37000] Iª-IIae q. 80 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus probat, in I et III de Lib. Arb., <i>quod nulla
alia re fit mens hominis serva libidinis, nisi propria
voluntate</i>. Sed homo non fit servus libidinis nisi per peccatum.
Ergo causa peccati non potest esse Diabolus, sed sola propria
voluntas.</p><p title="I-II q. 80 a. 1 co."><a name="37001"><span class="ref">[37001] Iª-IIae q. 80 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod peccatum actus quidam est. Unde hoc modo potest esse
aliquid directe causa peccati, per quem modum aliquis directe est
causa alicuius actus. Quod quidem non contingit nisi per hoc quod
proprium principium illius actus movet ad agendum. Proprium autem
principium actus peccati est voluntas, quia omne peccatum est
voluntarium. Unde nihil potest directe esse causa peccati, nisi
quod potest movere voluntatem ad agendum. Voluntas autem, sicut
supra dictum est, a duobus moveri potest, uno modo, ab obiecto,
sicut dicitur quod appetibile apprehensum movet appetitum; alio
modo, ab eo quod interius inclinat voluntatem ad volendum. Hoc
autem non est nisi vel ipsa voluntas, vel Deus, ut supra ostensum
est. Deus autem non potest esse causa peccati, ut dictum est.
Relinquitur ergo quod ex hac parte sola voluntas hominis sit
directe causa peccati eius. Ex parte autem obiecti, potest
intelligi quod aliquid moveat voluntatem tripliciter. Uno modo,
ipsum obiectum propositum, sicut dicimus quod cibus excitat
desiderium hominis ad comedendum. Alio modo, ille qui proponit vel
offert huiusmodi obiectum. Tertio modo, ille qui persuadet obiectum
propositum habere rationem boni, quia et hic aliqualiter proponit
proprium obiectum voluntati, quod est rationis bonum verum vel
apparens. Primo igitur modo, res sensibiles exterius apparentes
movent voluntatem hominis ad peccandum, secundo autem et tertio
modo, vel Diabolus, vel etiam homo, potest incitare ad peccandum,
vel offerendo aliquid appetibile sensui, vel persuadendo rationi.
Sed nullo istorum trium modorum potest aliquid esse directa causa
peccati, quia voluntas non ex necessitate movetur ab aliquo obiecto
nisi ab ultimo fine, ut supra dictum est; unde non est sufficiens
causa peccati neque res exterius oblata, neque ille qui eam
proponit, neque ille qui persuadet. Unde sequitur quod Diabolus non
sit causa peccati directe et sufficienter; sed solum per modum
persuadentis, vel proponentis appetibile.</p><p title="I-II q. 80 a. 1 ad 1"><a name="37002"><span class="ref">[37002] Iª-IIae q. 80 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod omnes illae auctoritates, et si quae similes
inveniantur, sunt referendae ad hoc quod Diabolus suggerendo, vel
aliqua appetibilia proponendo, inducit in affectum peccati.</p><p title="I-II q. 80 a. 1 ad 2"><a name="37003"><span class="ref">[37003] Iª-IIae q. 80 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod similitudo illa est attendenda quantum ad hoc, quod
Diabolus quodammodo est causa peccatorum nostrorum, sicut Deus est
aliquo modo causa bonorum nostrorum. Non tamen attenditur quantum
ad modum causandi, nam Deus causat bona interius movendo
voluntatem, quod Diabolo convenire non potest.</p><p title="I-II q. 80 a. 1 ad 3"><a name="37004"><span class="ref">[37004] Iª-IIae q. 80 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod Deus est universale principium omnis interioris motus
humani, sed quod determinetur ad malum consilium voluntas humana,
hoc directe quidem est ex voluntate humana; et a Diabolo per modum
persuadentis, vel appetibilia proponentis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 80 a. 2 arg. 1"><a name="37005"><span class="ref">[37005] Iª-IIae q. 80 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod Diabolus non possit inducere ad
peccandum interius instigando. Interiores enim motus animae sunt
quaedam opera vitae. Sed nullum opus vitae potest esse nisi a
principio intrinseco; nec etiam opus animae vegetabilis, quod est
infimum inter opera vitae. Ergo Diabolus secundum interiores motus
non potest hominem instigare ad malum.</p><p title="I-II q. 80 a. 2 arg. 2"><a name="37006"><span class="ref">[37006] Iª-IIae q. 80 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
omnes interiores motus, secundum ordinem naturae, a sensibus
exterioribus oriuntur. Sed praeter ordinem naturae aliquid operari
est solius Dei, ut in primo dictum est. Ergo Diabolus non potest in
interioribus motibus hominis aliquid operari, nisi secundum ea quae
exterioribus sensibus apparent.</p><p title="I-II q. 80 a. 2 arg. 3"><a name="37007"><span class="ref">[37007] Iª-IIae q. 80 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
interiores actus animae sunt intelligere et imaginari. Sed quantum
ad neutrum horum potest Diabolus aliquid operari. Quia, ut in primo
habitum est, Diabolus non imprimit in intellectum humanum. In
phantasiam etiam videtur quod imprimere non possit, quia formae
imaginatae, tanquam magis spirituales, sunt digniores quam formae
quae sunt in materia sensibili; quas tamen Diabolus imprimere non
potest, ut patet ex his quae in primo habita sunt. Ergo Diabolus
non potest secundum interiores motus inducere hominem ad
peccatum.</p><p title="I-II q. 80 a. 2 s. c."><a name="37008"><span class="ref">[37008] Iª-IIae q. 80 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra
est quia secundum hoc nunquam tentaret hominem nisi visibiliter
apparendo. Quod patet esse falsum.</p><p title="I-II q. 80 a. 2 co."><a name="37009"><span class="ref">[37009] Iª-IIae q. 80 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod interior pars animae est intellectiva et sensitiva.
Intellectiva autem continet intellectum et voluntatem. Et de
voluntate quidem iam dictum est quomodo ad eam Diabolus se habet.
Intellectus autem per se quidem movetur ab aliquo illuminante ipsum
ad cognitionem veritatis, quod Diabolus circa hominem non intendit,
sed magis obtenebrare rationem ipsius ad consentiendum peccato.
Quae quidem obtenebratio provenit ex phantasia et appetitu
sensitivo. Unde tota interior operatio Diaboli esse videtur circa
phantasiam et appetitum sensitivum. Quorum utrumque commovendo,
potest inducere ad peccatum, potest enim operari ad hoc quod
imaginationi aliquae formae imaginariae praesententur; potest etiam
facere quod appetitus sensitivus concitetur ad aliquam passionem.
Dictum est enim in primo libro quod natura corporalis spirituali
naturaliter obedit ad motum localem. Unde et Diabolus omnia illa
causare potest quae ex motu locali corporum inferiorum provenire
possunt, nisi virtute divina reprimatur. Quod autem aliquae formae
repraesententur imaginationi, consequitur quandoque ad motum
localem. Dicit enim philosophus, in libro de somno et vigilia, quod
<i>cum animal dormierit, descendente plurimo sanguine ad principium
sensitivum, simul descendunt motus</i>, sive impressiones relictae
ex sensibilium motionibus, quae in sensibilibus speciebus
conservantur, et movent principium apprehensivum, ita quod apparent
ac si tunc principium sensitivum a rebus ipsis exterioribus
immutaretur. Unde talis motus localis spirituum vel humorum potest
procurari a Daemonibus, sive dormiant sive vigilent homines, et sic
sequitur quod homo aliqua imaginetur. Similiter etiam appetitus
sensitivus concitatur ad aliquas passiones secundum quendam
determinatum motum cordis et spirituum. Unde ad hoc etiam Diabolus
potest cooperari. Et ex hoc quod passiones aliquae concitantur in
appetitu sensitivo, sequitur quod et motum sive intentionem
sensibilem praedicto modo reductam ad principium apprehensivum,
magis homo percipiat, quia, ut philosophus in eodem libro dicit,
<i>amantes modica similitudine in apprehensionem rei amatae
moventur</i>. Contingit etiam ex hoc quod passio est concitata, ut
id quod proponitur imaginationi, iudicetur prosequendum, quia ei
qui a passione detinetur, videtur esse bonum id ad quod per
passionem inclinatur. Et per hunc modum Diabolus interius inducit
ad peccandum.</p><p title="I-II q. 80 a. 2 ad 1"><a name="37010"><span class="ref">[37010] Iª-IIae q. 80 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod opera vitae semper etsi sint ab aliquo principio
intrinseco, tamen ad ea potest cooperari aliquod exterius agens,
sicut etiam ad opera animae vegetabilis operatur calor exterior, ut
facilius digeratur cibus.</p><p title="I-II q. 80 a. 2 ad 2"><a name="37011"><span class="ref">[37011] Iª-IIae q. 80 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod huiusmodi apparitio formarum imaginabilium non est
omnino praeter ordinem naturae. Nec est per solum imperium, sed per
motum localem, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 80 a. 2 ad 3"><a name="37012"><span class="ref">[37012] Iª-IIae q. 80 a. 2 ad 3</span></a> Unde patet
responsio ad tertium, quia formae illae sunt a sensibus acceptae
primordialiter.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 80 a. 3 arg. 1"><a name="37013"><span class="ref">[37013] Iª-IIae q. 80 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod Diabolus possit necessitatem inferre
ad peccandum. Potestas enim maior potest necessitatem inferre
minori. Sed de Diabolo dicitur Iob XLI, <i>non est potestas super
terram quae ei valeat comparari</i>. Ergo potest homini terreno
necessitatem inferre ad peccandum.</p><p title="I-II q. 80 a. 3 arg. 2"><a name="37014"><span class="ref">[37014] Iª-IIae q. 80 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
ratio hominis non potest moveri nisi secundum ea quae exterius
sensibus proponuntur et imaginationi repraesentantur, quia omnis
nostra cognitio ortum habet a sensu, <i>et non est intelligere sine
phantasmate</i>, ut dicitur in libro de anima. Sed Diabolus potest
movere imaginationem hominis, ut dictum est, et etiam exteriores
sensus, dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium quaest.,
quod <i>serpit hoc malum</i>, scilicet quod est a Diabolo, <i>per
omnes aditus sensuales; dat se figuris, accommodat coloribus,
adhaeret sonis, infundit saporibus</i>. Ergo potest rationem
hominis ex necessitate inclinare ad peccandum.</p><p title="I-II q. 80 a. 3 arg. 3"><a name="37015"><span class="ref">[37015] Iª-IIae q. 80 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
secundum Augustinum, <i>nonnullum peccatum est, cum caro
concupiscit adversus spiritum</i>. Sed concupiscentiam carnis
Diabolus potest causare, sicut et ceteras passiones, eo modo quo
supra dictum est. Ergo ex necessitate potest inducere ad
peccandum.</p><p title="I-II q. 80 a. 3 s. c."><a name="37016"><span class="ref">[37016] Iª-IIae q. 80 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur I Petr. ult., <i>adversarius vester Diabolus
tanquam leo rugiens circuit, quaerens quem devoret, cui resistite
fortes in fide</i>. Frustra autem talis admonitio daretur, si homo
ei ex necessitate succumberet. Non ergo potest homini necessitatem
inducere ad peccandum.</p><p title="I-II q. 80 a. 3 co."><a name="37017"><span class="ref">[37017] Iª-IIae q. 80 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod Diabolus propria virtute, nisi refraenetur a Deo,
potest aliquem inducere ex necessitate ad faciendum aliquem actum
qui de suo genere peccatum est, non autem potest inducere
necessitatem peccandi. Quod patet ex hoc quod homo motivo ad
peccandum non resistit nisi per rationem, cuius usum totaliter
impedire potest movendo imaginationem et appetitum sensitivum,
sicut in arreptitiis patet. Sed tunc, ratione sic ligata, quidquid
homo agat, non imputatur ei ad peccatum. Sed si ratio non sit
totaliter ligata, ex ea parte qua est libera, potest resistere
peccato, sicut supra dictum est. Unde manifestum est quod Diabolus
nullo modo potest necessitatem inducere homini ad peccandum.</p><p title="I-II q. 80 a. 3 ad 1"><a name="37018"><span class="ref">[37018] Iª-IIae q. 80 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod non quaelibet potestas maior homine, potest
movere voluntatem hominis, sed solus Deus, ut supra habitum
est.</p><p title="I-II q. 80 a. 3 ad 2"><a name="37019"><span class="ref">[37019] Iª-IIae q. 80 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod illud quod est apprehensum per sensum vel
imaginationem, non ex necessitate movet voluntatem, si homo habeat
usum rationis. Nec semper huiusmodi apprehensio ligat rationem.</p><p title="I-II q. 80 a. 3 ad 3"><a name="37020"><span class="ref">[37020] Iª-IIae q. 80 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod concupiscentia carnis contra spiritum, quando ratio
ei actualiter resistit, non est peccatum, sed materia exercendae
virtutis. Quod autem ratio ei non resistat, non est in potestate
Diaboli. Et ideo non potest inducere necessitatem peccati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 80 a. 4 arg. 1"><a name="37021"><span class="ref">[37021] Iª-IIae q. 80 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod omnia peccata hominum sint ex
suggestione Diaboli. Dicit enim Dionysius, IV cap. de Div. Nom.,
quod <i>multitudo Daemonum causa est omnium malorum et sibi et
aliis</i>.</p><p title="I-II q. 80 a. 4 arg. 2"><a name="37022"><span class="ref">[37022] Iª-IIae q. 80 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
quicumque peccat mortaliter, efficitur servus Diaboli; secundum
illud Ioan. VIII, <i>qui facit peccatum, servus est peccati. Sed ei
aliquis in servitutem addicitur, a quo superatus est</i>, ut
dicitur II Petr. II. Ergo quicumque facit peccatum, superatus est a
Diabolo.</p><p title="I-II q. 80 a. 4 arg. 3"><a name="37023"><span class="ref">[37023] Iª-IIae q. 80 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
Gregorius dicit quod peccatum Diaboli est irreparabile, quia
cecidit nullo suggerente. Si igitur aliqui homines peccarent per
liberum arbitrium, nullo suggerente, eorum peccatum esset
irremediabile, quod patet esse falsum. Ergo omnia peccata humana a
Diabolo suggeruntur.</p><p title="I-II q. 80 a. 4 s. c."><a name="37024"><span class="ref">[37024] Iª-IIae q. 80 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur in libro de ecclesiasticis dogmatibus, <i>non
omnes cogitationes nostrae malae a Diabolo excitantur, sed
aliquoties ex nostri arbitrii motu emergunt</i>.</p><p title="I-II q. 80 a. 4 co."><a name="37025"><span class="ref">[37025] Iª-IIae q. 80 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod occasionaliter quidem et indirecte Diabolus est causa
omnium peccatorum nostrorum, inquantum induxit primum hominem ad
peccandum, ex cuius peccato intantum vitiata est humana natura, ut
omnes simus ad peccandum proclives, sicut diceretur esse causa
combustionis lignorum qui ligna siccaret, ex quo sequeretur quod
facile incenderentur. Directe autem non est causa omnium peccatorum
humanorum, ita quod singula peccata persuadeat. Quod Origenes
probat ex hoc, quia etiam si Diabolus non esset, homines haberent
appetitum cibi et venereorum et similium, qui posset esse
inordinatus nisi ratione ordinaretur, quod subiacet libero
arbitrio.</p><p title="I-II q. 80 a. 4 ad 1"><a name="37026"><span class="ref">[37026] Iª-IIae q. 80 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod multitudo Daemonum est causa omnium malorum
nostrorum secundum primam originem, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 80 a. 4 ad 2"><a name="37027"><span class="ref">[37027] Iª-IIae q. 80 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod non solum fit servus alicuius qui ab eo superatur,
sed etiam qui se ei voluntarie subiicit. Et hoc modo fit servus
Diaboli qui motu proprio peccat.</p><p title="I-II q. 80 a. 4 ad 3"><a name="37028"><span class="ref">[37028] Iª-IIae q. 80 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod peccatum Diaboli fuit irremediabile, quia nec aliquo
suggerente peccavit, nec habuit aliquam pronitatem ad peccandum ex
praecedenti suggestione causatam. Quod de nullo hominis peccato
dici potest.</p></div></div><div class="q" id="q81"><h2>Quaestio 81</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 81 pr."><a name="37029"><span class="ref">[37029]
Iª-IIae q. 81 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa
peccati ex parte hominis. Cum autem homo sit causa peccati alteri
homini exterius suggerendo, sicut et Diabolus, habet quendam
specialem modum causandi peccatum in alterum per originem. Unde de
peccato originali dicendum est. Circa quod tria consideranda
occurrunt, primo, de eius traductione; secundo, de eius essentia;
tertio, de eius subiecto. Circa primum quaeruntur quinque. Primo,
utrum primum peccatum hominis derivetur per originem in posteros.
Secundo, utrum omnia alia peccata primi parentis, vel etiam aliorum
parentum, per originem in posteros deriventur. Tertio, utrum
peccatum originale derivetur ad omnes qui ex Adam per viam seminis
generantur. Quarto, utrum derivaretur ad illos qui miraculose ex
aliqua parte humani corporis formarentur. Quinto, utrum si femina
peccasset, viro non peccante, traduceretur originale peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 81 a. 1 arg. 1"><a name="37030"><span class="ref">[37030] Iª-IIae q. 81 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod primum peccatum primi parentis non
traducatur ad alios per originem. Dicitur enim Ezech. XVIII,
<i>filius non portabit iniquitatem patris</i>. Portaret autem, si
ab eo iniquitatem traheret. Ergo nullus trahit ab aliquo parentum
per originem aliquod peccatum.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 arg. 2"><a name="37031"><span class="ref">[37031] Iª-IIae q. 81 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
accidens non traducitur per originem, nisi traducto subiecto, eo
quod accidens non transit de subiecto in subiectum. Sed anima
rationalis, quae est subiectum culpae, non traducitur per originem,
ut in primo ostensum est. Ergo neque aliqua culpa per originem
traduci potest.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 arg. 3"><a name="37032"><span class="ref">[37032] Iª-IIae q. 81 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
omne illud quod traducitur per originem humanam, causatur ex
semine. Sed semen non potest causare peccatum, eo quod caret
rationali parte animae, quae sola potest esse causa peccati. Ergo
nullum peccatum potest trahi per originem.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 arg. 4"><a name="37033"><span class="ref">[37033] Iª-IIae q. 81 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea,
quod est perfectius in natura, virtuosius est ad agendum. Sed caro
perfecta non potest inficere animam sibi unitam, alioquin anima non
posset emundari a culpa originali dum est carni unita. Ergo multo
minus semen potest inficere animam.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 arg. 5"><a name="37034"><span class="ref">[37034] Iª-IIae q. 81 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea,
philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>propter naturam turpes
nullus increpat, sed eos qui propter desidiam et negligentiam</i>.
Dicuntur autem natura turpes qui habent turpitudinem ex sua
origine. Ergo nihil quod est per originem, est increpabile, neque
peccatum.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 s. c."><a name="37035"><span class="ref">[37035] Iª-IIae q. 81 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod apostolus dicit, Rom. V, <i>per unum hominem peccatum in
hunc mundum intravit</i>. Quod non potest intelligi per modum
imitationis, propter hoc quod dicitur Sap. II, <i>invidia Diaboli
mors intravit in orbem terrarum</i>. Restat ergo quod per originem
a primo homine peccatum in mundo intravit.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 co."><a name="37036"><span class="ref">[37036] Iª-IIae q. 81 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod secundum fidem Catholicam est tenendum quod primum
peccatum primi hominis originaliter transit in posteros. Propter
quod etiam pueri mox nati deferuntur ad Baptismum, tanquam ab
aliqua infectione culpae abluendi. Contrarium autem est haeresis
Pelagianae, ut patet per Augustinum in plurimis suis libris. Ad
investigandum autem qualiter peccatum primi parentis originaliter
possit transire in posteros, diversi diversis viis processerunt.
Quidam enim, considerantes quod peccati subiectum est anima
rationalis, posuerunt quod cum semine rationalis anima traducatur,
ut sic ex infecta anima animae infectae derivari videantur. Alii
vero, hoc repudiantes tanquam erroneum, conati sunt ostendere
quomodo culpa animae parentis traducitur in prolem, etiam si anima
non traducatur, per hoc quod corporis defectus traducuntur a
parente in prolem, sicut si leprosus generat leprosum, et
podagricus podagricum, propter aliquam corruptionem seminis, licet
talis corruptio non dicatur lepra vel podagra. Cum autem corpus sit
proportionatum animae, et defectus animae redundent in corpus, et e
converso; simili modo dicunt quod culpabilis defectus animae per
traductionem seminis in prolem derivatur, quamvis semen actualiter
non sit culpae subiectum. Sed omnes huiusmodi viae insufficientes
sunt. Quia dato quod aliqui defectus corporales a parente transeant
in prolem per originem; et etiam aliqui defectus animae ex
consequenti, propter corporis indispositionem, sicut interdum ex
fatuis fatui generantur, tamen hoc ipsum quod est ex origine
aliquem defectum habere, videtur excludere rationem culpae, de
cuius ratione est quod sit voluntaria. Unde etiam posito quod anima
rationalis traduceretur, ex hoc ipso quod infectio animae prolis
non esset in eius voluntate, amitteret rationem culpae obligantis
ad poenam, quia, ut philosophus dicit in III Ethic., <i>nullus
improperabit caeco nato, sed magis miserebitur</i>. Et ideo alia
via procedendum est, dicendo quod omnes homines qui nascuntur ex
Adam, possunt considerari ut unus homo, inquantum conveniunt in
natura, quam a primo parente accipiunt; secundum quod in civilibus
omnes qui sunt unius communitatis, reputantur quasi unum corpus, et
tota communitas quasi unus homo. Porphyrius etiam dicit quod
<i>participatione speciei plures homines sunt unus homo</i>. Sic
igitur multi homines ex Adam derivati, sunt tanquam multa membra
unius corporis. Actus autem unius membri corporalis, puta manus,
non est voluntarius voluntate ipsius manus, sed voluntate animae,
quae primo movet membra. Unde homicidium quod manus committit, non
imputaretur manui ad peccatum, si consideraretur manus secundum se
ut divisa a corpore, sed imputatur ei inquantum est aliquid hominis
quod movetur a primo principio motivo hominis. Sic igitur
inordinatio quae est in isto homine, ex Adam generato, non est
voluntaria voluntate ipsius sed voluntate primi parentis, qui movet
motione generationis omnes qui ex eius origine derivantur, sicut
voluntas animae movet omnia membra ad actum. Unde peccatum quod sic
a primo parente in posteros derivatur, dicitur originale, sicut
peccatum quod ab anima derivatur ad membra corporis, dicitur
actuale. Et sicut peccatum actuale quod per membrum aliquod
committitur, non est peccatum illius membri nisi inquantum illud
membrum est aliquid ipsius hominis, propter quod vocatur peccatum
humanum; ita peccatum originale non est peccatum huius personae,
nisi inquantum haec persona recipit naturam a primo parente. Unde
et vocatur peccatum naturae; secundum illud Ephes. II, <i>eramus
natura filii irae</i>.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 ad 1"><a name="37037"><span class="ref">[37037] Iª-IIae q. 81 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod filius dicitur non portare peccatum patris, quia
non punitur pro peccato patris, nisi sit particeps culpae. Et sic
est in proposito, derivatur enim per originem culpa a patre in
filium, sicut et peccatum actuale per imitationem.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 ad 2"><a name="37038"><span class="ref">[37038] Iª-IIae q. 81 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod, etsi anima non traducatur, quia virtus seminis non
potest causare animam rationalem; movet tamen ad ipsam dispositive.
Unde per virtutem seminis traducitur humana natura a parente in
prolem, et simul cum natura naturae infectio, ex hoc enim fit iste
qui nascitur consors culpae primi parentis, quod naturam ab eo
sortitur per quandam generativam motionem.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 ad 3"><a name="37039"><span class="ref">[37039] Iª-IIae q. 81 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, etsi culpa non sit actu in semine, est tamen ibi
virtute humana natura, quam concomitatur talis culpa.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 ad 4"><a name="37040"><span class="ref">[37040] Iª-IIae q. 81 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod semen est principium generationis, quae est proprius
actus naturae, eius propagationi deserviens. Et ideo magis
inficitur anima per semen quam per carnem iam perfectam, quae iam
determinata est ad personam.</p><p title="I-II q. 81 a. 1 ad 5"><a name="37041"><span class="ref">[37041] Iª-IIae q. 81 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod illud quod est per originem, non est increpabile, si
consideretur iste qui nascitur secundum se. Sed si consideretur
prout refertur ad aliquod principium, sic potest esse ei
increpabile, sicut aliquis qui nascitur patitur ignominiam generis
ex culpa alicuius progenitorum causatam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 81 a. 2 arg. 1"><a name="37042"><span class="ref">[37042] Iª-IIae q. 81 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod etiam alia peccata vel ipsius primi
parentis, vel proximorum parentum, traducantur in posteros. Poena
enim nunquam debetur nisi culpae. Sed aliqui puniuntur iudicio
divino pro peccato proximorum parentum; secundum illud Exod. XX,
<i>ego sum Deus Zelotes, visitans iniquitatem patrum in filios, in
tertiam et quartam generationem</i>. Iudicio etiam humano, in
crimine laesae maiestatis, filii exheredantur pro peccato parentum.
Ergo etiam culpa proximorum parentum transit ad posteros.</p><p title="I-II q. 81 a. 2 arg. 2"><a name="37043"><span class="ref">[37043] Iª-IIae q. 81 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
magis potest transferre in alterum id quod habet aliquis a seipso,
quam id quod habet ex alio, sicut ignis magis potest calefacere
quam aqua calefacta, sed homo transfert in prolem per originem
peccatum quod habet ab Adam. Ergo multo magis peccatum quod ipse
commisit.</p><p title="I-II q. 81 a. 2 arg. 3"><a name="37044"><span class="ref">[37044] Iª-IIae q. 81 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
ideo contrahimus a primo parente peccatum originale, quia in eo
fuimus sicut in principio naturae, quam ipse corrupit. Sed
similiter fuimus in proximis parentibus sicut in quibusdam
principiis naturae, quae etsi sit corrupta, potest adhuc magis
corrumpi per peccatum, secundum illud Apoc. ult., <i>qui in
sordibus est, sordescat adhuc</i>. Ergo filii contrahunt peccata
proximorum parentum per originem, sicut et primi parentis.</p><p title="I-II q. 81 a. 2 s. c."><a name="37045"><span class="ref">[37045] Iª-IIae q. 81 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra,
bonum est magis diffusivum sui quam malum. Sed merita proximorum
parentum non traducuntur ad posteros. Ergo multo minus peccata.</p><p title="I-II q. 81 a. 2 co."><a name="37046"><span class="ref">[37046] Iª-IIae q. 81 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod Augustinus hanc quaestionem movet in Enchiridio, et
insolutam relinquit. Sed si quis diligenter attendit, impossibile
est quod aliqua peccata proximorum parentum, vel etiam primi
parentis praeter primum, per originem traducantur. Cuius ratio est
quia homo generat sibi idem in specie, non autem secundum
individuum. Et ideo ea quae directe pertinent ad individuum, sicut
personales actus et quae ad eos pertinent, non traducuntur a
parentibus in filios, non enim grammaticus traducit in filium
scientiam grammaticae, quam proprio studio acquisivit. Sed ea quae
pertinent ad naturam speciei, traducuntur a parentibus in filios,
nisi sit defectus naturae, sicut oculatus generat oculatum, nisi
natura deficiat. Et si natura sit fortis, etiam aliqua accidentia
individualia propagantur in filios, pertinentia ad dispositionem
naturae, sicut velocitas corporis, bonitas ingenii, et alia
huiusmodi, nullo autem modo ea quae sunt pure personalia, ut dictum
est. Sicut autem ad personam pertinet aliquid secundum seipsam, et
aliquid ex dono gratiae; ita etiam ad naturam potest aliquid
pertinere secundum seipsam, scilicet quod causatur ex principiis
eius, et aliquid ex dono gratiae. Et hoc modo iustitia originalis,
sicut in primo dictum est, erat quoddam donum gratiae toti humanae
naturae divinitus collatum in primo parente. Quod quidem primus
homo amisit per primum peccatum. Unde sicut illa originalis
iustitia traducta fuisset in posteros simul cum natura, ita etiam
inordinatio opposita. Sed alia peccata actualia vel primi parentis
vel aliorum, non corrumpunt naturam quantum ad id quod naturae est;
sed solum quantum ad id quod personae est, idest secundum
pronitatem ad actum. Unde alia peccata non traducuntur.</p><p title="I-II q. 81 a. 2 ad 1"><a name="37047"><span class="ref">[37047] Iª-IIae q. 81 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod poena spirituali, sicut Augustinus dicit in
epistola ad avitum, nunquam puniuntur filii pro parentibus, nisi
communicent in culpa, vel per originem vel per imitationem, quia
omnes animae immediate sunt Dei, ut dicitur Ezech. XVIII. Sed poena
corporali interdum, iudicio divino vel humano, puniuntur filii pro
parentibus, inquantum filius est aliquid patris secundum
corpus.</p><p title="I-II q. 81 a. 2 ad 2"><a name="37048"><span class="ref">[37048] Iª-IIae q. 81 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod illud quod habet aliquis ex se, magis potest
traducere, dummodo sit traducibile. Sed peccata actualia proximorum
parentum non sunt traducibilia, quia sunt pure personalia, ut
dictum est.</p><p title="I-II q. 81 a. 2 ad 3"><a name="37049"><span class="ref">[37049] Iª-IIae q. 81 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod primum peccatum corrumpit naturam humanam corruptione
ad naturam pertinente, alia vero peccata corrumpunt eam corruptione
pertinente ad solam personam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 81 a. 3 arg. 1"><a name="37050"><span class="ref">[37050] Iª-IIae q. 81 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod peccatum primi parentis non transeat
per originem in omnes homines. Mors enim est poena consequens
originale peccatum. Sed non omnes qui procedunt seminaliter ex
Adam, morientur, illi enim qui vivi reperientur in adventu domini,
nunquam morientur, ut videtur per quod dicitur I Thessal. IV,
<i>nos qui vivimus, non praeveniemus in adventu domini eos qui
dormierunt</i>. Ergo illi non contrahunt originale peccatum.</p><p title="I-II q. 81 a. 3 arg. 2"><a name="37051"><span class="ref">[37051] Iª-IIae q. 81 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
nullus dat alteri quod ipse non habet. Sed homo baptizatus non
habet peccatum originale. Ergo non traducit ipsum in prolem.</p><p title="I-II q. 81 a. 3 arg. 3"><a name="37052"><span class="ref">[37052] Iª-IIae q. 81 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
donum Christi est maius quam peccatum Adae, ut apostolus dicit,
Rom. V. Sed donum Christi non transit in omnes homines. Ergo nec
peccatum Adae.</p><p title="I-II q. 81 a. 3 s. c."><a name="37053"><span class="ref">[37053] Iª-IIae q. 81 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod apostolus dicit, Rom. V, <i>mors in omnes pertransiit, in
quo omnes peccaverunt</i>.</p><p title="I-II q. 81 a. 3 co."><a name="37054"><span class="ref">[37054] Iª-IIae q. 81 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod secundum fidem Catholicam firmiter est tenendum quod
omnes homines, praeter solum Christum, ex Adam derivati, peccatum
originale ex eo contrahunt, alioquin non omnes indigerent
redemptione quae est per Christum; quod est erroneum. Ratio autem
sumi potest ex hoc quod supra dictum est, quod sic ex peccato primi
parentis traducitur culpa originalis in posteros, sicut a voluntate
animae per motionem membrorum traducitur peccatum actuale ad membra
corporis. Manifestum est autem quod peccatum actuale traduci potest
ad omnia membra quae nata sunt moveri a voluntate. Unde et culpa
originalis traducitur ad omnes illos qui moventur ab Adam motione
generationis.</p><p title="I-II q. 81 a. 3 ad 1"><a name="37055"><span class="ref">[37055] Iª-IIae q. 81 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod probabilius et communius tenetur quod omnes illi
qui in adventu domini reperientur, morientur, et post modicum
resurgent, ut in tertio plenius dicetur. Si tamen hoc verum sit
quod alii dicunt, quod illi nunquam morientur, sicut Hieronymus
narrat diversorum opiniones in quadam epistola ad Minerium, de
resurrectione carnis; dicendum est ad argumentum, quod illi etsi
non moriantur, est tamen in eis reatus mortis, sed poena aufertur a
Deo, qui etiam peccatorum actualium poenas condonare potest.</p><p title="I-II q. 81 a. 3 ad 2"><a name="37056"><span class="ref">[37056] Iª-IIae q. 81 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccatum originale per Baptismum aufertur reatu,
inquantum anima recuperat gratiam quantum ad mentem. Remanet tamen
peccatum originale actu quantum ad fomitem, qui est inordinatio
inferiorum partium animae et ipsius corporis, secundum quod homo
generat, et non secundum mentem. Et ideo baptizati traducunt
peccatum originale, non enim generant inquantum sunt renovati per
Baptismum, sed inquantum retinent adhuc aliquid de vetustate primi
peccati.</p><p title="I-II q. 81 a. 3 ad 3"><a name="37057"><span class="ref">[37057] Iª-IIae q. 81 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut peccatum Adae traducitur in omnes qui ab Adam
corporaliter generantur, ita gratia Christi traducitur in omnes qui
ab eo spiritualiter generantur per fidem et Baptismum, et non solum
ad removendam culpam primi parentis, sed etiam ad removendum
peccata actualia, et ad introducendum in gloriam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 81 a. 4 arg. 1"><a name="37058"><span class="ref">[37058] Iª-IIae q. 81 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod, si aliquis formaretur ex carne humana
miraculose, contraheret originale peccatum. Dicit enim quaedam
Glossa Gen. IV, quod <i>in lumbis Adae fuit tota posteritas
corrupta, quia non est separata prius in loco vitae, sed postea in
loco exilii</i>. Sed si aliquis homo sic formaretur sicut dictum
est, caro eius separaretur in loco exilii. Ergo contraheret
originale peccatum.</p><p title="I-II q. 81 a. 4 arg. 2"><a name="37059"><span class="ref">[37059] Iª-IIae q. 81 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
peccatum originale causatur in nobis inquantum anima inficitur ex
carne. Sed caro tota hominis est infecta. Ergo ex quacumque parte
carnis homo formaretur, anima eius inficeretur infectione
originalis peccati.</p><p title="I-II q. 81 a. 4 arg. 3"><a name="37060"><span class="ref">[37060] Iª-IIae q. 81 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
peccatum originale a primo parente pervenit in omnes, inquantum
omnes in eo peccante fuerunt. Sed illi qui ex carne humana
formarentur, in Adam fuissent. Ergo peccatum originale
contraherent.</p><p title="I-II q. 81 a. 4 s. c."><a name="37061"><span class="ref">[37061] Iª-IIae q. 81 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra
est quia non fuissent in Adam secundum seminalem rationem; quod
solum causat traductionem peccati originalis, ut Augustinus dicit,
X super Gen. ad Litt.</p><p title="I-II q. 81 a. 4 co."><a name="37062"><span class="ref">[37062] Iª-IIae q. 81 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut iam dictum est, peccatum originale a primo
parente traducitur in posteros, inquantum moventur ab ipso per
generationem, sicut membra moventur ab anima ad peccatum actuale.
Non autem est motio ad generationem nisi per virtutem activam in
generatione. Unde illi soli peccatum originale contrahunt, qui ab
Adam descendunt per virtutem activam in generatione originaliter ab
Adam derivatam, quod est secundum seminalem rationem ab eo
descendere, nam ratio seminalis nihil aliud est quam vis activa in
generatione. Si autem aliquis formaretur virtute divina ex carne
humana, manifestum est quod vis activa non derivaretur ab Adam.
Unde non contraheret peccatum originale, sicut nec actus manus
pertineret ad peccatum humanum, si manus non moveretur a voluntate
hominis, sed ab aliquo extrinseco movente.</p><p title="I-II q. 81 a. 4 ad 1"><a name="37063"><span class="ref">[37063] Iª-IIae q. 81 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod Adam non fuit in loco exilii nisi post peccatum.
Unde non propter locum exilii, sed propter peccatum, traducitur
originalis culpa ad eos ad quos activa eius generatio pervenit.</p><p title="I-II q. 81 a. 4 ad 2"><a name="37064"><span class="ref">[37064] Iª-IIae q. 81 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod caro non inficit animam nisi inquantum est principium
activum in generatione, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 81 a. 4 ad 3"><a name="37065"><span class="ref">[37065] Iª-IIae q. 81 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod ille qui formaretur ex carne humana, fuisset in Adam
secundum corpulentam substantiam; sed non secundum seminalem
rationem, ut dictum est. Et ideo non contraheret originale
peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I-II q. 81 a. 5 arg. 1"><a name="37066"><span class="ref">[37066] Iª-IIae q. 81 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum
sic proceditur. Videtur quod, si Adam non peccasset, Eva peccante,
filii originale peccatum contraherent. Peccatum enim originale a
parentibus contrahimus, inquantum in eis fuimus, secundum illud
apostoli, Rom. V, <i>in quo omnes peccaverunt</i>. Sed sicut homo
praeexistit in patre suo, ita in matre. Ergo ex peccato matris homo
peccatum originale contraheret, sicut et ex peccato patris.</p><p title="I-II q. 81 a. 5 arg. 2"><a name="37067"><span class="ref">[37067] Iª-IIae q. 81 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea,
si Eva peccasset, Adam non peccante, filii passibiles et mortales
nascerentur, mater enim dat materiam in generatione, ut dicit
philosophus, in II de Generat. Animal.; mors autem, et omnis
passibilitas, provenit ex necessitate materiae. Sed passibilitas et
necessitas moriendi sunt poena peccati originalis. Ergo, si Eva
peccasset, Adam non peccante, filii contraherent originale
peccatum.</p><p title="I-II q. 81 a. 5 arg. 3"><a name="37068"><span class="ref">[37068] Iª-IIae q. 81 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea,
Damascenus dicit, in libro III, quod spiritus sanctus praevenit in
virginem, de qua Christus erat absque peccato originali nasciturus,
purgans eam. Sed illa purgatio non fuisset necessaria, si infectio
originalis peccati non traheretur ex matre. Ergo infectio
originalis peccati ex matre trahitur. Et sic, Eva peccante, eius
filii peccatum originale contraherent, etiam si Adam non
peccasset.</p><p title="I-II q. 81 a. 5 s. c."><a name="37069"><span class="ref">[37069] Iª-IIae q. 81 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra
est quod apostolus dicit, Rom. V, <i>per unum hominem peccatum in
hunc mundum intravit</i>. Magis autem fuisset dicendum quod per
duos intrasset, cum ambo peccaverint; vel potius per mulierem, quae
primo peccavit; si femina peccatum originale in prolem
transmitteret. Non ergo peccatum originale derivatur in filios a
matre, sed a patre.</p><p title="I-II q. 81 a. 5 co."><a name="37070"><span class="ref">[37070] Iª-IIae q. 81 a. 5 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod huius dubitationis solutio ex praemissis apparet.
Dictum est enim supra quod peccatum originale a primo parente
traducitur inquantum ipse movet ad generationem natorum, unde
dictum est quod, si materialiter tantum aliquis ex carne humana
generaretur, originale peccatum non contraheret. Manifestum est
autem secundum doctrinam philosophorum, quod principium activum in
generatione est a patre, materiam autem mater ministrat. Unde
peccatum originale non contrahitur a matre, sed a patre. Et
secundum hoc, si, Adam non peccante, Eva peccasset, filii originale
peccatum non contraherent. E converso autem esset, si Adam
peccasset, et Eva non peccasset.</p><p title="I-II q. 81 a. 5 ad 1"><a name="37071"><span class="ref">[37071] Iª-IIae q. 81 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod in patre praeexistit filius sicut in principio
activo, sed in matre sicut in principio materiali et passivo. Unde
non est similis ratio.</p><p title="I-II q. 81 a. 5 ad 2"><a name="37072"><span class="ref">[37072] Iª-IIae q. 81 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod quibusdam videtur quod, Eva peccante, si Adam non
peccasset, filii essent immunes a culpa, paterentur tamen
necessitatem moriendi, et alias passibilitates provenientes ex
necessitate materiae, quam mater ministrat, non sub ratione poenae,
sed sicut quosdam naturales defectus. Sed hoc non videtur
conveniens. Immortalitas enim et impassibilitas primi status non
erat ex conditione materiae, ut in primo dictum est; sed ex
originali iustitiae, per quam corpus subdebatur animae, quandiu
anima esset subiecta Deo. Defectus autem originalis iustitiae est
peccatum originale. Si igitur, Adam non peccante, peccatum
originale non transfunderetur in posteros propter peccatum Evae;
manifestum est quod in filiis non esset defectus originalis
iustitiae. Unde non esset in eis passibilitas vel necessitas
moriendi.</p><p title="I-II q. 81 a. 5 ad 3"><a name="37073"><span class="ref">[37073] Iª-IIae q. 81 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod illa purgatio praeveniens in beata virgine, non
requirebatur ad auferendum transfusionem originalis peccati, sed
quia oportebat ut mater Dei maxima puritate niteret. Non enim est
aliquid digne receptaculum Dei, nisi sit mundum; secundum illud
Psalmi XCII, <i>domum tuam, domine, decet sanctitudo</i>.</p></div></div><div class="q" id="q82"><h2>Quaestio 82</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 82 pr."><a name="37074"><span class="ref">[37074]
Iª-IIae q. 82 pr.</span></a> Deinde considerandum est de
peccato originali quantum ad suam essentiam. Et circa hoc
quaeruntur quatuor. Primo, utrum originale peccatum sit habitus.
Secundo, utrum sit unum tantum in uno homine. Tertio, utrum sit
concupiscentia. Quarto, utrum sit aequaliter in omnibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 82 a. 1 arg. 1"><a name="37075"><span class="ref">[37075] Iª-IIae q. 82 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod originale peccatum non sit habitus.
Originale enim peccatum est carentia originalis iustitiae, ut
Anselmus dicit, in libro de concepto virginali, et sic originale
peccatum est quaedam privatio. Sed privatio opponitur habitui. Ergo
originale peccatum non est habitus.</p><p title="I-II q. 82 a. 1 arg. 2"><a name="37076"><span class="ref">[37076] Iª-IIae q. 82 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
actuale peccatum habet plus de ratione culpae quam originale,
inquantum habet plus de ratione voluntarii. Sed habitus actualis
peccati non habet rationem culpae, alioquin sequeretur quod homo
dormiens culpabiliter, peccaret. Ergo nullus habitus originalis
habet rationem culpae.</p><p title="I-II q. 82 a. 1 arg. 3"><a name="37077"><span class="ref">[37077] Iª-IIae q. 82 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
in malis actus semper praecedit habitum, nullus enim habitus malus
est infusus, sed acquisitus. Sed originale peccatum non praecedit
aliquis actus. Ergo originale peccatum non est habitus.</p><p title="I-II q. 82 a. 1 s. c."><a name="37078"><span class="ref">[37078] Iª-IIae q. 82 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus dicit, in libro de Baptismo puerorum, quod
secundum peccatum originale parvuli sunt concupiscibiles, etsi non
sint actu concupiscentes. Sed habilitas dicitur secundum aliquem
habitum. Ergo peccatum originale est habitus.</p><p title="I-II q. 82 a. 1 co."><a name="37079"><span class="ref">[37079] Iª-IIae q. 82 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, duplex est habitus. Unus
quidem quo inclinatur potentia ad agendum, sicut scientiae et
virtutes habitus dicuntur. Et hoc modo peccatum originale non est
habitus. Alio modo dicitur habitus dispositio alicuius naturae ex
multis compositae, secundum quam bene se habet vel male ad aliquid,
et praecipue cum talis dispositio versa fuerit quasi in naturam, ut
patet de aegritudine et sanitate. Et hoc modo peccatum originale
est habitus. Est enim quaedam inordinata dispositio proveniens ex
dissolutione illius harmoniae in qua consistebat ratio originalis
iustitiae, sicut etiam aegritudo corporalis est quaedam inordinata
dispositio corporis, secundum quam solvitur aequalitas in qua
consistit ratio sanitatis. Unde peccatum originale languor naturae
dicitur.</p><p title="I-II q. 82 a. 1 ad 1"><a name="37080"><span class="ref">[37080] Iª-IIae q. 82 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut aegritudo corporalis habet aliquid de
privatione, inquantum tollitur aequalitas sanitatis; et aliquid
habet positive, scilicet ipsos humores inordinate dispositos, ita
etiam peccatum originale habet privationem originalis iustitiae, et
cum hoc inordinatam dispositionem partium animae. Unde non est
privatio pura, sed est quidam habitus corruptus.</p><p title="I-II q. 82 a. 1 ad 2"><a name="37081"><span class="ref">[37081] Iª-IIae q. 82 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod actuale peccatum est inordinatio quaedam actus,
originale vero, cum sit peccatum naturae, est quaedam inordinata
dispositio ipsius naturae, quae habet rationem culpae inquantum
derivatur ex primo parente, ut dictum est. Huiusmodi autem
dispositio naturae inordinata habet rationem habitus, sed
inordinata dispositio actus non habet rationem habitus. Et propter
hoc, peccatum originale potest esse habitus, non autem peccatum
actuale.</p><p title="I-II q. 82 a. 1 ad 3"><a name="37082"><span class="ref">[37082] Iª-IIae q. 82 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod obiectio illa procedit de habitu quo potentia
inclinatur in actum, talis autem habitus non est peccatum
originale. Quamvis etiam ex peccato originali sequatur aliqua
inclinatio in actum inordinatum, non directe, sed indirecte,
scilicet per remotionem prohibentis, idest originalis iustitiae,
quae prohibebat inordinatos motus, sicut etiam ex aegritudine
corporali indirecte sequitur inclinatio ad motus corporales
inordinatos. Nec debet dici quod peccatum originale sit habitus
infusus; aut acquisitus per actum nisi primi parentis, non autem
huius personae; sed per vitiatam originem innatus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 82 a. 2 arg. 1"><a name="37083"><span class="ref">[37083] Iª-IIae q. 82 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod in uno homine sint multa originalia
peccata. Dicitur enim in Psalmo l, <i>ecce enim in iniquitatibus
conceptus sum, et in peccatis concepit me mater mea</i>. Sed
peccatum in quo homo concipitur, est originale. Ergo plura peccata
originalia sunt in uno homine.</p><p title="I-II q. 82 a. 2 arg. 2"><a name="37084"><span class="ref">[37084] Iª-IIae q. 82 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
unus et idem habitus non inclinat ad contraria, habitus enim
inclinat per modum naturae, quae tendit in unum. Sed peccatum
originale, etiam in uno homine, inclinat ad diversa peccata et
contraria. Ergo peccatum originale non est unus habitus, sed
plures.</p><p title="I-II q. 82 a. 2 arg. 3"><a name="37085"><span class="ref">[37085] Iª-IIae q. 82 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
peccatum originale inficit omnes animae partes. Sed diversae partes
animae sunt diversa subiecta peccati, ut ex praemissis patet. Cum
igitur unum peccatum non possit esse in diversis subiectis, videtur
quod peccatum originale non sit unum, sed multa.</p><p title="I-II q. 82 a. 2 s. c."><a name="37086"><span class="ref">[37086] Iª-IIae q. 82 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur Ioan. I, <i>ecce agnus Dei, ecce qui tollit
peccatum mundi</i>. Quod singulariter dicitur, quia peccatum mundi,
quod est peccatum originale, est unum; ut Glossa ibidem
exponit.</p><p title="I-II q. 82 a. 2 co."><a name="37087"><span class="ref">[37087] Iª-IIae q. 82 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod in uno homine est unum peccatum originale. Cuius
ratio dupliciter accipi potest. Uno modo, ex parte causae peccati
originalis. Dictum est enim supra quod solum primum peccatum primi
parentis in posteros traducitur. Unde peccatum originale in uno
homine est unum numero; et in omnibus hominibus est unum
proportione, in respectu scilicet ad primum principium. Alio modo
potest accipi ratio eius ex ipsa essentia originalis peccati. In
omni enim inordinata dispositione unitas speciei consideratur ex
parte causae; unitas autem secundum numerum, ex parte subiecti.
Sicut patet in aegritudine corporali, sunt enim diversae
aegritudines specie quae ex diversis causis procedunt, puta ex
superabundantia calidi vel frigidi, vel ex laesione pulmonis vel
hepatis; una autem aegritudo secundum speciem, in uno homine non
est nisi una numero. Causa autem huius corruptae dispositionis quae
dicitur originale peccatum, est una tantum, scilicet privatio
originalis iustitiae, per quam sublata est subiectio humanae mentis
ad Deum. Et ideo peccatum originale est unum specie. Et in uno
homine non potest esse nisi unum numero, in diversis autem
hominibus est unum specie et proportione, diversum autem
numero.</p><p title="I-II q. 82 a. 2 ad 1"><a name="37088"><span class="ref">[37088] Iª-IIae q. 82 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod pluraliter dicitur in peccatis, secundum illum
morem divinae Scripturae quo frequenter ponitur pluralis numerus
pro singulari, sicut Matth. II, <i>defuncti sunt qui quaerebant
animam pueri</i>. Vel quia in peccato originali virtualiter
praeexistunt omnia peccata actualia, sicut in quodam principio,
unde est multiplex virtute. Vel quia in peccato primi parentis quod
per originem traducitur, fuerunt plures deformitates, scilicet
superbiae, inobedientiae, gulae, et alia huiusmodi. Vel quia multae
partes animae inficiuntur per peccatum originale.</p><p title="I-II q. 82 a. 2 ad 2"><a name="37089"><span class="ref">[37089] Iª-IIae q. 82 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod unus habitus non potest inclinare per se et directe,
idest per propriam formam, ad contraria. Sed indirecte et per
accidens, scilicet per remotionem prohibentis, nihil prohibet,
sicut, soluta harmonia corporis mixti, elementa tendunt in loca
contraria. Et similiter, soluta harmonia originalis iustitiae,
diversae animae potentiae in diversa feruntur.</p><p title="I-II q. 82 a. 2 ad 3"><a name="37090"><span class="ref">[37090] Iª-IIae q. 82 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod peccatum originale inficit diversas partes animae,
secundum quod sunt partes unius totius, sicut et iustitia
originalis continebat omnes animae partes in unum. Et ideo est unum
tantum peccatum originale. Sicut etiam est una febris in uno
homine, quamvis diversae partes corporis graventur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 82 a. 3 arg. 1"><a name="37091"><span class="ref">[37091] Iª-IIae q. 82 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod peccatum originale non sit
concupiscentia. Omne enim peccatum est contra naturam, ut dicit
Damascenus, in II libro. Sed concupiscentia est secundum naturam,
est enim proprius actus virtutis concupiscibilis, quae est potentia
naturalis. Ergo concupiscentia non est peccatum originale.</p><p title="I-II q. 82 a. 3 arg. 2"><a name="37092"><span class="ref">[37092] Iª-IIae q. 82 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
per peccatum originale sunt in nobis passiones peccatorum; ut patet
per apostolum, Rom. VII. Sed multae aliae sunt passiones praeter
concupiscentiam, ut supra habitum est. Ergo peccatum originale non
magis est concupiscentia quam aliqua alia passio.</p><p title="I-II q. 82 a. 3 arg. 3"><a name="37093"><span class="ref">[37093] Iª-IIae q. 82 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
per peccatum originale deordinantur omnes animae partes, ut dictum
est. Sed intellectus est suprema inter animae partes; ut patet per
philosophum, in X Ethic. Ergo peccatum originale magis est
ignorantia quam concupiscentia.</p><p title="I-II q. 82 a. 3 s. c."><a name="37094"><span class="ref">[37094] Iª-IIae q. 82 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus dicit, in libro Retract., <i>concupiscentia est
reatus originalis peccati</i>.</p><p title="I-II q. 82 a. 3 co."><a name="37095"><span class="ref">[37095] Iª-IIae q. 82 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod unumquodque habet speciem a sua forma. Dictum est
autem supra quod species peccati originalis sumitur ex sua causa.
Unde oportet quod id quod est formale in originali peccato,
accipiatur ex parte causae peccati originalis. Oppositorum autem
oppositae sunt causae. Est igitur attendenda causa originalis
peccati ex causa originalis iustitiae, quae ei opponitur. Tota
autem ordinatio originalis iustitiae ex hoc est, quod voluntas
hominis erat Deo subiecta. Quae quidem subiectio primo et
principaliter erat per voluntatem, cuius est movere omnes alias
partes in finem, ut supra dictum est. Unde ex aversione voluntatis
a Deo, consecuta est inordinatio in omnibus aliis animae viribus.
Sic ergo privatio originalis iustitiae, per quam voluntas
subdebatur Deo, est formale in peccato originali, omnis autem alia
inordinatio virium animae se habet in peccato originali sicut
quiddam materiale. Inordinatio autem aliarum virium animae
praecipue in hoc attenditur, quod inordinate convertuntur ad bonum
commutabile, quae quidem inordinatio communi nomine potest dici
concupiscentia. Et ita peccatum originale materialiter quidem est
concupiscentia; formaliter vero, defectus originalis iustitiae.</p><p title="I-II q. 82 a. 3 ad 1"><a name="37096"><span class="ref">[37096] Iª-IIae q. 82 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, quia in homine concupiscibilis naturaliter
regitur ratione, intantum concupiscere est homini naturale,
inquantum est secundum rationis ordinem, concupiscentia autem quae
transcendit limites rationis, est homini contra naturam. Et talis
est concupiscentia originalis peccati.</p><p title="I-II q. 82 a. 3 ad 2"><a name="37097"><span class="ref">[37097] Iª-IIae q. 82 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod, sicut supra dictum est, omnes passiones irascibilis
ad passiones concupiscibilis reducuntur, sicut ad principaliores.
Inter quas concupiscentia vehementius movet, et magis sentitur, ut
supra habitum est. Et ideo concupiscentiae attribuitur, tanquam
principaliori, et in qua quodammodo omnes aliae passiones
includuntur.</p><p title="I-II q. 82 a. 3 ad 3"><a name="37098"><span class="ref">[37098] Iª-IIae q. 82 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut in bonis intellectus et ratio principalitatem
habent, ita e converso in malis inferior pars animae principalior
invenitur, quae obnubilat et trahit rationem, ut supra dictum est.
Et propter hoc peccatum originale magis dicitur esse concupiscentia
quam ignorantia, licet etiam ignorantia inter defectus materiales
peccati originalis contineatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 82 a. 4 arg. 1"><a name="37099"><span class="ref">[37099] Iª-IIae q. 82 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod peccatum originale non sit aequaliter
in omnibus. Est enim peccatum originale concupiscentia inordinata,
ut dictum est. Sed non omnes aequaliter sunt proni ad
concupiscendum. Ergo peccatum originale non est aequaliter in
omnibus.</p><p title="I-II q. 82 a. 4 arg. 2"><a name="37100"><span class="ref">[37100] Iª-IIae q. 82 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
peccatum originale est quaedam inordinata dispositio animae, sicut
aegritudo est quaedam inordinata dispositio corporis. Sed aegritudo
recipit magis et minus. Ergo peccatum originale recipit magis et
minus.</p><p title="I-II q. 82 a. 4 arg. 3"><a name="37101"><span class="ref">[37101] Iª-IIae q. 82 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
Augustinus dicit, in libro de Nupt. et Concupisc., quod <i>libido
transmittit originale peccatum in prolem</i>. Sed contingit esse
maiorem libidinem unius in actu generationis, quam alterius. Ergo
peccatum originale potest esse maius in uno quam in alio.</p><p title="I-II q. 82 a. 4 s. c."><a name="37102"><span class="ref">[37102] Iª-IIae q. 82 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra
est quia peccatum originale est peccatum naturae, ut dictum est.
Sed natura aequaliter est in omnibus. Ergo et peccatum
originale.</p><p title="I-II q. 82 a. 4 co."><a name="37103"><span class="ref">[37103] Iª-IIae q. 82 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod in originali peccato sunt duo, quorum unum est
defectus originalis iustitiae; aliud autem est relatio huius
defectus ad peccatum primi parentis, a quo per vitiatam originem
deducitur. Quantum autem ad primum, peccatum originale non recipit
magis et minus, quia totum donum originalis iustitiae est sublatum;
privationes autem totaliter aliquid privantes, ut mors et tenebrae,
non recipiunt magis et minus, sicut supra dictum est. Similiter
etiam nec quantum ad secundum, aequaliter enim omnes relationem
habent ad primum principium vitiatae originis, ex quo peccatum
originale recipit rationem culpae; relationes enim non recipiunt
magis et minus. Unde manifestum est quod peccatum originale non
potest esse magis in uno quam in alio.</p><p title="I-II q. 82 a. 4 ad 1"><a name="37104"><span class="ref">[37104] Iª-IIae q. 82 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, soluto vinculo originalis iustitiae, sub quo
quodam ordine omnes vires animae continebantur, unaquaeque vis
animae tendit in suum proprium motum; et tanto vehementius, quanto
fuerit fortior. Contingit autem vires aliquas animae esse fortiores
in uno quam in alio, propter diversas corporis complexiones. Quod
ergo unus homo sit pronior ad concupiscendum quam alter, non est
ratione peccati originalis, cum in omnibus aequaliter solvatur
vinculum originalis iustitiae, et aequaliter in omnibus partes
inferiores animae sibi relinquantur, sed accidit hoc ex diversa
dispositione potentiarum, sicut dictum est.</p><p title="I-II q. 82 a. 4 ad 2"><a name="37105"><span class="ref">[37105] Iª-IIae q. 82 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod aegritudo corporalis non habet in omnibus aequalem
causam, etiam si sit eiusdem speciei, puta, si sit febris ex
cholera putrefacta, potest esse maior vel minor putrefactio, et
propinquior vel remotior a principio vitae. Sed causa originalis
peccati in omnibus est aequalis. Unde non est simile.</p><p title="I-II q. 82 a. 4 ad 3"><a name="37106"><span class="ref">[37106] Iª-IIae q. 82 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod libido quae transmittit peccatum originale in prolem,
non est libido actualis, quia dato quod virtute divina concederetur
alicui quod nullam inordinatam libidinem in actu generationis
sentiret, adhuc transmitteret in prolem originale peccatum. Sed
libido illa est intelligenda habitualiter, secundum quod appetitus
sensitivus non continetur sub ratione vinculo originalis iustitiae.
Et talis libido in omnibus est aequalis.</p></div></div><div class="q" id="q83"><h2>Quaestio 83</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 83 pr."><a name="37107"><span class="ref">[37107]
Iª-IIae q. 83 pr.</span></a> Deinde considerandum est de
subiecto originalis peccati. Et circa hoc quaeruntur quatuor.
Primo, utrum subiectum originalis peccati per prius sit caro vel
anima. Secundo, si anima, utrum per essentiam aut per potentias
suas. Tertio, utrum voluntas per prius sit subiectum peccati
originalis quam aliae potentiae. Quarto, utrum aliquae potentiae
animae sint specialiter infectae, scilicet generativa, vis
concupiscibilis et sensus tactus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 83 a. 1 arg. 1"><a name="37108"><span class="ref">[37108] Iª-IIae q. 83 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod peccatum originale magis sit in carne
quam in anima. Repugnantia enim carnis ad mentem ex corruptione
originalis peccati procedit. Sed radix huius repugnantiae in carne
consistit, dicit enim apostolus ad Rom. VII, <i>video aliam legem
in membris meis, repugnantem legi mentis meae</i>. Ergo originale
peccatum in carne principaliter consistit.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 arg. 2"><a name="37109"><span class="ref">[37109] Iª-IIae q. 83 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
unumquodque potius est in causa quam in effectu, sicut calor magis
est in igne calefaciente quam in aqua calefacta. Sed anima
inficitur infectione originalis peccati per semen carnale. Ergo
peccatum originale magis est in carne quam in anima.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 arg. 3"><a name="37110"><span class="ref">[37110] Iª-IIae q. 83 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
peccatum originale ex primo parente contrahimus, prout in eo fuimus
secundum rationem seminalem. Sic autem non fuit ibi anima, sed sola
caro. Ergo originale peccatum non est in anima, sed in carne.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 arg. 4"><a name="37111"><span class="ref">[37111] Iª-IIae q. 83 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea,
anima rationalis creata a Deo corpori infunditur. Si igitur anima
per peccatum originale inficeretur, consequens esset quod ex sua
creatione vel infusione inquinaretur. Et sic Deus esset causa
peccati, qui est auctor creationis et infusionis.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 arg. 5"><a name="37112"><span class="ref">[37112] Iª-IIae q. 83 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea,
nullus sapiens liquorem pretiosum vasi infunderet ex quo sciret
ipsum liquorem infici. Sed anima rationalis est pretiosior omni
liquore. Si ergo anima ex corporis unione infici posset infectione
originalis culpae, Deus, qui ipsa sapientia est, nunquam animam
tali corpori infunderet. Infundit autem. Non ergo inquinatur ex
carne. Sic igitur peccatum originale non est in anima, sed in
carne.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 s. c."><a name="37113"><span class="ref">[37113] Iª-IIae q. 83 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod idem est subiectum virtutis et vitii sive peccati, quod
contrariatur virtuti. Sed caro non potest esse subiectum virtutis,
dicit enim apostolus, ad Rom. VII, <i>scio quod non habitat in me,
hoc est in carne mea, bonum</i>. Ergo caro non potest esse
subiectum originalis peccati, sed solum anima.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 co."><a name="37114"><span class="ref">[37114] Iª-IIae q. 83 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod aliquid potest esse in aliquo dupliciter, uno modo,
sicut in causa, vel principali vel instrumentali; alio modo, sicut
in subiecto. Peccatum ergo originale omnium hominum fuit quidem in
ipso Adam sicut in prima causa principali; secundum illud apostoli,
Rom. V, <i>in quo omnes peccaverunt</i>. In semine autem corporali
est peccatum originale sicut in causa instrumentali, eo quod per
virtutem activam seminis traducitur peccatum originale in prolem,
simul cum natura humana. Sed sicut in subiecto, peccatum originale
nullo modo potest esse in carne, sed solum in anima. Cuius ratio
est quia, sicut supra dictum est, hoc modo ex voluntate primi
parentis peccatum originale traducitur in posteros per quandam
generativam motionem, sicut a voluntate alicuius hominis derivatur
peccatum actuale ad alias partes eius. In qua quidem derivatione
hoc potest attendi, quod quidquid provenit ex motione voluntatis
peccati ad quamcumque partem hominis quae quocumque modo potest
esse particeps peccati, vel per modum subiecti vel per modum
instrumenti, habet rationem culpae, sicut ex voluntate gulae
provenit concupiscentia cibi ad concupiscibilem, et sumptio cibi ad
manus et os, quae inquantum moventur a voluntate ad peccatum, sunt
instrumenta peccati. Quod vero ulterius derivatur ad vim nutritivam
et ad interiora membra, quae non sunt nata moveri a voluntate, non
habet rationem culpae. Sic igitur, cum anima possit esse subiectum
culpae, caro autem de se non habeat quod sit subiectum culpae;
quidquid provenit de corruptione primi peccati ad animam, habet
rationem culpae; quod autem provenit ad carnem, non habet rationem
culpae, sed poenae. Sic igitur anima est subiectum peccati
originalis, non autem caro.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 ad 1"><a name="37115"><span class="ref">[37115] Iª-IIae q. 83 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit in libro Retract.,
apostolus loquitur ibi de homine iam redempto, qui liberatus est a
culpa, sed subiacet poenae, ratione cuius peccatum dicitur habitare
in carne. Unde ex hoc non sequitur quod caro sit subiectum culpae,
sed solum poenae.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 ad 2"><a name="37116"><span class="ref">[37116] Iª-IIae q. 83 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccatum originale causatur ex semine sicut ex causa
instrumentali. Non autem oportet quod aliquid sit principalius in
causa instrumentali quam in effectu, sed solum in causa principali.
Et hoc modo peccatum originale potiori modo fuit in Adam, in quo
fuit secundum rationem actualis peccati.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 ad 3"><a name="37117"><span class="ref">[37117] Iª-IIae q. 83 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod anima huius hominis non fuit secundum seminalem
rationem in Adam peccante sicut in principio effectivo, sed sicut
in principio dispositivo, eo quod semen corporale, quod ex Adam
traducitur, sua virtute non efficit animam rationalem, sed ad eam
disponit.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 ad 4"><a name="37118"><span class="ref">[37118] Iª-IIae q. 83 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod infectio originalis peccati nullo modo causatur a
Deo, sed ex solo peccato primi parentis per carnalem generationem.
Et ideo, cum creatio importet respectum animae ad solum Deum, non
potest dici quod anima ex sua creatione inquinetur. Sed infusio
importat respectum et ad Deum infundentem, et ad carnem cui
infunditur anima. Et ideo, habito respectu ad Deum infundentem, non
potest dici quod anima per infusionem maculetur; sed solum habito
respectu ad corpus cui infunditur.</p><p title="I-II q. 83 a. 1 ad 5"><a name="37119"><span class="ref">[37119] Iª-IIae q. 83 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod bonum commune praefertur bono singulari. Unde Deus,
secundum suam sapientiam, non praetermittit universalem ordinem
rerum, qui est ut tali corpori talis anima infundatur, ut vitetur
singularis infectio huius animae, praesertim cum natura animae hoc
habeat, ut esse non incipiat nisi in corpore, ut in primo habitum
est. Melius est autem ei sic esse secundum naturam, quam nullo modo
esse, praesertim cum possit per gratiam damnationem evadere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 83 a. 2 arg. 1"><a name="37120"><span class="ref">[37120] Iª-IIae q. 83 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod peccatum originale non sit per prius
in essentia animae quam in potentiis. Anima enim nata est esse
subiectum peccati, quantum ad id quod potest a voluntate moveri.
Sed anima non movetur a voluntate secundum suam essentiam, sed
solum secundum potentias. Ergo peccatum originale non est in anima
secundum suam essentiam, sed solum secundum potentias.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 arg. 2"><a name="37121"><span class="ref">[37121] Iª-IIae q. 83 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
peccatum originale opponitur originali iustitiae. Sed originalis
iustitia erat in aliqua potentia animae, quae est subiectum
virtutis. Ergo et peccatum originale est magis in potentia animae
quam in eius essentia.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 arg. 3"><a name="37122"><span class="ref">[37122] Iª-IIae q. 83 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
sicut a carne peccatum originale derivatur ad animam, ita ab
essentia animae derivatur ad potentias. Sed peccatum originale
magis est in anima quam in carne. Ergo etiam magis est in potentiis
animae quam in essentia.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 arg. 4"><a name="37123"><span class="ref">[37123] Iª-IIae q. 83 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea,
peccatum originale dicitur esse concupiscentia, ut dictum est. Sed
concupiscentia est in potentiis animae. Ergo et peccatum
originale.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 s. c."><a name="37124"><span class="ref">[37124] Iª-IIae q. 83 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra
est quod peccatum originale dicitur esse peccatum naturale, ut
supra dictum est. Anima autem est forma et natura corporis secundum
essentiam suam, et non secundum potentias, ut in primo habitum est.
Ergo anima est subiectum originalis peccati principaliter secundum
suam essentiam.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 co."><a name="37125"><span class="ref">[37125] Iª-IIae q. 83 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod illud animae est principaliter subiectum alicuius
peccati, ad quod primo pertinet causa motiva illius peccati, sicut
si causa motiva ad peccandum sit delectatio sensus, quae pertinet
ad vim concupiscibilem sicut obiectum proprium eius, sequitur quod
vis concupiscibilis sit proprium subiectum illius peccati.
Manifestum est autem quod peccatum originale causatur per originem.
Unde illud animae quod primo attingitur ab origine hominis, est
primum subiectum originalis peccati. Attingit autem origo animam ut
terminum generationis, secundum quod est forma corporis; quod
quidem convenit ei secundum essentiam propriam, ut in primo habitum
est. Unde anima secundum essentiam est primum subiectum originalis
peccati.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 ad 1"><a name="37126"><span class="ref">[37126] Iª-IIae q. 83 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut motio voluntatis alicuius propriae
pervenit ad potentias animae, non autem ad animae essentiam; ita
motio voluntatis primi generantis, per viam generationis, pervenit
primo ad animae essentiam, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 ad 2"><a name="37127"><span class="ref">[37127] Iª-IIae q. 83 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod etiam originalis iustitia pertinebat primordialiter
ad essentiam animae, erat enim donum divinitus datum humanae
naturae, quam per prius respicit essentia animae quam potentiae.
Potentiae enim magis videntur pertinere ad personam, inquantum sunt
principia personalium actuum. Unde sunt propria subiecta peccatorum
actualium, quae sunt peccata personalia.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 ad 3"><a name="37128"><span class="ref">[37128] Iª-IIae q. 83 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod corpus comparatur ad animam sicut materia ad formam,
quae etsi sit posterior ordine generationis, est tamen prior ordine
perfectionis et naturae. Essentia autem animae comparatur ad
potentias sicut subiecta ad accidentia propria, quae sunt
posteriora subiecto et ordine generationis et etiam perfectionis.
Unde non est similis ratio.</p><p title="I-II q. 83 a. 2 ad 4"><a name="37129"><span class="ref">[37129] Iª-IIae q. 83 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod concupiscentia se habet materialiter et ex
consequenti in peccato originali, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 83 a. 3 arg. 1"><a name="37130"><span class="ref">[37130] Iª-IIae q. 83 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod peccatum originale non per prius
inficiat voluntatem quam alias potentias. Omne enim peccatum
principaliter pertinet ad potentiam per cuius actum causatur. Sed
peccatum originale causatur per actum generativae potentiae. Ergo
inter ceteras potentias animae, videtur magis pertinere ad
generativam potentiam.</p><p title="I-II q. 83 a. 3 arg. 2"><a name="37131"><span class="ref">[37131] Iª-IIae q. 83 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
peccatum originale per semen carnale traducitur. Sed aliae vires
animae propinquiores sunt carni quam voluntas, sicut patet de
omnibus sensitivis, quae utuntur organo corporali. Ergo in eis
magis est peccatum originale quam in voluntate.</p><p title="I-II q. 83 a. 3 arg. 3"><a name="37132"><span class="ref">[37132] Iª-IIae q. 83 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
intellectus est prior voluntate, non enim est voluntas nisi de bono
intellecto. Si ergo peccatum originale inficit omnes potentias
animae, videtur quod per prius inficiat intellectum, tanquam
priorem.</p><p title="I-II q. 83 a. 3 s. c."><a name="37133"><span class="ref">[37133] Iª-IIae q. 83 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod iustitia originalis per prius respicit voluntatem, est
enim rectitudo voluntatis, ut Anselmus dicit, in libro de conceptu
virginali. Ergo et peccatum originale, quod ei opponitur, per prius
respicit voluntatem.</p><p title="I-II q. 83 a. 3 co."><a name="37134"><span class="ref">[37134] Iª-IIae q. 83 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod in infectione peccati originalis duo est considerare.
Primo quidem, inhaerentiam eius ad subiectum, et secundum hoc primo
respicit essentiam animae, ut dictum est. Deinde oportet
considerare inclinationem eius ad actum, et hoc modo respicit
potentias animae. Oportet ergo quod illam per prius respiciat, quae
primam inclinationem habet ad peccandum. Haec autem est voluntas,
ut ex supradictis patet. Unde peccatum originale per prius respicit
voluntatem.</p><p title="I-II q. 83 a. 3 ad 1"><a name="37135"><span class="ref">[37135] Iª-IIae q. 83 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod peccatum originale non causatur in homine per
potentiam generativam prolis, sed per actum potentiae generativae
parentis. Unde non oportet quod sua potentia generativa sit primum
subiectum originalis peccati.</p><p title="I-II q. 83 a. 3 ad 2"><a name="37136"><span class="ref">[37136] Iª-IIae q. 83 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccatum originale habet duplicem processum, unum
quidem a carne ad animam; alium vero ab essentia animae ad
potentias. Primus quidem processus est secundum ordinem
generationis, secundus autem secundum ordinem perfectionis. Et ideo
quamvis aliae potentiae, scilicet sensitivae, propinquiores sint
carni; quia tamen voluntas est propinquior essentiae animae,
tanquam superior potentia, primo pervenit ad ipsam infectio
originalis peccati.</p><p title="I-II q. 83 a. 3 ad 3"><a name="37137"><span class="ref">[37137] Iª-IIae q. 83 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod intellectus quodam modo praecedit voluntatem,
inquantum proponit ei suum obiectum. Alio vero modo voluntas
praecedit intellectum, secundum ordinem motionis ad actum, quae
quidem motio pertinet ad peccatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 83 a. 4 arg. 1"><a name="37138"><span class="ref">[37138] Iª-IIae q. 83 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod praedictae potentiae non sint magis
infectae quam aliae. Infectio enim originalis peccati magis videtur
pertinere ad illam animae partem quae prius potest esse subiectum
peccati. Haec autem est rationalis pars, et praecipue voluntas.
Ergo ipsa est magis infecta per peccatum originale.</p><p title="I-II q. 83 a. 4 arg. 2"><a name="37139"><span class="ref">[37139] Iª-IIae q. 83 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
nulla vis animae inficitur per culpam, nisi inquantum potest
obedire rationi. Generativa autem non potest obedire, ut dicitur in
I Ethic. Ergo generativa non est maxime infecta per originale
peccatum.</p><p title="I-II q. 83 a. 4 arg. 3"><a name="37140"><span class="ref">[37140] Iª-IIae q. 83 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
visus inter alios sensus est spiritualior et propinquior rationi,
inquantum plures differentias rerum ostendit, ut dicitur in I
Metaphys. Sed infectio culpae primo est in ratione. Ergo visus
magis est infectus quam tactus.</p><p title="I-II q. 83 a. 4 s. c."><a name="37141"><span class="ref">[37141] Iª-IIae q. 83 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Augustinus dicit, in XIV de Civ. Dei, quod infectio
originalis culpae maxime apparet in motu genitalium membrorum, qui
rationi non subditur. Sed illa membra deserviunt generativae
virtuti in commixtione sexuum, in qua est delectatio secundum
tactum, quae maxime concupiscentiam movet. Ergo infectio originalis
peccati maxime pertinet ad ista tria, scilicet potentiam
generativam, vim concupiscibilem et sensum tactus.</p><p title="I-II q. 83 a. 4 co."><a name="37142"><span class="ref">[37142] Iª-IIae q. 83 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod illa corruptio praecipue infectio nominari solet,
quae nata est in aliud transferri, unde et morbi contagiosi, sicut
lepra et scabies et huiusmodi, infectiones dicuntur. Corruptio
autem originalis peccati traducitur per actum generationis, sicut
supra dictum est. Unde potentiae quae ad huiusmodi actum
concurrunt, maxime dicuntur esse infectae. Huiusmodi autem actus
deservit generativae, inquantum ad generationem ordinatur, habet
autem in se delectationem tactus, quae est maximum obiectum
concupiscibilis. Et ideo, cum omnes partes animae dicantur esse
corruptae per peccatum originale, specialiter tres praedictae
dicuntur esse corruptae et infectae.</p><p title="I-II q. 83 a. 4 ad 1"><a name="37143"><span class="ref">[37143] Iª-IIae q. 83 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod peccatum originale ex ea parte qua inclinat in
peccata actualia, praecipue pertinet ad voluntatem, ut dictum est.
Sed ex ea parte qua traducitur in prolem, pertinet propinque ad
potentias praedictas, ad voluntatem autem remote.</p><p title="I-II q. 83 a. 4 ad 2"><a name="37144"><span class="ref">[37144] Iª-IIae q. 83 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod infectio actualis culpae non pertinet nisi ad
potentias quae moventur a voluntate peccantis. Sed infectio
originalis culpae non derivatur a voluntate eius qui ipsam
contrahit, sed per originem naturae, cui deservit potentia
generativa. Et ideo in ea est infectio originalis peccati.</p><p title="I-II q. 83 a. 4 ad 3"><a name="37145"><span class="ref">[37145] Iª-IIae q. 83 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod visus non pertinet ad actum generationis nisi
secundum dispositionem remotam, prout scilicet per visum apparet
species concupiscibilis. Sed delectatio perficitur in tactu. Et
ideo talis infectio magis attribuitur tactui quam visui.</p></div></div><div class="q" id="q84"><h2>Quaestio 84</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I-II q. 84 pr."><a name="37146"><span class="ref">[37146]
Iª-IIae q. 84 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causa
peccati secundum quod unum peccatum est causa alterius. Et circa
hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum cupiditas sit radix omnium
peccatorum. Secundo, utrum superbia sit initium omnis peccati.
Tertio, utrum praeter superbiam et avaritiam, debeant dici
capitalia vitia aliqua specialia peccata. Quarto, quot et quae sint
capitalia vitia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I-II q. 84 a. 1 arg. 1"><a name="37147"><span class="ref">[37147] Iª-IIae q. 84 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum
sic proceditur. Videtur quod cupiditas non sit radix omnium
peccatorum. Cupiditas enim, quae est immoderatus appetitus
divitiarum, opponitur virtuti liberalitatis. Sed liberalitas non
est radix omnium virtutum. Ergo cupiditas non est radix omnium
peccatorum.</p><p title="I-II q. 84 a. 1 arg. 2"><a name="37148"><span class="ref">[37148] Iª-IIae q. 84 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea,
appetitus eorum quae sunt ad finem, procedit ex appetitu finis. Sed
divitiae, quarum appetitus est cupiditas, non appetuntur nisi ut
utiles ad aliquem finem, sicut dicitur in I Ethic. Ergo cupiditas
non est radix omnis peccati, sed procedit ex alia priori
radice.</p><p title="I-II q. 84 a. 1 arg. 3"><a name="37149"><span class="ref">[37149] Iª-IIae q. 84 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea,
frequenter invenitur quod avaritia, quae cupiditas nominatur,
oritur ex aliis peccatis, puta cum quis appetit pecuniam propter
ambitionem, vel ut satisfaciat gulae. Non ergo est radix omnium
peccatorum.</p><p title="I-II q. 84 a. 1 s. c."><a name="37150"><span class="ref">[37150] Iª-IIae q. 84 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicit apostolus, I ad Tim. ult., <i>radix omnium malorum
est cupiditas</i>.</p><p title="I-II q. 84 a. 1 co."><a name="37151"><span class="ref">[37151] Iª-IIae q. 84 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod secundum quosdam cupiditas multipliciter dicitur. Uno
modo, prout est appetitus inordinatus divitiarum. Et sic est
speciale peccatum. Alio modo, secundum quod significat inordinatum
appetitum cuiuscumque boni temporalis. Et sic est genus omnis
peccati, nam in omni peccato est inordinata conversio ad
commutabile bonum, ut dictum est. Tertio modo sumitur prout
significat quandam inclinationem naturae corruptae ad bona
corruptibilia inordinate appetenda. Et sic dicunt cupiditatem esse
radicem omnium peccatorum, ad similitudinem radicis arboris, quae
ex terra trahit alimentum, sic enim ex amore rerum temporalium omne
peccatum procedit. Et haec quidem quamvis vera sint, non tamen
videntur esse secundum intentionem apostoli, qui dixit cupiditatem
esse radicem omnium peccatorum. Manifeste enim ibi loquitur contra
eos qui, <i>cum velint divites fieri, incidunt in tentationes et in
laqueum Diaboli, eo quod radix omnium malorum est cupiditas</i>,
unde manifestum est quod loquitur de cupiditate secundum quod est
appetitus inordinatus divitiarum. Et secundum hoc, dicendum est
quod cupiditas, secundum quod est speciale peccatum, dicitur radix
omnium peccatorum, ad similitudinem radicis arboris, quae alimentum
praestat toti arbori. Videmus enim quod per divitias homo acquirit
facultatem perpetrandi quodcumque peccatum, et adimplendi
desiderium cuiuscumque peccati, eo quod ad habenda quaecumque
temporalia bona, potest homo per pecuniam iuvari; secundum quod
dicitur Eccle. X, <i>pecuniae obediunt omnia</i>. Et secundum hoc,
patet quod cupiditas divitiarum est radix omnium peccatorum.</p><p title="I-II q. 84 a. 1 ad 1"><a name="37152"><span class="ref">[37152] Iª-IIae q. 84 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod non ab eodem oritur virtus et peccatum. Oritur
enim peccatum ex appetitu commutabilis boni, et ideo appetitus
illius boni quod iuvat ad consequenda omnia temporalia bona, radix
peccatorum dicitur. Virtus autem oritur ex appetitu incommutabilis
boni, et ideo caritas, quae est amor Dei, ponitur radix virtutum;
secundum illud Ephes. III, <i>in caritate radicati et
fundati</i>.</p><p title="I-II q. 84 a. 1 ad 2"><a name="37153"><span class="ref">[37153] Iª-IIae q. 84 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod appetitus pecuniarum dicitur esse radix peccatorum,
non quia divitiae propter se quaerantur, tanquam ultimus finis, sed
quia multum quaeruntur ut utiles ad omnem temporalem finem. Et quia
universale bonum est appetibilius quam aliquod particulare bonum,
ideo magis movent appetitum quam quaedam bona singularia, quae
simul cum multis aliis per pecuniam haberi possunt.</p><p title="I-II q. 84 a. 1 ad 3"><a name="37154"><span class="ref">[37154] Iª-IIae q. 84 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut in rebus naturalibus non quaeritur quid semper
fiat, sed quid in pluribus accidit, eo quod natura corruptibilium
rerum impediri potest, ut non semper eodem modo operetur; ita etiam
in moralibus consideratur quod ut in pluribus est, non autem quod
est semper, eo quod voluntas non ex necessitate operatur. Non
igitur dicitur avaritia radix omnis mali, quin interdum aliquod
aliud malum sit radix eius, sed quia ex ipsa frequentius alia mala
oriuntur, ratione praedicta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I-II q. 84 a. 2 arg. 1"><a name="37155"><span class="ref">[37155] Iª-IIae q. 84 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum
sic proceditur. Videtur quod superbia non sit initium omnis
peccati. Radix enim est quoddam principium arboris, et ita videtur
idem esse radix peccati et initium peccati. Sed cupiditas est radix
omnis peccati, ut dictum est. Ergo ipsa etiam est initium omnis
peccati, non autem superbia.</p><p title="I-II q. 84 a. 2 arg. 2"><a name="37156"><span class="ref">[37156] Iª-IIae q. 84 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea,
Eccli. X dicitur, <i>initium superbiae hominis apostatare a
Deo</i>. Sed apostasia a Deo est quoddam peccatum. Ergo aliquod
peccatum est initium superbiae, et ipsa non est initium omnis
peccati.</p><p title="I-II q. 84 a. 2 arg. 3"><a name="37157"><span class="ref">[37157] Iª-IIae q. 84 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea,
illud videtur esse initium omnis peccati, quod facit omnia peccata.
Sed hoc est inordinatus amor sui, qui facit civitatem Babylonis, ut
Augustinus dicit, in XIV de Civ. Dei. Ergo amor sui est initium
omnis peccati, non autem superbia.</p><p title="I-II q. 84 a. 2 s. c."><a name="37158"><span class="ref">[37158] Iª-IIae q. 84 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra
est quod dicitur Eccli. X, <i>initium omnis peccati
superbia</i>.</p><p title="I-II q. 84 a. 2 co."><a name="37159"><span class="ref">[37159] Iª-IIae q. 84 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod quidam dicunt superbiam dici tripliciter. Uno modo,
secundum quod superbia significat inordinatum appetitum propriae
excellentiae. Et sic est speciale peccatum. Alio modo, secundum
quod importat quendam actualem contemptum Dei, quantum ad hunc
effectum qui est non subdi eius praecepto. Et sic dicunt quod est
generale peccatum. Tertio modo, secundum quod importat quandam
inclinationem ad huiusmodi contemptum, ex corruptione naturae. Et
sic dicunt quod est initium omnis peccati. Et differt a cupiditate,
quia cupiditas respicit peccatum ex parte conversionis ad bonum
commutabile, ex quo peccatum quodammodo nutritur et fovetur, et
propter hoc cupiditas dicitur radix, sed superbia respicit peccatum
ex parte aversionis a Deo, cuius praecepto homo subdi recusat; et
ideo vocatur initium, quia ex parte aversionis incipit ratio mali.
Et haec quidem quamvis vera sint, tamen non sunt secundum
intentionem sapientis, qui dixit, initium omnis peccati est
superbia. Manifeste enim loquitur de superbia secundum quod est
inordinatus appetitus propriae excellentiae, ut patet per hoc quod
subdit, <i>sedes ducum superborum destruxit Deus</i>. Et de hac
materia fere loquitur in toto capitulo. Et ideo dicendum est quod
superbia, etiam secundum quod est speciale peccatum, est initium
omnis peccati. Considerandum est enim quod in actibus voluntariis,
cuiusmodi sunt peccata, duplex ordo invenitur, scilicet
intentionis, et executionis. In primo quidem ordine, habet rationem
principii finis, ut supra multoties dictum est. Finis autem in
omnibus bonis temporalibus acquirendis, est ut homo per illa
quandam perfectionem et excellentiam habeat. Et ideo ex hac parte
superbia, quae est appetitus excellentiae, ponitur initium omnis
peccati. Sed ex parte executionis, est primum id quod praebet
opportunitatem adimplendi omnia desideria peccati, quod habet
rationem radicis, scilicet divitiae. Et ideo ex hac parte avaritia
ponitur esse radix omnium malorum, ut dictum est.</p><p title="I-II q. 84 a. 2 ad 1"><a name="37160"><span class="ref">[37160] Iª-IIae q. 84 a. 2 ad 1</span></a> Et per hoc
patet responsio ad primum.</p><p title="I-II q. 84 a. 2 ad 2"><a name="37161"><span class="ref">[37161] Iª-IIae q. 84 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod apostatare a Deo dicitur esse initium superbiae ex
parte aversionis, ex hoc enim quod homo non vult subdi Deo,
sequitur quod inordinate velit propriam excellentiam in rebus
temporalibus. Et sic apostasia a Deo non sumitur ibi quasi speciale
peccatum, sed magis ut quaedam conditio generalis omnis peccati,
quae est aversio ab incommutabili bono. Vel potest dici quod
apostatare a Deo dicitur esse initium superbiae, quia est prima
superbiae species. Ad superbiam enim pertinet cuicumque superiori
nolle subiici, et praecipue nolle subdi Deo; ex quo contingit quod
homo supra seipsum indebite extollatur, quantum ad alias superbiae
species.</p><p title="I-II q. 84 a. 2 ad 3"><a name="37162"><span class="ref">[37162] Iª-IIae q. 84 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod in hoc homo se amat, quod sui excellentiam vult, idem
enim est se amare quod sibi velle bonum. Unde ad idem pertinet quod
ponatur initium omnis peccati superbia, vel amor proprius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I-II q. 84 a. 3 arg. 1"><a name="37163"><span class="ref">[37163] Iª-IIae q. 84 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium
sic proceditur. Videtur quod praeter superbiam et avaritiam, non
sint quaedam alia peccata specialia quae dicantur capitalia. <i>Ita
enim se videtur habere caput ad animalia, sicut radix ad
plantas</i>, ut dicitur in II de anima, nam radices sunt ori
similes. Si igitur cupiditas dicitur radix omnium malorum, videtur
quod ipsa sola debeat dici vitium capitale, et nullum aliud
peccatum.</p><p title="I-II q. 84 a. 3 arg. 2"><a name="37164"><span class="ref">[37164] Iª-IIae q. 84 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea,
caput habet quendam ordinem ad alia membra, inquantum a capite
diffunditur quodammodo sensus et motus. Sed peccatum dicitur per
privationem ordinis. Ergo peccatum non habet rationem capitis. Et
ita non debent poni aliqua capitalia peccata.</p><p title="I-II q. 84 a. 3 arg. 3"><a name="37165"><span class="ref">[37165] Iª-IIae q. 84 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea,
capitalia crimina dicuntur quae capite plectuntur. Sed tali poena
puniuntur quaedam peccata in singulis generibus. Ergo vitia
capitalia non sunt aliqua determinata secundum speciem.</p><p title="I-II q. 84 a. 3 s. c."><a name="37166"><span class="ref">[37166] Iª-IIae q. 84 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra
est quod Gregorius, XXXI Moral., enumerat quaedam specialia vitia,
quae dicit esse capitalia.</p><p title="I-II q. 84 a. 3 co."><a name="37167"><span class="ref">[37167] Iª-IIae q. 84 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod capitale a capite dicitur. Caput autem proprie quidem
est quoddam membrum animalis, quod est principium et directivum
totius animalis. Unde metaphorice omne principium caput vocatur, et
etiam homines qui alios dirigunt et gubernant, capita aliorum
dicuntur. Dicitur ergo vitium capitale uno modo a capite proprie
dicto, et secundum hoc, peccatum capitale dicitur peccatum quod
capitis poena punitur. Sed sic nunc non intendimus de capitalibus
peccatis, sed secundum quod alio modo dicitur peccatum capitale a
capite prout metaphorice significat principium vel directivum
aliorum. Et sic dicitur vitium capitale ex quo alia vitia oriuntur,
et praecipue secundum originem causae finalis, quae est formalis
origo, ut supra dictum est. Et ideo vitium capitale non solum est
principium aliorum, sed etiam est directivum et quodammodo ductivum
aliorum, semper enim ars vel habitus ad quem pertinet finis,
principatur et imperat circa ea quae sunt ad finem. Unde Gregorius,
XXXI Moral., huiusmodi vitia capitalia ducibus exercituum
comparat.</p><p title="I-II q. 84 a. 3 ad 1"><a name="37168"><span class="ref">[37168] Iª-IIae q. 84 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod capitale dicitur denominative a capite, quod
quidem est per quandam derivationem vel participationem capitis,
sicut habens aliquam proprietatem capitis, non sicut simpliciter
caput. Et ideo capitalia vitia dicuntur non solum illa quae habent
rationem primae originis, sicut avaritia, quae dicitur radix, et
superbia, quae dicitur initium, sed etiam illa quae habent rationem
originis propinquae respectu plurium peccatorum.</p><p title="I-II q. 84 a. 3 ad 2"><a name="37169"><span class="ref">[37169] Iª-IIae q. 84 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod peccatum caret ordine ex parte aversionis, ex hac
enim parte habet rationem mali; <i>malum autem</i>, secundum
Augustinum, in libro de natura boni, <i>est privatio modi, speciei
et ordinis</i>. Sed ex parte conversionis, respicit quoddam bonum.
Et ideo ex hac parte potest habere ordinem.</p><p title="I-II q. 84 a. 3 ad 3"><a name="37170"><span class="ref">[37170] Iª-IIae q. 84 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod illa ratio procedit de capitali peccato secundum quod
dicitur a reatu poenae. Sic autem hic non loquimur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I-II q. 84 a. 4 arg. 1"><a name="37171"><span class="ref">[37171] Iª-IIae q. 84 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum
sic proceditur. Videtur quod non sit dicendum septem esse vitia
capitalia, quae sunt inanis gloria, invidia, ira, tristitia,
avaritia, gula, luxuria. Peccata enim virtutibus opponuntur.
Virtutes autem principales sunt quatuor, ut supra dictum est. Ergo
et vitia principalia, sive capitalia, non sunt nisi quatuor.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 arg. 2"><a name="37172"><span class="ref">[37172] Iª-IIae q. 84 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea,
passiones animae sunt quaedam causae peccati, ut supra dictum est.
Sed passiones animae principales sunt quatuor. De quarum duabus
nulla fit mentio inter praedicta peccata, scilicet de spe et
timore. Enumerantur autem aliqua vitia ad quae pertinet delectatio
et tristitia, nam delectatio pertinet ad gulam et luxuriam,
tristitia vero ad acediam et invidiam. Ergo inconvenienter
enumerantur principalia peccata.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 arg. 3"><a name="37173"><span class="ref">[37173] Iª-IIae q. 84 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea,
ira non est principalis passio. Non ergo debuit poni inter
principalia vitia.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 arg. 4"><a name="37174"><span class="ref">[37174] Iª-IIae q. 84 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea,
sicut cupiditas, sive avaritia, est radix peccati, ita superbia est
peccati initium, ut supra dictum est. Sed avaritia ponitur unum de
septem vitiis capitalibus. Ergo superbia inter vitia capitalia
enumeranda esset.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 arg. 5"><a name="37175"><span class="ref">[37175] Iª-IIae q. 84 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea,
quaedam peccata committuntur quae ex nullo horum causari possunt,
sicut cum aliquis errat ex ignorantia; vel cum aliquis ex aliqua
bona intentione committit aliquod peccatum, puta cum aliquis
furatur ut det eleemosynam. Ergo insufficienter capitalia vitia
enumerantur.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 s. c."><a name="37176"><span class="ref">[37176] Iª-IIae q. 84 a. 4 s. c.</span></a> Sed in
contrarium est auctoritas Gregorii sic enumerantis, XXXI
Moralium.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 co."><a name="37177"><span class="ref">[37177] Iª-IIae q. 84 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut dictum est, vitia capitalia dicuntur ex quibus
alia oriuntur, praecipue secundum rationem causae finalis.
Huiusmodi autem origo potest attendi dupliciter. Uno quidem modo,
secundum conditionem peccantis, qui sic dispositus est ut maxime
afficiatur ad unum finem, ex quo ut plurimum in alia peccata
procedat. Sed iste modus originis sub arte cadere non potest, eo
quod infinitae sunt particulares hominum dispositiones. Alio modo,
secundum naturalem habitudinem ipsorum finium ad invicem. Et
secundum hoc, ut in pluribus unum vitium ex alio oritur. Unde iste
modus originis sub arte cadere potest. Secundum hoc ergo, illa
vitia capitalia dicuntur, quorum fines habent quasdam primarias
rationes movendi appetitum, et secundum harum rationum
distinctionem, distinguuntur capitalia vitia. Movet autem aliquid
appetitum dupliciter. Uno modo, directe et per se, et hoc modo
bonum movet appetitum ad prosequendum, malum autem, secundum eandem
rationem, ad fugiendum. Alio modo, indirecte et quasi per aliud,
sicut aliquis aliquod malum prosequitur propter aliquod bonum
adiunctum, vel aliquod bonum fugit propter aliquod malum adiunctum.
Bonum autem hominis est triplex. Est enim primo quoddam bonum
animae, quod scilicet ex sola apprehensione rationem
appetibilitatis habet, scilicet excellentia laudis vel honoris, et
hoc bonum inordinate prosequitur inanis gloria. Aliud est bonum
corporis, et hoc vel pertinet ad conservationem individui, sicut
cibus et potus, et hoc bonum inordinate prosequitur gula; aut ad
conservationem speciei, sicut coitus, et ad hoc ordinatur luxuria.
Tertium bonum est exterius, scilicet divitiae, et ad hoc ordinatur
avaritia. Et eadem quatuor vitia inordinate fugiunt mala contraria.
Vel aliter, bonum praecipue movet appetitum ex hoc quod participat
aliquid de proprietate felicitatis, quam naturaliter omnes
appetunt. De cuius ratione est quidem primo quaedam perfectio, nam
felicitas est perfectum bonum, ad quod pertinet excellentia vel
claritas, quam appetit superbia vel inanis gloria. Secundo de
ratione eius est sufficientia, quam appetit avaritia in divitiis
eam promittentibus. Tertio est de conditione eius delectatio, sine
qua felicitas esse non potest, ut dicitur in I et X Ethic., et hanc
appetunt gula et luxuria. Quod autem aliquis bonum fugiat propter
aliquod malum coniunctum, hoc contingit dupliciter. Quia aut hoc
est respectu boni proprii, et sic est acedia, quae tristatur de
bono spirituali, propter laborem corporalem adiunctum. Aut est de
bono alieno, et hoc, si sit sine insurrectione, pertinet ad
invidiam, quae tristatur de bono alieno, inquantum est impeditivum
propriae excellentiae; aut est cum quadam insurrectione ad
vindictam, et sic est ira. Et ad eadem etiam vitia pertinet
prosecutio mali oppositi.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 ad 1"><a name="37178"><span class="ref">[37178] Iª-IIae q. 84 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod non est eadem ratio originis in virtutibus et
vitiis, nam virtutes causantur per ordinem appetitus ad rationem,
vel etiam ad bonum incommutabile, quod est Deus; vitia autem
oriuntur ex appetitu boni commutabilis. Unde non oportet quod
principalia vitia opponantur principalibus virtutibus.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 ad 2"><a name="37179"><span class="ref">[37179] Iª-IIae q. 84 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum
dicendum quod timor et spes sunt passiones irascibilis. Omnes autem
passiones irascibilis oriuntur ex passionibus concupiscibilis, quae
etiam omnes ordinantur quodammodo ad delectationem et tristitiam.
Et ideo delectatio et tristitia principaliter connumerantur in
peccatis capitalibus, tanquam principalissimae passiones, ut supra
habitum est.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 ad 3"><a name="37180"><span class="ref">[37180] Iª-IIae q. 84 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod ira, licet non sit principalis passio, quia tamen
habet specialem rationem appetitivi motus, prout aliquis impugnat
bonum alterius sub ratione honesti, idest iusti vindicativi; ideo
distinguitur ab aliis capitalibus vitiis.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 ad 4"><a name="37181"><span class="ref">[37181] Iª-IIae q. 84 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod superbia dicitur esse initium omnis peccati secundum
rationem finis, ut dictum est. Et secundum eandem rationem
accipitur principalitas vitiorum capitalium. Et ideo superbia,
quasi universale vitium, non connumeratur, sed magis ponitur velut
regina quaedam omnium vitiorum, sicut Gregorius dicit. Avaritia
autem dicitur radix secundum aliam rationem, sicut supra dictum
est.</p><p title="I-II q. 84 a. 4 ad 5"><a name="37182"><span class="ref">[37182] Iª-IIae q. 84 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod ista vitia dicuntur capitalia, quia ex eis ut
frequentius alia oriuntur. Unde nihil prohibet aliqua peccata
interdum ex aliis causis oriri. Potest tamen dici quod omnia
peccata quae ex ignorantia proveniunt, possunt reduci ad acediam,
ad quam pertinet negligentia qua aliquis recusat bona spiritualia
acquirere propter laborem, ignorantia enim quae potest esse causa
peccati, ex negligentia provenit, ut supra dictum est. Quod autem
aliquis committat aliquod peccatum ex bona intentione, videtur ad
ignorantiam pertinere, inquantum scilicet ignorat quod non sunt
facienda mala ut veniant bona.</p></div></div><div class="centro"><br/>
<p><a href="sth2074.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth2085.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<br/>
<hr/>
<br/>
<address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad
hanc editionem<br/>
Iura omnia asservantur<br/>
OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address>
</div></body>
</html>