Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth1077.html @ 137:de4b1e200500 default tip
from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
| author | Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk> |
|---|---|
| date | Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100 |
| parents | f69488acd31e |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª q. 77-83</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars a quaestione LXXVII ad quaestionem LXXXIII</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Justo Ghent depictus" border="0" height="190" width="120" src="icons/ghent190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1889 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth1075.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1084.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#31590">I&ordf; q. 77 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31591">I&ordf; q. 77 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31592">I&ordf; q. 77 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31593">I&ordf; q. 77 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31594">I&ordf; q. 77 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31595">I&ordf; q. 77 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31596">I&ordf; q. 77 a. 1 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31597">I&ordf; q. 77 a. 1 arg. 7'); document.write('<OPTION VALUE="#31598">I&ordf; q. 77 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31599">I&ordf; q. 77 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31600">I&ordf; q. 77 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31601">I&ordf; q. 77 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31602">I&ordf; q. 77 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31603">I&ordf; q. 77 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31604">I&ordf; q. 77 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31605">I&ordf; q. 77 a. 1 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31606">I&ordf; q. 77 a. 1 ad 7'); document.write('<OPTION VALUE="#31607">I&ordf; q. 77 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31608">I&ordf; q. 77 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31609">I&ordf; q. 77 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31610">I&ordf; q. 77 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31611">I&ordf; q. 77 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31612">I&ordf; q. 77 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31613">I&ordf; q. 77 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31614">I&ordf; q. 77 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31615">I&ordf; q. 77 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31616">I&ordf; q. 77 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31617">I&ordf; q. 77 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31618">I&ordf; q. 77 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31619">I&ordf; q. 77 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31620">I&ordf; q. 77 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31621">I&ordf; q. 77 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31622">I&ordf; q. 77 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31623">I&ordf; q. 77 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31624">I&ordf; q. 77 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31625">I&ordf; q. 77 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31626">I&ordf; q. 77 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31627">I&ordf; q. 77 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31628">I&ordf; q. 77 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31629">I&ordf; q. 77 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31630">I&ordf; q. 77 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31631">I&ordf; q. 77 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31632">I&ordf; q. 77 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31633">I&ordf; q. 77 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31634">I&ordf; q. 77 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31635">I&ordf; q. 77 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31636">I&ordf; q. 77 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31637">I&ordf; q. 77 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31638">I&ordf; q. 77 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31639">I&ordf; q. 77 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31640">I&ordf; q. 77 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31641">I&ordf; q. 77 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31642">I&ordf; q. 77 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31643">I&ordf; q. 77 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31644">I&ordf; q. 77 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31645">I&ordf; q. 77 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31646">I&ordf; q. 77 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31647">I&ordf; q. 77 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31648">I&ordf; q. 77 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31649">I&ordf; q. 77 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31650">I&ordf; q. 77 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31651">I&ordf; q. 77 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31652">I&ordf; q. 77 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31653">I&ordf; q. 77 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31654">I&ordf; q. 77 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31655">I&ordf; q. 77 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31656">I&ordf; q. 77 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31657">I&ordf; q. 77 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31658">I&ordf; q. 77 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31659">I&ordf; q. 77 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31660">I&ordf; q. 77 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31661">I&ordf; q. 77 a. 8 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31662">I&ordf; q. 77 a. 8 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31663">I&ordf; q. 77 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31664">I&ordf; q. 77 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31665">I&ordf; q. 77 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31666">I&ordf; q. 77 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31667">I&ordf; q. 77 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31668">I&ordf; q. 77 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31669">I&ordf; q. 77 a. 8 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31670">I&ordf; q. 77 a. 8 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31671">I&ordf; q. 78 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31672">I&ordf; q. 78 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31673">I&ordf; q. 78 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31674">I&ordf; q. 78 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31675">I&ordf; q. 78 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31676">I&ordf; q. 78 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31677">I&ordf; q. 78 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31678">I&ordf; q. 78 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31679">I&ordf; q. 78 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31680">I&ordf; q. 78 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31681">I&ordf; q. 78 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31682">I&ordf; q. 78 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31683">I&ordf; q. 78 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31684">I&ordf; q. 78 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31685">I&ordf; q. 78 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31686">I&ordf; q. 78 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31687">I&ordf; q. 78 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31688">I&ordf; q. 78 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31689">I&ordf; q. 78 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31690">I&ordf; q. 78 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31691">I&ordf; q. 78 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31692">I&ordf; q. 78 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31693">I&ordf; q. 78 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31694">I&ordf; q. 78 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31695">I&ordf; q. 78 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31696">I&ordf; q. 78 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31697">I&ordf; q. 78 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31698">I&ordf; q. 78 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31699">I&ordf; q. 78 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31700">I&ordf; q. 78 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31701">I&ordf; q. 78 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31702">I&ordf; q. 78 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31703">I&ordf; q. 78 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31704">I&ordf; q. 78 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31705">I&ordf; q. 78 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31706">I&ordf; q. 78 a. 4 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31707">I&ordf; q. 78 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31708">I&ordf; q. 78 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31709">I&ordf; q. 78 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31710">I&ordf; q. 78 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31711">I&ordf; q. 78 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31712">I&ordf; q. 78 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31713">I&ordf; q. 78 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31714">I&ordf; q. 78 a. 4 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31715">I&ordf; q. 79 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31716">I&ordf; q. 79 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31717">I&ordf; q. 79 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31718">I&ordf; q. 79 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31719">I&ordf; q. 79 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31720">I&ordf; q. 79 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31721">I&ordf; q. 79 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31722">I&ordf; q. 79 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31723">I&ordf; q. 79 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31724">I&ordf; q. 79 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31725">I&ordf; q. 79 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31726">I&ordf; q. 79 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31727">I&ordf; q. 79 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31728">I&ordf; q. 79 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31729">I&ordf; q. 79 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31730">I&ordf; q. 79 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31731">I&ordf; q. 79 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31732">I&ordf; q. 79 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31733">I&ordf; q. 79 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31734">I&ordf; q. 79 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31735">I&ordf; q. 79 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31736">I&ordf; q. 79 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31737">I&ordf; q. 79 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31738">I&ordf; q. 79 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31739">I&ordf; q. 79 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31740">I&ordf; q. 79 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31741">I&ordf; q. 79 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31742">I&ordf; q. 79 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31743">I&ordf; q. 79 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31744">I&ordf; q. 79 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31745">I&ordf; q. 79 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31746">I&ordf; q. 79 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31747">I&ordf; q. 79 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31748">I&ordf; q. 79 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31749">I&ordf; q. 79 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31750">I&ordf; q. 79 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31751">I&ordf; q. 79 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31752">I&ordf; q. 79 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31753">I&ordf; q. 79 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31754">I&ordf; q. 79 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31755">I&ordf; q. 79 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31756">I&ordf; q. 79 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31757">I&ordf; q. 79 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31758">I&ordf; q. 79 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31759">I&ordf; q. 79 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31760">I&ordf; q. 79 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31761">I&ordf; q. 79 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31762">I&ordf; q. 79 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31763">I&ordf; q. 79 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31764">I&ordf; q. 79 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31765">I&ordf; q. 79 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31766">I&ordf; q. 79 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31767">I&ordf; q. 79 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31768">I&ordf; q. 79 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31769">I&ordf; q. 79 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31770">I&ordf; q. 79 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31771">I&ordf; q. 79 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31772">I&ordf; q. 79 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31773">I&ordf; q. 79 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31774">I&ordf; q. 79 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31775">I&ordf; q. 79 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31776">I&ordf; q. 79 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31777">I&ordf; q. 79 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31778">I&ordf; q. 79 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31779">I&ordf; q. 79 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31780">I&ordf; q. 79 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31781">I&ordf; q. 79 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31782">I&ordf; q. 79 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31783">I&ordf; q. 79 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31784">I&ordf; q. 79 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31785">I&ordf; q. 79 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31786">I&ordf; q. 79 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31787">I&ordf; q. 79 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31788">I&ordf; q. 79 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31789">I&ordf; q. 79 a. 9 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31790">I&ordf; q. 79 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31791">I&ordf; q. 79 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31792">I&ordf; q. 79 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31793">I&ordf; q. 79 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31794">I&ordf; q. 79 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31795">I&ordf; q. 79 a. 9 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31796">I&ordf; q. 79 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31797">I&ordf; q. 79 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31798">I&ordf; q. 79 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31799">I&ordf; q. 79 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31800">I&ordf; q. 79 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31801">I&ordf; q. 79 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31802">I&ordf; q. 79 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31803">I&ordf; q. 79 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31804">I&ordf; q. 79 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31805">I&ordf; q. 79 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31806">I&ordf; q. 79 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31807">I&ordf; q. 79 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31808">I&ordf; q. 79 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31809">I&ordf; q. 79 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31810">I&ordf; q. 79 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31811">I&ordf; q. 79 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31812">I&ordf; q. 79 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31813">I&ordf; q. 79 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31814">I&ordf; q. 79 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31815">I&ordf; q. 79 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31816">I&ordf; q. 79 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31817">I&ordf; q. 79 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31818">I&ordf; q. 79 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31819">I&ordf; q. 79 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31820">I&ordf; q. 79 a. 13 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31821">I&ordf; q. 79 a. 13 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31822">I&ordf; q. 79 a. 13 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31823">I&ordf; q. 79 a. 13 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31824">I&ordf; q. 79 a. 13 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31825">I&ordf; q. 79 a. 13 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31826">I&ordf; q. 79 a. 13 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31827">I&ordf; q. 79 a. 13 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31828">I&ordf; q. 80 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31829">I&ordf; q. 80 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31830">I&ordf; q. 80 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31831">I&ordf; q. 80 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31832">I&ordf; q. 80 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31833">I&ordf; q. 80 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31834">I&ordf; q. 80 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31835">I&ordf; q. 80 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31836">I&ordf; q. 80 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31837">I&ordf; q. 80 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31838">I&ordf; q. 80 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31839">I&ordf; q. 80 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31840">I&ordf; q. 80 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31841">I&ordf; q. 80 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31842">I&ordf; q. 80 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31843">I&ordf; q. 80 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31844">I&ordf; q. 80 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31845">I&ordf; q. 81 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31846">I&ordf; q. 81 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31847">I&ordf; q. 81 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31848">I&ordf; q. 81 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31849">I&ordf; q. 81 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31850">I&ordf; q. 81 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31851">I&ordf; q. 81 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31852">I&ordf; q. 81 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31853">I&ordf; q. 81 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31854">I&ordf; q. 81 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31855">I&ordf; q. 81 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31856">I&ordf; q. 81 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31857">I&ordf; q. 81 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31858">I&ordf; q. 81 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31859">I&ordf; q. 81 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31860">I&ordf; q. 81 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31861">I&ordf; q. 81 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31862">I&ordf; q. 81 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31863">I&ordf; q. 81 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31864">I&ordf; q. 81 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31865">I&ordf; q. 81 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31866">I&ordf; q. 81 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31867">I&ordf; q. 81 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31868">I&ordf; q. 81 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31869">I&ordf; q. 81 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31870">I&ordf; q. 82 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31871">I&ordf; q. 82 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31872">I&ordf; q. 82 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31873">I&ordf; q. 82 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31874">I&ordf; q. 82 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31875">I&ordf; q. 82 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31876">I&ordf; q. 82 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31877">I&ordf; q. 82 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31878">I&ordf; q. 82 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31879">I&ordf; q. 82 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31880">I&ordf; q. 82 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31881">I&ordf; q. 82 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31882">I&ordf; q. 82 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31883">I&ordf; q. 82 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31884">I&ordf; q. 82 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31885">I&ordf; q. 82 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31886">I&ordf; q. 82 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31887">I&ordf; q. 82 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31888">I&ordf; q. 82 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31889">I&ordf; q. 82 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31890">I&ordf; q. 82 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31891">I&ordf; q. 82 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31892">I&ordf; q. 82 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31893">I&ordf; q. 82 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31894">I&ordf; q. 82 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31895">I&ordf; q. 82 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31896">I&ordf; q. 82 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31897">I&ordf; q. 82 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31898">I&ordf; q. 82 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31899">I&ordf; q. 82 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31900">I&ordf; q. 82 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31901">I&ordf; q. 82 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31902">I&ordf; q. 82 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31903">I&ordf; q. 82 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31904">I&ordf; q. 82 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31905">I&ordf; q. 82 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31906">I&ordf; q. 82 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31907">I&ordf; q. 82 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31908">I&ordf; q. 82 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31909">I&ordf; q. 82 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31910">I&ordf; q. 82 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31911">I&ordf; q. 83 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31912">I&ordf; q. 83 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31913">I&ordf; q. 83 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31914">I&ordf; q. 83 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31915">I&ordf; q. 83 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31916">I&ordf; q. 83 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31917">I&ordf; q. 83 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31918">I&ordf; q. 83 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31919">I&ordf; q. 83 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31920">I&ordf; q. 83 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31921">I&ordf; q. 83 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31922">I&ordf; q. 83 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31923">I&ordf; q. 83 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31924">I&ordf; q. 83 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31925">I&ordf; q. 83 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31926">I&ordf; q. 83 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31927">I&ordf; q. 83 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31928">I&ordf; q. 83 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31929">I&ordf; q. 83 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31930">I&ordf; q. 83 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31931">I&ordf; q. 83 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31932">I&ordf; q. 83 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31933">I&ordf; q. 83 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31934">I&ordf; q. 83 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31935">I&ordf; q. 83 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31936">I&ordf; q. 83 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31937">I&ordf; q. 83 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31938">I&ordf; q. 83 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31939">I&ordf; q. 83 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31940">I&ordf; q. 83 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31941">I&ordf; q. 83 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31942">I&ordf; q. 83 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31943">I&ordf; q. 83 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31944">I&ordf; q. 83 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31945">I&ordf; q. 83 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31946">I&ordf; q. 83 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31947">I&ordf; q. 83 a. 4 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q77"><h2>Quaestio 77</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 77 pr."><a name="31590"><span class="ref">[31590] Iª q. 77 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae pertinent ad potentias animae. Et primo, in generali; secundo, in speciali. Circa primum quaeruntur octo. Primo, utrum essentia animae sit eius potentia. Secundo, utrum sit una tantum potentia animae, vel plures. Tertio, quomodo potentiae animae distinguantur. Quarto, de ordine ipsarum ad invicem. Quinto, utrum anima sit subiectum omnium potentiarum. Sexto, utrum potentiae fluant ab essentia animae. Septimo, utrum potentia una oriatur ex alia. Octavo, utrum omnes potentiae animae remaneant in ea post mortem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 77 a. 1 arg. 1"><a name="31591"><span class="ref">[31591] Iª q. 77 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod ipsa essentia animae sit eius potentia. Dicit enim Augustinus, in IX de Trin., quod <i>mens, notitia et amor sunt substantialiter in anima, vel, ut idem dicam, essentialiter</i>. Et in X dicit quod <i>memoria, intelligentia et voluntas sunt una vita, una mens, una essentia</i>.</p><p title="I q. 77 a. 1 arg. 2"><a name="31592"><span class="ref">[31592] Iª q. 77 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, anima est nobilior quam materia prima. Sed materia prima est sua potentia. Ergo multo magis anima.</p><p title="I q. 77 a. 1 arg. 3"><a name="31593"><span class="ref">[31593] Iª q. 77 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, forma substantialis est simplicior quam accidentalis, cuius signum est, quod forma substantialis non intenditur vel remittitur, sed in indivisibili consistit. Forma autem accidentalis est ipsa sua virtus. Ergo multo magis forma substantialis, quae est anima.</p><p title="I q. 77 a. 1 arg. 4"><a name="31594"><span class="ref">[31594] Iª q. 77 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, potentia sensitiva est qua sentimus, et potentia intellectiva qua intelligimus. Sed id quo primo sentimus et intelligimus est anima, secundum philosophum, in II de anima. Ergo anima est suae potentiae.</p><p title="I q. 77 a. 1 arg. 5"><a name="31595"><span class="ref">[31595] Iª q. 77 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, omne quod non est de essentia rei, est accidens. Si ergo potentia animae est praeter essentiam eius, sequitur quod sit accidens. Quod est contra Augustinum, in IX de Trin., ubi dicit quod <i>praedicta non sunt in anima sicut in subiecto, ut color aut figura in corpore, aut ulla alia qualitas aut quantitas, quidquid enim tale est, non excedit subiectum in quo est; mens autem potest etiam alia amare et cognoscere</i>.</p><p title="I q. 77 a. 1 arg. 6"><a name="31596"><span class="ref">[31596] Iª q. 77 a. 1 arg. 6</span></a> Praeterea, forma simplex subiectum esse non potest. Anima autem est forma simplex, cum non sit composita ex materia et forma, ut supra dictum est. Non ergo potentia animae potest esse in ipsa sicut in subiecto.</p><p title="I q. 77 a. 1 arg. 7"><a name="31597"><span class="ref">[31597] Iª q. 77 a. 1 arg. 7</span></a> Praeterea, accidens non est principium substantialis differentiae. Sed sensibile et rationale sunt substantiales differentiae, et sumuntur a sensu et ratione, quae sunt potentiae animae. Ergo potentiae animae non sunt accidentia. Et ita videtur quod potentia animae sit eius essentia.</p><p title="I q. 77 a. 1 s. c."><a name="31598"><span class="ref">[31598] Iª q. 77 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, XI cap. Caelest. Hier., quod <i>caelestes spiritus dividuntur in essentiam, virtutem et operationem</i>. Multo igitur magis in anima aliud est essentia, et aliud virtus sive potentia.</p><p title="I q. 77 a. 1 co."><a name="31599"><span class="ref">[31599] Iª q. 77 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod impossibile est dicere quod essentia animae sit eius potentia; licet hoc quidam posuerint. Et hoc dupliciter ostenditur, quantum ad praesens. Primo quia, cum potentia et actus dividant ens et quodlibet genus entis, oportet quod ad idem genus referatur potentia et actus. Et ideo, si actus non est in genere substantiae, potentia quae dicitur ad illum actum, non potest esse in genere substantiae. Operatio autem animae non est in genere substantiae; sed in solo Deo, cuius operatio est eius substantia. Unde Dei potentia, quae est operationis principium, est ipsa Dei essentia. Quod non potest esse verum neque in anima, neque in aliqua creatura; ut supra etiam de Angelo dictum est. Secundo, hoc etiam impossibile apparet in anima. Nam anima secundum suam essentiam est actus. Si ergo ipsa essentia animae esset immediatum operationis principium, semper habens animam actu haberet opera vitae; sicut semper habens animam actu est vivum. Non enim, inquantum est forma, est actus ordinatus ad ulteriorem actum, sed est ultimus terminus generationis. Unde quod sit in potentia adhuc ad alium actum, hoc non competit ei secundum suam essentiam, inquantum est forma; sed secundum suam potentiam. Et sic ipsa anima, secundum quod subest suae potentiae, dicitur actus primus, ordinatus ad actum secundum. Invenitur autem habens animam non semper esse in actu operum vitae. Unde etiam in definitione animae dicitur quod est actus corporis potentia vitam habentis, quae tamen potentia non abiicit animam. Relinquitur ergo quod essentia animae non est eius potentia. Nihil enim est in potentia secundum actum, inquantum est actus.</p><p title="I q. 77 a. 1 ad 1"><a name="31600"><span class="ref">[31600] Iª q. 77 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de mente secundum quod noscit se et amat se. Sic ergo notitia et amor, inquantum referuntur ad ipsam ut cognitam et amatam, substantialiter vel essentialiter sunt in anima, quia ipsa substantia vel essentia animae cognoscitur et amatur. Et similiter intelligendum est quod alibi dicit, quod sunt una vita, una mens, una essentia. Vel, sicut quidam dicunt, haec locutio verificatur secundum modum quo totum potestativum praedicatur de suis partibus, quod medium est inter totum universale et totum integrale. Totum enim universale adest cuilibet parti secundum totam suam essentiam et virtutem, ut animal homini et equo, et ideo proprie de singulis partibus praedicatur. Totum vero integrale non est in qualibet parte, neque secundum totam essentiam, neque secundum totam virtutem. Et ideo nullo modo de singulis partibus praedicatur; sed aliquo modo, licet improprie, praedicatur de omnibus simul, ut si dicamus quod paries, tectum et fundamentum sunt domus. Totum vero potentiale adest singulis partibus secundum totam suam essentiam, sed non secundum totam virtutem. Et ideo quodammodo potest praedicari de qualibet parte; sed non ita proprie sicut totum universale. Et per hunc modum Augustinus dicit quod memoria, intelligentia et voluntas sunt una animae essentia.</p><p title="I q. 77 a. 1 ad 2"><a name="31601"><span class="ref">[31601] Iª q. 77 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod actus ad quem est in potentia materia prima, est substantialis forma. Et ideo potentia materiae non est aliud quam eius essentia.</p><p title="I q. 77 a. 1 ad 3"><a name="31602"><span class="ref">[31602] Iª q. 77 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod actio est compositi, sicut et esse, existentis enim est agere. Compositum autem per formam substantialem habet esse substantialiter; per virtutem autem quae consequitur formam substantialem, operatur. Unde sic se habet forma accidentalis activa ad formam substantialem agentis (ut calor ad formam ignis), sicut se habet potentia animae ad animam.</p><p title="I q. 77 a. 1 ad 4"><a name="31603"><span class="ref">[31603] Iª q. 77 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod hoc ipsum quod forma accidentalis est actionis principium, habet a forma substantiali. Et ideo forma substantialis est primum actionis principium, sed non proximum. Et secundum hoc philosophus dicit quod <i>id quo intelligimus et sentimus, est anima</i>.</p><p title="I q. 77 a. 1 ad 5"><a name="31604"><span class="ref">[31604] Iª q. 77 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, si accidens accipiatur secundum quod dividitur contra substantiam, sic nihil potest esse medium inter substantiam et accidens, quia dividuntur secundum affirmationem et negationem, scilicet secundum esse in subiecto et non esse in subiecto. Et hoc modo, cum potentia animae non sit eius essentia, oportet quod sit accidens, et est in secunda specie qualitatis. Si vero accipiatur accidens secundum quod ponitur unum quinque universalium, sic aliquid est medium inter substantiam et accidens. Quia ad substantiam pertinet quidquid est essentiale rei, non autem quidquid est extra essentiam, potest sic dici accidens, sed solum id quod non causatur ex principiis essentialibus speciei. Proprium enim non est de essentia rei, sed ex principiis essentialibus speciei causatur, unde medium est inter essentiam et accidens sic dictum. Et hoc modo potentiae animae possunt dici mediae inter substantiam et accidens, quasi proprietates animae naturales. Quod autem Augustinus dicit, quod notitia et amor non sunt in anima sicut accidentia in subiecto, intelligitur secundum modum praedictum, prout comparantur ad animam, non sicut ad amantem et cognoscentem; sed prout comparantur ad eam sicut ad amatam et cognitam. Et hoc modo procedit sua probatio, quia si amor esset in anima amata sicut in subiecto, sequeretur quod accidens transcenderet suum subiectum; cum etiam alia sint amata per animam.</p><p title="I q. 77 a. 1 ad 6"><a name="31605"><span class="ref">[31605] Iª q. 77 a. 1 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod anima, licet non sit composita ex materia et forma, habet tamen aliquid de potentialitate admixtum ut supra dictum est. Et ideo potest esse subiectum accidentis. Propositio autem inducta locum habet in Deo, qui est actus purus, in qua materia Boetius eam introducit.</p><p title="I q. 77 a. 1 ad 7"><a name="31606"><span class="ref">[31606] Iª q. 77 a. 1 ad 7</span></a> Ad septimum dicendum quod rationale et sensibile, prout sunt differentiae, non sumuntur a potentiis sensus et rationis; sed ab ipsa anima sensitiva et rationali. Quia tamen formae substantiales, quae secundum se sunt nobis ignotae, innotescunt per accidentia; nihil prohibet interdum accidentia loco differentiarum substantialium poni.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 77 a. 2 arg. 1"><a name="31607"><span class="ref">[31607] Iª q. 77 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non sint plures potentiae animae. Anima enim intellectiva maxime ad divinam similitudinem accedit. Sed in Deo est una et simplex potentia. Ergo et in anima intellectiva.</p><p title="I q. 77 a. 2 arg. 2"><a name="31608"><span class="ref">[31608] Iª q. 77 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quanto virtus est superior, tanto est magis unita. Sed anima intellectiva excedit omnes alias formas in virtute. Ergo maxime debet habere unam virtutem seu potentiam.</p><p title="I q. 77 a. 2 arg. 3"><a name="31609"><span class="ref">[31609] Iª q. 77 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, operari est existentis in actu. Sed per eandem essentiam animae homo habet esse secundum diversos gradus perfectionis, ut supra habitum est. Ergo per eandem potentiam animae operatur diversas operationes diversorum graduum.</p><p title="I q. 77 a. 2 s. c."><a name="31610"><span class="ref">[31610] Iª q. 77 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II de anima ponit plures animae potentias.</p><p title="I q. 77 a. 2 co."><a name="31611"><span class="ref">[31611] Iª q. 77 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est ponere plures animae potentias. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod, sicut philosophus dicit in II de caelo, quae sunt in rebus infima, non possunt consequi perfectam bonitatem, sed aliquam imperfectam consequuntur paucis motibus; superiora vero his adipiscuntur perfectam bonitatem motibus multis; his autem superiora sunt quae adipiscuntur perfectam bonitatem motibus paucis; summa vero perfectio invenitur in his quae absque motu perfectam possident bonitatem. Sicut infime est ad sanitatem dispositus qui non potest perfectam consequi sanitatem, sed aliquam modicam consequitur paucis remediis; melius autem dispositus est qui potest perfectam consequi sanitatem, sed remediis multis; et adhuc melius, qui remediis paucis; optime autem, qui absque remedio perfectam sanitatem habet. Dicendum est ergo quod res quae sunt infra hominem, quaedam particularia bona consequuntur, et ideo quasdam paucas et determinatas operationes habent et virtutes. Homo autem potest consequi universalem et perfectam bonitatem, quia potest adipisci beatitudinem. Est tamen in ultimo gradu, secundum naturam, eorum quibus competit beatitudo, et ideo multis et diversis operationibus et virtutibus indiget anima humana. Angelis vero minor diversitas potentiarum competit. In Deo vero non est aliqua potentia vel actio, praeter eius essentiam. Est et alia ratio quare anima humana abundat diversitate potentiarum, videlicet quia est in confinio spiritualium et corporalium creaturarum, et ideo concurrunt in ipsa virtutes utrarumque creaturarum.</p><p title="I q. 77 a. 2 ad 1"><a name="31612"><span class="ref">[31612] Iª q. 77 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in hoc ipso magis ad similitudinem Dei accedit anima intellectiva quam creaturae inferiores, quod perfectam bonitatem consequi potest; licet per multa et diversa; in quo deficit a superioribus.</p><p title="I q. 77 a. 2 ad 2"><a name="31613"><span class="ref">[31613] Iª q. 77 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod virtus unita est superior, si ad aequalia se extendat. Sed virtus multiplicata est superior, si plura ei subiiciantur.</p><p title="I q. 77 a. 2 ad 3"><a name="31614"><span class="ref">[31614] Iª q. 77 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod unius rei est unum esse substantiale, sed possunt esse operationes plures. Et ideo est una essentia animae, sed potentiae plures.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 77 a. 3 arg. 1"><a name="31615"><span class="ref">[31615] Iª q. 77 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod potentiae non distinguantur per actus et obiecta. Nihil enim determinatur ad speciem per illud quod posterius, vel extrinsecum est. Actus autem est posterior potentia; obiectum autem est extrinsecum. Ergo per ea potentiae non distinguuntur secundum speciem.</p><p title="I q. 77 a. 3 arg. 2"><a name="31616"><span class="ref">[31616] Iª q. 77 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, contraria sunt quae maxime differunt. Si igitur potentiae distinguerentur penes obiecta, sequeretur quod contrariorum non esset eadem potentia. Quod patet esse falsum fere in omnibus, nam potentia visiva eadem est albi et nigri, et gustus idem est dulcis et amari.</p><p title="I q. 77 a. 3 arg. 3"><a name="31617"><span class="ref">[31617] Iª q. 77 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, remota causa, removetur effectus. Si igitur potentiarum differentia esset ex differentia obiectorum, idem obiectum non pertineret ad diversas potentias. Quod patet esse falsum, nam idem est quod potentia cognoscitiva cognoscit, et appetitiva appetit.</p><p title="I q. 77 a. 3 arg. 4"><a name="31618"><span class="ref">[31618] Iª q. 77 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, id quod per se est causa alicuius, in omnibus causat illud. Sed quaedam obiecta diversa, quae pertinent ad diversas potentias, pertinent etiam ad aliquam unam potentiam, sicut sonus et color pertinent ad visum et auditum, quae sunt diversae potentiae; et tamen pertinent ad unam potentiam sensus communis. Non ergo potentiae distinguuntur secundum differentiam obiectorum.</p><p title="I q. 77 a. 3 s. c."><a name="31619"><span class="ref">[31619] Iª q. 77 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, posteriora distinguuntur secundum priora. Sed philosophus dicit II de anima, quod <i>priores potentiis actus et operationes secundum rationem sunt</i>; et adhuc his priora sunt opposita, sive obiecta. Ergo potentiae distinguuntur secundum actus et obiecta.</p><p title="I q. 77 a. 3 co."><a name="31620"><span class="ref">[31620] Iª q. 77 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod potentia, secundum illud quod est potentia, ordinatur ad actum. Unde oportet rationem potentiae accipi ex actu ad quem ordinatur, et per consequens oportet quod ratio potentiae diversificetur, ut diversificatur ratio actus. Ratio autem actus diversificatur secundum diversam rationem obiecti. Omnis enim actio vel est potentiae activae, vel passivae. Obiectum autem comparatur ad actum potentiae passivae, sicut principium et causa movens, color enim inquantum movet visum, est principium visionis. Ad actum autem potentiae activae comparatur obiectum ut terminus et finis, sicut augmentativae virtutis obiectum est quantum perfectum, quod est finis augmenti. Ex his autem duobus actio speciem recipit, scilicet ex principio, vel ex fine seu termino, differt enim calefactio ab infrigidatione, secundum quod haec quidem a calido, scilicet activo, ad calidum; illa autem a frigido ad frigidum procedit. Unde necesse est quod potentiae diversificentur secundum actus et obiecta. Sed tamen considerandum est quod ea quae sunt per accidens, non diversificant speciem. Quia enim coloratum accidit animali, non diversificantur species animalis per differentiam coloris, sed per differentiam eius quod per se accidit animali, per differentiam scilicet animae sensitivae, quae quandoque invenitur cum ratione, quandoque sine ratione. Unde rationale et irrationale sunt differentiae divisivae animalis, diversas eius species constituentes. Sic igitur non quaecumque diversitas obiectorum diversificat potentias animae; sed differentia eius ad quod per se potentia respicit. Sicut sensus per se respicit passibilem qualitatem, quae per se dividitur in colorem, sonum et huiusmodi, et ideo alia potentia sensitiva est coloris, scilicet visus, et alia soni, scilicet auditus. Sed passibili qualitati, ut colorato accidit esse musicum vel grammaticum, vel magnum et parvum, aut hominem vel lapidem. Et ideo penes huiusmodi differentias potentiae animae non distinguuntur.</p><p title="I q. 77 a. 3 ad 1"><a name="31621"><span class="ref">[31621] Iª q. 77 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod actus, licet sit posterior potentia in esse, est tamen prior in intentione et secundum rationem, sicut finis agente. Obiectum autem, licet sit extrinsecum, est tamen principium vel finis actionis. Principio autem et fini proportionantur ea quae sunt intrinseca rei.</p><p title="I q. 77 a. 3 ad 2"><a name="31622"><span class="ref">[31622] Iª q. 77 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, si potentia aliqua per se respiceret unum contrariorum sicut obiectum, oporteret quod contrarium ad aliam potentiam pertineret. Sed potentia animae non per se respicit propriam rationem contrarii, sed communem rationem utriusque contrariorum, sicut visus non respicit per se rationem albi, sed rationem coloris. Et hoc ideo, quia unum contrariorum est quodammodo ratio alterius, cum se habeant sicut perfectum et imperfectum.</p><p title="I q. 77 a. 3 ad 3"><a name="31623"><span class="ref">[31623] Iª q. 77 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nihil prohibet id quod est subiecto idem esse diversum secundum rationem. Et ideo potest ad diversas potentias animae pertinere.</p><p title="I q. 77 a. 3 ad 4"><a name="31624"><span class="ref">[31624] Iª q. 77 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod potentia superior per se respicit universaliorem rationem obiecti, quam potentia inferior, quia quanto potentia est superior, tanto ad plura se extendit. Et ideo multa conveniunt in una ratione obiecti, quam per se respicit superior potentia, quae tamen differunt secundum rationes quas per se respiciunt inferiores potentiae. Et inde est quod diversa obiecta pertinent ad diversas inferiores potentias, quae tamen uni superiori potentiae subduntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 77 a. 4 arg. 1"><a name="31625"><span class="ref">[31625] Iª q. 77 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod in potentiis animae non sit ordo. In his enim quae cadunt sub una divisione, non est prius et posterius, sed sunt naturaliter simul. Sed potentiae animae contra se invicem dividuntur. Ergo inter eas non est ordo.</p><p title="I q. 77 a. 4 arg. 2"><a name="31626"><span class="ref">[31626] Iª q. 77 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, potentiae animae comparantur ad obiecta, et ad ipsam animam. Sed ex parte animae, inter eas non est ordo, quia anima est una. Similiter etiam nec ex parte obiectorum, cum sint diversa et penitus disparata, ut patet de colore et sono. In potentiis ergo animae non est ordo.</p><p title="I q. 77 a. 4 arg. 3"><a name="31627"><span class="ref">[31627] Iª q. 77 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, in potentiis ordinatis hoc invenitur, quod operatio unius dependet ab operatione alterius. Sed actus unius potentiae animae non dependet ab actu alterius, potest enim visus exire in actum absque auditu, et e converso. Non ergo inter potentias animae est ordo.</p><p title="I q. 77 a. 4 s. c."><a name="31628"><span class="ref">[31628] Iª q. 77 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II de anima, comparat partes sive potentias animae figuris. Sed figurae habent ordinem ad invicem. Ergo et potentiae animae.</p><p title="I q. 77 a. 4 co."><a name="31629"><span class="ref">[31629] Iª q. 77 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum anima sit una, potentiae vero plures; ordine autem quodam ab uno in multitudinem procedatur; necesse est inter potentias animae ordinem esse. Triplex autem ordo inter eas attenditur. Quorum duo considerantur secundum dependentiam unius potentiae ab altera, tertius autem accipitur secundum ordinem obiectorum. Dependentia autem unius potentiae ab altera dupliciter accipi potest, uno modo, secundum naturae ordinem, prout perfecta sunt naturaliter imperfectis priora; alio modo, secundum ordinem generationis et temporis, prout ex imperfecto ad perfectum venitur. Secundum igitur primum potentiarum ordinem, potentiae intellectivae sunt priores potentiis sensitivis, unde dirigunt eas et imperant eis. Et similiter potentiae sensitivae hoc ordine sunt priores potentiis animae nutritivae. Secundum vero ordinem secundum, e converso se habet. Nam potentiae animae nutritivae sunt priores, in via generationis, potentiis animae sensitivae, unde ad earum actiones praeparant corpus. Et similiter est de potentiis sensitivis respectu intellectivarum. Secundum autem ordinem tertium, ordinantur quaedam vires sensitivae ad invicem, scilicet visus, auditus et olfactus. Nam visibile est prius naturaliter, quia est commune superioribus et inferioribus corporibus. Sonus autem audibilis fit in aere, qui est naturaliter prior commixtione elementorum, quam consequitur odor.</p><p title="I q. 77 a. 4 ad 1"><a name="31630"><span class="ref">[31630] Iª q. 77 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod alicuius generis species se habent secundum prius et posterius, sicut numeri et figurae, quantum ad esse; licet simul esse dicantur inquantum suscipiunt communis generis praedicationem.</p><p title="I q. 77 a. 4 ad 2"><a name="31631"><span class="ref">[31631] Iª q. 77 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ordo iste potentiarum animae est et ex parte animae, quae secundum ordinem quendam habet aptitudinem ad diversos actus, licet sit una secundum essentiam; et ex parte obiectorum; et etiam ex parte actuum, ut dictum est.</p><p title="I q. 77 a. 4 ad 3"><a name="31632"><span class="ref">[31632] Iª q. 77 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de illis potentiis in quibus attenditur ordo solum secundum tertium modum. Illae autem potentiae quae ordinantur secundum alios duos modos, ita se habent quod actus unius dependet ab altera.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 77 a. 5 arg. 1"><a name="31633"><span class="ref">[31633] Iª q. 77 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod omnes potentiae animae sint in anima sicut in subiecto. Sicut enim se habent potentiae corporis ad corpus, ita se habent potentiae animae ad animam. Sed corpus est subiectum corporalium potentiarum. Ergo anima est subiectum potentiarum animae.</p><p title="I q. 77 a. 5 arg. 2"><a name="31634"><span class="ref">[31634] Iª q. 77 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, operationes potentiarum animae attribuuntur corpori propter animam, quia, ut dicitur in II de anima, <i>anima est quo sentimus et intelligimus primum</i>. Sed propria principia operationum animae sunt potentiae. Ergo potentiae per prius sunt in anima.</p><p title="I q. 77 a. 5 arg. 3"><a name="31635"><span class="ref">[31635] Iª q. 77 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., quod anima quaedam sentit non per corpus, immo sine corpore, ut est timor et huiusmodi; quaedam vero sentit per corpus. Sed si potentia sensitiva non esset in sola anima sicut in subiecto, nihil posset sine corpore sentire. Ergo anima est subiectum potentiae sensitivae; et pari ratione, omnium aliarum potentiarum.</p><p title="I q. 77 a. 5 s. c."><a name="31636"><span class="ref">[31636] Iª q. 77 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in libro de somno et vigilia quod <i>sentire non est proprium animae neque corporis, sed coniuncti</i>. Potentia ergo sensitiva est in coniuncto sicut in subiecto. Non ergo sola anima est subiectum omnium potentiarum suarum.</p><p title="I q. 77 a. 5 co."><a name="31637"><span class="ref">[31637] Iª q. 77 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod illud est subiectum operativae potentiae, quod est potens operari, omne enim accidens denominat proprium subiectum. Idem autem est quod potest operari, et quod operatur. Unde oportet quod eius sit potentia sicut subiecti, cuius est operatio; ut etiam philosophus dicit, in principio de somno et vigilia. Manifestum est autem ex supra dictis quod quaedam operationes sunt animae, quae exercentur sine organo corporali, ut intelligere et velle. Unde potentiae quae sunt harum operationum principia, sunt in anima sicut in subiecto. Quaedam vero operationes sunt animae, quae exercentur per organa corporalia; sicut visio per oculum, et auditus per aurem. Et simile est de omnibus aliis operationibus nutritivae et sensitivae partis. Et ideo potentiae quae sunt talium operationum principia, sunt in coniuncto sicut in subiecto, et non in anima sola.</p><p title="I q. 77 a. 5 ad 1"><a name="31638"><span class="ref">[31638] Iª q. 77 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omnes potentiae dicuntur esse animae, non sicut subiecti, sed sicut principii, quia per animam coniunctum habet quod tales operationes operari possit.</p><p title="I q. 77 a. 5 ad 2"><a name="31639"><span class="ref">[31639] Iª q. 77 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnes huiusmodi potentiae per prius sunt in anima quam in coniuncto, non sicut in subiecto, sed sicut in principio.</p><p title="I q. 77 a. 5 ad 3"><a name="31640"><span class="ref">[31640] Iª q. 77 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod opinio Platonis fuit quod sentire est operatio animae propria, sicut et intelligere. In multis autem quae ad philosophiam pertinent, Augustinus utitur opinionibus Platonis, non asserendo, sed recitando. Tamen, quantum ad praesens pertinet, hoc quod dicitur anima quaedam sentire cum corpore et quaedam sine corpore, dupliciter potest intelligi. Uno modo, quod hoc quod dico cum corpore vel sine corpore, determinet actum sentiendi secundum quod exit a sentiente. Et sic nihil sentit sine corpore, quia actio sentiendi non potest procedere ab anima nisi per organum corporale. Alio modo potest intelligi ita quod praedicta determinent actum sentiendi ex parte obiecti quod sentitur. Et sic quaedam sentit cum corpore, idest in corpore existentia, sicut cum sentit vulnus vel aliquid huiusmodi, quaedam vero sentit sine corpore, idest non existentia in corpore, sed solum in apprehensione animae, sicut cum sentit se tristari vel gaudere de aliquo audito.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 77 a. 6 arg. 1"><a name="31641"><span class="ref">[31641] Iª q. 77 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod potentiae animae non fluant ab eius essentia. Ab uno enim simplici non procedunt diversa. Essentia autem animae est una et simplex. Cum ergo potentiae animae sint multae et diversae, non possunt procedere ab eius essentia.</p><p title="I q. 77 a. 6 arg. 2"><a name="31642"><span class="ref">[31642] Iª q. 77 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, illud a quo aliud procedit, est causa eius. Sed essentia animae non potest dici causa potentiarum; ut patet discurrenti per singula causarum genera. Ergo potentiae animae non fluunt ab eius essentia.</p><p title="I q. 77 a. 6 arg. 3"><a name="31643"><span class="ref">[31643] Iª q. 77 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, emanatio quendam motum nominat. Sed nihil movetur a seipso, ut probatur in VII libro Physic.; nisi forte ratione partis, sicut animal dicitur moveri a seipso, quia una pars eius est movens et alia mota. Neque etiam anima movetur, ut probatur in I de anima. Non ergo anima causat in se suas potentias.</p><p title="I q. 77 a. 6 s. c."><a name="31644"><span class="ref">[31644] Iª q. 77 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra, potentiae animae sunt quaedam proprietates naturales ipsius. Sed subiectum est causa propriorum accidentium, unde et ponitur in definitione accidentis, ut patet in VII Metaphys. Ergo potentiae animae procedunt ab eius essentia sicut a causa.</p><p title="I q. 77 a. 6 co."><a name="31645"><span class="ref">[31645] Iª q. 77 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod forma substantialis et accidentalis partim conveniunt, et partim differunt. Conveniunt quidem in hoc, quod utraque est actus, et secundum utramque est aliquid quodammodo in actu. Differunt autem in duobus. Primo quidem, quia forma substantialis facit esse simpliciter, et eius subiectum est ens in potentia tantum. Forma autem accidentalis non facit esse simpliciter; sed esse tale, aut tantum, aut aliquo modo se habens, subiectum enim eius est ens in actu. Unde patet quod actualitas per prius invenitur in forma substantiali quam in eius subiecto, et quia primum est causa in quolibet genere, forma substantialis causat esse in actu in suo subiecto. Sed e converso, actualitas per prius invenitur in subiecto formae accidentalis, quam in forma accidentali, unde actualitas formae accidentalis causatur ab actualitate subiecti. Ita quod subiectum, inquantum est in potentia, est susceptivum formae accidentalis, inquantum autem est in actu, est eius productivum. Et hoc dico de proprio et per se accidente, nam respectu accidentis extranei, subiectum est susceptivum tantum; productivum vero talis accidentis est agens extrinsecum. Secundo autem differunt substantialis forma et accidentalis, quia, cum minus principale sit propter principalius, materia est propter formam substantialem; sed e converso, forma accidentalis est propter completionem subiecti. Manifestum est autem ex dictis quod potentiarum animae subiectum est vel ipsa anima sola, quae potest esse subiectum accidentis secundum quod habet aliquid potentialitatis, ut supra dictum est; vel compositum. Compositum autem est in actu per animam. Unde manifestum est quod omnes potentiae animae, sive subiectum earum sit anima sola, sive compositum, fluunt ab essentia animae sicut a principio, quia iam dictum est quod accidens causatur a subiecto secundum quod est actu, et recipitur in eo inquantum est in potentia.</p><p title="I q. 77 a. 6 ad 1"><a name="31646"><span class="ref">[31646] Iª q. 77 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ab uno simplici possunt naturaliter multa procedere ordine quodam. Et iterum propter diversitatem recipientium. Sic igitur ab una essentia animae procedunt multae et diversae potentiae, tum propter ordinem potentiarum, tum etiam secundum diversitatem organorum corporalium.</p><p title="I q. 77 a. 6 ad 2"><a name="31647"><span class="ref">[31647] Iª q. 77 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod subiectum est causa proprii accidentis et finalis, et quodammodo activa; et etiam ut materialis, inquantum est susceptivum accidentis. Et ex hoc potest accipi quod essentia animae est causa omnium potentiarum sicut finis et sicut principium activum; quarundam autem sicut susceptivum.</p><p title="I q. 77 a. 6 ad 3"><a name="31648"><span class="ref">[31648] Iª q. 77 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod emanatio propriorum accidentium a subiecto non est per aliquam transmutationem; sed per aliquam naturalem resultationem, sicut ex uno naturaliter aliud resultat, ut ex luce color.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 77 a. 7 arg. 1"><a name="31649"><span class="ref">[31649] Iª q. 77 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod una potentia animae non oriatur ab alia. Eorum enim quae simul esse incipiunt, unum non oritur ab alio. Sed omnes potentiae animae sunt simul animae concreatae. Ergo una earum ab alia non oritur.</p><p title="I q. 77 a. 7 arg. 2"><a name="31650"><span class="ref">[31650] Iª q. 77 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, potentia animae oritur ab anima sicut accidens a subiecto. Sed una potentia animae non potest esse subiectum alterius, quia accidentis non est accidens. Ergo una potentia non oritur ab alia.</p><p title="I q. 77 a. 7 arg. 3"><a name="31651"><span class="ref">[31651] Iª q. 77 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, oppositum non oritur a suo opposito, sed unumquodque oritur ex simili secundum speciem. Potentiae autem animae ex opposito dividuntur, sicut diversae species. Ergo una earum non procedit ab alia.</p><p title="I q. 77 a. 7 s. c."><a name="31652"><span class="ref">[31652] Iª q. 77 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra, potentiae cognoscuntur per actus. Sed actus unius potentiae causatur ab alio; sicut actus phantasiae ab actu sensus. Ergo una potentia animae causatur ab alia.</p><p title="I q. 77 a. 7 co."><a name="31653"><span class="ref">[31653] Iª q. 77 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in his quae secundum ordinem naturalem procedunt ab uno, sicut primum est causa omnium, ita quod est primo propinquius, est quodammodo causa eorum quae sunt magis remota. Ostensum est autem supra quod inter potentias animae est multiplex ordo. Et ideo una potentia animae ab essentia animae procedit mediante alia. Sed quia essentia animae comparatur ad potentias et sicut principium activum et finale, et sicut principium susceptivum, vel seorsum per se vel simul cum corpore; agens autem et finis est perfectius, susceptivum autem principium, inquantum huiusmodi, est minus perfectum, consequens est quod potentiae animae quae sunt priores secundum ordinem perfectionis et naturae, sint principia aliarum per modum finis et activi principii. Videmus enim quod sensus est propter intellectum, et non e converso. Sensus etiam est quaedam deficiens participatio intellectus, unde secundum naturalem originem quodammodo est ab intellectu, sicut imperfectum a perfecto. Sed secundum viam susceptivi principii, e converso potentiae imperfectiores inveniuntur principia respectu aliarum, sicut anima, secundum quod habet potentiam sensitivam, consideratur sicut subiectum et materiale quoddam respectu intellectus. Et propter hoc, imperfectiores potentiae sunt priores in via generationis, prius enim animal generatur quam homo.</p><p title="I q. 77 a. 7 ad 1"><a name="31654"><span class="ref">[31654] Iª q. 77 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut potentia animae ab essentia fluit, non per transmutationem, sed per naturalem quandam resultationem, et est simul cum anima; ita est etiam de una potentia respectu alterius.</p><p title="I q. 77 a. 7 ad 2"><a name="31655"><span class="ref">[31655] Iª q. 77 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod accidens per se non potest esse subiectum accidentis; sed unum accidens per prius recipitur in substantia quam aliud, sicut quantitas quam qualitas. Et hoc modo unum accidens dicitur esse subiectum alterius, ut superficies coloris, inquantum substantia uno accidente mediante recipit aliud. Et similiter potest dici de potentiis animae.</p><p title="I q. 77 a. 7 ad 3"><a name="31656"><span class="ref">[31656] Iª q. 77 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod potentiae animae opponuntur ad invicem oppositione perfecti et imperfecti; sicut etiam species numerorum et figurarum. Haec autem oppositio non impedit originem unius ab alio, quia imperfecta naturaliter a perfectis procedunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 77 a. 8 arg. 1"><a name="31657"><span class="ref">[31657] Iª q. 77 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod omnes potentiae animae remaneant in anima a corpore separata. Dicitur enim in libro de spiritu et anima, quod <i>anima recedit a corpore, secum trahens sensum et imaginationem, rationem et intellectum et intelligentiam, concupiscibilitatem et irascibilitatem</i>.</p><p title="I q. 77 a. 8 arg. 2"><a name="31658"><span class="ref">[31658] Iª q. 77 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, potentiae animae sunt eius naturales proprietates. Sed proprium semper inest, et nunquam separatur ab eo cuius est proprium. Ergo potentiae animae sunt in ea etiam post mortem.</p><p title="I q. 77 a. 8 arg. 3"><a name="31659"><span class="ref">[31659] Iª q. 77 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, potentiae animae, etiam sensitivae, non debilitantur debilitato corpore, quia, ut dicitur in I de anima, <i>si senex accipiat oculum iuvenis, videbit utique sicut et iuvenis</i>. Sed debilitas est via ad corruptionem. Ergo potentiae animae non corrumpuntur corrupto corpore, sed manent in anima separata.</p><p title="I q. 77 a. 8 arg. 4"><a name="31660"><span class="ref">[31660] Iª q. 77 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, memoria est potentia animae sensitivae, ut philosophus probat. Sed memoria manet in anima separata, dicitur enim, Luc. XVI, diviti epuloni in Inferno secundum animam existenti, <i>recordare quia recepisti bona in vita tua</i>. Ergo memoria manet in anima separata; et per consequens aliae potentiae sensitivae partis.</p><p title="I q. 77 a. 8 arg. 5"><a name="31661"><span class="ref">[31661] Iª q. 77 a. 8 arg. 5</span></a> Praeterea, gaudium et tristitia sunt in concupiscibili, quae est potentia sensitivae partis. Manifestum est autem animas separatas tristari et gaudere de praemiis vel poenis quas habent. Ergo vis concupiscibilis manet in anima separata.</p><p title="I q. 77 a. 8 arg. 6"><a name="31662"><span class="ref">[31662] Iª q. 77 a. 8 arg. 6</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., quod sicut anima, cum corpus iacet sine sensu nondum penitus mortuum, videt quaedam secundum imaginariam visionem; ita cum fuerit a corpore penitus separata per mortem. Sed imaginatio est potentia sensitivae partis. Ergo potentia sensitivae partis manet in anima separata; et per consequens omnes aliae potentiae.</p><p title="I q. 77 a. 8 s. c."><a name="31663"><span class="ref">[31663] Iª q. 77 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in libro de Eccles. Dogmat., <i>ex duabus tantum substantiis constat homo, anima cum ratione sua, et carne cum sensibus suis</i>. Ergo, defuncta carne, potentiae sensitivae non manent.</p><p title="I q. 77 a. 8 co."><a name="31664"><span class="ref">[31664] Iª q. 77 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut iam dictum est, omnes potentiae animae comparantur ad animam solam sicut ad principium. Sed quaedam potentiae comparantur ad animam solam sicut ad subiectum, ut intellectus et voluntas. Et huiusmodi potentiae necesse est quod maneant in anima, corpore destructo. Quaedam vero potentiae sunt in coniuncto sicut in subiecto, sicut omnes potentiae sensitivae partis et nutritivae. Destructo autem subiecto, non potest accidens remanere. Unde, corrupto coniuncto, non manent huiusmodi potentiae actu; sed virtute tantum manent in anima, sicut in principio vel radice. Et sic falsum est, quod quidam dicunt huiusmodi potentias in anima remanere etiam corpore corrupto. Et multo falsius, quod dicunt etiam actus harum potentiarum remanere in anima separata, quia talium potentiarum nulla est actio nisi per organum corporeum.</p><p title="I q. 77 a. 8 ad 1"><a name="31665"><span class="ref">[31665] Iª q. 77 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod liber ille auctoritatem non habet. Unde quod ibi scriptum est, eadem facilitate contemnitur, qua dicitur. Tamen potest dici quod trahit secum anima huiusmodi potentias, non actu, sed virtute.</p><p title="I q. 77 a. 8 ad 2"><a name="31666"><span class="ref">[31666] Iª q. 77 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod huiusmodi potentiae quas dicimus actu in anima separata non manere, non sunt proprietates solius animae, sed coniuncti.</p><p title="I q. 77 a. 8 ad 3"><a name="31667"><span class="ref">[31667] Iª q. 77 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dicuntur non debilitari huiusmodi potentiae debilitato corpore, quia anima manet immutabilis, quae est virtuale principium huiusmodi potentiarum.</p><p title="I q. 77 a. 8 ad 4"><a name="31668"><span class="ref">[31668] Iª q. 77 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illa recordatio accipitur eo modo quo Augustinus ponit memoriam in mente; non eo modo quo ponitur pars animae sensitivae.</p><p title="I q. 77 a. 8 ad 5"><a name="31669"><span class="ref">[31669] Iª q. 77 a. 8 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod tristitia et gaudium sunt in anima separata, non secundum appetitum sensitivum, sed secundum appetitum intellectivum; sicut etiam in Angelis.</p><p title="I q. 77 a. 8 ad 6"><a name="31670"><span class="ref">[31670] Iª q. 77 a. 8 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod Augustinus loquitur ibi inquirendo, non asserendo. Unde quaedam ibi dicta retractat.</p></div></div><div class="q" id="q78"><h2>Quaestio 78</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 78 pr."><a name="31671"><span class="ref">[31671] Iª q. 78 pr.</span></a> Deinde considerandum est de potentiis animae in speciali. Ad considerationem autem theologi pertinet inquirere specialiter solum de potentiis intellectivis et appetitivis, in quibus virtutes inveniuntur. Sed quia cognitio harum potentiarum quodammodo dependet ex aliis, ideo nostra consideratio de potentiis animae in speciali erit tripartita, primo namque considerandum est de his quae sunt praeambula ad intellectum; secundo, de potentiis intellectivis; tertio, de potentiis appetitivis. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, de generibus potentiarum animae. Secundo, de speciebus vegetativae partis. Tertio, de sensibus exterioribus. Quarto, de sensibus interioribus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 78 a. 1 arg. 1"><a name="31672"><span class="ref">[31672] Iª q. 78 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non sint quinque genera potentiarum animae distinguenda, scilicet vegetativum, sensitivum, appetitivum, motivum secundum locum, et intellectivum. Potentiae enim animae dicuntur partes ipsius. Sed tantum tres partes animae communiter ab omnibus assignantur, scilicet anima vegetabilis, anima sensibilis, et anima rationalis. Ergo tantum tria sunt genera potentiarum animae, et non quinque.</p><p title="I q. 78 a. 1 arg. 2"><a name="31673"><span class="ref">[31673] Iª q. 78 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, potentiae animae sunt principia operum vitae. Sed quatuor modis dicitur aliquid vivere. Dicit enim philosophus, in II de anima, <i>multipliciter ipso vivere dicto, etsi unum aliquod horum insit solum, aliquid dicimus vivere; ut intellectus, et sensus, motus et status secundum locum, adhuc autem motus secundum alimentum, et decrementum et augmentum</i>. Ergo tantum quatuor sunt genera potentiarum animae, appetitivo excluso.</p><p title="I q. 78 a. 1 arg. 3"><a name="31674"><span class="ref">[31674] Iª q. 78 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ad illud quod est commune omnibus potentiis, non debet deputari aliquod speciale animae genus. Sed appetere convenit cuilibet potentiae animae. Visus enim appetit visibile conveniens, unde dicitur Eccli. XL, <i>gratiam et speciem desiderabit oculus, et super hoc virides sationes</i>. Et eadem ratione, quaelibet alia potentia desiderat obiectum sibi conveniens. Ergo non debet poni appetitivum unum speciale genus potentiarum animae.</p><p title="I q. 78 a. 1 arg. 4"><a name="31675"><span class="ref">[31675] Iª q. 78 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, principium movens in animalibus est sensus, aut intellectus, aut appetitus, ut dicitur in III de anima. Non ergo motivum debet poni speciale genus animae praeter praedicta.</p><p title="I q. 78 a. 1 s. c."><a name="31676"><span class="ref">[31676] Iª q. 78 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in II de anima, <i>potentias autem dicimus vegetativum sensitivum, appetitivum, motivum secundum locum, et intellectivum</i>.</p><p title="I q. 78 a. 1 co."><a name="31677"><span class="ref">[31677] Iª q. 78 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quinque sunt genera potentiarum animae, quae numerata sunt. Tres vero dicuntur animae. Quatuor vero dicuntur modi vivendi. Et huius diversitatis ratio est, quia diversae animae distinguuntur secundum quod diversimode operatio animae supergreditur operationem naturae corporalis, tota enim natura corporalis subiacet animae, et comparatur ad ipsam sicut materia et instrumentum. Est ergo quaedam operatio animae, quae intantum excedit naturam corpoream, quod neque etiam exercetur per organum corporale. Et talis est operatio animae rationalis. Est autem alia operatio animae infra istam, quae quidem fit per organum corporale, non tamen per aliquam corpoream qualitatem. Et talis est operatio animae sensibilis, quia etsi calidum et frigidum, et humidum et siccum, et aliae huiusmodi qualitates corporeae requirantur ad operationem sensus; non tamen ita quod mediante virtute talium qualitatum operatio animae sensibilis procedat; sed requiruntur solum ad debitam dispositionem organi. Infima autem operationum animae est, quae fit per organum corporeum, et virtute corporeae qualitatis. Supergreditur tamen operationem naturae corporeae, quia motiones corporum sunt ab exteriori principio, huiusmodi autem operationes sunt a principio intrinseco; hoc enim commune est omnibus operationibus animae; omne enim animatum aliquo modo movet seipsum. Et talis est operatio animae vegetabilis, digestio enim, et ea quae consequuntur, fit instrumentaliter per actionem caloris, ut dicitur in II de anima. </p><p title="I q. 78 a. 1 ad 1"><a name="31678"><span class="ref">[31678] Iª q. 78 a. 1 ad 1</span></a>Genera vero potentiarum animae distinguuntur secundum obiecta. Quanto enim potentia est altior, tanto respicit universalius obiectum, ut supra dictum est. Obiectum autem operationis animae in triplici ordine potest considerari. Alicuius enim potentiae animae obiectum est solum corpus animae unitum. Et hoc genus potentiarum animae dicitur vegetativum, non enim vegetativa potentia agit nisi in corpus cui anima unitur. Est autem aliud genus potentiarum animae, quod respicit universalius obiectum, scilicet omne corpus sensibile; et non solum corpus animae unitum. Est autem aliud genus potentiarum animae, quod respicit adhuc universalius obiectum, scilicet non solum corpus sensibile, sed universaliter omne ens. Ex quo patet quod ista duo secunda genera potentiarum animae habent operationem non solum respectu rei coniunctae, sed etiam respectu rei extrinsecae. Cum autem operans oporteat aliquo modo coniungi suo obiecto circa quod operatur, necesse est extrinsecam rem, quae est obiectum operationis animae, secundum duplicem rationem ad animam comparari. Uno modo, secundum quod nata est animae coniungi et in anima esse per suam similitudinem. Et quantum ad hoc, sunt duo genera potentiarum, scilicet sensitivum, respectu obiecti minus communis, quod est corpus sensibile; et intellectivum, respectu obiecti communissimi, quod est ens universale. Alio vero modo, secundum quod ipsa anima inclinatur et tendit in rem exteriorem. Et secundum hanc etiam comparationem, sunt duo genera potentiarum animae, unum quidem, scilicet appetitivum, secundum quod anima comparatur ad rem extrinsecam ut ad finem, qui est primum in intentione; aliud autem motivum secundum locum, prout anima comparatur ad rem exteriorem sicut ad terminum operationis et motus; ad consequendum enim aliquod desideratum et intentum, omne animal movetur. Modi vero vivendi distinguuntur secundum gradus viventium. Quaedam enim viventia sunt, in quibus est tantum vegetativum, sicut in plantis. Quaedam vero, in quibus cum vegetativo est etiam sensitivum, non tamen motivum secundum locum; sicut sunt immobilia animalia, ut conchilia. Quaedam vero sunt, quae supra hoc habent motivum secundum locum; ut perfecta animalia, quae multis indigent ad suam vitam, et ideo indigent motu, ut vitae necessaria procul posita quaerere possint. Quaedam vero viventia sunt, in quibus cum his est intellectivum, scilicet in hominibus. Appetitivum autem non constituit aliquem gradum viventium, quia in quibuscumque est sensus, est etiam appetitus, ut dicitur in II libro de anima.<br/> Et per hoc solvuntur duo prima obiecta.</p><p title="I q. 78 a. 1 ad 3"><a name="31679"><span class="ref">[31679] Iª q. 78 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod appetitus naturalis est inclinatio cuiuslibet rei in aliquid, ex natura sua, unde naturali appetitu quaelibet potentia desiderat sibi conveniens. Sed appetitus animalis consequitur formam apprehensam. Et ad huiusmodi appetitum requiritur specialis animae potentia, et non sufficit sola apprehensio. Res enim appetitur prout est in sua natura, non est autem secundum suam naturam in virtute apprehensiva, sed secundum suam similitudinem. Unde patet quod visus appetit naturaliter visibile solum ad suum actum, scilicet ad videndum, animal autem appetit rem visam per vim appetitivam, non solum ad videndum, sed etiam ad alios usus. Si autem non indigeret anima rebus perceptis a sensu, nisi propter actiones sensuum, scilicet ut eas sentiret; non oporteret appetitivum ponere speciale genus inter potentias animae, quia sufficeret appetitus naturalis potentiarum.</p><p title="I q. 78 a. 1 ad 4"><a name="31680"><span class="ref">[31680] Iª q. 78 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, quamvis sensus et appetitus sint principia moventia in animalibus perfectis, non tamen sensus et appetitus, inquantum huiusmodi, sufficiunt ad movendum, nisi superadderetur eis aliqua virtus, nam in immobilibus animalibus est sensus et appetitus, non tamen habent vim motivam. Haec autem vis motiva non solum est in appetitu et sensu ut imperante motum; sed etiam est in ipsis partibus corporis, ut sint habilia ad obediendum appetitui animae moventis. Cuius signum est, quod quando membra removentur a sua dispositione naturali, non obediunt appetitui ad motum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 78 a. 2 arg. 1"><a name="31681"><span class="ref">[31681] Iª q. 78 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter partes vegetativae assignentur, scilicet nutritivum, augmentativum, et generativum. Huiusmodi enim vires dicuntur naturales. Sed potentiae animae sunt supra vires naturales. Ergo huiusmodi vires non debent poni potentiae animae.</p><p title="I q. 78 a. 2 arg. 2"><a name="31682"><span class="ref">[31682] Iª q. 78 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad id quod est commune viventibus et non viventibus, non debet aliqua potentia animae deputari. Sed generatio est communis omnibus generabilibus et corruptibilibus, tam viventibus quam non viventibus. Ergo vis generativa non debet poni potentia animae.</p><p title="I q. 78 a. 2 arg. 3"><a name="31683"><span class="ref">[31683] Iª q. 78 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, anima potentior est quam natura corporea. Sed natura corporea eadem virtute activa dat speciem et debitam quantitatem. Ergo multo magis anima. Non est ergo alia potentia animae augmentativa a generativa.</p><p title="I q. 78 a. 2 arg. 4"><a name="31684"><span class="ref">[31684] Iª q. 78 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, unaquaeque res conservatur in esse per id per quod esse habet. Sed potentia generativa est per quam acquiritur esse viventis. Ergo per eandem res viva conservatur. Sed ad conservationem rei viventis ordinatur vis nutritiva, ut dicitur in II de anima, est enim potentia potens salvare suscipiens ipsam. Non debet ergo distingui nutritiva potentia a generativa.</p><p title="I q. 78 a. 2 s. c."><a name="31685"><span class="ref">[31685] Iª q. 78 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in II de anima, quod opera huius animae sunt generare, et alimento uti, et iterum augmentum facere.</p><p title="I q. 78 a. 2 co."><a name="31686"><span class="ref">[31686] Iª q. 78 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tres sunt potentiae vegetativae partis. Vegetativum enim, ut dictum est, habet pro obiecto ipsum corpus vivens per animam, ad quod quidem corpus triplex animae operatio est necessaria. Una quidem, per quam esse acquirat, et ad hoc ordinatur potentia generativa. Alia vero, per quam corpus vivum acquirit debitam quantitatem, et ad hoc ordinatur vis augmentativa. Alia vero, per quam corpus viventis salvatur et in esse, et in quantitate debita, et ad hoc ordinatur vis nutritiva. Est tamen quaedam differentia attendenda inter has potentias. Nam nutritiva et augmentativa habent suum effectum in eo in quo sunt, quia ipsum corpus unitum animae augetur et conservatur per vim augmentativam et nutritivam in eadem anima existentem. Sed vis generativa habet effectum suum, non in eodem corpore, sed in alio, quia nihil est generativum sui ipsius. Et ideo vis generativa quodammodo appropinquat ad dignitatem animae sensitivae, quae habet operationem in res exteriores, licet excellentiori modo et universaliori, supremum enim inferioris naturae attingit id quod est infimum superioris, ut patet per Dionysium, in VII cap. de Div. Nom. Et ideo inter istas tres potentias finalior et principalior et perfectior est generativa, ut dicitur in II de anima, est enim rei iam perfectae facere alteram qualis ipsa est. Generativae autem deserviunt et augmentativa et nutritiva, augmentativae vero nutritiva.</p><p title="I q. 78 a. 2 ad 1"><a name="31687"><span class="ref">[31687] Iª q. 78 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod huiusmodi vires dicuntur naturales, tum quia habent effectum similem naturae, quae etiam dat esse et quantitatem et conservationem (licet hae vires habeant hoc altiori modo), tum quia hae vires exercent suas actiones instrumentaliter per qualitates activas et passivas, quae sunt naturalium actionum principia.</p><p title="I q. 78 a. 2 ad 2"><a name="31688"><span class="ref">[31688] Iª q. 78 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod generatio in rebus inanimatis est totaliter ab extrinseco. Sed generatio viventium est quodam altiori modo, per aliquid ipsius viventis, quod est semen, in quo est aliquod principium corporis formativum. Et ideo oportet esse aliquam potentiam rei viventis, per quam semen huiusmodi praeparetur, et haec est vis generativa.</p><p title="I q. 78 a. 2 ad 3"><a name="31689"><span class="ref">[31689] Iª q. 78 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quia generatio viventium est ex aliquo semine, oportet quod in principio animal generetur parvae quantitatis. Et propter hoc necesse est quod habeat potentiam animae, per quam ad debitam quantitatem perducatur. Sed corpus inanimatum generatur ex materia determinata ab agente extrinseco, et ideo simul recipit speciem et quantitatem secundum materiae conditionem.</p><p title="I q. 78 a. 2 ad 4"><a name="31690"><span class="ref">[31690] Iª q. 78 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut iam dictum est, operatio vegetativi principii completur mediante calore, cuius est humidum consumere. Et ideo, ad restaurationem humidi deperditi, necesse est habere potentiam nutritivam, per quam alimentum convertatur in substantiam corporis. Quod etiam est necessarium ad actum virtutis augmentativae et generativae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 78 a. 3 arg. 1"><a name="31691"><span class="ref">[31691] Iª q. 78 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod inconvenienter distinguantur quinque sensus exteriores. Sensus enim est cognoscitivus accidentium. Sunt autem multa genera accidentium. Cum ergo potentiae distinguantur per obiecta, videtur quod sensus multiplicentur secundum numerum qui est in generibus accidentium.</p><p title="I q. 78 a. 3 arg. 2"><a name="31692"><span class="ref">[31692] Iª q. 78 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, magnitudo et figura, et alia quae dicuntur sensibilia communia, non sunt sensibilia per accidens, sed contra ea dividuntur in II de anima. Diversitas autem per se obiectorum diversificat potentias. Cum ergo plus differant magnitudo et figura a colore quam sonus; videtur quod multo magis debeat esse alia potentia sensitiva cognoscitiva magnitudinis aut figurae, quam coloris et soni.</p><p title="I q. 78 a. 3 arg. 3"><a name="31693"><span class="ref">[31693] Iª q. 78 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, unus sensus est unius contrarietatis; sicut visus albi et nigri. Sed tactus est cognoscitivus plurium contrarietatum, scilicet calidi et frigidi, humidi et sicci, et huiusmodi. Ergo non est sensus unus, sed plures. Ergo plures sensus sunt quam quinque.</p><p title="I q. 78 a. 3 arg. 4"><a name="31694"><span class="ref">[31694] Iª q. 78 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, species non dividitur contra genus. Sed gustus est tactus quidam. Ergo non debet poni alter sensus praeter tactum.</p><p title="I q. 78 a. 3 s. c."><a name="31695"><span class="ref">[31695] Iª q. 78 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, quod <i>non est alter sensus praeter quinque</i>.</p><p title="I q. 78 a. 3 co."><a name="31696"><span class="ref">[31696] Iª q. 78 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod rationem distinctionis et numeri sensuum exteriorum quidam accipere voluerunt ex parte organorum, in quibus aliquod elementorum dominatur, vel aqua, vel aer, vel aliquid huiusmodi. Quidam autem ex parte medii, quod est vel coniunctum, vel extrinsecum; et hoc vel aer, vel aqua, vel aliquid huiusmodi. Quidam autem ex diversa natura sensibilium qualitatum, secundum quod est qualitas simplicis corporis, vel sequens complexionem. Sed nihil istorum conveniens est. Non enim potentiae sunt propter organa, sed organa propter potentias, unde non propter hoc sunt diversae potentiae, quia sunt diversa organa; sed ideo natura instituit diversitatem in organis, ut congruerent diversitati potentiarum. Et similiter diversa media diversis sensibus attribuit, secundum quod erat conveniens ad actus potentiarum. Naturas autem sensibilium qualitatum cognoscere non est sensus, sed intellectus. Accipienda est ergo ratio numeri et distinctionis exteriorum sensuum, secundum illud quod proprie et per se ad sensum pertinet. Est autem sensus quaedam potentia passiva, quae nata est immutari ab exteriori sensibili. Exterius ergo immutativum est quod per se a sensu percipitur, et secundum cuius diversitatem sensitivae potentiae distinguuntur. Est autem duplex immutatio, una naturalis, et alia spiritualis. Naturalis quidem, secundum quod forma immutantis recipitur in immutato secundum esse naturale, sicut calor in calefacto. Spiritualis autem, secundum quod forma immutantis recipitur in immutato secundum esse spirituale; ut forma coloris in pupilla, quae non fit per hoc colorata. Ad operationem autem sensus requiritur immutatio spiritualis, per quam intentio formae sensibilis fiat in organo sensus. Alioquin, si sola immutatio naturalis sufficeret ad sentiendum, omnia corpora naturalia sentirent dum alterantur. Sed in quibusdam sensibus invenitur immutatio spiritualis tantum, sicut in visu. In quibusdam autem, cum immutatione spirituali, etiam naturalis; vel ex parte obiecti tantum, vel etiam ex parte organi. Ex parte autem obiecti, invenitur transmutatio naturalis, secundum locum quidem, in sono, qui est obiectum auditus, nam sonus ex percussione causatur et aeris commotione. Secundum alterationem vero, in odore, qui est obiectum olfactus, oportet enim per calidum alterari aliquo modo corpus, ad hoc quod spiret odorem. Ex parte autem organi, est immutatio naturalis in tactu et gustu, nam et manus tangens calida calefit, et lingua humectatur per humiditatem saporum. Organum vero olfactus aut auditus nulla naturali immutatione immutatur in sentiendo, nisi per accidens. Visus autem, quia est absque immutatione naturali et organi et obiecti, est maxime spiritualis, et perfectior inter omnes sensus, et communior. Et post hoc auditus, et deinde olfactus, qui habent immutationem naturalem ex parte obiecti. Motus tamen localis est perfectior et naturaliter prior quam motus alterationis, ut probatur in VIII Physic. Tactus autem et gustus sunt maxime materiales, de quorum distinctione post dicetur. Et inde est quod alii tres sensus non fiunt per medium coniunctum, ne aliqua naturalis transmutatio pertingat ad organum, ut accidit in his duobus sensibus.</p><p title="I q. 78 a. 3 ad 1"><a name="31697"><span class="ref">[31697] Iª q. 78 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non omnia accidentia habent vim immutativam secundum se; sed solae qualitates tertiae speciei, secundum quas contingit alteratio. Et ideo solae huiusmodi qualitates sunt obiecta sensuum, quia, ut dicitur in VII Physic., <i>secundum eadem alteratur sensus, secundum quae alterantur corpora inanimata</i>.</p><p title="I q. 78 a. 3 ad 2"><a name="31698"><span class="ref">[31698] Iª q. 78 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod magnitudo et figura et huiusmodi, quae dicuntur communia sensibilia, sunt media inter sensibilia per accidens et sensibilia propria, quae sunt obiecta sensuum. Nam sensibilia propria primo et per se immutant sensum; cum sint qualitates alterantes. Sensibilia vero communia omnia reducuntur ad quantitatem. Et de magnitudine quidem et numero, patet quod sunt species quantitatis. Figura autem est qualitas circa quantitatem; cum consistat ratio figurae in terminatione magnitudinis. Motus autem et quies sentiuntur, secundum quod subiectum uno modo vel pluribus modis se habet secundum magnitudinem subiecti vel localis distantiae, quantum ad motum augmenti et motum localem; vel etiam secundum sensibiles qualitates, ut in motu alterationis, et sic sentire motum et quietem est quodammodo sentire unum et multa. Quantitas autem est proximum subiectum qualitatis alterativae, ut superficies coloris. Et ideo sensibilia communia non movent sensum primo et per se, sed ratione sensibilis qualitatis; ut superficies ratione coloris. Nec tamen sunt sensibilia per accidens, quia huiusmodi sensibilia aliquam diversitatem faciunt in immutatione sensus. Alio enim modo immutatur sensus a magna superficie, et a parva, quia etiam ipsa albedo dicitur magna vel parva, et ideo dividitur secundum proprium subiectum.</p><p title="I q. 78 a. 3 ad 3"><a name="31699"><span class="ref">[31699] Iª q. 78 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut philosophus videtur dicere in II de anima, sensus tactus est unus genere, sed dividitur in multos sensus secundum speciem; et propter hoc est diversarum contrarietatum. Qui tamen non separantur ab invicem secundum organum, sed per totum corpus se concomitantur; et ideo eorum distinctio non apparet. Gustus autem, qui est perceptivus dulcis et amari, concomitatur tactum in lingua, non autem per totum corpus; et ideo de facili a tactu distinguitur. Posset tamen dici quod omnes illae contrarietates, et singulae conveniunt in uno genere proximo, et omnes in uno genere communi, quod est obiectum tactus secundum rationem communem. Sed illud genus commune est innominatum; sicut etiam genus proximum calidi et frigidi est innominatum.</p><p title="I q. 78 a. 3 ad 4"><a name="31700"><span class="ref">[31700] Iª q. 78 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod sensus gustus, secundum dictum philosophi, est quaedam species tactus quae est in lingua tantum. Non autem distinguitur a tactu in genere, sed a tactu quantum ad illas species quae per totum corpus diffunduntur. Si vero tactus sit unus sensus tantum, propter unam rationem communem obiecti, dicendum erit quod secundum rationem diversam immutationis, distinguitur gustus a tactu. Nam tactus immutatur naturali immutatione, et non solum spirituali, quantum ad organum suum, secundum qualitatem quae ei proprie obiicitur. Gustus autem organum non immutatur de necessitate naturali immutatione secundum qualitatem quae ei proprie obiicitur, ut scilicet lingua fiat dulcis vel amara; sed secundum praeambulam qualitatem, in qua fundatur sapor, scilicet secundum humorem, qui est obiectum tactus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 78 a. 4 arg. 1"><a name="31701"><span class="ref">[31701] Iª q. 78 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod interiores sensus inconvenienter distinguantur. Commune enim non dividitur contra proprium. Ergo sensus communis non debet enumerari inter vires interiores sensitivas, praeter sensus exteriores proprios.</p><p title="I q. 78 a. 4 arg. 2"><a name="31702"><span class="ref">[31702] Iª q. 78 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ad id ad quod sufficit sensus proprius et exterior, non oportet ponere aliquam vim apprehensivam interiorem. Sed ad iudicandum de sensibilibus, sufficiunt sensus proprii et exteriores, unusquisque enim sensus iudicat de proprio obiecto. Similiter etiam videntur sufficere ad hoc quod percipiant suos actus, quia cum actio sensus sit quodammodo medium inter potentiam et obiectum, videtur quod multo magis visus possit suam visionem, tanquam sibi propinquiorem, percipere, quam colorem; et sic de aliis. Non ergo necessarium fuit ad hoc ponere interiorem potentiam, quae dicatur sensus communis.</p><p title="I q. 78 a. 4 arg. 3"><a name="31703"><span class="ref">[31703] Iª q. 78 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum philosophum, phantasticum et memorativum sunt passiones primi sensitivi. Sed passio non dividitur contra subiectum. Ergo memoria et phantasia non debent poni aliae potentiae praeter sensum.</p><p title="I q. 78 a. 4 arg. 4"><a name="31704"><span class="ref">[31704] Iª q. 78 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, intellectus minus dependet a sensu, quam quaecumque potentia sensitivae partis. Sed intellectus nihil cognoscit nisi accipiendo a sensu, unde dicitur in I posteriorum, quod <i>quibus deest unus sensus, deficit una scientia</i>. Ergo multo minus debet poni una potentia sensitivae partis ad percipiendum intentiones quas non percipit sensus, quam vocant aestimativam.</p><p title="I q. 78 a. 4 arg. 5"><a name="31705"><span class="ref">[31705] Iª q. 78 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, actus cogitativae, qui est conferre et componere et dividere, et actus reminiscitivae, qui est quodam syllogismo uti ad inquirendum, non minus distant ab actu aestimativae et memorativae, quam actus aestimativae ab actu phantasiae. Debent ergo vel cogitativa et reminiscitiva poni aliae vires praeter aestimativam et memorativam; vel aestimativa et memorativa non debent poni aliae vires praeter phantasiam.</p><p title="I q. 78 a. 4 arg. 6"><a name="31706"><span class="ref">[31706] Iª q. 78 a. 4 arg. 6</span></a> Praeterea, Augustinus, XII super Gen. ad Litt., ponit tria genera visionum, scilicet corporalem, quae fit per sensum; et spiritualem, quae fit per imaginationem sive phantasiam; et intellectualem, quae fit per intellectum. Non est ergo aliqua vis interior quae sit media inter sensum et intellectum, nisi imaginativa tantum.</p><p title="I q. 78 a. 4 s. c."><a name="31707"><span class="ref">[31707] Iª q. 78 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Avicenna, in suo libro de anima, ponit quinque potentias sensitivas interiores, scilicet sensum communem, phantasiam, imaginativam, aestimativam, et memorativam.</p><p title="I q. 78 a. 4 co."><a name="31708"><span class="ref">[31708] Iª q. 78 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum natura non deficiat in necessariis, oportet esse tot actiones animae sensitivae, quot sufficiant ad vitam animalis perfecti. Et quaecumque harum actionum non possunt reduci in unum principium, requirunt diversas potentias, cum potentia animae nihil aliud sit quam proximum principium operationis animae. Est autem considerandum quod ad vitam animalis perfecti requiritur quod non solum apprehendat rem apud praesentiam sensibilis, sed etiam apud eius absentiam. Alioquin, cum animalis motus et actio sequantur apprehensionem, non moveretur animal ad inquirendum aliquid absens; cuius contrarium apparet maxime in animalibus perfectis, quae moventur motu processivo; moventur enim ad aliquid absens apprehensum. Oportet ergo quod animal per animam sensitivam non solum recipiat species sensibilium, cum praesentialiter immutatur ab eis; sed etiam eas retineat et conservet. Recipere autem et retinere reducuntur in corporalibus ad diversa principia, nam humida bene recipiunt, et male retinent; e contrario autem est de siccis. Unde, cum potentia sensitiva sit actus organi corporalis, oportet esse aliam potentiam quae recipiat species sensibilium, et quae conservet. Rursus considerandum est quod, si animal moveretur solum propter delectabile et contristabile secundum sensum, non esset necessarium ponere in animali nisi apprehensionem formarum quas percipit sensus, in quibus delectatur aut horret. Sed necessarium est animali ut quaerat aliqua vel fugiat, non solum quia sunt convenientia vel non convenientia ad sentiendum, sed etiam propter aliquas alias commoditates et utilitates, sive nocumenta, sicut ovis videns lupum venientem fugit, non propter indecentiam coloris vel figurae, sed quasi inimicum naturae; et similiter avis colligit paleam, non quia delectet sensum, sed quia est utilis ad nidificandum. Necessarium est ergo animali quod percipiat huiusmodi intentiones, quas non percipit sensus exterior. Et huius perceptionis oportet esse aliquod aliud principium, cum perceptio formarum sensibilium sit ex immutatione sensibilis, non autem perceptio intentionum praedictarum. Sic ergo ad receptionem formarum sensibilium ordinatur sensus proprius et communis, de quorum distinctione post dicetur. Ad harum autem formarum retentionem aut conservationem ordinatur phantasia, sive imaginatio, quae idem sunt, est enim phantasia sive imaginatio quasi thesaurus quidam formarum per sensum acceptarum. Ad apprehendendum autem intentiones quae per sensum non accipiuntur, ordinatur vis aestimativa. Ad conservandum autem eas, vis memorativa, quae est thesaurus quidam huiusmodi intentionum. Cuius signum est, quod principium memorandi fit in animalibus ex aliqua huiusmodi intentione, puta quod est nocivum vel conveniens. Et ipsa ratio praeteriti, quam attendit memoria, inter huiusmodi intentiones computatur. Considerandum est autem quod, quantum ad formas sensibiles, non est differentia inter hominem et alia animalia, similiter enim immutantur a sensibilibus exterioribus. Sed quantum ad intentiones praedictas, differentia est, nam alia animalia percipiunt huiusmodi intentiones solum naturali quodam instinctu, homo autem etiam per quandam collationem. Et ideo quae in aliis animalibus dicitur aestimativa naturalis, in homine dicitur cogitativa, quae per collationem quandam huiusmodi intentiones adinvenit. Unde etiam dicitur ratio particularis, cui medici assignant determinatum organum, scilicet mediam partem capitis, est enim collativa intentionum individualium, sicut ratio intellectiva intentionum universalium. Ex parte autem memorativae, non solum habet memoriam, sicut cetera animalia, in subita recordatione praeteritorum; sed etiam reminiscentiam, quasi syllogistice inquirendo praeteritorum memoriam, secundum individuales intentiones. Avicenna vero ponit quintam potentiam, mediam inter aestimativam et imaginativam, quae componit et dividit formas imaginatas; ut patet cum ex forma imaginata auri et forma imaginata montis componimus unam formam montis aurei, quem nunquam vidimus. Sed ista operatio non apparet in aliis animalibus ab homine, in quo ad hoc sufficit virtus imaginativa. Cui etiam hanc actionem attribuit Averroes, in libro quodam quem fecit de sensu et sensibilibus. Et sic non est necesse ponere nisi quatuor vires interiores sensitivae partis, scilicet sensum communem et imaginationem, aestimativam et memorativam.</p><p title="I q. 78 a. 4 ad 1"><a name="31709"><span class="ref">[31709] Iª q. 78 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sensus interior non dicitur communis per praedicationem, sicut genus; sed sicut communis radix et principium exteriorum sensuum.</p><p title="I q. 78 a. 4 ad 2"><a name="31710"><span class="ref">[31710] Iª q. 78 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sensus proprius iudicat de sensibili proprio, discernendo ipsum ab aliis quae cadunt sub eodem sensu, sicut discernendo album a nigro vel a viridi. Sed discernere album a dulci non potest neque visus neque gustus, quia oportet quod qui inter aliqua discernit, utrumque cognoscat. Unde oportet ad sensum communem pertinere discretionis iudicium, ad quem referantur, sicut ad communem terminum, omnes apprehensiones sensuum; a quo etiam percipiantur intentiones sensuum, sicut cum aliquis videt se videre. Hoc enim non potest fieri per sensum proprium, qui non cognoscit nisi formam sensibilis a quo immutatur; in qua immutatione perficitur visio, et ex qua immutatione sequitur alia immutatio in sensu communi, qui visionem percipit.</p><p title="I q. 78 a. 4 ad 3"><a name="31711"><span class="ref">[31711] Iª q. 78 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut una potentia oritur ab anima, alia mediante, ut supra dictum est; ita etiam anima subiicitur alii potentiae, mediante alia. Et secundum hunc modum, phantasticum et memorativum dicuntur passiones primi sensitivi.</p><p title="I q. 78 a. 4 ad 4"><a name="31712"><span class="ref">[31712] Iª q. 78 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, licet intellectus operatio oriatur a sensu, tamen in re apprehensa per sensum intellectus multa cognoscit quae sensus percipere non potest. Et similiter aestimativa, licet inferiori modo.</p><p title="I q. 78 a. 4 ad 5"><a name="31713"><span class="ref">[31713] Iª q. 78 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod illam eminentiam habet cogitativa et memorativa in homine, non per id quod est proprium sensitivae partis; sed per aliquam affinitatem et propinquitatem ad rationem universalem, secundum quandam refluentiam. Et ideo non sunt aliae vires, sed eaedem, perfectiores quam sint in aliis animalibus.</p><p title="I q. 78 a. 4 ad 6"><a name="31714"><span class="ref">[31714] Iª q. 78 a. 4 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod Augustinus spiritualem visionem dicit esse, quae fit per similitudines corporum in absentia corporum. Unde patet quod communis est omnibus interioribus apprehensionibus.</p></div></div><div class="q" id="q79"><h2>Quaestio 79</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 79 pr."><a name="31715"><span class="ref">[31715] Iª q. 79 pr.</span></a> Deinde quaeritur de potentiis intellectivis. Circa quod quaeruntur tredecim. Primo, utrum intellectus sit potentia animae, vel eius essentia. Secundo, si est potentia, utrum sit potentia passiva. Tertio, si est potentia passiva, utrum sit ponere aliquem intellectum agentem. Quarto, utrum sit aliquid animae. Quinto, utrum intellectus agens sit unus omnium. Sexto, utrum memoria sit in intellectu. Septimo, utrum sit alia potentia ab intellectu. Octavo, utrum ratio sit alia potentia ab intellectu. Nono, utrum ratio superior et inferior sint diversae potentiae. Decimo, utrum intelligentia sit alia potentia praeter intellectum. Undecimo, utrum intellectus speculativus et practicus sint diversae potentiae. Duodecimo, utrum synderesis sit aliqua potentia intellectivae partis. Tertiodecimo, utrum conscientia sit aliqua potentia intellectivae partis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 79 a. 1 arg. 1"><a name="31716"><span class="ref">[31716] Iª q. 79 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus non sit aliqua potentia animae, sed sit ipsa eius essentia. Intellectus idem enim videtur esse quod mens. Sed mens non est potentia animae sed essentia, dicit enim Augustinus, IX de Trin., <i>mens et spiritus non relative dicuntur, sed essentiam demonstrant</i>. Ergo intellectus est ipsa essentia animae.</p><p title="I q. 79 a. 1 arg. 2"><a name="31717"><span class="ref">[31717] Iª q. 79 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, diversa genera potentiarum animae non uniuntur in aliqua potentia una, sed in sola essentia animae. Appetitivum autem et intellectivum sunt diversa genera potentiarum animae, ut dicitur in II de anima; conveniunt autem in mente, quia Augustinus, X de Trin., ponit intelligentiam et voluntatem in mente. Ergo mens et intellectus est ipsa essentia animae, et non aliqua eius potentia.</p><p title="I q. 79 a. 1 arg. 3"><a name="31718"><span class="ref">[31718] Iª q. 79 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum Gregorium, in homilia ascensionis, homo intelligit cum Angelis. Sed Angeli dicuntur mentes et intellectus. Ergo mens et intellectus hominis non est aliqua potentia animae, sed ipsa anima.</p><p title="I q. 79 a. 1 arg. 4"><a name="31719"><span class="ref">[31719] Iª q. 79 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, ex hoc convenit alicui substantiae quod sit intellectiva, quia est immaterialis. Sed anima est immaterialis per suam essentiam. Ergo videtur quod anima per suam essentiam sit intellectiva.</p><p title="I q. 79 a. 1 s. c."><a name="31720"><span class="ref">[31720] Iª q. 79 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus ponit intellectivum potentiam animae, ut patet in II de anima.</p><p title="I q. 79 a. 1 co."><a name="31721"><span class="ref">[31721] Iª q. 79 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere, secundum praemissa, quod intellectus sit aliqua potentia animae, et non ipsa animae essentia. Tunc enim solum immediatum principium operationis est ipsa essentia rei operantis, quando ipsa operatio est eius esse, sicut enim potentia se habet ad operationem ut ad suum actum, ita se habet essentia ad esse. In solo Deo autem idem est intelligere quod suum esse. Unde in solo Deo intellectus est eius essentia, in aliis autem creaturis intellectualibus intellectus est quaedam potentia intelligentis.</p><p title="I q. 79 a. 1 ad 1"><a name="31722"><span class="ref">[31722] Iª q. 79 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sensus accipitur aliquando pro potentia, aliquando vero pro ipsa anima sensitiva, denominatur enim anima sensitiva nomine principalioris suae potentiae, quae est sensus. Et similiter anima intellectiva quandoque nominatur nomine intellectus, quasi a principaliori sua virtute; sicut dicitur in I de anima, quod intellectus est substantia quaedam. Et etiam hoc modo Augustinus dicit quod mens est spiritus, vel essentia.</p><p title="I q. 79 a. 1 ad 2"><a name="31723"><span class="ref">[31723] Iª q. 79 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod appetitivum et intellectivum sunt diversa genera potentiarum animae, secundum diversas rationes obiectorum. Sed appetitivum partim convenit cum intellectivo, et partim cum sensitivo, quantum ad modum operandi per organum corporale, vel sine huiusmodi organo, nam appetitus sequitur apprehensionem. Et secundum hoc Augustinus ponit voluntatem in mente, et philosophus in ratione.</p><p title="I q. 79 a. 1 ad 3"><a name="31724"><span class="ref">[31724] Iª q. 79 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in Angelis non est alia vis nisi intellectiva, et voluntas, quae ad intellectum consequitur. Et propter hoc Angelus dicitur mens vel intellectus, quia tota virtus sua in hoc consistit. Anima autem habet multas alias vires, sicut sensitivas et nutritivas, et ideo non est simile.</p><p title="I q. 79 a. 1 ad 4"><a name="31725"><span class="ref">[31725] Iª q. 79 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ipsa immaterialitas substantiae intelligentis creatae non est eius intellectus; sed ex immaterialitate habet virtutem ad intelligendum. Unde non oportet quod intellectus sit substantia animae, sed eius virtus et potentia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 79 a. 2 arg. 1"><a name="31726"><span class="ref">[31726] Iª q. 79 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intellectus non sit potentia passiva. Patitur enim unumquodque secundum materiam; sed agit ratione formae. Sed virtus intellectiva consequitur immaterialitatem substantiae intelligentis. Ergo videtur quod intellectus non sit potentia passiva.</p><p title="I q. 79 a. 2 arg. 2"><a name="31727"><span class="ref">[31727] Iª q. 79 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, potentia intellectiva est incorruptibilis, ut supra dictum est. Sed intellectus si est passivus, est corruptibilis, ut dicitur in III de anima. Ergo potentia intellectiva non est passiva.</p><p title="I q. 79 a. 2 arg. 3"><a name="31728"><span class="ref">[31728] Iª q. 79 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, agens est nobilius patiente, ut dicit Augustinus XII super Gen. ad Litt., et Aristoteles in III de anima. Potentiae autem vegetativae partis omnes sunt activae, quae tamen sunt infimae inter potentias animae. Ergo multo magis potentiae intellectivae, quae sunt supremae, omnes sunt activae.</p><p title="I q. 79 a. 2 s. c."><a name="31729"><span class="ref">[31729] Iª q. 79 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, quod <i>intelligere est pati quoddam</i>.</p><p title="I q. 79 a. 2 co."><a name="31730"><span class="ref">[31730] Iª q. 79 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod pati tripliciter dicitur. Uno modo, propriissime, scilicet quando aliquid removetur ab eo quod convenit sibi secundum naturam, aut secundum propriam inclinationem; sicut cum aqua frigiditatem amittit per calefactionem, et cum homo aegrotat aut tristatur. Secundo modo, minus proprie dicitur aliquis pati ex eo quod aliquid ab ipso abiicitur, sive sit ei conveniens, sive non conveniens. Et secundum hoc dicitur pati non solum qui aegrotat, sed etiam qui sanatur; non solum qui tristatur, sed etiam qui laetatur; vel quocumque modo aliquis alteretur vel moveatur. Tertio modo, dicitur aliquid pati communiter, ex hoc solo quod id quod est in potentia ad aliquid, recipit illud ad quod erat in potentia, absque hoc quod aliquid abiiciatur. Secundum quem modum, omne quod exit de potentia in actum, potest dici pati, etiam cum perficitur. Et sic intelligere nostrum est pati. Quod quidem hac ratione apparet. Intellectus enim, sicut supra dictum est, habet operationem circa ens in universali. Considerari ergo potest utrum intellectus sit in actu vel potentia, ex hoc quod consideratur quomodo intellectus se habeat ad ens universale. Invenitur enim aliquis intellectus qui ad ens universale se habet sicut actus totius entis, et talis est intellectus divinus, qui est Dei essentia, in qua originaliter et virtualiter totum ens praeexistit sicut in prima causa. Et ideo intellectus divinus non est in potentia, sed est actus purus. Nullus autem intellectus creatus potest se habere ut actus respectu totius entis universalis, quia sic oporteret quod esset ens infinitum. Unde omnis intellectus creatus, per hoc ipsum quod est, non est actus omnium intelligibilium, sed comparatur ad ipsa intelligibilia sicut potentia ad actum. Potentia autem dupliciter se habet ad actum. Est enim quaedam potentia quae semper est perfecta per actum; sicut diximus de materia corporum caelestium. Quaedam autem potentia est, quae non semper est in actu, sed de potentia procedit in actum; sicut invenitur in generabilibus et corruptibilibus. Intellectus igitur angelicus semper est in actu suorum intelligibilium, propter propinquitatem ad primum intellectum, qui est actus purus, ut supra dictum est. Intellectus autem humanus, qui est infimus in ordine intellectuum, et maxime remotus a perfectione divini intellectus, est in potentia respectu intelligibilium, et in principio est sicut tabula rasa in qua nihil est scriptum, ut philosophus dicit in III de anima. Quod manifeste apparet ex hoc, quod in principio sumus intelligentes solum in potentia, postmodum autem efficimur intelligentes in actu. Sic igitur patet quod intelligere nostrum est quoddam pati, secundum tertium modum passionis. Et per consequens intellectus est potentia passiva.</p><p title="I q. 79 a. 2 ad 1"><a name="31731"><span class="ref">[31731] Iª q. 79 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod obiectio illa procedit de primo et secundo modo passionis, qui sunt proprii materiae primae. Tertius autem modus passionis est cuiuscumque in potentia existentis quod in actum reducitur.</p><p title="I q. 79 a. 2 ad 2"><a name="31732"><span class="ref">[31732] Iª q. 79 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus passivus secundum quosdam dicitur appetitus sensitivus, in quo sunt animae passiones; qui etiam in I Ethic. dicitur rationalis per participationem, quia obedit rationi. Secundum alios autem intellectus passivus dicitur virtus cogitativa, quae nominatur ratio particularis. Et utroque modo passivum accipi potest secundum primos duos modos passionis, inquantum talis intellectus sic dictus, est actus alicuius organi corporalis. Sed intellectus qui est in potentia ad intelligibilia, quem Aristoteles ob hoc nominat intellectum possibilem, non est passivus nisi tertio modo, quia non est actus organi corporalis. Et ideo est incorruptibilis.</p><p title="I q. 79 a. 2 ad 3"><a name="31733"><span class="ref">[31733] Iª q. 79 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod agens est nobilius patiente, si ad idem actio et passio referantur, non autem semper, si ad diversa. Intellectus autem est vis passiva respectu totius entis universalis. Vegetativum autem est activum respectu cuiusdam entis particularis, scilicet corporis coniuncti. Unde nihil prohibet huiusmodi passivum esse nobilius tali activo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 79 a. 3 arg. 1"><a name="31734"><span class="ref">[31734] Iª q. 79 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non sit ponere intellectum agentem. Sicut enim se habet sensus ad sensibilia, ita se habet intellectus noster ad intelligibilia. Sed quia sensus est in potentia ad sensibilia non ponitur sensus agens, sed sensus patiens tantum. Ergo, cum intellectus noster sit in potentia ad intelligibilia, videtur quod non debeat poni intellectus agens, sed possibilis tantum.</p><p title="I q. 79 a. 3 arg. 2"><a name="31735"><span class="ref">[31735] Iª q. 79 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, si dicatur quod in sensu etiam est aliquod agens, sicut lumen, contra, lumen requiritur ad visum inquantum facit medium lucidum in actu, nam color ipse secundum se est motivus lucidi. Sed in operatione intellectus non ponitur aliquod medium quod necesse sit fieri in actu. Ergo non est necessarium ponere intellectum agentem.</p><p title="I q. 79 a. 3 arg. 3"><a name="31736"><span class="ref">[31736] Iª q. 79 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, similitudo agentis recipitur in patiente secundum modum patientis. Sed intellectus possibilis est virtus immaterialis. Ergo immaterialitas eius sufficit ad hoc quod recipiantur in eo formae immaterialiter. Sed ex hoc ipso aliqua forma est intelligibilis in actu, quod est immaterialis. Ergo nulla necessitas est ponere intellectum agentem, ad hoc quod faciat species intelligibiles in actu.</p><p title="I q. 79 a. 3 s. c."><a name="31737"><span class="ref">[31737] Iª q. 79 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, quod <i>sicut in omni natura ita et in anima est aliquid quo est omnia fieri, et aliquid quo est omnia facere</i>. Est ergo ponere intellectum agentem.</p><p title="I q. 79 a. 3 co."><a name="31738"><span class="ref">[31738] Iª q. 79 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum opinionem Platonis, nulla necessitas erat ponere intellectum agentem ad faciendum intelligibilia in actu; sed forte ad praebendum lumen intelligibile intelligenti, ut infra dicetur. Posuit enim Plato formas rerum naturalium sine materia subsistere, et per consequens eas intelligibiles esse, quia ex hoc est aliquid intelligibile actu, quod est immateriale. Et huiusmodi vocabat species, sive ideas, ex quarum participatione dicebat etiam materiam corporalem formari, ad hoc quod individua naturaliter constituerentur in propriis generibus et speciebus; et intellectus nostros, ad hoc quod de generibus et speciebus rerum scientiam haberent. Sed quia Aristoteles non posuit formas rerum naturalium subsistere sine materia; formae autem in materia existentes non sunt intelligibiles actu, sequebatur quod naturae seu formae rerum sensibilium, quas intelligimus, non essent intelligibiles actu. Nihil autem reducitur de potentia in actum, nisi per aliquod ens actu, sicut sensus fit in actu per sensibile in actu. Oportebat igitur ponere aliquam virtutem ex parte intellectus, quae faceret intelligibilia in actu, per abstractionem specierum a conditionibus materialibus. Et haec est necessitas ponendi intellectum agentem.</p><p title="I q. 79 a. 3 ad 1"><a name="31739"><span class="ref">[31739] Iª q. 79 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sensibilia inveniuntur actu extra animam, et ideo non oportuit ponere sensum agentem. Et sic patet quod in parte nutritiva omnes potentiae sunt activae; in parte autem sensitiva, omnes passivae; in parte vero intellectiva est aliquid activum, et aliquid passivum.</p><p title="I q. 79 a. 3 ad 2"><a name="31740"><span class="ref">[31740] Iª q. 79 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod circa effectum luminis est duplex opinio. Quidam enim dicunt quod lumen requiritur ad visum, ut faciat colores actu visibiles. Et secundum hoc, similiter requiritur, et propter idem, intellectus agens ad intelligendum, propter quod lumen ad videndum. Secundum alios vero, lumen requiritur ad videndum, non propter colores, ut fiant actu visibiles; sed ut medium fiat actu lucidum, ut Commentator dicit in II de anima. Et secundum hoc, similitudo qua Aristoteles assimilat intellectum agentem lumini, attenditur quantum ad hoc, quod sicut hoc est necessarium ad videndum, ita illud ad intelligendum; sed non propter idem.</p><p title="I q. 79 a. 3 ad 3"><a name="31741"><span class="ref">[31741] Iª q. 79 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, supposito agente, bene contingit diversimode recipi eius similitudinem in diversis propter eorum dispositionem diversam. Sed si agens non praeexistit, nihil ad hoc faciet dispositio recipientis. Intelligibile autem in actu non est aliquid existens in rerum natura, quantum ad naturam rerum sensibilium, quae non subsistunt praeter materiam. Et ideo ad intelligendum non sufficeret immaterialitas intellectus possibilis, nisi adesset intellectus agens, qui faceret intelligibilia in actu per modum abstractionis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 79 a. 4 arg. 1"><a name="31742"><span class="ref">[31742] Iª q. 79 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod intellectus agens non sit aliquid animae nostrae. Intellectus enim agentis effectus est illuminare ad intelligendum. Sed hoc fit per aliquid quod est altius anima; secundum illud Ioan. I, <i>erat lux vera, quae illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum</i>. Ergo videtur quod intellectus agens non sit aliquid animae.</p><p title="I q. 79 a. 4 arg. 2"><a name="31743"><span class="ref">[31743] Iª q. 79 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus, in III de anima, attribuit intellectui agenti quod non aliquando intelligit et aliquando non intelligit. Sed anima nostra non semper intelligit; sed aliquando intelligit et aliquando non intelligit. Ergo intellectus agens non est aliquid animae nostrae.</p><p title="I q. 79 a. 4 arg. 3"><a name="31744"><span class="ref">[31744] Iª q. 79 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, agens et patiens sufficiunt ad agendum. Si igitur intellectus possibilis est aliquid animae nostrae, qui est virtus passiva, et similiter intellectus agens, qui est virtus activa; sequitur quod homo semper poterit intelligere cum voluerit, quod patet esse falsum. Non est ergo intellectus agens aliquid animae nostrae.</p><p title="I q. 79 a. 4 arg. 4"><a name="31745"><span class="ref">[31745] Iª q. 79 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in III de anima, quod intellectus agens est substantia actu ens. Nihil autem est respectu eiusdem in actu et in potentia. Si ergo intellectus possibilis, qui est in potentia ad omnia intelligibilia, est aliquid animae nostrae; videtur impossibile quod intellectus agens sit aliquid animae nostrae.</p><p title="I q. 79 a. 4 arg. 5"><a name="31746"><span class="ref">[31746] Iª q. 79 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, si intellectus agens est aliquid animae nostrae, oportet quod sit aliqua potentia. Non est enim nec passio nec habitus, nam habitus et passiones non habent rationem agentis respectu passionum animae; sed magis passio est ipsa actio potentiae passivae, habitus autem est aliquid quod ex actibus consequitur. Omnis autem potentia fluit ab essentia animae. Sequeretur ergo quod intellectus agens ab essentia animae procederet. Et sic non inesset animae per participationem ab aliquo superiori intellectu, quod est inconveniens. Non ergo intellectus agens est aliquid animae nostrae.</p><p title="I q. 79 a. 4 s. c."><a name="31747"><span class="ref">[31747] Iª q. 79 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, III de anima quod <i>necesse est in anima has esse differentias</i>, scilicet intellectum possibilem, et agentem.</p><p title="I q. 79 a. 4 co."><a name="31748"><span class="ref">[31748] Iª q. 79 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intellectus agens de quo philosophus loquitur, est aliquid animae. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod supra animam intellectivam humanam necesse est ponere aliquem superiorem intellectum, a quo anima virtutem intelligendi obtineat. Semper enim quod participat aliquid, et quod est mobile, et quod est imperfectum, praeexigit ante se aliquid quod est per essentiam suam tale, et quod est immobile et perfectum. Anima autem humana intellectiva dicitur per participationem intellectualis virtutis, cuius signum est, quod non tota est intellectiva, sed secundum aliquam sui partem. Pertingit etiam ad intelligentiam veritatis cum quodam discursu et motu, arguendo. Habet etiam imperfectam intelligentiam, tum quia non omnia intelligit; tum quia in his quae intelligit, de potentia procedit ad actum. Oportet ergo esse aliquem altiorem intellectum, quo anima iuvetur ad intelligendum. Posuerunt ergo quidam hunc intellectum secundum substantiam separatum, esse intellectum agentem, qui quasi illustrando phantasmata, facit ea intelligibilia actu. Sed, dato quod sit aliquis talis intellectus agens separatus, nihilominus tamen oportet ponere in ipsa anima humana aliquam virtutem ab illo intellectu superiori participatam, per quam anima humana facit intelligibilia in actu. Sicut et in aliis rebus naturalibus perfectis, praeter universales causas agentes, sunt propriae virtutes inditae singulis rebus perfectis, ab universalibus agentibus derivatae, non enim solus sol generat hominem, sed est in homine virtus generativa hominis; et similiter in aliis animalibus perfectis. Nihil autem est perfectius in inferioribus rebus anima humana. Unde oportet dicere quod in ipsa sit aliqua virtus derivata a superiori intellectu, per quam possit phantasmata illustrare. Et hoc experimento cognoscimus, dum percipimus nos abstrahere formas universales a conditionibus particularibus, quod est facere actu intelligibilia. Nulla autem actio convenit alicui rei, nisi per aliquod principium formaliter ei inhaerens; ut supra dictum est, cum de intellectu possibili ageretur. Ergo oportet virtutem quae est principium huius actionis, esse aliquid in anima. Et ideo Aristoteles comparavit intellectum agentem lumini, quod est aliquid receptum in aere. Plato autem intellectum separatum imprimentem in animas nostras, comparavit soli; ut Themistius dicit in commentario tertii de anima. Sed intellectus separatus, secundum nostrae fidei documenta, est ipse Deus, qui est creator animae, et in quo solo beatificatur, ut infra patebit. Unde ab ipso anima humana lumen intellectuale participat, secundum illud Psalmi IV, <i>signatum est super nos lumen vultus tui, domine</i>.</p><p title="I q. 79 a. 4 ad 1"><a name="31749"><span class="ref">[31749] Iª q. 79 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa lux vera illuminat sicut causa universalis, a qua anima humana participat quandam particularem virtutem, ut dictum est.</p><p title="I q. 79 a. 4 ad 2"><a name="31750"><span class="ref">[31750] Iª q. 79 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod philosophus illa verba non dicit de intellectu agente, sed de intellectu in actu. Unde supra de ipso praemiserat, idem autem est secundum actum scientia rei. Vel, si intelligatur de intellectu agente, hoc dicitur quia non est ex parte intellectus agentis hoc quod quandoque intelligimus et quandoque non intelligimus; sed ex parte intellectus qui est in potentia.</p><p title="I q. 79 a. 4 ad 3"><a name="31751"><span class="ref">[31751] Iª q. 79 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si intellectus agens compararetur ad intellectum possibilem ut obiectum agens ad potentiam, sicut visibile in actu ad visum; sequeretur quod statim omnia intelligeremus, cum intellectus agens sit quo est omnia facere. Nunc autem non se habet ut obiectum, sed ut faciens obiecta in actu, ad quod requiritur, praeter praesentiam intellectus agentis, praesentia phantasmatum, et bona dispositio virium sensitivarum, et exercitium in huiusmodi opere; quia per unum intellectum fiunt etiam alia intellecta, sicut per terminos propositiones, et per prima principia conclusiones. Et quantum ad hoc, non differt utrum intellectus agens sit aliquid animae, vel aliquid separatum.</p><p title="I q. 79 a. 4 ad 4"><a name="31752"><span class="ref">[31752] Iª q. 79 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod anima intellectiva est quidem actu immaterialis, sed est in potentia ad determinatas species rerum. Phantasmata autem, e converso, sunt quidem actu similitudines specierum quarundam, sed sunt potentia immaterialia. Unde nihil prohibet unam et eandem animam, inquantum est immaterialis in actu, habere aliquam virtutem per quam faciat immaterialia in actu abstrahendo a conditionibus individualis materiae, quae quidem virtus dicitur intellectus agens; et aliam virtutem receptivam huiusmodi specierum, quae dicitur intellectus possibilis, inquantum est in potentia ad huiusmodi species.</p><p title="I q. 79 a. 4 ad 5"><a name="31753"><span class="ref">[31753] Iª q. 79 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, cum essentia animae sit immaterialis, a supremo intellectu creata, nihil prohibet virtutem quae a supremo intellectu participatur, per quam abstrahit a materia, ab essentia ipsius procedere, sicut et alias eius potentias.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 79 a. 5 arg. 1"><a name="31754"><span class="ref">[31754] Iª q. 79 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod intellectus agens sit unus in omnibus. Nihil enim quod est separatum a corpore, multiplicatur secundum multiplicationem corporum. Sed intellectus agens est separatus, ut dicitur in III de anima. Ergo non multiplicatur in multis corporibus hominum, sed est unus in omnibus.</p><p title="I q. 79 a. 5 arg. 2"><a name="31755"><span class="ref">[31755] Iª q. 79 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, intellectus agens facit universale, quod est unum in multis. Sed illud quod est causa unitatis, magis est unum. Ergo intellectus agens est unus in omnibus.</p><p title="I q. 79 a. 5 arg. 3"><a name="31756"><span class="ref">[31756] Iª q. 79 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, omnes homines conveniunt in primis conceptionibus intellectus. His autem assentiunt per intellectum agentem. Ergo conveniunt omnes in uno intellectu agente.</p><p title="I q. 79 a. 5 s. c."><a name="31757"><span class="ref">[31757] Iª q. 79 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, quod intellectus agens est sicut lumen. Non autem est idem lumen in diversis illuminatis. Ergo non est idem intellectus agens in diversis hominibus.</p><p title="I q. 79 a. 5 co."><a name="31758"><span class="ref">[31758] Iª q. 79 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod veritas huius quaestionis dependet ex praemissis. Si enim intellectus agens non esset aliquid animae, sed esset quaedam substantia separata, unus esset intellectus agens omnium hominum. Et hoc intelligunt qui ponunt unitatem intellectus agentis. Si autem intellectus agens sit aliquid animae, ut quaedam virtus ipsius, necesse est dicere quod sint plures intellectus agentes, secundum pluralitatem animarum, quae multiplicantur secundum multiplicationem hominum, ut supra dictum est. Non enim potest esse quod una et eadem virtus numero sit diversarum substantiarum.</p><p title="I q. 79 a. 5 ad 1"><a name="31759"><span class="ref">[31759] Iª q. 79 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus probat intellectum agentem esse separatum, per hoc quod possibilis est separatus; quia, ut ipse dicit, agens est honorabilius patiente. Intellectus autem possibilis dicitur separatus, quia non est actus alicuius organi corporalis. Et secundum hunc modum etiam intellectus agens dicitur separatus, non quasi sit aliqua substantia separata.</p><p title="I q. 79 a. 5 ad 2"><a name="31760"><span class="ref">[31760] Iª q. 79 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus agens causat universale abstrahendo a materia. Ad hoc autem non requiritur quod sit unus in omnibus habentibus intellectum, sed quod sit unus in omnibus secundum habitudinem ad omnia a quibus abstrahit universale, respectu quorum universale est unum. Et hoc competit intellectui agenti inquantum est immaterialis.</p><p title="I q. 79 a. 5 ad 3"><a name="31761"><span class="ref">[31761] Iª q. 79 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnia quae sunt unius speciei, communicant in actione consequente naturam speciei, et per consequens in virtute, quae est actionis principium, non quod sit eadem numero in omnibus. Cognoscere autem prima intelligibilia est actio consequens speciem humanam. Unde oportet quod omnes homines communicent in virtute quae est principium huius actionis, et haec est virtus intellectus agentis. Non tamen oportet quod sit eadem numero in omnibus. Oportet tamen quod ab uno principio in omnibus derivetur. Et sic illa communicatio hominum in primis intelligibilibus, demonstrat unitatem intellectus separati, quem Plato comparat soli; non autem unitatem intellectus agentis, quem Aristoteles comparat lumini.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 79 a. 6 arg. 1"><a name="31762"><span class="ref">[31762] Iª q. 79 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod memoria non sit in parte intellectiva animae. Dicit enim Augustinus, XII de Trin., quod ad partem superiorem animae pertinent quae non sunt hominibus pecoribusque communia. Sed memoria est hominibus pecoribusque communis, dicit enim ibidem quod <i>possunt pecora sentire per corporis sensus corporalia, et ea mandare memoriae</i>. Ergo memoria non pertinet ad partem animae intellectivam.</p><p title="I q. 79 a. 6 arg. 2"><a name="31763"><span class="ref">[31763] Iª q. 79 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, memoria praeteritorum est. Sed praeteritum dicitur secundum aliquod determinatum tempus. Memoria igitur est cognoscitiva alicuius sub determinato tempore; quod est cognoscere aliquid sub hic et nunc. Hoc autem non est intellectus, sed sensus. Memoria igitur non est in parte intellectiva, sed solum in parte sensitiva.</p><p title="I q. 79 a. 6 arg. 3"><a name="31764"><span class="ref">[31764] Iª q. 79 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, in memoria conservantur species rerum quae actu non cogitantur. Sed hoc non est possibile accidere in intellectu, quia intellectus fit in actu per hoc quod informatur specie intelligibili; intellectum autem esse in actu, est ipsum intelligere in actu; et sic intellectus omnia intelligit in actu, quorum species apud se habet. Non ergo memoria est in parte intellectiva.</p><p title="I q. 79 a. 6 s. c."><a name="31765"><span class="ref">[31765] Iª q. 79 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, X de Trin., quod <i>memoria, intelligentia et voluntas sunt una mens</i>.</p><p title="I q. 79 a. 6 co."><a name="31766"><span class="ref">[31766] Iª q. 79 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum de ratione memoriae sit conservare species rerum quae actu non apprehenduntur, hoc primum considerari oportet, utrum species intelligibiles sic in intellectu conservari possint. Posuit enim Avicenna hoc esse impossibile. In parte enim sensitiva dicebat hoc accidere, quantum ad aliquas potentias, inquantum sunt actus organorum corporalium, in quibus conservari possunt aliquae species absque actuali apprehensione. In intellectu autem, qui caret organo corporali, nihil existit nisi intelligibiliter. Unde oportet intelligi in actu illud cuius similitudo in intellectu existit. Sic ergo, secundum ipsum, quam cito aliquis actu desinit intelligere aliquam rem, desinit esse illius rei species in intellectu, sed oportet, si denuo vult illam rem intelligere, quod convertat se ad intellectum agentem, quem ponit substantiam separatam, ut ab illo effluant species intelligibiles in intellectum possibilem. Et ex exercitio et usu convertendi se ad intellectum agentem, relinquitur, secundum ipsum, quaedam habilitas in intellectu possibili convertendi se ad intellectum agentem, quam dicebat esse habitum scientiae. Secundum igitur hanc positionem, nihil conservatur in parte intellectiva, quod non actu intelligatur. Unde non poterit poni memoria in parte intellectiva, secundum hunc modum. Sed haec opinio manifeste repugnat dictis Aristotelis. Dicit enim, in III de anima, quod, cum intellectus possibilis <i>sic fiat singula ut sciens, dicitur qui secundum actum; et quod hoc accidit cum possit operari per seipsum. Est quidem igitur et tunc potentia quodammodo; non tamen similiter ut ante addiscere aut invenire</i>. Dicitur autem intellectus possibilis fieri singula, secundum quod recipit species singulorum. Ex hoc ergo quod recipit species intelligibilium, habet quod possit operari cum voluerit, non autem quod semper operetur, quia et tunc est quodammodo in potentia, licet aliter quam ante intelligere; eo scilicet modo quo sciens in habitu est in potentia ad considerandum in actu. Repugnat etiam praedicta positio rationi. Quod enim recipitur in aliquo, recipitur in eo secundum modum recipientis. Intellectus autem est magis stabilis naturae et immobilis, quam materia corporalis. Si ergo materia corporalis formas quas recipit, non solum tenet dum per eas agit in actu, sed etiam postquam agere per eas cessaverit; multo fortius intellectus immobiliter et inamissibiliter recipit species intelligibiles, sive a sensibilibus acceptas, sive etiam ab aliquo superiori intellectu effluxas. Sic igitur, si memoria accipiatur solum pro vi conservativa specierum, oportet dicere memoriam esse in intellectiva parte. Si vero de ratione memoriae sit quod eius obiectum sit praeteritum, ut praeteritum; memoria in parte intellectiva non erit, sed sensitiva tantum, quae est apprehensiva particularium. Praeteritum enim, ut praeteritum, cum significet esse sub determinato tempore, ad conditionem particularis pertinet.</p><p title="I q. 79 a. 6 ad 1"><a name="31767"><span class="ref">[31767] Iª q. 79 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod memoria, secundum quod est conservativa specierum, non est nobis pecoribusque communis. Species enim conservantur non in parte animae sensitiva tantum, sed magis in coniuncto; cum vis memorativa sit actus organi cuiusdam. Sed intellectus secundum seipsum est conservativus specierum, praeter concomitantiam organi corporalis. Unde philosophus dicit, in III de anima, quod <i>anima est locus specierum, non tota, sed intellectus</i>.</p><p title="I q. 79 a. 6 ad 2"><a name="31768"><span class="ref">[31768] Iª q. 79 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praeteritio potest ad duo referri, scilicet ad obiectum quod cognoscitur; et ad cognitionis actum. Quae quidem duo simul coniunguntur in parte sensitiva, quae est apprehensiva alicuius per hoc quod immutatur a praesenti sensibili, unde simul animal memoratur se prius sensisse in praeterito, et se sensisse quoddam praeteritum sensibile. Sed quantum ad partem intellectivam pertinet, praeteritio accidit, et non per se convenit, ex parte obiecti intellectus. Intelligit enim intellectus hominem, inquantum est homo, homini autem, inquantum est homo, accidit vel in praesenti vel in praeterito vel in futuro esse. Ex parte vero actus, praeteritio per se accipi potest etiam in intellectu, sicut in sensu. Quia intelligere animae nostrae est quidam particularis actus, in hoc vel in illo tempore existens, secundum quod dicitur homo intelligere nunc vel heri vel cras. Et hoc non repugnat intellectualitati, quia huiusmodi intelligere, quamvis sit quoddam particulare, tamen est immaterialis actus, ut supra de intellectu dictum est; et ideo sicut intelligit seipsum intellectus, quamvis ipse sit quidam singularis intellectus, ita intelligit suum intelligere, quod est singularis actus vel in praeterito vel in praesenti vel in futuro existens. Sic igitur salvatur ratio memoriae, quantum ad hoc quod est praeteritorum, in intellectu, secundum quod intelligit se prius intellexisse, non autem secundum quod intelligit praeteritum, prout est hic et nunc.</p><p title="I q. 79 a. 6 ad 3"><a name="31769"><span class="ref">[31769] Iª q. 79 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod species intelligibilis aliquando est in intellectu in potentia tantum, et tunc dicitur intellectus esse in potentia. Aliquando autem secundum ultimam completionem actus, et tunc intelligit actu. Aliquando medio modo se habet inter potentiam et actum, et tunc dicitur esse intellectus in habitu. Et secundum hunc modum intellectus conservat species, etiam quando actu non intelligit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 79 a. 7 arg. 1"><a name="31770"><span class="ref">[31770] Iª q. 79 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod alia potentia sit memoria intellectiva, et alia intellectus. Augustinus enim, in X de Trin., ponit in mente memoriam, intelligentiam et voluntatem. Manifestum est autem quod memoria est alia potentia a voluntate. Ergo similiter est alia ab intellectu.</p><p title="I q. 79 a. 7 arg. 2"><a name="31771"><span class="ref">[31771] Iª q. 79 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, eadem ratio distinctionis est potentiarum sensitivae partis et intellectivae. Sed memoria in parte sensitiva est alia potentia a sensu, ut supra dictum est. Ergo memoria partis intellectivae est alia potentia ab intellectu.</p><p title="I q. 79 a. 7 arg. 3"><a name="31772"><span class="ref">[31772] Iª q. 79 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum Augustinum, memoria, intelligentia et voluntas sunt sibi invicem aequalia, et unum eorum ab alio oritur. Hoc autem esse non posset, si memoria esset eadem potentia cum intellectu. Non est ergo eadem potentia.</p><p title="I q. 79 a. 7 s. c."><a name="31773"><span class="ref">[31773] Iª q. 79 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra, de ratione memoriae est, quod sit thesaurus vel locus conservativus specierum. Hoc autem philosophus, in III de anima, attribuit intellectui, ut dictum est. Non ergo in parte intellectiva est alia potentia memoria ab intellectu.</p><p title="I q. 79 a. 7 co."><a name="31774"><span class="ref">[31774] Iª q. 79 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, potentiae animae distinguuntur secundum diversas rationes obiectorum; eo quod ratio cuiuslibet potentiae consistit in ordine ad id ad quod dicitur, quod est eius obiectum. Dictum est etiam supra quod, si aliqua potentia secundum propriam rationem ordinetur ad aliquod obiectum secundum communem rationem obiecti, non diversificabitur illa potentia secundum diversitates particularium differentiarum, sicut potentia visiva, quae respicit suum obiectum secundum rationem colorati, non diversificatur per diversitatem albi et nigri. Intellectus autem respicit suum obiectum secundum communem rationem entis; eo quod intellectus possibilis est quo est omnia fieri. Unde secundum nullam differentiam entium, diversificatur differentia intellectus possibilis. Diversificatur tamen potentia intellectus agentis, et intellectus possibilis, quia respectu eiusdem obiecti, aliud principium oportet esse potentiam activam, quae facit obiectum esse in actu; et aliud potentiam passivam, quae movetur ab obiecto in actu existente. Et sic potentia activa comparatur ad suum obiectum, ut ens in actu ad ens in potentia, potentia autem passiva comparatur ad suum obiectum e converso, ut ens in potentia ad ens in actu. Sic igitur nulla alia differentia potentiarum in intellectu esse potest, nisi possibilis et agentis. Unde patet quod memoria non est alia potentia ab intellectu, ad rationem enim potentiae passivae pertinet conservare, sicut et recipere.</p><p title="I q. 79 a. 7 ad 1"><a name="31775"><span class="ref">[31775] Iª q. 79 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quamvis in III dist. I Sent. dicatur quod memoria, intelligentia et voluntas sint tres vires; tamen hoc non est secundum intentionem Augustini, qui expresse dicit in XIV de Trin., quod <i>si accipiatur memoria, intelligentia et voluntas, secundum quod semper praesto sunt animae, sive cogitentur sive non cogitentur, ad solam memoriam pertinere videntur. Intelligentiam autem nunc dico qua intelligimus cogitantes; et eam voluntatem, sive amorem vel dilectionem, quae istam prolem parentemque coniungit</i>. Ex quo patet quod ista tria non accipit Augustinus pro tribus potentiis; sed memoriam accipit pro habituali animae retentione, intelligentiam autem pro actu intellectus, voluntatem autem pro actu voluntatis.</p><p title="I q. 79 a. 7 ad 2"><a name="31776"><span class="ref">[31776] Iª q. 79 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praeteritum et praesens possunt esse propriae differentiae potentiarum sensitivarum diversificativae; non autem potentiarum intellectivarum, ratione supra dicta.</p><p title="I q. 79 a. 7 ad 3"><a name="31777"><span class="ref">[31777] Iª q. 79 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intelligentia oritur ex memoria, sicut actus ex habitu. Et hoc modo etiam aequatur ei; non autem sicut potentia potentiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 79 a. 8 arg. 1"><a name="31778"><span class="ref">[31778] Iª q. 79 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod ratio sit alia potentia ab intellectu. In libro enim de spiritu et anima dicitur, <i>cum ab inferioribus ad superiora ascendere volumus, prius occurrit nobis sensus, deinde imaginatio, deinde ratio, deinde intellectus</i>. Est ergo alia potentia ratio ab intellectu, sicut imaginatio a ratione.</p><p title="I q. 79 a. 8 arg. 2"><a name="31779"><span class="ref">[31779] Iª q. 79 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Boetius dicit, in libro de Consol., quod intellectus comparatur ad rationem sicut aeternitas ad tempus. Sed non est eiusdem virtutis esse in aeternitate et esse in tempore. Ergo non est eadem potentia ratio et intellectus.</p><p title="I q. 79 a. 8 arg. 3"><a name="31780"><span class="ref">[31780] Iª q. 79 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, homo communicat cum Angelis in intellectu, cum brutis vero in sensu. Sed ratio, quae est propria hominis, qua animal rationale dicitur, est alia potentia a sensu. Ergo pari ratione est alia potentia ab intellectu, qui proprie convenit Angelis, unde et intellectuales dicuntur.</p><p title="I q. 79 a. 8 s. c."><a name="31781"><span class="ref">[31781] Iª q. 79 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, III super Gen. ad Litt., quod <i>illud quo homo irrationabilibus animalibus antecellit, est ratio, vel mens, vel intelligentia, vel si quo alio vocabulo commodius appellatur</i>. Ratio ergo et intellectus et mens sunt una potentia.</p><p title="I q. 79 a. 8 co."><a name="31782"><span class="ref">[31782] Iª q. 79 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ratio et intellectus in homine non possunt esse diversae potentiae. Quod manifeste cognoscitur, si utriusque actus consideretur. Intelligere enim est simpliciter veritatem intelligibilem apprehendere. Ratiocinari autem est procedere de uno intellecto ad aliud, ad veritatem intelligibilem cognoscendam. Et ideo Angeli, qui perfecte possident, secundum modum suae naturae, cognitionem intelligibilis veritatis, non habent necesse procedere de uno ad aliud; sed simpliciter et absque discursu veritatem rerum apprehendunt, ut Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom. Homines autem ad intelligibilem veritatem cognoscendam perveniunt, procedendo de uno ad aliud, ut ibidem dicitur, et ideo rationales dicuntur. Patet ergo quod ratiocinari comparatur ad intelligere sicut moveri ad quiescere, vel acquirere ad habere, quorum unum est perfecti, aliud autem imperfecti. Et quia motus semper ab immobili procedit, et ad aliquid quietum terminatur; inde est quod ratiocinatio humana, secundum viam inquisitionis vel inventionis, procedit a quibusdam simpliciter intellectis, quae sunt prima principia; et rursus, in via iudicii, resolvendo redit ad prima principia, ad quae inventa examinat. Manifestum est autem quod quiescere et moveri non reducuntur ad diversas potentias, sed ad unam et eandem, etiam in naturalibus rebus, quia per eandem naturam aliquid movetur ad locum, et quiescit in loco. Multo ergo magis per eandem potentiam intelligimus et ratiocinamur. Et sic patet quod in homine eadem potentia est ratio et intellectus.</p><p title="I q. 79 a. 8 ad 1"><a name="31783"><span class="ref">[31783] Iª q. 79 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa enumeratio fit secundum ordinem actuum, non secundum distinctionem potentiarum. Quamvis liber ille non sit magnae auctoritatis.</p><p title="I q. 79 a. 8 ad 2"><a name="31784"><span class="ref">[31784] Iª q. 79 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum patet responsio ex dictis. Aeternitas enim comparatur ad tempus, sicut immobile ad mobile. Et ideo Boetius comparavit intellectum aeternitati, rationem vero tempori.</p><p title="I q. 79 a. 8 ad 3"><a name="31785"><span class="ref">[31785] Iª q. 79 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod alia animalia sunt ita infra hominem, quod non possunt attingere ad cognoscendam veritatem, quam ratio inquirit. Homo vero attingit ad cognoscendam intelligibilem veritatem, quam Angeli cognoscunt; sed imperfecte. Et ideo vis cognoscitiva Angelorum non est alterius generis a vi cognoscitiva rationis, sed comparatur ad ipsam ut perfectum ad imperfectum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="I q. 79 a. 9 arg. 1"><a name="31786"><span class="ref">[31786] Iª q. 79 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod ratio superior et inferior sint diversae potentiae. Dicit enim Augustinus, XII de Trin., quod imago Trinitatis est in superiori parte rationis, non autem in inferiori. Sed partes animae sunt ipsae eius potentiae. Ergo duae potentiae sunt ratio superior et inferior.</p><p title="I q. 79 a. 9 arg. 2"><a name="31787"><span class="ref">[31787] Iª q. 79 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil oritur a seipso. Sed ratio inferior oritur a superiori, et ab ea regulatur et dirigitur. Ergo ratio superior est alia potentia ab inferiori.</p><p title="I q. 79 a. 9 arg. 3"><a name="31788"><span class="ref">[31788] Iª q. 79 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VI Ethic., quod scientificum animae quo cognoscit anima necessaria, est aliud principium et alia pars animae ab opinativo et ratiocinativo, quo cognoscit contingentia. Et hoc probat per hoc, quia <i>ad ea quae sunt genere altera, altera genere particula animae</i> ordinatur; contingens autem et necessarium sunt altera genere, sicut corruptibile et incorruptibile. Cum autem idem sit necessarium quod aeternum, et temporale idem quod contingens; videtur quod idem sit quod philosophus vocat scientificum, et superior pars rationis, quae secundum Augustinum intendit aeternis conspiciendis et consulendis; et quod idem sit quod philosophus vocat ratiocinativum vel opinativum, et inferior ratio, quae secundum Augustinum intendit temporalibus disponendis. Est ergo alia potentia animae ratio superior, et ratio inferior.</p><p title="I q. 79 a. 9 arg. 4"><a name="31789"><span class="ref">[31789] Iª q. 79 a. 9 arg. 4</span></a> Praeterea, Damascenus dicit quod <i>ex imaginatione fit opinio; deinde mens, diiudicans opinionem sive vera sit sive falsa, diiudicat veritatem; unde et mens dicitur a metiendo. De quibus igitur iudicatum est iam et determinatum vere, dicitur intellectus</i>. Sic igitur opinativum, quod est ratio inferior, est aliud a mente et intellectu, per quod potest intelligi ratio superior.</p><p title="I q. 79 a. 9 s. c."><a name="31790"><span class="ref">[31790] Iª q. 79 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XII de Trin., quod ratio superior et inferior non nisi per officia distinguuntur. Non ergo sunt duae potentiae.</p><p title="I q. 79 a. 9 co."><a name="31791"><span class="ref">[31791] Iª q. 79 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ratio superior et inferior, secundum quod ab Augustino accipiuntur, nullo modo duae potentiae animae esse possunt. Dicit enim quod ratio superior est quae intendit aeternis conspiciendis aut consulendis, conspiciendis quidem, secundum quod ea in seipsis speculatur; consulendis vero, secundum quod ex eis accipit regulas agendorum. Ratio vero inferior ab ipso dicitur, quae intendit temporalibus rebus. Haec autem duo, scilicet temporalia et aeterna, comparantur ad cognitionem nostram hoc modo, quod unum eorum est medium ad cognoscendum alterum. Nam secundum viam inventionis, per res temporales in cognitionem devenimus aeternorum, secundum illud apostoli, ad Rom. I, <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt, intellecta, conspiciuntur</i>, in via vero iudicii, per aeterna iam cognita de temporalibus iudicamus, et secundum rationes aeternorum temporalia disponimus. Potest autem contingere quod medium, et id ad quod per medium pervenitur, ad diversos habitus pertineant, sicut principia prima indemonstrabilia pertinent ad habitum intellectus, conclusiones vero ex his deductae ad habitum scientiae. Et ideo ex principiis geometriae contingit aliquid concludere in alia scientia, puta in perspectiva. Sed eadem potentia rationis est, ad quam pertinet et medium et ultimum. Est enim actus rationis quasi quidam motus de uno in aliud perveniens, idem autem est mobile quod pertransiens medium pertingit ad terminum. Unde una et eadem potentia rationis est ratio superior et inferior. Sed distinguuntur, secundum Augustinum, per officia actuum, et secundum diversos habitus, nam superiori rationi attribuitur sapientia, inferiori vero scientia.</p><p title="I q. 79 a. 9 ad 1"><a name="31792"><span class="ref">[31792] Iª q. 79 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod secundum quamcumque rationem partitionis potest pars dici. Inquantum ergo ratio dividitur secundum diversa officia, ratio superior et inferior partitiones dicuntur, et non quia sunt diversae potentiae.</p><p title="I q. 79 a. 9 ad 2"><a name="31793"><span class="ref">[31793] Iª q. 79 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio inferior dicitur a superiori deduci, vel ab ea regulari, inquantum principia quibus utitur inferior ratio, deducuntur et diriguntur a principiis superioris rationis.</p><p title="I q. 79 a. 9 ad 3"><a name="31794"><span class="ref">[31794] Iª q. 79 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod scientificum de quo philosophus loquitur non est idem quod ratio superior, nam necessaria scibilia inveniuntur etiam in rebus temporalibus, de quibus est scientia naturalis et mathematica. Opinativum autem et ratiocinativum in minus est quam ratio inferior, quia est contingentium tantum. Nec tamen est simpliciter dicendum quod sit alia potentia qua intellectus cognoscit necessaria, et alia qua cognoscit contingentia, quia utraque cognoscit secundum eandem rationem obiecti, scilicet secundum rationem entis et veri. Unde et necessaria, quae habent perfectum esse in veritate, perfecte cognoscit; utpote ad eorum quidditatem pertingens, per quam propria accidentia de his demonstrat. Contingentia vero imperfecte cognoscit; sicut et habent imperfectum esse et veritatem. Perfectum autem et imperfectum in actu non diversificant potentiam; sed diversificant actus quantum ad modum agendi, et per consequens principia actuum et ipsos habitus. Et ideo philosophus posuit duas particulas animae, scientificum et ratiocinativum, non quia sunt duae potentiae; sed quia distinguuntur secundum diversam aptitudinem ad recipiendum diversos habitus, quorum diversitatem ibi inquirere intendit. Contingentia enim et necessaria, etsi differant secundum propria genera, conveniunt tamen in communi ratione entis, quam respicit intellectus, ad quam diversimode se habent secundum perfectum et imperfectum.</p><p title="I q. 79 a. 9 ad 4"><a name="31795"><span class="ref">[31795] Iª q. 79 a. 9 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illa distinctio Damasceni est secundum diversitatem actuum, non secundum diversitatem potentiarum. Opinio enim significat actum intellectus qui fertur in unam partem contradictionis cum formidine alterius. Diiudicare vero, vel mensurare, est actus intellectus applicantis principia certa ad examinationem propositorum. Et ex hoc sumitur nomen mentis. Intelligere autem est cum quadam approbatione diiudicatis inhaerere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="I q. 79 a. 10 arg. 1"><a name="31796"><span class="ref">[31796] Iª q. 79 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod intelligentia sit alia potentia ab intellectu. Dicitur enim in libro de spiritu et anima, quod <i>cum ab inferioribus ad superiora ascendere volumus, prius occurrit nobis sensus, deinde imaginatio, deinde ratio, postea intellectus, et postea intelligentia</i>. Sed imaginatio et sensus sunt diversae potentiae. Ergo et intellectus et intelligentia.</p><p title="I q. 79 a. 10 arg. 2"><a name="31797"><span class="ref">[31797] Iª q. 79 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, Boetius dicit, in V de Consol., quod <i>ipsum hominem aliter sensus, aliter imaginatio, aliter ratio, aliter intelligentia intuetur</i>. Sed intellectus est eadem potentia cum ratione. Ergo videtur quod intelligentia sit alia potentia quam intellectus; sicut ratio est alia potentia quam imaginatio et sensus.</p><p title="I q. 79 a. 10 arg. 3"><a name="31798"><span class="ref">[31798] Iª q. 79 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, actus sunt praevii potentiis, ut dicitur in II de anima. Sed intelligentia est quidam actus ab aliis actibus qui attribuuntur intellectui divisus. Dicit enim Damascenus quod <i>primus motus intelligentia dicitur; quae vero circa aliquid est intelligentia, intentio vocatur; quae permanens et figurans animam ad id quod intelligitur, excogitatio dicitur; excogitatio vero in eodem manens, et seipsam examinans et diiudicans, phronesis dicitur</i> (idest sapientia); <i>phronesis autem dilatata facit cogitationem, idest interius dispositum sermonem; ex quo aiunt provenire sermonem per linguam enarratum</i>. Ergo videtur quod intelligentia sit quaedam specialis potentia.</p><p title="I q. 79 a. 10 s. c."><a name="31799"><span class="ref">[31799] Iª q. 79 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, quod <i>intelligentia indivisibilium est, in quibus non est falsum</i>. Sed huiusmodi cognoscere pertinet ad intellectum. Ergo intelligentia non est alia potentia praeter intellectum.</p><p title="I q. 79 a. 10 co."><a name="31800"><span class="ref">[31800] Iª q. 79 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hoc nomen intelligentia proprie significat ipsum actum intellectus qui est intelligere. In quibusdam tamen libris de Arabico translatis, substantiae separatae quas nos Angelos dicimus, intelligentiae vocantur; forte propter hoc, quod huiusmodi substantiae semper actu intelligunt. In libris tamen de Graeco translatis, dicuntur intellectus seu mentes. Sic ergo intelligentia ab intellectu non distinguitur sicut potentia a potentia; sed sicut actus a potentia. Invenitur enim talis divisio etiam a philosophis. Quandoque enim ponunt quatuor intellectus, scilicet intellectum agentem, possibilem, et in habitu, et adeptum. Quorum quatuor intellectus agens et possibilis sunt diversae potentiae; sicut et in omnibus est alia potentia activa, et alia passiva. Alia vero tria distinguuntur secundum tres status intellectus possibilis, qui quandoque est in potentia tantum, et sic dicitur possibilis; quandoque autem in actu primo, qui est scientia, et sic dicitur intellectus in habitu; quandoque autem in actu secundo, qui est considerare, et sic dicitur intellectus in actu, sive intellectus adeptus.</p><p title="I q. 79 a. 10 ad 1"><a name="31801"><span class="ref">[31801] Iª q. 79 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si recipi debet illa auctoritas, intelligentia ponitur pro actu intellectus. Et sic dividitur contra intellectum, sicut actus contra potentiam.</p><p title="I q. 79 a. 10 ad 2"><a name="31802"><span class="ref">[31802] Iª q. 79 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Boetius accipit intelligentiam pro actu intellectus qui transcendit actum rationis. Unde ibidem dicit quod <i>ratio tantum humani generis est, sicut intelligentia sola divini</i>, proprium enim Dei est quod absque omni investigatione omnia intelligat.</p><p title="I q. 79 a. 10 ad 3"><a name="31803"><span class="ref">[31803] Iª q. 79 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnes illi actus quos Damascenus enumerat, sunt unius potentiae, scilicet intellectivae. Quae primo quidem simpliciter aliquid apprehendit, et hic actus dicitur intelligentia. Secundo vero, id quod apprehendit, ordinat ad aliquid aliud cognoscendum vel operandum, et hic vocatur intentio. Dum vero persistit in inquisitione illius quod intendit, vocatur excogitatio. Dum vero id quod est excogitatum examinat ad aliqua certa, dicitur scire vel sapere; quod est phronesis, vel sapientiae, nam sapientiae est iudicare, ut dicitur in I Metaphys. Ex quo autem habet aliquid pro certo, quasi examinatum, cogitat quomodo possit illud aliis manifestare, et haec est dispositio interioris sermonis; ex qua procedit exterior locutio. Non enim omnis differentia actuum potentias diversificat; sed solum illa quae non potest reduci in idem principium, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="I q. 79 a. 11 arg. 1"><a name="31804"><span class="ref">[31804] Iª q. 79 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod intellectus speculativus et practicus sint diversae potentiae. Apprehensivum enim et motivum sunt diversa genera potentiarum, ut patet in II de anima. Sed intellectus speculativus est apprehensivus tantum, intellectus autem practicus est motivus. Ergo sunt diversae potentiae.</p><p title="I q. 79 a. 11 arg. 2"><a name="31805"><span class="ref">[31805] Iª q. 79 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, diversa ratio obiecti diversificat potentiam. Sed obiectum speculativi intellectus est verum, practici autem bonum; quae differunt ratione. Ergo intellectus speculativus et practicus sunt diversae potentiae.</p><p title="I q. 79 a. 11 arg. 3"><a name="31806"><span class="ref">[31806] Iª q. 79 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, in parte intellectiva intellectus practicus comparatur ad speculativum, sicut aestimativa ad imaginativam in parte sensitiva. Sed aestimativa differt ab imaginativa sicut potentia a potentia, ut supra dictum est. Ergo et intellectus practicus a speculativo.</p><p title="I q. 79 a. 11 s. c."><a name="31807"><span class="ref">[31807] Iª q. 79 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in III de anima, quod intellectus speculativus per extensionem fit practicus. Una autem potentia non mutatur in aliam. Ergo intellectus speculativus et practicus non sunt diversae potentiae.</p><p title="I q. 79 a. 11 co."><a name="31808"><span class="ref">[31808] Iª q. 79 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intellectus practicus et speculativus non sunt diversae potentiae. Cuius ratio est quia, ut supra dictum est, id quod accidentaliter se habet ad obiecti rationem quam respicit aliqua potentia, non diversificat potentiam, accidit enim colorato quod sit homo, aut magnum aut parvum; unde omnia huiusmodi eadem visiva potentia apprehenduntur. Accidit autem alicui apprehenso per intellectum, quod ordinetur ad opus, vel non ordinetur. Secundum hoc autem differunt intellectus speculativus et practicus. Nam intellectus speculativus est, qui quod apprehendit, non ordinat ad opus, sed ad solam veritatis considerationem, practicus vero intellectus dicitur, qui hoc quod apprehendit, ordinat ad opus. Et hoc est quod philosophus dicit in III de anima, quod <i>speculativus differt a practico, fine</i>. Unde et a fine denominatur uterque, hic quidem speculativus, ille vero practicus, idest operativus.</p><p title="I q. 79 a. 11 ad 1"><a name="31809"><span class="ref">[31809] Iª q. 79 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectus practicus est motivus, non quasi exequens motum, sed quasi dirigens ad motum. Quod convenit ei secundum modum suae apprehensionis.</p><p title="I q. 79 a. 11 ad 2"><a name="31810"><span class="ref">[31810] Iª q. 79 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verum et bonum se invicem includunt, nam verum est quoddam bonum, alioquin non esset appetibile; et bonum est quoddam verum, alioquin non esset intelligibile. Sicut igitur obiectum appetitus potest esse verum, inquantum habet rationem boni, sicut cum aliquis appetit veritatem cognoscere; ita obiectum intellectus practici est bonum ordinabile ad opus, sub ratione veri. Intellectus enim practicus veritatem cognoscit, sicut et speculativus; sed veritatem cognitam ordinat ad opus.</p><p title="I q. 79 a. 11 ad 3"><a name="31811"><span class="ref">[31811] Iª q. 79 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod multae differentiae diversificant sensitivas potentias, quae non diversificant potentias intellectivas, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="I q. 79 a. 12 arg. 1"><a name="31812"><span class="ref">[31812] Iª q. 79 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod synderesis sit quaedam specialis potentia ab aliis distincta. Ea enim quae cadunt sub una divisione, videntur esse unius generis. Sed in Glossa Hieronymi Ezech. I, dividitur synderesis contra irascibilem et concupiscibilem et rationalem; quae sunt quaedam potentiae. Ergo synderesis est quaedam potentia.</p><p title="I q. 79 a. 12 arg. 2"><a name="31813"><span class="ref">[31813] Iª q. 79 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, opposita sunt unius generis. Sed synderesis et sensualitas opponi videntur, quia synderesis semper inclinat ad bonum, sensualitas autem semper ad malum; unde per serpentem significatur, ut patet per Augustinum, XII de Trin. Videtur ergo quod synderesis sit potentia, sicut et sensualitas.</p><p title="I q. 79 a. 12 arg. 3"><a name="31814"><span class="ref">[31814] Iª q. 79 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de libero arbitrio, quod in naturali iudicatorio adsunt quaedam <i>regulae et semina virtutum et vera et incommutabilia</i>, haec autem dicimus synderesim. Cum ergo regulae incommutabiles quibus iudicamus, pertineant ad rationem secundum sui superiorem partem, ut Augustinus dicit XII de Trin.; videtur quod synderesis sit idem quod ratio. Et ita est quaedam potentia.</p><p title="I q. 79 a. 12 s. c."><a name="31815"><span class="ref">[31815] Iª q. 79 a. 12 s. c.</span></a> <i>Sed contra, potentiae rationales se habent ad opposita</i>, secundum philosophum. Synderesis autem non se habet ad opposita, sed ad bonum tantum inclinat. Ergo synderesis non est potentia. Si enim esset potentia, oporteret quod esset rationalis potentia, non enim invenitur in brutis.</p><p title="I q. 79 a. 12 co."><a name="31816"><span class="ref">[31816] Iª q. 79 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod synderesis non est potentia, sed habitus, licet quidam posuerint synderesim esse quandam potentiam ratione altiorem; quidam vero dixerint eam esse ipsam rationem, non ut est ratio, sed ut est natura. Ad huius autem evidentiam, considerandum est quod, sicut supra dictum est, ratiocinatio hominis, cum sit quidam motus, ab intellectu progreditur aliquorum, scilicet naturaliter notorum absque investigatione rationis, sicut a quodam principio immobili, et ad intellectum etiam terminatur, inquantum iudicamus per principia per se naturaliter nota, de his quae ratiocinando invenimus. Constat autem quod, sicut ratio speculativa ratiocinatur de speculativis, ita ratio practica ratiocinatur de operabilibus. Oportet igitur naturaliter nobis esse indita, sicut principia speculabilium, ita et principia operabilium. Prima autem principia speculabilium nobis naturaliter indita, non pertinent ad aliquam specialem potentiam; sed ad quendam specialem habitum, qui dicitur intellectus principiorum, ut patet in VI Ethic. Unde et principia operabilium nobis naturaliter indita, non pertinent ad specialem potentiam; sed ad specialem habitum naturalem, quem dicimus synderesim. Unde et synderesis dicitur instigare ad bonum, et murmurare de malo, inquantum per prima principia procedimus ad inveniendum, et iudicamus inventa. Patet ergo quod synderesis non est potentia, sed habitus naturalis.</p><p title="I q. 79 a. 12 ad 1"><a name="31817"><span class="ref">[31817] Iª q. 79 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa divisio Hieronymi attenditur secundum diversitatem actuum, non secundum diversitatem potentiarum. Diversi autem actus possunt esse unius potentiae.</p><p title="I q. 79 a. 12 ad 2"><a name="31818"><span class="ref">[31818] Iª q. 79 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod similiter oppositio sensualitatis et synderesis attenditur secundum oppositionem actuum; non sicut diversarum specierum unius generis.</p><p title="I q. 79 a. 12 ad 3"><a name="31819"><span class="ref">[31819] Iª q. 79 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod huiusmodi incommutabiles rationes sunt prima principia operabilium, circa quae non contingit errare; et attribuuntur rationi sicut potentiae, et synderesi sicut habitui. Unde et utroque, scilicet ratione et synderesi, naturaliter iudicamus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 13</h3><p title="I q. 79 a. 13 arg. 1"><a name="31820"><span class="ref">[31820] Iª q. 79 a. 13 arg. 1</span></a> Ad tertiumdecimum sic proceditur. Videtur quod conscientia sit quaedam potentia. Dicit enim Origenes quod <i>conscientia est spiritus corrector et paedagogus animae sociatus, quo separatur a malis et adhaeret bonis</i>. Sed spiritus in anima nominat potentiam aliquam, vel ipsam mentem, secundum illud Ephes. IV, <i>renovamini spiritu mentis vestrae</i>; vel ipsam imaginationem; unde et imaginaria visio spiritualis vocatur, ut patet per Augustinum, XII super Gen. ad Litt. Est ergo conscientia quaedam potentia.</p><p title="I q. 79 a. 13 arg. 2"><a name="31821"><span class="ref">[31821] Iª q. 79 a. 13 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil est peccati subiectum nisi potentia animae. Sed conscientia est subiectum peccati, dicitur enim ad Tit. I, de quibusdam, quod <i>inquinatae sunt eorum mens et conscientia</i>. Ergo videtur quod conscientia sit potentia.</p><p title="I q. 79 a. 13 arg. 3"><a name="31822"><span class="ref">[31822] Iª q. 79 a. 13 arg. 3</span></a> Praeterea, necesse est quod conscientia sit vel actus, vel habitus, vel potentia. Sed non est actus, quia non semper maneret in homine. Nec est habitus, non enim esset unum quid conscientia, sed multa; per multos enim habitus cognoscitivos dirigimur in agendis. Ergo conscientia est potentia.</p><p title="I q. 79 a. 13 s. c."><a name="31823"><span class="ref">[31823] Iª q. 79 a. 13 s. c.</span></a> Sed contra, conscientia deponi potest, non autem potentia. Ergo conscientia non est potentia.</p><p title="I q. 79 a. 13 co."><a name="31824"><span class="ref">[31824] Iª q. 79 a. 13 co.</span></a> Respondeo dicendum quod conscientia, proprie loquendo, non est potentia, sed actus. Et hoc patet tum ex ratione nominis, tum etiam ex his quae secundum communem usum loquendi, conscientiae attribuuntur. Conscientia enim, secundum proprietatem vocabuli, importat ordinem scientiae ad aliquid, nam conscientia dicitur cum alio scientia. Applicatio autem scientiae ad aliquid fit per aliquem actum. Unde ex ista ratione nominis patet quod conscientia sit actus. Idem autem apparet ex his quae conscientiae attribuuntur. Dicitur enim conscientia testificari, ligare vel instigare, et etiam accusare vel remordere sive reprehendere. Et haec omnia consequuntur applicationem alicuius nostrae cognitionis vel scientiae ad ea quae agimus. Quae quidem applicatio fit tripliciter. Uno modo, secundum quod recognoscimus aliquid nos fecisse vel non fecisse, secundum illud Eccle. VII, <i>scit conscientia tua te crebro maledixisse aliis</i>, et secundum hoc, conscientia dicitur testificari. Alio modo applicatur secundum quod per nostram conscientiam iudicamus aliquid esse faciendum vel non faciendum, et secundum hoc, dicitur conscientia instigare vel ligare. Tertio modo applicatur secundum quod per conscientiam iudicamus quod aliquid quod est factum, sit bene factum vel non bene factum, et secundum hoc, conscientia dicitur excusare vel accusare, seu remordere. Patet autem quod omnia haec consequuntur actualem applicationem scientiae ad ea quae agimus. Unde proprie loquendo, conscientia nominat actum. Quia tamen habitus est principium actus, quandoque nomen conscientiae attribuitur primo habitui naturali, scilicet synderesi, sicut Hieronymus, in Glossa Ezech. I, synderesim conscientiam nominat; et Basilius naturale iudicatorium; et Damascenus dicit quod est lex intellectus nostri. Consuetum enim est quod causae et effectus per invicem nominentur.</p><p title="I q. 79 a. 13 ad 1"><a name="31825"><span class="ref">[31825] Iª q. 79 a. 13 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod conscientia dicitur spiritus, secundum quod spiritus pro mente ponitur, quia est quoddam mentis dictamen.</p><p title="I q. 79 a. 13 ad 2"><a name="31826"><span class="ref">[31826] Iª q. 79 a. 13 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod inquinatio dicitur esse in conscientia, non sicut in subiecto, sed sicut cognitum in cognitione, inquantum scilicet aliquis scit se esse inquinatum.</p><p title="I q. 79 a. 13 ad 3"><a name="31827"><span class="ref">[31827] Iª q. 79 a. 13 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod actus, etsi non semper maneat in se, semper tamen manet in sua causa, quae est potentia et habitus. Habitus autem ex quibus conscientia informatur, etsi multi sint, omnes tamen efficaciam habent ab uno primo, scilicet ab habitu primorum principiorum, qui dicitur synderesis. Unde specialiter hic habitus interdum conscientia nominatur, ut supra dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q80"><h2>Quaestio 80</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 80 pr."><a name="31828"><span class="ref">[31828] Iª q. 80 pr.</span></a> Deinde considerandum est de potentiis appetitivis. Et circa hoc consideranda sunt quatuor, primo, de appetitivo in communi; secundo, de sensualitate; tertio, de voluntate; quarto, de libero arbitrio. Circa primum quaeruntur duo. Primo, utrum debeat poni appetitus aliqua specialis potentia animae. Secundo, utrum appetitus dividatur in appetitum sensitivum et intellectivum, sicut in potentias diversas.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 80 a. 1 arg. 1"><a name="31829"><span class="ref">[31829] Iª q. 80 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod appetitus non sit aliqua specialis animae potentia. Ad ea enim quae sunt communia animatis et inanimatis, non est aliqua potentia animae assignanda. Sed appetere est commune animatis et inanimatis quia bonum est quod omnia appetunt, ut dicitur in I Ethic. Ergo appetitus non est specialis potentia animae.</p><p title="I q. 80 a. 1 arg. 2"><a name="31830"><span class="ref">[31830] Iª q. 80 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, potentiae distinguuntur secundum obiecta. Sed idem est quod cognoscimus et appetimus. Ergo vim appetitivam non oportet esse aliam praeter vim apprehensivam.</p><p title="I q. 80 a. 1 arg. 3"><a name="31831"><span class="ref">[31831] Iª q. 80 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, commune non distinguitur contra proprium. Sed quaelibet potentia animae appetit quoddam particulare appetibile, scilicet obiectum sibi conveniens. Ergo respectu huius obiecti quod est appetibile in communi, non oportet accipi aliquam potentiam ab aliis distinctam, quae appetitiva dicatur.</p><p title="I q. 80 a. 1 s. c."><a name="31832"><span class="ref">[31832] Iª q. 80 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in II de anima, distinguit appetitivum ab aliis potentiis. Damascenus etiam, in II libro distinguit vires appetitivas a cognitivis.</p><p title="I q. 80 a. 1 co."><a name="31833"><span class="ref">[31833] Iª q. 80 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est ponere quandam potentiam animae appetitivam. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod quamlibet formam sequitur aliqua inclinatio, sicut ignis ex sua forma inclinatur in superiorem locum, et ad hoc quod generet sibi simile. Forma autem in his quae cognitionem participant, altiori modo invenitur quam in his quae cognitione carent. In his enim quae cognitione carent, invenitur tantummodo forma ad unum esse proprium determinans unumquodque, quod etiam naturale uniuscuiusque est. Hanc igitur formam naturalem sequitur naturalis inclinatio, quae appetitus naturalis vocatur. In habentibus autem cognitionem, sic determinatur unumquodque ad proprium esse naturale per formam naturalem, quod tamen est receptivum specierum aliarum rerum, sicut sensus recipit species omnium sensibilium, et intellectus omnium intelligibilium, ut sic anima hominis sit omnia quodammodo secundum sensum et intellectum, in quo quodammodo cognitionem habentia ad Dei similitudinem appropinquant, in quo omnia praeexistunt, sicut Dionysius dicit. Sicut igitur formae altiori modo existunt in habentibus cognitionem supra modum formarum naturalium, ita oportet quod in eis sit inclinatio supra modum inclinationis naturalis, quae dicitur appetitus naturalis. Et haec superior inclinatio pertinet ad vim animae appetitivam, per quam animal appetere potest ea quae apprehendit, non solum ea ad quae inclinatur ex forma naturali. Sic igitur necesse est ponere aliquam potentiam animae appetitivam.</p><p title="I q. 80 a. 1 ad 1"><a name="31834"><span class="ref">[31834] Iª q. 80 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod appetere invenitur in habentibus cognitionem, supra modum communem quo invenitur in omnibus, ut dictum est. Et ideo oportet ad hoc determinari aliquam potentiam animae.</p><p title="I q. 80 a. 1 ad 2"><a name="31835"><span class="ref">[31835] Iª q. 80 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod id quod apprehenditur et appetitur, est idem subiecto, sed differt ratione, apprehenditur enim ut est ens sensibile vel intelligibile; appetitur vero ut est conveniens aut bonum. Diversitas autem rationum in obiectis requiritur ad diversitatem potentiarum; non autem materialis diversitas.</p><p title="I q. 80 a. 1 ad 3"><a name="31836"><span class="ref">[31836] Iª q. 80 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod unaquaeque potentia animae est quaedam forma seu natura, et habet naturalem inclinationem in aliquid. Unde unaquaeque appetit obiectum sibi conveniens naturali appetitu. Supra quem est appetitus animalis consequens apprehensionem, quo appetitur aliquid non ea ratione qua est conveniens ad actum huius vel illius potentiae, utpote visio ad videndum et auditio ad audiendum; sed quia est conveniens simpliciter animali.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 80 a. 2 arg. 1"><a name="31837"><span class="ref">[31837] Iª q. 80 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod appetitus sensitivus et intellectivus non sint diversae potentiae. Potentiae enim non diversificantur per accidentales differentias, ut supra dictum est. Sed accidit appetibili quod sit apprehensum per sensum vel intellectum. Ergo appetitus sensitivus et intellectivus non sunt diversae potentiae.</p><p title="I q. 80 a. 2 arg. 2"><a name="31838"><span class="ref">[31838] Iª q. 80 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, cognitio intellectiva est universalium, et secundum hoc distinguitur a sensitiva, quae est singularium. Sed ista distinctio non habet locum ex parte appetitivae, cum enim appetitus sit motus ab anima ad res, quae sunt singulares, omnis appetitus videtur esse rei singularis. Non ergo appetitus intellectivus debet distingui a sensitivo.</p><p title="I q. 80 a. 2 arg. 3"><a name="31839"><span class="ref">[31839] Iª q. 80 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut sub apprehensivo ordinatur appetitivum ut inferior potentia, ita et motivum. Sed non est aliud motivum in homine consequens intellectum, quam in aliis animalibus consequens sensum. Ergo, pari ratione, neque est aliud appetitivum.</p><p title="I q. 80 a. 2 s. c."><a name="31840"><span class="ref">[31840] Iª q. 80 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in III de anima, distinguit duplicem appetitum, et dicit quod appetitus superior movet inferiorem.</p><p title="I q. 80 a. 2 co."><a name="31841"><span class="ref">[31841] Iª q. 80 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere appetitum intellectivum esse aliam potentiam a sensitivo. Potentia enim appetitiva est potentia passiva, quae nata est moveri ab apprehenso, unde appetibile apprehensum est movens non motum, appetitus autem movens motum, ut dicitur in III de anima, et XII Metaphys. Passiva autem et mobilia distinguuntur secundum distinctionem activorum et motivorum, quia oportet motivum esse proportionatum mobili, et activum passivo; et ipsa potentia passiva propriam rationem habet ex ordine ad suum activum. Quia igitur est alterius generis apprehensum per intellectum et apprehensum per sensum, consequens est quod appetitus intellectivus sit alia potentia a sensitivo.</p><p title="I q. 80 a. 2 ad 1"><a name="31842"><span class="ref">[31842] Iª q. 80 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod appetibili non accidit esse apprehensum per sensum vel intellectum, sed per se ei convenit, nam appetibile non movet appetitum nisi inquantum est apprehensum. Unde differentiae apprehensi sunt per se differentiae appetibilis. Unde potentiae appetitivae distinguuntur secundum differentiam apprehensorum, sicut secundum propria obiecta.</p><p title="I q. 80 a. 2 ad 2"><a name="31843"><span class="ref">[31843] Iª q. 80 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod appetitus intellectivus, etsi feratur in res quae sunt extra animam singulares, fertur tamen in eas secundum aliquam rationem universalem; sicut cum appetit aliquid quia est bonum. Unde philosophus dicit in sua rhetorica, quod odium potest esse de aliquo universali, puta cum odio habemus omne latronum genus. Similiter etiam per appetitum intellectivum appetere possumus immaterialia bona, quae sensus non apprehendit; sicut scientiam, virtutes, et alia huiusmodi.</p><p title="I q. 80 a. 2 ad 3"><a name="31844"><span class="ref">[31844] Iª q. 80 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dicitur in III de anima, opinio universalis non movet nisi mediante particulari, et similiter appetitus superior movet mediante inferiori. Et ideo non est alia vis motiva consequens intellectum et sensum.</p></div></div><div class="q" id="q81"><h2>Quaestio 81</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 81 pr."><a name="31845"><span class="ref">[31845] Iª q. 81 pr.</span></a> Deinde considerandum est de sensualitate. Circa quam quaeruntur tria. Primo, utrum sensualitas sit vis appetitiva tantum. Secundo, utrum dividatur sensualitas in irascibilem et concupiscibilem, sicut in diversas potentias. Tertio, utrum irascibilis et concupiscibilis obediant rationi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 81 a. 1 arg. 1"><a name="31846"><span class="ref">[31846] Iª q. 81 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod sensualitas non solum sit appetitiva, sed etiam cognitiva. Dicit enim Augustinus, XII de Trin., quod <i>sensualis animae motus, qui in corporis sensus intenditur, nobis pecoribusque communis est</i>. Sed corporis sensus sub vi cognitiva continentur. Ergo sensualitas est vis cognitiva.</p><p title="I q. 81 a. 1 arg. 2"><a name="31847"><span class="ref">[31847] Iª q. 81 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quae cadunt sub una divisione, videntur esse unius generis. Sed Augustinus, in XII de Trin., dividit sensualitatem contra rationem superiorem et inferiorem; quae ad cognitionem pertinent. Ergo sensualitas etiam est vis cognitiva.</p><p title="I q. 81 a. 1 arg. 3"><a name="31848"><span class="ref">[31848] Iª q. 81 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sensualitas in tentatione hominis tenet locum serpentis. Sed serpens in tentatione primorum parentum se habuit ut nuntians et proponens peccatum; quod est vis cognitivae. Ergo sensualitas est vis cognitiva.</p><p title="I q. 81 a. 1 s. c."><a name="31849"><span class="ref">[31849] Iª q. 81 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod sensualitas definitur esse <i>appetitus rerum ad corpus pertinentium</i>.</p><p title="I q. 81 a. 1 co."><a name="31850"><span class="ref">[31850] Iª q. 81 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nomen sensualitatis sumptum videtur a sensuali motu, de quo Augustinus loquitur XII de Trin., sicut ab actu sumitur nomen potentiae, ut a visione visus. Motus autem sensualis est appetitus apprehensionem sensitivam consequens. Actus enim apprehensivae virtutis non ita proprie dicitur motus, sicut actio appetitus, nam operatio virtutis apprehensivae perficitur in hoc, quod res apprehensae sunt in apprehendente; operatio autem virtutis appetitivae perficitur in hoc, quod appetens inclinatur in rem appetibilem. Et ideo operatio apprehensivae virtutis assimilatur quieti, operatio autem virtutis appetitivae magis assimilatur motui. Unde per sensualem motum intelligitur operatio appetitivae virtutis. Et sic sensualitas est nomen appetitus sensitivi.</p><p title="I q. 81 a. 1 ad 1"><a name="31851"><span class="ref">[31851] Iª q. 81 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per hoc quod dicit Augustinus quod sensualis animae motus intenditur in corporis sensus, non datur intelligi quod corporis sensus sub sensualitate comprehendantur, sed magis quod motus sensualitatis sit inclinatio quaedam ad sensus corporis, dum scilicet appetimus ea quae per corporis sensus apprehenduntur. Et sic corporis sensus pertinent ad sensualitatem quasi praeambuli.</p><p title="I q. 81 a. 1 ad 2"><a name="31852"><span class="ref">[31852] Iª q. 81 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sensualitas dividitur contra rationem superiorem et inferiorem, inquantum communicant in actu motionis, vis enim cognitiva, ad quam pertinet ratio superior et inferior, est motiva, sicut et appetitiva, ad quam pertinet sensualitas.</p><p title="I q. 81 a. 1 ad 3"><a name="31853"><span class="ref">[31853] Iª q. 81 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod serpens non solum ostendit et proposuit peccatum, sed etiam, inclinavit in effectum peccati. Et quantum ad hoc, sensualitas per serpentem significatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 81 a. 2 arg. 1"><a name="31854"><span class="ref">[31854] Iª q. 81 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod appetitus sensitivus non distinguatur in irascibilem et concupiscibilem, sicut in potentias diversas. Eadem enim potentia animae est unius contrarietatis, ut visus albi et nigri, ut dicitur in II de anima. Sed conveniens et nocivum sunt contraria. Cum ergo concupiscibilis respiciat conveniens, irascibilis vero nocivum, videtur quod eadem potentia animae sit irascibilis et concupiscibilis.</p><p title="I q. 81 a. 2 arg. 2"><a name="31855"><span class="ref">[31855] Iª q. 81 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, appetitus sensitivus non est nisi convenientium secundum sensum. Sed conveniens secundum sensum est obiectum concupiscibilis. Ergo nullus appetitus sensitivus est a concupiscibili differens.</p><p title="I q. 81 a. 2 arg. 3"><a name="31856"><span class="ref">[31856] Iª q. 81 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, odium est in irascibili, dicit enim Hieronymus, super Matth., <i>possideamus in irascibili odium vitiorum</i>. Sed odium, cum contrarietur amori, est in concupiscibili. Ergo eadem vis est concupiscibilis et irascibilis.</p><p title="I q. 81 a. 2 s. c."><a name="31857"><span class="ref">[31857] Iª q. 81 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius Nyssenus et Damascenus ponunt duas vires, irascibilem et concupiscibilem, partes appetitus sensitivi.</p><p title="I q. 81 a. 2 co."><a name="31858"><span class="ref">[31858] Iª q. 81 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod appetitus sensitivus est una vis in genere, quae sensualitas dicitur; sed dividitur in duas potentias, quae sunt species appetitus sensitivi, scilicet in irascibilem et concupiscibilem. Ad cuius evidentiam, considerari oportet quod in rebus naturalibus corruptibilibus, non solum oportet esse inclinationem ad consequendum convenientia et refugiendum nociva; sed etiam ad resistendum corrumpentibus et contrariis, quae convenientibus impedimentum praebent et ingerunt nocumenta. Sicut ignis habet naturalem inclinationem non solum ut recedat ab inferiori loco, qui sibi non convenit, et tendat in locum superiorem sibi convenientem; sed etiam quod resistat corrumpentibus et impedientibus. Quia igitur appetitus sensitivus est inclinatio consequens apprehensionem sensitivam, sicut appetitus naturalis est inclinatio consequens formam naturalem; necesse est quod in parte sensitiva sint duae appetitivae potentiae. Una, per quam anima simpliciter inclinatur ad prosequendum ea quae sunt convenientia secundum sensum, et ad refugiendum nociva, et haec dicitur concupiscibilis. Alia vero, per quam animal resistit impugnantibus, quae convenientia impugnant et nocumenta inferunt, et haec vis vocatur irascibilis. Unde dicitur quod eius obiectum est arduum, quia scilicet tendit ad hoc quod superet contraria, et superemineat eis. Hae autem duae inclinationes non reducuntur in unum principium, quia interdum anima tristibus se ingerit, contra inclinationem concupiscibilis, ut secundum inclinationem irascibilis impugnet contraria. Unde etiam passiones irascibilis repugnare videntur passionibus concupiscibilis, nam concupiscentia accensa minuit iram, et ira accensa minuit concupiscentiam, ut in pluribus. Patet etiam ex hoc, quod irascibilis est quasi propugnatrix et defensatrix concupiscibilis, dum insurgit contra ea quae impediunt convenientia, quae concupiscibilis appetit, et ingerunt nociva, quae concupiscibilis refugit. Et propter hoc, omnes passiones irascibilis incipiunt a passionibus concupiscibilis, et in eas terminantur; sicut ira nascitur ex illata tristitia, et vindictam inferens, in laetitiam terminatur. Propter hoc etiam pugnae animalium sunt de concupiscibilibus, scilicet de cibis et venereis, ut dicitur in VIII de animalibus.</p><p title="I q. 81 a. 2 ad 1"><a name="31859"><span class="ref">[31859] Iª q. 81 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vis concupiscibilis est et convenientis et inconvenientis. Sed irascibilis est ad resistendum inconvenienti quod impugnat.</p><p title="I q. 81 a. 2 ad 2"><a name="31860"><span class="ref">[31860] Iª q. 81 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut in apprehensivis virtutibus in parte sensitiva est aliqua vis aestimativa, scilicet quae est perceptiva eorum quae sensum non immutant, ut supra dictum est; ita etiam in appetitu sensitivo est aliqua vis appetens aliquid quod non est conveniens secundum delectationem sensus, sed secundum quod est utile animali ad suam defensionem. Et haec est vis irascibilis.</p><p title="I q. 81 a. 2 ad 3"><a name="31861"><span class="ref">[31861] Iª q. 81 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod odium simpliciter pertinet ad concupiscibilem; sed ratione impugnationis quae ex odio causatur, potest ad irascibilem pertinere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 81 a. 3 arg. 1"><a name="31862"><span class="ref">[31862] Iª q. 81 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod irascibilis et concupiscibilis non obediant rationi. Irascibilis enim et concupiscibilis sunt partes sensualitatis. Sed sensualitas non obedit rationi, unde per serpentem significatur, ut dicit Augustinus, XII de Trin. Ergo irascibilis et concupiscibilis non obediunt rationi.</p><p title="I q. 81 a. 3 arg. 2"><a name="31863"><span class="ref">[31863] Iª q. 81 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quod obedit alicui, non repugnat ei. Sed irascibilis et concupiscibilis repugnant rationi; secundum illud apostoli, ad Rom. VII, <i>video aliam legem in membris meis, repugnantem legi mentis meae</i>. Ergo irascibilis et concupiscibilis non obediunt rationi.</p><p title="I q. 81 a. 3 arg. 3"><a name="31864"><span class="ref">[31864] Iª q. 81 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut rationali parte animae inferior est vis appetitiva, ita etiam et vis sensitiva. Sed sensitiva pars animae non obedit rationi, non enim audimus nec videmus quando volumus. Ergo similiter neque vires sensitivi appetitus, scilicet irascibilis et concupiscibilis, obediunt rationi.</p><p title="I q. 81 a. 3 s. c."><a name="31865"><span class="ref">[31865] Iª q. 81 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, quod <i>obediens et persuasibile rationi dividitur in concupiscentiam et iram</i>.</p><p title="I q. 81 a. 3 co."><a name="31866"><span class="ref">[31866] Iª q. 81 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod irascibilis et concupiscibilis obediunt superiori parti, in qua est intellectus sive ratio et voluntas, dupliciter, uno modo quidem, quantum ad rationem; alio vero modo, quantum ad voluntatem. Rationi quidem obediunt quantum ad ipsos suos actus. Cuius ratio est, quia appetitus sensitivus in aliis quidem animalibus natus est moveri ab aestimativa virtute; sicut ovis aestimans lupum inimicum, timet. Loco autem aestimativae virtutis est in homine, sicut supra dictum est, vis cogitativa; quae dicitur a quibusdam ratio particularis, eo quod est collativa intentionum individualium. Unde ab ea natus est moveri in homine appetitus sensitivus. Ipsa autem ratio particularis nata est moveri et dirigi secundum rationem universalem, unde in syllogisticis ex universalibus propositionibus concluduntur conclusiones singulares. Et ideo patet quod ratio universalis imperat appetitui sensitivo, qui distinguitur per concupiscibilem et irascibilem, et hic appetitus ei obedit. Et quia deducere universalia principia in conclusiones singulares, non est opus simplicis intellectus, sed rationis; ideo irascibilis et concupiscibilis magis dicuntur obedire rationi, quam intellectui. Hoc etiam quilibet experiri potest in seipso, applicando enim aliquas universales considerationes, mitigatur ira aut timor aut aliquid huiusmodi, vel etiam instigatur. Voluntati etiam subiacet appetitus sensitivus, quantum ad executionem, quae fit per vim motivam. In aliis enim animalibus statim ad appetitum concupiscibilis et irascibilis sequitur motus sicut ovis, timens lupum statim fugit, quia non est in eis aliquis superior appetitus qui repugnet. Sed homo non statim movetur secundum appetitum irascibilis et concupiscibilis; sed expectatur imperium voluntatis, quod est appetitus superior. In omnibus enim potentiis motivis ordinatis, secundum movens non movet nisi virtute primi moventis, unde appetitus inferior non sufficit movere, nisi appetitus superior consentiat. Et hoc est quod philosophus dicit, in III de anima, quod <i>appetitus superior movet appetitum inferiorem, sicut sphaera superior inferiorem</i>. Hoc ergo modo irascibilis et concupiscibilis rationi subduntur.</p><p title="I q. 81 a. 3 ad 1"><a name="31867"><span class="ref">[31867] Iª q. 81 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sensualitas significatur per serpentem, quantum ad id quod est proprium sibi ex parte sensitivae partis. Irascibilis autem et concupiscibilis magis nominant sensitivum appetitum ex parte actus, ad quem inducuntur ex ratione, ut dictum est.</p><p title="I q. 81 a. 3 ad 2"><a name="31868"><span class="ref">[31868] Iª q. 81 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit in I politicorum, <i>est quidem in animali contemplari et despoticum principatum, et politicum, anima quidem enim corpori dominatur despotico principatu; intellectus autem appetitui, politico et regali</i>. Dicitur enim despoticus principatus, quo aliquis principatur servis, qui non habent facultatem in aliquo resistendi imperio praecipientis, quia nihil sui habent. Principatus autem politicus et regalis dicitur, quo aliquis principatur liberis, qui, etsi subdantur regimini praesidentis, tamen habent aliquid proprium, ex quo possunt reniti praecipientis imperio. Sic igitur anima dicitur dominari corpori despotico principatu, quia corporis membra in nullo resistere possunt imperio animae, sed statim ad appetitum animae movetur manus et pes, et quodlibet membrum quod natum est moveri voluntario motu. Intellectus autem, seu ratio, dicitur principari irascibili et concupiscibili politico principatu, quia appetitus sensibilis habet aliquid proprium, unde potest reniti imperio rationis. Natus est enim moveri appetitus sensitivus, non solum ab aestimativa in aliis animalibus, et cogitativa in homine, quam dirigit universalis ratio; sed etiam ab imaginativa et sensu. Unde experimur irascibilem vel concupiscibilem rationi repugnare, per hoc quod sentimus vel imaginamur aliquod delectabile quod ratio vetat, vel triste quod ratio praecipit. Et sic per hoc quod irascibilis et concupiscibilis in aliquo rationi repugnant, non excluditur quin ei obediant.</p><p title="I q. 81 a. 3 ad 3"><a name="31869"><span class="ref">[31869] Iª q. 81 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sensus exteriores indigent ad suos actus exterioribus sensibilibus, quibus immutentur, quorum praesentia non est in potestate rationis. Sed vires interiores, tam appetitivae quam apprehensivae, non indigent exterioribus rebus. Et ideo subduntur imperio rationis, quae potest non solum instigare vel mitigare affectus appetitivae virtutis, sed etiam formare imaginativae virtutis phantasmata.</p></div></div><div class="q" id="q82"><h2>Quaestio 82</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 82 pr."><a name="31870"><span class="ref">[31870] Iª q. 82 pr.</span></a> Deinde considerandum est de voluntate. Circa quam quaeruntur quinque. Primo, utrum voluntas aliquid ex necessitate appetat. Secundo, utrum omnia ex necessitate appetat. Tertio, utrum sit eminentior potentia quam intellectus. Quarto, utrum voluntas moveat intellectum. Quinto, utrum voluntas distinguatur per irascibilem et concupiscibilem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 82 a. 1 arg. 1"><a name="31871"><span class="ref">[31871] Iª q. 82 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod voluntas nihil ex necessitate appetat. Dicit enim Augustinus, in V de Civ. Dei, quod si aliquid est necessarium, non est voluntarium. Sed omne quod voluntas appetit, est voluntarium. Ergo nihil quod voluntas appetit, est necessario desideratum.</p><p title="I q. 82 a. 1 arg. 2"><a name="31872"><span class="ref">[31872] Iª q. 82 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, potestates rationales, secundum philosophum, se habent ad opposita. Sed voluntas est potestas rationalis, quia, ut dicitur in III de anima, voluntas in ratione est. Ergo voluntas se habet ad opposita. Ad nihil ergo de necessitate determinatur.</p><p title="I q. 82 a. 1 arg. 3"><a name="31873"><span class="ref">[31873] Iª q. 82 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum voluntatem sumus domini nostrorum actuum. Sed eius quod ex necessitate est, non sumus domini. Ergo actus voluntatis non potest de necessitate esse.</p><p title="I q. 82 a. 1 s. c."><a name="31874"><span class="ref">[31874] Iª q. 82 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in XIII de Trin., quod <i>beatitudinem omnes una voluntate appetunt</i>. Si autem non esset necessarium sed contingens, deficeret ad minus in paucioribus. Ergo voluntas ex necessitate aliquid vult.</p><p title="I q. 82 a. 1 co."><a name="31875"><span class="ref">[31875] Iª q. 82 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necessitas dicitur multipliciter. Necesse est enim quod non potest non esse. Quod quidem convenit alicui, uno modo ex principio intrinseco, sive materiali, sicut cum dicimus quod omne compositum ex contrariis necesse est corrumpi; sive formali, sicut cum dicimus quod necesse est triangulum habere tres angulos aequales duobus rectis. Et haec est necessitas naturalis et absoluta. Alio modo convenit alicui quod non possit non esse, ex aliquo extrinseco, vel fine vel agente. Fine quidem, sicut cum aliquis non potest sine hoc consequi, aut bene consequi finem aliquem, ut cibus dicitur necessarius ad vitam, et equus ad iter. Et haec vocatur necessitas finis; quae interdum etiam utilitas dicitur. Ex agente autem hoc alicui convenit, sicut cum aliquis cogitur ab aliquo agente, ita quod non possit contrarium agere. Et haec vocatur necessitas coactionis. Haec igitur coactionis necessitas omnino repugnat voluntati. Nam hoc dicimus esse violentum, quod est contra inclinationem rei. Ipse autem motus voluntatis est inclinatio quaedam in aliquid. Et ideo sicut dicitur aliquid naturale quia est secundum inclinationem naturae, ita dicitur aliquid voluntarium quia est secundum inclinationem voluntatis. Sicut ergo impossibile est quod aliquid simul sit violentum et naturale; ita impossibile est quod aliquid simpliciter sit coactum sive violentum, et voluntarium. Necessitas autem finis non repugnat voluntati, quando ad finem non potest perveniri nisi uno modo, sicut ex voluntate transeundi mare, fit necessitas in voluntate ut velit navem. Similiter etiam nec necessitas naturalis repugnat voluntati. Quinimmo necesse est quod, sicut intellectus ex necessitate inhaeret primis principiis, ita voluntas ex necessitate inhaereat ultimo fini, qui est beatitudo, finis enim se habet in operativis sicut principium in speculativis, ut dicitur in II Physic. Oportet enim quod illud quod naturaliter alicui convenit et immobiliter, sit fundamentum et principium omnium aliorum, quia natura rei est primum in unoquoque, et omnis motus procedit ab aliquo immobili.</p><p title="I q. 82 a. 1 ad 1"><a name="31876"><span class="ref">[31876] Iª q. 82 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum Augustini est intelligendum de necessario necessitate coactionis. Necessitas autem naturalis non aufert libertatem voluntatis, ut ipsemet in eodem libro dicit.</p><p title="I q. 82 a. 1 ad 2"><a name="31877"><span class="ref">[31877] Iª q. 82 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod voluntas secundum quod aliquid naturaliter vult, magis respondet intellectui naturalium principiorum, quam rationi, quae ad opposita se habet. Unde secundum hoc, magis est intellectualis quam rationalis potestas.</p><p title="I q. 82 a. 1 ad 3"><a name="31878"><span class="ref">[31878] Iª q. 82 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sumus domini nostrorum actuum secundum quod possumus hoc vel illud eligere. Electio autem non est de fine, sed de his quae sunt ad finem, ut dicitur in III Ethic. Unde appetitus ultimi finis non est de his quorum domini sumus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 82 a. 2 arg. 1"><a name="31879"><span class="ref">[31879] Iª q. 82 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod voluntas ex necessitate omnia velit quaecumque vult. Dicit enim Dionysius, IV de Div. Nom., quod malum est praeter voluntatem. Ex necessitate ergo voluntas tendit in bonum sibi propositum.</p><p title="I q. 82 a. 2 arg. 2"><a name="31880"><span class="ref">[31880] Iª q. 82 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, obiectum voluntatis comparatur ad ipsam sicut movens ad mobile. Sed motus mobilis necessario consequitur ex movente. Ergo videtur quod obiectum voluntatis ex necessitate moveat ipsam.</p><p title="I q. 82 a. 2 arg. 3"><a name="31881"><span class="ref">[31881] Iª q. 82 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut apprehensum secundum sensum est obiectum appetitus sensitivi, ita apprehensum secundum intellectum est obiectum intellectivi appetitus, qui dicitur voluntas. Sed apprehensum secundum sensum ex necessitate movet appetitum sensitivum, dicit enim Augustinus, super Gen. ad Litt., quod animalia moventur visis. Ergo videtur quod apprehensum secundum intellectum ex necessitate moveat voluntatem.</p><p title="I q. 82 a. 2 s. c."><a name="31882"><span class="ref">[31882] Iª q. 82 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, quod <i>voluntas est qua peccatur et recte vivitur</i>, et sic se habet ad opposita. Non ergo ex necessitate vult quaecumque vult.</p><p title="I q. 82 a. 2 co."><a name="31883"><span class="ref">[31883] Iª q. 82 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod voluntas non ex necessitate vult quaecumque vult. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod sicut intellectus naturaliter et ex necessitate inhaeret primis principiis, ita voluntas ultimo fini, ut iam dictum est. Sunt autem quaedam intelligibilia quae non habent necessariam connexionem ad prima principia; sicut contingentes propositiones, ad quarum remotionem non sequitur remotio primorum principiorum. Et talibus non ex necessitate assentit intellectus. Quaedam autem propositiones sunt necessariae, quae habent connexionem necessariam cum primis principiis; sicut conclusiones demonstrabiles, ad quarum remotionem sequitur remotio primorum principiorum. Et his intellectus ex necessitate assentit, cognita connexione necessaria conclusionum ad principia per demonstrationis deductionem, non autem ex necessitate assentit antequam huiusmodi necessitatem connexionis per demonstrationem cognoscat. Similiter etiam est ex parte voluntatis. Sunt enim quaedam particularia bona, quae non habent necessariam connexionem ad beatitudinem, quia sine his potest aliquis esse beatus, et huiusmodi voluntas non de necessitate inhaeret. Sunt autem quaedam habentia necessariam connexionem ad beatitudinem, quibus scilicet homo Deo inhaeret, in quo solo vera beatitudo consistit. Sed tamen antequam per certitudinem divinae visionis necessitas huiusmodi connexionis demonstretur, voluntas non ex necessitate Deo inhaeret, nec his quae Dei sunt. Sed voluntas videntis Deum per essentiam, de necessitate inhaeret Deo, sicut nunc ex necessitate volumus esse beati. Patet ergo quod voluntas non ex necessitate vult quaecumque vult.</p><p title="I q. 82 a. 2 ad 1"><a name="31884"><span class="ref">[31884] Iª q. 82 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod voluntas in nihil potest tendere nisi sub ratione boni. Sed quia bonum est multiplex, propter hoc non ex necessitate determinatur ad unum.</p><p title="I q. 82 a. 2 ad 2"><a name="31885"><span class="ref">[31885] Iª q. 82 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod movens tunc ex necessitate causat motum in mobili, quando potestas moventis excedit mobile, ita quod tota eius possibilitas moventi subdatur. Cum autem possibilitas voluntatis sit respectu boni universalis et perfecti, non subiicitur eius possibilitas tota alicui particulari bono. Et ideo non ex necessitate movetur ab illo.</p><p title="I q. 82 a. 2 ad 3"><a name="31886"><span class="ref">[31886] Iª q. 82 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vis sensitiva non est vis collativa diversorum, sicut ratio, sed simpliciter aliquid unum apprehendit. Et ideo secundum illud unum determinate movet appetitum sensitivum. Sed ratio est collativa plurium, et ideo ex pluribus moveri potest appetitus intellectivus, scilicet voluntas, et non ex uno ex necessitate.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 82 a. 3 arg. 1"><a name="31887"><span class="ref">[31887] Iª q. 82 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod voluntas sit altior potentia quam intellectus. Bonum enim et finis est obiectum voluntatis. Sed finis est prima et altissima causarum. Ergo voluntas est prima et altissima potentiarum.</p><p title="I q. 82 a. 3 arg. 2"><a name="31888"><span class="ref">[31888] Iª q. 82 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, res naturales inveniuntur procedere de imperfectis ad perfecta. Et hoc etiam in potentiis animae apparet, proceditur enim de sensu ad intellectum, qui est nobilior. Sed naturalis processus est de actu intellectus in actum voluntatis. Ergo voluntas est perfectior et nobilior potentia quam intellectus.</p><p title="I q. 82 a. 3 arg. 3"><a name="31889"><span class="ref">[31889] Iª q. 82 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, habitus sunt proportionati potentiis, sicut perfectiones perfectibilibus. Sed habitus quo perficitur voluntas, scilicet caritas, est nobilior habitibus quibus perficitur intellectus, dicitur enim I ad Cor. XIII, <i>si noverim mysteria omnia, et si habuero omnem fidem, caritatem autem non habeam, nihil sum</i>. Ergo voluntas est altior potentia quam intellectus.</p><p title="I q. 82 a. 3 s. c."><a name="31890"><span class="ref">[31890] Iª q. 82 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus, in X Ethic., ponit altissimam potentiam animae esse intellectum.</p><p title="I q. 82 a. 3 co."><a name="31891"><span class="ref">[31891] Iª q. 82 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod eminentia alicuius ad alterum potest attendi dupliciter, uno modo, simpliciter; alio modo, secundum quid. Consideratur autem aliquid tale simpliciter, prout est secundum seipsum tale, secundum quid autem, prout dicitur tale secundum respectum ad alterum. Si ergo intellectus et voluntas considerentur secundum se, sic intellectus eminentior invenitur. Et hoc apparet ex comparatione obiectorum ad invicem. Obiectum enim intellectus est simplicius et magis absolutum quam obiectum voluntatis, nam obiectum intellectus est ipsa ratio boni appetibilis; bonum autem appetibile, cuius ratio est in intellectu, est obiectum voluntatis. Quanto autem aliquid est simplicius et abstractius, tanto secundum se est nobilius et altius. Et ideo obiectum intellectus est altius quam obiectum voluntatis. Cum ergo propria ratio potentiae sit secundum ordinem ad obiectum, sequitur quod secundum se et simpliciter intellectus sit altior et nobilior voluntate. Secundum quid autem, et per comparationem ad alterum, voluntas invenitur interdum altior intellectu; ex eo scilicet quod obiectum voluntatis in altiori re invenitur quam obiectum intellectus. Sicut si dicerem auditum esse secundum quid nobiliorem visu, inquantum res aliqua cuius est sonus, nobilior est aliqua re cuius est color, quamvis color sit nobilior et simplicior sono. Ut enim supra dictum est, actio intellectus consistit in hoc quod ratio rei intellectae est in intelligente; actus vero voluntatis perficitur in hoc quod voluntas inclinatur ad ipsam rem prout in se est. Et ideo philosophus dicit, in VI Metaphys., quod bonum et malum, quae sunt obiecta voluntatis, sunt in rebus; verum et falsum, quae sunt obiecta intellectus, sunt in mente. Quando igitur res in qua est bonum, est nobilior ipsa anima, in qua est ratio intellecta; per comparationem ad talem rem, voluntas est altior intellectu. Quando vero res in qua est bonum, est infra animam; tunc etiam per comparationem ad talem rem, intellectus est altior voluntate. Unde melior est amor Dei quam cognitio, e contrario autem melior est cognitio rerum corporalium quam amor. Simpliciter tamen intellectus est nobilior quam voluntas.</p><p title="I q. 82 a. 3 ad 1"><a name="31892"><span class="ref">[31892] Iª q. 82 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio causae accipitur secundum comparationem unius ad alterum, et in tali comparatione ratio boni principalior invenitur, sed verum dicitur magis absolute, et ipsius boni rationem significat. Unde et bonum quoddam verum est. Sed rursus et ipsum verum est quoddam bonum; secundum quod intellectus res quaedam est, et verum finis ipsius. Et inter alios fines iste finis est excellentior; sicut intellectus inter alias potentias.</p><p title="I q. 82 a. 3 ad 2"><a name="31893"><span class="ref">[31893] Iª q. 82 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illud quod est prius generatione et tempore, est imperfectius, quia in uno et eodem potentia tempore praecedit actum, et imperfectio perfectionem. Sed illud quod est prius simpliciter et secundum naturae ordinem, est perfectius, sic enim actus est prior potentia. Et hoc modo intellectus est prior voluntate, sicut motivum mobili, et activum passivo, bonum enim intellectum movet voluntatem.</p><p title="I q. 82 a. 3 ad 3"><a name="31894"><span class="ref">[31894] Iª q. 82 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illa ratio procedit de voluntate secundum comparationem ad id quod supra animam est. Virtus enim caritatis est qua Deum amamus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 82 a. 4 arg. 1"><a name="31895"><span class="ref">[31895] Iª q. 82 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod voluntas non moveat intellectum. Movens enim est nobilius et prius moto, quia movens est agens; agens autem est nobilius patiente, ut Augustinus dicit XII super Gen. ad Litt., et philosophus in III de anima. Sed intellectus est prior et nobilior voluntate, ut supra dictum est. Ergo voluntas non movet intellectum.</p><p title="I q. 82 a. 4 arg. 2"><a name="31896"><span class="ref">[31896] Iª q. 82 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, movens non movetur a moto, nisi forte per accidens. Sed intellectus movet voluntatem, quia appetibile apprehensum per intellectum est movens non motum; appetitus autem movens motum. Ergo intellectus non movetur a voluntate.</p><p title="I q. 82 a. 4 arg. 3"><a name="31897"><span class="ref">[31897] Iª q. 82 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil velle possumus nisi sit intellectum. Si igitur ad intelligendum movet voluntas volendo intelligere, oportebit quod etiam illud velle praecedat aliud intelligere, et illud intelligere aliud velle, et sic in infinitum, quod est impossibile. Non ergo voluntas movet intellectum.</p><p title="I q. 82 a. 4 s. c."><a name="31898"><span class="ref">[31898] Iª q. 82 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, quod <i>in nobis est percipere quamcumque volumus artem, et non percipere</i>. In nobis autem est aliquid per voluntatem; percipimus autem artes per intellectum. Voluntas ergo movet intellectum.</p><p title="I q. 82 a. 4 co."><a name="31899"><span class="ref">[31899] Iª q. 82 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquid dicitur movere dupliciter. Uno modo, per modum finis; sicut dicitur quod finis movet efficientem. Et hoc modo intellectus movet voluntatem, quia bonum intellectum est obiectum voluntatis, et movet ipsam ut finis. Alio modo dicitur aliquid movere per modum agentis; sicut alterans movet alteratum, et impellens movet impulsum. Et hoc modo voluntas movet intellectum, et omnes animae vires; ut Anselmus dicit in libro de similitudinibus. Cuius ratio est, quia in omnibus potentiis activis ordinatis, illa potentia quae respicit finem universalem, movet potentias quae respiciunt fines particulares. Et hoc apparet tam in naturalibus quam in politicis. Caelum enim, quod agit ad universalem conservationem generabilium et corruptibilium, movet omnia inferiora corpora, quorum unumquodque agit ad conservationem propriae speciei, vel etiam individui. Rex etiam, qui intendit bonum commune totius regni, movet per suum imperium singulos praepositos civitatum, qui singulis civitatibus curam regiminis impendunt. Obiectum autem voluntatis est bonum et finis in communi. Quaelibet autem potentia comparatur ad aliquod bonum proprium sibi conveniens; sicut visus ad perceptionem coloris, intellectus ad cognitionem veri. Et ideo voluntas per modum agentis movet omnes animae potentias ad suos actus, praeter vires naturales vegetativae partis, quae nostro arbitrio non subduntur.</p><p title="I q. 82 a. 4 ad 1"><a name="31900"><span class="ref">[31900] Iª q. 82 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectus dupliciter considerari potest, uno modo, secundum quod intellectus est apprehensivus entis et veri universalis; alio modo, secundum quod est quaedam res, et particularis potentia habens determinatum actum. Et similiter voluntas dupliciter considerari potest, uno modo, secundum communitatem sui obiecti, prout scilicet est appetitiva boni communis; alio modo, secundum quod est quaedam determinata animae potentia habens determinatum actum. Si ergo comparentur intellectus et voluntas secundum rationem communitatis obiectorum utriusque, sic dictum est supra quod intellectus est simpliciter altior et nobilior voluntate. Si autem consideretur intellectus secundum communitatem sui obiecti, et voluntas secundum quod est quaedam determinata potentia, sic iterum intellectus est altior et prior voluntate, quia sub ratione entis et veri, quam apprehendit intellectus, continetur voluntas ipsa, et actus eius, et obiectum ipsius. Unde intellectus intelligit voluntatem, et actum eius, et obiectum ipsius, sicut et alia specialia intellecta, ut lapidem aut lignum, quae continentur sub communi ratione entis et veri. Si vero consideretur voluntas secundum communem rationem sui obiecti, quod est bonum, intellectus autem secundum quod est quaedam res et potentia specialis; sic sub communi ratione boni continetur, velut quoddam speciale, et intellectus ipse, et ipsum intelligere, et obiectum eius, quod est verum, quorum quodlibet est quoddam speciale bonum. Et secundum hoc voluntas est altior intellectu, et potest ipsum movere. Ex his ergo apparet ratio quare hae potentiae suis actibus invicem se includunt, quia intellectus intelligit voluntatem velle, et voluntas vult intellectum intelligere. Et simili ratione bonum continetur sub vero, inquantum est quoddam verum intellectum; et verum continetur sub bono, inquantum est quoddam bonum desideratum.</p><p title="I q. 82 a. 4 ad 2"><a name="31901"><span class="ref">[31901] Iª q. 82 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus alio modo movet voluntatem, quam voluntas intellectum, ut iam dictum est.</p><p title="I q. 82 a. 4 ad 3"><a name="31902"><span class="ref">[31902] Iª q. 82 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non oportet procedere in infinitum, sed statur in intellectu sicut in primo. Omnem enim voluntatis motum necesse est quod praecedat apprehensio, sed non omnem apprehensionem praecedit motus voluntatis; sed principium consiliandi et intelligendi est aliquod intellectivum principium altius intellectu nostro, quod est Deus, ut etiam Aristoteles dicit in VII Ethicae Eudemicae, et per hunc modum ostendit quod non est procedere in infinitum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 82 a. 5 arg. 1"><a name="31903"><span class="ref">[31903] Iª q. 82 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod irascibilis et concupiscibilis distingui debeant in appetitu superiori, qui est voluntas. Vis enim concupiscibilis dicitur a concupiscendo; et irascibilis ab irascendo. Sed aliqua concupiscentia est quae non potest pertinere ad appetitum sensitivum, sed solum ad intellectivum, qui est voluntas; sicut concupiscentia sapientiae, de qua dicitur Sap. VI, <i>concupiscentia sapientiae perducit ad regnum perpetuum</i>. Est etiam quaedam ira quae non potest pertinere ad appetitum sensitivum, sed intellectivum tantum; sicut cum irascimur contra vitia. Unde et Hieronymus, super Matth., monet ut <i>odium vitiorum possideamus in irascibili</i>. Ergo irascibilis et concupiscibilis distingui debent in appetitu intellectivo, sicut et in sensitivo.</p><p title="I q. 82 a. 5 arg. 2"><a name="31904"><span class="ref">[31904] Iª q. 82 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum quod communiter dicitur, caritas est in concupiscibili, spes autem in irascibili. Non autem possunt esse in appetitu sensitivo, quia non sunt sensibilium obiectorum, sed intelligibilium. Ergo concupiscibilis et irascibilis sunt ponenda in parte intellectiva.</p><p title="I q. 82 a. 5 arg. 3"><a name="31905"><span class="ref">[31905] Iª q. 82 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, in libro de spiritu et anima dicitur quod has potentias (scilicet irascibilem et concupiscibilem, et rationalem) <i>habet anima antequam corpori misceatur</i>. Sed nulla potentia sensitivae partis est animae tantum, sed coniuncti, ut supra dictum est. Ergo irascibilis et concupiscibilis sunt in voluntate, quae est appetitus intellectivus.</p><p title="I q. 82 a. 5 s. c."><a name="31906"><span class="ref">[31906] Iª q. 82 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius Nyssenus, dicit, quod irrationalis pars animae dividitur in desiderativum et irascitivum; et idem dicit Damascenus, in libro II. Et philosophus dicit, in III de anima quod <i>voluntas in ratione est, in irrationali autem parte animae concupiscentia et ira, vel desiderium et animus</i>.</p><p title="I q. 82 a. 5 co."><a name="31907"><span class="ref">[31907] Iª q. 82 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod irascibilis et concupiscibilis non sunt partes intellectivi appetitus, qui dicitur voluntas. Quia, sicut supra dictum est, potentia quae ordinatur ad aliquod obiectum secundum communem rationem, non diversificatur per differentias speciales sub illa ratione communi contentas. Sicut quia visus respicit visibile secundum rationem colorati, non multiplicantur visivae potentiae secundum diversas species colorum, si autem esset aliqua potentia quae esset albi inquantum est album, et non inquantum est coloratum, diversificaretur a potentia quae esset nigri inquantum est nigrum.</p><p>Appetitus autem sensitivus non respicit communem rationem boni, quia nec sensus apprehendit universale. Et ideo secundum diversas rationes particularium bonorum, diversificantur partes appetitus sensitivi, nam concupiscibilis respicit propriam rationem boni, inquantum est delectabile secundum sensum, et conveniens naturae; irascibilis autem respicit rationem boni, secundum quod est repulsivum et impugnativum eius quod infert nocumentum. Sed voluntas respicit bonum sub communi ratione boni. Et ideo non diversificantur in ipsa, quae est appetitus intellectivus, aliquae potentiae appetitivae, ut sit in appetitu intellectivo alia potentia irascibilis, et alia concupiscibilis, sicut etiam ex parte intellectus non multiplicantur vires apprehensivae, licet multiplicentur ex parte sensus.</p><p title="I q. 82 a. 5 ad 1"><a name="31908"><span class="ref">[31908] Iª q. 82 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod amor, concupiscentia, et huiusmodi, dupliciter accipiuntur. Quandoque quidem secundum quod sunt quaedam passiones, cum quadam scilicet concitatione animi provenientes. Et sic communiter accipiuntur, et hoc modo sunt solum in appetitu sensitivo. Alio modo significant simplicem affectum, absque passione vel animi concitatione. Et sic sunt actus voluntatis. Et hoc etiam modo attribuuntur Angelis et Deo. Sed prout sic accipiuntur, non pertinent ad diversas potentias, sed ad unam tantum potentiam, quae dicitur voluntas.</p><p title="I q. 82 a. 5 ad 2"><a name="31909"><span class="ref">[31909] Iª q. 82 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipsa voluntas potest dici irascibilis, prout vult impugnare malum, non ex impetu passionis, sed ex iudicio rationis. Et eodem modo potest dici concupiscibilis, propter desiderium boni. Et sic in irascibili et concupiscibili sunt caritas et spes; idest in voluntate secundum quod habet ordinem ad huiusmodi actus. Sic etiam potest intelligi quod dicitur in libro de spiritu et anima, quod irascibilis et concupiscibilis sunt animae antequam uniatur corpori (ut tamen intelligatur ordo naturae, et non temporis), licet non sit necessarium verbis illius libri fidem adhibere.</p><p title="I q. 82 a. 5 ad 3"><a name="31910"><span class="ref">[31910] Iª q. 82 a. 5 ad 3</span></a> Unde patet solutio ad tertium.</p></div></div><div class="q" id="q83"><h2>Quaestio 83</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 83 pr."><a name="31911"><span class="ref">[31911] Iª q. 83 pr.</span></a> Deinde quaeritur de libero arbitrio. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum homo sit liberi arbitrii. Secundo, quid sit liberum arbitrium, utrum sit potentia, vel actus, vel habitus. Tertio si est potentia, utrum sit appetitiva, vel cognitiva. Quarto, si est appetitiva, utrum sit eadem potentia cum voluntate, vel alia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 83 a. 1 arg. 1"><a name="31912"><span class="ref">[31912] Iª q. 83 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod homo non sit liberi arbitrii. Quicumque enim est liberi arbitrii, facit quod vult. Sed homo non facit quod vult, dicitur enim Rom. VII, <i>non enim quod volo bonum, hoc ago; sed quod odi malum, illud facio</i>. Ergo homo non est liberi arbitrii.</p><p title="I q. 83 a. 1 arg. 2"><a name="31913"><span class="ref">[31913] Iª q. 83 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque est liberi arbitrii, eius est velle et non velle, operari et non operari. Sed hoc non est hominis, dicitur enim ad Rom. IX, non est volentis, scilicet velle, neque currentis, scilicet currere. Ergo homo non est liberi arbitrii.</p><p title="I q. 83 a. 1 arg. 3"><a name="31914"><span class="ref">[31914] Iª q. 83 a. 1 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, liberum est quod sui causa est</i>, ut dicitur in I Metaphys. Quod ergo movetur ab alio, non est liberum. Sed Deus movet voluntatem, dicitur enim Prov. XXI, <i>cor regis in manu Dei, et quocumque voluerit vertet illud</i>; et Philipp. II, <i>Deus est qui operatur in nobis velle et perficere</i>. Ergo homo non est liberi arbitrii.</p><p title="I q. 83 a. 1 arg. 4"><a name="31915"><span class="ref">[31915] Iª q. 83 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, quicumque est liberi arbitrii, est dominus suorum actuum. Sed homo non est dominus suorum actuum, quia, ut dicitur Ierem. X, <i>non est in homine via eius, nec viri est ut dirigat gressus suos</i>. Ergo homo non est liberi arbitrii.</p><p title="I q. 83 a. 1 arg. 5"><a name="31916"><span class="ref">[31916] Iª q. 83 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in III Ethic., <i>qualis unusquisque est, talis finis videtur ei</i>. Sed non est in potestate nostra aliquales esse, sed hoc nobis est a natura. Ergo naturale est nobis quod aliquem finem sequamur. Non ergo ex libero arbitrio.</p><p title="I q. 83 a. 1 s. c."><a name="31917"><span class="ref">[31917] Iª q. 83 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XV, <i>Deus ab initio constituit hominem, et reliquit eum in manu consilii sui</i>. Glossa, idest in libertate arbitrii.</p><p title="I q. 83 a. 1 co."><a name="31918"><span class="ref">[31918] Iª q. 83 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod homo est liberi arbitrii, alioquin frustra essent consilia, exhortationes, praecepta, prohibitiones, praemia et poenae. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod quaedam agunt absque iudicio, sicut lapis movetur deorsum; et similiter omnia cognitione carentia. Quaedam autem agunt iudicio, sed non libero; sicut animalia bruta. Iudicat enim ovis videns lupum, eum esse fugiendum, naturali iudicio, et non libero, quia non ex collatione, sed ex naturali instinctu hoc iudicat. Et simile est de quolibet iudicio brutorum animalium. Sed homo agit iudicio, quia per vim cognoscitivam iudicat aliquid esse fugiendum vel prosequendum. Sed quia iudicium istud non est ex naturali instinctu in particulari operabili, sed ex collatione quadam rationis; ideo agit libero iudicio, potens in diversa ferri. Ratio enim circa contingentia habet viam ad opposita; ut patet in dialecticis syllogismis, et rhetoricis persuasionibus. Particularia autem operabilia sunt quaedam contingentia, et ideo circa ea iudicium rationis ad diversa se habet, et non est determinatum ad unum. Et pro tanto necesse est quod homo sit liberi arbitrii, ex hoc ipso quod rationalis est.</p><p title="I q. 83 a. 1 ad 1"><a name="31919"><span class="ref">[31919] Iª q. 83 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, appetitus sensitivus, etsi obediat rationi, tamen potest in aliquo repugnare, concupiscendo contra illud quod ratio dictat. Hoc ergo est bonum quod homo non facit cum vult, scilicet non concupiscere contra rationem, ut Glossa Augustini ibidem dicit.</p><p title="I q. 83 a. 1 ad 2"><a name="31920"><span class="ref">[31920] Iª q. 83 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verbum illud apostoli non sic est intelligendum quasi homo non velit et non currat libero arbitrio, sed quia liberum arbitrium ad hoc non est sufficiens, nisi moveatur et iuvetur a Deo.</p><p title="I q. 83 a. 1 ad 3"><a name="31921"><span class="ref">[31921] Iª q. 83 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod liberum arbitrium est causa sui motus, quia homo per liberum arbitrium seipsum movet ad agendum. Non tamen hoc est de necessitate libertatis, quod sit prima causa sui id quod liberum est, sicut nec ad hoc quod aliquid sit causa alterius, requiritur quod sit prima causa eius. Deus igitur est prima causa movens et naturales causas et voluntarias. Et sicut naturalibus causis, movendo eas, non aufert quin actus earum sint naturales; ita movendo causas voluntarias, non aufert quin actiones earum sint voluntariae, sed potius hoc in eis facit, operatur enim in unoquoque secundum eius proprietatem.</p><p title="I q. 83 a. 1 ad 4"><a name="31922"><span class="ref">[31922] Iª q. 83 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod dicitur non esse in homine via eius, quantum ad executiones electionum, in quibus homo impediri potest, velit nolit. Electiones autem ipsae sunt in nobis, supposito tamen divino auxilio.</p><p title="I q. 83 a. 1 ad 5"><a name="31923"><span class="ref">[31923] Iª q. 83 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod qualitas hominis est duplex, una naturalis, et alia superveniens. Naturalis autem qualitas accipi potest vel circa partem intellectivam; vel circa corpus et virtutes corpori annexas. Ex eo igitur quod homo est aliqualis qualitate naturali quae attenditur secundum intellectivam partem, naturaliter homo appetit ultimum finem, scilicet beatitudinem. Qui quidem appetitus naturalis est, et non subiacet libero arbitrio, ut ex supradictis patet. Ex parte vero corporis et virtutum corpori annexarum, potest esse homo aliqualis naturali qualitate, secundum quod est talis complexionis, vel talis dispositionis, ex quacumque impressione corporearum causarum, quae non possunt in intellectivam partem imprimere, eo quod non est alicuius corporis actus. Sic igitur qualis unusquisque est secundum corpoream qualitatem, talis finis videtur ei, quia ex huiusmodi dispositione homo inclinatur ad eligendum aliquid vel repudiandum. Sed istae inclinationes subiacent iudicio rationis, cui obedit inferior appetitus, ut dictum est. Unde per hoc libertati arbitrii non praeiudicatur. Qualitates autem supervenientes sunt sicut habitus et passiones, secundum quae aliquis magis inclinatur in unum quam in alterum. Tamen istae etiam inclinationes subiacent iudicio rationis. Et huiusmodi etiam qualitates ei subiacent, inquantum in nobis est tales qualitates acquirere, vel causaliter vel dispositive, vel a nobis excludere. Et sic nihil est quod libertati arbitrii repugnet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 83 a. 2 arg. 1"><a name="31924"><span class="ref">[31924] Iª q. 83 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod liberum arbitrium non sit potentia. Arbitrium enim liberum nihil est aliud quam liberum iudicium. Iudicium autem non nominat potentiam, sed actum. Ergo liberum arbitrium non est potentia.</p><p title="I q. 83 a. 2 arg. 2"><a name="31925"><span class="ref">[31925] Iª q. 83 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, liberum arbitrium dicitur esse facultas voluntatis et rationis. Facultas autem nominat facilitatem potestatis, quae quidem est per habitum. Ergo liberum arbitrium est habitus. Bernardus etiam dicit quod liberum arbitrium est habitus animae liber sui. Non ergo est potentia.</p><p title="I q. 83 a. 2 arg. 3"><a name="31926"><span class="ref">[31926] Iª q. 83 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, nulla potentia naturalis tollitur per peccatum. Sed liberum arbitrium tollitur per peccatum, Augustinus enim dicit quod <i>homo male utens libero arbitrio, et se perdit et ipsum</i>. Ergo liberum arbitrium non est potentia.</p><p title="I q. 83 a. 2 s. c."><a name="31927"><span class="ref">[31927] Iª q. 83 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod nihil est subiectum habitus, ut videtur, nisi potentia. Sed liberum arbitrium est subiectum gratiae; qua sibi assistente, bonum eligit. Ergo liberum arbitrium est potentia.</p><p title="I q. 83 a. 2 co."><a name="31928"><span class="ref">[31928] Iª q. 83 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, quamvis liberum arbitrium nominet quendam actum secundum propriam significationem vocabuli; secundum tamen communem usum loquendi, liberum arbitrium dicimus id quod est huius actus principium, scilicet quo homo libere iudicat. Principium autem actus in nobis est et potentia et habitus, dicimur enim aliquid cognoscere et per scientiam, et per intellectivam potentiam. Oportet ergo quod liberum arbitrium vel sit potentia, vel sit habitus, vel sit potentia cum aliquo habitu. Quod autem non sit habitus, neque potentia cum habitu, manifeste apparet ex duobus. Primo quidem, quia si est habitus, oportet quod sit habitus naturalis, hoc enim est naturale homini, quod sit liberi arbitrii. Nullus autem habitus naturalis adest nobis ad ea quae subsunt libero arbitrio, quia ad ea respectu quorum habemus habitus naturales, naturaliter inclinamur, sicut ad assentiendum primis principiis; ea autem ad quae naturaliter inclinamur, non subsunt libero arbitrio, sicut dictum est de appetitu beatitudinis. Unde contra propriam rationem liberi arbitrii est, quod sit habitus naturalis. Contra naturalitatem autem eius est, quod sit habitus non naturalis. Et sic relinquitur quod nullo modo sit habitus. Secundo hoc apparet, quia habitus dicuntur secundum quos <i>nos habemus ad passiones vel ad actus bene vel male</i>, ut dicitur in II Ethic., nam per temperantiam bene nos habemus ad concupiscentias, per intemperantiam autem male; per scientiam etiam bene nos habemus ad actum intellectus, dum verum cognoscimus per habitum autem contrarium male. Liberum autem arbitrium indifferenter se habet ad bene eligendum vel male. Unde impossibile est quod liberum arbitrium sit habitus. Relinquitur ergo quod sit potentia.</p><p title="I q. 83 a. 2 ad 1"><a name="31929"><span class="ref">[31929] Iª q. 83 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod consuetum est potentiam significari nomine actus. Et sic per hunc actum qui est liberum iudicium, nominatur potentia quae est huius actus principium. Alioquin, si liberum arbitrium nominaret actum, non semper maneret in homine.</p><p title="I q. 83 a. 2 ad 2"><a name="31930"><span class="ref">[31930] Iª q. 83 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod facultas nominat quandoque potestatem expeditam ad operandum. Et sic facultas ponitur in definitione liberi arbitrii. Bernardus autem accipit habitum non secundum quod dividitur contra potentiam, sed secundum quod significat habitudinem quandam, qua aliquo modo se aliquis habet ad actum. Quod quidem est tam per potentiam quam per habitum, nam per potentiam homo se habet ut potens operari, per habitum autem ut aptus ad operandum bene vel male.</p><p title="I q. 83 a. 2 ad 3"><a name="31931"><span class="ref">[31931] Iª q. 83 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homo peccando liberum arbitrium dicitur perdidisse, non quantum ad libertatem naturalem, quae est a coactione; sed quantum ad libertatem quae est a culpa et a miseria. De qua infra in tractatu moralium dicetur, in secunda parte huius operis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 83 a. 3 arg. 1"><a name="31932"><span class="ref">[31932] Iª q. 83 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod liberum arbitrium non sit potentia appetitiva, sed cognitiva. Dicit enim Damascenus quod <i>cum rationali confestim comitatur liberum arbitrium</i>. Sed ratio est potentia cognitiva. Ergo liberum arbitrium est potentia cognitiva.</p><p title="I q. 83 a. 3 arg. 2"><a name="31933"><span class="ref">[31933] Iª q. 83 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, liberum arbitrium dicitur quasi liberum iudicium. Sed iudicare est actus cognitivae virtutis. Ergo liberum arbitrium est cognitiva potentia.</p><p title="I q. 83 a. 3 arg. 3"><a name="31934"><span class="ref">[31934] Iª q. 83 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ad liberum arbitrium praecipue pertinet electio. Sed electio videtur ad cognitionem pertinere, quia electio importat quandam comparationem unius ad alterum, quod est proprium cognitivae virtutis. Ergo liberum arbitrium est potentia cognitiva.</p><p title="I q. 83 a. 3 s. c."><a name="31935"><span class="ref">[31935] Iª q. 83 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>electio est desiderium eorum quae sunt in nobis</i>. Sed desiderium est actus appetitivae virtutis. Ergo et electio. Liberum autem arbitrium est secundum quod eligimus. Ergo liberum arbitrium est virtus appetitiva.</p><p title="I q. 83 a. 3 co."><a name="31936"><span class="ref">[31936] Iª q. 83 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod proprium liberi arbitrii est electio, ex hoc enim liberi arbitrii esse dicimur, quod possumus unum recipere, alio recusato, quod est eligere. Et ideo naturam liberi arbitrii ex electione considerare oportet. Ad electionem autem concurrit aliquid ex parte cognitivae virtutis, et aliquid ex parte appetitivae, ex parte quidem cognitivae, requiritur consilium, per quod diiudicatur quid sit alteri praeferendum; ex parte autem appetitivae, requiritur quod appetendo acceptetur id quod per consilium diiudicatur. Et ideo Aristoteles in VI Ethic. sub dubio derelinquit utrum principalius pertineat electio ad vim appetitivam, vel ad vim cognitivam, dicit enim quod electio vel est intellectus appetitivus, vel appetitus intellectivus. Sed in III Ethic. in hoc magis declinat quod sit appetitus intellectivus, nominans electionem desiderium consiliabile. Et huius ratio est, quia proprium obiectum electionis est illud quod est ad finem, hoc autem, inquantum huiusmodi, habet rationem boni quod dicitur utile, unde cum bonum, inquantum huiusmodi, sit obiectum appetitus, sequitur quod electio sit principaliter actus appetitivae virtutis. Et sic liberum arbitrium est appetitiva potentia.</p><p title="I q. 83 a. 3 ad 1"><a name="31937"><span class="ref">[31937] Iª q. 83 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod potentiae appetitivae concomitantur apprehensivas. Et secundum hoc dicit Damascenus quod <i>cum rationali confestim comitatur liberum arbitrium</i>.</p><p title="I q. 83 a. 3 ad 2"><a name="31938"><span class="ref">[31938] Iª q. 83 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iudicium est quasi conclusio et determinatio consilii. Determinatur autem consilium, primo quidem per sententiam rationis, et secundo per acceptationem appetitus, unde philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>ex consiliari iudicantes desideramus secundum consilium</i>. Et hoc modo ipsa electio dicitur quoddam iudicium, a quo nominatur liberum arbitrium.</p><p title="I q. 83 a. 3 ad 3"><a name="31939"><span class="ref">[31939] Iª q. 83 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ista collatio quae importatur in nomine electionis, pertinet ad consilium praecedens, quod est rationis. Appetitus enim, quamvis non sit collativus, tamen inquantum a vi cognitiva conferente movetur, habet quandam collationis similitudinem, dum unum alteri praeoptat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 83 a. 4 arg. 1"><a name="31940"><span class="ref">[31940] Iª q. 83 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod liberum arbitrium sit alia potentia a voluntate. Dicit enim Damascenus, in libro II, quod aliud est thelesis, aliud vero bulesis, thelesis autem est voluntas; bulesis autem videtur arbitrium liberum, quia bulesis, secundum ipsum, est voluntas quae est circa aliquid quasi unius per comparationem ad alterum. Ergo videtur quod liberum arbitrium sit alia potentia a voluntate.</p><p title="I q. 83 a. 4 arg. 2"><a name="31941"><span class="ref">[31941] Iª q. 83 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, potentiae cognoscuntur per actus. Sed electio, quae est actus liberi arbitrii, est aliud a voluntate, ut dicitur in III Ethic., <i>quia voluntas est de fine, electio autem de iis quae sunt ad finem</i>. Ergo liberum arbitrium est alia potentia a voluntate.</p><p title="I q. 83 a. 4 arg. 3"><a name="31942"><span class="ref">[31942] Iª q. 83 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, voluntas est appetitus intellectivus. Sed ex parte intellectus sunt duae potentiae, scilicet agens et possibilis. Ergo etiam ex parte appetitus intellectivi debet esse alia potentia praeter voluntatem. Et haec non videtur esse nisi liberum arbitrium. Ergo liberum arbitrium est alia potentia praeter voluntatem.</p><p title="I q. 83 a. 4 s. c."><a name="31943"><span class="ref">[31943] Iª q. 83 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, in III libro, quod liberum arbitrium nihil aliud est quam voluntas.</p><p title="I q. 83 a. 4 co."><a name="31944"><span class="ref">[31944] Iª q. 83 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod potentias appetitivas oportet esse proportionatas potentiis apprehensivis, ut supra dictum est. Sicut autem ex parte apprehensionis intellectivae se habent intellectus et ratio, ita ex parte appetitus intellectivi se habent voluntas et liberum arbitrium, quod nihil aliud est quam vis electiva. Et hoc patet ex habitudine obiectorum et actuum. Nam intelligere importat simplicem acceptionem alicuius rei, unde intelligi dicuntur proprie principia, quae sine collatione per seipsa cognoscuntur. Ratiocinari autem proprie est devenire ex uno in cognitionem alterius, unde proprie de conclusionibus ratiocinamur, quae ex principiis innotescunt. Similiter ex parte appetitus, velle importat simplicem appetitum alicuius rei, unde voluntas dicitur esse de fine, qui propter se appetitur. Eligere autem est appetere aliquid propter alterum consequendum, unde proprie est eorum quae sunt ad finem. Sicut autem se habet in cognitivis principium ad conclusionem, cui propter principia assentimus; ita in appetitivis se habet finis ad ea quae sunt ad finem, quae propter finem appetuntur. Unde manifestum est quod sicut se habet intellectus ad rationem, ita se habet voluntas ad vim electivam, idest ad liberum arbitrium. Ostensum est autem supra quod eiusdem potentiae est intelligere et ratiocinari, sicut eiusdem virtutis est quiescere et moveri. Unde etiam eiusdem potentiae est velle et eligere. Et propter hoc voluntas et liberum arbitrium non sunt duae potentiae, sed una.</p><p title="I q. 83 a. 4 ad 1"><a name="31945"><span class="ref">[31945] Iª q. 83 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod bulesis distinguitur a thelesi, non propter diversitatem potentiarum, sed propter differentiam actuum.</p><p title="I q. 83 a. 4 ad 2"><a name="31946"><span class="ref">[31946] Iª q. 83 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod electio et voluntas, idest ipsum velle, sunt diversi actus, sed tamen pertinent ad unam potentiam, sicut etiam intelligere et ratiocinari, ut dictum est.</p><p title="I q. 83 a. 4 ad 3"><a name="31947"><span class="ref">[31947] Iª q. 83 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intellectus comparatur ad voluntatem ut movens. Et ideo non oportet in voluntate distinguere agens et possibile.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth1075.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1084.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>