Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth1075.html @ 137:de4b1e200500 default tip
from https://archive.org/details/AquinasLexicon/mode/2up
| author | Henry S. Thompson <ht@inf.ed.ac.uk> |
|---|---|
| date | Sat, 03 May 2025 22:47:32 +0100 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª q. 75-76</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars a quaestione LXXV ad quaestionem LXXVI</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Justo Ghent depictus" border="0" height="190" width="120" src="icons/ghent190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1889 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth1065.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1077.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#31447">I&ordf; q. 75 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31448">I&ordf; q. 75 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31449">I&ordf; q. 75 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31450">I&ordf; q. 75 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31451">I&ordf; q. 75 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31452">I&ordf; q. 75 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31453">I&ordf; q. 75 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31454">I&ordf; q. 75 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31455">I&ordf; q. 75 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31456">I&ordf; q. 75 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31457">I&ordf; q. 75 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31458">I&ordf; q. 75 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31459">I&ordf; q. 75 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31460">I&ordf; q. 75 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31461">I&ordf; q. 75 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31462">I&ordf; q. 75 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31463">I&ordf; q. 75 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31464">I&ordf; q. 75 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31465">I&ordf; q. 75 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31466">I&ordf; q. 75 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31467">I&ordf; q. 75 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31468">I&ordf; q. 75 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31469">I&ordf; q. 75 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31470">I&ordf; q. 75 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31471">I&ordf; q. 75 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31472">I&ordf; q. 75 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31473">I&ordf; q. 75 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31474">I&ordf; q. 75 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31475">I&ordf; q. 75 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31476">I&ordf; q. 75 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31477">I&ordf; q. 75 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31478">I&ordf; q. 75 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31479">I&ordf; q. 75 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31480">I&ordf; q. 75 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31481">I&ordf; q. 75 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31482">I&ordf; q. 75 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31483">I&ordf; q. 75 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31484">I&ordf; q. 75 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31485">I&ordf; q. 75 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31486">I&ordf; q. 75 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31487">I&ordf; q. 75 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31488">I&ordf; q. 75 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31489">I&ordf; q. 75 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31490">I&ordf; q. 75 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31491">I&ordf; q. 75 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31492">I&ordf; q. 75 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31493">I&ordf; q. 75 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31494">I&ordf; q. 75 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31495">I&ordf; q. 75 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31496">I&ordf; q. 75 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31497">I&ordf; q. 75 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31498">I&ordf; q. 75 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31499">I&ordf; q. 75 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31500">I&ordf; q. 75 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31501">I&ordf; q. 75 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31502">I&ordf; q. 75 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31503">I&ordf; q. 75 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31504">I&ordf; q. 76 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31505">I&ordf; q. 76 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31506">I&ordf; q. 76 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31507">I&ordf; q. 76 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31508">I&ordf; q. 76 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31509">I&ordf; q. 76 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31510">I&ordf; q. 76 a. 1 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31511">I&ordf; q. 76 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31512">I&ordf; q. 76 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31513">I&ordf; q. 76 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31514">I&ordf; q. 76 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31515">I&ordf; q. 76 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31516">I&ordf; q. 76 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31517">I&ordf; q. 76 a. 1 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31518">I&ordf; q. 76 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31519">I&ordf; q. 76 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31520">I&ordf; q. 76 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31521">I&ordf; q. 76 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31522">I&ordf; q. 76 a. 2 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31523">I&ordf; q. 76 a. 2 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31524">I&ordf; q. 76 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31525">I&ordf; q. 76 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31526">I&ordf; q. 76 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31527">I&ordf; q. 76 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31528">I&ordf; q. 76 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31529">I&ordf; q. 76 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31530">I&ordf; q. 76 a. 2 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31531">I&ordf; q. 76 a. 2 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31532">I&ordf; q. 76 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31533">I&ordf; q. 76 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31534">I&ordf; q. 76 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31535">I&ordf; q. 76 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31536">I&ordf; q. 76 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31537">I&ordf; q. 76 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31538">I&ordf; q. 76 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31539">I&ordf; q. 76 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31540">I&ordf; q. 76 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31541">I&ordf; q. 76 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31542">I&ordf; q. 76 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31543">I&ordf; q. 76 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31544">I&ordf; q. 76 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31545">I&ordf; q. 76 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31546">I&ordf; q. 76 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31547">I&ordf; q. 76 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31548">I&ordf; q. 76 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31549">I&ordf; q. 76 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31550">I&ordf; q. 76 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31551">I&ordf; q. 76 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31552">I&ordf; q. 76 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31553">I&ordf; q. 76 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31554">I&ordf; q. 76 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31555">I&ordf; q. 76 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31556">I&ordf; q. 76 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31557">I&ordf; q. 76 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31558">I&ordf; q. 76 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31559">I&ordf; q. 76 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31560">I&ordf; q. 76 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31561">I&ordf; q. 76 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31562">I&ordf; q. 76 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31563">I&ordf; q. 76 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31564">I&ordf; q. 76 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31565">I&ordf; q. 76 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31566">I&ordf; q. 76 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31567">I&ordf; q. 76 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31568">I&ordf; q. 76 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31569">I&ordf; q. 76 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31570">I&ordf; q. 76 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31571">I&ordf; q. 76 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31572">I&ordf; q. 76 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31573">I&ordf; q. 76 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31574">I&ordf; q. 76 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31575">I&ordf; q. 76 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31576">I&ordf; q. 76 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31577">I&ordf; q. 76 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31578">I&ordf; q. 76 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31579">I&ordf; q. 76 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31580">I&ordf; q. 76 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31581">I&ordf; q. 76 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31582">I&ordf; q. 76 a. 8 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31583">I&ordf; q. 76 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31584">I&ordf; q. 76 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31585">I&ordf; q. 76 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31586">I&ordf; q. 76 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31587">I&ordf; q. 76 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31588">I&ordf; q. 76 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31589">I&ordf; q. 76 a. 8 ad 5'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q75"><h2>Quaestio 75</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 75 pr."><a name="31447"><span class="ref">[31447] Iª q. 75 pr.</span></a> Post considerationem creaturae spiritualis et corporalis, considerandum est de homine, qui ex spirituali et corporali substantia componitur. Et primo, de natura ipsius hominis; secundo, de eius productione. Naturam autem hominis considerare pertinet ad theologum ex parte animae, non autem ex parte corporis, nisi secundum habitudinem quam habet corpus ad animam. Et ideo prima consideratio circa animam versabitur. Et quia, secundum Dionysium, XI cap. Angel. Hier., tria inveniuntur in substantiis spiritualibus, scilicet essentia, virtus et operatio; primo considerabimus ea quae pertinent ad essentiam animae; secundo, ea quae pertinent ad virtutem sive potentias eius; tertio, ea quae pertinent ad operationem eius. Circa primum duplex occurrit consideratio, quarum prima est de ipsa anima secundum se; secunda, de unione eius ad corpus. Circa primum quaeruntur septem. Primo, utrum anima sit corpus. Secundo, utrum anima humana sit aliquid subsistens. Tertio, utrum animae brutorum sint subsistentes. Quarto, utrum anima sit homo; vel magis homo sit aliquid compositum ex anima et corpore. Quinto, utrum sit composita ex materia et forma. Sexto, utrum anima humana sit incorruptibilis. Septimo, utrum anima sit eiusdem speciei cum Angelo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 75 a. 1 arg. 1"><a name="31448"><span class="ref">[31448] Iª q. 75 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima sit corpus. Anima enim est motor corporis. Non autem est movens non motum. Tum quia videtur quod nihil possit movere nisi moveatur, quia nihil dat alteri quod non habet, sicut quod non est calidum non calefacit. Tum quia, si aliquid est movens non motum, causat motum sempiternum et eodem modo se habentem, ut probatur in VIII Physic., quod non apparet in motu animalis, qui est ab anima. Ergo anima est movens motum. Sed omne movens motum est corpus. Ergo anima est corpus.</p><p title="I q. 75 a. 1 arg. 2"><a name="31449"><span class="ref">[31449] Iª q. 75 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis cognitio fit per aliquam similitudinem. Non potest autem esse similitudo corporis ad rem incorpoream. Si igitur anima non esset corpus, non posset cognoscere res corporeas.</p><p title="I q. 75 a. 1 arg. 3"><a name="31450"><span class="ref">[31450] Iª q. 75 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, moventis ad motum oportet esse aliquem contactum. Contactus autem non est nisi corporum. Cum igitur anima moveat corpus, videtur quod anima sit corpus.</p><p title="I q. 75 a. 1 s. c."><a name="31451"><span class="ref">[31451] Iª q. 75 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, VI de Trin., quod <i>anima simplex dicitur respectu corporis, quia mole non diffunditur per spatium loci</i>.</p><p title="I q. 75 a. 1 co."><a name="31452"><span class="ref">[31452] Iª q. 75 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad inquirendum de natura animae, oportet praesupponere quod anima dicitur esse primum principium vitae in his quae apud nos vivunt animata enim viventia dicimus, res vero inanimatas vita carentes. Vita autem maxime manifestatur duplici opere, scilicet cognitionis et motus. Horum autem principium antiqui philosophi, imaginationem transcendere non valentes, aliquod corpus ponebant; sola corpora res esse dicentes, et quod non est corpus, nihil esse. Et secundum hoc, animam aliquod corpus esse dicebant. Huius autem opinionis falsitas licet multipliciter ostendi possit tamen uno utemur, quo et communius et certius patet animam corpus non esse. Manifestum est enim quod non quodcumque vitalis operationis principium est anima, sic enim oculus esset anima, cum sit quoddam principium visionis; et idem esset dicendum de aliis animae instrumentis. Sed primum principium vitae dicimus esse animam. Quamvis autem aliquod corpus possit esse quoddam principium vitae, sicut cor est principium vitae in animali; tamen non potest esse primum principium vitae aliquod corpus. Manifestum est enim quod esse principium vitae, vel vivens, non convenit corpori ex hoc quod est corpus, alioquin omne corpus esset vivens, aut principium vitae. Convenit igitur alicui corpori quod sit vivens, vel etiam principium vitae, per hoc quod est tale corpus. Quod autem est actu tale, habet hoc ab aliquo principio quod dicitur actus eius. Anima igitur, quae est primum principium vitae, non est corpus, sed corporis actus, sicut calor, qui est principium calefactionis, non est corpus, sed quidam corporis actus.</p><p title="I q. 75 a. 1 ad 1"><a name="31453"><span class="ref">[31453] Iª q. 75 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, cum omne quod movetur ab alio moveatur, quod non potest in infinitum procedere, necesse est dicere quod non omne movens movetur. Cum enim moveri sit exire de potentia in actum, movens dat id quod habet mobili, inquantum facit ipsum esse in actu. Sed sicut ostenditur in VIII Physic., est quoddam movens penitus immobile, quod nec per se nec per accidens movetur, et tale movens potest movere motum semper uniformem. Est autem aliud movens, quod non movetur per se, sed movetur per accidens, et propter hoc non movet motum semper uniformem. Et tale movens est anima. Est autem aliud movens, quod per se movetur, scilicet corpus. Et quia antiqui naturales nihil esse credebant nisi corpora, posuerunt quod omne movens movetur, et quod anima per se movetur, et est corpus.</p><p title="I q. 75 a. 1 ad 2"><a name="31454"><span class="ref">[31454] Iª q. 75 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non est necessarium quod similitudo rei cognitae sit actu in natura cognoscentis, sed si aliquid sit quod prius est cognoscens in potentia et postea in actu, oportet quod similitudo cogniti non sit actu in natura cognoscentis, sed in potentia tantum; sicut color non est actu in pupilla, sed in potentia tantum. Unde non oportet quod in natura animae sit similitudo rerum corporearum in actu; sed quod sit in potentia ad huiusmodi similitudines. Sed quia antiqui naturales nesciebant distinguere inter actum et potentiam, ponebant animam esse corpus, ad hoc quod cognosceret corpus; et ad hoc quod cognosceret omnia corpora, quod esset composita ex principiis omnium corporum.</p><p title="I q. 75 a. 1 ad 3"><a name="31455"><span class="ref">[31455] Iª q. 75 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod est duplex contactus, quantitatis et virtutis. Primo modo, corpus non tangitur nisi a corpore. Secundo modo, corpus potest tangi a re incorporea quae movet corpus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 75 a. 2 arg. 1"><a name="31456"><span class="ref">[31456] Iª q. 75 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod anima humana non sit aliquid subsistens. Quod enim est subsistens, dicitur hoc aliquid. Anima autem non est hoc aliquid, sed compositum ex anima et corpore. Ergo anima non est aliquid subsistens.</p><p title="I q. 75 a. 2 arg. 2"><a name="31457"><span class="ref">[31457] Iª q. 75 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod est subsistens, potest dici operari. Sed anima non dicitur operari, quia, ut dicitur in I de anima, <i>dicere animam sentire aut intelligere, simile est ac si dicat eam aliquis texere vel aedificare</i>. Ergo anima non est aliquid subsistens.</p><p title="I q. 75 a. 2 arg. 3"><a name="31458"><span class="ref">[31458] Iª q. 75 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si anima esset aliquid subsistens, esset aliqua eius operatio sine corpore. Sed nulla est eius operatio sine corpore, nec etiam intelligere, quia non contingit intelligere sine phantasmate, phantasma autem non est sine corpore. Ergo anima humana non est aliquid subsistens.</p><p title="I q. 75 a. 2 s. c."><a name="31459"><span class="ref">[31459] Iª q. 75 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, X de Trin. <i>Quisquis videt mentis naturam et esse substantiam, et non esse corpoream, videt eos qui opinantur eam esse corpoream, ob hoc errare, quod adiungunt ei ea sine quibus nullam possunt cogitare naturam, scilicet corporum phantasias</i>. Natura ergo mentis humanae non solum est incorporea, sed etiam substantia, scilicet aliquid subsistens.</p><p title="I q. 75 a. 2 co."><a name="31460"><span class="ref">[31460] Iª q. 75 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere id quod est principium intellectualis operationis, quod dicimus animam hominis, esse quoddam principium incorporeum et subsistens. Manifestum est enim quod homo per intellectum cognoscere potest naturas omnium corporum. Quod autem potest cognoscere aliqua, oportet ut nihil eorum habeat in sua natura, quia illud quod inesset ei naturaliter impediret cognitionem aliorum; sicut videmus quod lingua infirmi quae infecta est cholerico et amaro humore, non potest percipere aliquid dulce, sed omnia videntur ei amara. Si igitur principium intellectuale haberet in se naturam alicuius corporis, non posset omnia corpora cognoscere. Omne autem corpus habet aliquam naturam determinatam. Impossibile est igitur quod principium intellectuale sit corpus. Et similiter impossibile est quod intelligat per organum corporeum, quia etiam natura determinata illius organi corporei prohiberet cognitionem omnium corporum; sicut si aliquis determinatus color sit non solum in pupilla, sed etiam in vase vitreo, liquor infusus eiusdem coloris videtur. Ipsum igitur intellectuale principium, quod dicitur mens vel intellectus, habet operationem per se, cui non communicat corpus. Nihil autem potest per se operari, nisi quod per se subsistit. Non enim est operari nisi entis in actu, unde eo modo aliquid operatur, quo est. Propter quod non dicimus quod calor calefacit, sed calidum. Relinquitur igitur animam humanam, quae dicitur intellectus vel mens, esse aliquid incorporeum et subsistens.</p><p title="I q. 75 a. 2 ad 1"><a name="31461"><span class="ref">[31461] Iª q. 75 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc aliquid potest accipi dupliciter, uno modo, pro quocumque subsistente, alio modo, pro subsistente completo in natura alicuius speciei. Primo modo, excludit inhaerentiam accidentis et formae materialis, secundo modo, excludit etiam imperfectionem partis. Unde manus posset dici hoc aliquid primo modo, sed non secundo modo. Sic igitur, cum anima humana sit pars speciei humanae, potest dici hoc aliquid primo modo, quasi subsistens, sed non secundo modo, sic enim compositum ex anima et corpore dicitur hoc aliquid.</p><p title="I q. 75 a. 2 ad 2"><a name="31462"><span class="ref">[31462] Iª q. 75 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verba illa Aristoteles dicit non secundum propriam sententiam, sed secundum opinionem illorum qui dicebant quod intelligere est moveri; ut patet ex iis quae ibi praemittit. Vel dicendum quod per se agere convenit per se existenti. Sed per se existens quandoque potest dici aliquid si non sit inhaerens ut accidens vel ut forma materialis, etiam si sit pars. Sed proprie et per se subsistens dicitur quod neque est praedicto modo inhaerens, neque est pars. Secundum quem modum oculus aut manus non posset dici per se subsistens; et per consequens nec per se operans. Unde et operationes partium attribuuntur toti per partes. Dicimus enim quod homo videt per oculum, et palpat per manum, aliter quam calidum calefacit per calorem, quia calor nullo modo calefacit, proprie loquendo. Potest igitur dici quod anima intelligit, sicut oculus videt, sed magis proprie dicitur quod homo intelligat per animam.</p><p title="I q. 75 a. 2 ad 3"><a name="31463"><span class="ref">[31463] Iª q. 75 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod corpus requiritur ad actionem intellectus, non sicut organum quo talis actio exerceatur, sed ratione obiecti, phantasma enim comparatur ad intellectum sicut color ad visum. Sic autem indigere corpore non removet intellectum esse subsistentem, alioquin animal non esset aliquid subsistens, cum indigeat exterioribus sensibilibus ad sentiendum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 75 a. 3 arg. 1"><a name="31464"><span class="ref">[31464] Iª q. 75 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod animae brutorum animalium sint subsistentes. Homo enim convenit in genere cum aliis animalibus. Sed anima hominis est aliquid subsistens, ut ostensum est. Ergo et animae aliorum animalium sunt subsistentes.</p><p title="I q. 75 a. 3 arg. 2"><a name="31465"><span class="ref">[31465] Iª q. 75 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, similiter se habet sensitivum ad sensibilia, sicut intellectivum et intelligibilia. Sed intellectus intelligit intelligibilia sine corpore. Ergo et sensus apprehendit sensibilia sine corpore. Animae autem brutorum animalium sunt sensitivae. Ergo sunt subsistentes, pari ratione qua et anima hominis, quae est intellectiva.</p><p title="I q. 75 a. 3 arg. 3"><a name="31466"><span class="ref">[31466] Iª q. 75 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, brutorum animalium anima movet corpus. Corpus autem non movet, sed movetur. Anima ergo bruti animalis habet aliquam operationem sine corpore.</p><p title="I q. 75 a. 3 s. c."><a name="31467"><span class="ref">[31467] Iª q. 75 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in libro de Eccl. Dogmat., <i>solum hominem credimus habere animam substantivam; animalium vero animae non sunt substantivae</i>.</p><p title="I q. 75 a. 3 co."><a name="31468"><span class="ref">[31468] Iª q. 75 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod antiqui philosophi nullam distinctionem ponebant inter sensum et intellectum, et utrumque corporeo principio attribuebant, ut dictum est. Plato autem distinxit inter intellectum et sensum; utrumque tamen attribuit principio incorporeo, ponens quod, sicut intelligere, ita et sentire convenit animae secundum seipsam. Et ex hoc sequebatur quod etiam animae brutorum animalium sint subsistentes. Sed Aristoteles posuit quod solum intelligere, inter opera animae, sine organo corporeo exercetur. Sentire vero, et consequentes operationes animae sensitivae, manifeste accidunt cum aliqua corporis immutatione; sicut in videndo immutatur pupilla per speciem coloris; et idem apparet in aliis. Et sic manifestum est quod anima sensitiva non habet aliquam operationem propriam per seipsam, sed omnis operatio sensitivae animae est coniuncti. Ex quo relinquitur quod, cum animae brutorum animalium per se non operentur, non sint subsistentes, similiter enim unumquodque habet esse et operationem.</p><p title="I q. 75 a. 3 ad 1"><a name="31469"><span class="ref">[31469] Iª q. 75 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo, etsi conveniat in genere cum aliis animalibus, specie tamen differt, differentia autem speciei attenditur secundum differentiam formae. Nec oportet quod omnis differentia formae faciat generis diversitatem.</p><p title="I q. 75 a. 3 ad 2"><a name="31470"><span class="ref">[31470] Iª q. 75 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sensitivum quodammodo se habet ad sensibilia sicut intellectivum ad intelligibilia, inquantum scilicet utrumque est in potentia ad sua obiecta. Sed quodammodo dissimiliter se habent, inquantum sensitivum patitur a sensibili cum corporis immutatione, unde excellentia sensibilium corrumpit sensum. Quod in intellectu non contingit, nam intellectus intelligens maxima intelligibilium, magis potest postmodum intelligere minora. Si vero in intelligendo fatigetur corpus, hoc est per accidens, in quantum intellectus indiget operatione virium sensitivarum, per quas ei phantasmata praeparantur.</p><p title="I q. 75 a. 3 ad 3"><a name="31471"><span class="ref">[31471] Iª q. 75 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vis motiva est duplex. Una quae imperat motum, scilicet appetitiva. Et huius operatio in anima sensitiva non est sine corpore; sed ira et gaudium et omnes huiusmodi passiones sunt cum aliqua corporis immutatione. Alia vis motiva est exequens motum, per quam membra redduntur habilia ad obediendum appetitui, cuius actus non est movere, sed moveri. Unde patet quod movere non est actus animae sensitivae sine corpore.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 75 a. 4 arg. 1"><a name="31472"><span class="ref">[31472] Iª q. 75 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod anima sit homo. Dicitur enim II ad Cor. IV, <i>licet is qui foris est noster homo corrumpatur, tamen is qui intus est, renovatur de die in diem</i>. Sed id quod est intus in homine, est anima. Ergo anima est homo interior.</p><p title="I q. 75 a. 4 arg. 2"><a name="31473"><span class="ref">[31473] Iª q. 75 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, anima humana est substantia quaedam. Non autem est substantia universalis. Ergo est substantia particularis. Ergo est hypostasis vel persona. Sed non nisi humana. Ergo anima est homo, nam persona humana est homo.</p><p title="I q. 75 a. 4 s. c."><a name="31474"><span class="ref">[31474] Iª q. 75 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, XIX de Civ. Dei, commendat Varronem, <i>qui hominem nec animam solam, nec solum corpus, sed animam simul et corpus esse arbitrabatur</i>.</p><p title="I q. 75 a. 4 co."><a name="31475"><span class="ref">[31475] Iª q. 75 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod animam esse hominem dupliciter potest intelligi. Uno modo, quod homo sit anima, sed hic homo non sit anima, sed compositum ex anima et corpore, puta Socrates. Quod ideo dico, quia quidam posuerunt solam formam esse de ratione speciei, materiam vero esse partem individui, et non speciei. Quod quidem non potest esse verum. Nam ad naturam speciei pertinet id quod significat definitio. Definitio autem in rebus naturalibus non significat formam tantum, sed formam et materiam. Unde materia est pars speciei in rebus naturalibus, non quidem materia signata, quae est principium individuationis; sed materia communis. Sicut enim de ratione huius hominis est quod sit ex hac anima et his carnibus et his ossibus; ita de ratione hominis est quod sit ex anima et carnibus et ossibus. Oportet enim de substantia speciei esse quidquid est communiter de substantia omnium individuorum sub specie contentorum. Alio vero modo potest intelligi sic, quod etiam haec anima sit hic homo. Et hoc quidem sustineri posset, si poneretur quod animae sensitivae operatio esset eius propria sine corpore, quia omnes operationes quae attribuuntur homini, convenirent soli animae; illud autem est unaquaeque res, quod operatur operationes illius rei. Unde illud est homo, quod operatur operationes hominis. Ostensum est autem quod sentire non est operatio animae tantum. Cum igitur sentire sit quaedam operatio hominis, licet non propria, manifestum est quod homo non est anima tantum, sed est aliquid compositum ex anima et corpore. Plato vero, ponens sentire esse proprium animae, ponere potuit quod homo esset anima utens corpore.</p><p title="I q. 75 a. 4 ad 1"><a name="31476"><span class="ref">[31476] Iª q. 75 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum philosophum in IX Ethic., illud potissime videtur esse unumquodque, quod est principale in ipso, sicut quod facit rector civitatis, dicitur civitas facere. Et hoc modo aliquando quod est principale in homine, dicitur homo, aliquando quidem pars intellectiva, secundum rei veritatem, quae dicitur homo interior; aliquando vero pars sensitiva cum corpore, secundum aestimationem quorundam, qui solum circa sensibilia detinentur. Et hic dicitur homo exterior.</p><p title="I q. 75 a. 4 ad 2"><a name="31477"><span class="ref">[31477] Iª q. 75 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non quaelibet substantia particularis est hypostasis vel persona, sed quae habet completam naturam speciei. Unde manus vel pes non potest dici hypostasis vel persona. Et similiter nec anima, cum sit pars speciei humanae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 75 a. 5 arg. 1"><a name="31478"><span class="ref">[31478] Iª q. 75 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod anima sit composita ex materia et forma. Potentia enim contra actum dividitur. Sed omnia quaecumque sunt in actu, participant primum actum, qui Deus est; per cuius participationem omnia sunt et bona et entia et viventia, ut patet per doctrinam Dionysii in libro de Div. Nom. Ergo quaecumque sunt in potentia, participant primam potentiam. Sed prima potentia est materia prima. Cum ergo anima humana sit quodammodo in potentia, quod apparet ex hoc quod homo quandoque est intelligens in potentia; videtur quod anima humana participet materiam primam tanquam partem sui.</p><p title="I q. 75 a. 5 arg. 2"><a name="31479"><span class="ref">[31479] Iª q. 75 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, in quocumque inveniuntur proprietates materiae, ibi invenitur materia. Sed in anima inveniuntur proprietates materiae, quae sunt subiici et transmutari, subiicitur enim scientiae et virtuti, et mutatur de ignorantia ad scientiam, et de vitio ad virtutem. Ergo in anima est materia.</p><p title="I q. 75 a. 5 arg. 3"><a name="31480"><span class="ref">[31480] Iª q. 75 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, illa quae non habent materiam, non habent causam sui esse, ut dicitur in VIII Metaphys. Sed anima habet causam sui esse, quia creatur a Deo. Ergo anima habet materiam.</p><p title="I q. 75 a. 5 arg. 4"><a name="31481"><span class="ref">[31481] Iª q. 75 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, quod non habet materiam, sed est forma tantum, est actus purus et infinitus. Hoc autem solius Dei est. Ergo anima habet materiam.</p><p title="I q. 75 a. 5 s. c."><a name="31482"><span class="ref">[31482] Iª q. 75 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus probat, in VII super Gen. ad Litt., quod anima non est facta nec ex materia corporali, nec ex materia spirituali.</p><p title="I q. 75 a. 5 co."><a name="31483"><span class="ref">[31483] Iª q. 75 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod anima non habet materiam. Et hoc potest considerari dupliciter. Primo quidem, ex ratione animae in communi. Est enim de ratione animae, quod sit forma alicuius corporis. Aut igitur est forma secundum se totam; aut secundum aliquam partem sui. Si secundum se totam, impossibile est quod pars eius sit materia, si dicatur materia aliquod ens in potentia tantum, quia forma, inquantum forma, est actus; id autem quod est in potentia tantum, non potest esse pars actus, cum potentia repugnet actui, utpote contra actum divisa. Si autem sit forma secundum aliquam partem sui, illam partem, dicemus esse animam, et illam materiam cuius primo est actus, dicemus esse primum animatum. Secundo, specialiter ex ratione humanae animae, inquantum est intellectiva. Manifestum est enim quod omne quod recipitur in aliquo, recipitur in eo per modum recipientis. Sic autem cognoscitur unumquodque, sicut forma eius est in cognoscente anima autem intellectiva cognoscit rem aliquam in sua natura absolute, puta lapidem inquantum est lapis absolute. Est igitur forma lapidis absolute, secundum propriam rationem formalem, in anima intellectiva. Anima igitur intellectiva est forma absoluta, non autem aliquid compositum ex materia et forma. Si enim anima intellectiva esset composita ex materia et forma, formae rerum reciperentur in ea ut individuales, et sic non cognosceret nisi singulare, sicut accidit in potentiis sensitivis, quae recipiunt formas rerum in organo corporali, materia enim est principium individuationis formarum. Relinquitur ergo quod anima intellectiva, et omnis intellectualis substantia cognoscens formas absolute, caret compositione formae et materiae.</p><p title="I q. 75 a. 5 ad 1"><a name="31484"><span class="ref">[31484] Iª q. 75 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod primus actus est universale principium omnium actuum, quia est infinitum, virtualiter in se omnia praehabens, ut dicit Dionysius. Unde participatur a rebus, non sicut pars, sed secundum diffusionem processionis ipsius. Potentia autem, cum sit receptiva actus, oportet quod actui proportionetur. Actus vero recepti, qui procedunt a primo actu infinito et sunt quaedam participationes eius, sunt diversi. Unde non potest esse potentia una quae recipiat omnes actus, sicut est unus actus influens omnes actus participatos, alioquin potentia receptiva adaequaret potentiam activam primi actus. Est autem alia potentia receptiva in anima intellectiva, a potentia receptiva materiae primae, ut patet ex diversitate receptorum, nam materia prima recipit formas individuales, intellectus autem recipit formas absolutas. Unde talis potentia in anima intellectiva existens, non ostendit quod anima sit composita ex materia et forma.</p><p title="I q. 75 a. 5 ad 2"><a name="31485"><span class="ref">[31485] Iª q. 75 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod subiici et transmutari convenit materiae secundum quod est in potentia. Sicut ergo est alia potentia intellectus, et alia potentia materiae primae, ita est alia ratio subiiciendi et transmutandi. Secundum hoc enim intellectus subiicitur scientiae, et transmutatur de ignorantia ad scientiam, secundum quod est in potentia ad species intelligibiles.</p><p title="I q. 75 a. 5 ad 3"><a name="31486"><span class="ref">[31486] Iª q. 75 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod forma est causa essendi materiae, et agens, unde agens, inquantum reducit materiam in actum formae transmutando, est ei causa essendi. Si quid autem est forma subsistens, non habet esse per aliquod formale principium, nec habet causam transmutantem de potentia in actum. Unde post verba praemissa, philosophus concludit quod in his quae sunt composita ex materia et forma, <i>nulla est alia causa nisi movens ex potestate ad actum, quaecumque vero non habent materiam, omnia simpliciter sunt quod vere entia aliquid</i>.</p><p title="I q. 75 a. 5 ad 4"><a name="31487"><span class="ref">[31487] Iª q. 75 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod omne participatum comparatur ad participans ut actus eius. Quaecumque autem forma creata per se subsistens ponatur, oportet quod participet esse, quia etiam ipsa vita, vel quidquid sic diceretur, participat ipsum esse, ut dicit Dionysius, V cap. de Div. Nom. Esse autem participatum finitur ad capacitatem participantis. Unde solus Deus, qui est ipsum suum esse, est actus purus et infinitus. In substantiis vero intellectualibus est compositio ex actu et potentia; non quidem ex materia et forma, sed ex forma et esse participato. Unde a quibusdam dicuntur componi ex quo est et quod est, ipsum enim esse est quo aliquid est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 75 a. 6 arg. 1"><a name="31488"><span class="ref">[31488] Iª q. 75 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod anima humana sit corruptibilis. Quorum enim est simile principium et similis processus, videtur esse similis finis. Sed simile est principium generationis hominum et iumentorum, quia de terra facta sunt. Similis est etiam vitae processus in utrisque, quia <i>similiter spirant omnia, et nihil habet homo iumento amplius</i>, ut dicitur Eccle. III. Ergo, ut ibidem concluditur, <i>unus est interitus hominis et iumentorum, et aequa utriusque conditio</i>. Sed anima brutorum animalium est corruptibilis. Ergo et anima humana est corruptibilis.</p><p title="I q. 75 a. 6 arg. 2"><a name="31489"><span class="ref">[31489] Iª q. 75 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod est ex nihilo, vertibile est in nihilum, quia finis debet respondere principio. Sed sicut dicitur Sap. II, <i>ex nihilo nati sumus</i>, quod verum est non solum quantum ad corpus, sed etiam quantum ad animam. Ergo ut ibidem concluditur, post hoc erimus tanquam non fuerimus, etiam secundum animam.</p><p title="I q. 75 a. 6 arg. 3"><a name="31490"><span class="ref">[31490] Iª q. 75 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, nulla res est sine propria operatione. Sed propria operatio animae, quae est intelligere cum phantasmate, non potest esse sine corpore, nihil enim sine phantasmate intelligit anima; phantasma autem non est sine corpore, ut dicitur in libro de anima. Ergo anima non potest remanere, destructo corpore.</p><p title="I q. 75 a. 6 s. c."><a name="31491"><span class="ref">[31491] Iª q. 75 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod animae humanae habent ex bonitate divina quod sint intellectuales et quod habeant substantialem vitam inconsumptibilem.</p><p title="I q. 75 a. 6 co."><a name="31492"><span class="ref">[31492] Iª q. 75 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere animam humanam, quam dicimus intellectivum principium, esse incorruptibilem. Dupliciter enim aliquid corrumpitur, uno modo, per se; alio modo, per accidens. Impossibile est autem aliquid subsistens generari aut corrumpi per accidens, idest aliquo generato vel corrupto. Sic enim competit alicui generari et corrumpi, sicut et esse, quod per generationem acquiritur et per corruptionem amittitur. Unde quod per se habet esse, non potest generari vel corrumpi nisi per se, quae vero non subsistunt, ut accidentia et formae materiales, dicuntur fieri et corrumpi per generationem et corruptionem compositorum. Ostensum est autem supra quod animae brutorum non sunt per se subsistentes, sed sola anima humana. Unde animae brutorum corrumpuntur, corruptis corporibus, anima autem humana non posset corrumpi, nisi per se corrumperetur. Quod quidem omnino est impossibile non solum de ipsa, sed de quolibet subsistente quod est forma tantum. Manifestum est enim quod id quod secundum se convenit alicui, est inseparabile ab ipso. Esse autem per se convenit formae, quae est actus. Unde materia secundum hoc acquirit esse in actu, quod acquirit formam, secundum hoc autem accidit in ea corruptio, quod separatur forma ab ea. Impossibile est autem quod forma separetur a seipsa. Unde impossibile est quod forma subsistens desinat esse. Dato etiam quod anima esset ex materia et forma composita, ut quidam dicunt, adhuc oporteret ponere eam incorruptibilem. Non enim invenitur corruptio nisi ubi invenitur contrarietas, generationes enim et corruptiones ex contrariis et in contraria sunt; unde corpora caelestia, quia non habent materiam contrarietati subiectam, incorruptibilia sunt. In anima autem intellectiva non potest esse aliqua contrarietas. Recipit enim secundum modum sui esse, ea vero quae in ipsa recipiuntur, sunt absque contrarietate; quia etiam rationes contrariorum in intellectu non sunt contrariae, sed est una scientia contrariorum. Impossibile est ergo quod anima intellectiva sit corruptibilis. Potest etiam huius rei accipi signum ex hoc, quod unumquodque naturaliter suo modo esse desiderat. Desiderium autem in rebus cognoscentibus sequitur cognitionem. Sensus autem non cognoscit esse nisi sub hic et nunc, sed intellectus apprehendit esse absolute, et secundum omne tempus. Unde omne habens intellectum naturaliter desiderat esse semper. Naturale autem desiderium non potest esse inane. Omnis igitur intellectualis substantia est incorruptibilis.</p><p title="I q. 75 a. 6 ad 1"><a name="31493"><span class="ref">[31493] Iª q. 75 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Salomon inducit rationem illam ex persona insipientium, ut exprimitur Sap. II. Quod ergo dicitur quod homo et alia animalia habent simile generationis principium, verum est quantum ad corpus, similiter enim de terra facta sunt omnia animalia. Non autem quantum ad animam, nam anima brutorum producitur ex virtute aliqua corporea, anima vero humana a Deo. Et ad hoc significandum dicitur Gen., quantum ad alia animalia, producat terra animam viventem, quantum vero ad hominem, dicitur quod inspiravit in faciem eius spiraculum vitae. Et ideo concluditur Eccle. ult., <i>revertatur pulvis in terram suam, unde erat, et spiritus redeat ad Deum qui dedit illum</i>. Similiter processus vitae est similis quantum ad corpus; ad quod pertinet quod dicitur in Eccle., <i>similiter spirant omnia</i>; et Sap. II, <i>fumus et flatus est in naribus nostris</i> et cetera. Sed non est similis processus quantum ad animam, quia homo intelligit, non autem animalia bruta. Unde falsum est quod dicitur, nihil habet homo iumento amplius. Et ideo similis est interitus quantum ad corpus, sed non quantum ad animam.</p><p title="I q. 75 a. 6 ad 2"><a name="31494"><span class="ref">[31494] Iª q. 75 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut posse creari dicitur aliquid non per potentiam passivam, sed solum per potentiam activam creantis, qui ex nihilo potest aliquid producere; ita cum dicitur aliquid vertibile in nihil, non importatur in creatura potentia ad non esse, sed in creatore potentia ad hoc quod esse non influat. Dicitur autem aliquid corruptibile per hoc, quod inest ei potentia ad non esse.</p><p title="I q. 75 a. 6 ad 3"><a name="31495"><span class="ref">[31495] Iª q. 75 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod intelligere cum phantasmate est propria operatio animae secundum quod corpori est unita. Separata autem a corpore habebit alium modum intelligendi, similem aliis substantiis a corpore separatis, ut infra melius patebit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 75 a. 7 arg. 1"><a name="31496"><span class="ref">[31496] Iª q. 75 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod anima et Angelus sint unius speciei. Unumquodque enim ordinatur ad proprium finem per naturam suae speciei, per quam habet inclinationem ad finem. Sed idem est finis animae et Angeli, scilicet beatitudo aeterna. Ergo sunt unius speciei.</p><p title="I q. 75 a. 7 arg. 2"><a name="31497"><span class="ref">[31497] Iª q. 75 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, ultima differentia specifica est nobilissima, quia complet rationem speciei. Sed nihil est nobilius in Angelo et anima quam intellectuale esse. Ergo conveniunt anima et Angelus in ultima differentia specifica. Ergo sunt unius speciei.</p><p title="I q. 75 a. 7 arg. 3"><a name="31498"><span class="ref">[31498] Iª q. 75 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, anima ab Angelo differre non videtur nisi per hoc, quod est corpori unita. Corpus autem, cum sit extra essentiam animae, non videtur ad eius speciem pertinere. Ergo anima et Angelus sunt unius speciei.</p><p title="I q. 75 a. 7 s. c."><a name="31499"><span class="ref">[31499] Iª q. 75 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra, quorum sunt diversae operationes naturales, ipsa differunt specie. Sed animae et Angeli sunt diversae operationes naturales, quia ut dicit Dionysius, VII cap. de Div. Nom., <i>mentes angelicae simplices et beatos intellectus habent, non de visibilibus congregantes divinam cognitionem</i>; cuius contrarium postmodum de anima dicit. Anima igitur et Angelus non sunt unius speciei.</p><p title="I q. 75 a. 7 co."><a name="31500"><span class="ref">[31500] Iª q. 75 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Origenes posuit omnes animas humanas et Angelos esse unius speciei. Et hoc ideo, quia posuit diversitatem gradus in huiusmodi substantiis inventam, accidentalem, utpote ex libero arbitrio provenientem, ut supra dictum est. Quod non potest esse, quia in substantiis incorporeis non potest esse diversitas secundum numerum absque diversitate secundum speciem, et absque naturali inaequalitate. Quia si non sint compositae ex materia et forma, sed sint formae subsistentes, manifestum est quod necesse erit in eis esse diversitatem in specie. Non enim potest intelligi quod aliqua forma separata sit nisi una unius speciei, sicut si esset albedo separata, non posset esse nisi una tantum; haec enim albedo non differt ab illa nisi per hoc, quod est huius vel illius. Diversitas autem secundum speciem semper habet diversitatem naturalem concomitantem, sicut in speciebus colorum unus est perfectior altero, et similiter in aliis. Et hoc ideo, quia differentiae dividentes genus sunt contrariae; contraria autem se habent secundum perfectum et imperfectum, quia principium contrarietatis est privatio et habitus ut dicitur in X Metaphys. Idem etiam sequeretur, si huiusmodi substantiae essent compositae ex materia et forma. Si enim materia huius distinguitur a materia illius, necesse est quod vel forma sit principium distinctionis materiae, ut scilicet materiae sint diversae propter habitudinem ad diversas formas, et tunc sequitur adhuc diversitas secundum speciem et inaequalitas naturalis. Vel materia erit principium distinctionis formarum; nec poterit dici materia haec alia ab illa, nisi secundum divisionem quantitativam, quae non habet locum in substantiis incorporeis, cuiusmodi sunt Angelus et anima. Unde non potest esse quod Angelus et anima sint unius speciei. Quomodo autem sint plures animae unius speciei infra ostendetur.</p><p title="I q. 75 a. 7 ad 1"><a name="31501"><span class="ref">[31501] Iª q. 75 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de fine proximo et naturali. Beatitudo autem aeterna est finis ultimus et supernaturalis.</p><p title="I q. 75 a. 7 ad 2"><a name="31502"><span class="ref">[31502] Iª q. 75 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod differentia specifica ultima est nobilissima, inquantum est maxime determinata, per modum quo actus est nobilior potentia. Sic autem intellectuale non est nobilissimum, quia est indeterminatum et commune ad multos intellectualitatis gradus, sicut sensibile ad multos gradus in esse sensibili. Unde sicut non omnia sensibilia sunt unius speciei, ita nec omnia intellectualia.</p><p title="I q. 75 a. 7 ad 3"><a name="31503"><span class="ref">[31503] Iª q. 75 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod corpus non est de essentia animae, sed anima ex natura suae essentiae habet quod sit corpori unibilis. Unde nec proprie anima est in specie; sed compositum. Et hoc ipsum quod anima quodammodo indiget corpore ad suam operationem, ostendit quod anima tenet inferiorem gradum intellectualitatis quam Angelus, qui corpori non unitur.</p></div></div><div class="q" id="q76"><h2>Quaestio 76</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 76 pr."><a name="31504"><span class="ref">[31504] Iª q. 76 pr.</span></a> Deinde considerandum est de unione animae ad corpus. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum intellectivum principium uniatur corpori ut forma. Secundo, utrum intellectivum principium numero multiplicetur secundum multiplicationem corporum; vel sit unus intellectus omnium hominum. Tertio, utrum in corpore cuius forma est principium intellectivum, sit aliqua alia anima. Quarto, utrum sit in eo aliqua alia forma substantialis. Quinto, quale debeat esse corpus cuius intellectivum principium est forma. Sexto, utrum tali corpori uniatur mediante aliquo alio corpore. Septimo, utrum mediante aliquo accidente. Octavo, utrum anima sit tota in qualibet parte corporis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 76 a. 1 arg. 1"><a name="31505"><span class="ref">[31505] Iª q. 76 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectivum principium non uniatur corpori ut forma. Dicit enim philosophus, in III de anima, quod intellectus est separatus, et quod nullius corporis est actus. Non ergo unitur corpori ut forma.</p><p title="I q. 76 a. 1 arg. 2"><a name="31506"><span class="ref">[31506] Iª q. 76 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis forma determinatur secundum naturam materiae cuius est forma, alioquin non requireretur proportio inter materiam et formam. Si ergo intellectus uniretur corpori ut forma, cum omne corpus habeat determinatam naturam, sequeretur quod intellectus haberet determinatam naturam. Et sic non esset omnium cognoscitivus, ut ex superioribus patet, quod est contra rationem intellectus. Non ergo intellectus unitur corpori ut forma.</p><p title="I q. 76 a. 1 arg. 3"><a name="31507"><span class="ref">[31507] Iª q. 76 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, quaecumque potentia receptiva est actus alicuius corporis, recipit formam materialiter et individualiter, quia receptum est in recipiente secundum modum recipientis. Sed forma rei intellectae non recipitur in intellectu materialiter et individualiter, sed magis immaterialiter et universaliter, alioquin intellectus non esset cognoscitivus immaterialium et universalium, sed singularium tantum, sicut et sensus. Intellectus ergo non unitur corpori ut forma.</p><p title="I q. 76 a. 1 arg. 4"><a name="31508"><span class="ref">[31508] Iª q. 76 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, eiusdem est potentia et actio, idem enim est quod potest agere, et quod agit. Sed actio intellectualis non est alicuius corporis, ut ex superioribus patet. Ergo nec potentia intellectiva est alicuius corporis potentia. Sed virtus sive potentia non potest esse abstractior vel simplicior quam essentia a qua virtus vel potentia derivatur. Ergo nec substantia intellectus est corporis forma.</p><p title="I q. 76 a. 1 arg. 5"><a name="31509"><span class="ref">[31509] Iª q. 76 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, id quod per se habet esse, non unitur corpori ut forma, quia forma est quo aliquid est; et sic ipsum esse formae non est ipsius formae secundum se. Sed intellectivum principium habet secundum se esse, et est subsistens, ut supra dictum est. Non ergo unitur corpori ut forma.</p><p title="I q. 76 a. 1 arg. 6"><a name="31510"><span class="ref">[31510] Iª q. 76 a. 1 arg. 6</span></a> Praeterea, id quod inest alicui rei secundum se, semper inest ei. Sed formae secundum se inest uniri materiae, non enim per accidens aliquod, sed per essentiam suam est actus materiae; alioquin ex materia et forma non fieret unum substantialiter, sed accidentaliter. Forma ergo non potest esse sine propria materia. Sed intellectivum principium, cum sit incorruptibile, ut supra ostensum est, remanet corpori non unitum, corpore corrupto. Ergo intellectivum principium non unitur corpori ut forma.</p><p title="I q. 76 a. 1 s. c."><a name="31511"><span class="ref">[31511] Iª q. 76 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, secundum philosophum, in VIII Metaphys., differentia sumitur a forma rei. Sed differentia constitutiva hominis est rationale; quod dicitur de homine ratione intellectivi principii. Intellectivum ergo principium est forma hominis.</p><p title="I q. 76 a. 1 co."><a name="31512"><span class="ref">[31512] Iª q. 76 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere quod intellectus, qui est intellectualis operationis principium, sit humani corporis forma. Illud enim quo primo aliquid operatur, est forma eius cui operatio attribuitur, sicut quo primo sanatur corpus, est sanitas, et quo primo scit anima, est scientia; unde sanitas est forma corporis, et scientia animae. Et huius ratio est, quia nihil agit nisi secundum quod est actu, unde quo aliquid est actu, eo agit. Manifestum est autem quod primum quo corpus vivit, est anima. Et cum vita manifestetur secundum diversas operationes in diversis gradibus viventium, id quo primo operamur unumquodque horum operum vitae, est anima, anima enim est primum quo nutrimur, et sentimus, et movemur secundum locum; et similiter quo primo intelligimus. Hoc ergo principium quo primo intelligimus, sive dicatur intellectus sive anima intellectiva, est forma corporis. Et haec est demonstratio Aristotelis in II de anima. Si quis autem velit dicere animam intellectivam non esse corporis formam, oportet quod inveniat modum quo ista actio quae est intelligere, sit huius hominis actio, experitur enim unusquisque seipsum esse qui intelligit. Attribuitur autem aliqua actio alicui tripliciter, ut patet per philosophum, V Physic., dicitur enim movere aliquid aut agere vel secundum se totum, sicut medicus sanat; aut secundum partem, sicut homo videt per oculum; aut per accidens, sicut dicitur quod album aedificat, quia accidit aedificatori esse album. Cum igitur dicimus Socratem aut Platonem intelligere, manifestum est quod non attribuitur ei per accidens, attribuitur enim ei inquantum est homo, quod essentialiter praedicatur de ipso. Aut ergo oportet dicere quod Socrates intelligit secundum se totum, sicut Plato posuit, dicens hominem esse animam intellectivam, aut oportet dicere quod intellectus sit aliqua pars Socratis. Et primum quidem stare non potest, ut supra ostensum est, propter hoc quod ipse idem homo est qui percipit se et intelligere et sentire, sentire autem non est sine corpore, unde oportet corpus aliquam esse hominis partem. Relinquitur ergo quod intellectus quo Socrates intelligit, est aliqua pars Socratis ita quod intellectus aliquo modo corpori Socratis uniatur. Hanc autem unionem Commentator, in III de anima, dicit esse per speciem intelligibilem. Quae quidem habet duplex subiectum, unum scilicet intellectum possibilem; et aliud ipsa phantasmata quae sunt in organis corporeis. Et sic per speciem intelligibilem continuatur intellectus possibilis corpori huius vel illius hominis. Sed ista continuatio vel unio non sufficit ad hoc quod actio intellectus sit actio Socratis. Et hoc patet per similitudinem in sensu, ex quo Aristoteles procedit ad considerandum ea quae sunt intellectus. Sic enim se habent phantasmata ad intellectum, ut dicitur in III de anima, sicut colores ad visum. Sicut ergo species colorum sunt in visu, ita species phantasmatum sunt in intellectu possibili. Patet autem quod ex hoc quod colores sunt in pariete, quorum similitudines sunt in visu, actio visus non attribuitur parieti, non enim dicimus quod paries videat, sed magis quod videatur. Ex hoc ergo quod species phantasmatum sunt in intellectu possibili, non sequitur quod Socrates, in quo sunt phantasmata, intelligat; sed quod ipse, vel eius phantasmata intelligantur. Quidam autem dicere voluerunt quod intellectus unitur corpori ut motor; et sic ex intellectu et corpore fit unum, ut actio intellectus toti attribui possit. Sed hoc est multipliciter vanum. Primo quidem, quia intellectus non movet corpus nisi per appetitum, cuius motus praesupponit operationem intellectus. Non ergo quia movetur Socrates ab intellectu, ideo intelligit, sed potius e converso, quia intelligit, ideo ab intellectu movetur Socrates. Secundo quia, cum Socrates sit quoddam individuum in natura cuius essentia est una, composita ex materia et forma; si intellectus non sit forma eius, sequitur quod sit praeter essentiam eius; et sic intellectus comparabitur ad totum Socratem sicut motor ad motum. Intelligere autem est actio quiescens in agente, non autem transiens in alterum, sicut calefactio. Non ergo intelligere potest attribui Socrati propter hoc quod est motus ab intellectu. Tertio, quia actio motoris nunquam attribuitur moto nisi sicut instrumento, sicut actio carpentarii serrae. Si igitur intelligere attribuitur Socrati quia est actio motoris eius, sequitur quod attribuatur ei sicut instrumento. Quod est contra philosophum, qui vult quod intelligere non sit per instrumentum corporeum. Quarto quia, licet actio partis attribuatur toti, ut actio oculi homini; nunquam tamen attribuitur alii parti, nisi forte per accidens, non enim dicimus quod manus videat, propter hoc quod oculus videt. Si ergo ex intellectu et Socrate dicto modo fit unum, actio intellectus non potest attribui Socrati. Si vero Socrates est totum quod componitur ex unione intellectus ad reliqua quae sunt Socratis, et tamen intellectus non unitur aliis quae sunt Socratis nisi sicut motor; sequitur quod Socrates non sit unum simpliciter, et per consequens nec ens simpliciter; sic enim aliquid est ens, quomodo et unum. Relinquitur ergo solus modus quem Aristoteles ponit, quod hic homo intelligit, quia principium intellectivum est forma ipsius. Sic ergo ex ipsa operatione intellectus apparet quod intellectivum principium unitur corpori ut forma. Potest etiam idem manifestari ex ratione speciei humanae. Natura enim uniuscuiusque rei ex eius operatione ostenditur. Propria autem operatio hominis, inquantum est homo, est intelligere, per hanc enim omnia animalia transcendit. Unde et Aristoteles, in libro Ethic., in hac operatione, sicut in propria hominis, ultimam felicitatem constituit. Oportet ergo quod homo secundum illud speciem sortiatur, quod est huius operationis principium. Sortitur autem unumquodque speciem per propriam formam. Relinquitur ergo quod intellectivum principium sit propria hominis forma. Sed considerandum est quod, quanto forma est nobilior, tanto magis dominatur materiae corporali, et minus ei immergitur, et magis sua operatione vel virtute excedit eam. Unde videmus quod forma mixti corporis habet aliquam operationem quae non causatur ex qualitatibus elementaribus. Et quanto magis proceditur in nobilitate formarum, tanto magis invenitur virtus formae materiam elementarem excedere, sicut anima vegetabilis plus quam forma metalli, et anima sensibilis plus quam anima vegetabilis. Anima autem humana est ultima in nobilitate formarum. Unde intantum sua virtute excedit materiam corporalem, quod habet aliquam operationem et virtutem in qua nullo modo communicat materia corporalis. Et haec virtus dicitur intellectus. Est autem attendendum quod, si quis poneret animam componi ex materia et forma, nullo modo posset dicere animam esse formam corporis. Cum enim forma sit actus, materia vero sit ens in potentia tantum; nullo modo id quod est ex materia et forma compositum, potest esse alterius forma secundum se totum. Si autem secundum aliquid sui sit forma, id quod est forma dicimus animam, et id cuius est forma dicimus primum animatum, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 76 a. 1 ad 1"><a name="31513"><span class="ref">[31513] Iª q. 76 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit in II Physic., ultima formarum naturalium, ad quam terminatur consideratio philosophi naturalis, scilicet anima humana, est quidem separata, sed tamen in materia; quod ex hoc probat, quia homo ex materia generat hominem, et sol. Separata quidem est secundum virtutem intellectivam, quia virtus intellectiva non est virtus alicuius organi corporalis, sicut virtus visiva est actus oculi intelligere enim est actus qui non potest exerceri per organum corporale, sicut exercetur visio. Sed in materia est inquantum ipsa anima cuius est haec virtus, est corporis forma, et terminus generationis humanae. Sic ergo philosophus dicit in III de anima quod intellectus est separatus, quia non est virtus alicuius organi corporalis.</p><p title="I q. 76 a. 1 ad 2"><a name="31514"><span class="ref">[31514] Iª q. 76 a. 1 ad 2</span></a> Et per hoc patet responsio ad secundum et tertium. Sufficit enim ad hoc quod homo possit intelligere omnia per intellectum, et ad hoc quod intellectus intelligat immaterialia et universalia, quod virtus intellectiva non est corporis actus.</p><p title="I q. 76 a. 1 ad 4"><a name="31515"><span class="ref">[31515] Iª q. 76 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod humana anima non est forma in materia corporali immersa, vel ab ea totaliter comprehensa, propter suam perfectionem. Et ideo nihil prohibet aliquam eius virtutem non esse corporis actum; quamvis anima secundum suam essentiam sit corporis forma.</p><p title="I q. 76 a. 1 ad 5"><a name="31516"><span class="ref">[31516] Iª q. 76 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod anima illud esse in quo ipsa subsistit, communicat materiae corporali, ex qua et anima intellectiva fit unum, ita quod illud esse quod est totius compositi, est etiam ipsius animae. Quod non accidit in aliis formis, quae non sunt subsistentes. Et propter hoc anima humana remanet in suo esse, destructo corpore, non autem aliae formae.</p><p title="I q. 76 a. 1 ad 6"><a name="31517"><span class="ref">[31517] Iª q. 76 a. 1 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod secundum se convenit animae corpori uniri, sicut secundum se convenit corpori levi esse sursum. Et sicut corpus leve manet quidem leve cum a loco proprio fuerit separatum, cum aptitudine tamen et inclinatione ad proprium locum; ita anima humana manet in suo esse cum fuerit a corpore separata, habens aptitudinem et inclinationem naturalem ad corporis unionem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 76 a. 2 arg. 1"><a name="31518"><span class="ref">[31518] Iª q. 76 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intellectivum principium non multiplicetur secundum multiplicationem corporum, sed sit unus intellectus in omnibus hominibus. Nulla enim substantia immaterialis multiplicatur secundum numerum in una specie. Anima autem humana est substantia immaterialis, non enim est composita ex materia et forma, ut supra ostensum est. Non ergo sunt multae in una specie. Sed omnes homines sunt unius speciei. Est ergo unus intellectus omnium hominum.</p><p title="I q. 76 a. 2 arg. 2"><a name="31519"><span class="ref">[31519] Iª q. 76 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, remota causa, removetur effectus. Si ergo secundum multiplicationem corporum multiplicarentur animae humanae, consequens videretur quod, remotis corporibus, multitudo animarum non remaneret, sed ex omnibus animabus remaneret aliquod unum solum. Quod est haereticum, periret enim differentia praemiorum et poenarum.</p><p title="I q. 76 a. 2 arg. 3"><a name="31520"><span class="ref">[31520] Iª q. 76 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si intellectus meus est alius ab intellectu tuo, intellectus meus est quoddam individuum, et similiter intellectus tuus, particularia enim sunt quae differunt numero et conveniunt in una specie. Sed omne quod recipitur in aliquo, est in eo per modum recipientis. Ergo species rerum in intellectu meo et tuo reciperentur individualiter, quod est contra rationem intellectus, qui est cognoscitivus universalium.</p><p title="I q. 76 a. 2 arg. 4"><a name="31521"><span class="ref">[31521] Iª q. 76 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, intellectum est in intellectu intelligente. Si ergo intellectus meus est alius ab intellectu tuo, oportet quod aliud sit intellectum a me, et aliud sit intellectum a te. Et ita erit individualiter numeratum, et intellectum in potentia tantum, et oportebit abstrahere intentionem communem ab utroque, quia a quibuslibet diversis contingit abstrahere aliquod commune intelligibile. Quod est contra rationem intellectus, quia sic non videretur distingui intellectus a virtute imaginativa. Videtur ergo relinqui quod sit unus intellectus omnium hominum.</p><p title="I q. 76 a. 2 arg. 5"><a name="31522"><span class="ref">[31522] Iª q. 76 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, cum discipulus accipit scientiam a magistro, non potest dici quod scientia magistri generet scientiam in discipulo, quia sic etiam scientia esset forma activa, sicut calor; quod patet esse falsum. Videtur ergo quod eadem numero scientia quae est in magistro, communicetur discipulo. Quod esse non potest, nisi sit unus intellectus utriusque. Videtur ergo quod sit unus intellectus discipuli et magistri; et per consequens omnium hominum.</p><p title="I q. 76 a. 2 arg. 6"><a name="31523"><span class="ref">[31523] Iª q. 76 a. 2 arg. 6</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de quantitate animae, <i>si plures tantum animas humanas dixerim, ipse me ridebo</i>. Sed maxime videtur anima esse una quantum ad intellectum. Ergo est unus intellectus omnium hominum.</p><p title="I q. 76 a. 2 s. c."><a name="31524"><span class="ref">[31524] Iª q. 76 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in II Physic., quod sicut se habent causae universales ad universalia, ita se habent causae particulares ad particularia. Sed impossibile est quod una anima secundum speciem, sit diversorum animalium secundum speciem. Ergo impossibile est quod anima intellectiva una numero, sit diversorum secundum numerum.</p><p title="I q. 76 a. 2 co."><a name="31525"><span class="ref">[31525] Iª q. 76 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intellectum esse unum omnium hominum, omnino est impossibile. Et hoc quidem patet, si, secundum Platonis sententiam homo sit ipse intellectus. Sequeretur enim, si Socratis et Platonis est unus intellectus tantum, quod Socrates et Plato sint unus homo; et quod non distinguantur ab invicem nisi per hoc quod est extra essentiam utriusque. Et erit tunc distinctio Socratis et Platonis non alia quam hominis tunicati et cappati, quod est omnino absurdum. Similiter etiam patet hoc esse impossibile, si, secundum sententiam Aristotelis, intellectus ponatur pars, seu potentia, animae quae est hominis forma. Impossibile est enim plurium numero diversorum esse unam formam, sicut impossibile est quod eorum sit unum esse, nam forma est essendi principium. Similiter etiam patet hoc esse impossibile quocumque modo quis ponat unionem intellectus ad hunc et ad illum hominem. Manifestum est enim quod, si sit unum principale agens et duo instrumenta, dici poterit unum agens simpliciter, sed plures actiones, sicut si unus homo tangat diversa duabus manibus, erit unus tangens, sed duo tactus. Si vero e converso instrumentum sit unum et principales agentes diversi, dicentur quidem plures agentes, sed una actio, sicut si multi uno fune trahant navem, erunt multi trahentes, sed unus tractus. Si vero agens principale sit unum et instrumentum unum, dicetur unum agens et una actio, sicut cum faber uno martello percutit, est unus percutiens et una percussio. Manifestum est autem quod, qualitercumque intellectus seu uniatur seu copuletur huic vel illi homini, intellectus inter cetera quae ad hominem pertinent, principalitatem habet, obediunt enim vires sensitivae intellectui, et ei deserviunt. Si ergo poneretur quod essent plures intellectus et sensus unus duorum hominum, puta si duo homines haberent unum oculum; essent quidem plures videntes, sed una visio. Si vero intellectus est unus, quantumcumque diversificentur alia quibus omnibus intellectus utitur quasi instrumentis, nullo modo Socrates et Plato poterunt dici nisi unus intelligens. Et si addamus quod ipsum intelligere, quod est actio intellectus, non fit per aliquod aliud organum, nisi per ipsum intellectum; sequetur ulterius quod sit et agens unum et actio una; idest quod omnes homines sint unus intelligens, et unum intelligere; dico autem respectu eiusdem intelligibilis. Posset autem diversificari actio intellectualis mea et tua per diversitatem phantasmatum, quia scilicet aliud est phantasma lapidis in me et aliud in te, si ipsum phantasma, secundum quod est aliud in me et aliud in te, esset forma intellectus possibilis, quia idem agens secundum diversas formas producit diversas actiones, sicut secundum diversas formas rerum respectu eiusdem oculi sunt diversae visiones. Sed ipsum phantasma non est forma intellectus possibilis, sed species intelligibilis quae a phantasmatibus abstrahitur. In uno autem intellectu a phantasmatibus diversis eiusdem speciei non abstrahitur nisi una species intelligibilis. Sicut in uno homine apparet, in quo possunt esse diversa phantasmata lapidis, et tamen ab omnibus eis abstrahitur una species intelligibilis lapidis, per quam intellectus unius hominis operatione una intelligit naturam lapidis, non obstante diversitate phantasmatum. Si ergo unus intellectus esset omnium hominum, diversitas phantasmatum quae sunt in hoc et in illo, non posset causare diversitatem intellectualis operationis huius et illius hominis, ut Commentator fingit in III de anima. Relinquitur ergo quod omnino impossibile et inconveniens est ponere unum intellectum omnium hominum.</p><p title="I q. 76 a. 2 ad 1"><a name="31526"><span class="ref">[31526] Iª q. 76 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, licet anima intellectiva non habeat materiam ex qua sit, sicut nec Angelus, tamen est forma materiae alicuius; quod Angelo non convenit. Et ideo secundum divisionem materiae sunt multae animae unius speciei, multi autem Angeli unius speciei omnino esse non possunt.</p><p title="I q. 76 a. 2 ad 2"><a name="31527"><span class="ref">[31527] Iª q. 76 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod unumquodque hoc modo habet unitatem, quo habet esse, et per consequens idem est iudicium de multiplicatione rei, et de esse ipsius. Manifestum est autem quod anima intellectualis, secundum suum esse, unitur corpori ut forma; et tamen, destructo corpore, remanet anima intellectualis in suo esse. Et eadem ratione multitudo animarum est secundum multitudinem corporum; et tamen, destructis corporibus, remanent animae in suo esse multiplicatae.</p><p title="I q. 76 a. 2 ad 3"><a name="31528"><span class="ref">[31528] Iª q. 76 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod individuatio intelligentis, aut speciei per quam intelligit, non excludit intelligentiam universalium, alioquin, cum intellectus separati sint quaedam substantiae subsistentes, et per consequens particulares, non possent universalia intelligere. Sed materialitas cognoscentis et speciei per quam cognoscitur, universalis cognitionem impedit. Sicut enim omnis actio est secundum modum formae qua agens agit, ut calefactio secundum modum caloris; ita cognitio est secundum modum speciei qua cognoscens cognoscit. Manifestum est autem quod natura communis distinguitur et multiplicatur secundum principia individuantia, quae sunt ex parte materiae. Si ergo forma per quam fit cognitio, sit materialis, non abstracta a conditionibus materiae, erit similitudo naturae speciei aut generis, secundum quod est distincta et multiplicata per principia individuantia, et ita non poterit cognosci natura rei in sua communitate. Si vero species sit abstracta a conditionibus materiae individualis, erit similitudo naturae absque iis quae ipsam distinguunt et multiplicant, et ita cognoscetur universale. Nec refert, quantum ad hoc, utrum sit unus intellectus vel plures, quia si etiam esset unus tantum, oporteret ipsum esse aliquem quendam, et speciem per quam intelligit esse aliquam quandam.</p><p title="I q. 76 a. 2 ad 4"><a name="31529"><span class="ref">[31529] Iª q. 76 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sive intellectus sit unus sive plures, id quod intelligitur est unum. Id enim quod intelligitur non est in intellectu secundum se, sed secundum suam similitudinem, <i>lapis enim non est in anima, sed species lapidis</i>, ut dicitur in III de anima. Et tamen lapis est id quod intelligitur, non autem species lapidis, nisi per reflexionem intellectus supra seipsum, alioquin scientiae non essent de rebus, sed de speciebus intelligibilibus. Contingit autem eidem rei diversa secundum diversas formas assimilari. Et quia cognitio fit secundum assimilationem cognoscentis ad rem cognitam, sequitur quod idem a diversis cognoscentibus cognosci contingit, ut patet in sensu, nam plures vident eundem colorem, secundum diversas similitudines. Et similiter plures intellectus intelligunt unam rem intellectam. Sed hoc tantum interest inter sensum et intellectum, secundum sententiam Aristotelis, quod res sentitur secundum illam dispositionem quam extra animam habet, in sua particularitate, natura autem rei quae intelligitur, est quidem extra animam, sed non habet illum modum essendi extra animam, secundum quem intelligitur. Intelligitur enim natura communis seclusis principiis individuantibus; non autem hunc modum essendi habet extra animam. Sed secundum sententiam Platonis, res intellecta eo modo est extra animam quo intelligitur, posuit enim naturas rerum a materia separatas.</p><p title="I q. 76 a. 2 ad 5"><a name="31530"><span class="ref">[31530] Iª q. 76 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod scientia alia est in discipulo, et alia in magistro. Quomodo autem causetur, in sequentibus ostendetur.</p><p title="I q. 76 a. 2 ad 6"><a name="31531"><span class="ref">[31531] Iª q. 76 a. 2 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod Augustinus intelligit animas non esse plures tantum, quin uniantur in una ratione speciei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 76 a. 3 arg. 1"><a name="31532"><span class="ref">[31532] Iª q. 76 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod praeter animam intellectivam sint in homine aliae animae per essentiam differentes, scilicet sensitiva et nutritiva. Corruptibile enim et incorruptibile non sunt unius substantiae. Sed anima intellectiva est incorruptibilis; aliae vero animae, scilicet sensitiva et nutritiva, sunt corruptibiles, ut ex superioribus patet. Ergo in homine non potest esse una essentia animae intellectivae et sensitivae et nutritivae.</p><p title="I q. 76 a. 3 arg. 2"><a name="31533"><span class="ref">[31533] Iª q. 76 a. 3 arg. 2</span></a> Si dicatur quod anima sensitiva in homine est incorruptibilis, <i>contra, corruptibile et incorruptibile differunt secundum genus</i>, ut dicitur in X Metaphys. Sed anima sensitiva in equo et leone et aliis brutis animalibus est corruptibilis. Si igitur in homine sit incorruptibilis, non erit eiusdem generis anima sensitiva in homine et bruto. Animal autem dicitur ex eo quod habet animam sensitivam. Neque ergo animal erit unum genus commune hominis et aliorum animalium. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 76 a. 3 arg. 3"><a name="31534"><span class="ref">[31534] Iª q. 76 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in libro de Generat. Animal., quod embryo prius est animal quam homo. Sed hoc esse non posset, si esset eadem essentia animae sensitivae et intellectivae, est enim animal per animam sensitivam, homo vero per animam intellectivam. Non ergo in homine est una essentia animae sensitivae et intellectivae.</p><p title="I q. 76 a. 3 arg. 4"><a name="31535"><span class="ref">[31535] Iª q. 76 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VIII Metaphys., quod genus sumitur a materia, differentia vero a forma. Sed rationale, quod est differentia constitutiva hominis, sumitur ab anima intellectiva; animal vero dicitur ex hoc quod habet corpus animatum anima sensitiva. Anima ergo intellectiva comparatur ad corpus animatum anima sensitiva, sicut forma ad materiam. Non ergo anima intellectiva est eadem per essentiam cum anima sensitiva in homine; sed praesupponit eam sicut materiale suppositum.</p><p title="I q. 76 a. 3 s. c."><a name="31536"><span class="ref">[31536] Iª q. 76 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in libro de Eccles. Dogmat., <i>neque duas animas esse dicimus in homine uno, sicut Iacobus et alii Syrorum scribunt, unam animalem, qua animatur corpus, et immixta sit sanguini, et alteram spiritualem, quae rationi ministret, sed dicimus unam et eandem esse animam in homine, quae et corpus sua societate vivificat, et semetipsam sua ratione disponit</i>.</p><p title="I q. 76 a. 3 co."><a name="31537"><span class="ref">[31537] Iª q. 76 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Plato posuit diversas animas esse in corpore uno, etiam secundum organa distinctas, quibus diversa opera vitae attribuebat; dicens vim nutritivam esse in hepate, concupiscibilem in corde, cognoscitivam in cerebro. Quam quidem opinionem Aristoteles reprobat, in libro de anima, quantum ad illas animae partes quae corporeis organis in suis operibus utuntur, ex hoc quod in animalibus quae decisa vivunt, in qualibet parte inveniuntur diversae operationes animae, sicut sensus et appetitus. Hoc autem non esset, si diversa principia operationum animae, tanquam per essentiam diversae, diversis partibus corporis distributa essent. Sed de intellectiva sub dubio videtur relinquere utrum sit separata ab aliis partibus animae solum ratione, an etiam loco. Opinio autem Platonis sustineri utique posset, si poneretur quod anima unitur corpori, non ut forma, sed ut motor, ut posuit Plato. Nihil enim inconveniens sequitur, si idem mobile a diversis motoribus moveatur, praecipue secundum diversas partes. Sed si ponamus animam corpori uniri sicut formam, omnino impossibile videtur plures animas per essentiam differentes in uno corpore esse. Quod quidem triplici ratione manifestari potest. Primo quidem, quia animal non esset simpliciter unum, cuius essent animae plures. Nihil enim est simpliciter unum nisi per formam unam, per quam habet res esse, ab eodem enim habet res quod sit ens et quod sit una; et ideo ea quae denominantur a diversis formis, non sunt unum simpliciter, sicut homo albus. Si igitur homo ab alia forma haberet quod sit vivum, scilicet ab anima vegetabili; et ab alia forma quod sit animal, scilicet ab anima sensibili; et ab alia quod sit homo, scilicet ab anima rationali; sequeretur quod homo non esset unum simpliciter, sicut et Aristoteles argumentatur contra Platonem, in VIII Metaphys., quod si alia esset idea animalis, et alia bipedis, non esset unum simpliciter animal bipes. Et propter hoc, in I de anima, contra ponentes diversas animas in corpore, inquirit quid contineat illas, idest quid faciat ex eis unum. Et non potest dici quod uniantur per corporis unitatem, quia magis anima continet corpus, et facit ipsum esse unum, quam e converso. Secundo, hoc apparet impossibile ex modo praedicationis. Quae enim sumuntur a diversis formis, praedicantur ad invicem vel per accidens, si formae non sint ad invicem ordinatae, puta cum dicimus quod album est dulce, vel, si formae sint ordinatae ad invicem, erit praedicatio per se, in secundo modo dicendi per se, quia subiectum ponitur in definitione praedicati. Sicut superficies praeambula est ad colorem, si ergo dicamus quod corpus superficiatum est coloratum, erit secundus modus praedicationis per se. Si ergo alia forma sit a qua aliquid dicitur animal, et a qua aliquid dicitur homo, sequeretur quod vel unum horum non possit praedicari de altero nisi per accidens, si istae duae formae ad invicem ordinem non habent; vel quod sit ibi praedicatio in secundo modo dicendi per se, si una animarum sit ad aliam praeambula. Utrumque autem horum est manifeste falsum, quia animal per se de homine praedicatur, non per accidens; homo autem non ponitur in definitione animalis, sed e converso. Ergo oportet eandem formam esse per quam aliquid est animal, et per quam aliquid est homo, alioquin homo non vere esset id quod est animal, ut sic animal per se de homine praedicetur. Tertio, apparet hoc esse impossibile per hoc, quod una operatio animae, cum fuerit intensa, impedit aliam. Quod nullo modo contingeret, nisi principium actionum esset per essentiam unum. Sic ergo dicendum quod eadem numero est anima in homine sensitiva et intellectiva et nutritiva. Quomodo autem hoc contingat, de facili considerari potest, si quis differentias specierum et formarum attendat. Inveniuntur enim rerum species et formae differre ab invicem secundum perfectius et minus perfectum, sicut in rerum ordine animata perfectiora sunt inanimatis, et animalia plantis, et homines animalibus brutis, et in singulis horum generum sunt gradus diversi. Et ideo Aristoteles, in VIII Metaphys., assimilat species rerum numeris, qui differunt specie secundum additionem vel subtractionem unitatis. Et in II de anima, comparat diversas animas speciebus figurarum, quarum una continet aliam; sicut pentagonum continet tetragonum, et excedit. Sic igitur anima intellectiva continet in sua virtute quidquid habet anima sensitiva brutorum, et nutritiva plantarum. Sicut ergo superficies quae habet figuram pentagonam, non per aliam figuram est tetragona, et per aliam pentagona; quia superflueret figura tetragona, ex quo in pentagona continetur; ita nec per aliam animam Socrates est homo, et per aliam animal, sed per unam et eandem.</p><p title="I q. 76 a. 3 ad 1"><a name="31538"><span class="ref">[31538] Iª q. 76 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod anima sensitiva non habet incorruptibilitatem ex hoc quod est sensitiva, sed ex hoc quod est intellectiva, ei incorruptibilitas debetur. Quando ergo anima est sensitiva tantum, corruptibilis est, quando vero cum sensitivo intellectivum habet, est incorruptibilis. Licet enim sensitivum incorruptionem non det, tamen incorruptionem intellectivo auferre non potest.</p><p title="I q. 76 a. 3 ad 2"><a name="31539"><span class="ref">[31539] Iª q. 76 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod formae non collocantur in genere vel in specie, sed composita. Homo autem corruptibilis est, sicut et alia animalia. Unde differentia secundum corruptibile et incorruptibile, quae est ex parte formarum, non facit hominem secundum genus ab aliis animalibus differre.</p><p title="I q. 76 a. 3 ad 3"><a name="31540"><span class="ref">[31540] Iª q. 76 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod prius embryo habet animam quae est sensitiva tantum; qua abiecta, advenit perfectior anima, quae est simul sensitiva et intellectiva; ut infra plenius ostendetur.</p><p title="I q. 76 a. 3 ad 4"><a name="31541"><span class="ref">[31541] Iª q. 76 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod non oportet secundum diversas rationes vel intentiones logicas, quae consequuntur modum intelligendi, diversitatem in rebus naturalibus accipere, quia ratio unum et idem secundum diversos modos apprehendere potest. Quia igitur, ut dictum est, anima intellectiva virtute continet id quod sensitiva habet, et adhuc amplius; potest seorsum ratio considerare quod pertinet ad virtutem sensitivae, quasi quoddam imperfectum et materiale. Et quia hoc invenit commune homini et aliis animalibus, ex hoc rationem generis format. Id vero in quo anima intellectiva sensitiva excedit, accipit quasi formale et completivum, et ex eo format differentiam hominis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 76 a. 4 arg. 1"><a name="31542"><span class="ref">[31542] Iª q. 76 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod in homine sit alia forma praeter animam intellectivam. Dicit enim philosophus, in II de anima, quod <i>anima est actus corporis physici potentia vitam habentis</i>. Comparatur igitur anima ad corpus, sicut forma ad materiam. Sed corpus habet aliquam formam substantialem per quam est corpus. Ergo ante animam praecedit in corpore aliqua forma substantialis.</p><p title="I q. 76 a. 4 arg. 2"><a name="31543"><span class="ref">[31543] Iª q. 76 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, homo et quodlibet animal est movens seipsum. Omne autem movens seipsum dividitur in duas partes, quarum una est movens, et alia est mota, ut probatur in VIII Physic. Pars autem movens est anima. Ergo oportet quod alia pars sit talis quae possit esse mota. Sed materia prima non potest moveri, ut dicitur in V Physic., cum sit ens solum in potentia, quinimmo omne quod movetur est corpus. Ergo oportet quod in homine et in quolibet animali sit alia forma substantialis, per quam constituatur corpus.</p><p title="I q. 76 a. 4 arg. 3"><a name="31544"><span class="ref">[31544] Iª q. 76 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ordo in formis attenditur secundum habitudinem ad materiam primam, prius enim et posterius dicitur per comparationem ad aliquod principium. Si ergo non esset in homine alia forma substantialis praeter animam rationalem, sed immediate materiae primae inhaereret; sequeretur quod esset in ordine imperfectissimarum formarum, quae immediate inhaerent materiae.</p><p title="I q. 76 a. 4 arg. 4"><a name="31545"><span class="ref">[31545] Iª q. 76 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, corpus humanum est corpus mixtum. Mixtio autem non fit secundum materiam tantum, quia tunc esset corruptio sola. Oportet ergo quod remaneant formae elementorum in corpore mixto, quae sunt formae substantiales. Ergo in corpore humano sunt aliae formae substantiales praeter animam intellectivam.</p><p title="I q. 76 a. 4 s. c."><a name="31546"><span class="ref">[31546] Iª q. 76 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, unius rei est unum esse substantiale. Sed forma substantialis dat esse substantiale. Ergo unius rei est una tantum forma substantialis. Anima autem est forma substantialis hominis. Ergo impossibile est quod in homine sit aliqua alia forma substantialis quam anima intellectiva.</p><p title="I q. 76 a. 4 co."><a name="31547"><span class="ref">[31547] Iª q. 76 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, si poneretur anima intellectiva non uniri corpori ut forma, sed solum ut motor, ut Platonici posuerunt; necesse esset dicere quod in homine esset alia forma substantialis, per quam corpus ab anima mobile in suo esse constitueretur. Sed si anima intellectiva unitur corpori ut forma substantialis, sicut supra iam diximus, impossibile est quod aliqua alia forma substantialis praeter eam inveniatur in homine. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod forma substantialis in hoc a forma accidentali differt quia forma accidentalis non dat esse simpliciter, sed esse tale, sicut calor facit suum subiectum non simpliciter esse, sed esse calidum. Et ideo cum advenit forma accidentalis, non dicitur aliquid fieri vel generari simpliciter, sed fieri tale aut aliquo modo se habens, et similiter cum recedit forma accidentalis, non dicitur aliquid corrumpi simpliciter, sed secundum quid. Forma autem substantialis dat esse simpliciter, et ideo per eius adventum dicitur aliquid simpliciter generari, et per eius recessum simpliciter corrumpi. Et propter hoc antiqui naturales, qui posuerunt materiam primam esse aliquod ens actu, puta ignem aut aerem aut aliquid huiusmodi, dixerunt quod nihil generatur aut corrumpitur simpliciter, sed omne fieri statuerunt alterari, ut dicitur in I Physic. Si igitur ita esset, quod praeter animam intellectivam praeexisteret quaecumque alia forma substantialis in materia, per quam subiectum animae esset ens actu; sequeretur quod anima non daret esse simpliciter; et per consequens quod non esset forma substantialis; et quod per adventum animae non esset generatio simpliciter, neque per eius abscessum corruptio simpliciter, sed solum secundum quid. Quae sunt manifeste falsa. Unde dicendum est quod nulla alia forma substantialis est in homine, nisi sola anima intellectiva; et quod ipsa, sicut virtute continet animam sensitivam et nutritivam, ita virtute continet omnes inferiores formas, et facit ipsa sola quidquid imperfectiores formae in aliis faciunt. Et similiter est dicendum de anima sensitiva in brutis, et de nutritiva in plantis, et universaliter de omnibus formis perfectioribus respectu imperfectiorum.</p><p title="I q. 76 a. 4 ad 1"><a name="31548"><span class="ref">[31548] Iª q. 76 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Aristoteles non dicit animam esse actum corporis tantum, sed actum corporis physici organici potentia vitam habentis, et quod talis potentia non abiicit animam. Unde manifestum est quod in eo cuius anima dicitur actus, etiam anima includitur; eo modo loquendi quo dicitur quod calor est actus calidi, et lumen est actus lucidi; non quod seorsum sit lucidum sine luce, sed quia est lucidum per lucem. Et similiter dicitur quod anima est actus corporis etc., quia per animam et est corpus, et est organicum, et est potentia vitam habens. Sed actus primus dicitur in potentia respectu actus secundi, qui est operatio. Talis enim potentia est non abiiciens, idest non excludens, animam.</p><p title="I q. 76 a. 4 ad 2"><a name="31549"><span class="ref">[31549] Iª q. 76 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod anima non movet corpus per esse suum, secundum quod unitur corpori ut forma; sed per potentiam motivam, cuius actus praesupponit iam corpus effectum in actu per animam; ut sic anima secundum vim motivam sit pars movens, et corpus animatum sit pars mota.</p><p title="I q. 76 a. 4 ad 3"><a name="31550"><span class="ref">[31550] Iª q. 76 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in materia considerantur diversi gradus perfectionis, sicut esse, vivere sentire et intelligere. Semper autem secundum superveniens priori, perfectius est. Forma ergo quae dat solum primum gradum perfectionis materiae, est imperfectissima, sed forma quae dat primum et secundum, et tertium, et sic deinceps, est perfectissima; et tamen materiae immediata.</p><p title="I q. 76 a. 4 ad 4"><a name="31551"><span class="ref">[31551] Iª q. 76 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Avicenna posuit formas substantiales elementorum integras remanere in mixto, mixtionem autem fieri secundum quod contrariae qualitates elementorum reducuntur ad medium. Sed hoc est impossibile. Quia diversae formae elementorum non possunt esse nisi in diversis partibus materiae; ad quarum diversitatem oportet intelligi dimensiones, sine quibus materia divisibilis esse non potest. Materia autem dimensioni subiecta non invenitur nisi in corpore. Diversa autem corpora non possunt esse in eodem loco. Unde sequitur quod elementa sint in mixto distincta secundum situm. Et ita non erit vera mixtio, quae est secundum totum, sed mixtio ad sensum, quae est secundum minima iuxta se posita. Averroes autem posuit, in III de caelo, quod formae elementorum, propter sui imperfectionem, sunt mediae inter formas accidentales et substantiales; et ideo recipiunt magis et minus; et ideo remittuntur in mixtione et ad medium reducuntur, et conflatur ex eis una forma. Sed hoc est etiam magis impossibile. Nam esse substantiale cuiuslibet rei in indivisibili consistit; et omnis additio et subtractio variat speciem, sicut in numeris, ut dicitur in VIII Metaphys. Unde impossibile est quod forma substantialis quaecumque recipiat magis et minus. Nec minus est impossibile aliquid esse medium inter substantiam et accidens. Et ideo dicendum est, secundum philosophum in I de Generat., quod formae elementorum manent in mixto non actu, sed virtute. Manent enim qualitates propriae elementorum, licet remissae, in quibus est virtus formarum elementarium. Et huiusmodi qualitas mixtionis est propria dispositio ad formam substantialem corporis mixti, puta formam lapidis, vel animae cuiuscumque.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 76 a. 5 arg. 1"><a name="31552"><span class="ref">[31552] Iª q. 76 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod anima intellectiva inconvenienter tali corpori uniatur. Materia enim debet esse proportionata formae. Sed anima intellectiva est forma incorruptibilis. Non ergo convenienter unitur corpori corruptibili.</p><p title="I q. 76 a. 5 arg. 2"><a name="31553"><span class="ref">[31553] Iª q. 76 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, anima intellectiva est forma maxime immaterialis, cuius signum est, quod habet operationem in qua non communicat materia corporalis. Sed quanto corpus est subtilius, tanto minus habet de materia. Ergo anima deberet subtilissimo corpori uniri, puta igni; et non corpori mixto, et terrestri magis.</p><p title="I q. 76 a. 5 arg. 3"><a name="31554"><span class="ref">[31554] Iª q. 76 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, cum forma sit principium speciei, ab una forma non proveniunt diversae species. Sed anima intellectiva est una forma. Ergo non debet uniri corpori quod componitur ex partibus dissimilium specierum.</p><p title="I q. 76 a. 5 arg. 4"><a name="31555"><span class="ref">[31555] Iª q. 76 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, perfectioris formae debet esse perfectius susceptibile. Sed anima intellectiva est perfectissima animarum. Cum igitur aliorum animalium corpora habeant naturaliter insita tegumenta, puta pilorum loco vestium, et unguium loco calceamentorum; habeant etiam arma naturaliter sibi data, sicut ungues, dentes et cornua, ergo videtur quod anima intellectiva non debuerit uniri corpori imperfecto tanquam talibus auxiliis privato.</p><p title="I q. 76 a. 5 s. c."><a name="31556"><span class="ref">[31556] Iª q. 76 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit philosophus, in II de anima, quod <i>anima est actus corporis physici organici potentia vitam habentis</i>.</p><p title="I q. 76 a. 5 co."><a name="31557"><span class="ref">[31557] Iª q. 76 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum forma non sit propter materiam, sed potius materia propter formam; ex forma oportet rationem accipere quare materia sit talis, et non e converso. Anima autem intellectiva, sicut supra habitum est, secundum naturae ordinem, infimum gradum in substantiis intellectualibus tenet; intantum quod non habet naturaliter sibi inditam notitiam veritatis, sicut Angeli, sed oportet quod eam colligat ex rebus divisibilibus per viam sensus, ut Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom. Natura autem nulli deest in necessariis, unde oportuit quod anima intellectiva non solum haberet virtutem intelligendi, sed etiam virtutem sentiendi. Actio autem sensus non fit sine corporeo instrumento. Oportuit igitur animam intellectivam tali corpori uniri, quod possit esse conveniens organum sensus. Omnes autem alii sensus fundantur supra tactum. Ad organum autem tactus requiritur quod sit medium inter contraria, quae sunt calidum et frigidum, humidum et siccum, et similia, quorum est tactus apprehensivus, sic enim est in potentia ad contraria, et potest ea sentire. Unde quanto organum tactus fuerit magis reductum ad aequalitatem complexionis, tanto perceptibilior erit tactus. Anima autem intellectiva habet completissime virtutem sensitivam, quia quod est inferioris praeexistit perfectius in superiori ut dicit Dionysius in libro de Div. Nom. Unde oportuit corpus cui unitur anima intellectiva, esse corpus mixtum, inter omnia alia magis reductum ad aequalitatem complexionis. Et propter hoc homo inter omnia animalia melioris est tactus. Et inter ipsos homines, qui sunt melioris tactus, sunt melioris intellectus. Cuius signum est, quod molles carne bene aptos mente videmus, ut dicitur in II de anima.</p><p title="I q. 76 a. 5 ad 1"><a name="31558"><span class="ref">[31558] Iª q. 76 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hanc obiectionem aliquis forte vellet evadere per hoc, quod diceret corpus hominis ante peccatum incorruptibile fuisse. Sed haec responsio non videtur sufficiens, quia corpus hominis ante peccatum immortale fuit non per naturam, sed per gratiae divinae donum; alioquin immortalitas eius per peccatum sublata non esset, sicut nec immortalitas Daemonis. Et ideo aliter dicendum est, quod in materia duplex conditio invenitur, una quae eligitur ad hoc quod sit conveniens formae; alia quae ex necessitate consequitur prioris dispositionis. Sicut artifex ad formam serrae eligit materiam ferream, aptam ad secandum dura; sed quod dentes serrae hebetari possint et rubiginem contrahere, sequitur ex necessitate materiae. Sic igitur et animae intellectivae debetur corpus quod sit aequalis complexionis, ex hoc autem de necessitate materiae sequitur quod sit corruptibile. Si quis vero dicat quod Deus potuit hanc necessitatem vitare, dicendum est quod in constitutione rerum naturalium non consideratur quid Deus facere possit, sed quid naturae rerum conveniat, ut Augustinus dicit, II super Gen. ad Litt. Providit tamen Deus adhibendo remedium contra mortem per gratiae donum.</p><p title="I q. 76 a. 5 ad 2"><a name="31559"><span class="ref">[31559] Iª q. 76 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod animae intellectivae non debetur corpus propter ipsam intellectualem operationem secundum se; sed propter sensitivam virtutem, quae requirit organum aequaliter complexionatum. Et ideo oportuit animam intellectivam tali corpori uniri, et non simplici elemento, vel corpori mixto in quo excederet ignis secundum quantitatem, quia non posset esse aequalitas complexionis, propter excedentem ignis activam virtutem. Habet autem hoc corpus aequaliter complexionatum quandam dignitatem, per hoc quod est remotum a contrariis; in quo quodammodo assimilatur corpori caelesti.</p><p title="I q. 76 a. 5 ad 3"><a name="31560"><span class="ref">[31560] Iª q. 76 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod partes animalis, ut oculus, manus, caro et os, et huiusmodi, non sunt in specie, sed totum, et ideo non potest dici, proprie loquendo, quod sint diversarum specierum, sed quod sint diversarum dispositionum. Et hoc competit animae intellectivae, quae quamvis sit una secundum essentiam, tamen propter sui perfectionem est multiplex in virtute; et ideo, ad diversas operationes, indiget diversis dispositionibus in partibus corporis cui unitur. Et propter hoc videmus quod maior est diversitas partium in animalibus perfectis quam in imperfectis, et in his quam in plantis.</p><p title="I q. 76 a. 5 ad 4"><a name="31561"><span class="ref">[31561] Iª q. 76 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod anima intellectiva, quia est universalium comprehensiva, habet virtutem ad infinita. Et ideo non potuerunt sibi determinari a natura vel determinatae existimationes naturales, vel etiam determinata auxilia vel defensionum vel tegumentorum; sicut aliis animalibus, quorum animae habent apprehensionem et virtutem ad aliqua particularia determinata. Sed loco horum omnium, homo habet naturaliter rationem, et manus, quae sunt organa organorum, quia per eas homo potest sibi praeparare instrumenta infinitorum modorum, et ad infinitos effectus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 76 a. 6 arg. 1"><a name="31562"><span class="ref">[31562] Iª q. 76 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod anima intellectiva uniatur corpori mediantibus aliquibus dispositionibus accidentalibus. Omnis enim forma est in materia sibi propria et disposita. Sed dispositiones ad formam sunt accidentia quaedam. Ergo oportet praeintelligi accidentia aliqua in materia ante formam substantialem, et ita ante animam, cum anima sit quaedam substantialis forma.</p><p title="I q. 76 a. 6 arg. 2"><a name="31563"><span class="ref">[31563] Iª q. 76 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, diversae formae unius speciei requirunt diversas materiae partes. Partes autem materiae diversae non possunt intelligi nisi secundum divisionem dimensivarum quantitatum. Ergo oportet intelligere dimensiones in materia ante formas substantiales, quae sunt multae unius speciei.</p><p title="I q. 76 a. 6 arg. 3"><a name="31564"><span class="ref">[31564] Iª q. 76 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, spirituale applicatur corporali per contactum virtutis. Virtus autem animae est eius potentia. Ergo videtur quod anima unitur corpori mediante potentia, quae est quoddam accidens.</p><p title="I q. 76 a. 6 s. c."><a name="31565"><span class="ref">[31565] Iª q. 76 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod accidens est posterius substantia et tempore et ratione, ut dicitur in VII Metaphys. Non ergo forma accidentalis aliqua potest intelligi in materia ante animam, quae est forma substantialis.</p><p title="I q. 76 a. 6 co."><a name="31566"><span class="ref">[31566] Iª q. 76 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, si anima uniretur corpori solum ut motor, nihil prohiberet, immo magis necessarium esset esse aliquas dispositiones medias inter animam et corpus, potentiam scilicet ex parte animae, per quam moveret corpus; et aliquam habilitatem ex parte corporis, per quam corpus esset ab anima mobile. Sed si anima intellectiva unitur corpori ut forma substantialis, sicut iam supra dictum est, impossibile est quod aliqua dispositio accidentalis cadat media inter corpus et animam, vel inter quamcumque formam substantialem et materiam suam. Et huius ratio est quia, cum materia sit in potentia ad omnes actus ordine quodam, oportet quod id quod est primum simpliciter in actibus, primo in materia intelligatur. Primum autem inter omnes actus est esse. Impossibile est ergo intelligere materiam prius esse calidam vel quantam, quam esse in actu. Esse autem in actu habet per formam substantialem, quae facit esse simpliciter, ut iam dictum est. Unde impossibile est quod quaecumque dispositiones accidentales praeexistant in materia ante formam substantialem; et per consequens neque ante animam.</p><p title="I q. 76 a. 6 ad 1"><a name="31567"><span class="ref">[31567] Iª q. 76 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut ex praedictis patet, forma perfectior virtute continet quidquid est inferiorum formarum. Et ideo una et eadem existens, perficit materiam secundum diversos perfectionis gradus. Una enim et eadem forma est per essentiam, per quam homo est ens actu, et per quam est corpus, et per quam est vivum, et per quam est animal, et per quam est homo. Manifestum est autem quod unumquodque genus consequuntur propria accidentia. Sicut ergo materia praeintelligitur perfecta secundum esse ante intellectum corporeitatis, et sic de aliis; ita praeintelliguntur accidentia quae sunt propria entis, ante corporeitatem. Et sic praeintelliguntur dispositiones in materia ante formam, non quantum ad omnem eius effectum, sed quantum ad posteriorem.</p><p title="I q. 76 a. 6 ad 2"><a name="31568"><span class="ref">[31568] Iª q. 76 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dimensiones quantitativae sunt accidentia consequentia corporeitatem, quae toti materiae convenit. Unde materia iam intellecta sub corporeitate et dimensionibus, potest intelligi ut distincta in diversas partes, ut sic accipiat diversas formas secundum ulteriores perfectionis gradus. Quamvis enim eadem forma sit secundum essentiam quae diversos perfectionis gradus materiae attribuit, ut dictum est; tamen secundum considerationem rationis differt.</p><p title="I q. 76 a. 6 ad 3"><a name="31569"><span class="ref">[31569] Iª q. 76 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod substantia spiritualis quae unitur corpori solum ut motor, unitur ei per potentiam vel virtutem. Sed anima intellectiva corpori unitur ut forma per suum esse. Administrat tamen ipsum et movet per suam potentiam et virtutem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 76 a. 7 arg. 1"><a name="31570"><span class="ref">[31570] Iª q. 76 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod anima uniatur corpori animalis mediante aliquo corpore. Dicit enim Augustinus, VII super Gen. ad Litt., quod anima per lucem, idest ignem, et aerem, <i>quae sunt similiora spiritui, corpus administrat</i>. Ignis autem et aer sunt corpora. Ergo anima unitur corpori humano mediante aliquo corpore.</p><p title="I q. 76 a. 7 arg. 2"><a name="31571"><span class="ref">[31571] Iª q. 76 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, id quo subtracto solvitur unio aliquorum unitorum, videtur esse medium inter ea. Sed deficiente spiritu, anima a corpore separatur. Ergo spiritus, qui est quoddam corpus subtile, medium est in unione corporis et animae.</p><p title="I q. 76 a. 7 arg. 3"><a name="31572"><span class="ref">[31572] Iª q. 76 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae sunt multum distantia, non uniuntur nisi per medium. Sed anima intellectiva distat a corpore et quia est incorporea, et quia est incorruptibilis. Ergo videtur quod uniatur ei mediante aliquo quod sit corpus incorruptibile. Et hoc videtur esse aliqua lux caelestis, quae conciliat elementa et redigit in unum.</p><p title="I q. 76 a. 7 s. c."><a name="31573"><span class="ref">[31573] Iª q. 76 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in II de anima, quod <i>non oportet quaerere si unum est anima et corpus, sicut neque ceram et figuram</i>. Sed figura unitur cerae nullo corpore mediante. Ergo et anima corpori.</p><p title="I q. 76 a. 7 co."><a name="31574"><span class="ref">[31574] Iª q. 76 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod si anima, secundum Platonicos, corpori uniretur solum ut motor, conveniens esset dicere quod inter animam hominis, vel cuiuscumque animalis, et corpus aliqua alia corpora media intervenirent, convenit enim motori aliquid distans per media magis propinqua movere. Si vero anima unitur corpori ut forma, sicut iam dictum est, impossibile est quod uniatur ei aliquo corpore mediante. Cuius ratio est, quia sic dicitur aliquid unum, quomodo et ens. Forma autem per seipsam facit rem esse in actu, cum per essentiam suam sit actus; nec dat esse per aliquod medium. Unde unitas rei compositae ex materia et forma est per ipsam formam, quae secundum seipsam unitur materiae ut actus eius. Nec est aliquid aliud uniens nisi agens, quod facit materiam esse in actu, ut dicitur in VIII Metaphys. Unde patet esse falsas opiniones eorum qui posuerunt aliqua corpora esse media inter animam et corpus hominis. Quorum quidam Platonici dixerunt quod anima intellectiva habet corpus incorruptibile sibi naturaliter unitum, a quo nunquam separatur, et eo mediante unitur corpori hominis corruptibili. Quidam vero dixerunt quod unitur corpori mediante spiritu corporeo. Alii vero dixerunt quod unitur corpori mediante luce, quam dicunt esse corpus, et de natura quintae essentiae, ita quod anima vegetabilis unitur corpori mediante luce caeli siderei; anima vero sensibilis, mediante luce caeli crystallini; anima vero intellectualis, mediante luce caeli Empyrei. Quod fictitium et derisibile apparet, tum quia lux non est corpus; tum quia quinta essentia non venit materialiter in compositionem corporis mixti, cum sit inalterabilis, sed virtualiter tantum; tum etiam quia anima immediate corpori unitur ut forma materiae.</p><p title="I q. 76 a. 7 ad 1"><a name="31575"><span class="ref">[31575] Iª q. 76 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de anima inquantum movet corpus, unde utitur verbo administrationis. Et verum est quod partes grossiores corporis per subtiliores movet. Et primum instrumentum virtutis motivae est spiritus, ut dicit philosophus in libro de causa motus animalium.</p><p title="I q. 76 a. 7 ad 2"><a name="31576"><span class="ref">[31576] Iª q. 76 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, subtracto spiritu, deficit unio animae ad corpus, non quia sit medium; sed quia tollitur dispositio per quam corpus est dispositum ad talem unionem. Est tamen spiritus medium in movendo, sicut primum instrumentum motus.</p><p title="I q. 76 a. 7 ad 3"><a name="31577"><span class="ref">[31577] Iª q. 76 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod anima distat quidem a corpore plurimum, si utriusque conditiones seorsum considerentur, unde si utrumque ipsorum separatim esse haberet, oporteret quod multa media intervenirent. Sed inquantum anima est forma corporis, non habet esse seorsum ab esse corporis; sed per suum esse corpori unitur immediate. Sic enim et quaelibet forma, si consideretur ut actus, habet magnam distantiam a materia, quae est ens in potentia tantum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 76 a. 8 arg. 1"><a name="31578"><span class="ref">[31578] Iª q. 76 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod anima non sit tota in qualibet parte corporis. Dicit enim philosophus, in libro de causa motus animalium, <i>non opus est in unaquaque corporis parte esse animam; sed in quodam principio corporis existente, alia vivere; eo quod simul nata sunt facere proprium motum per naturam</i>.</p><p title="I q. 76 a. 8 arg. 2"><a name="31579"><span class="ref">[31579] Iª q. 76 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, anima est in corpore cuius est actus. Sed est actus corporis organici. Ergo non est nisi in corpore organico. Sed non quaelibet pars corporis hominis est corpus organicum. Ergo anima non est in qualibet parte corporis tota.</p><p title="I q. 76 a. 8 arg. 3"><a name="31580"><span class="ref">[31580] Iª q. 76 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, in II de anima dicitur quod sicut se habet pars animae ad partem corporis, ut visus ad pupillam, ita anima tota ad totum corpus animalis. Si igitur tota anima est in qualibet parte corporis, sequitur quod quaelibet pars corporis sit animal.</p><p title="I q. 76 a. 8 arg. 4"><a name="31581"><span class="ref">[31581] Iª q. 76 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, omnes potentiae animae in ipsa essentia animae fundantur. Si igitur anima tota est in qualibet parte corporis, sequitur quod omnes potentiae animae sint in qualibet corporis parte, et ita visus erit in aure, et auditus in oculo. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 76 a. 8 arg. 5"><a name="31582"><span class="ref">[31582] Iª q. 76 a. 8 arg. 5</span></a> Praeterea, si in qualibet parte corporis esset tota anima, quaelibet pars corporis immediate dependeret ab anima. Non ergo una pars dependeret ab alia, nec una pars esset principalior quam alia, quod est manifeste falsum. Non ergo anima est in qualibet parte corporis tota.</p><p title="I q. 76 a. 8 s. c."><a name="31583"><span class="ref">[31583] Iª q. 76 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in VI de Trin., quod <i>anima in quocumque corpore et in toto est tota, et in qualibet eius parte tota est</i>.</p><p title="I q. 76 a. 8 co."><a name="31584"><span class="ref">[31584] Iª q. 76 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut in aliis iam dictum est, si anima uniretur corpori solum ut motor, posset dici quod non esset in qualibet parte corporis, sed in una tantum, per quam alias moveret. Sed quia anima unitur corpori ut forma, necesse est quod sit in toto, et in qualibet parte corporis. Non enim est forma corporis accidentalis, sed substantialis. Substantialis autem forma non solum est perfectio totius, sed cuiuslibet partis. Cum enim totum consistat ex partibus, forma totius quae non dat esse singulis partibus corporis, est forma quae est compositio et ordo, sicut forma domus, et talis forma est accidentalis. Anima vero est forma substantialis, unde oportet quod sit forma et actus non solum totius, sed cuiuslibet partis. Et ideo, recedente anima, sicut non dicitur animal et homo nisi aequivoce, quemadmodum et animal pictum vel lapideum; ita est de manu et oculo, aut carne et osse, ut philosophus dicit. Cuius signum est, quod nulla pars corporis habet proprium opus, anima recedente, cum tamen omne quod retinet speciem, retineat operationem speciei. Actus autem est in eo cuius est actus. Unde oportet animam esse in toto corpore, et in qualibet eius parte. Et quod tota sit in qualibet parte eius, hinc considerari potest, quia, cum totum sit quod dividitur in partes, secundum triplicem divisionem est triplex totalitas. Est enim quoddam totum quod dividitur in partes quantitativas, sicut tota linea vel totum corpus. Est etiam quoddam totum quod dividitur in partes rationis et essentiae; sicut definitum in partes definitionis, et compositum resolvitur in materiam et formam. Tertium autem totum est potentiale, quod dividitur in partes virtutis. Primus autem totalitatis modus non convenit formis, nisi forte per accidens; et illis solis formis, quae habent indifferentem habitudinem ad totum quantitativum et partes eius. Sicut albedo, quantum est de sui ratione, aequaliter se habet ut sit in tota superficie et in qualibet superficiei parte; et ideo, divisa superficie, dividitur albedo per accidens. Sed forma quae requirit diversitatem in partibus, sicut est anima, et praecipue animalium perfectorum, non aequaliter se habet ad totum et partes, unde non dividitur per accidens per divisionem quantitatis. Sic ergo totalitas quantitativa non potest attribui animae nec per se nec per accidens. Sed totalitas secunda, quae attenditur secundum rationis et essentiae perfectionem, proprie et per se convenit formis. Similiter autem et totalitas virtutis, quia forma est operationis principium. Si ergo quaereretur de albedine, utrum esset tota in tota superficie et in qualibet eius parte, distinguere oporteret. Quia si fiat mentio de totalitate quantitativa, quam habet albedo per accidens, non tota esset in qualibet parte superficiei. Et similiter dicendum est de totalitate virtutis magis enim potest movere visum albedo quae est in tota superficie, quam albedo quae est in aliqua eius particula. Sed si fiat mentio de totalitate speciei et essentiae, tota albedo est in qualibet superficiei parte. Sed quia anima totalitatem quantitativam non habet, nec per se nec per accidens, ut dictum est; sufficit dicere quod anima tota est in qualibet parte corporis secundum totalitatem perfectionis et essentiae; non autem secundum totalitatem virtutis. Quia non secundum quamlibet suam potentiam est in qualibet parte corporis; sed secundum visum in oculo, secundum auditum in aure, et sic de aliis. Tamen attendendum est quod, quia anima requirit diversitatem in partibus, non eodem modo comparatur ad totum et ad partes, sed ad totum quidem primo et per se, sicut ad proprium et proportionatum perfectibile; ad partes autem per posterius, secundum quod habent ordinem ad totum.</p><p title="I q. 76 a. 8 ad 1"><a name="31585"><span class="ref">[31585] Iª q. 76 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus loquitur de potentia motiva animae.</p><p title="I q. 76 a. 8 ad 2"><a name="31586"><span class="ref">[31586] Iª q. 76 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod anima est actus corporis organici, sicut primi et proportionati perfectibilis.</p><p title="I q. 76 a. 8 ad 3"><a name="31587"><span class="ref">[31587] Iª q. 76 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod animal est quod componitur ex anima et corpore toto, quod est primum et proportionatum eius perfectibile. Sic autem anima non est in parte. Unde non oportet quod pars animalis sit animal.</p><p title="I q. 76 a. 8 ad 4"><a name="31588"><span class="ref">[31588] Iª q. 76 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod potentiarum animae quaedam sunt in ea secundum quod excedit totam corporis capacitatem, scilicet intellectus et voluntas, unde huiusmodi potentiae in nulla parte corporis esse dicuntur. Aliae vero potentiae sunt communes animae et corpori, unde talium potentiarum non oportet quod quaelibet sit in quocumque est anima; sed solum in illa parte corporis quae est proportionata ad talis potentiae operationem.</p><p title="I q. 76 a. 8 ad 5"><a name="31589"><span class="ref">[31589] Iª q. 76 a. 8 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod una pars corporis dicitur esse principalior quam alia, propter potentias diversas quarum sunt organa partes corporis. Quae enim est principalioris potentiae organum, est principalior pars corporis, vel quae etiam eidem potentiae principalius deservit.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth1065.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1077.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>