Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth4053.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIIª q. 53-59</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">tertia pars a quaestione LIII ad quaestionem LIX</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Sassetta depictus" border="0" height="180" width="204" src="icons/bene180.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1903 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth4046.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4060.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#49261">III&ordf; q. 53 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#49262">III&ordf; q. 53 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49263">III&ordf; q. 53 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49264">III&ordf; q. 53 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49265">III&ordf; q. 53 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49266">III&ordf; q. 53 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49267">III&ordf; q. 53 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49268">III&ordf; q. 53 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49269">III&ordf; q. 53 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49270">III&ordf; q. 53 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49271">III&ordf; q. 53 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49272">III&ordf; q. 53 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49273">III&ordf; q. 53 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49274">III&ordf; q. 53 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49275">III&ordf; q. 53 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49276">III&ordf; q. 53 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49277">III&ordf; q. 53 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49278">III&ordf; q. 53 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49279">III&ordf; q. 53 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49280">III&ordf; q. 53 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49281">III&ordf; q. 53 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49282">III&ordf; q. 53 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49283">III&ordf; q. 53 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49284">III&ordf; q. 53 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49285">III&ordf; q. 53 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49286">III&ordf; q. 53 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49287">III&ordf; q. 53 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49288">III&ordf; q. 53 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49289">III&ordf; q. 53 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49290">III&ordf; q. 53 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49291">III&ordf; q. 53 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49292">III&ordf; q. 53 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49293">III&ordf; q. 53 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49294">III&ordf; q. 54 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#49295">III&ordf; q. 54 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49296">III&ordf; q. 54 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49297">III&ordf; q. 54 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49298">III&ordf; q. 54 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49299">III&ordf; q. 54 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49300">III&ordf; q. 54 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49301">III&ordf; q. 54 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49302">III&ordf; q. 54 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49303">III&ordf; q. 54 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49304">III&ordf; q. 54 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49305">III&ordf; q. 54 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49306">III&ordf; q. 54 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49307">III&ordf; q. 54 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49308">III&ordf; q. 54 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49309">III&ordf; q. 54 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49310">III&ordf; q. 54 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49311">III&ordf; q. 54 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49312">III&ordf; q. 54 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49313">III&ordf; q. 54 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49314">III&ordf; q. 54 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49315">III&ordf; q. 54 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49316">III&ordf; q. 54 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49317">III&ordf; q. 54 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49318">III&ordf; q. 54 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49319">III&ordf; q. 54 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49320">III&ordf; q. 54 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49321">III&ordf; q. 54 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49322">III&ordf; q. 54 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49323">III&ordf; q. 54 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49324">III&ordf; q. 54 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49325">III&ordf; q. 54 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49326">III&ordf; q. 54 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49327">III&ordf; q. 55 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#49328">III&ordf; q. 55 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49329">III&ordf; q. 55 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49330">III&ordf; q. 55 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49331">III&ordf; q. 55 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49332">III&ordf; q. 55 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49333">III&ordf; q. 55 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49334">III&ordf; q. 55 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49335">III&ordf; q. 55 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49336">III&ordf; q. 55 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49337">III&ordf; q. 55 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49338">III&ordf; q. 55 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49339">III&ordf; q. 55 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49340">III&ordf; q. 55 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49341">III&ordf; q. 55 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49342">III&ordf; q. 55 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49343">III&ordf; q. 55 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49344">III&ordf; q. 55 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49345">III&ordf; q. 55 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49346">III&ordf; q. 55 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49347">III&ordf; q. 55 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49348">III&ordf; q. 55 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49349">III&ordf; q. 55 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49350">III&ordf; q. 55 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49351">III&ordf; q. 55 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49352">III&ordf; q. 55 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49353">III&ordf; q. 55 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49354">III&ordf; q. 55 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49355">III&ordf; q. 55 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49356">III&ordf; q. 55 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49357">III&ordf; q. 55 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49358">III&ordf; q. 55 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49359">III&ordf; q. 55 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49360">III&ordf; q. 55 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49361">III&ordf; q. 55 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49362">III&ordf; q. 55 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49363">III&ordf; q. 55 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49364">III&ordf; q. 55 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49365">III&ordf; q. 55 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49366">III&ordf; q. 55 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49367">III&ordf; q. 55 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49368">III&ordf; q. 55 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49369">III&ordf; q. 55 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49370">III&ordf; q. 55 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49371">III&ordf; q. 55 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49372">III&ordf; q. 55 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49373">III&ordf; q. 55 a. 6 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49374">III&ordf; q. 55 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49375">III&ordf; q. 55 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49376">III&ordf; q. 55 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49377">III&ordf; q. 55 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49378">III&ordf; q. 55 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49379">III&ordf; q. 55 a. 6 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49380">III&ordf; q. 55 a. 6 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#49381">III&ordf; q. 56 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#49382">III&ordf; q. 56 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49383">III&ordf; q. 56 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49384">III&ordf; q. 56 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49385">III&ordf; q. 56 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49386">III&ordf; q. 56 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49387">III&ordf; q. 56 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49388">III&ordf; q. 56 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49389">III&ordf; q. 56 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49390">III&ordf; q. 56 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49391">III&ordf; q. 56 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49392">III&ordf; q. 56 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49393">III&ordf; q. 56 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49394">III&ordf; q. 56 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49395">III&ordf; q. 56 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49396">III&ordf; q. 56 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49397">III&ordf; q. 56 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49398">III&ordf; q. 56 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49399">III&ordf; q. 56 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49400">III&ordf; q. 56 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49401">III&ordf; q. 56 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49402">III&ordf; q. 57 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#49403">III&ordf; q. 57 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49404">III&ordf; q. 57 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49405">III&ordf; q. 57 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49406">III&ordf; q. 57 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49407">III&ordf; q. 57 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49408">III&ordf; q. 57 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49409">III&ordf; q. 57 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49410">III&ordf; q. 57 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49411">III&ordf; q. 57 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49412">III&ordf; q. 57 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49413">III&ordf; q. 57 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49414">III&ordf; q. 57 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49415">III&ordf; q. 57 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49416">III&ordf; q. 57 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49417">III&ordf; q. 57 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49418">III&ordf; q. 57 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49419">III&ordf; q. 57 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49420">III&ordf; q. 57 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49421">III&ordf; q. 57 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49422">III&ordf; q. 57 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49423">III&ordf; q. 57 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49424">III&ordf; q. 57 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49425">III&ordf; q. 57 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49426">III&ordf; q. 57 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49427">III&ordf; q. 57 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49428">III&ordf; q. 57 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49429">III&ordf; q. 57 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49430">III&ordf; q. 57 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49431">III&ordf; q. 57 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49432">III&ordf; q. 57 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49433">III&ordf; q. 57 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49434">III&ordf; q. 57 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49435">III&ordf; q. 57 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49436">III&ordf; q. 57 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49437">III&ordf; q. 57 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49438">III&ordf; q. 57 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49439">III&ordf; q. 57 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49440">III&ordf; q. 57 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49441">III&ordf; q. 57 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49442">III&ordf; q. 57 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49443">III&ordf; q. 57 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49444">III&ordf; q. 57 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49445">III&ordf; q. 57 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49446">III&ordf; q. 57 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49447">III&ordf; q. 57 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49448">III&ordf; q. 57 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49449">III&ordf; q. 57 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49450">III&ordf; q. 57 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49451">III&ordf; q. 57 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49452">III&ordf; q. 57 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49453">III&ordf; q. 57 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49454">III&ordf; q. 57 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49455">III&ordf; q. 58 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#49456">III&ordf; q. 58 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49457">III&ordf; q. 58 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49458">III&ordf; q. 58 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49459">III&ordf; q. 58 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49460">III&ordf; q. 58 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49461">III&ordf; q. 58 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49462">III&ordf; q. 58 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49463">III&ordf; q. 58 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49464">III&ordf; q. 58 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49465">III&ordf; q. 58 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49466">III&ordf; q. 58 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49467">III&ordf; q. 58 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49468">III&ordf; q. 58 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49469">III&ordf; q. 58 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49470">III&ordf; q. 58 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49471">III&ordf; q. 58 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49472">III&ordf; q. 58 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49473">III&ordf; q. 58 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49474">III&ordf; q. 58 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49475">III&ordf; q. 58 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49476">III&ordf; q. 58 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49477">III&ordf; q. 58 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49478">III&ordf; q. 58 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49479">III&ordf; q. 58 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49480">III&ordf; q. 58 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49481">III&ordf; q. 58 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49482">III&ordf; q. 58 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49483">III&ordf; q. 58 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49484">III&ordf; q. 58 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49485">III&ordf; q. 58 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49486">III&ordf; q. 58 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49487">III&ordf; q. 58 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49488">III&ordf; q. 58 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49489">III&ordf; q. 58 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#49490">III&ordf; q. 59 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#49491">III&ordf; q. 59 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49492">III&ordf; q. 59 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49493">III&ordf; q. 59 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49494">III&ordf; q. 59 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49495">III&ordf; q. 59 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49496">III&ordf; q. 59 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49497">III&ordf; q. 59 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49498">III&ordf; q. 59 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49499">III&ordf; q. 59 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49500">III&ordf; q. 59 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49501">III&ordf; q. 59 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49502">III&ordf; q. 59 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49503">III&ordf; q. 59 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49504">III&ordf; q. 59 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49505">III&ordf; q. 59 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49506">III&ordf; q. 59 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49507">III&ordf; q. 59 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49508">III&ordf; q. 59 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49509">III&ordf; q. 59 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49510">III&ordf; q. 59 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49511">III&ordf; q. 59 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49512">III&ordf; q. 59 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49513">III&ordf; q. 59 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49514">III&ordf; q. 59 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49515">III&ordf; q. 59 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49516">III&ordf; q. 59 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49517">III&ordf; q. 59 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49518">III&ordf; q. 59 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49519">III&ordf; q. 59 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49520">III&ordf; q. 59 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49521">III&ordf; q. 59 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49522">III&ordf; q. 59 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49523">III&ordf; q. 59 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49524">III&ordf; q. 59 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49525">III&ordf; q. 59 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49526">III&ordf; q. 59 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49527">III&ordf; q. 59 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49528">III&ordf; q. 59 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49529">III&ordf; q. 59 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49530">III&ordf; q. 59 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49531">III&ordf; q. 59 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49532">III&ordf; q. 59 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49533">III&ordf; q. 59 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#49534">III&ordf; q. 59 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#49535">III&ordf; q. 59 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#49536">III&ordf; q. 59 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#49537">III&ordf; q. 59 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#49538">III&ordf; q. 59 a. 6 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q53"><h2>Quaestio 53</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 53 pr."><a name="49261"><span class="ref">[49261] IIIª q. 53 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de his quae pertinent ad exaltationem Christi. Et primo, de eius resurrectione; secundo, de eius ascensione; tertio, de sessione ad dexteram patris; quarto, de iudiciaria potestate. Circa primum occurrit quadruplex consideratio, quarum prima est de ipsa Christi resurrectione; secunda, de qualitate resurgentis; tertia, de manifestatione resurrectionis; quarta, de eius causalitate. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, de necessitate resurrectionis eius. Secundo, de tempore. Tertio, de ordine. Quarto, de causa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 53 a. 1 arg. 1"><a name="49262"><span class="ref">[49262] IIIª q. 53 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non fuerit necessarium Christum resurgere. Dicit enim Damascenus, in IV libro, <i>resurrectio est secunda eius quod dissolutum est et cecidit animalis surrectio</i>. Sed Christus non cecidit per peccatum, nec corpus eius est dissolutum, ut ex supra dictis patet. Non ergo proprie convenit sibi resurgere.</p><p title="III q. 53 a. 1 arg. 2"><a name="49263"><span class="ref">[49263] IIIª q. 53 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque resurgit, ad aliquid altius promovetur, quia surgere est sursum moveri. Sed corpus Christi remansit post mortem divinitati unitum, et ita non potuit in aliquid altius promoveri. Ergo non competebat sibi resurgere.</p><p title="III q. 53 a. 1 arg. 3"><a name="49264"><span class="ref">[49264] IIIª q. 53 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae circa humanitatem Christi sunt acta, ad nostram salutem ordinantur. Sed sufficiebat ad salutem nostram passio Christi, per quam sumus liberati a culpa et poena, ut ex supra dictis patet. Non ergo fuit necessarium quod Christus a mortuis resurgeret.</p><p title="III q. 53 a. 1 s. c."><a name="49265"><span class="ref">[49265] IIIª q. 53 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Luc. ult., <i>oportebat Christum pati et resurgere a mortuis</i>.</p><p title="III q. 53 a. 1 co."><a name="49266"><span class="ref">[49266] IIIª q. 53 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necessarium fuit Christum resurgere, propter quinque. Primo quidem, ad commendationem divinae iustitiae, ad quam pertinet exaltare illos qui se propter Deum humiliant, secundum illud Luc. I, <i>deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles</i>. Quia igitur Christus, propter caritatem et obedientiam Dei, se humiliavit usque ad mortem crucis, oportebat quod exaltaretur a Deo usque ad gloriosam resurrectionem. Unde ex eius persona dicitur in Psalmo, <i>tu cognovisti, idest approbasti, sessionem meam, idest humilitatem et passionem, et resurrectionem meam, idest glorificationem in resurrectione</i>, sicut Glossa exponit. Secundo, ad fidei nostrae instructionem. Quia per eius resurrectionem confirmata est fides nostra circa divinitatem Christi, quia, ut dicitur II Cor. ult., <i>etsi crucifixus est ex infirmitate nostra, sed vivit ex virtute Dei</i>. Et ideo I Cor. XV dicitur, <i>si Christus non resurrexit, inanis est praedicatio nostra, inanis est et fides nostra</i>. Et in Psalmo, <i>quae utilitas erit in sanguine meo, idest in effusione sanguinis mei, dum descendo, quasi per quosdam gradus malorum, in corruptionem? Quasi dicat, nulla. Si enim statim non resurgo, corruptumque fuerit corpus meum, nemini annuntiabo, nullum lucrabor</i> ut Glossa exponit. Tertio, ad sublevationem nostrae spei. Quia, dum videmus Christum resurgere, qui est caput nostrum, speramus et nos resurrecturos. Unde dicitur I Cor. XV, <i>si Christus praedicatur quod resurrexit a mortuis, quomodo quidam dicunt in vobis quoniam resurrectio mortuorum non est?</i> Et Iob XIX dicitur, scio, scilicet per certitudinem fidei, quod redemptor meus, idest Christus, vivit, a mortuis resurgens, et ideo in novissimo die <i>de terra surrecturus sum, reposita est haec spes mea in sinu meo</i>. Quarto, ad informationem vitae fidelium, secundum illud Rom. VI, <i>quomodo Christus resurrexit a mortuis per gloriam patris, ita et nos in novitate vitae ambulemus</i>. Et infra, <i>Christus resurgens ex mortuis iam non moritur, ita et vos existimate mortuos esse peccato, viventes autem Deo</i>. Quinto, ad complementum nostrae salutis. Quia sicut propter hoc mala sustinuit moriendo ut nos liberaret a malis, ita glorificatus est resurgendo ut nos promoveret ad bona, secundum illud Rom. IV, <i>traditus est propter delicta nostra, et resurrexit propter iustificationem nostram</i>.</p><p title="III q. 53 a. 1 ad 1"><a name="49267"><span class="ref">[49267] IIIª q. 53 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, licet Christus non ceciderit per peccatum, cecidit tamen per mortem, quia sicut peccatum est casus a iustitia, ita mors est casus a vita. Unde ex persona Christi potest intelligi quod dicitur Mich. VII, <i>ne laeteris, inimica mea, super me, quia cecidi, consurgam</i>. Similiter etiam, licet corpus Christi non fuerit dissolutum per incinerationem, ipsa tamen separatio animae a corpore dissolutio quaedam fuit.</p><p title="III q. 53 a. 1 ad 2"><a name="49268"><span class="ref">[49268] IIIª q. 53 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod divinitas erat carni Christi post mortem unita unione personali, non autem unione naturae, sicut anima unitur corpori ut forma ad constituendam humanam naturam. Et ideo per hoc quod corpus eius unitum est animae, promotum est in altiorem statum naturae, non autem in altiorem statum personae.</p><p title="III q. 53 a. 1 ad 3"><a name="49269"><span class="ref">[49269] IIIª q. 53 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod passio Christi operata est nostram salutem, proprie loquendo, quantum ad remotionem malorum, resurrectio autem quantum ad inchoationem et exemplar bonorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 53 a. 2 arg. 1"><a name="49270"><span class="ref">[49270] IIIª q. 53 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non fuerit conveniens Christum tertia die resurgere. Membra enim debent capiti conformari. Sed nos, qui sumus membra Christi, non resurgimus a morte tertia die, sed nostra resurrectio differtur usque ad finem mundi. Ergo videtur quod Christus, qui est caput nostrum, non debuit tertia die resurgere, sed debuit eius resurrectio differri usque ad finem mundi.</p><p title="III q. 53 a. 2 arg. 2"><a name="49271"><span class="ref">[49271] IIIª q. 53 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Act. II dicit Petrus quod <i>impossibile erat Christum detineri ab Inferno et morte</i>. Sed quandiu aliquis est mortuus, detinetur a morte. Ergo videtur quod Christi resurrectio non debuerit differri usque ad tertiam diem, sed statim eodem die resurgere, praecipue cum Glossa super inducta dicat <i>nullam esse utilitatem in effusione sanguinis Christi si non statim resurgeret</i>.</p><p title="III q. 53 a. 2 arg. 3"><a name="49272"><span class="ref">[49272] IIIª q. 53 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, dies incipere videtur ab ortu solis, qui sua praesentia diem causat. Sed ante ortum solis Christus resurrexit, dicitur enim Ioan. XX, quod <i>una sabbati Maria Magdalene venit mane, cum adhuc tenebrae essent, ad monumentum</i>, et tunc Christus iam resurrexerat, quia sequitur, <i>et vidit revolutum lapidem a monumento</i>. Ergo non resurrexit Christus tertia die.</p><p title="III q. 53 a. 2 s. c."><a name="49273"><span class="ref">[49273] IIIª q. 53 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. XX, <i>tradent eum gentibus ad illudendum et flagellandum et crucifigendum, et tertia die resurget</i>.</p><p title="III q. 53 a. 2 co."><a name="49274"><span class="ref">[49274] IIIª q. 53 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, resurrectio Christi necessaria fuit ad instructionem fidei nostrae. Est autem fides nostra et de divinitate et de humanitate Christi, non enim sufficit alterum sine altero credere, ut ex praedictis patet. Et ideo, ad hoc quod confirmaretur fides divinitatis ipsius, oportuit quod cito resurgeret, et eius resurrectio non differretur usque ad finem mundi, ad hoc autem quod confirmaretur fides de veritate humanitatis et mortis eius, oportuit moram esse inter mortem et resurrectionem; si enim statim post mortem resurrexisset videri posset quod eius mors vera non fuerit, et per consequens nec resurrectio vera. Ad veritatem autem mortis Christi manifestandam, sufficiebat quod usque ad tertiam diem eius resurrectio differretur, quia non contingit quin infra hoc tempus, in homine qui mortuus videtur cum vivat, appareant aliqua indicia vitae. Per hoc etiam quod tertia die resurrexit, commendatur perfectio ternarii, qui est numerus omnis rei, utpote habens principium, medium et finem, ut dicitur in I de caelo. Ostenditur etiam, secundum mysterium, quod Christus una sua morte, quae fuit lux propter iustitiam, corporali scilicet, duas nostras mortes destruxit, scilicet corporis et animae, quae sunt tenebrosae propter peccatum, et ideo una die integra et duabus noctibus permansit in morte, ut Augustinus dicit, in IV de Trin. Per hoc etiam significatur quod per resurrectionem Christi tertium tempus incipiebat. Nam primum fuit ante legem; secundum sub lege; tertium sub gratia. Incipit etiam in Christi resurrectione tertius status sanctorum. Nam primus fuit sub figuris legis; secundus, sub veritate fidei; tertius erit in aeternitate gloriae, quam Christus resurgendo inchoavit.</p><p title="III q. 53 a. 2 ad 1"><a name="49275"><span class="ref">[49275] IIIª q. 53 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caput et membra conformantur in natura, sed non in virtute, excellentior est enim virtus capitis quam membrorum. Et ideo, ad demonstrandam excellentiam virtutis Christi, conveniens fuit ipsum tertia die resurgere, aliorum resurrectione dilata usque ad finem mundi.</p><p title="III q. 53 a. 2 ad 2"><a name="49276"><span class="ref">[49276] IIIª q. 53 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod detentio coactionem quandam importat. Christus autem nulla necessitate mortis tenebatur adstrictus, sed erat inter mortuos liber. Et ideo aliquandiu in morte mansit, non quasi detentus, sed propria voluntate, quandiu iudicavit hoc esse necessarium ad instructionem fidei nostrae. Dicitur autem statim fieri quod fit brevi interposito tempore.</p><p title="III q. 53 a. 2 ad 3"><a name="49277"><span class="ref">[49277] IIIª q. 53 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, Christus resurrexit circa diluculum, illucescente iam die, ad significandum quod per suam resurrectionem nos ad lucem gloriae inducebat, sicut mortuus est advesperascente iam die et tendente in tenebras, ad ostendendum quod per suam mortem destrueret tenebras culpae et poenae. Et tamen dicitur tertia die resurrexisse, accipiendo diem pro die naturali, quae continet spatium viginti quatuor horarum. Et, sicut dicit Augustinus, in IV de Trin., <i>nox usque ad diluculum quo domini resurrectio declarata est, ad tertium pertinet diem. Quia Deus, qui dixit de tenebris lumen clarescere, ut per gratiam novi testamenti et participationem resurrectionis Christi audiremus, fuistis aliquando tenebrae, nunc autem lux in domino, insinuat nobis quodammodo quod a nocte dies sumat initium. Sicut enim primi dies, propter futurum hominis lapsum, a luce in noctem, ita isti, propter hominis reparationem, a tenebris ad lucem computantur</i>. Et ita patet quod, etiam si media nocte surrexisset, posset dici die tertia eum surrexisse, intelligendo de die naturali. Nunc autem, cum in diluculo surrexerit, potest dici quod die tertia surrexit, etiam accipiendo diem artificialem, quae causatur ex praesentia solis, quia iam sol incipiebat aerem illustrare. Unde et Marci ult. dicitur quod mulieres venerunt ad monumentum, orto iam sole. Quod non est contrarium ei quod Ioannes dicit, <i>cum adhuc tenebrae essent</i>, ut Augustinus dicit, in libro de consensu Evang., <i>quia, die surgente, reliquiae tenebrarum tanto magis extenuantur, quanto magis oritur lux</i>; quod autem dicit Marcus, <i>orto iam sole, non sic accipiendum est tanquam iam sol ipse videretur super terram, sed tanquam eo proximo veniente in has partes</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 53 a. 3 arg. 1"><a name="49278"><span class="ref">[49278] IIIª q. 53 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus non primo resurrexit. Nam in veteri testamento per Eliam et Elisaeum aliqui resuscitati leguntur, secundum illud Heb. XI, <i>acceperunt mulieres de resurrectione mortuos suos</i>. Similiter etiam Christus, ante passionem suam, tres mortuos suscitavit. Non ergo Christus fuit primus resurgentium.</p><p title="III q. 53 a. 3 arg. 2"><a name="49279"><span class="ref">[49279] IIIª q. 53 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Matth. XXVII, inter alia miracula quae in passione Christi acciderunt, narratur quod monumenta aperta sunt, <i>et multa corpora sanctorum qui dormierant, surrexerunt</i>. Non ergo Christus fuit primus resurgentium.</p><p title="III q. 53 a. 3 arg. 3"><a name="49280"><span class="ref">[49280] IIIª q. 53 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut Christus per suam resurrectionem est causa nostrae resurrectionis, ita per suam gratiam est causa nostrae gratiae, secundum illud Ioan. I, <i>de plenitudine eius omnes accepimus</i>. Sed alii prius tempore gratiam habuerunt quam Christus, sicut omnes patres veteris testamenti. Ergo etiam aliqui prius ad resurrectionem corporalem pervenerunt quam Christus.</p><p title="III q. 53 a. 3 s. c."><a name="49281"><span class="ref">[49281] IIIª q. 53 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I Cor. XV, <i>Christus resurrexit a mortuis primitiae dormientium</i>, Glossa, <i>quia prius tempore et dignitate surrexit</i>.</p><p title="III q. 53 a. 3 co."><a name="49282"><span class="ref">[49282] IIIª q. 53 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod resurrectio est reparatio a morte in vitam. Dupliciter autem aliquis eripitur a morte. Uno modo, solum a morte in actu, ut scilicet aliquis vivere incipiat qualitercumque postquam mortuus fuerat. Alio modo, ut aliquis liberetur non solum a morte, sed etiam a necessitate et, quod plus est, a possibilitate moriendi. Et haec est vera et perfecta resurrectio. Quia quandiu aliquis vivit subiectus necessitati moriendi, quodammodo mors ei dominatur, secundum illud Rom. VIII, <i>corpus quidem mortuum est propter peccatum</i>. Illud etiam quod possibile est esse, secundum quid dicitur esse, idest potentialiter. Et sic patet quod illa resurrectio qua quis eripitur solum ab actuali morte, est resurrectio imperfecta. Loquendo ergo de resurrectione perfecta, Christus est primus resurgentium, quia ipse resurgendo primo pervenit ad vitam penitus immortalem; secundum illud Rom. VI, <i>Christus, resurgens ex mortuis, iam non moritur</i>. Sed resurrectione imperfecta quidam alii surrexerunt ante Christum, ad praemonstrandum quasi in quodam signo resurrectionem ipsius.</p><p title="III q. 53 a. 3 ad 1"><a name="49283"><span class="ref">[49283] IIIª q. 53 a. 3 ad 1</span></a> Et sic patet responsio ad primum. Quia et illi qui suscitati sunt in veteri testamento, et illi qui suscitati sunt a Christo, sic redierunt ad vitam ut iterum morerentur.</p><p title="III q. 53 a. 3 ad 2"><a name="49284"><span class="ref">[49284] IIIª q. 53 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de illis qui resurrexerunt cum Christo, duplex est opinio. Quidam enim asserunt quod redierunt ad vitam tanquam non iterum morituri, quoniam maius illis esset tormentum si iterum morerentur, quam si non resurgerent. Et secundum hoc, intelligendum erit, sicut Hieronymus dicit, super Matth., <i>quod non ante resurrexerunt quam resurgeret dominus</i>. Unde et Evangelista dicit quod, <i>exeuntes de monumentis post resurrectionem eius, venerunt in sanctam civitatem et apparuerunt multis</i>. Sed Augustinus, in epistola ad Evodium, hanc opinionem commemorans, dicit, <i>scio quibusdam videri morte domini Christi iam talem resurrectionem praestitam iustis, qualis nobis in fine promittitur quod si non iterum, repositis corporibus, dormierunt, videndum est quomodo intelligatur Christus primogenitus a mortuis, si eum in illam resurrectionem tot praecesserunt. Quod si respondetur hoc dictum esse per anticipationem, ut monumenta illo terrae motu aperta intelligantur cum Christus in cruce penderet, resurrexisse autem iustorum corpora non tunc, sed cum ille prior resurrexisset, sed adhuc restat quod moveat quomodo Petrus non de David sed de Christo asseruit fuisse praedictum carnem eius non vidisse corruptionem, scilicet per hoc quod apud eos erat monumentum David; et sic illos non convincebat, si corpus David ibi iam non erat; quia, etsi ante in recenti sua morte resurrexisset, nec caro eius vidisset corruptionem, posset monumentum illud manere. Durum autem videtur ut David non fuerit in illa resurrectione iustorum, si eis iam aeterna donata est, cuius Christus ex semine commendatur. Periclitabitur etiam illud quod ad Hebraeos de iustis antiquis dicitur, ne sine nobis perficerentur, si iam in illa resurrectionis incorruptione constituti sunt quae nobis perficiendis in fine promittitur</i>. Sic ergo Augustinus sentire videtur quod resurrexerint iterum morituri. Ad quod etiam videtur pertinere quod Hieronymus dicit, super Matth., quod, <i>sicut Lazarus resurrexit, sic et multa corpora sanctorum resurrexerunt, ut dominum ostenderent resurgentem</i>. Quamvis hoc in sermone de assumptione sub dubio relinquat. Rationes tamen Augustini multo efficaciores videntur.</p><p title="III q. 53 a. 3 ad 3"><a name="49285"><span class="ref">[49285] IIIª q. 53 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut ea quae praecesserunt Christi adventum, fuerunt praeparatoria ad Christum, ita gratia est dispositio ad gloriam. Et ideo ea quae sunt gloriae, sive quantum ad animam, sicut perfecta Dei fruitio, sive quantum ad corpus, sicut resurrectio gloriosa, prius tempore debuit esse in Christo, sicut in auctore gloriae. Gratiam vero conveniebat prius esse in his quae ordinabantur ad Christum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 53 a. 4 arg. 1"><a name="49286"><span class="ref">[49286] IIIª q. 53 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Christus non fuerit causa suae resurrectionis. Quicumque enim suscitatur ab alio, non est suae resurrectionis causa. Sed Christus est suscitatus ab alio, secundum illud Act. II, <i>quem Deus suscitavit, solutis doloribus Inferni</i>; et Rom. VIII, <i>qui suscitavit Iesum Christum a mortuis, vivificabit et mortalia corpora nostra</i>, et cetera. Ergo Christus non est causa suae resurrectionis.</p><p title="III q. 53 a. 4 arg. 2"><a name="49287"><span class="ref">[49287] IIIª q. 53 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus dicitur mereri, vel ab alio petit, aliquid cuius ipse est causa. Sed Christus sua passione meruit resurrectionem, sicut Augustinus dicit, super Ioan., quod <i>humilitas passionis meritum est gloriae resurrectionis. Ipse etiam petit a patre se resuscitari</i>, secundum illud Psalmi, <i>tu autem, domine, miserere mei et resuscita me</i>. Ergo Christus non fuit causa suae resurrectionis.</p><p title="III q. 53 a. 4 arg. 3"><a name="49288"><span class="ref">[49288] IIIª q. 53 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut Damascenus probat, in IV libro, resurrectio non est animae, sed corporis, quod per mortem cadit. Corpus autem non potuit sibi animam unire, quae est eo nobilior. Ergo id quod resurrexit in Christo, non potuit esse causa suae resurrectionis.</p><p title="III q. 53 a. 4 s. c."><a name="49289"><span class="ref">[49289] IIIª q. 53 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. X, <i>nemo tollit animam meam a me, sed ego pono eam et iterum sumo eam</i>. Sed nihil est aliud resurgere quam iterato animam sumere. Ergo videtur quod Christus propria virtute resurrexit.</p><p title="III q. 53 a. 4 co."><a name="49290"><span class="ref">[49290] IIIª q. 53 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, per mortem non fuit separata divinitas nec ab anima Christi, nec ab eius carne. Potest igitur tam anima Christi mortui, quam eius caro, considerari dupliciter, uno modo, ratione divinitatis; alio modo, ratione ipsius naturae creatae. Secundum igitur unitae divinitatis virtutem, et corpus resumpsit animam, quam deposuerat; et anima resumpsit corpus, quod dimiserat. Et hoc est quod de Christo dicitur II Cor. ult., quod, <i>etsi crucifixus est ex infirmitate nostra, sed vivit ex virtute Dei</i>. Si autem consideremus corpus et animam Christi mortui secundum virtutem naturae creatae, sic non potuerunt sibi invicem reuniri, sed oportuit Christum resuscitari a Deo.</p><p title="III q. 53 a. 4 ad 1"><a name="49291"><span class="ref">[49291] IIIª q. 53 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod eadem est divina virtus et operatio patris et filii. Unde haec duo sese consequuntur, quod Christus sit suscitatus divina virtute patris, et sui ipsius.</p><p title="III q. 53 a. 4 ad 2"><a name="49292"><span class="ref">[49292] IIIª q. 53 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christus orando petiit et meruit suam resurrectionem, inquantum homo, non autem inquantum Deus.</p><p title="III q. 53 a. 4 ad 3"><a name="49293"><span class="ref">[49293] IIIª q. 53 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod corpus secundum naturam creatam non est potentius anima Christi, est tamen ea potentius secundum virtutem divinam. Quae etiam rursus, secundum divinitatem unitam, est potentior corpore secundum naturam creatam. Et ideo secundum virtutem divinam corpus et anima mutuo se resumpserunt, non autem secundum virtutem naturae creatae.</p></div></div><div class="q" id="q54"><h2>Quaestio 54</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 54 pr."><a name="49294"><span class="ref">[49294] IIIª q. 54 pr.</span></a> Deinde considerandum est de qualitate Christi resurgentis. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum post resurrectionem Christus habuerit verum corpus. Secundo, utrum resurrexit cum corporis integritate. Tertio, utrum corpus eius fuerit gloriosum. Quarto, de eius cicatricibus in corpore apparentibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 54 a. 1 arg. 1"><a name="49295"><span class="ref">[49295] IIIª q. 54 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Christus post resurrectionem non habuerit verum corpus. Verum enim corpus non potest simul esse cum alio corpore in eodem loco. Sed corpus Christi post resurrectionem fuit simul cum alio corpore in eodem loco, intravit enim ad discipulos ianuis clausis, ut dicitur Ioan. XX. Ergo videtur quod Christus post resurrectionem non habuerit verum corpus.</p><p title="III q. 54 a. 1 arg. 2"><a name="49296"><span class="ref">[49296] IIIª q. 54 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, verum corpus non evanescit ab aspectu intuentium, nisi forte corrumpatur. Sed corpus Christi evanuit ab oculis discipulorum eum intuentium, ut dicitur Luc. ult. Ergo videtur quod Christus post resurrectionem non habuerit verum corpus.</p><p title="III q. 54 a. 1 arg. 3"><a name="49297"><span class="ref">[49297] IIIª q. 54 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, cuiuslibet veri corporis est determinata figura. Sed corpus Christi apparuit discipulis in alia effigie, ut patet Marci ult. Ergo videtur quod Christus post resurrectionem non habuerit verum corpus humanum.</p><p title="III q. 54 a. 1 s. c."><a name="49298"><span class="ref">[49298] IIIª q. 54 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Luc. ult., quod Christo discipulis apparente, <i>conturbati et conterriti, existimabant se spiritum videre</i>, scilicet ac si non haberet verum corpus, sed phantasticum. Ad quod removendum, ipse postea subdit, <i>palpate et videte, quia spiritus carnem et ossa non habet, sicut me videtis habere</i>. Non ergo habuit corpus phantasticum, sed verum.</p><p title="III q. 54 a. 1 co."><a name="49299"><span class="ref">[49299] IIIª q. 54 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Damascenus dicit, in IV libro, <i>illud resurgere dicitur quod cecidit</i>. Corpus autem Christi per mortem cecidit, inquantum scilicet fuit ab eo anima separata, quae erat eius formalis perfectio. Unde oportuit, ad hoc quod esset vera Christi resurrectio, ut idem corpus Christi iterato eidem animae uniretur. Et quia veritas naturae corporis est ex forma, consequens est quod corpus Christi post resurrectionem et verum corpus fuerit, et eiusdem naturae cuius fuerat prius. Si autem eius corpus fuisset phantasticum, non fuisset vera resurrectio, sed apparens.</p><p title="III q. 54 a. 1 ad 1"><a name="49300"><span class="ref">[49300] IIIª q. 54 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod corpus Christi post resurrectionem, non ex miraculo, sed ex conditione gloriae, sicut quidam dicunt, clausis ianuis ad discipulos introivit, simul cum alio corpore in eodem loco existens. Sed utrum hoc facere possit corpus gloriosum ex aliqua proprietate sibi indita, ut simul cum alio corpore in eodem loco existat, inferius discutietur, ubi agetur de resurrectione communi. Nunc autem, quantum ad propositum sufficit, dicendum est quod non ex natura corporis, sed potius ex virtute divinitatis unitae, illud corpus ad discipulos, licet verum esset, ianuis clausis introivit. Unde Augustinus dicit, in quodam sermone paschali, quod quidam sic disputant, <i>si corpus erat, si hoc surrexit de sepulcro quod pependit in ligno, quomodo per ostia clausa intrare potuit?</i> Et respondet, <i>si comprehendis modum, non est miraculum. Ubi deficit ratio, ibi est fidei aedificatio</i>. Et super Ioan., dicit, <i>moli corporis ubi divinitas erat, ostia clausa non obstiterunt, ille quippe non eis apertis intrare potuit, quo nascente virginitas matris inviolata permansit</i>. Et idem dicit Gregorius, in quadam homilia de octava Paschae.</p><p title="III q. 54 a. 1 ad 2"><a name="49301"><span class="ref">[49301] IIIª q. 54 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dictum est, Christus resurrexit ad immortalem gloriae vitam. Haec est autem dispositio corporis gloriosi, ut sit spirituale, idest subiectum spiritui, ut apostolus dicit, I Cor. XV. Ad hoc autem quod sit omnino corpus subiectum spiritui, requiritur quod omnis actio corporis subdatur spiritus voluntati. Quod autem aliquid videatur, fit per actionem visibilis in visum, ut patet per philosophum, in II de anima. Et ideo quicumque habet corpus glorificatum, in potestate sua habet videri quando vult, et, quando non vult, non videri. Hoc tamen Christus habuit non solum ex conditione corporis gloriosi, sed etiam ex virtute divinitatis, per quam fieri potest ut etiam corpora non gloriosa miraculose non videantur; sicut praestitum fuit miraculose beato Bartholomaeo, ut, <i>si vellet, videretur, non autem videretur si non vellet</i>. Dicitur ergo quod Christus ab oculis discipulorum evanuit, non quia corrumperetur aut resolveretur in aliqua invisibilia, sed quia sua voluntate desiit ab eis videri, vel eo praesente, vel etiam eo abscedente per dotem agilitatis.</p><p title="III q. 54 a. 1 ad 3"><a name="49302"><span class="ref">[49302] IIIª q. 54 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Severianus dicit in sermone paschali, <i>nemo putet Christum sua resurrectione sui vultus effigiem commutasse</i>. Quod est intelligendum quantum ad lineamenta membrorum, quia nihil inordinatum et deforme fuerat in corpore Christi, per spiritum sanctum concepto, quod in resurrectione corrigendum esset. Accepit tamen in resurrectione gloriam claritatis. Unde idem subdit, <i>sed mutatur effigies dum efficitur ex mortali immortalis, ut hoc sit acquisivisse vultus gloriam, non vultus substantiam perdidisse</i>. Nec tamen illis discipulis in specie gloriosa apparuit, sed, sicut in potestate eius erat ut corpus suum videretur vel non videretur, ita in potestate eius erat ut ex eius aspectu formaretur in oculis intuentium vel forma gloriosa, vel non gloriosa, aut etiam commixta, vel qualitercumque se habens. Modica tamen differentia sufficit ad hoc quod aliquis videatur in aliena effigie apparere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 54 a. 2 arg. 1"><a name="49303"><span class="ref">[49303] IIIª q. 54 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod corpus Christi non resurrexerit gloriosum. Corpora enim gloriosa sunt fulgentia, secundum illud Matth. XIII, <i>fulgebunt iusti sicut sol in regno patris eorum</i>. Sed corpora fulgida videntur secundum rationem lucis, non autem secundum rationem coloris. Cum ergo corpus Christi visum fuerit sub coloris specie, sicut et prius videbatur, videtur quod non fuerit gloriosum.</p><p title="III q. 54 a. 2 arg. 2"><a name="49304"><span class="ref">[49304] IIIª q. 54 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, corpus gloriosum est incorruptibile. Sed corpus Christi non videtur fuisse incorruptibile. Fuit enim palpabile, sicut ipse dicit, Luc. ult., <i>palpate et videte</i>. Dicit autem Gregorius, in quadam homilia, quod <i>corrumpi necesse est quod palpatur, et palpari non potest quod non corrumpitur</i>. Non ergo corpus Christi fuit gloriosum.</p><p title="III q. 54 a. 2 arg. 3"><a name="49305"><span class="ref">[49305] IIIª q. 54 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, corpus gloriosum non est animale, sed spirituale, ut patet I Cor. XV. Sed corpus Christi videtur animale fuisse post resurrectionem, quia cum discipulis manducavit et bibit, ut legitur Luc. ult., et Ioan. ult. Ergo videtur quod corpus Christi non fuerit gloriosum.</p><p title="III q. 54 a. 2 s. c."><a name="49306"><span class="ref">[49306] IIIª q. 54 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, Philipp. III, <i>reformabit corpus humilitatis nostrae, configuratum corpori claritatis suae</i>.</p><p title="III q. 54 a. 2 co."><a name="49307"><span class="ref">[49307] IIIª q. 54 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod corpus Christi in resurrectione fuit gloriosum. Et hoc apparet triplici ratione. Primo quidem, quia resurrectio Christi fuit exemplar et causa nostrae resurrectionis, ut habetur I Cor. XV. Sancti autem in resurrectione habebunt corpora gloriosa, sicut dicitur ibidem, <i>seminatur in ignobilitate, surget in gloria</i>. Unde, cum causa sit potior causato et exemplar exemplato, multo magis corpus Christi resurgentis fuit gloriosum. Secundo, quia per humilitatem passionis meruit gloriam resurrectionis. Unde et ipse dicebat, <i>nunc anima mea turbata est</i>, quod pertinet ad passionem, et postea subdit, <i>pater, clarifica nomen tuum</i>, in quo petit gloriam resurrectionis. Tertio quia, sicut supra habitum est, anima Christi a principio suae conceptionis fuit gloriosa per fruitionem divinitatis perfectam. Est autem dispensative factum, sicut supra dictum est, ut ab anima gloria non redundaret in corpus, ad hoc quod mysterium nostrae redemptionis sua passione impleret. Et ideo, peracto hoc mysterio passionis et mortis Christi, anima Christi statim in corpus, in resurrectione resumptum, suam gloriam derivavit. Et ita factum est corpus illud gloriosum.</p><p title="III q. 54 a. 2 ad 1"><a name="49308"><span class="ref">[49308] IIIª q. 54 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omne quod recipitur in aliquo, recipitur in eo secundum modum recipientis. Quia igitur gloria corporis derivatur ab anima, ut Augustinus dicit in epistola ad Dioscorum, fulgor seu claritas corporis gloriosi est secundum colorem humano corpori naturalem, sicut vitrum diversimode coloratum recipit splendorem ex illustratione solis secundum modum sui coloris. Sicut autem in potestate hominis glorificati est ut corpus eius videatur vel non videatur, sicut dictum est; ita in potestate eius est quod claritas eius videatur vel non videatur. Unde potest in suo colore sine aliqua claritate videri. Et hoc modo Christus discipulis post resurrectionem suam apparuit.</p><p title="III q. 54 a. 2 ad 2"><a name="49309"><span class="ref">[49309] IIIª q. 54 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod corpus aliquod dicitur esse palpabile, non solum ratione resistentiae, sed ratione spissitudinis suae. Ad rarum autem et spissum sequuntur grave et leve, calidum et frigidum, et alia huiusmodi contraria, quae sunt principia corruptionis corporum elementarium. Unde corpus quod est palpabile humano tactu, est naturaliter corruptibile. Si autem sit aliquod corpus resistens tactui quod non sit dispositum secundum praedictas qualitates, quae sunt propria obiecta tactus humani, sicut est corpus caeleste, tale corpus non potest dici palpabile. Corpus autem Christi vere post resurrectionem fuit ex elementis compositum, habens in se tangibiles qualitates, secundum quod requirit natura corporis humani, et ideo naturaliter erat palpabile. Et si nihil aliud habuisset supra corporis humani naturam, fuisset etiam corruptibile. Habuit autem aliquid aliud quod ipsum incorruptibile reddidit, non quidem naturam caelestis corporis, ut quidam dicunt, de quo infra magis inquiretur; sed gloriam redundantem ab anima beata; quia, ut Augustinus dicit, ad Dioscorum, <i>tam potenti natura Deus fecit animam ut ex eius plenissima beatitudine redundet in corpus plenitudo sanitatis, idest incorruptionis vigor</i>. Et ideo, sicut dicit Gregorius, ibidem, <i>ostenditur corpus Christi post resurrectionem fuisse eiusdem naturae, sed alterius gloriae</i>.</p><p title="III q. 54 a. 2 ad 3"><a name="49310"><span class="ref">[49310] IIIª q. 54 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XIII de Civ. Dei, <i>salvator noster, post resurrectionem, iam quidem in spirituali carne, sed tamen vera, cibum ac potum cum discipulis sumpsit, non alimentorum indigentia, sed ea qua hoc poterat potestate</i>. Ut enim Beda dicit, super Luc., <i>aliter absorbet aquam terra sitiens, aliter solis radius calens, illa indigentia, iste potentia</i>. Manducavit ergo post resurrectionem, <i>non quasi cibo indigens, sed ut eo modo naturam corporis resurgentis adstrueret</i>. Et propter hoc, non sequitur quod fuerit eius corpus animale, quod est indigens cibo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 54 a. 3 arg. 1"><a name="49311"><span class="ref">[49311] IIIª q. 54 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod corpus Christi non resurrexerit integrum. Sunt enim de integritate humani corporis caro et sanguis. Quae Christus non videtur habuisse, dicitur enim I Cor. XV, <i>caro et sanguis regnum Dei non possidebunt</i>. Christus autem resurrexit in gloria regni Dei. Ergo videtur quod non habuerit carnem et sanguinem.</p><p title="III q. 54 a. 3 arg. 2"><a name="49312"><span class="ref">[49312] IIIª q. 54 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sanguis est unus de quatuor humoribus. Si ergo Christus habuit sanguinem, pari ratione habuit alios humores, ex quibus causatur corruptio in corporibus animalium. Sic ergo sequeretur quod corpus Christi fuerit corruptibile. Quod est inconveniens. Non igitur habuit carnem et sanguinem.</p><p title="III q. 54 a. 3 arg. 3"><a name="49313"><span class="ref">[49313] IIIª q. 54 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, corpus Christi quod resurrexit, in caelum ascendit. Sed aliquid de sanguine eius in quibusdam Ecclesiis reservatur pro reliquiis. Non ergo resurrexit Christi corpus cum integritate omnium suarum partium.</p><p title="III q. 54 a. 3 s. c."><a name="49314"><span class="ref">[49314] IIIª q. 54 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Luc. ult., post resurrectionem discipulis loquens, <i>spiritus carnem et ossa non habet, sicut me videtis habere</i>.</p><p title="III q. 54 a. 3 co."><a name="49315"><span class="ref">[49315] IIIª q. 54 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, corpus Christi in resurrectione fuit eiusdem naturae, sed alterius gloriae. Unde quidquid ad naturam corporis humani pertinet, totum fuit in corpore Christi resurgentis. Manifestum est autem quod ad naturam corporis humani pertinent carnes et ossa et sanguis, et alia huiusmodi. Et ideo omnia ista in corpore Christi resurgentis fuerunt. Et etiam integraliter, absque omni diminutione, alioquin non fuisset perfecta resurrectio, si non fuisset redintegratum quidquid per mortem ceciderat. Unde et dominus fidelibus suis promittit dicens, Matth. X, <i>vestri autem et capilli capitis omnes numerati sunt</i>. Et Luc. XXI dicitur, <i>capillus de capite vestro non peribit</i>. Dicere autem quod corpus Christi carnem et ossa non habuerit, et alias huiusmodi partes humano corpori naturales, pertinet ad errorem Eutychii, Constantinopolitanae urbis episcopi, qui dicebat quod <i>corpus nostrum in illa resurrectionis gloria erit impalpabile, et ventis aereque subtilius; et quod dominus, post confirmata corda discipulorum palpantium, omne illud quod in eo palpari potuit, in subtilitatem aliquam redegit</i>. Quod ibidem improbat Gregorius, quia corpus Christi post resurrectionem immutatum non fuit, secundum illud Rom. VI, <i>Christus resurgens ex mortuis iam non moritur</i>. Unde et ille quae dixerat, in morte retractavit. Si enim inconveniens est ut Christus alterius naturae corpus in sua conceptione acciperet, puta caeleste, sicut Valentinus asseruit; multo magis inconveniens est quod in resurrectione alterius naturae corpus reassumpserit, quia corpus in resurrectione resumpsit ad vitam immortalem, quod in conceptione acceperat ad vitam mortalem.</p><p title="III q. 54 a. 3 ad 1"><a name="49316"><span class="ref">[49316] IIIª q. 54 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caro et sanguis ibi non accipitur pro natura carnis et sanguinis, sed vel pro culpa carnis et sanguinis, sicut Gregorius dicit, in XIV Moral.; vel pro corruptione carnis et sanguinis, quia, ut Augustinus dicit, ad Consentium, de resurrectione carnis, <i>non ibi erit corruptio et mortalitas carnis et sanguinis</i>. Caro ergo secundum substantiam possidet regnum Dei, secundum quod dictum est, <i>spiritus carnem et ossa non habet, sicut me videtis habere</i>. Caro autem cum secundum corruptionem intelligitur, non possidebit. Unde continuo additum est in verbis apostoli, <i>neque corruptio incorruptelam</i>.</p><p title="III q. 54 a. 3 ad 2"><a name="49317"><span class="ref">[49317] IIIª q. 54 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in eodem libro, <i>fortassis, accepta occasione sanguinis, urgebit nos molestior</i> persecutor, et dicet, si sanguis in corpore Christi resurgentis fuit, cur non et pituita, idest phlegma; cur non et fel flavum, idest cholera, et fel nigrum, idest melancholia; <i>quibus quatuor humoribus naturam carnis temperari etiam medicinae disciplina testatur? Sed, quodlibet quisque addat, corruptionem addere caveat, ne suae fidei sanitatem castitatemque corrumpat. Valet enim divina potentia de ista visibili atque tractabili natura corporum, quibusdam manentibus, auferre quas voluerit qualitates, ut absit labes, scilicet corruptionis, adsit effigies; adsit motio, absit fatigatio; adsit vescendi potestas, absit esuriendi necessitas</i>.</p><p title="III q. 54 a. 3 ad 3"><a name="49318"><span class="ref">[49318] IIIª q. 54 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod totus sanguis qui de corpore Christi fluxit, cum ad veritatem humanae naturae pertineat, in Christi corpore resurrexit. Et eadem ratio est de omnibus particulis ad veritatem et integritatem humanae naturae pertinentibus. Sanguis autem ille qui in quibusdam Ecclesiis pro reliquiis observatur, non fluxit de latere Christi, sed miraculose dicitur effluxisse de quadam imagine Christi percussa.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 54 a. 4 arg. 1"><a name="49319"><span class="ref">[49319] IIIª q. 54 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod corpus Christi cum cicatricibus resurgere non debuerit. Dicitur enim I Cor. XV, quod <i>mortui resurgent incorrupti</i>. Sed cicatrices et vulnera ad quandam corruptionem pertinent et defectum. Non ergo fuit conveniens ut Christus, qui resurrectionis auctor est, cum cicatricibus resurgeret.</p><p title="III q. 54 a. 4 arg. 2"><a name="49320"><span class="ref">[49320] IIIª q. 54 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, corpus Christi integrum resurrexit, sicut dictum est. Sed aperturae vulnerum contrariantur integritati corporis, quia per eas discontinuatur corpus. Non ergo videtur fuisse conveniens quod in Christi corpore aperturae vulnerum remanerent, etsi remanerent ibi quaedam vulnerum insignia, quae sufficiebant ad aspectum, ad quem Thomas credidit, cui dictum est, <i>quia vidisti me, Thoma, credidisti</i>.</p><p title="III q. 54 a. 4 arg. 3"><a name="49321"><span class="ref">[49321] IIIª q. 54 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Damascenus dicit, in IV libro, quod <i>post resurrectionem de Christo dicuntur quaedam vere quidem, non autem secundum naturam, sed secundum dispensationem, ad certificandum quod ipsum quod passum est corpus resurrexit, ut cicatrices</i>. Cessante autem causa, cessat effectus. Ergo videtur quod, certificatis discipulis de sua resurrectione, cicatrices ulterius non habuit. Sed non conveniebat immutabilitati gloriae quod aliquid assumeret quod in eo perpetuo non remaneret. Videtur ergo quod non debuerit corpus cum cicatricibus in resurrectione resumere.</p><p title="III q. 54 a. 4 s. c."><a name="49322"><span class="ref">[49322] IIIª q. 54 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit Thomae, Ioan. XX, <i>infer digitum tuum huc, et vide manus meas, et affer manum tuam et mitte in latus meum</i>.</p><p title="III q. 54 a. 4 co."><a name="49323"><span class="ref">[49323] IIIª q. 54 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod conveniens fuit animam Christi in resurrectione corpus cum cicatricibus resumere. Primo quidem, propter gloriam ipsius Christi. Dicit enim Beda, super Luc., quod non ex impotentia curandi cicatrices servavit, sed <i>ut in perpetuum victoriae suae circumferat triumphum</i>. Unde et Augustinus dicit, in XXII de Civ. Dei, quod <i>fortassis in illo regno in corporibus martyrum videbimus vulnerum cicatrices quae pro Christi nomine pertulerunt, non enim deformitas in eis, sed dignitas erit; et quaedam, quamvis in corpore, non corporis, sed virtutis pulchritudo fulgebit</i>. Secundo, ad confirmandum corda discipulorum circa fidem suae resurrectionis. <i>Tertio, ut patri, pro nobis supplicans, quale genus mortis pro homine pertulerit, semper ostendat. Quarto, ut sua morte redemptis quam misericorditer sint adiuti, propositis eiusdem mortis indiciis, insinuet. Postremo, ut in iudicio quam iuste damnentur, ibidem annuntiet</i>. Unde, sicut Augustinus dicit, in libro de symbolo, <i>sciebat Christus quare cicatrices in suo corpore servaret. Sicut enim demonstravit Thomae non credenti nisi tangeret et videret, ita etiam inimicis vulnera demonstraturus est sua, ut convincens eos veritas dicat, ecce hominem quem crucifixistis. Videtis vulnera quae infixistis. Agnoscitis latus quod pupugistis. Quoniam per vos, et propter vos apertum est, nec tamen intrare voluistis</i>.</p><p title="III q. 54 a. 4 ad 1"><a name="49324"><span class="ref">[49324] IIIª q. 54 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod cicatrices illae quae in corpore Christi permanserunt, non pertinent ad corruptionem vel defectum, sed ad maiorem cumulum gloriae, inquantum sunt quaedam virtutis insignia. Et in illis locis vulnerum quidam specialis decor apparebit.</p><p title="III q. 54 a. 4 ad 2"><a name="49325"><span class="ref">[49325] IIIª q. 54 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa apertura vulnerum, quamvis sit cum quadam solutione continuitatis, totum tamen hoc recompensatur per maiorem decorem gloriae, ut corpus non sit minus integrum, sed magis perfectum. Thomas autem non solum vidit, sed etiam vulnera tetigit, quia, ut dicit Leo Papa, <i>suffecit sibi ad fidem propriam vidisse quod viderat; sed nobis operatus est ut tangeret quem videbat</i>.</p><p title="III q. 54 a. 4 ad 3"><a name="49326"><span class="ref">[49326] IIIª q. 54 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus in suo corpore voluit cicatrices vulnerum remanere, non solum ad certificandum discipulorum fidem, sed etiam propter alias rationes. Ex quibus apparet quod semper in eius corpore cicatrices illae remanebunt. Quia, ut Augustinus dicit, ad Consentium de resurrectione carnis, <i>domini corpus in caelo esse credo ut erat quando ascendit in caelum</i>. Et Gregorius, XIV Moral., dicit quod, <i>si quid in corpore Christi post resurrectionem potuit immutari, contra veridicam Pauli sententiam, post resurrectionem dominus rediit in mortem. Quod quis dicere vel stultus praesumat, nisi qui veram carnis resurrectionem denegat?</i> Unde patet quod cicatrices quas Christus post resurrectionem in suo corpore ostendit, nunquam postmodum ab illo corpore sunt remotae.</p></div></div><div class="q" id="q55"><h2>Quaestio 55</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 55 pr."><a name="49327"><span class="ref">[49327] IIIª q. 55 pr.</span></a> Deinde considerandum est de manifestatione resurrectionis. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, utrum resurrectio Christi omnibus hominibus manifestari debuerit, an solum quibusdam specialibus hominibus. Secundo, utrum fuisset conveniens quod, eis videntibus, resurgeret. Tertio, utrum post resurrectionem debuerit cum suis discipulis conversari. Quarto, utrum fuerit conveniens quod suis discipulis in aliena effigie appareret. Quinto, utrum resurrectionem suam argumentis manifestare debuerit. Sexto, de sufficientia illorum argumentorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 55 a. 1 arg. 1"><a name="49328"><span class="ref">[49328] IIIª q. 55 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod resurrectio Christi debuerit omnibus manifestari. Sicut enim publico peccato debetur poena publica, secundum illud I Tim. V, <i>peccantem coram omnibus argue</i>; ita merito publico debetur praemium publicum. Sed <i>claritas resurrectionis est praemium humilitatis passionis</i>, ut Augustinus dicit, super Ioan. Cum ergo passio Christi fuerit omnibus manifestata, eo publice patiente, videtur quod gloria resurrectionis ipsius omnibus manifestari debuerit.</p><p title="III q. 55 a. 1 arg. 2"><a name="49329"><span class="ref">[49329] IIIª q. 55 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut passio Christi ordinatur ad nostram salutem, ita et eius resurrectio, secundum illud Rom. IV, <i>resurrexit propter iustificationem nostram</i>. Sed illud quod ad communem utilitatem pertinet, omnibus debet manifestari. Ergo resurrectio Christi omnibus debuit manifestari, et non specialiter quibusdam.</p><p title="III q. 55 a. 1 arg. 3"><a name="49330"><span class="ref">[49330] IIIª q. 55 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, illi quibus manifestata est resurrectio, fuerunt resurrectionis testes, unde dicitur Act. III, <i>quem Deus suscitavit a mortuis, cuius nos testes sumus</i>. Hoc autem testimonium ferebant publice praedicando. Quod quidem non convenit mulieribus, secundum illud I Cor. XIV, <i>mulieres in Ecclesiis taceant</i>; et I Tim. II, <i>docere mulieri non permitto</i>. Ergo videtur quod inconvenienter resurrectio Christi manifestata fuerit primo mulieribus quam hominibus communiter.</p><p title="III q. 55 a. 1 s. c."><a name="49331"><span class="ref">[49331] IIIª q. 55 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Act. X, <i>quem Deus suscitavit tertia die, et dedit eum manifestum fieri, non omni populo, sed testibus praeordinatis a Deo</i>.</p><p title="III q. 55 a. 1 co."><a name="49332"><span class="ref">[49332] IIIª q. 55 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod eorum quae cognoscuntur, quaedam cognoscuntur communi lege naturae; quaedam autem cognoscuntur ex speciali munere gratiae, sicut ea quae divinitus revelantur. Quorum quidem, ut Dionysius dicit, in libro Caelest. Hier., haec est lex divinitus instituta, ut a Deo immediate superioribus revelentur, quibus mediantibus deferantur ad inferiores, sicut patet in ordinatione caelestium spirituum. Ea vero quae pertinent ad futuram gloriam, communem hominum cognitionem excedunt, secundum illud Isaiae LXIV, <i>oculus non vidit, Deus, absque te, quae preparasti diligentibus te</i>. Et ideo huiusmodi ab homine non cognoscuntur nisi divinitus revelata, sicut apostolus dicit, I Cor. II, <i>nobis revelavit Deus per spiritum suum</i>. Quia igitur Christus resurrexit gloriosa resurrectione, ideo eius resurrectio non omni populo manifestata est, sed quibusdam, quorum testimonio deferretur in aliorum notitiam.</p><p title="III q. 55 a. 1 ad 1"><a name="49333"><span class="ref">[49333] IIIª q. 55 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod passio Christi peracta est in corpore adhuc habente naturam passibilem, quae communi lege nota est omnibus. Et ideo passio Christi omni populo immediate manifestari potuit. Resurrectio autem Christi facta est per gloriam patris, ut apostolus dicit, Rom. VI. Et ideo immediate manifestata est, non omnibus, sed quibusdam. Quod autem publice peccantibus publica poena imponitur, intelligendum est de poena praesentis vitae. Et similiter publica merita publice praemiari oportet, ut alii provocentur. Sed poenae et praemia futurae vitae non publice omnibus manifestantur, sed specialiter illis qui ad hoc praeordinati sunt a Deo.</p><p title="III q. 55 a. 1 ad 2"><a name="49334"><span class="ref">[49334] IIIª q. 55 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod resurrectio Christi, sicut est ad communem omnium salutem, ita in notitiam omnium pervenit, non quidem sic quod immediate omnibus manifestaretur; sed quibusdam, per quorum testimonium deferretur ad omnes.</p><p title="III q. 55 a. 1 ad 3"><a name="49335"><span class="ref">[49335] IIIª q. 55 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod mulieri non permittitur publice docere in Ecclesia, permittitur autem ei privatim domestica aliquos admonitione instruere. Et ideo, sicut Ambrosius dicit, super Luc., <i>ad eos femina mittitur qui domestici sunt</i>, non autem mittitur ad hoc quod resurrectionis testimonium ferat ad populum. Ideo autem primo mulieribus apparuit, ut mulier, quae primo initium mortis ad hominem detulit, primo etiam initia resurgentis Christi in gloria nuntiaret. Unde Cyrillus dicit, <i>femina, quae quondam fuit mortis ministra, venerandum resurrectionis mysterium prima percepit et nuntiat. Adeptum est igitur femineum genus et ignominiae absolutionem, et maledictionis repudium</i>. Simul etiam per hoc ostenditur quod, quantum ad statum gloriae pertinet, nullum detrimentum patietur sexus femineus, sed, si maiori caritate fervebunt, maiori etiam gloria ex visione divina potientur, eo quod mulieres, quae dominum arctius amaverunt, in tantum ut ab eius sepulcro, <i>discipulis etiam recedentibus, non recederent</i>, primo viderunt dominum in gloriam resurgentem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 55 a. 2 arg. 1"><a name="49336"><span class="ref">[49336] IIIª q. 55 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur conveniens fuisse quod discipuli viderent Christum resurgere. Ad discipulos enim pertinebat resurrectionem Christi testificari, secundum illud Act. IV, <i>virtute magna reddebant apostoli testimonium resurrectionis Iesu Christi, domini nostri</i>. Sed certissimum est testimonium de visu. Ergo conveniens fuisset ut ipsam resurrectionem Christi viderent.</p><p title="III q. 55 a. 2 arg. 2"><a name="49337"><span class="ref">[49337] IIIª q. 55 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad certitudinem fidei habendam, discipuli ascensionem Christi viderunt, secundum illud Act. I, <i>videntibus illis, elevatus est</i>. Sed similiter oporteret de resurrectione Christi certam fidem habere. Ergo videtur quod, discipulis videntibus, debuerit Christus resurgere.</p><p title="III q. 55 a. 2 arg. 3"><a name="49338"><span class="ref">[49338] IIIª q. 55 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, resurrectio Lazari quoddam indicium fuit futurae resurrectionis Christi. Sed, discipulis videntibus, dominus Lazarum suscitavit. Ergo videtur quod etiam Christus resurgere debuerit, discipulis videntibus.</p><p title="III q. 55 a. 2 s. c."><a name="49339"><span class="ref">[49339] IIIª q. 55 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Marci ult., <i>resurgens dominus mane prima sabbati, apparuit primo Mariae Magdalenae</i>. Sed Maria Magdalena non vidit eum resurgere, sed, cum eum quaereret in sepulcro, audivit ab Angelo, <i>surrexit dominus, non est hic</i>. Ergo nullus vidit eum resurgere.</p><p title="III q. 55 a. 2 co."><a name="49340"><span class="ref">[49340] IIIª q. 55 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut apostolus dicit, Rom. XIII, <i>quae a Deo sunt, ordinata sunt</i>. Est autem hic ordo divinitus institutus, ut ea quae supra homines sunt, hominibus per Angelos revelentur, ut patet per Dionysium, IV cap. Cael. Hier. Christus autem resurgens non rediit ad vitam communiter omnibus notam, sed ad vitam quandam immortalem et Deo conformem, secundum illud Rom. VI, <i>quod enim vivit, vivit Deo</i>. Et ideo ipsa Christi resurrectio non debuit immediate ab hominibus videri, sed eis ab Angelis nuntiari. Unde Hilarius dicit, super Matth., quod <i>ideo Angelus prior resurrectionis est index, ut quodam famulatu paternae voluntatis resurrectio nuntiaretur</i>.</p><p title="III q. 55 a. 2 ad 1"><a name="49341"><span class="ref">[49341] IIIª q. 55 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostoli potuerunt testificari Christi resurrectionem etiam de visu, quia Christum post resurrectionem viventem oculata fide viderunt, quem mortuum sciverant. Sed sicut ad visionem beatam pervenitur per auditum fidei, ita ad visionem Christi resurgentis pervenerunt homines per ea quae prius ab Angelis audierunt.</p><p title="III q. 55 a. 2 ad 2"><a name="49342"><span class="ref">[49342] IIIª q. 55 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ascensio Christi, quantum ad terminum a quo, non transcendebat hominum communem notitiam, sed solum quantum ad terminum ad quem. Et ideo discipuli potuerunt videre ascensionem Christi quantum ad terminum a quo, idest secundum quod elevabatur a terra. Non autem viderunt ipsam quantum ad terminum ad quem, quia non viderunt quomodo reciperetur in caelo. Sed resurrectio Christi transcendebat communem notitiam et quantum ad terminum a quo, secundum quod anima rediit ab Inferis et corpus de sepulcro clauso exivit; et quantum ad terminum ad quem, secundum quod est adeptus vitam gloriosam. Et ideo non debuit resurrectio fieri sic quod ab homine videretur.</p><p title="III q. 55 a. 2 ad 3"><a name="49343"><span class="ref">[49343] IIIª q. 55 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Lazarus resuscitatus est ut rediret ad vitam qualem prius habuerat, quae communem notitiam hominum non transcendit. Et ideo non est similis ratio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 55 a. 3 arg. 1"><a name="49344"><span class="ref">[49344] IIIª q. 55 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus post resurrectionem debuerit continue cum discipulis conversari. Ad hoc enim Christus discipulis post resurrectionem apparuit, ut eos de fide resurrectionis certificaret, et consolationem perturbatis afferret, secundum illud Ioan. XX, <i>gavisi sunt discipuli, viso domino</i>. Sed magis fuissent certificati et consolati si eis continue suam praesentiam exhibuisset. Ergo videtur quod continue cum eis debuerit conversari.</p><p title="III q. 55 a. 3 arg. 2"><a name="49345"><span class="ref">[49345] IIIª q. 55 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Christus resurgens a mortuis non statim ascendit in caelum, sed post dies quadraginta, ut habetur Act. I. Illo autem tempore intermedio in nullo alio loco potuit convenientius esse quam ubi discipuli eius erant pariter congregati. Ergo videtur quod continue cum eis conversari debuerit.</p><p title="III q. 55 a. 3 arg. 3"><a name="49346"><span class="ref">[49346] IIIª q. 55 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ipso die resurrectionis dominicae quinquies Christus apparuisse legitur, ut Augustinus dicit, in libro de consensu Evang., <i>primo quidem, mulieribus ad monumentum; secundo, eisdem regredientibus a monumento in itinere; tertio, Petro; quarto, duobus euntibus in castellum; quinto, pluribus in Ierusalem, ubi non erat Thomas</i>. Ergo etiam videtur quod et aliis diebus ante suam ascensionem ad minus pluries debuit apparere.</p><p title="III q. 55 a. 3 arg. 4"><a name="49347"><span class="ref">[49347] IIIª q. 55 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, dominus ante passionem eis dixerat, Matth. XXVI, <i>postquam resurrexero, praecedam vos in Galilaeam</i>. Quod etiam Angelus, et ipsemet dominus, post resurrectionem mulieribus dixit. Et tamen antea in Ierusalem ab eis visus est, et ipsa die resurrectionis, ut dictum est, et etiam die octava, ut legitur Ioan. XX. Non ergo videtur quod convenienti modo post resurrectionem cum discipulis fuerit conversatus.</p><p title="III q. 55 a. 3 s. c."><a name="49348"><span class="ref">[49348] IIIª q. 55 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ioan. XX dicitur, quod post dies octo Christus discipulis apparuit. Non ergo continue conversabatur cum eis.</p><p title="III q. 55 a. 3 co."><a name="49349"><span class="ref">[49349] IIIª q. 55 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa resurrectionem Christi duo erant discipulis declaranda, scilicet ipsa veritas resurrectionis; et gloria resurgentis. Ad veritatem autem resurrectionis manifestandam, sufficit quod pluries apparuit, et cum eis familiariter est locutus, et comedit et bibit, et se eis palpandum praebuit. Ad gloriam autem resurrectionis manifestandam, noluit continue conversari cum eis, sicut prius fecerat, ne videretur ad talem vitam resurrexisse qualem prius habuerat. Unde Luc. ult. dicit eis, <i>haec sunt verba quae locutus sum ad vos cum adhuc essem vobiscum</i>. Tunc quidem erat cum eis praesentia corporali, sed ante cum eis fuerat, non solum corporali praesentia, sed etiam per similitudinem mortalitatis. Unde Beda, supradicta verba exponens, dicit, <i>cum adhuc essem vobiscum, idest, cum adhuc essem in carne mortali, in qua estis et vos. Tunc quidem in eadem carne resuscitatus erat, sed cum illis in eadem mortalitate non erat</i>.</p><p title="III q. 55 a. 3 ad 1"><a name="49350"><span class="ref">[49350] IIIª q. 55 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod frequens Christi apparitio sufficiebat ad certificandum discipulos de veritate resurrectionis, conversatio autem continua eos potuisset ducere in errorem, si ad similem vitam eum resurrexisse crederent quam prius habuerat. Consolationem autem de continua sui praesentia eis in alia vita repromisit, secundum illud Ioan. XVI, <i>iterum videbo vos, et gaudebit cor vestrum, et gaudium vestrum nemo tollet a vobis</i>.</p><p title="III q. 55 a. 3 ad 2"><a name="49351"><span class="ref">[49351] IIIª q. 55 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christus non ideo non continue conversabatur cum discipulis quia reputaret se alibi convenientius esse, sed quia hoc discipulis instruendis convenientius iudicabat, si non continue conversaretur cum eis, ratione praedicta. Incognitum autem est quibus in locis intermedio tempore corporaliter esset, cum hoc Scriptura non tradat, et <i>in omni loco sit dominatio eius</i>.</p><p title="III q. 55 a. 3 ad 3"><a name="49352"><span class="ref">[49352] IIIª q. 55 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ideo prima die frequentius apparuit, quia per plura indicia erant admonendi, ut a principio fidem resurrectionis reciperent. Postquam autem iam eam receperant, non oportebat eos, iam certificatos, tam frequentibus apparitionibus instrui. Unde in Evangelio non legitur quod post primum diem eis apparuit nisi quinquies. Ut enim Augustinus dicit, in libro de consensu Evang., post primas quinque apparitiones, sexto eis apparuit <i>ubi vidit eum Thomas; septimo, ad mare Tiberiadis, in captione piscium; octavo, in monte Galilaeae, secundum Matthaeum; nono, quod dicit Marcus, novissime recumbentibus, quia iam non erant in terra cum eo convivaturi; decimo, in ipso die, non iam in terra, sed elevatum in nube, cum in caelum ascenderet. Sed non omnia scripta sunt, sicut Ioannes fatetur. Crebra enim erat eius cum illis conversatio, priusquam ascendisset in caelum</i>, et hoc ad consolationem ipsorum. Unde et I Cor. XV dicitur quod <i>visus est plus quam quingentis fratribus simul, deinde visus est Iacobo</i>, de quibus apparitionibus in Evangelio non habetur mentio.</p><p title="III q. 55 a. 3 ad 4"><a name="49353"><span class="ref">[49353] IIIª q. 55 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, exponens illud quod dicitur Matth. XXVI, <i>postquam resurrexero, praecedam vos in Galilaeam, non, inquit, in longinquam quandam regionem, ut eis appareat, vadit, sed in ipsa gente, et in ipsis fere</i> regionibus in quibus cum eo plurimum fuerant conversati, <i>ut et hinc crederent quoniam qui crucifixus est, ipse est et qui resurrexit. Propter hoc etiam in Galilaeam se ire dicit, ut a timore Iudaeorum liberarentur</i>. Sic ergo, ut Ambrosius dicit, super Luc., <i>dominus mandaverat discipulis ut in Galilaea eum viderent, sed illis ob metum intra conclave residentibus primum ipse se obtulit. Nec hoc est promissi transgressio, sed potius festinata ex benignitate impletio. Postea vero, confirmatis animis, illos Galilaeam petisse. Vel nihil obstat si dicamus pauciores intra conclave, quamplures in monte fuisse</i>. Ut enim Eusebius dicit, <i>duo Evangelistae, scilicet Lucas et Ioannes, solis undecim hunc scribunt apparuisse in Ierusalem, ceteri vero duo in Galilaeam properare non solum undecim, sed universis discipulis et fratribus dixerunt Angelum et salvatorem iussisse</i>. De quibus Paulus meminit, dicens, <i>deinde apparuit plus quam quingentis fratribus simul. Est autem verior solutio quod prius in Ierusalem latitantibus semel aut bis visus est, ad eorum consolationem. In Galilaea vero non clam, aut semel aut bis, sed cum multa potestate ostensionem sui fecit, praebens se eis viventem, post passionem in signis multis, ut Lucas testatur in actibus</i>. Vel, sicut dicit Augustinus, in libro de consensu Evang., <i>quod ab Angelo et domino dictum est, quod praecederet eos in Galilaeam, prophetice accipiendum est. In Galilaea enim, secundum transmigrationis significationem, intelligendum occurrit quia de populo Israel transmigraturi erant ad gentes, quibus apostoli praedicantes non crederentur, nisi ipse viam in cordibus hominum praepararet. Et hoc intelligitur, praecedet vos in Galilaeam. Secundum autem illud quod Galilaea interpretatur revelatio, non iam in forma servi intelligendum est, sed in illa in qua aequalis est patri, quam promisit dilectoribus suis, quo nos praecedens non deseruit</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 55 a. 4 arg. 1"><a name="49354"><span class="ref">[49354] IIIª q. 55 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Christus non debuerit discipulis in alia effigie apparere. Non enim potest apparere secundum veritatem nisi quod est. Sed in Christo non fuit nisi una effigies. Si ergo Christus in alia apparuit, non fuit apparitio vera, sed ficta. Hoc autem est inconveniens, quia, ut Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest., <i>si fallit, veritas non est; est autem veritas Christus</i>. Ergo videtur quod Christus non debuit discipulis in alia effigie apparere.</p><p title="III q. 55 a. 4 arg. 2"><a name="49355"><span class="ref">[49355] IIIª q. 55 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil potest in alia effigie apparere quam habeat, nisi oculi intuentium aliquibus praestigiis detineantur. Huiusmodi autem praestigia, cum fiant magicis artibus, non conveniunt Christo, secundum illud II Cor. VI, <i>quae conventio Christi ad Belial?</i> Ergo videtur quod non debuit in alia effigie apparere.</p><p title="III q. 55 a. 4 arg. 3"><a name="49356"><span class="ref">[49356] IIIª q. 55 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut per sacram Scripturam nostra fides certificatur, ita discipuli certificati sunt de fide resurrectionis per Christi apparitiones. Sed, sicut Augustinus dicit, in epistola ad Hieronymum si vel unum mendacium in sacra Scriptura recipiatur, infirmabitur tota sacrae Scripturae auctoritas. Ergo, si vel in una apparitione Christus discipulis apparuit aliter quam esset, infirmabitur quidquid post resurrectionem viderunt in Christo. Quod est inconveniens. Non ergo debuit in alia effigie apparere.</p><p title="III q. 55 a. 4 s. c."><a name="49357"><span class="ref">[49357] IIIª q. 55 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Marci ult., <i>post haec, duobus ex eis ambulantibus ostensus est in alia effigie, euntibus in villam</i>.</p><p title="III q. 55 a. 4 co."><a name="49358"><span class="ref">[49358] IIIª q. 55 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, resurrectio Christi manifestanda fuit hominibus per modum quo eis divina revelantur. Innotescunt autem divina hominibus secundum quod diversimode sunt affecti. Nam illi qui habent mentem bene dispositam, secundum veritatem divina percipiunt. Illi autem qui habent mentem non bene dispositam, divina percipiunt cum quadam confusione dubietatis vel erroris, <i>animalis enim homo non percipit ea quae sunt spiritus Dei</i>, ut dicitur I Cor. II. Et ideo Christus quibusdam, ad credendum dispositis, post resurrectionem apparuit in sua effigie. Illis autem in alia effigie apparuit qui iam videbantur circa fidem tepescere, unde dicebant, <i>nos sperabamus quia ipse esset redempturus Israel</i>. Unde Gregorius dicit, in homilia, quod <i>talem se eis exhibuit in corpore qualis apud illos erat in mente. Quia enim adhuc in eorum cordibus peregrinus erat a fide</i>, ire se longius finxit, scilicet ac si esset peregrinus.</p><p title="III q. 55 a. 4 ad 1"><a name="49359"><span class="ref">[49359] IIIª q. 55 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de quaestionibus Evang., <i>non omne quod fingimus, mendacium est. Sed quando id fingimus quod nihil significat, tunc est mendacium. Cum autem fictio nostra refertur ad aliquam significationem, non est mendacium, sed aliqua figura veritatis. Alioquin omnia quae a sapientibus et sanctis viris, vel etiam ab ipso domino, figurate dicta sunt, mendacia reputabuntur, quia, secundum usitatum intellectum, non consistit veritas in talibus dictis. Sicut autem dicta, ita etiam finguntur facta sine mendacio, ad aliquam rem significandam</i>. Et ita factum est hic, ut dictum est.</p><p title="III q. 55 a. 4 ad 2"><a name="49360"><span class="ref">[49360] IIIª q. 55 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de consensu Evang., <i>dominus poterat transformare carnem suam, ut alia re vera esset effigies ab illa quam solebant intueri, quandoquidem et ante passionem suam transformatus est in monte, ut facies eius claresceret sicut sol. Sed non ita nunc factum est. Non enim incongruenter accipimus hoc impedimentum in oculis eorum a Satana fuisse, ne agnosceretur Iesus</i>. Unde Luc. ult. dicitur quod <i>oculi eorum tenebantur, ne eum agnoscerent</i>.</p><p title="III q. 55 a. 4 ad 3"><a name="49361"><span class="ref">[49361] IIIª q. 55 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa sequeretur si ab alienae effigiei aspectu non fuissent reducti ad vere videndum Christi effigiem. Sicut enim Augustinus ibidem dicit, tantum a Christo facta est permissio, ut scilicet praedicto modo oculi eorum tenerentur, usque ad sacramentum panis, <i>ut, unitate corporis eius participata, removeri intelligatur impedimentum inimici, ut Christus possit agnosci</i>. Unde ibidem subditur quod <i>aperti sunt oculi eorum et cognoverunt eum, non quod ante clausis oculis ambularent; sed inerat aliquid quo non sinerentur agnoscere quod videbant, quod scilicet caligo et aliquis humor solet efficere</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 55 a. 5 arg. 1"><a name="49362"><span class="ref">[49362] IIIª q. 55 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod Christus veritatem resurrectionis non debuerit argumentis declarare. Dicit enim Ambrosius, <i>tolle argumenta ubi fides quaeritur</i>. Sed circa resurrectionem Christi quaeritur fides. Non ergo habent locum argumenta.</p><p title="III q. 55 a. 5 arg. 2"><a name="49363"><span class="ref">[49363] IIIª q. 55 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, <i>fides non habet meritum cui humana ratio praebet experimentum</i>. Sed ad Christum non pertinebat meritum fidei evacuare. Ergo ad eum non pertinebat resurrectionem per argumenta confirmare.</p><p title="III q. 55 a. 5 arg. 3"><a name="49364"><span class="ref">[49364] IIIª q. 55 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus in mundum venit ut per eum homines beatitudinem adipiscantur, secundum illud Ioan. X, <i>ego veni ut vitam habeant, et abundantius habeant</i>. Sed per huiusmodi ostensiones argumentorum videtur humanae beatitudini impedimentum praestari, dicitur enim Ioan. XX, ex ore ipsius domini, <i>beati qui non viderunt, et crediderunt</i>. Ergo videtur quod Christus non debuerit per aliqua argumenta resurrectionem suam manifestare.</p><p title="III q. 55 a. 5 s. c."><a name="49365"><span class="ref">[49365] IIIª q. 55 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Act. I, quod <i>apparuit discipulis Christus per dies quadraginta in multis argumentis, loquens de regno Dei</i>.</p><p title="III q. 55 a. 5 co."><a name="49366"><span class="ref">[49366] IIIª q. 55 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod argumentum dupliciter dicitur. Quandoque dicitur argumentum quaecumque ratio rei dubiae faciens fidem. Quandoque autem dicitur argumentum aliquod sensibile signum quod inducitur ad alicuius veritatis manifestationem, sicut etiam Aristoteles aliquando in libris suis utitur nomine argumenti. Primo igitur modo accipiendo argumentum, Christus non probavit discipulis suam resurrectionem per argumenta. Quia talis probatio argumentativa procedit ex aliquibus principiis, quae si non essent nota discipulis, nihil per ea eis manifestaretur, quia ex ignotis non potest aliquod fieri notum; si autem essent eis nota, non transcenderent rationem humanam, et ideo non essent efficacia ad fidem resurrectionis adstruendam, quae rationem humanam excedit; oportet enim principia ex eodem genere assumi, ut dicitur in I posteriorum. Probavit autem eis resurrectionem suam per auctoritatem sacrae Scripturae, quae est fidei fundamentum, cum dixit, <i>oportet impleri omnia quae scripta sunt in lege et Psalmis et prophetis de me</i>, ut habetur Luc. ult. Si autem accipiatur secundo modo argumentum, sic Christus dicitur suam resurrectionem argumentis declarasse, inquantum per quaedam evidentissima signa se vere resurrexisse ostendit. Unde et in Graeco, ubi nos habemus in multis argumentis, loco argumenti ponitur tekmerium, quod est signum evidens ad probandum. Quae quidem signa resurrectionis Christus ostendit discipulis propter duo. Primo quidem, quia non erant corda eorum disposita ad hoc quod de facili fidem resurrectionis acciperent. Unde ipse dicit eis, Luc. ult., <i>o stulti, et tardi corde ad credendum</i>. Et Marci ult., <i>exprobravit incredulitatem eorum et duritiam cordis</i>. Secundo, ut per huiusmodi signa eis ostensa efficacius eorum testimonium redderetur, secundum illud I Ioan. I, <i>quod vidimus et audivimus, et manus nostrae contractaverunt, hoc testamur</i>.</p><p title="III q. 55 a. 5 ad 1"><a name="49367"><span class="ref">[49367] IIIª q. 55 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Ambrosius ibi loquitur de argumentis secundum rationem humanam procedentibus, quae invalida sunt ad ea quae sunt fidei ostendenda, sicut ostensum est.</p><p title="III q. 55 a. 5 ad 2"><a name="49368"><span class="ref">[49368] IIIª q. 55 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod meritum fidei est ex hoc quod homo ex mandato Dei credit quod non videt. Unde illa sola ratio meritum excludit quae facit videri per scientiam id quod credendum proponitur. Et talis est ratio demonstrativa. Huiusmodi autem rationes Christus non induxit ad resurrectionem suam declarandam.</p><p title="III q. 55 a. 5 ad 3"><a name="49369"><span class="ref">[49369] IIIª q. 55 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, meritum beatitudinis quod causat fides, non totaliter excluditur nisi homo nollet credere nisi ea quae videt, sed quod aliquis ea quae non videt, credat per aliqua signa visa, non totaliter fidem evacuat nec meritum eius. Sicut et Thomas, cui dictum est, <i>quia vidisti me, credidisti, aliud vidit, et aliud credidit</i>, vidit vulnera, et credidit Deum. Est autem perfectioris fidei qui non requirit huiusmodi auxilia ad credendum. Unde, ad arguendum defectum fidei in quibusdam, dominus dicit, Ioan. IV, <i>nisi signa et prodigia videritis, non creditis</i>. Et secundum hoc, potest intelligi quod illi qui sunt tam prompti animi ut credant Deo etiam signis non visis, sunt beati per comparationem ad illos qui non crederent nisi talia viderent.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 55 a. 6 arg. 1"><a name="49370"><span class="ref">[49370] IIIª q. 55 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod argumenta quae Christus induxit, non sufficienter manifestaverunt veritatem resurrectionis eius. Nihil enim ostendit Christus discipulis post resurrectionem quod etiam Angeli, hominibus apparentes, vel non ostenderint, vel non ostendere potuerint. Nam Angeli frequenter in humana effigie se hominibus ostenderunt, et cum eis loquebantur et conversabantur et comedebant, ac si essent homines veri, sicut patet Gen. XVIII, de Angelis quos Abraham suscepit hospitio; et in libro Tobiae, de Angelo qui eum duxit et reduxit. Et tamen Angeli non habent vera corpora naturaliter sibi unita, quod requiritur ad resurrectionem. Non ergo signa quae Christus discipulis exhibuit, fuerunt sufficientia ad resurrectionem eius manifestandam.</p><p title="III q. 55 a. 6 arg. 2"><a name="49371"><span class="ref">[49371] IIIª q. 55 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Christus resurrexit resurrectione gloriosa, idest, habens simul humanam naturam cum gloria. Sed quaedam Christus ostendit discipulis quae videntur esse contraria naturae humanae, sicut quod ab oculis eorum evanuit, et quod ad eos ianuis clausis intravit, quaedam autem videntur fuisse contraria gloriae, puta quod manducavit et bibit, quod etiam habuit vulnerum cicatrices. Ergo videtur quod illa argumenta non fuerunt sufficientia, neque convenientia, ad fidem resurrectionis ostendendam.</p><p title="III q. 55 a. 6 arg. 3"><a name="49372"><span class="ref">[49372] IIIª q. 55 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, corpus Christi non erat tale post resurrectionem ut tangi deberet ab homine mortali, unde ipse dixit Magdalenae, Ioan. XX, <i>noli me tangere, nondum enim ascendi ad patrem meum</i>. Non ergo fuit conveniens quod, ad manifestandam veritatem suae resurrectionis, seipsum discipulis palpabile exhibuerit.</p><p title="III q. 55 a. 6 arg. 4"><a name="49373"><span class="ref">[49373] IIIª q. 55 a. 6 arg. 4</span></a> Praeterea, inter dotes glorificati corporis praecipua videtur esse claritas. Quam tamen in resurrectione nullo argumento ostendit. Ergo videtur quod insufficientia fuerint illa argumenta ad manifestandam qualitatem resurrectionis Christi.</p><p title="III q. 55 a. 6 s. c."><a name="49374"><span class="ref">[49374] IIIª q. 55 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Christus, qui est Dei sapientia, suaviter et convenienter disponit omnia, ut dicitur Sap. VIII.</p><p title="III q. 55 a. 6 co."><a name="49375"><span class="ref">[49375] IIIª q. 55 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Christus resurrectionem suam dupliciter manifestavit, scilicet testimonio; et argumento seu signo. Et utraque manifestatio in suo genere fuit sufficiens. Est enim usus duplici testimonio ad manifestandam suam resurrectionem discipulis, quorum neutrum potest refelli. Quorum primum est testimonium Angelorum, qui mulieribus resurrectionem annuntiaverunt, ut patet per omnes Evangelistas. Aliud autem est testimonium Scripturarum, quas ipse proposuit ad ostensionem suae resurrectionis, ut dicitur Luc. ult. Argumenta etiam fuerunt sufficientia ad ostendendam veram resurrectionem, et etiam gloriosam. Quod autem fuerit vera resurrectio, ostendit uno modo ex parte corporis. Circa quod tria ostendit. Primo quidem, quod esset corpus verum et solidum, non corpus phantasticum, vel rarum, sicut est aer. Et hoc ostendit per hoc quod corpus suum palpabile praebuit. Unde ipse dicit, Luc. ult., <i>palpate et videte, quia spiritus carnem et ossa non habet, sicut me videtis habere</i>. Secundo, ostendit quod esset corpus humanum, ostendendo eis veram effigiem, quam oculis intuerentur. Tertio, ostendit eis quod esset idem numero corpus quod prius habuerat, ostendendo eis vulnerum cicatrices. Unde legitur Luc. ult., <i>dixit eis, videte manus meas et pedes meos, quia ego ipse sum</i>. Alio modo ostendit eis veritatem suae resurrectionis ex parte animae iterato corpori unitae. Et hoc ostendit per opera triplicis vitae. Primo quidem, per opus vitae nutritivae, in hoc quod cum discipulis manducavit et bibit, ut legitur Luc. ult. Secundo, per opera vitae sensitivae, in hoc quod discipulis ad interrogata respondebat, et praesentes salutabat, in quo ostendebat se et videre et audire. Tertio, per opera vitae intellectivae, in hoc quod cum eo loquebantur, et de Scripturis disserebant. Et ne quid deesset ad perfectionem manifestationis, ostendit etiam se habere divinam naturam, per miraculum quod fecit in piscibus capiendis; et ulterius per hoc quod, eis videntibus, ascendit in caelum; quia, ut dicitur Ioan. III, <i>nemo ascendit in caelum nisi qui descendit de caelo, filius hominis, qui est in caelo</i>. Gloriam etiam suae resurrectionis ostendit discipulis, per hoc quod ad eos ianuis clausis intravit, secundum quod Gregorius dicit, in homilia, <i>palpandam carnem dominus praebuit, quam clausis ianuis introduxit, ut esse post resurrectionem ostenderet corpus suum et eiusdem naturae, et alterius gloriae</i>. Similiter etiam ad proprietatem gloriae pertinebat quod subito ab oculis discipulorum evanuit, ut dicitur Lucae ultimo, quia per hoc ostendebatur quod in potestate eius erat videri et non videri quod pertinet ad conditionem corporis gloriosi, ut supra dictum est.</p><p title="III q. 55 a. 6 ad 1"><a name="49376"><span class="ref">[49376] IIIª q. 55 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod singula argumentorum non sufficerent ad manifestandam Christi resurrectionem, omnia tamen simul accepta perfecte Christi resurrectionem manifestant; maxime propter Scripturae testimonium, et Angelorum dicta, et ipsius Christi assertionem miraculis confirmatam. Angeli autem apparentes non asserebant se homines esse, sicut asseruit Christus vere se hominem esse. Et tamen aliter Christus manducavit, et aliter Angeli. Nam quia corpora ab Angelis assumpta non erant corpora viva vel animata, non erat vera comestio, licet esset vera cibi contritio et traiectio in interiorem partem corporis assumpti, unde et Angelus dixit, Tobiae XII, <i>cum essem vobiscum, videbar quidem manducare et bibere vobiscum, sed ego cibo invisibili utor</i>. Sed quia corpus Christi vere fuit animatum, vera fuit eius comestio. Ut enim Augustinus dicit, XIII de Civ. Dei, <i>non potestas, sed egestas edendi corporibus resurgentium aufertur</i>. Unde, sicut Beda dicit, <i>Christus manducavit potestate, non egestate</i>.</p><p title="III q. 55 a. 6 ad 2"><a name="49377"><span class="ref">[49377] IIIª q. 55 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dictum est, argumenta quaedam inducebantur a Christo ad probandum veritatem humanae naturae; quaedam vero ad probandum gloriam resurgentis. Conditio autem naturae humanae, secundum quod in se consideratur, quantum scilicet ad statum praesentem, contrariatur conditioni gloriae, secundum illud I Cor. XV, <i>seminatur in infirmitate, et surget in virtute</i>. Et ideo ea quae inducuntur ad ostendendam conditionem gloriae, videntur habere contrarietatem ad naturam, non simpliciter, sed secundum statum praesentem; et e converso. Unde Gregorius dicit, in homilia, quod <i>duo mira, et iuxta humanam rationem sibi valde contraria, dominus ostendit, dum post resurrectionem corpus suum et incorruptibile, et tamen palpabile demonstravit</i>.</p><p title="III q. 55 a. 6 ad 3"><a name="49378"><span class="ref">[49378] IIIª q. 55 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, super Ioan., quod <i>hoc dominus dixit, noli me tangere, nondum enim ascendi ad patrem meum, ut in illa femina figuraretur Ecclesia de gentibus, quae in Christum non credidit nisi cum ascendisset ad patrem. Aut sic in se credi voluit Iesus, hoc est, sic se spiritualiter tangi, quod ipse et pater unum sunt. Eius quippe intimis sensibus quodammodo ascendit ad patrem, qui sic in eo profecerit ut patri agnoscat aequalem. Haec autem carnaliter adhuc in eum credebat, quem sicut hominem flebat</i>. Quod autem Maria alibi legitur Christum tetigisse, quando simul cum aliis mulieribus <i>accessit et tenuit pedes, quaestionem non facit</i>, ut Severianus dicit. <i>Siquidem illud de figura est, hoc de sexu, illud de divina gratia, hoc de humana natura</i>. Vel, sicut Chrysostomus dicit, <i>volebat haec mulier adhuc cum Christo conversari sicut et ante passionem. Prae gaudio nihil magnum cogitabat, quamvis caro Christi multo melior fuerit facta resurgendo</i>. Et ideo dixit, <i>nondum ascendi ad patrem meum</i>, quasi dicat, <i>non aestimes me iam terrenam vitam agere. Quod enim in terris me vides, hoc est quia nondum ascendi ad patrem meum, sed in promptu est quod ascendam</i>. Unde subdit, <i>ascendo ad patrem meum et patrem vestrum</i>.</p><p title="III q. 55 a. 6 ad 4"><a name="49379"><span class="ref">[49379] IIIª q. 55 a. 6 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, ad Orosium, <i>clarificata carne dominus resurrexit, sed noluit in ea clarificatione discipulis suis apparere, quia non possent oculis talem claritatem perspicere. Si enim, antequam moreretur pro nobis et resurgeret, quando transfiguratus est in monte, discipuli sui eum videre non potuerunt; quanto magis, clarificata carne domini, eum videre non potuerunt</i>. Est etiam considerandum quod post resurrectionem dominus hoc praecipue volebat ostendere, quod idem ipse esset qui mortuus fuerat. Quod multum poterat impedire si eis sui corporis claritatem ostenderet. Nam immutatio quae fit secundum aspectum, maxime ostendit diversitatem eius quod videtur, quia sensibilia communia, inter quae est unum et multa, vel idem et diversum, maxime diiudicat visus. Sed ante passionem, ne infirmitatem passionis eius discipuli despicerent, maxime intendebat Christus eis gloriam maiestatis suae ostendere, quam maxime demonstrat claritas corporis. Et ideo, ante passionem, gloriam suam praemonstravit discipulis per claritatem, post resurrectionem autem, per alia indicia.</p><p title="III q. 55 a. 6 ad 5"><a name="49380"><span class="ref">[49380] IIIª q. 55 a. 6 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de consensu Evang., <i>possumus intelligere unum Angelum visum a mulieribus, et secundum Matthaeum et secundum Marcum, ut eas ingressas in monumentum accipiamus, in aliquod scilicet spatium quod erat aliqua maceria communitum, atque ibi vidisse Angelum sedentem supra lapidem revolutum a monumento, sicut dicit Matthaeus; ut hoc sit sedentem a dextris, quod dicit Marcus. Deinde, dum introspicerent locum in quo iacebat corpus domini, visos ab eis duos Angelos, primo quidem sedentes, ut dicit Ioannes; et post eis assurrexisse, ut stantes viderentur, ut dicit Lucas</i>.</p></div></div><div class="q" id="q56"><h2>Quaestio 56</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 56 pr."><a name="49381"><span class="ref">[49381] IIIª q. 56 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causalitate resurrectionis Christi. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, utrum resurrectio Christi sit causa nostrae resurrectionis. Secundo, utrum sit causa nostrae iustificationis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 56 a. 1 arg. 1"><a name="49382"><span class="ref">[49382] IIIª q. 56 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod resurrectio Christi non sit causa resurrectionis corporum. Posita enim causa sufficienti, necesse est effectum poni. Si ergo resurrectio Christi est causa sufficiens resurrectionis corporum, statim, eo resurgente, omnes mortui resurgere debuerunt.</p><p title="III q. 56 a. 1 arg. 2"><a name="49383"><span class="ref">[49383] IIIª q. 56 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, causa resurrectionis mortuorum est divina iustitia; ut scilicet corpora simul praemientur vel puniantur cum animabus, sicut communicaverunt in merito vel peccato; ut dicit Dionysius, ult. cap. Eccles. Hier., et etiam Damascenus, in IV libro. Sed iustitiam Dei necesse esset impleri, etiam si Christus non resurrexisset. Ergo, etiam Christo non resurgente, mortui resurgerent. Non ergo resurrectio Christi est causa resurrectionis corporum.</p><p title="III q. 56 a. 1 arg. 3"><a name="49384"><span class="ref">[49384] IIIª q. 56 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, si resurrectio Christi sit causa resurrectionis corporum, aut esset causa exemplaris; aut causa effectiva; aut causa meritoria. Sed non est causa exemplaris. Quia resurrectionem corporum Deus operabitur, secundum illud Ioan. V, <i>pater suscitat mortuos</i>. Deus autem non indiget inspicere ad aliquod exemplar extra se. Similiter etiam non est causa effectiva. Quia causa efficiens non agit nisi per contactum, vel spiritualem vel corporalem. Manifestum est autem quod resurrectio Christi non agit per contactum corporalem ad mortuos qui resurgent, propter distantiam temporis et loci. Similiter etiam nec per contactum spiritualem, qui est per fidem et caritatem, quia etiam infideles et peccatores resurgent. Neque etiam est causa meritoria. Quia Christus resurgens iam non erat viator, et ita non erat in statu merendi. Et ita nullo modo resurrectio Christi videtur esse causa nostrae resurrectionis.</p><p title="III q. 56 a. 1 arg. 4"><a name="49385"><span class="ref">[49385] IIIª q. 56 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, cum mors sit privatio vitae, nihil videtur esse aliud destruere mortem quam reducere vitam, quod pertinet ad resurrectionem. Sed Christus moriendo mortem nostram destruxit. Ergo mors Christi est causa nostrae resurrectionis. Non ergo eius resurrectio.</p><p title="III q. 56 a. 1 s. c."><a name="49386"><span class="ref">[49386] IIIª q. 56 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod, super illud I Cor. XV, <i>si Christus praedicatur quod resurrexit a mortuis</i> etc., dicit Glossa, <i>qui est efficiens causa nostrae resurrectionis</i>.</p><p title="III q. 56 a. 1 co."><a name="49387"><span class="ref">[49387] IIIª q. 56 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod illud quod est primum in quolibet genere, est causa omnium eorum quae sunt post, ut dicitur in II Metaphys. Primum autem in genere nostrae resurrectionis fuit resurrectio Christi, sicut ex supra dictis patet. Unde oportet quod resurrectio Christi sit causa nostrae resurrectionis. Et hoc est quod apostolus dicit, I Cor. XV, <i>Christus resurrexit a mortuis primitiae dormientium, quoniam quidem per hominem mors, et per hominem resurrectio mortuorum</i>. Et hoc rationabiliter. Nam principium humanae vivificationis est verbum Dei, de quo dicitur in Psalmo, <i>apud te est fons vitae</i>, unde et ipse dicit, Ioan. V, <i>sicut pater suscitat mortuos et vivificat, sic et filius quos vult vivificat</i>. Habet autem hoc naturalis ordo rerum divinitus institutus, ut quaelibet causa primo operetur in id quod est sibi propinquius, et per id operetur in alia magis remota, sicut ignis primo calefacit aerem propinquum, per quem calefacit corpora distantia; et ipse Deus primo illuminat substantias sibi propinquas, per quas illuminat magis remotas, ut Dionysius dicit, XIII cap. Cael. Hier. Et ideo verbum Dei primo attribuit vitam immortalem corpori sibi naturaliter unito, et per ipsum operatur resurrectionem in omnibus aliis.</p><p title="III q. 56 a. 1 ad 1"><a name="49388"><span class="ref">[49388] IIIª q. 56 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, resurrectio Christi causa est nostrae resurrectionis per virtutem verbi uniti. Quod quidem operatur secundum voluntatem. Et ideo non oportet quod statim sequatur effectus, sed secundum dispositionem verbi Dei, ut scilicet primo conformemur Christo patienti et morienti in hac vita passibili et mortali, deinde perveniamus ad participandum similitudinem resurrectionis.</p><p title="III q. 56 a. 1 ad 2"><a name="49389"><span class="ref">[49389] IIIª q. 56 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iustitia Dei est causa prima resurrectionis nostrae, resurrectio autem Christi est causa secundaria, et quasi instrumentalis. Licet autem virtus principalis agentis non determinetur ad hoc instrumentum determinate, tamen, ex quo per hoc instrumentum operatur, instrumentum illud est causa effectus. Sic igitur divina iustitia, quantum est de se, non est obligata ad resurrectionem nostram causandam per resurrectionem Christi, potuit enim alio modo nos Deus liberare quam per Christi passionem et resurrectionem, ut supra dictum est. Ex quo tamen decrevit hoc modo nos liberare, manifestum est quod resurrectio Christi est causa nostrae resurrectionis.</p><p title="III q. 56 a. 1 ad 3"><a name="49390"><span class="ref">[49390] IIIª q. 56 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod resurrectio Christi non est, proprie loquendo, causa meritoria nostrae resurrectionis, sed est causa efficiens et exemplaris. Efficiens quidem, inquantum humanitas Christi, secundum quam resurrexit, est quodammodo instrumentum divinitatis ipsius, et operatur in virtute eius, ut supra dictum est. Et ideo, sicut alia quae Christus in sua humanitate fecit vel passus est, ex virtute divinitatis eius sunt nobis salutaria, ut supra dictum est; ita et resurrectio Christi est causa efficiens nostrae resurrectionis virtute divina, cuius proprium est mortuos vivificare. Quae quidem virtus praesentialiter attingit omnia loca et tempora. Et talis contactus virtualis sufficit ad rationem huius efficientiae. Et quia, ut dictum est, primordialis causa resurrectionis humanae est divina iustitia, ex qua Christus habet <i>potestatem iudicium facere inquantum filius hominis est</i>, virtus effectiva resurrectionis eius se extendit non solum ad bonos, sed etiam ad malos, qui sunt eius iudicio subiecti. Sicut autem resurrectio corporis Christi, ex eo quod corpus illud est personaliter verbo unitum, est prima tempore, ita etiam est prima dignitate et perfectione, ut Glossa dicit, I Cor. XV. Semper autem id quod est perfectissimum, est exemplar quod imitantur minus perfecta secundum suum modum. Et ideo resurrectio Christi est exemplar nostrae resurrectionis. Quod quidem necessarium est, non ex parte resuscitantis, qui non indiget exemplari, sed ex parte resuscitatorum, quos oportet illi resurrectioni conformari, secundum illud Philipp. III, <i>reformabit corpus humilitatis nostrae, configuratum corpori claritatis suae</i>. Licet autem efficientia resurrectionis Christi se extendat ad resurrectionem tam bonorum quam malorum, exemplaritas tamen eius se extendit proprie solum ad bonos, qui sunt facti conformes filiationis ipsius, ut dicitur Rom. VIII.</p><p title="III q. 56 a. 1 ad 4"><a name="49391"><span class="ref">[49391] IIIª q. 56 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, secundum rationem efficientiae, quae dependet ex virtute divina, communiter tam mors Christi quam etiam resurrectio est causa tam destructionis mortis quam reparationis vitae. Sed secundum rationem exemplaritatis, mors Christi, per quam recessit a vita mortali, est causa destructionis mortis nostrae, resurrectio vero eius, per quam inchoavit vitam immortalem, est causa reparationis vitae nostrae. Passio tamen Christi est insuper causa meritoria, ut supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 56 a. 2 arg. 1"><a name="49392"><span class="ref">[49392] IIIª q. 56 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod resurrectio Christi non sit causa resurrectionis animarum. Dicit enim Augustinus, super Ioan., quod <i>corpora resurgunt per dispensationem humanam, sed animae resurgunt per substantiam Dei</i>. Sed resurrectio Christi non pertinet ad substantiam Dei, sed ad dispensationem humanam. Ergo resurrectio Christi, etsi sit causa resurrectionis corporum, non tamen videtur esse causa resurrectionis animarum.</p><p title="III q. 56 a. 2 arg. 2"><a name="49393"><span class="ref">[49393] IIIª q. 56 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, corpus non agit in spiritum. Sed resurrectio Christi pertinet ad corpus eius, quod cecidit per mortem. Ergo resurrectio Christi non est causa resurrectionis animarum.</p><p title="III q. 56 a. 2 arg. 3"><a name="49394"><span class="ref">[49394] IIIª q. 56 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, quia resurrectio Christi est causa resurrectionis corporum, omnium corpora resurgent, secundum illud I Cor. XV, omnes quidem resurgemus. Sed non omnium animae resurgent, quia quidam ibunt in supplicium aeternum, ut dicitur Matth. XXV. Ergo resurrectio Christi non est causa resurrectionis animarum.</p><p title="III q. 56 a. 2 arg. 4"><a name="49395"><span class="ref">[49395] IIIª q. 56 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, resurrectio animarum fit per remissionem peccatorum. Sed hoc factum est per Christi passionem, secundum illud Apoc. I, <i>lavit nos a peccatis nostris in sanguine suo</i>. Ergo resurrectionis animarum magis est causa Christi passio quam eius resurrectio.</p><p title="III q. 56 a. 2 s. c."><a name="49396"><span class="ref">[49396] IIIª q. 56 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, Rom. IV, <i>resurrexit propter iustificationem nostram</i>, quae nihil aliud est quam resurrectio animarum. Et super illud Psalmi, <i>ad vesperum demorabitur fletus</i>, dicit Glossa quod <i>resurrectio Christi causa est resurrectionis nostrae et animae in praesenti, et corporis in futuro</i>.</p><p title="III q. 56 a. 2 co."><a name="49397"><span class="ref">[49397] IIIª q. 56 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, resurrectio Christi agit in virtute divinitatis. Quae quidem se extendit non solum ad resurrectionem corporum, sed etiam ad resurrectionem animarum, a Deo enim est et quod anima vivit per gratiam, et quod corpus vivit per animam. Et ideo resurrectio Christi habet instrumentaliter virtutem effectivam non solum respectu resurrectionis corporum, sed etiam respectu resurrectionis animarum. Similiter autem habet rationem exemplaritatis respectu resurrectionis animarum. Quia Christo resurgenti debemus etiam secundum animam conformari, ut sicut, secundum apostolum, Rom. VI, <i>Christus resurrexit a mortuis per gloriam patris, ita et nos in novitate vitae ambulemus; et sicut ipse resurgens ex mortuis iam non moritur, ita et nos existimemus nos mortuos esse peccato, ut iterum nos vivamus cum illo</i>.</p><p title="III q. 56 a. 2 ad 1"><a name="49398"><span class="ref">[49398] IIIª q. 56 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus dicit resurrectionem animarum fieri per Dei substantiam, quantum ad participationem, quia scilicet participando divinam bonitatem animae fiunt iustae et bonae, non autem participando quamcumque creaturam. Unde, cum dixisset, <i>animae resurgunt per substantiam Dei</i>, subdit, <i>participatione enim Dei fit anima beata, non participatione animae sanctae</i>. Sed participando gloriam corporis Christi, efficientur corpora nostra gloriosa.</p><p title="III q. 56 a. 2 ad 2"><a name="49399"><span class="ref">[49399] IIIª q. 56 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod efficacia resurrectionis Christi pertingit ad animas, non per propriam virtutem ipsius corporis resurgentis, sed per virtutem divinitatis, cui personaliter unitur.</p><p title="III q. 56 a. 2 ad 3"><a name="49400"><span class="ref">[49400] IIIª q. 56 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod resurrectio animarum pertinet ad meritum quod est effectus iustificationis, sed resurrectio corporum ordinatur ad poenam vel praemium, quae sunt effectus iudicantis. Ad Christum autem non pertinet iustificare omnes, sed iudicare. Et ideo omnes resuscitat secundum corpus, sed non secundum animam.</p><p title="III q. 56 a. 2 ad 4"><a name="49401"><span class="ref">[49401] IIIª q. 56 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in iustificatione animarum duo concurrunt, scilicet remissio culpae, et novitas vitae per gratiam. Quantum ergo ad efficaciam, quae est per virtutem divinam, tam passio Christi quam resurrectio est causa iustificationis quoad utrumque. Sed quantum ad exemplaritatem, proprie passio et mors Christi est causa remissionis culpae, per quam morimur peccato, resurrectio autem est causa novitatis vitae, quae est per gratiam sive iustitiam. Et ideo apostolus dicit, Rom. IV, quod traditus est, scilicet in mortem, propter delicta nostra, scilicet tollenda, et resurrexit propter iustificationem nostram. Sed passio Christi est etiam causa meritoria, ut dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q57"><h2>Quaestio 57</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 57 pr."><a name="49402"><span class="ref">[49402] IIIª q. 57 pr.</span></a> Deinde considerandum est de ascensione Christi. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, utrum fuerit conveniens Christum ascendere. Secundo, secundum quam naturam conveniat sibi ascensio. Tertio, utrum propria virtute ascenderit. Quarto, utrum ascenderit super omnes caelos corporeos. Quinto, utrum ascenderit super omnes spirituales creaturas. Sexto, de effectu ascensionis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 57 a. 1 arg. 1"><a name="49403"><span class="ref">[49403] IIIª q. 57 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non fuerit conveniens Christum ascendere. Dicit enim philosophus, in II de caelo, quod <i>illa quae optimo modo se habent, possident suum bonum sine motu</i>. Sed Christus optime se habuit, quia et secundum naturam divinam est summum bonum; et secundum humanam naturam est summe glorificatus. Ergo suum bonum habet sine motu. Sed ascensio est quidam motus. Ergo non fuit conveniens quod Christus ascenderet.</p><p title="III q. 57 a. 1 arg. 2"><a name="49404"><span class="ref">[49404] IIIª q. 57 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod movetur, movetur propter aliquid melius. Sed Christo non fuit melius esse in caelo quam in terra, nihil enim accrevit sibi per hoc quod fuit in caelo, neque quantum ad animam neque quantum ad corpus. Ergo videtur quod Christus non debuit in caelum ascendere.</p><p title="III q. 57 a. 1 arg. 3"><a name="49405"><span class="ref">[49405] IIIª q. 57 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, filius Dei humanam naturam assumpsit ad nostram salutem. Sed magis fuisset salutare hominibus quod semper conversaretur nobiscum in terris, ut ipse dixit discipulis suis, Luc. XVII, <i>venient dies quando desideretis videre unum diem filii hominis, et non videbitis</i>. Videtur ergo quod non fuerit conveniens Christum ascendere in caelum.</p><p title="III q. 57 a. 1 arg. 4"><a name="49406"><span class="ref">[49406] IIIª q. 57 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut Gregorius dicit, in XIV Moral., corpus Christi in nullo mutatum fuit post resurrectionem. Sed non immediate post resurrectionem ascendit in caelum, quia ipse dicit post resurrectionem, Ioan. XX, <i>nondum ascendi ad patrem meum</i>. Ergo videtur quod nec post quadraginta dies ascendere debuerit.</p><p title="III q. 57 a. 1 s. c."><a name="49407"><span class="ref">[49407] IIIª q. 57 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. XX, <i>ascendo ad patrem meum et patrem vestrum</i>.</p><p title="III q. 57 a. 1 co."><a name="49408"><span class="ref">[49408] IIIª q. 57 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod locus debet esse proportionatus locato. Christus autem per resurrectionem vitam immortalem et incorruptibilem inchoavit. Locus autem in quo nos habitamus, est locus generationis et corruptionis, sed locus caelestis est locus incorruptionis. Et ideo non fuit conveniens quod Christus post resurrectionem remaneret in terris, sed conveniens fuit quod ascenderet in caelum.</p><p title="III q. 57 a. 1 ad 1"><a name="49409"><span class="ref">[49409] IIIª q. 57 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud optime se habens quod sine motu possidet suum bonum, est Deus, qui est omnino immutabilis, secundum illud Malach. III, <i>ego dominus, et non mutor</i>. Quaelibet autem creatura est aliquo modo mutabilis, ut patet per Augustinum, VIII super Gen. ad Litt. Et quia natura assumpta a filio Dei remansit creata, ut patet ex his quae supra dicta sunt, non est inconveniens si ei aliquis motus attribuatur.</p><p title="III q. 57 a. 1 ad 2"><a name="49410"><span class="ref">[49410] IIIª q. 57 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per hoc quod Christus ascendit in caelum, nihil ei accrevit quantum ad ea quae sunt de essentia gloriae, sive secundum corpus sive secundum animam, tamen accrevit ei aliquid quantum ad loci decentiam, quod est ad bene esse gloriae. Non quod corpori eius aliquid aut perfectionis aut conservationis acquireretur ex corpore caelesti, sed solummodo propter quandam decentiam. Hoc autem aliquo modo pertinebat ad eius gloriam. Et de hac decentia gaudium quoddam habuit, non quidem quod tunc de novo de hoc gaudere inciperet quando in caelum ascendit; sed quia novo modo de hoc gavisus est, sicut de re impleta. Unde super illud Psalmi, <i>delectationes in dextera tua usque in finem</i>, dicit Glossa, <i>delectatio et laetitia erit mihi in consessu tuo humanis obtutibus subtracto</i>.</p><p title="III q. 57 a. 1 ad 3"><a name="49411"><span class="ref">[49411] IIIª q. 57 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet praesentia corporalis Christi fuerit subtracta fidelibus per ascensionem, praesentia tamen divinitatis ipsius semper adest fidelibus, secundum quod ipse dicit, Matth. ult., <i>ecce, ego vobiscum sunt omnibus diebus usque ad consummationem saeculi. Qui enim ascendit in caelos, non deserit adoptatos</i>, ut Leo Papa dicit. Sed ipsa ascensio Christi in caelum, qua corporalem suam praesentiam nobis subtraxit, magis fuit utilis nobis quam praesentia corporalis fuisset. Primo quidem, propter fidei augmentum, quae est de non visis. Unde ipse dominus dicit Ioan. XVI, quod spiritus sanctus adveniens arguet mundum de iustitia, scilicet eorum qui credunt, ut Augustinus dicit, super Ioan., <i>ipsa quippe fidelium comparatio infidelium est vituperatio</i>. Unde subdit, <i>quia ad patrem vado, et iam non videbitis me, beati enim qui non vident, et credunt. Erit itaque nostra iustitia de qua mundus arguitur, quoniam in me, quem non videbitis, credetis</i>. Secundo, ad spei sublevationem. Unde ipse dicit, Ioan. XIV, <i>si abiero et praeparavero vobis locum, iterum veniam, et accipiam vos ad meipsum, ut ubi ego sum, et vos sitis</i>. Per hoc enim quod Christus humanam naturam assumptam in caelo collocavit, dedit nobis spem illuc perveniendi, quia <i>ubi fuerit corpus, illuc congregabuntur et aquilae</i>, ut dicitur Matth. XXIV. Unde et Mich. II dicitur, <i>ascendit pandens iter ante eos</i>. Tertio, ad erigendum caritatis affectum in caelestia. Unde dicit apostolus, Coloss. III, <i>quae sursum sunt quaerite, ubi Christus est in dextera Dei sedens, quae sursum sunt sapite, non quae super terram</i>. Ut enim dicitur Matth. VI, <i>ubi est thesaurus tuus, ibi est et cor tuum</i>. Et quia spiritus sanctus est amor nos in caelestia rapiens, ideo dominus dicit discipulis, Ioan. XVI, <i>expedit vobis ut ego vadam. Si enim non abiero, Paraclitus non veniet ad vos, si autem abiero, mittam eum ad vos</i>. Quod exponens Augustinus, super Ioan., dicit, <i>non potestis capere spiritum quandiu secundum carnem nosse persistitis Christum. Christo autem discedente corporaliter, non solum spiritus sanctus, sed et pater et filius illis affuit spiritualiter</i>.</p><p title="III q. 57 a. 1 ad 4"><a name="49412"><span class="ref">[49412] IIIª q. 57 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, licet Christo resurgenti in vitam immortalem congrueret locus caelestis, tamen ascensionem distulit, ut veritas resurrectionis comprobaretur. Unde dicitur Act. I, quod <i>post passionem suam praebuit seipsum vivum discipulis in multis argumentis per dies quadraginta</i>. Ubi dicit Glossa quaedam quod, <i>quia quadraginta horas mortuus fuerat, quadraginta diebus se vivere confirmat. Vel per quadraginta dies tempus praesentis saeculi, quo Christus in Ecclesia conversatur, potest intelligi, secundum quod homo constat ex quatuor elementis, et eruditur contra transgressionem Decalogi</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 57 a. 2 arg. 1"><a name="49413"><span class="ref">[49413] IIIª q. 57 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod ascendere in caelum conveniat Christo secundum naturam divinam. Dicitur enim in Psalmo, <i>ascendit Deus in iubilatione</i>; et Deut. XXXIII, <i>ascensor caeli auxiliator tuus</i>. Sed ista dicuntur de Deo etiam ante Christi incarnationem. Ergo Christo convenit ascendere in caelum secundum quod Deus.</p><p title="III q. 57 a. 2 arg. 2"><a name="49414"><span class="ref">[49414] IIIª q. 57 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, eiusdem est ascendere in caelum cuius est descendere de caelo, secundum illud Ioan. III, <i>nemo ascendit in caelum nisi qui de caelo descendit</i>; et Ephes. IV, <i>qui descendit, ipse est et qui ascendit</i>. Sed Christus descendit de caelo, non secundum quod homo, sed secundum quod Deus, non enim humana eius natura ante in caelo fuerat, sed divina. Ergo videtur quod Christus ascendit in caelum secundum quod Deus.</p><p title="III q. 57 a. 2 arg. 3"><a name="49415"><span class="ref">[49415] IIIª q. 57 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus sua ascensione ascendit ad patrem. Sed ad patris aequalitatem non pervenit secundum quod homo, sic enim dicit, <i>maior me est</i>, ut habetur Ioan. XIV. Ergo videtur quod Christus ascendit secundum quod Deus.</p><p title="III q. 57 a. 2 s. c."><a name="49416"><span class="ref">[49416] IIIª q. 57 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod, Ephes. IV, super illud, <i>quod autem ascendit, quid est nisi quia descendit</i>, dicit Glossa, <i>constat quod secundum humanitatem Christus descendit et ascendit</i>.</p><p title="III q. 57 a. 2 co."><a name="49417"><span class="ref">[49417] IIIª q. 57 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ly secundum quod duo potest notare, scilicet conditionem ascendentis, et causam ascensionis. Et si quidem designet conditionem ascendentis, tunc ascendere non potest convenire Christo secundum conditionem divinae naturae. Tum quia nihil est deitate altius, quo possit ascendere. Tum etiam quia ascensio est motus localis, qui divinae naturae non competit, quae est immobilis et inlocalis. Sed per hunc modum ascensio competit Christo secundum humanam naturam, quae continetur loco, et motui subiici potest. Unde sub hoc sensu poterimus dicere quod Christus ascendit in caelum secundum quod homo, non secundum quod Deus. Si vero ly secundum quod designet causam ascensionis, cum etiam Christus ex virtute divinitatis in caelum ascenderit, non autem ex virtute humanae naturae, dicendum erit quod Christus ascendit in caelum, non secundum quod homo, sed secundum quod Deus. Unde Augustinus dicit, in sermone de ascensione, <i>de nostro fuit quod filius Dei pependit in cruce, de suo quod ascendit</i>.</p><p title="III q. 57 a. 2 ad 1"><a name="49418"><span class="ref">[49418] IIIª q. 57 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritates illae prophetice dicuntur de Deo secundum quod erat incarnandus. Potest tamen dici quod ascendere, etsi non proprie conveniat divinae naturae, potest tamen ei metaphorice convenire, prout scilicet dicitur in corde hominis ascendere, quando cor hominis se subiicit et humiliat Deo. Et eodem modo metaphorice dicitur ascendere respectu cuiuslibet creaturae, ex eo quod eam subiicit sibi.</p><p title="III q. 57 a. 2 ad 2"><a name="49419"><span class="ref">[49419] IIIª q. 57 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipse idem est qui ascendit et qui descendit. Dicit enim Augustinus, in libro de symbolo, <i>quis est qui descendit? Deus homo. Quis est qui ascendit? Idem ipse Deus homo</i>. Descensus tamen duplex attribuitur Christo. Unus quidem, quo dicitur descendisse de caelo. Qui quidem attribuitur Deo homini secundum quod Deus. Non enim est iste descensus intelligendus secundum motum localem, sed secundum exinanitionem, qua, cum in forma Dei esset, servi formam suscepit. Sicut enim dicitur exinanitus, non ex eo quod suam plenitudinem amitteret, sed ex eo quod nostram parvitatem suscepit; ita dicitur descendisse de caelo, non quia caelum deseruerit, sed quia naturam terrenam assumpsit in unitatem personae. Alius autem est descensus quo descendit in inferiores partes terrae, ut dicitur Ephes. IV. Qui quidem est descensus localis. Unde competit Christo secundum conditionem humanae naturae.</p><p title="III q. 57 a. 2 ad 3"><a name="49420"><span class="ref">[49420] IIIª q. 57 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus dicitur ad patrem ascendere, inquantum ascendit ad consessum paternae dexterae. Quod quidem convenit Christo aliqualiter secundum divinam naturam, aliqualiter autem secundum humanam, ut infra dicetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 57 a. 3 arg. 1"><a name="49421"><span class="ref">[49421] IIIª q. 57 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus non ascenderit propria virtute. Dicitur enim Marci ult. quod <i>dominus Iesus, postquam locutus est discipulis, assumptus est in caelum</i>. Et Act. I dicitur quod, <i>videntibus illis, elevatus est, et nubes suscepit eum ab oculis eorum</i>. Sed illud quod assumitur et elevatur, ab alio videtur moveri. Ergo Christus non propria virtute, sed aliena, ferebatur in caelum.</p><p title="III q. 57 a. 3 arg. 2"><a name="49422"><span class="ref">[49422] IIIª q. 57 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, corpus Christi fuit terrenum, sicut et corpora nostra. Corpori autem terreno contra naturam est ferri sursum. Nullus autem motus est propria virtute eius quod contra naturam movetur. Ergo Christus non ascendit in caelum propria virtute.</p><p title="III q. 57 a. 3 arg. 3"><a name="49423"><span class="ref">[49423] IIIª q. 57 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, propria virtus Christi est virtus divina. Sed motus ille non videtur fuisse ex virtute divina, quia, cum virtus divina sit infinita, motus ille fuisset in instanti; et sic non potuisset videntibus discipulis elevari in caelum, ut dicitur Act. I. Ergo videtur quod Christus non ascenderit propria virtute.</p><p title="III q. 57 a. 3 s. c."><a name="49424"><span class="ref">[49424] IIIª q. 57 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Isaiae LXIII, <i>iste formosus in stola sua, gradiens in multitudine fortitudinis suae</i>. Et Gregorius dicit, in homilia ascensionis, <i>notandum est quod Elias in curru legitur ascendisse, ut videlicet aperte demonstraretur quia homo purus adiutorio indigebat alieno. Redemptor autem noster non curru, non Angelis sublevatus legitur, quia qui fecerat omnia, super omnia sua virtute ferebatur</i>.</p><p title="III q. 57 a. 3 co."><a name="49425"><span class="ref">[49425] IIIª q. 57 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in Christo est duplex natura, divina scilicet et humana. Unde secundum utramque naturam potest accipi propria virtus eius. Sed secundum humanam naturam potest accipi duplex virtus Christi. Una quidem naturalis, quae procedit ex principiis naturae. Et tali virtute manifestum est quod Christus non ascendit. Alia autem virtus in humana natura est virtus gloriae. Secundum quam Christus in caelum ascendit. Cuius quidem virtutis rationem quidam accipiunt ex natura quintae essentiae, quae est lux, ut dicunt, quam ponunt esse de compositione humani corporis, et per eam elementa contraria conciliari in unum. Ita quod in statu huius mortalitatis natura elementaris in corporibus humanis dominatur, et ideo, secundum naturam elementi praedominantis, corpus humanum naturali virtute deorsum fertur. In statu autem gloriae praedominabitur natura caelestis, secundum cuius inclinationem et virtutem corpus Christi, et alia sanctorum corpora, feruntur in caelum. Sed de hac opinione et in prima parte habitum est; et infra magis agetur, in tractatu de resurrectione communi. Hac autem opinione praetermissa, alii assignant rationem praedictae virtutis ex parte animae glorificatae, ex cuius redundantia glorificabitur corpus, ut Augustinus dicit, ad Dioscorum. Erit enim tanta obedientia corporis gloriosi ad animam beatam ut, sicut Augustinus dicit, XXII de Civ. Dei, <i>ubi volet spiritus, ibi erit protinus corpus, nec volet aliquid quod nec spiritum possit decere nec corpus</i>. Decet autem corpus gloriosum et immortale esse in loco caelesti, sicut dictum est. Et ideo ex virtute animae volentis corpus Christi ascendit in caelum. Sicut autem corpus efficitur gloriosum, ita, ut Augustinus dicit, super Ioan., <i>participatione Dei fit anima beata</i>. Unde prima origo ascensionis in caelum est virtus divina. Sic igitur Christus ascendit in caelum propria virtute, primo quidem, virtute divina; secundo, virtute animae glorificatae moventis corpus prout vult.</p><p title="III q. 57 a. 3 ad 1"><a name="49426"><span class="ref">[49426] IIIª q. 57 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Christus dicitur propria virtute surrexisse, et tamen est suscitatus a patre, eo quod est eadem virtus patris et filii; ita etiam Christus propria virtute ascendit in caelum, et tamen a patre est elevatus et assumptus.</p><p title="III q. 57 a. 3 ad 2"><a name="49427"><span class="ref">[49427] IIIª q. 57 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa probat quod Christus non ascenderit in caelum propria virtute quae est humanae naturae naturalis. Ascendit tamen in caelum propria virtute quae est virtus divina; et propria virtute quae est animae beatae. Et licet ascendere sursum sit contra naturam humani corporis secundum statum praesentem, in quo corpus non est omnino subiectum spiritui non tamen erit contra naturam neque violentum corpori glorioso, cuius tota natura est omnino subiecta spiritui.</p><p title="III q. 57 a. 3 ad 3"><a name="49428"><span class="ref">[49428] IIIª q. 57 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, etsi virtus divina sit infinita, et infinite operetur quantum est ex parte operantis, tamen effectus virtutis eius recipitur in rebus secundum earum capacitatem, et secundum Dei dispositionem. Corpus autem non est capax ut in instanti localiter moveatur, quia oportet quod commetiatur se spatio, secundum cuius divisionem dividitur tempus, ut probatur VI Physic. Et ideo non oportet quod corpus motum a Deo moveatur in instanti, sed movetur ea velocitate qua Deus disponit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 57 a. 4 arg. 1"><a name="49429"><span class="ref">[49429] IIIª q. 57 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Christus non ascenderit super omnes caelos. Dicitur enim in Psalmo, <i>dominus in templo sancto suo, dominus, in caelo sedes eius</i>. Quod autem est in caelo, non est supra caelum. Ergo Christus non ascendit super omnes caelos.</p><p title="III q. 57 a. 4 arg. 2"><a name="49430"><span class="ref">[49430] IIIª q. 57 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, duo corpora non possunt esse in eodem loco. Cum igitur non sit transitus de extremo in extremum nisi per medium, videtur quod Christus non potuisset ascendere super omnes caelos nisi caelum divideretur. Quod est impossibile.</p><p title="III q. 57 a. 4 arg. 3"><a name="49431"><span class="ref">[49431] IIIª q. 57 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Act. I dicitur quod <i>nubes suscepit eum ab oculis eorum</i>. Sed nubes non possunt elevari supra caelum. Ergo Christus non ascendit super omnes caelos.</p><p title="III q. 57 a. 4 arg. 4"><a name="49432"><span class="ref">[49432] IIIª q. 57 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, ibi credimus Christum in perpetuum permansurum quo ascendit. Sed quod contra naturam est, non potest esse sempiternum, quia id quod est secundum naturam, est ut in pluribus et frequentius. Cum ergo contra naturam sit corpori terreno esse supra caelum, videtur quod corpus Christi supra caelum non ascenderit.</p><p title="III q. 57 a. 4 s. c."><a name="49433"><span class="ref">[49433] IIIª q. 57 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ephes. IV, <i>ascendit super omnes caelos, ut adimpleret omnia</i>.</p><p title="III q. 57 a. 4 co."><a name="49434"><span class="ref">[49434] IIIª q. 57 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, quanto aliqua corpora perfectius participant bonitatem divinam, tanto sunt superiora corporali ordine, qui est ordo localis. Unde videmus quod corpora quae sunt magis formalia, sunt naturaliter superiora, ut patet per philosophum, in IV Physic., et in II de caelo, per formam enim unumquodque corpus participat divinum esse, ut patet in I Physic. Plus autem participat de divina bonitate corpus per gloriam quam quodcumque corpus naturale per formam suae naturae. Et inter cetera corpora gloriosa, manifestum est quod corpus Christi maiori refulget gloria. Unde convenientissimum est sibi quod sit supra omnia corpora constitutum in alto. Et ideo, super illud Ephes. IV, <i>ascendens in altum</i>, dicit Glossa, <i>loco et dignitate</i>.</p><p title="III q. 57 a. 4 ad 1"><a name="49435"><span class="ref">[49435] IIIª q. 57 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sedes Dei dicitur esse in caelo, non sicut in continente, sed magis sicut in contento. Unde non oportet aliquam partem caeli eo superiorem esse, sed ipsum esse super omnes caelos, sicut et in Psalmo dicitur, <i>elevata est magnificentia tua super caelos, Deus</i>.</p><p title="III q. 57 a. 4 ad 2"><a name="49436"><span class="ref">[49436] IIIª q. 57 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quamvis de natura corporis non sit quod possit esse in eodem loco cum alio corpore, tamen potest hoc Deus facere per miraculum quod in eodem loco possint esse, sicut et fecit <i>corpus Christi ut de clauso utero beatae virginis exiret, et quod intravit ianuis clausis</i>, sicut dicit beatus Gregorius. Corpori ergo Christi convenire potest esse cum alio corpore in eodem loco, non ex proprietate corporis, sed per virtutem divinam assistentem et hoc operantem.</p><p title="III q. 57 a. 4 ad 3"><a name="49437"><span class="ref">[49437] IIIª q. 57 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nubes illa non praebuit adminiculum Christo ascendenti per modum vehiculi, sed apparuit in signum divinitatis, secundum quod gloria Dei Israel apparebat super tabernaculum in nube.</p><p title="III q. 57 a. 4 ad 4"><a name="49438"><span class="ref">[49438] IIIª q. 57 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod corpus gloriosum non habet ex principiis suae naturae quod possit in caelo aut supra caelum esse, sed habet hoc ex anima beata, ex qua recipit gloriam. Et sicut motus gloriosi corporis sursum non est violentus, ita nec quies violenta. Unde nihil prohibet eam esse sempiternam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 57 a. 5 arg. 1"><a name="49439"><span class="ref">[49439] IIIª q. 57 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod corpus Christi non ascenderit super omnem creaturam spiritualem. Eorum enim quae non dicuntur secundum rationem unam, non potest convenienter fieri comparatio. Sed locus non eadem ratione attribuitur corporibus et spiritualibus creaturis, ut patet ex his quae dicta sunt in prima parte. Ergo videtur quod non possit dici corpus Christi ascendisse super omnem creaturam spiritualem.</p><p title="III q. 57 a. 5 arg. 2"><a name="49440"><span class="ref">[49440] IIIª q. 57 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de vera Relig., quod omni corpori spiritus praefertur. Sed nobiliori rei sublimior debetur locus. Ergo videtur quod Christus non ascenderit super omnem spiritualem creaturam.</p><p title="III q. 57 a. 5 arg. 3"><a name="49441"><span class="ref">[49441] IIIª q. 57 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, in omni loco est aliquod corpus, cum nihil sit vacuum in natura. Si ergo nullum corpus obtinet altiorem locum quam spiritus in ordine naturalium corporum, nullus locus erit supra omnem spiritualem creaturam. Non ergo corpus Christi potuit ascendere super omnem spiritualem creaturam.</p><p title="III q. 57 a. 5 s. c."><a name="49442"><span class="ref">[49442] IIIª q. 57 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ephes. I, <i>constituit illum super omnem principatum et potestatem, et supra omne nomen quod nominatur sive in hoc saeculo sive in futuro</i>.</p><p title="III q. 57 a. 5 co."><a name="49443"><span class="ref">[49443] IIIª q. 57 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tanto alicui rei debetur altior locus, quanto est nobilior, sive debeatur ei locus per modum contactus corporalis, sicut corporibus; sive per modum contactus spiritualis, sicut spiritualibus substantiis. Exinde enim spiritualibus substantiis debetur secundum quandam congruentiam locus caelestis, qui est supremus locorum, quia illae substantiae sunt supremae in ordine substantiarum. Corpus autem Christi, licet, considerando conditionem naturae corporeae, sit infra spirituales substantias; considerando tamen dignitatem unionis qua est personaliter Deo coniunctum, excellit dignitatem omnium spiritualium substantiarum. Et ideo, secundum praedictae congruentiae rationem, debetur sibi locus altior ultra omnem creaturam etiam spiritualem. Unde et Gregorius dicit, in homilia ascensionis, quod <i>qui fecerat omnia, super omnia sua virtute ferebatur</i>.</p><p title="III q. 57 a. 5 ad 1"><a name="49444"><span class="ref">[49444] IIIª q. 57 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, licet alia ratione attribuatur locus corporali et spirituali substantiae, tamen hoc est in utraque ratione commune, quod digniori rei attribuitur superior locus.</p><p title="III q. 57 a. 5 ad 2"><a name="49445"><span class="ref">[49445] IIIª q. 57 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de corpore Christi secundum conditionem naturae corporeae, non autem secundum rationem unionis.</p><p title="III q. 57 a. 5 ad 3"><a name="49446"><span class="ref">[49446] IIIª q. 57 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod comparatio ista potest attendi vel secundum rationem locorum, et sic nullus locus est tam altus quod excedat dignitatem spiritualis substantiae; secundum quod procedit obiectio. Vel secundum dignitatem eorum quibus attribuitur locus. Et sic corpori Christi debetur ut sit supra spirituales creaturas.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 57 a. 6 arg. 1"><a name="49447"><span class="ref">[49447] IIIª q. 57 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod ascensio Christi non sit causa nostrae salutis. Christus enim fuit causa nostrae salutis inquantum salutem nostram meruit. Sed per ascensionem nihil nobis meruit, quia ascensio pertinet ad praemium exaltationis eius; non est autem idem meritum et praemium, sicut nec via et terminus. Ergo videtur quod ascensio Christi non fuit causa nostrae salutis.</p><p title="III q. 57 a. 6 arg. 2"><a name="49448"><span class="ref">[49448] IIIª q. 57 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, si ascensio Christi est causa nostrae salutis, maxime hoc videtur quantum ad hoc quod ascensio eius sit causa nostrae ascensionis. Sed hoc collatum est nobis per eius passionem, quia, ut dicitur Heb. X, <i>habemus fiduciam in introitu sanctorum per sanguinem ipsius</i>. Ergo videtur quod ascensio Christi non fuit causa nostrae salutis.</p><p title="III q. 57 a. 6 arg. 3"><a name="49449"><span class="ref">[49449] IIIª q. 57 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, salus per Christum nobis collata est sempiterna, secundum illud Isaiae li, <i>salus autem mea in sempiternum erit</i>. Sed Christus non ascendit in caelum ut ibi in sempiternum esset, dicitur enim Act. I, <i>quemadmodum vidistis eum ascendentem in caelum, ita veniet</i>. Legitur etiam multis sanctis se demonstrasse in terris post suam ascensionem, sicut de Paulo legitur Act. IX. Ergo videtur quod eius ascensio non sit causa nostrae salutis.</p><p title="III q. 57 a. 6 s. c."><a name="49450"><span class="ref">[49450] IIIª q. 57 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod ipse dicit, Ioan. XVI, expedit vobis ut ego vadam, idest, ut recedam a vobis per ascensionem.</p><p title="III q. 57 a. 6 co."><a name="49451"><span class="ref">[49451] IIIª q. 57 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ascensio Christi est causa nostrae salutis dupliciter, uno modo, ex parte nostra; alio modo, ex parte ipsius. Ex parte quidem nostra, inquantum per Christi ascensionem mens nostra movetur in ipsum. Quia per eius ascensionem, sicut supra dictum est, primo quidem datur locus fidei; secundo, spei; tertio, caritati. Quarto etiam, per hoc reverentia nostra augetur ad ipsum, dum iam non existimamus eum sicut hominem terrenum, sed sicut Deum caelestem, sicut et apostolus dicit, II Cor. V, <i>etsi cognovimus secundum carnem Christum, idest, mortalem, per quod putavimus eum tantum hominem</i>, ut Glossa exponit, <i>sed nunc iam non novimus</i>. Ex parte autem sua, quantum ad ea quae ipse fecit ascendens propter nostram salutem. Et primo quidem, viam nobis praeparavit ascendendi in caelum, secundum quod ipse dicit, Ioan. XIV, <i>vado parare vobis locum</i>; et Mich. II, <i>ascendit pandens iter ante eos</i>. Quia enim ipse est caput nostrum, oportet illuc sequi membra quo caput praecessit, unde dicitur Ioan. XIV, <i>ut ubi sum ego, et vos sitis</i>. Et in huius signum, animas sanctorum quas de Inferno eduxerat, in caelum traduxit, secundum illud Psalmi, <i>ascendens in altum captivam duxit captivitatem</i>, quia scilicet eos qui fuerant a Diabolo captivati, secum duxit in caelum, quasi in locum peregrinum humanae naturae, bona captione captivos, utpote per victoriam acquisitos. Secundo quia, sicut pontifex in veteri testamento intrabat sanctuarium ut assisteret Deo pro populo, ita et Christus intravit in caelum <i>ad interpellandum pro nobis</i>, ut dicitur Heb. VII. Ipsa enim repraesentatio sui ex natura humana, quam in caelum intulit, est quaedam interpellatio pro nobis, ut, ex quo Deus humanam naturam sic exaltavit in Christo, etiam eorum misereatur pro quibus filius Dei humanam naturam assumpsit. Tertio ut, in caelorum sede quasi Deus et dominus constitutus, exinde divina dona hominibus mitteret, secundum illud Ephes. IV, <i>ascendit super omnes caelos ut adimpleret omnia</i>, scilicet donis suis, secundum Glossam.</p><p title="III q. 57 a. 6 ad 1"><a name="49452"><span class="ref">[49452] IIIª q. 57 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ascensio Christi est causa nostrae salutis, non per modum meriti, sed per modum efficientiae, sicut supra de resurrectione dictum est.</p><p title="III q. 57 a. 6 ad 2"><a name="49453"><span class="ref">[49453] IIIª q. 57 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod passio Christi est causa nostrae ascensionis in caelum, proprie loquendo, per remotionem peccati prohibentis, et per modum meriti. Ascensio autem Christi est directe causa ascensionis nostrae, quasi inchoando ipsam in capite nostro, cui oportet membra coniungi.</p><p title="III q. 57 a. 6 ad 3"><a name="49454"><span class="ref">[49454] IIIª q. 57 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus, semel ascendens in caelum, adeptus est sibi et nobis in perpetuum ius et dignitatem mansionis caelestis. Cui tamen dignitati non derogat si ex aliqua dispensatione Christus quandoque corporaliter ad terram descendat, vel ut ostendat se omnibus, sicut in iudicio; vel ut ostendat se alicui specialiter, sicut Paulo, ut habetur Act. IX. Et ne aliquis credat hoc factum fuisse, non Christo ibi corporaliter praesente, sed aliqualiter apparente, contrarium apparet per hoc quod ipse apostolus dicit, I Cor. XV, ad confirmandam resurrectionis fidem, <i>novissime omnium, tanquam abortivo, visus est et mihi</i>, quae quidem visio veritatem resurrectionis non probaret nisi ipsum verum corpus visum fuisset ab eo.</p></div></div><div class="q" id="q58"><h2>Quaestio 58</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 58 pr."><a name="49455"><span class="ref">[49455] IIIª q. 58 pr.</span></a> Deinde considerandum est de sessione Christi ad dexteram patris. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum Christus sedeat ad dexteram patris. Secundo, utrum hoc conveniat sibi secundum divinam naturam. Tertio, utrum conveniat sibi secundum humanam. Quarto, utrum hoc sit proprium Christi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 58 a. 1 arg. 1"><a name="49456"><span class="ref">[49456] IIIª q. 58 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Christo non conveniat sedere ad dexteram Dei patris. Dextera enim et sinistra sunt differentiae positionum corporalium. Sed nihil corporale convenit Deo, quia <i>Deus spiritus est</i>, ut habetur Ioan. IV. Ergo videtur quod Christus non sedeat ad dexteram patris.</p><p title="III q. 58 a. 1 arg. 2"><a name="49457"><span class="ref">[49457] IIIª q. 58 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, si aliquis sedet ad dexteram alicuius, ille sedet ad sinistram eius. Si ergo Christus sedet ad dexteram patris, sequitur quod pater sedeat ad sinistram filii. Quod est inconveniens.</p><p title="III q. 58 a. 1 arg. 3"><a name="49458"><span class="ref">[49458] IIIª q. 58 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sedere et stare videntur oppositionem habere. Sed Stephanus dicit, Act. VII, <i>ecce, video caelos apertos, et filium hominis stantem a dextris virtutis Dei</i>. Ergo videtur quod Christus non sedeat ad dexteram patris.</p><p title="III q. 58 a. 1 s. c."><a name="49459"><span class="ref">[49459] IIIª q. 58 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Marci ult., <i>dominus quidem Iesus, postquam locutus est eis, ascendit in caelum, et sedet a dextris Dei</i>.</p><p title="III q. 58 a. 1 co."><a name="49460"><span class="ref">[49460] IIIª q. 58 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in nomine sessionis duo possumus intelligere, videlicet quietem, secundum illud Luc. ult., sedete hic in civitate; et etiam regiam vel iudiciariam potestatem, secundum illud Proverb. XX, <i>rex qui sedet in solio iudicii, dissipat omne malum intuitu suo</i>. Utroque igitur modo Christo convenit sedere ad dexteram patris. Uno quidem modo, inquantum aeternaliter manet incorruptibilis in beatitudine patris, quae eius dextera dicitur, secundum illud Psalmi, <i>delectationes in dextera tua usque in finem</i>. Unde Augustinus dicit, in libro de symbolo, <i>sedet ad dexteram patris, sedere habitare intelligite, quomodo dicimus de quocumque homine, in illa patria sedit per tres annos. Sic ergo credite Christum habitare in dextera Dei patris, beatus enim est, et ipsius beatitudinis nomen est dextera patris</i>. Alio modo dicitur Christus sedere in dextera patris, inquantum patri conregnat, et ab eo habet iudiciariam potestatem, sicut ille qui considet regi ad dexteram, assidet ei in regnando et iudicando. Unde Augustinus dicit, in alio sermone de symbolo, <i>ipsam dexteram intelligite potestatem quam accepit ille homo susceptus a Deo, ut veniat iudicaturus qui prius venerat iudicandus</i>.</p><p title="III q. 58 a. 1 ad 1"><a name="49461"><span class="ref">[49461] IIIª q. 58 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Damascenus dicit, in IV libro, <i>non localem dexteram patris dicimus. Qualiter enim qui incircumscriptibilis est, localem adipiscetur dexteram? Dextera enim et sinistra eorum quae circumscribuntur sunt. Dexteram autem patris dicimus gloriam et honorem divinitatis</i>.</p><p title="III q. 58 a. 1 ad 2"><a name="49462"><span class="ref">[49462] IIIª q. 58 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit secundum quod sedere ad dexteram intelligitur corporaliter. Unde Augustinus dicit, in quodam sermone de symbolo, <i>si carnaliter acceperimus quod Christus sedet ad dexteram patris, ille erit ad sinistram. Ibi autem</i>, idest in aeterna beatitudine, <i>omnis dextera est, quia nulla ibi est miseria</i>.</p><p title="III q. 58 a. 1 ad 3"><a name="49463"><span class="ref">[49463] IIIª q. 58 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Gregorius dicit, in homilia ascensionis, <i>sedere iudicantis est, stare vero pugnantis vel adiuvantis. Stephanus ergo, in labore certaminis positus, stantem vidit quem adiutorem habuit. Sed hunc post ascensionem Marcus sedere describit, quia post assumptionis suae gloriam, iudex in fine videbitur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 58 a. 2 arg. 1"><a name="49464"><span class="ref">[49464] IIIª q. 58 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod sedere ad dexteram Dei patris non conveniat Christo secundum quod Deus. Christus enim, secundum quod est Deus, est dextera patris. Sed non videtur idem esse dextera alicuius, et ille qui sedet ad dexteram eius. Ergo Christus, secundum quod est Deus, non sedet ad dexteram patris.</p><p title="III q. 58 a. 2 arg. 2"><a name="49465"><span class="ref">[49465] IIIª q. 58 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Marci ult. dicitur quod <i>dominus Iesus assumptus est in caelum, et sedet a dextris Dei</i>. Christus autem non est assumptus in caelum secundum quod Deus. Ergo etiam neque secundum quod Deus, sedet a dextris Dei.</p><p title="III q. 58 a. 2 arg. 3"><a name="49466"><span class="ref">[49466] IIIª q. 58 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus, secundum quod Deus, est aequalis patri et spiritui sancto. Si ergo Christus, secundum quod Deus, sedet ad dexteram patris, pari ratione et spiritus sanctus sedebit ad dexteram patris et filii, et ipse pater ad dexteram filii. Quod nusquam invenitur.</p><p title="III q. 58 a. 2 s. c."><a name="49467"><span class="ref">[49467] IIIª q. 58 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, quod <i>dexteram patris dicimus gloriam et honorem divinitatis, in qua Dei filius exstitit ante saecula ut Deus et patri consubstantialis</i>.</p><p title="III q. 58 a. 2 co."><a name="49468"><span class="ref">[49468] IIIª q. 58 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex praedictis patet, nomine dexterae tria intelligi possunt, uno modo, secundum Damascenum, gloria divinitatis; alio modo, secundum Augustinum, beatitudo patris; tertio modo, secundum eundem, iudiciaria potestas. Sessio autem, ut dictum est, vel habitationem, vel regiam vel iudiciariam dignitatem designat. Unde sedere ad dexteram patris nihil aliud est quam simul cum patre habere gloriam divinitatis, et beatitudinem, et iudiciariam potestatem, et hoc immutabiliter et regaliter. Hoc autem convenit filio secundum quod Deus. Unde manifestum est quod Christus, secundum quod Deus, sedet ad dexteram patris, ita tamen quod haec praepositio ad, quae transitiva est, solam distinctionem personalem importat et originis ordinem, non autem gradum naturae vel dignitatis, qui nullus est in divinis personis, ut in prima parte habitum est.</p><p title="III q. 58 a. 2 ad 1"><a name="49469"><span class="ref">[49469] IIIª q. 58 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod filius dicitur dextera patris appropriate, per modum quo etiam dicitur virtus patris. Sed dextera patris secundum tres significationes praedictas est aliquid commune tribus personis.</p><p title="III q. 58 a. 2 ad 2"><a name="49470"><span class="ref">[49470] IIIª q. 58 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christus, secundum quod homo, assumptus est ad divinum honorem, qui in praedicta sessione designatur. Sed tamen ille honor divinus convenit Christo, inquantum est Deus, non per aliquam assumptionem, sed per aeternam originem.</p><p title="III q. 58 a. 2 ad 3"><a name="49471"><span class="ref">[49471] IIIª q. 58 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nullo modo potest dici quod pater sedeat ad dexteram filii vel spiritus sancti, quia filius et spiritus sanctus trahunt originem a patre, et non e converso. Sed spiritus sanctus proprie potest dici sedere ad dexteram patris vel filii secundum sensum praedictum, licet secundum quandam appropriationem attribuatur filio, cui appropriatur aequalitas, sicut Augustinus dicit quod <i>in patre est unitas, in filio aequalitas, in spiritu sancto unitatis aequalitatisque connexio</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 58 a. 3 arg. 1"><a name="49472"><span class="ref">[49472] IIIª q. 58 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod sedere ad dexteram patris non conveniat Christo secundum quod homo. Ut enim Damascenus dicit <i>dexteram patris dicimus gloriam et honorem divinitatis</i>. Sed honor et gloria divinitatis non convenit Christo secundum quod homo. Ergo videtur quod Christus, secundum quod homo, non sedeat ad dexteram patris.</p><p title="III q. 58 a. 3 arg. 2"><a name="49473"><span class="ref">[49473] IIIª q. 58 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sedere ad dexteram regnantis subiectionem excludere videtur, quia qui sedet ad dexteram regnantis, quodammodo illi conregnat. Christus autem, secundum quod homo, est subiectus patri, ut dicitur I Cor. XV. Ergo videtur quod Christus, secundum quod homo, non sit ad dexteram patris.</p><p title="III q. 58 a. 3 arg. 3"><a name="49474"><span class="ref">[49474] IIIª q. 58 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Rom. VIII, super illud, <i>qui est ad dexteram Dei</i>, exponit Glossa, <i>idest, aequalis patri in honore quo Deus pater est; vel, ad dexteram patris, idest in potioribus bonis Dei</i>. Et super illud Heb. I, <i>sedet ad dexteram Dei in excelsis</i>, Glossa, <i>idest, ad aequalitatem patris, super omnia et loco et dignitate</i>. Sed esse aequalem Deo non convenit Christo secundum quod homo, nam secundum hoc ipse dicit, Ioan. XIV, <i>pater maior me est</i>. Ergo videtur quod sedere ad dexteram patris non conveniat Christo secundum quod homo.</p><p title="III q. 58 a. 3 s. c."><a name="49475"><span class="ref">[49475] IIIª q. 58 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in sermone de symbolo, <i>ipsam dexteram intelligite potestatem quam accepit ille homo susceptus a Deo, ut veniat iudicaturus qui prius venerat iudicandus</i>.</p><p title="III q. 58 a. 3 co."><a name="49476"><span class="ref">[49476] IIIª q. 58 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, nomine dexterae patris intelligitur vel ipsa gloria divinitatis ipsius, vel beatitudo aeterna eius, vel potestas iudiciaria et regalis. Haec autem praepositio ad quendam ad dexteram accessum designat, in quo designatur convenientia cum quadam distinctione, ut supra dictum est. Quod quidem potest esse tripliciter. Uno modo, ut sit convenientia in natura et distinctio in persona. Et sic Christus, secundum quod filius Dei, sedet ad dexteram patris, quia habet eandem naturam cum patre. Unde praedicta conveniunt essentialiter filio sicut et patri. Et hoc est esse in aequalitate patris. Alio modo, secundum gratiam unionis, quae importat e converso distinctionem naturae et unitatem personae. Et secundum hoc Christus, secundum quod homo, est filius Dei, et per consequens sedens ad dexteram patris, ita tamen quod ly secundum quod non designet conditionem naturae, sed unitatem suppositi, ut supra expositum est. Tertio modo potest praedictus accessus intelligi secundum gratiam habitualem, quae abundantior est in Christo prae omnibus aliis creaturis, in tantum quod ipsa natura humana in Christo est beatior ceteris creaturis, et super omnes alias creaturas habens regiam et iudiciariam potestatem. Sic igitur, si ly secundum quod designet conditionem naturae, Christus, secundum quod Deus, sedet ad dexteram patris, idest in aequalitate patris. Secundum autem quod homo, sedet ad dexteram patris, idest in bonis paternis potioribus prae ceteris creaturis, idest in maiori beatitudine, et habens iudiciariam potestatem. Si vero ly secundum quod designet unitatem suppositi, sic etiam, secundum quod homo, sedet ad dexteram patris secundum aequalitatem honoris, inquantum scilicet eodem honore veneramur ipsum filium Dei cum eadem natura assumpta, ut supra dictum est.</p><p title="III q. 58 a. 3 ad 1"><a name="49477"><span class="ref">[49477] IIIª q. 58 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod humanitas Christi, secundum conditiones suae naturae, non habet gloriam vel honorem deitatis, quem tamen habet ratione personae cui unitur. Unde ibidem Damascenus subdit, <i>in qua</i>, scilicet gloria deitatis, <i>Dei filius existens ante saecula ut Deus et patri consubstantialis sedet, conglorificata ei carne eius. Adoratur enim una hypostasis una adoratione cum carne eius, ab omni creatura</i>.</p><p title="III q. 58 a. 3 ad 2"><a name="49478"><span class="ref">[49478] IIIª q. 58 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christus, secundum quod homo, subiectus est patri prout ly secundum quod designat conditionem naturae. Et secundum hoc, non competit ei sedere ad dexteram patris secundum rationem aequalitatis, secundum quod est homo. Sic autem competit ei sedere ad dexteram patris secundum quod per hoc designatur excellentia beatitudinis, et iudiciaria potestas super omnem creaturam.</p><p title="III q. 58 a. 3 ad 3"><a name="49479"><span class="ref">[49479] IIIª q. 58 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod esse in aequalitate patris non pertinet ad ipsam naturam humanam Christi, sed solum ad personam assumentem. Sed esse in potioribus bonis Dei, secundum quod importat excessum aliarum creaturarum, convenit etiam ipsi naturae assumptae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 58 a. 4 arg. 1"><a name="49480"><span class="ref">[49480] IIIª q. 58 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod sedere ad dexteram patris non sit proprium Christi. Dicit enim apostolus, Ephes. II, quod <i>resuscitavit nos, et consedere fecit in caelestibus in Christo Iesu</i>. Sed resuscitari non est proprium Christi. Ergo pari ratione etiam nec sedere ad dexteram Dei in excelsis.</p><p title="III q. 58 a. 4 arg. 2"><a name="49481"><span class="ref">[49481] IIIª q. 58 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut Augustinus dicit, in libro de symbolo, <i>Christum sedere ad dexteram patris, hoc est habitare in eius beatitudine</i>. Sed hoc multis aliis convenit. Ergo videtur quod sedere ad dexteram patris non sit proprium Christi.</p><p title="III q. 58 a. 4 arg. 3"><a name="49482"><span class="ref">[49482] IIIª q. 58 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ipse dicit, Apoc. III, <i>qui vicerit, dabo ei sedere mecum in throno meo, sicut et ego vici, et sedi cum patre meo in throno eius</i>. Sed per hoc sedet Christus ad dexteram patris, quod sedet in throno eius. Ergo etiam et alii qui vincunt, sedent ad dexteram patris.</p><p title="III q. 58 a. 4 arg. 4"><a name="49483"><span class="ref">[49483] IIIª q. 58 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, Matth. XX dominus dicit, <i>sedere ad dexteram vel sinistram meam, non est meum dare vobis, sed quibus paratum est a patre meo</i>. Hoc autem frustra diceretur nisi esset aliquibus paratum. Non ergo sedere ad dexteram soli Christo convenit.</p><p title="III q. 58 a. 4 s. c."><a name="49484"><span class="ref">[49484] IIIª q. 58 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Heb. I, <i>ad quem aliquando dixit Angelorum, sede a dextris meis, idest, in potioribus meis, vel mihi secundum divinitatem aequalis?</i> Quasi dicat, ad nullum. Sed Angeli sunt superiores aliis creaturis. Ergo multo minus ulli alii convenit sedere ad dexteram patris quam Christo.</p><p title="III q. 58 a. 4 co."><a name="49485"><span class="ref">[49485] IIIª q. 58 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, Christus dicitur sedere ad dexteram patris, inquantum secundum divinam naturam est in aequalitate patris, secundum autem humanam naturam in excellenti possessione divinorum bonorum prae ceteris aliis creaturis. Utrumque autem soli Christo convenit. Unde nulli alii, nec Angelo nec homini, convenit sedere ad dexteram patris, nisi soli Christo.</p><p title="III q. 58 a. 4 ad 1"><a name="49486"><span class="ref">[49486] IIIª q. 58 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quia Christus est caput nostrum, illud quod collatum est Christo, est etiam nobis in ipso collatum. Et propter hoc, quia ipse iam resuscitatus est, dicit apostolus quod Deus nos quodammodo ei conresuscitavit, qui tamen in nobis ipsis nondum sumus resuscitati, sed resuscitandi, secundum illud Rom. VIII, <i>qui suscitavit Iesum Christum a mortuis, vivificabit et mortalia corpora nostra</i>. Et secundum eundem modum loquendi subdit apostolus quod consedere nos fecit in caelestibus, scilicet in hoc ipso quod caput nostrum, quod est Christus, ibi sedet.</p><p title="III q. 58 a. 4 ad 2"><a name="49487"><span class="ref">[49487] IIIª q. 58 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quia dextera est divina beatitudo, sedere in dextera non significat simpliciter esse in beatitudine, sed habere beatitudinem cum quadam dominativa potestate, et quasi propriam et naturalem. Quod soli Christo convenit, nulli autem alii creaturae. Potest tamen dici quod omnis sanctus qui est in beatitudine, est ad dexteram Dei constitutus. Unde et dicitur Matth. XXV, quod <i>statuet oves a dextris</i>.</p><p title="III q. 58 a. 4 ad 3"><a name="49488"><span class="ref">[49488] IIIª q. 58 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per thronum significatur iudiciaria potestas, quam Christus habet a patre. Et secundum hoc, dicitur sedere in throno patris. Alii autem sancti habent eam a Christo. Et secundum hoc, dicuntur in throno Christi sedere, secundum illud Matth. XIX, <i>sedebitis et vos super sedes duodecim iudicantes duodecim tribus Israel</i>.</p><p title="III q. 58 a. 4 ad 4"><a name="49489"><span class="ref">[49489] IIIª q. 58 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>locus ille</i>, idest consessus dexterae, <i>invius est omnibus non solum hominibus, sed etiam Angelis. Sicut enim praecipuum unigeniti ponit Paulus, dicens, ad quem autem Angelorum dixit unquam, sede a dextris meis?</i> Dominus ergo, non quasi existentibus quibusdam qui sessuri sint, <i>sed condescendens interrogantium supplicationi, respondit. Hoc enim unum solum quaerebant, prae aliis stare apud ipsum</i>. Potest tamen dici quod petebant filii Zebedaei excellentiam habere prae aliis in participando iudiciariam potestatem eius. Unde non petebant quod sederent ad dexteram vel sinistram patris, sed ad dexteram vel sinistram Christi.</p></div></div><div class="q" id="q59"><h2>Quaestio 59</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 59 pr."><a name="49490"><span class="ref">[49490] IIIª q. 59 pr.</span></a> Deinde considerandum est de iudiciaria potestate Christi. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, utrum iudiciaria potestas sit attribuenda Christo. Secundo, utrum conveniat sibi secundum quod est homo. Tertio, utrum fuerit eam ex merito adeptus. Quarto, utrum eius potestas iudiciaria sit universalis respectu omnium hominum. Quinto, utrum, praeter iudicium quod agit in hoc tempore, sit expectandus ad universale iudicium futurum. Sexto, utrum eius iudiciaria potestas etiam ad Angelos se extendat. De executione autem finalis iudicii convenientius agetur cum considerabimus de his quae pertinent ad finem mundi. Nunc autem sufficit ea sola tangere quae pertinent ad Christi dignitatem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 59 a. 1 arg. 1"><a name="49491"><span class="ref">[49491] IIIª q. 59 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod iudiciaria potestas non sit specialiter attribuenda Christo. Iudicium enim aliquorum videtur pertinere ad dominum, unde dicitur Rom. XIV, <i>tu quis es, qui iudicas alienum servum?</i> Sed esse dominum creaturarum est commune toti Trinitati. Non ergo debet Christo specialiter attribui iudiciaria potestas.</p><p title="III q. 59 a. 1 arg. 2"><a name="49492"><span class="ref">[49492] IIIª q. 59 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Daniel VII dicitur, antiquus dierum sedit; et postea subditur, iudicium sedit et libri aperti sunt. Sed antiquus dierum intelligitur pater, quia, ut Hilarius dicit, in patre est aeternitas. Ergo iudiciaria potestas magis est attribuenda patri quam Christo.</p><p title="III q. 59 a. 1 arg. 3"><a name="49493"><span class="ref">[49493] IIIª q. 59 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, eiusdem videtur iudicare cuius est arguere. Sed arguere pertinet ad spiritum sanctum, dicit enim dominus, Ioan. XVI, cum autem venerit ille, scilicet spiritus sanctus, <i>arguet mundum de peccato et de iustitia et de iudicio</i>. Ergo iudiciaria potestas magis debet attribui spiritui sancto quam Christo.</p><p title="III q. 59 a. 1 s. c."><a name="49494"><span class="ref">[49494] IIIª q. 59 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Act. X de Christo, <i>hic est qui constitutus est a Deo iudex vivorum et mortuorum</i>.</p><p title="III q. 59 a. 1 co."><a name="49495"><span class="ref">[49495] IIIª q. 59 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad iudicium faciendum tria requiruntur. Primo quidem, potestas subditos coercendi, unde dicitur Eccli. VII, <i>noli quaerere fieri iudex, nisi valeas virtute rumpere iniquitates</i>. Secundo, requiritur rectitudinis zelus, ut scilicet aliquis non ex odio vel livore, sed ex amore iustitiae iudicium proferat, secundum illud Proverb. III, <i>quem enim diligit dominus, corripit, et quasi pater in filio complacet sibi</i>. Tertio, requiritur sapientia, secundum quam formatur iudicium, unde dicitur Eccli. X, <i>iudex sapiens iudicabit populum suum</i>. Prima autem duo praeexiguntur ad iudicium, sed proprie tertium est secundum quod accipitur forma iudicii, quia ipsa ratio iudicii est lex sapientiae vel veritatis, secundum quam iudicatur. Et quia filius est sapientia genita, et veritas a patre procedens et ipsum perfecte repraesentans, ideo proprie iudiciaria potestas attribuitur filio Dei. Unde Augustinus dicit, in libro de vera Relig., <i>haec est incommutabilis illa veritas quae lex omnium artium recte dicitur, et ars omnipotentis artificis. Ut autem nos, et omnes animae rationales, secundum veritatem de inferioribus recte iudicamus, sic de nobis, quando eidem cohaeremus, sola ipsa veritas iudicat. De ipsa vero nec pater, non enim minus est quam ipse. Et ideo quae pater iudicat, per ipsam iudicat</i>. Et postea concludit, <i>pater ergo non iudicat quemquam, sed omne iudicium dedit filio</i>.</p><p title="III q. 59 a. 1 ad 1"><a name="49496"><span class="ref">[49496] IIIª q. 59 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ex illa ratione probatur quod iudiciaria potestas sit communis toti Trinitati, quod et verum est. Sed tamen per quandam appropriationem iudiciaria potestas attribuitur filio, ut dictum est.</p><p title="III q. 59 a. 1 ad 2"><a name="49497"><span class="ref">[49497] IIIª q. 59 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in VI de Trin., patri attribuitur aeternitas propter commendationem principii, quod etiam importatur in ratione aeternitatis. Ibidem etiam Augustinus dicit quod filius est ars patris. Sic igitur auctoritas iudicandi attribuitur patri inquantum est principium filii; sed ipsa ratio iudicii attribuitur filio, qui est ars et sapientia patris, ut scilicet, sicut pater fecit omnia per filium suum inquantum est ars eius, ita etiam iudicat omnia per filium suum inquantum est sapientia et veritas eius. Et hoc significatur in Daniele, ubi primo dicitur quod <i>antiquus dierum sedit</i>, et postea subditur quod <i>filius hominis pervenit usque ad antiquum dierum, et dedit ei potestatem et honorem et regnum</i>, per quod datur intelligi quod auctoritas iudicandi est apud patrem, a quo filius accepit potestatem iudicandi.</p><p title="III q. 59 a. 1 ad 3"><a name="49498"><span class="ref">[49498] IIIª q. 59 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, super Ioan., ita dixit Christus quod spiritus sanctus <i>arguet mundum de peccato, tanquam diceret, ille diffundet in cordibus vestris caritatem. Sic enim, timore depulso, arguendi habebitis libertatem</i>. Sic ergo spiritui sancto attribuitur iudicium, non quantum ad rationem iudicii, sed quantum ad affectum iudicandi quem homines habent.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 59 a. 2 arg. 1"><a name="49499"><span class="ref">[49499] IIIª q. 59 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod iudiciaria potestas non conveniat Christo secundum quod est homo. Dicit enim Augustinus, in libro de vera Relig., quod iudicium attribuitur filio inquantum est ipsa lex primae veritatis. Sed hoc pertinet ad Christum secundum quod est Deus. Ergo iudiciaria potestas non convenit Christo secundum quod est homo, sed secundum quod est Deus.</p><p title="III q. 59 a. 2 arg. 2"><a name="49500"><span class="ref">[49500] IIIª q. 59 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad iudiciariam potestatem pertinet praemiare bene agentes, sicut et punire malos. Sed praemium bonorum operum est beatitudo aeterna, quae non datur nisi a Deo, dicit enim Augustinus, super Ioan., quod <i>participatione Dei fit anima beata, non autem participatione animae sanctae</i>. Ergo videtur quod iudiciaria potestas non conveniat Christo secundum quod est homo, sed secundum quod est Deus.</p><p title="III q. 59 a. 2 arg. 3"><a name="49501"><span class="ref">[49501] IIIª q. 59 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ad iudiciariam Christi potestatem pertinet iudicare occulta cordium, secundum illud I ad Cor. IV, <i>nolite ante tempus iudicare, quousque veniat dominus, qui et illuminabit abscondita tenebrarum et manifestabit consilia cordium</i>. Sed hoc pertinet ad solam virtutem divinam, secundum illud Ierem. XVII, <i>pravum est cor hominis et inscrutabile, quis cognoscet illud? Ego dominus, scrutans corda et probans renes, qui do unicuique iuxta viam suam</i>. Ergo iudiciaria potestas non convenit Christo secundum quod est homo, sed secundum quod est Deus.</p><p title="III q. 59 a. 2 s. c."><a name="49502"><span class="ref">[49502] IIIª q. 59 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. V, <i>potestatem dedit ei iudicium facere, quia filius hominis est</i>.</p><p title="III q. 59 a. 2 co."><a name="49503"><span class="ref">[49503] IIIª q. 59 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Chrysostomus, super Ioan., sentire videtur quod iudiciaria potestas non conveniat Christo secundum quod est homo, sed solum secundum quod est Deus. Unde auctoritatem Ioannis inductam sic exponit, <i>potestatem dedit ei iudicium facere. Quia filius hominis est, nolite mirari hoc. Non enim propterea suscepit iudicium quoniam homo est, sed quia ineffabilis Dei filius est, propterea iudex est. Quia vero ea quae dicebantur erant maiora quam secundum hominem, ideo, hanc opinionem solvens, dixit, ne miremini quia filius hominis est, etenim ipse est etiam filius Dei</i>. Quod quidem probat per resurrectionis effectum, unde subdit, <i>quia venit hora in qua omnes qui in monumentis sunt, audient vocem filii Dei</i>. Sciendum tamen quod, quamvis apud Deum remaneat primaeva auctoritas iudicandi, hominibus tamen committitur a Deo iudiciaria potestas respectu eorum qui eorum iurisdictioni subiiciuntur. Unde dicitur Deut. I, <i>quod iustum est iudicate</i>, et postea subditur, quia Dei est iudicium, cuius scilicet auctoritate vos iudicatis. Dictum est autem supra quod Christus, etiam in natura humana, est caput totius Ecclesiae, et quod sub pedibus eius Deus omnia subiecit. Unde et ad eum pertinet, etiam secundum naturam humanam, habere iudiciariam potestatem. Propter quod videtur auctoritatem praedictam Evangelii sic esse intelligendam, <i>potestatem dedit ei iudicium facere quia filius hominis est</i>, non quidem propter conditionem naturae, quia sic omnes homines huiusmodi potestatem haberent, ut Chrysostomus obiicit, sed hoc pertinet ad gratiam capitis, quam Christus in humana natura accepit. Competit autem Christo hoc modo secundum humanam naturam iudiciaria potestas, propter tria. Primo quidem, propter convenientiam et affinitatem ipsius ad homines. Sicut enim Deus per causas medias, tanquam propinquiores effectibus, operatur; ita iudicat per hominem Christum homines, ut sit suavius iudicium hominibus. Unde apostolus dicit, Heb. IV, <i>non habemus pontificem qui non possit compati infirmitatibus nostris, tentatum per omnia per similitudinem, absque peccato. Adeamus ergo cum fiducia ad thronum gratiae eius</i>. Secundo, quia <i>in finali iudicio</i>, ut Augustinus dicit, super Ioan., <i>erit resurrectio corporum mortuorum, quae suscitat Deus per filium hominis</i>, sicut per eundem Christum suscitat animas inquantum est filius Dei. Tertio quia, ut Augustinus dicit, in libro de verbis domini, <i>rectum erat ut iudicandi viderent iudicem. Iudicandi autem erant boni et mali. Restabat ut in iudicio forma servi et bonis et malis ostenderetur, forma Dei solis bonis servaretur</i>.</p><p title="III q. 59 a. 2 ad 1"><a name="49504"><span class="ref">[49504] IIIª q. 59 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iudicium pertinet ad veritatem sicut ad regulam iudicii, sed ad hominem qui est veritate imbutus pertinet secundum quod est unum quodammodo cum ipsa veritate, quasi quaedam lex et quaedam iustitia animata. Unde et ibidem Augustinus introduxit quod dicitur I Cor. II, spiritualis iudicat omnia. Anima autem Christi prae ceteris creaturis magis fuit unita veritati et magis ea repleta, secundum illud Ioan. I, <i>vidimus eum plenum gratiae et veritatis</i>. Et secundum hoc, ad animam Christi maxime pertinet omnia iudicare.</p><p title="III q. 59 a. 2 ad 2"><a name="49505"><span class="ref">[49505] IIIª q. 59 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod solius Dei est sui participatione animas beatas facere. Sed adducere homines ad beatitudinem, inquantum est caput et auctor salutis eorum, Christi est, secundum illud Heb. II, <i>qui multos filios in gloriam adduxerat, auctorem salutis eorum per passionem consummari</i>.</p><p title="III q. 59 a. 2 ad 3"><a name="49506"><span class="ref">[49506] IIIª q. 59 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cognoscere occulta cordium et diiudicare per se quidem pertinet ad solum Deum, sed ex refluentia divinitatis ad animam Christi, convenit ei etiam cognoscere et diiudicare occulta cordium, ut supra dictum est, cum de scientia Christi ageretur. Et ideo dicitur Rom. II, <i>in die cum iudicabit Deus occulta hominum per Iesum Christum</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 59 a. 3 arg. 1"><a name="49507"><span class="ref">[49507] IIIª q. 59 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus non ex meritis fuerit adeptus iudiciariam potestatem. Iudiciaria enim potestas assequitur regiam dignitatem, secundum illud Proverb. XX, <i>rex qui sedet in solio iudicii, dissipat omne malum intuitu suo</i>. Sed regiam dignitatem Christus obtinuit absque meritis, competit enim ei ex hoc ipso quod est unigenitus Dei; dicitur enim Luc. I, <i>dabit ei dominus Deus sedem David, patris eius, et regnabit in domo Iacob in aeternum</i>. Ergo Christus iudiciariam potestatem non obtinuit ex meritis.</p><p title="III q. 59 a. 3 arg. 2"><a name="49508"><span class="ref">[49508] IIIª q. 59 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut dictum est, iudiciaria potestas competit Christo inquantum est caput nostrum. Sed gratia capitis non competit Christo ex meritis, sed consequitur personalem unionem divinae et humanae naturae, secundum illud, <i>vidimus gloriam eius, quasi unigeniti a patre, plenum gratiae et veritatis, et de plenitudine eius nos omnes accepimus</i>, quod pertinet ad rationem capitis. Ergo videtur quod Christus non habuerit ex meritis iudiciariam potestatem.</p><p title="III q. 59 a. 3 arg. 3"><a name="49509"><span class="ref">[49509] IIIª q. 59 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I Cor. II, <i>spiritualis iudicat omnia</i>. Sed homo efficitur spiritualis per gratiam, quae non est ex meritis, <i>alioquin iam non esset gratia</i>, ut dicitur Rom. XI. Ergo videtur quod iudiciaria potestas non conveniat nec Christo nec aliis ex meritis, sed ex sola gratia.</p><p title="III q. 59 a. 3 s. c."><a name="49510"><span class="ref">[49510] IIIª q. 59 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iob XXXVI, <i>causa tua quasi impii iudicata est, iudicium causamque recipies</i>. Et Augustinus dicit, in libro de verbis domini, <i>sedebit iudex qui stetit sub iudice, damnabit veros reos qui falso factus est reus</i>.</p><p title="III q. 59 a. 3 co."><a name="49511"><span class="ref">[49511] IIIª q. 59 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nihil prohibet unum et idem deberi alicui ex causis diversis, sicut gloria corporis resurgentis debita fuit Christo non solum propter congruentiam divinitatis et propter gloriam animae, sed etiam ex merito humilitatis passionis. Et similiter dicendum est quod iudiciaria potestas homini Christo competit et propter divinam personam, et propter capitis dignitatem, et propter plenitudinem gratiae habitualis, et tamen etiam ex merito eam obtinuit, ut scilicet, secundum Dei iustitiam, iudex esset qui pro Dei iustitia pugnavit et vicit, et iniuste iudicatus est. Unde ipse dicit, Apoc. III, <i>ego vici, et sedi in throno patris mei</i>. In throno autem intelligitur iudiciaria potestas, secundum illud Psalmi, <i>sedet super thronum, et iudicat iustitiam</i>.</p><p title="III q. 59 a. 3 ad 1"><a name="49512"><span class="ref">[49512] IIIª q. 59 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de iudiciaria potestate secundum quod debetur Christo ex ipsa unione ad verbum Dei.</p><p title="III q. 59 a. 3 ad 2"><a name="49513"><span class="ref">[49513] IIIª q. 59 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit ex parte gratiae capitis.</p><p title="III q. 59 a. 3 ad 3"><a name="49514"><span class="ref">[49514] IIIª q. 59 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit ex parte gratiae habitualis, quae est perfectiva animae Christi. Per hoc tamen quod his modis debetur Christo iudiciaria potestas, non excluditur quin debeatur ei ex merito.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 59 a. 4 arg. 1"><a name="49515"><span class="ref">[49515] IIIª q. 59 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ad Christum non pertineat iudiciaria potestas quantum ad omnes res humanas. Ut enim legitur Luc. XII, cum quidam de turba diceret, <i>dic fratri meo ut dividat mecum hereditatem, ille respondit, homo, quis me constituit iudicem aut divisorem super vos?</i> Non ergo habet iudicium super omnes res humanas.</p><p title="III q. 59 a. 4 arg. 2"><a name="49516"><span class="ref">[49516] IIIª q. 59 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus habet iudicium nisi super ea quae sunt sibi subiecta. Sed Christo nondum videmus omnia esse subiecta, ut dicitur Heb. II. Ergo videtur quod Christus non habeat super omnes res humanas iudicium.</p><p title="III q. 59 a. 4 arg. 3"><a name="49517"><span class="ref">[49517] IIIª q. 59 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XX de Civ. Dei, quod ad iudicium divinum pertinet hoc quod interdum boni affliguntur in hoc mundo et interdum prosperantur, et similiter mali. Sed hoc fuit etiam ante Christi incarnationem. Ergo non omnia iudicia Dei circa res humanas pertinent ad potestatem iudiciariam Christi.</p><p title="III q. 59 a. 4 s. c."><a name="49518"><span class="ref">[49518] IIIª q. 59 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. V, <i>pater omne iudicium dedit filio</i>.</p><p title="III q. 59 a. 4 co."><a name="49519"><span class="ref">[49519] IIIª q. 59 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, si de Christo loquamur secundum divinam naturam, manifestum est quod omne iudicium patris pertinet ad filium, sicut enim pater facit omnia verbo suo, ita et omnia iudicat verbo suo. Si vero loquamur de Christo secundum humanam naturam, sic etiam manifestum est quod omnes res humanae subduntur eius iudicio. Et hoc manifestum est, primo quidem, si consideremus habitudinem animae Christi ad verbum Dei. Si enim spiritualis iudicat omnia, ut dicitur I Cor. II, inquantum mens eius verbo Dei inhaeret; multo magis anima Christi, quae plena est veritate verbi Dei, super omnia iudicium habet. Secundo, apparet idem ex merito mortis eius. Quia, ut dicitur Rom. XIV, <i>in hoc Christus mortuus est et resurrexit, ut vivorum et mortuorum dominetur</i>. Et ideo super omnes habet iudicium. Propter quod et apostolus ibi subdit quod omnes stabimus ante tribunal Christi, et Daniel VII, quod <i>dedit ei potestatem et honorem et regnum, et omnes populi, tribus et linguae servient ei</i>. Tertio, apparet idem ex comparatione rerum humanarum ad finem humanae salutis. Cuicumque enim committitur principale, committitur et accessorium. Omnes autem res humanae ordinantur in finem beatitudinis, quae est salus aeterna, ad quam homines admittuntur, vel etiam repelluntur, iudicio Christi, ut patet Matth. XXV. Et ideo manifestum est quod ad iudiciariam potestatem Christi pertinent omnes res humanae.</p><p title="III q. 59 a. 4 ad 1"><a name="49520"><span class="ref">[49520] IIIª q. 59 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, iudiciaria potestas consequitur regiam dignitatem. Christus autem, quamvis rex esset constitutus a Deo, non tamen in terris vivens terrenum regnum temporaliter administrare voluit, unde ipse dicit, Ioan. XVIII, <i>regnum meum non est de hoc mundo</i>. Et similiter etiam iudiciariam potestatem exercere noluit super res temporales, qui venerat homines ad divina transferre, ut Ambrosius, ibidem, dicit, <i>bene terrena declinat qui propter divina descenderat, nec iudex dignatur esse litium et arbiter facultatum, vivorum habens mortuorumque iudicium, arbitriumque meritorum</i>.</p><p title="III q. 59 a. 4 ad 2"><a name="49521"><span class="ref">[49521] IIIª q. 59 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christo omnia sunt subiecta quantum ad potestatem, quam a patre super omnia accepit, secundum illud Matth. ult., <i>data est mihi omnis potestas in caelo et in terra</i>. Nondum tamen sunt ei omnia subiecta quantum ad executionem suae potestatis. Quod quidem erit in futuro, quando de omnibus voluntatem suam adimplebit, quosdam quidem salvando, quosdam puniendo.</p><p title="III q. 59 a. 4 ad 3"><a name="49522"><span class="ref">[49522] IIIª q. 59 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ante incarnationem huiusmodi iudicia exercebantur per Christum inquantum est verbum Dei, cuius potestatis facta est particeps per incarnationem anima ei personaliter unita.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 59 a. 5 arg. 1"><a name="49523"><span class="ref">[49523] IIIª q. 59 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod post iudicium quod in praesenti tempore agitur, non restat aliud iudicium generale. Post ultimam enim retributionem praemiorum et poenarum, frustra adhiberetur iudicium. Sed in hoc praesenti tempore fit retributio praemiorum et poenarum, dixit enim dominus latroni in cruce, Luc. XXIII, <i>hodie mecum eris in Paradiso</i>; et Luc. XVI dicitur quod <i>mortuus est dives et sepultus in Inferno</i>. Ergo frustra expectatur finale iudicium.</p><p title="III q. 59 a. 5 arg. 2"><a name="49524"><span class="ref">[49524] IIIª q. 59 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Nahum I dicitur, secundum aliam litteram, <i>non iudicabit Deus bis in idipsum</i>. Sed in hoc tempore Dei iudicium exercetur et quantum ad temporalia et quantum ad spiritualia. Ergo videtur quod non sit expectandum aliud finale iudicium.</p><p title="III q. 59 a. 5 arg. 3"><a name="49525"><span class="ref">[49525] IIIª q. 59 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, praemium et poena respondent merito et demerito. Sed meritum et demeritum non pertinent ad corpus nisi inquantum est animae instrumentum. Ergo nec praemium seu poena debetur corpori nisi per animam. Non ergo requiritur aliud iudicium in fine, ad hoc quod homo praemietur aut puniatur in corpore, praeter illud quo nunc puniuntur aut praemiantur animae.</p><p title="III q. 59 a. 5 s. c."><a name="49526"><span class="ref">[49526] IIIª q. 59 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. XII, <i>sermo quem locutus sum vobis, ille vos iudicabit in novissimo die</i>. Erit ergo quoddam iudicium in novissimo die, praeter iudicium quod nunc agitur.</p><p title="III q. 59 a. 5 co."><a name="49527"><span class="ref">[49527] IIIª q. 59 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod iudicium de aliqua re mutabili perfecte dari non potest ante eius consummationem. Sicut iudicium de aliqua actione qualis sit, perfecte dari non potest antequam sit consummata et in se et in suis effectibus, quia multae actiones videntur esse utiles, quae ex effectibus demonstrantur nocivae. Et similiter de homine aliquo iudicium perfecte dari non potest quandiu eius vita terminetur, eo quod multipliciter potest mutari de bono in malum aut e converso, vel de bono in melius, aut de malo in peius. Unde apostolus dicit, Heb. IX, quod <i>hominibus statutum est semel mori, post hoc autem, iudicium</i>. Sciendum tamen quod, licet per mortem vita hominis temporalis terminetur secundum se, remanet tamen ex futuris secundum quid dependens. Uno quidem modo, secundum quod adhuc vivit in memoriis hominum, in quibus quandoque contra veritatem remanet bonae famae vel malae. Alio modo in filiis, qui sunt quasi aliquid patris, secundum illud Eccli. XXX, <i>mortuus est pater illius, et quasi non est mortuus, similem enim reliquit sibi post se</i>. Et tamen multorum bonorum sunt mali filii, et e converso. Tertio modo, quantum ad effectum suorum operum, sicut ex deceptione Arii et aliorum seductorum pullulat infidelitas usque ad finem mundi; et usque tunc proficit fides ex praedicatione apostolorum. Quarto modo, quantum ad corpus, quod quandoque honorifice traditur sepulturae, quandoque vero relinquitur insepultum, et tandem incineratum resolvitur omnino. Quinto modo, quantum ad ea in quibus homo suum affectum defixit, puta in quibuscumque temporalibus rebus, quorum quaedam citius finiuntur, quaedam diutius durant. Omnia autem haec subduntur existimationi divini iudicii. Et ideo de his omnibus perfectum et manifestum iudicium haberi non potest quandiu huius temporis cursus durat. Et propter hoc oportet esse finale iudicium in novissimo die, in quo perfecte id quod ad unumquemque hominem pertinet quocumque modo, perfecte et manifeste diiudicetur.</p><p title="III q. 59 a. 5 ad 1"><a name="49528"><span class="ref">[49528] IIIª q. 59 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod opinio quorundam fuit quod animae sanctorum non praemiantur in caelo, nec animae damnatorum puniuntur in Inferno, usque ad diem iudicii. Quod apparet falsum ex hoc quod apostolus, II Cor. V, dicit, <i>audemus, et bonam voluntatem habemus, peregrinari a corpore et praesentes esse ad dominum</i>, quod est iam non ambulare per fidem, sed per speciem, ut patet ex his quae subsequuntur. Hoc autem est videre Deum per essentiam, in quo consistit vita aeterna, ut patet Ioan. XVII. Unde manifestum est animas a corporibus separatas esse in vita aeterna. Et ideo dicendum est quod post mortem, quantum ad ea quae sunt animae, homo sortitur quendam immutabilem statum. Et ideo, quantum ad praemium animae, non oportet ulterius differri iudicium. Sed quia quaedam alia sunt ad hominem pertinentia quae toto temporis cursu aguntur, quae non sunt aliena a divino iudicio, oportet iterum in fine temporis omnia haec in iudicium adduci. Licet enim homo secundum haec non mereatur neque demereatur, tamen pertinent ad aliquod eius praemium vel poenam. Unde oportet haec omnia existimari in finali iudicio.</p><p title="III q. 59 a. 5 ad 2"><a name="49529"><span class="ref">[49529] IIIª q. 59 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus non iudicabit bis in idipsum, idest secundum idem. Sed secundum diversa non est inconveniens Deum bis iudicare.</p><p title="III q. 59 a. 5 ad 3"><a name="49530"><span class="ref">[49530] IIIª q. 59 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet praemium vel poena corporis dependeat ex praemio vel poena animae, tamen, quia anima non est mutabilis nisi per accidens propter corpus, separata statim a corpore habet statum immutabilem, et accipit suum iudicium. Sed corpus remanet mutabilitati subiectum usque ad finem temporis. Et ideo oportet quod tunc recipiat suum praemium vel poenam in finali iudicio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 59 a. 6 arg. 1"><a name="49531"><span class="ref">[49531] IIIª q. 59 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod potestas Christi iudiciaria non se extendat ad Angelos. Angeli enim, tam boni quam mali, iudicati sunt a principio mundi, quando, quibusdam cadentibus per peccatum, alii sunt in beatitudine confirmati. Sed illi qui iudicati sunt, non iterum indigent iudicari. Ergo potestas iudiciaria Christi non se extendit ad Angelos.</p><p title="III q. 59 a. 6 arg. 2"><a name="49532"><span class="ref">[49532] IIIª q. 59 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, non est eiusdem iudicare et iudicari. Sed Angeli venient cum Christo iudicaturi, secundum illud Matth. XXV, <i>cum venerit filius hominis in maiestate sua, et omnes Angeli eius cum eo</i>. Ergo videtur quod Angeli non sint iudicandi a Christo.</p><p title="III q. 59 a. 6 arg. 3"><a name="49533"><span class="ref">[49533] IIIª q. 59 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, Angeli sunt superiores aliis creaturis. Si ergo Christus est iudex non solum hominum, sed etiam Angelorum, pari ratione erit iudex omnium creaturarum. Quod videtur esse falsum, cum hoc sit proprium providentiae Dei, unde dicitur Iob XXXIV, <i>quem constituit alium super terram? Aut quem posuit super orbem quem fabricatus est?</i> Non ergo Christus est iudex Angelorum.</p><p title="III q. 59 a. 6 s. c."><a name="49534"><span class="ref">[49534] IIIª q. 59 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, I Cor. VI, <i>an nescitis quoniam Angelos iudicabimus?</i> Sed sancti non iudicabunt nisi auctoritate Christi. Ergo multo magis Christus habet iudiciariam potestatem super Angelos.</p><p title="III q. 59 a. 6 co."><a name="49535"><span class="ref">[49535] IIIª q. 59 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angeli subsunt iudiciariae potestati Christi, non solum quantum ad divinam naturam, prout est verbum Dei, sed etiam ratione humanae naturae. Quod patet ex tribus. Primo quidem, ex propinquitate naturae assumptae ad Deum, quia, ut dicitur Heb. II, <i>nusquam Angelos apprehendit, sed semen Abrahae apprehendit</i>. Et ideo anima Christi magis est repleta veritate verbi Dei quam aliquis Angelorum. Unde et Angelos illuminat, sicut Dionysius dicit, VII cap. Cael. Hier. Unde de eis habet iudicare. Secundo, quia per humilitatem passionis humana natura in Christo meruit exaltari super Angelos, ita quod, sicut dicitur Philipp. II, <i>in nomine Iesu omne genu flectatur, caelestium, terrestrium et Infernorum</i>. Et ideo Christus habet iudiciariam potestatem etiam super Angelos bonos et malos. In cuius signum dicitur, Apoc. VII, quod <i>omnes Angeli stabant in circuitu throni</i>. Tertio, ratione eorum quae circa homines operantur, quorum Christus speciali quodam modo est caput. Unde dicitur Heb. I, <i>omnes sunt administratorii spiritus, in ministerium missi propter eos qui hereditatem capiunt salutis</i>. Subsunt autem iudicio Christi, uno quidem modo, quantum ad dispensationem eorum quae per ipsos aguntur. Quae quidem dispensatio fit etiam per hominem Christum, cui Angeli ministrabant, ut dicitur Matth. IV; et a quo Daemones petebant ut in porcos mitterentur, ut dicitur Matth. VIII. Secundo, quantum ad alia accidentalia praemia bonorum Angelorum, quae sunt gaudia quae habent de salute hominum, secundum illud Luc. XV, <i>gaudium est Angelis Dei super uno peccatore poenitentiam agente. Et</i> etiam quantum ad poenas accidentales Daemonum, quibus torquentur vel hic, vel recluduntur in Inferno. Et hoc etiam pertinet ad hominem Christum. Unde Marci I dicitur quod Daemon clamavit, <i>quid nobis et tibi, Iesu Nazarene? Venisti perdere nos?</i> Tertio, quantum ad praemium essentiale beatorum Angelorum, quod est beatitudo aeterna, et quantum ad poenam essentialem malorum, quae est damnatio aeterna. Sed hoc factum est per Christum inquantum est verbum Dei, a principio mundi.</p><p title="III q. 59 a. 6 ad 1"><a name="49536"><span class="ref">[49536] IIIª q. 59 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de iudicio quantum ad praemium essentiale et poenam principalem.</p><p title="III q. 59 a. 6 ad 2"><a name="49537"><span class="ref">[49537] IIIª q. 59 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dicit Augustinus, in libro de vera Relig., licet spiritualis iudicet omnia, tamen iudicatur ab ipsa veritate. Et ideo, licet Angeli, ex eo quod sunt spirituales, iudicent, iudicantur tamen a Christo, inquantum est veritas.</p><p title="III q. 59 a. 6 ad 3"><a name="49538"><span class="ref">[49538] IIIª q. 59 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus habet iudicium non solum super Angelos, sed etiam super administrationem totius creaturae. Si enim, ut Augustinus dicit, in III de Trin., inferiora quodam ordine reguntur a Deo per superiora, oportet dicere quod omnia regantur per animam Christi, quae est super omnem creaturam. Unde et apostolus dicit, Heb. II, <i>non enim Angelis subiecit Deus orbem terrae futurum</i>, scilicet subiectum ei de quo loquimur, idest Christo. Nec tamen propter hoc alium constituit Deus super terram. Quia unus et idem est Deus et homo dominus Iesus Christus. De cuius incarnationis mysterio ad praesens dicta sufficiant.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth4046.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4060.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>