Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth4040.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIIª q. 40-45</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">tertia pars a quaestione XL ad quaestionem XLV</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Sassetta depictus" border="0" height="180" width="204" src="icons/bene180.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1903 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth4027.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4046.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#48626">III&ordf; q. 40 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#48627">III&ordf; q. 40 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48628">III&ordf; q. 40 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48629">III&ordf; q. 40 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48630">III&ordf; q. 40 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48631">III&ordf; q. 40 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48632">III&ordf; q. 40 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48633">III&ordf; q. 40 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48634">III&ordf; q. 40 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48635">III&ordf; q. 40 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48636">III&ordf; q. 40 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48637">III&ordf; q. 40 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48638">III&ordf; q. 40 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48639">III&ordf; q. 40 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48640">III&ordf; q. 40 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48641">III&ordf; q. 40 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48642">III&ordf; q. 40 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48643">III&ordf; q. 40 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48644">III&ordf; q. 40 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48645">III&ordf; q. 40 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48646">III&ordf; q. 40 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48647">III&ordf; q. 40 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48648">III&ordf; q. 40 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48649">III&ordf; q. 40 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48650">III&ordf; q. 40 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48651">III&ordf; q. 40 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48652">III&ordf; q. 40 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48653">III&ordf; q. 40 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48654">III&ordf; q. 40 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48655">III&ordf; q. 40 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48656">III&ordf; q. 40 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48657">III&ordf; q. 40 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48658">III&ordf; q. 40 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48659">III&ordf; q. 41 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#48660">III&ordf; q. 41 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48661">III&ordf; q. 41 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48662">III&ordf; q. 41 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48663">III&ordf; q. 41 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48664">III&ordf; q. 41 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48665">III&ordf; q. 41 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48666">III&ordf; q. 41 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48667">III&ordf; q. 41 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48668">III&ordf; q. 41 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48669">III&ordf; q. 41 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48670">III&ordf; q. 41 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48671">III&ordf; q. 41 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48672">III&ordf; q. 41 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48673">III&ordf; q. 41 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48674">III&ordf; q. 41 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48675">III&ordf; q. 41 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48676">III&ordf; q. 41 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48677">III&ordf; q. 41 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48678">III&ordf; q. 41 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48679">III&ordf; q. 41 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48680">III&ordf; q. 41 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48681">III&ordf; q. 41 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48682">III&ordf; q. 41 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48683">III&ordf; q. 41 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48684">III&ordf; q. 41 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48685">III&ordf; q. 41 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48686">III&ordf; q. 41 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48687">III&ordf; q. 41 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48688">III&ordf; q. 41 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#48689">III&ordf; q. 41 a. 4 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#48690">III&ordf; q. 41 a. 4 arg. 7'); document.write('<OPTION VALUE="#48691">III&ordf; q. 41 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48692">III&ordf; q. 41 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48693">III&ordf; q. 41 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48694">III&ordf; q. 41 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48695">III&ordf; q. 41 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48696">III&ordf; q. 41 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48697">III&ordf; q. 41 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#48698">III&ordf; q. 41 a. 4 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#48699">III&ordf; q. 41 a. 4 ad 7'); document.write('<OPTION VALUE="#48700">III&ordf; q. 42 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#48701">III&ordf; q. 42 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48702">III&ordf; q. 42 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48703">III&ordf; q. 42 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48704">III&ordf; q. 42 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48705">III&ordf; q. 42 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48706">III&ordf; q. 42 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48707">III&ordf; q. 42 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48708">III&ordf; q. 42 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48709">III&ordf; q. 42 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48710">III&ordf; q. 42 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48711">III&ordf; q. 42 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48712">III&ordf; q. 42 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48713">III&ordf; q. 42 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48714">III&ordf; q. 42 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48715">III&ordf; q. 42 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48716">III&ordf; q. 42 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48717">III&ordf; q. 42 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48718">III&ordf; q. 42 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48719">III&ordf; q. 42 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48720">III&ordf; q. 42 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48721">III&ordf; q. 42 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48722">III&ordf; q. 42 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48723">III&ordf; q. 42 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48724">III&ordf; q. 42 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48725">III&ordf; q. 42 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48726">III&ordf; q. 42 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48727">III&ordf; q. 42 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48728">III&ordf; q. 42 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48729">III&ordf; q. 42 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48730">III&ordf; q. 42 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48731">III&ordf; q. 42 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48732">III&ordf; q. 42 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48733">III&ordf; q. 43 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#48734">III&ordf; q. 43 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48735">III&ordf; q. 43 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48736">III&ordf; q. 43 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48737">III&ordf; q. 43 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48738">III&ordf; q. 43 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48739">III&ordf; q. 43 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48740">III&ordf; q. 43 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48741">III&ordf; q. 43 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48742">III&ordf; q. 43 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48743">III&ordf; q. 43 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48744">III&ordf; q. 43 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48745">III&ordf; q. 43 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48746">III&ordf; q. 43 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48747">III&ordf; q. 43 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48748">III&ordf; q. 43 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48749">III&ordf; q. 43 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48750">III&ordf; q. 43 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48751">III&ordf; q. 43 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48752">III&ordf; q. 43 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48753">III&ordf; q. 43 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48754">III&ordf; q. 43 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48755">III&ordf; q. 43 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48756">III&ordf; q. 43 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48757">III&ordf; q. 43 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48758">III&ordf; q. 43 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48759">III&ordf; q. 43 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48760">III&ordf; q. 43 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48761">III&ordf; q. 43 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48762">III&ordf; q. 43 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48763">III&ordf; q. 43 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48764">III&ordf; q. 43 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48765">III&ordf; q. 43 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48766">III&ordf; q. 44 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#48767">III&ordf; q. 44 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48768">III&ordf; q. 44 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48769">III&ordf; q. 44 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48770">III&ordf; q. 44 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48771">III&ordf; q. 44 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48772">III&ordf; q. 44 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48773">III&ordf; q. 44 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48774">III&ordf; q. 44 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48775">III&ordf; q. 44 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48776">III&ordf; q. 44 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48777">III&ordf; q. 44 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48778">III&ordf; q. 44 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48779">III&ordf; q. 44 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48780">III&ordf; q. 44 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48781">III&ordf; q. 44 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48782">III&ordf; q. 44 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48783">III&ordf; q. 44 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48784">III&ordf; q. 44 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48785">III&ordf; q. 44 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48786">III&ordf; q. 44 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48787">III&ordf; q. 44 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48788">III&ordf; q. 44 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48789">III&ordf; q. 44 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48790">III&ordf; q. 44 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48791">III&ordf; q. 44 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48792">III&ordf; q. 44 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48793">III&ordf; q. 44 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48794">III&ordf; q. 44 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48795">III&ordf; q. 44 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48796">III&ordf; q. 44 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48797">III&ordf; q. 44 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48798">III&ordf; q. 44 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48799">III&ordf; q. 44 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48800">III&ordf; q. 44 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48801">III&ordf; q. 44 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48802">III&ordf; q. 44 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48803">III&ordf; q. 44 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48804">III&ordf; q. 44 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48805">III&ordf; q. 45 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#48806">III&ordf; q. 45 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48807">III&ordf; q. 45 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48808">III&ordf; q. 45 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48809">III&ordf; q. 45 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48810">III&ordf; q. 45 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48811">III&ordf; q. 45 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48812">III&ordf; q. 45 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48813">III&ordf; q. 45 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48814">III&ordf; q. 45 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48815">III&ordf; q. 45 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48816">III&ordf; q. 45 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48817">III&ordf; q. 45 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48818">III&ordf; q. 45 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48819">III&ordf; q. 45 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48820">III&ordf; q. 45 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48821">III&ordf; q. 45 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48822">III&ordf; q. 45 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48823">III&ordf; q. 45 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48824">III&ordf; q. 45 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48825">III&ordf; q. 45 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48826">III&ordf; q. 45 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48827">III&ordf; q. 45 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48828">III&ordf; q. 45 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48829">III&ordf; q. 45 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48830">III&ordf; q. 45 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48831">III&ordf; q. 45 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48832">III&ordf; q. 45 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48833">III&ordf; q. 45 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48834">III&ordf; q. 45 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48835">III&ordf; q. 45 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#48836">III&ordf; q. 45 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#48837">III&ordf; q. 45 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#48838">III&ordf; q. 45 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#48839">III&ordf; q. 45 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#48840">III&ordf; q. 45 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#48841">III&ordf; q. 45 a. 4 ad 4'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q40"><h2>Quaestio 40</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 40 pr."><a name="48626"><span class="ref">[48626] IIIª q. 40 pr.</span></a> Consequenter, post ea quae pertinent ad ingressum Christi in mundum vel ad eius principium, considerandum restat de his quae pertinent ad progressum ipsius. Et primo, considerandum est de modo conversationis ipsius; secundo, de tentatione eius; tertio, de doctrina; quarto, de miraculis. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum Christus debuerit solitariam vitam ducere, an inter homines conversari. Secundo, utrum debuerit austeram vitam ducere in cibo et potu et vestitu, an aliis communem. Tertio, utrum debuerit abiecte vivere in hoc mundo, an cum divitiis et honore. Quarto, utrum debuerit secundum legem vivere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 40 a. 1 arg. 1"><a name="48627"><span class="ref">[48627] IIIª q. 40 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Christus non debuerit inter homines conversari, sed solitariam agere vitam. Oportebat enim quod Christus sua conversatione non solum se hominem ostenderet, sed etiam Deum. Sed Deum non convenit cum hominibus conversari, dicitur enim Dan. II, <i>exceptis diis, quorum non est cum hominibus conversatio</i>; et philosophus dicit, in I Polit., quod ille qui solitarius vivit, aut est bestia, si scilicet propter saevitiam hoc faciat, aut est Deus, si hoc faciat propter contemplandam veritatem. Ergo videtur quod non fuerit conveniens Christum inter homines conversari.</p><p title="III q. 40 a. 1 arg. 2"><a name="48628"><span class="ref">[48628] IIIª q. 40 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Christus, dum in carne mortali vixit, debuit perfectissimam vitam ducere. Perfectissima autem vita est contemplativa, ut in secunda parte habitum est. Ad vitam autem contemplativam maxime competit solitudo, secundum illud Osee II, <i>ducam eam in solitudinem, et loquar ad cor eius</i>. Ergo videtur quod Christus debuerit solitariam vitam ducere.</p><p title="III q. 40 a. 1 arg. 3"><a name="48629"><span class="ref">[48629] IIIª q. 40 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, conversatio Christi debuit esse uniformis, quia semper in eo debuit apparere quod optimum est. Sed quandoque Christus solitaria loca quaerebat, turbas declinans, unde Remigius dicit, super Matth., <i>tria refugia legitur dominus habuisse, navim, montem et desertum, ad quorum alterum, quotiescumque a turbis comprimebatur, conscendebat</i>. Ergo et semper debuit solitariam vitam agere.</p><p title="III q. 40 a. 1 s. c."><a name="48630"><span class="ref">[48630] IIIª q. 40 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Baruch III, <i>post haec in terris visus est, et cum hominibus conversatus est</i>.</p><p title="III q. 40 a. 1 co."><a name="48631"><span class="ref">[48631] IIIª q. 40 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod conversatio Christi talis debuit esse ut conveniret fini incarnationis, secundum quam venit in mundum. Venit autem in mundum, primo quidem, ad manifestandum veritatem, sicut ipse dicit, Ioan. XVIII, <i>in hoc natus sum, et ad hoc veni in mundum, ut testimonium perhibeam veritati</i>. Et ideo non debebat se occultare, vitam solitariam agens, sed in publicum procedere, publice praedicando. Unde, Luc. IV, dicit illis qui volebant eum detinere, <i>quia et aliis civitatibus oportet me evangelizare regnum Dei, quia ideo missus sum</i>. Secundo, venit ad hoc ut homines a peccato liberaret, secundum illud I Tim. I, <i>Christus Iesus venit in hunc mundum peccatores salvos facere</i>. Et ideo, ut Chrysostomus dicit, <i>licet in eodem loco manendo posset Christus omnes ad se attrahere, ut eius praedicationem audirent, non tamen hoc fecit, praebens nobis exemplum ut perambulemus et requiramus pereuntes, sicut pastor ovem perditam, et medicus accedit ad infirmum</i>. Tertio, venit ut per ipsum habeamus accessum ad Deum, ut dicitur Rom. V. Et ita, familiariter cum hominibus conversando, conveniens fuit ut hominibus fiduciam daret ad se accedendi. Unde dicitur Matth. IX, <i>factum est, discumbente eo in domo, ecce, multi publicani et peccatores venientes discumbebant cum Iesu et discipulis eius</i>. Quod exponens Hieronymus dicit, <i>viderant publicanum, a peccatis ad meliora conversum, locum invenisse poenitentiae, et ob id etiam ipsi non desperant salutem</i>.</p><p title="III q. 40 a. 1 ad 1"><a name="48632"><span class="ref">[48632] IIIª q. 40 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christus per humanitatem suam voluit manifestare divinitatem. Et ideo, conversando cum hominibus, quod est proprium hominis, manifestavit omnibus suam divinitatem, praedicando et miracula faciendo, et innocenter et iuste inter homines conversando.</p><p title="III q. 40 a. 1 ad 2"><a name="48633"><span class="ref">[48633] IIIª q. 40 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut in secunda parte dictum est, vita contemplativa simpliciter est melior quam activa quae occupatur circa corporales actus, sed vita activa secundum quam aliquis praedicando et docendo contemplata aliis tradit, est perfectior quam vita quae solum contemplatur, quia talis vita praesupponit abundantiam contemplationis. Et ideo Christus talem vitam elegit.</p><p title="III q. 40 a. 1 ad 3"><a name="48634"><span class="ref">[48634] IIIª q. 40 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod actio Christi fuit nostra instructio. Et ideo, ut daret exemplum praedicatoribus quod non semper se darent in publicum, ideo quandoque dominus se a turbis retraxit. Quod quidem legitur fecisse propter tria. Quandoque quidem propter corporalem quietem. Unde Marci VI dicitur quod dominus dixit discipulis, <i>venite seorsum in desertum locum, et requiescite pusillum. Erant enim qui veniebant et redibant multi, et nec spatium manducandi habebant</i>. Quandoque vero causa orationis. Unde dicitur Luc. VI, <i>factum est in illis diebus, exiit in montem orare, et erat pernoctans in oratione Dei</i>. Ubi dicit Ambrosius quod <i>ad praecepta virtutis suo nos informat exemplo</i>. Quandoque vero ut doceat favorem humanum vitare. Unde super illud Matth. V, <i>videns Iesus turbas ascendit in montem</i>, dicit Chrysostomus, <i>per hoc quod non in civitate et foro, sed in monte et solitudine sedit, erudivit nos nihil ad ostentationem facere, et a tumultibus abscedere, et maxime cum de necessariis disputare oporteat</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 40 a. 2 arg. 1"><a name="48635"><span class="ref">[48635] IIIª q. 40 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Christum decuerit austeram vitam ducere in hoc mundo. Christus enim multo magis praedicavit perfectionem vitae quam Ioannes. Sed Ioannes austeram vitam duxit, ut suo exemplo homines ad perfectionem vitae provocaret, dicitur enim, Matth. III, quod <i>ipse Ioannes habebat vestimentum de pilis camelorum, et zonam pelliceam circa lumbos suos, esca autem eius erant locustae et mel sylvestre</i>; quod exponens Chrysostomus dicit, <i>erat mirabile in humano corpore tantam patientiam videre, quod et Iudaeos magis attrahebat</i>. Ergo videtur quod multo magis Christum decuerit austeritas vitae.</p><p title="III q. 40 a. 2 arg. 2"><a name="48636"><span class="ref">[48636] IIIª q. 40 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, abstinentia ad continentiam ordinatur, dicitur enim Osee IV, <i>comedentes non saturabuntur, fornicati sunt, et non cessaverunt</i>. Sed Christus continentiam et in se servavit, et aliis servandam proposuit, cum dixit, Matth. XIX, <i>sunt eunuchi qui se castraverunt propter regnum caelorum, qui potest capere, capiat</i>. Ergo videtur quod Christus in se, et in suis discipulis, austeritatem vitae servare debuerit.</p><p title="III q. 40 a. 2 arg. 3"><a name="48637"><span class="ref">[48637] IIIª q. 40 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ridiculum videtur ut aliquis districtiorem vitam incipiat, et ab ea in laxiorem revertatur, potest enim dici contra eum quod habetur Luc. XIV, <i>hic homo coepit aedificare, et non potuit consummare</i>. Christus autem districtissimam vitam incoepit post Baptismum, manens in deserto et ieiunans quadraginta diebus et quadraginta noctibus. Ergo videtur non fuisse congruum quod post tantam vitae districtionem ad communem vitam rediret.</p><p title="III q. 40 a. 2 s. c."><a name="48638"><span class="ref">[48638] IIIª q. 40 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. XI, <i>venit filius hominis manducans et bibens</i>.</p><p title="III q. 40 a. 2 co."><a name="48639"><span class="ref">[48639] IIIª q. 40 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sicut dictum est, congruum erat incarnationis fini ut Christus non ageret solitariam vitam, sed cum hominibus conversaretur. Qui autem cum aliquibus conversatur, convenientissimum est ut se eis in conversatione conformet, secundum illud apostoli, I Cor. IX, <i>omnibus omnia factus sum</i>. Et ideo convenientissimum fuit ut Christus in cibo et potu communiter se sicut alii haberet. Unde Augustinus dicit, contra Faustum, quod <i>Ioannes dictus est non manducans neque bibens, quia illo victu quo Iudaei utebantur, non utebatur. Hoc ergo dominus nisi uteretur, non in eius comparatione manducans bibensque diceretur</i>.</p><p title="III q. 40 a. 2 ad 1"><a name="48640"><span class="ref">[48640] IIIª q. 40 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus in sua conversatione exemplum perfectionis dedit in omnibus quae per se pertinent ad salutem. Ipsa autem abstinentia cibi et potus non per se pertinet ad salutem, secundum illud Rom. XIV, <i>non est regnum Dei esca et potus</i>. Et Augustinus dicit, in libro de quaestionibus Evang., exponens illud Matth. XI, iustificata est sapientia a filiis suis, quia scilicet sancti apostoli intellexerunt regnum Dei non esse in esca et potu, sed in aequanimitate tolerandi, quos nec copia sublevat nec deprimit egestas. Et in III de Doct. Christ., dicit quod <i>in omnibus talibus non usus rerum, sed libido utentis in culpa est</i>. Utraque autem vita est licita et laudabilis, ut scilicet aliquis a communi consortio hominum segregatus abstinentiam servet; et ut in societate aliorum positus communi vita utatur. Et ideo dominus voluit utriusque vitae exemplum dare hominibus. Ioannes autem, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>nihil plus ostendit praeter vitam et iustitiam. Christus autem et a miraculis testimonium habebat. Dimittens ergo Ioannem ieiunio fulgere, ipse contrariam incessit viam, ad mensam intrans publicanorum, et manducans et bibens</i>.</p><p title="III q. 40 a. 2 ad 2"><a name="48641"><span class="ref">[48641] IIIª q. 40 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut alii homines per abstinentiam consequuntur virtutem continendi, ita etiam Christus, in se et suis per virtutem suae divinitatis carnem comprimebat. Unde, sicut legitur Matth. IX, <i>Pharisaei et discipuli Ioannis ieiunabant, non autem discipuli Christi</i>. Quod exponens Beda dicit quod <i>Ioannes vinum et siceram non bibit, quia illi abstinentia meritum auget cui potentia nulla inerat naturae. Dominus autem, cui naturaliter suppetebat delicta donare, cur eos declinaret quos abstinentibus poterat reddere puriores?</i></p><p title="III q. 40 a. 2 ad 3"><a name="48642"><span class="ref">[48642] IIIª q. 40 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>ut discas quam magnum bonum est ieiunium, et qualiter scutum est adversus Diabolum, et quoniam post Baptismum non lasciviae, sed ieiunio intendere oportet, ipse ieiunavit, non eo indigens, sed nos instruens. Non autem ultra processit ieiunando quam Moyses et Elias, ne incredibilis videretur carnis assumptio</i>. Secundum mysterium autem, ut Gregorius dicit, quadragenarius numerus exemplo Christi in ieiunio custoditur, quia <i>virtus Decalogi per libros quatuor sancti Evangelii impletur, denarius enim quater ductus in quadragenarium surgit. Vel, quia in hoc mortali corpore ex quatuor elementis subsistimus, per cuius voluntatem praeceptis dominicis contraimus, quae per Decalogum sunt accepta</i>. Vel, secundum Augustinum, in libro octogintatrium quaest., <i>omnis sapientiae disciplina est creatorem creaturamque cognoscere. Creator est Trinitas, pater et filius et spiritus sanctus. Creatura vero partim est invisibilis, sicut anima, cui ternarius numerus tribuitur, diligere enim Deum tripliciter iubemur, ex toto corde, ex tota anima, ex tota mente, partim visibilis, sicut corpus, cui quaternarius debetur propter calidum, humidum, frigidum et siccum. Denarius ergo numerus, qui totam insinuat disciplinam, quater ductus, idest numero qui corpori tribuitur multiplicatus, quia per corpus administratio geritur, quadragenarium conficit numerum. Et ideo tempus quo ingemiscimus et dolemus, quadragenario numero celebratur</i>. Nec tamen incongruum fuit ut Christus post ieiunium et desertum ad communem vitam rediret. Hoc enim convenit vitae secundum quam aliquis contemplata aliis tradit, quam Christum dicimus assumpsisse, ut primo contemplationi vacet, et postea ad publicum actionis descendat aliis convivendo. Unde et Beda dicit, super Marc., <i>ieiunavit Christus, ne praeceptum declinares, manducavit cum peccatoribus, ut, gratiam cernens, agnosceres potestatem</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 40 a. 3 arg. 1"><a name="48643"><span class="ref">[48643] IIIª q. 40 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus in hoc mundo non debuerit pauperem vitam ducere. Christus enim debuit eligibilissimam vitam assumere. Sed eligibilissima vita est quae est mediocris inter divitias et paupertatem, dicitur enim Proverb. XXX, <i>mendicitatem et divitias ne dederis mihi, tribue tantum victui meo necessaria</i>. Ergo Christus non debuit pauperem vitam ducere, sed moderatam.</p><p title="III q. 40 a. 3 arg. 2"><a name="48644"><span class="ref">[48644] IIIª q. 40 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, exteriores divitiae ad usum corporis ordinantur quantum ad victum et vestitum. Sed Christus in victu et vestitu communem vitam duxit, secundum modum aliorum quibus convivebat. Ergo videtur quod etiam in divitiis et paupertate communem modum vivendi servare debuit, et non uti maxima paupertate.</p><p title="III q. 40 a. 3 arg. 3"><a name="48645"><span class="ref">[48645] IIIª q. 40 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus maxime homines invitavit ad exemplum humilitatis, secundum illud Matth. XI, <i>discite a me, quia mitis sum et humilis</i>. Sed humilitas maxime commendatur in divitibus, ut dicitur I ad Tim. ult., <i>divitibus huius saeculi praecipe non altum sapere</i>. Ergo videtur quod Christus non debuit ducere pauperem vitam.</p><p title="III q. 40 a. 3 s. c."><a name="48646"><span class="ref">[48646] IIIª q. 40 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. VIII, <i>filius hominis non habet ubi caput reclinet</i>. Quasi dicat, secundum Hieronymum, <i>quid me propter divitias et saeculi lucra cupis sequi, cum tantae sim paupertatis ut nec hospitiolum quidem habeam, et tecto utar non meo?</i> Et super illud Matth. XVII, <i>ut non scandalizemus eos vade ad mare</i>, dicit Hieronymus, <i>hoc, simpliciter intellectum, aedificat auditorem, dum audit tantae dominum fuisse paupertatis ut unde tributa pro se et apostolo redderet, non habuerit</i>.</p><p title="III q. 40 a. 3 co."><a name="48647"><span class="ref">[48647] IIIª q. 40 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Christum decuit in hoc mundo pauperem vitam ducere. Primo quidem, quia hoc erat congruum praedicationis officio, propter quod venisse se dicit, Marc. I, <i>eamus in proximos vicos et civitates, ut et ibi praedicem, ad hoc enim veni</i>. Oportet autem praedicatores verbi Dei, ut omnino vacent praedicationi, omnino a saecularium rerum cura esse absolutos. Quod facere non possunt qui divitias possident. Unde et ipse dominus, apostolos ad praedicandum mittens, dicit eis, <i>nolite possidere aurum neque argentum</i>. Et ipsi apostoli dicunt, Act. VI, <i>non est aequum nos relinquere verbum et ministrare mensis</i>. Secundo quia, sicut mortem corporalem assumpsit ut nobis vitam largiretur spiritualem, ita corporalem paupertatem sustinuit ut nobis spirituales divitias largiretur, secundum illud II Cor. VIII, <i>scitis gratiam domini nostri Iesu Christi, quoniam propter nos egenus factus est, ut illius inopia divites essemus</i>. Tertio ne, si divitias haberet, cupiditati eius praedicatio adscriberetur. Unde Hieronymus dicit, super Matth., quod, si discipuli divitias habuissent, videbantur non causa salutis hominum, sed causa lucri praedicasse. Et eadem ratio est de Christo. Quarto, ut tanto maior virtus divinitatis eius ostenderetur, quanto per paupertatem videbatur abiectior. Unde dicitur in quodam sermone Ephesini Concilii, <i>omnia paupera et vilia elegit, omnia mediocria et plurimis obscura, ut divinitas cognosceretur orbem terrarum transformasse. Propterea pauperculam elegit matrem, pauperiorem patriam, egens fit pecuniis. Et hoc tibi exponat praesepe</i>.</p><p title="III q. 40 a. 3 ad 1"><a name="48648"><span class="ref">[48648] IIIª q. 40 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod superabundantia divitiarum et mendicitas vitanda videntur ab his qui volunt vivere secundum virtutem, inquantum sunt occasiones peccandi, abundantia namque divitiarum est superbiendi occasio; mendicitas vero est occasio furandi et mentiendi, aut etiam periurandi. Quia vero Christus peccati capax non erat, propter hanc causam, ex qua Salomon haec vitabat, Christo vitanda non erant. Neque tamen quaelibet mendicitas est furandi et periurandi occasio, ut ibidem Salomon subdere videtur, sed sola illa quae est contraria voluntati, ad quam vitandam homo furatur et periurat. Sed paupertas voluntaria hoc periculum non habet. Et talem paupertatem Christus elegit.</p><p title="III q. 40 a. 3 ad 2"><a name="48649"><span class="ref">[48649] IIIª q. 40 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod communi vita uti quantum ad victum et vestitum potest aliquis non solum divitias possidendo, sed etiam a divitibus necessaria accipiendo. Quod etiam circa Christum factum est, dicitur enim Lucae VIII, quod mulieres quaedam sequebantur Christum, quae ministrabant ei de facultatibus suis. Ut enim Hieronymus dicit, contra Vigilantium, <i>consuetudinis Iudaicae fuit, nec ducebatur in culpam, more gentis antiquo, ut mulieres de substantia sua victum et vestitum praeceptoribus suis ministrarent. Hoc autem, quia scandalum facere poterat in nationibus, Paulus se abiecisse commemorat</i>. Sic ergo communis victus poterat esse sine sollicitudine impediente praedicationis officium, non autem divitiarum possessio.</p><p title="III q. 40 a. 3 ad 3"><a name="48650"><span class="ref">[48650] IIIª q. 40 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in eo qui ex necessitate pauper est, humilitas non multum commendatur. Sed in eo qui voluntarie pauper est, sicut fuit Christus, ipsa paupertas est maximae humilitatis indicium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 40 a. 4 arg. 1"><a name="48651"><span class="ref">[48651] IIIª q. 40 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Christus non fuerit conversatus secundum legem. Lex enim praecipiebat ut nihil operis in sabbato fieret, sicut <i>Deus die septimo requievit ab omni opere quod patrarat</i>. Sed ipse in sabbato curavit hominem, et ei mandavit ut tolleret lectum suum. Ergo videtur quod non fuerit secundum legem conversatus.</p><p title="III q. 40 a. 4 arg. 2"><a name="48652"><span class="ref">[48652] IIIª q. 40 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, eadem Christus fecit et docuit, secundum illud Act. I, <i>coepit Iesus facere et docere</i>. Sed ipse docuit, Matth. XV, quod <i>omne quod intrat in os, non coinquinat hominem</i>, quod est contra praeceptum legis, quae per esum et contactum quorundam animalium dicebat hominem immundum fieri, ut patet Levit. XI. Ergo videtur quod ipse non fuerit secundum legem conversatus.</p><p title="III q. 40 a. 4 arg. 3"><a name="48653"><span class="ref">[48653] IIIª q. 40 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, idem iudicium videtur esse facientis et consentientis, secundum illud Rom. I, <i>non solum illi qui faciunt, sed qui consentiunt facientibus</i>. Sed Christus consensit discipulis solventibus legem in hoc quod sabbato spicas vellebant, excusando eos, ut habetur Matth. XII. Ergo videtur quod Christus non conversatus fuerit secundum legem.</p><p title="III q. 40 a. 4 s. c."><a name="48654"><span class="ref">[48654] IIIª q. 40 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. V, <i>nolite putare quoniam veni solvere legem aut prophetas</i>. Quod exponens Chrysostomus dicit, <i>legem implevit, primo quidem, nihil transgrediendo legalium; secundo, iustificando per fidem, quod lex per litteram facere non valebat</i>.</p><p title="III q. 40 a. 4 co."><a name="48655"><span class="ref">[48655] IIIª q. 40 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Christus in omnibus secundum legis praecepta conversatus est. In cuius signum, etiam voluit circumcidi, circumcisio enim est quaedam protestatio legis implendae, secundum illud Galat. V, <i>testificor omni homini circumcidenti se, quoniam debitor est universae legis faciendae</i>. Voluit autem Christus secundum legem conversari, primo quidem, ut legem veterem comprobaret. Secundo, ut eam observando in seipso consummaret et terminaret, ostendens quod ad ipsum erat ordinata. Tertio, ut Iudaeis occasionem calumniandi subtraheret. Quarto, ut homines a servitute legis liberaret, secundum illud Galat. IV, <i>misit Deus filium suum factum sub lege, ut eos qui sub lege erant redimeret</i>.</p><p title="III q. 40 a. 4 ad 1"><a name="48656"><span class="ref">[48656] IIIª q. 40 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus super hoc se excusat a transgressione legis tripliciter. Uno quidem modo, quia per praeceptum de sanctificatione sabbati non interdicitur opus divinum, sed humanum opus, quamvis enim Deus die septima cessaverit a novis creaturis condendis, semper tamen operatur in rerum conservatione et gubernatione. Quod autem Christus miracula faciebat, erat operis divini. Unde ipse dicit, Ioan. V, <i>pater meus usque modo operatur, et ego operor</i>. Secundo, excusat se per hoc quod illo praecepto non prohibentur opera quae sunt de necessitate salutis corporalis. Unde ipse dicit, Luc. XIII, <i>unusquisque vestrum non solvet sabbato bovem suum aut asinum a praesepio, et ducit adaquare?</i> Et infra, XIV, <i>cuius vestrum asinus aut bos in puteum cadit, et non continuo extrahet illum die sabbati?</i> Manifestum est autem quod opera miraculorum quae Christus faciebat, ad salutem corporis et animae pertinebant. Tertio, quia illo praecepto non prohibentur opera quae pertinent ad Dei cultum unde dicit, Matth. XII, <i>an non legistis in lege quia sabbatis sacerdotes in templo sabbatum violant, et sine crimine sunt?</i> Et Ioan. VII dicitur quod <i>circumcisionem accipit homo in sabbato</i>. Quod autem Christus paralytico mandavit ut lectum suum sabbato portaret, ad cultum Dei pertinebat, idest ad laudem virtutis divinae. Et patet quod sabbatum non solvebat. Quamvis hoc ei Iudaei falso obiicerent, dicentes, Ioan. IX, <i>non est hic homo a Deo, qui sabbatum non custodit</i>.</p><p title="III q. 40 a. 4 ad 2"><a name="48657"><span class="ref">[48657] IIIª q. 40 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christus voluit ostendere per illa verba quod homo non redditur immundus secundum animam ex usu ciborum quorumcumque secundum suam naturam, sed solum secundum quandam significationem. Quod autem in lege quidam cibi dicuntur immundi, hoc est propter quandam significationem. Unde Augustinus dicit, contra Faustum, <i>si de porco et agno requiratur, utrumque natura mundum est, quia omnis creatura Dei bona est, quadam vero significatione agnus mundus, porcus immundus est</i>.</p><p title="III q. 40 a. 4 ad 3"><a name="48658"><span class="ref">[48658] IIIª q. 40 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam discipuli, quando esurientes spicas sabbato vellebant, a transgressione legis excusantur propter necessitatem famis, sicut et David non fuit transgressor legis quando, propter necessitatem famis, comedit panes quos ei edere non licebat.</p></div></div><div class="q" id="q41"><h2>Quaestio 41</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 41 pr."><a name="48659"><span class="ref">[48659] IIIª q. 41 pr.</span></a> Deinde considerandum est de tentatione Christi. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum fuerit conveniens Christum tentari. Secundo, de loco tentationis. Tertio, de tempore. Quarto, de modo et ordine tentationum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 41 a. 1 arg. 1"><a name="48660"><span class="ref">[48660] IIIª q. 41 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Christo tentari non conveniebat. Tentare enim est experimentum sumere. Quod quidem non fit nisi de re ignota. Sed virtus Christi erat nota etiam Daemonibus, dicitur enim Luc. IV, quod <i>non sinebat Daemonia loqui, quia sciebant eum esse Christum</i>. Ergo videtur quod non decuerit Christum tentari.</p><p title="III q. 41 a. 1 arg. 2"><a name="48661"><span class="ref">[48661] IIIª q. 41 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Christus ad hoc venerat ut opera Diaboli dissolveret, secundum illud I Ioan. III, <i>in hoc apparuit filius Dei, ut dissolvat opera Diaboli</i>. Sed non est eiusdem dissolvere opera alicuius, et ea pati. Et ita videtur inconveniens fuisse quod Christus pateretur se tentari a Diabolo.</p><p title="III q. 41 a. 1 arg. 3"><a name="48662"><span class="ref">[48662] IIIª q. 41 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, triplex est tentatio, scilicet a carne, a mundo, a Diabolo. Sed Christus non fuit tentatus nec a carne nec a mundo. Ergo nec etiam debuit tentari a Diabolo.</p><p title="III q. 41 a. 1 s. c."><a name="48663"><span class="ref">[48663] IIIª q. 41 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. IV, <i>ductus est Iesus a spiritu in desertum, ut tentaretur a Diabolo</i>.</p><p title="III q. 41 a. 1 co."><a name="48664"><span class="ref">[48664] IIIª q. 41 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Christus tentari voluit, primo quidem, ut nobis contra tentationes auxilium ferret. Unde Gregorius dicit, in homilia, <i>non erat indignum redemptori nostro quod tentari voluit, qui venerat et occidi, ut sic tentationes nostras suis tentationibus vinceret, sicut mortem nostram sua morte superavit</i>. Secundo, propter nostram cautelam, ut nullus, quantumcumque sanctus, se existimet securum et immunem a tentatione. Unde etiam post Baptismum tentari voluit, quia, sicut Hilarius dicit, super Matth., <i>in sanctificatis maxime Diaboli tentamenta grassantur, quia victoria magis est ei exoptanda de sanctis</i>. Unde et Eccli. II dicitur, <i>fili, accedens ad servitutem Dei, sta in iustitia et timore, et praepara animam tuam ad tentationem</i>. Tertio, propter exemplum, ut scilicet nos instrueret qualiter Diaboli tentationes vincamus. Unde Augustinus dicit, in IV de Trin. <i>quod Christus Diabolo se tentandum praebuit, ut ad superandas tentationes eius mediator esset, non solum per adiutorium, verum etiam per exemplum</i>. Quarto, ut nobis fiduciam de sua misericordia largiretur. Unde dicitur Heb. IV, <i>non habemus pontificem qui non possit compati infirmitatibus nostris, tentatum autem per omnia, pro similitudine, absque peccato</i>.</p><p title="III q. 41 a. 1 ad 1"><a name="48665"><span class="ref">[48665] IIIª q. 41 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in IX de Civ. Dei, <i>Christus tantum innotuit Daemonibus quantum voluit, non per id quod est vita aeterna, sed per quaedam temporalia suae virtutis effecta</i>, ex quibus quandam coniecturam habebant Christum esse filium Dei. Sed quia rursus in eo quaedam signa humanae infirmitatis videbant, non pro certo cognoscebant eum esse filium Dei. Et ideo eum tentare voluit. Et hoc significatur Matth. IV, ubi dicitur quod postquam esuriit, accessit tentator ad eum, quia, ut Hilarius dicit, <i>tentare Christum Diabolus non fuisset ausus, nisi in eo, per esuritionis infirmitatem, quae sunt hominis recognosceret</i>. Et hoc etiam patet ex ipso modo tentandi, cum dixit, <i>si filius Dei es</i>. Quod exponens Gregorius dicit, <i>quid sibi vult talis sermonis exorsus, nisi quia cognoverat Dei filium esse venturum, sed venisse per infirmitatem corporis non putabat?</i></p><p title="III q. 41 a. 1 ad 2"><a name="48666"><span class="ref">[48666] IIIª q. 41 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christus venerat dissolvere opera Diaboli, non potestative agendo, sed magis ab eo et eius membris patiendo, ut sic Diabolum vinceret iustitia, non potestate, sicut Augustinus dicit, XIII de Trin., quod <i>Diabolus non potentia Dei, sed iustitia superandus fuit</i>. Et ideo circa tentationem Christi considerandum est quod propria voluntate fecit, et quod a Diabolo passus fuit. Quod enim tentatori se offerret, fuit propriae voluntatis. Unde dicitur Matth. IV, <i>ductus est Iesus in desertum a spiritu, ut tentaretur a Diabolo</i>, quod Gregorius intelligendum dicit de spiritu sancto, ut scilicet illuc eum spiritus suus duceret, ubi eum ad tentandum spiritus malignus inveniret. Sed a Diabolo passus est quod assumeretur vel supra pinnaculum templi, vel etiam in montem excelsum valde. Nec est mirum, ut Gregorius dicit, si se ab illo permisit in montem duci, qui se permisit a membris ipsius crucifigi. Intelligitur autem a Diabolo assumptus, non quasi ex necessitate, sed quia, ut Origenes dicit, super Luc., <i>sequebatur eum ad tentationem quasi athleta sponte procedens</i>.</p><p title="III q. 41 a. 1 ad 3"><a name="48667"><span class="ref">[48667] IIIª q. 41 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut apostolus dicit, <i>Christus in omnibus tentari voluit, absque peccato</i>. Tentatio autem quae est ab hoste, potest esse sine peccato, quia fit per solam exteriorem suggestionem. Tentatio autem quae est a carne, non potest esse sine peccato, quia haec tentatio fit per delectationem et concupiscentiam; et, sicut Augustinus dicit, <i>nonnullum peccatum est cum caro concupiscit adversus spiritum</i>. Et ideo Christus tentari voluit ab hoste, sed non a carne.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 41 a. 2 arg. 1"><a name="48668"><span class="ref">[48668] IIIª q. 41 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Christus non debuit tentari in deserto. Christus enim tentari voluit propter exemplum nostrum, ut dictum est. Sed exemplum debet manifeste proponi illis qui sunt per exemplum informandi. Non ergo debuit in deserto tentari.</p><p title="III q. 41 a. 2 arg. 2"><a name="48669"><span class="ref">[48669] IIIª q. 41 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Chrysostomus dicit, super Matth., quod <i>tunc maxime instat Diabolus ad tentandum, cum viderit solitarios. Unde et in principio mulierem tentavit sine viro eam inveniens</i>. Et sic videtur, per hoc quod in desertum ivit ut tentaretur, quod tentationi se exposuit. Cum ergo eius tentatio sit nostrum exemplum, videtur quod etiam alii debeant se ingerere ad tentationes suscipiendas. Quod tamen videtur esse periculosum, cum magis tentationum occasiones vitare debeamus.</p><p title="III q. 41 a. 2 arg. 3"><a name="48670"><span class="ref">[48670] IIIª q. 41 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Matth. IV ponitur secunda Christi tentatio qua <i>Diabolus Christum assumpsit in sanctam civitatem, et statuit eum super pinnaculum templi</i>, quod quidem non erat in deserto. Non ergo tentatus est solum in deserto.</p><p title="III q. 41 a. 2 s. c."><a name="48671"><span class="ref">[48671] IIIª q. 41 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Marc. I, quod <i>erat Iesus in deserto quadraginta diebus et quadraginta noctibus, et tentabatur a Satana</i>.</p><p title="III q. 41 a. 2 co."><a name="48672"><span class="ref">[48672] IIIª q. 41 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, Christus propria voluntate se Diabolo exhibuit ad tentandum, sicut etiam propria voluntate se membris eius exhibuit ad occidendum, alioquin Diabolus eum advenire non auderet. Diabolus autem magis attentat aliquem cum est solitarius, quia, ut dicitur Eccle. IV, <i>si quispiam praevaluerit contra unum, duo resistunt ei</i>. Et inde est quod Christus in desertum exivit, quasi ad campum certaminis, ut ibi a Diabolo tentaretur. Unde Ambrosius dicit, super Luc., quod <i>Christus agebatur in desertum consilio, ut Diabolum provocaret</i>. Nam nisi ille certasset, scilicet Diabolus, non iste vicisset, idest Christus. Addit autem et alias rationes, dicens hoc Christum fecisse mysterio, ut Adam de exilio liberaret, qui scilicet de Paradiso in desertum eiectus est; exemplo, ut ostenderet nobis Diabolum ad meliora tendentibus invidere.</p><p title="III q. 41 a. 2 ad 1"><a name="48673"><span class="ref">[48673] IIIª q. 41 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christus proponitur omnibus in exemplum per fidem, secundum illud Heb. XII, <i>aspicientes in auctorem fidei et consummatorem, Iesum</i>. Fides autem, ut dicitur Rom. X, est ex auditu, non autem ex visu, quinimmo dicitur, Ioan. XX, <i>beati qui non viderunt et crediderunt</i>. Et ideo, ad hoc quod tentatio Christi esset nobis in exemplum, non oportet quod ab hominibus videretur, sed sufficiens fuit quod hominibus narraretur.</p><p title="III q. 41 a. 2 ad 2"><a name="48674"><span class="ref">[48674] IIIª q. 41 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod duplex est tentationis occasio. Una quidem ex parte hominis, puta cum aliquis se peccato propinquum facit, occasiones peccandi non evitans. Et talis occasio tentationis est vitanda, sicut dictum est Lot, Gen. XIX, <i>ne steteris in omni regione circa Sodomam</i>. Alia vero tentationis occasio est ex parte Diaboli, qui semper invidet ad meliora tendentibus, ut Ambrosius dicit. Et talis tentationis occasio non est vitanda. Unde dicit Chrysostomus, super Matth., quod <i>non solum Christus ductus est in desertum a spiritu, sed omnes filii Dei habentes spiritum sanctum. Non enim sunt contenti sedere otiosi, sed spiritus sanctus urget eos aliquod magnum apprehendere opus, quod est esse in deserto quantum ad Diabolum, quia non est ibi iniustitia, in qua Diabolus delectatur. Omne etiam bonum opus est desertum quantum ad carnem et mundum, quia non est secundum voluntatem carnis et mundi</i>. Talem autem occasionem tentationis dare Diabolo non est periculosum, quia maius est auxilium spiritus sancti, qui est perfecti operis auctor, quam impugnatio Diaboli invidentis.</p><p title="III q. 41 a. 2 ad 3"><a name="48675"><span class="ref">[48675] IIIª q. 41 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quidam dicunt omnes tentationes factas fuisse in deserto. Quorum quidam dicunt quod Christus ductus est in sanctam civitatem, non realiter, sed secundum imaginariam visionem. Quidam autem dicunt quod etiam ipsa civitas sancta, idest Ierusalem, desertum dicitur, quia erat derelicta a Deo. Sed hoc non erat necessarium. Quia Marcus dicit quod in deserto tentabatur a Diabolo, non autem dicit quod solum in deserto.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 41 a. 3 arg. 1"><a name="48676"><span class="ref">[48676] IIIª q. 41 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod tentatio Christi non debuit esse post ieiunium. Dictum est enim supra quod Christum non decebat conversationis austeritas. Sed maximae austeritatis fuisse videtur quod quadraginta diebus et quadraginta noctibus nihil comederit, sic enim intelligitur <i>quadraginta diebus et quadraginta noctibus ieiunasse</i>, quia scilicet in illis diebus nullum omnino cibum sumpsit, ut Gregorius dicit. Ergo non videtur quod debuerit huiusmodi ieiunium tentationi praemittere.</p><p title="III q. 41 a. 3 arg. 2"><a name="48677"><span class="ref">[48677] IIIª q. 41 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Marci I dicitur quod <i>erat in deserto quadraginta diebus et quadraginta noctibus, et tentabatur a Satana</i>. Sed quadraginta diebus et quadraginta noctibus ieiunavit. Ergo videtur quod non post ieiunium, sed simul dum ieiunaret, sit tentatus a Diabolo.</p><p title="III q. 41 a. 3 arg. 3"><a name="48678"><span class="ref">[48678] IIIª q. 41 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus non legitur nisi semel ieiunasse. Sed non solum semel fuit tentatus a Diabolo, dicitur enim Luc. IV, quod, <i>consummata omni tentatione, Diabolus recessit ab illo</i> usque ad tempus. Sicut igitur secundae tentationi non praemisit ieiunium, ita nec primae praemittere debuit.</p><p title="III q. 41 a. 3 s. c."><a name="48679"><span class="ref">[48679] IIIª q. 41 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. IV, <i>cum ieiunasset quadraginta diebus et quadraginta noctibus</i>, postea esuriit, et tunc accessit ad eum tentator.</p><p title="III q. 41 a. 3 co."><a name="48680"><span class="ref">[48680] IIIª q. 41 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod convenienter Christus post ieiunium tentari voluit. Primo quidem, propter exemplum. Quia, cum omnibus, sicut dictum est, immineat se contra tentationes tueri; per hoc quod ipse ante tentationem futuram ieiunavit, docuit quod per ieiunium nos oportet contra tentationes armari. Unde inter arma iustitiae apostolus ieiunia connumerat, II Cor. VI. Secundo, ut ostenderet quod etiam ieiunantes Diabolus aggreditur ad tentandum, sicut alios qui bonis operibus vacant. Et ideo, sicut post Baptismum, ita post ieiunium Christus tentatur. Unde Chrysostomus dicit, super Matth., <i>ut discas quam magnum bonum est ieiunium, et qualiter scutum est adversus Diabolum; et quoniam post Baptismum non lasciviae, sed ieiunio intendere oportet; Christus ieiunavit, non ieiunio indigens, sed nos instruens</i>. Tertio, quia post ieiunium secuta est esuries, quae dedit Diabolo audaciam eum aggrediendi, sicut dictum est. <i>Cum autem esuriit dominus</i>, ut Hilarius dicit, super Matth., <i>non fuit ex subreptione inediae, sed naturae suae hominem dereliquit. Non enim erat a Deo Diabolus, sed a carne vincendus</i>. Unde etiam, ut Chrysostomus dicit, <i>non ultra processit in ieiunando quam Moyses et Elias, ne incredibilis videretur carnis assumptio</i>.</p><p title="III q. 41 a. 3 ad 1"><a name="48681"><span class="ref">[48681] IIIª q. 41 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christum non decuit conversatio austerioris vitae, ut se communem exhiberet illis quibus praedicavit. Nullus autem debet assumere praedicationis officium, nisi prius fuerit purgatus et in virtute perfectus, sicut et de Christo dicitur, Act. I, quod <i>coepit Iesus facere et docere</i>. Et ideo Christus statim post Baptismum austeritatem vitae assumpsit, ut doceret post carnem edomitam oportere alios ad praedicationis officium transire, secundum illud apostoli, <i>castigo corpus meum et in servitutem redigo, ne forte, aliis praedicans, ipse reprobus efficiar</i>.</p><p title="III q. 41 a. 3 ad 2"><a name="48682"><span class="ref">[48682] IIIª q. 41 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verbum illud Marci potest sic intelligi quod erat in deserto quadraginta diebus et quadraginta noctibus, quibus scilicet ieiunavit, quod autem dicitur, et tentabatur a Satana, intelligendum est, non in illis quadraginta diebus et quadraginta noctibus, sed post illos; eo quod Matthaeus dicit quod, cum ieiunasset quadraginta diebus et quadraginta noctibus, postea esuriit, ex quo sumpsit tentator occasionem accedendi ad ipsum. Unde et quod subditur, <i>et Angeli ministrabant ei</i>, consecutive intelligendum esse ostenditur ex hoc quod Matth. IV dicitur, tunc reliquit eum Diabolus, scilicet post tentationem, et ecce, Angeli accesserunt et ministrabant ei. Quod vero interponit Marcus, <i>eratque cum bestiis</i>, inducitur, secundum Chrysostomum, ad ostendendum quale erat desertum, quia scilicet erat invium hominibus et bestiis plenum. Tamen secundum expositionem Bedae, dominus tentatur quadraginta diebus et quadraginta noctibus. Sed hoc intelligendum est, non de illis tentationibus visibilibus quas narrant Matthaeus et Lucas, quae factae sunt post ieiunium, sed de quibusdam aliis impugnationibus quas forte illo ieiunii tempore Christus est a Diabolo passus.</p><p title="III q. 41 a. 3 ad 3"><a name="48683"><span class="ref">[48683] IIIª q. 41 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Ambrosius dicit, super Luc., recessit Diabolus a Christo usque ad tempus, quia postea, non tentaturus, sed aperte pugnaturus advenit, tempore scilicet passionis. Et tamen per illam impugnationem videbatur Christum tentare de tristitia et odio proximorum, sicut in deserto de delectatione gulae et contemptu Dei per idololatriam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 41 a. 4 arg. 1"><a name="48684"><span class="ref">[48684] IIIª q. 41 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod non fuerit conveniens tentationis modus et ordo. Tentatio enim Diaboli ad peccandum inducit. Sed si Christus subvenisset corporali fami convertendo lapides in panes, non peccasset, sicut non peccavit cum panes multiplicavit, quod non fuit minus miraculum, ut turbae esurienti subveniret. Ergo videtur quod nulla fuerit illa tentatio.</p><p title="III q. 41 a. 4 arg. 2"><a name="48685"><span class="ref">[48685] IIIª q. 41 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus persuasor convenienter persuadet contrarium eius quod intendit. Sed Diabolus, statuens Christum supra pinnaculum templi, intendebat eum de superbia seu vana gloria tentare. Ergo inconvenienter persuadet ei ut se mittat deorsum, quod est contrarium superbiae vel vanae gloriae, quae semper quaerit ascendere.</p><p title="III q. 41 a. 4 arg. 3"><a name="48686"><span class="ref">[48686] IIIª q. 41 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, una tentatio conveniens est ut sit de uno peccato. Sed in tentatione quae fuit in monte, duo peccata persuasit, scilicet cupiditatem et idololatriam. Non ergo conveniens videtur fuisse tentationis modus.</p><p title="III q. 41 a. 4 arg. 4"><a name="48687"><span class="ref">[48687] IIIª q. 41 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, tentationes ad peccata ordinantur. Sed septem sunt vitia capitalia, ut in secunda parte habitum est. Non autem tentat nisi de tribus, scilicet gula et vana gloria et cupiditate. Non ergo videtur sufficiens tentatio.</p><p title="III q. 41 a. 4 arg. 5"><a name="48688"><span class="ref">[48688] IIIª q. 41 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, post victoriam omnium vitiorum, remanet homini tentatio superbiae vel vanae gloriae, quia <i>superbia etiam bonis operibus insidiatur, ut pereant</i>, sicut dicit Augustinus. Inconvenienter ergo Matthaeus ultimam ponit tentationem cupiditatis in monte, mediam autem inanis gloriae in templo, praesertim cum Lucas ordinet e converso.</p><p title="III q. 41 a. 4 arg. 6"><a name="48689"><span class="ref">[48689] IIIª q. 41 a. 4 arg. 6</span></a> Praeterea, Hieronymus dicit, super Matth., quod <i>propositum Christi fuit Diabolum humilitate vincere, non potestate</i>. Ergo non imperiose obiurgando eum repellere debuit, <i>vade retro, Satana</i>.</p><p title="III q. 41 a. 4 arg. 7"><a name="48690"><span class="ref">[48690] IIIª q. 41 a. 4 arg. 7</span></a> Praeterea, narratio Evangelii videtur falsum continere. Non enim videtur possibile quod Christus supra pinnaculum templi statui potuerit quin ab aliis videretur. Neque aliquis mons tam altus invenitur ut inde totus mundus inspici possit, ut sic ex eo potuerint Christo omnia regna mundi ostendi. Inconvenienter igitur videtur descripta Christi tentatio.</p><p title="III q. 41 a. 4 s. c."><a name="48691"><span class="ref">[48691] IIIª q. 41 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est Scripturae auctoritas.</p><p title="III q. 41 a. 4 co."><a name="48692"><span class="ref">[48692] IIIª q. 41 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tentatio quae est ab hoste, fit per modum suggestionis, ut Gregorius dicit. Non autem eodem modo potest aliquid omnibus suggeri, sed unicuique suggeritur aliquid ex his circa quae est affectus. Et ideo Diabolus hominem spiritualem non statim tentat de gravibus peccatis, sed paulatim a levioribus incipit, ut postmodum ad graviora perducat. Unde Gregorius, XXXI Moral., exponens illud Iob XXXIX, <i>procul odoratur bellum, exhortationem ducum et ululatum exercitus, dicit, bene duces exhortari dicti sunt, exercitus ululare. Quia prima vitia deceptae menti quasi sub quadam ratione se ingerunt, sed innumera quae sequuntur, dum hanc ad omnem insaniam pertrahunt, quasi bestiali clamore confundunt</i>. Et hoc idem Diabolus observavit in tentatione primi hominis. Nam primo sollicitavit mentem primi hominis de ligni vetiti esu, dicens, Gen. III, <i>cur praecepit vobis Deus ut non comederetis de omni ligno Paradisi?</i> Secundo, de inani gloria, cum dixit, <i>aperientur oculi vestri</i>. Tertio, perduxit tentationem ad extremam superbiam, cum dixit, <i>eritis sicut dii, scientes bonum et malum</i>. Et hunc etiam tentandi ordinem servavit in Christo. Nam primo tentavit ipsum de eo quod appetunt quantumcumque spirituales viri, scilicet de sustentatione corporalis naturae per cibum. Secundo, processit ad id in quo spirituales viri quandoque deficiunt, ut scilicet aliqua ad ostentationem operentur, quod pertinet ad inanem gloriam. Tertio, perduxit tentationem ad id quod iam non est spiritualium virorum, sed carnalium, scilicet ut divitias et gloriam mundi concupiscant usque ad contemptum Dei. Et ideo in primis duabus tentationibus dixit, si filius Dei es non autem in tertia, quae non potest spiritualibus convenire viris, qui sunt per adoptionem filii Dei, sicut et duae primae. His autem tentationibus Christus restitit testimoniis legis, non potestate virtutis, <i>ut hoc ipso et hominem plus honoraret, et adversarium plus puniret, cum hostis generis humani non quasi a Deo, sed quasi ab homine vinceretur</i>, sicut dicit Leo Papa.</p><p title="III q. 41 a. 4 ad 1"><a name="48693"><span class="ref">[48693] IIIª q. 41 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod uti necessariis ad sustentationem non est peccatum gulae, sed quod ex desiderio huius sustentationis homo aliquid inordinatum faciat, ad vitium gulae pertinere potest. Est autem inordinatum quod aliquis, ubi potest haberi recursus ad humana subsidia, pro solo corpore sustentando miraculose sibi cibum quaerere velit. Unde et dominus filiis Israel miraculose manna praebuit in deserto, ubi aliunde cibus haberi non potuit. Et similiter Christus in deserto turbas pavit miraculose, ubi aliter cibi haberi non poterant. Sed Christus ad subveniendum fami poterat aliter sibi providere quam miracula faciendo, sicut et Ioannes Baptista fecit, ut legitur Matth. III; vel etiam ad loca proxima properando. Et ideo reputabat Diabolus quod Christus peccaret, si ad subveniendum fami miracula facere attentaret, si esset purus homo.</p><p title="III q. 41 a. 4 ad 2"><a name="48694"><span class="ref">[48694] IIIª q. 41 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per humiliationem exteriorem frequenter quaerit aliquis gloriam qua exaltetur circa spiritualia bona. Unde Augustinus dicit, in libro de sermone domini in monte, <i>animadvertendum est non in solo rerum corporearum nitore atque pompa, sed etiam in ipsis sordibus lutosis esse posse iactantiam</i>. Et ad hoc significandum, Diabolus Christo suasit ut, ad quaerendum gloriam spiritualem, corporaliter mitteret se deorsum.</p><p title="III q. 41 a. 4 ad 3"><a name="48695"><span class="ref">[48695] IIIª q. 41 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod divitias et honores mundi appetere peccatum est, quando huiusmodi inordinate appetuntur. Hoc autem praecipue manifestatur ex hoc quod pro huiusmodi adipiscendis homo aliquid inhonestum facit. Et ideo non fuit contentus Diabolus persuadere cupiditatem divitiarum et honorum, sed induxit ad hoc quod propter huiusmodi adipiscenda Christus eum adoraret, quod est maximum scelus, et contra Deum. Nec solum dixit, si adoraveris me, sed addidit, si cadens, quia, ut dicit Ambrosius, <i>habet ambitio domesticum periculum, ut enim dominetur aliis, prius servit; et curvatur obsequio ut honore donetur; et, dum vult esse sublimior, fit remissior</i>. Et similiter etiam in praecedentibus tentationibus ex appetitu unius peccati in aliud peccatum inducere est conatus, sicut ex desiderio cibi conatus est inducere in vanitatem sine causa miracula faciendi; et ex cupiditate gloriae conatus est ducere ad tentandum Deum per praecipitium.</p><p title="III q. 41 a. 4 ad 4"><a name="48696"><span class="ref">[48696] IIIª q. 41 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut dicit Ambrosius, super Luc., <i>non dixisset Scriptura quod, consummata omni tentatione, Diabolus recessit ab illo, nisi in tribus praemissis esset omnium materia delictorum. Quia causae tentationum causae sunt cupiditatum, scilicet carnis oblectatio, spes gloriae, et aviditas potentiae</i>.</p><p title="III q. 41 a. 4 ad 5"><a name="48697"><span class="ref">[48697] IIIª q. 41 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de consensu Evang., <i>incertum est quid prius factum sit, utrum regna terrae prius demonstrata sint ei, et postea in pinnaculum templi locatus sit; aut hoc prius, et illud postea. Nihil tamen ad rem, dum omnia facta esse manifestum sit</i>. Videntur autem Evangelistae diversum ordinem tenuisse, quia quandoque ex inani gloria venitur ad cupiditatem, quandoque e converso.</p><p title="III q. 41 a. 4 ad 6"><a name="48698"><span class="ref">[48698] IIIª q. 41 a. 4 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod Christus, cum passus fuisset tentationis iniuriam, dicente sibi Diabolo, <i>si filius Dei es, mitte te deorsum</i>, non est turbatus, nec Diabolum increpavit. Quando vero Diabolus Dei usurpavit sibi honorem, dicens, <i>haec omnia tibi dabo si cadens adoraveris me</i>, exasperatus est et repulit eum, dicens, vade, Satanas, ut nos illius discamus exemplo nostras quidem iniurias magnanimiter sustinere, Dei autem iniurias nec usque ad auditum sufferre.</p><p title="III q. 41 a. 4 ad 7"><a name="48699"><span class="ref">[48699] IIIª q. 41 a. 4 ad 7</span></a> Ad septimum dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, Diabolus sic Christum assumebat (in pinnaculum templi) <i>ut ab omnibus videretur, ipse autem, nesciente Diabolo, sic agebat ut a nemine videretur</i>. Quod autem dicit, ostendit ei omnia regna mundi et gloriam eorum, <i>non est intelligendum quod videret ipsa regna vel civitates vel populos, vel aurum vel argentum, sed partes in quibus unumquodque regnum vel civitas posita est, Diabolus Christo digito demonstrabat, et uniuscuiusque regni honores et statum verbis exponebat</i>. Vel, secundum Origenem, <i>ostendit ei quomodo ipse per diversa vitia regnabat in mundo</i>.</p></div></div><div class="q" id="q42"><h2>Quaestio 42</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 42 pr."><a name="48700"><span class="ref">[48700] IIIª q. 42 pr.</span></a> Deinde considerandum est de doctrina Christi. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum Christus debuerit praedicare solum Iudaeis, vel etiam gentibus. Secundo, utrum in sua praedicatione debuerit turbationes Iudaeorum vitare. Tertio, utrum debuerit praedicare publice, vel occulte. Quarto, utrum solum debuerit docere verbo, vel etiam scripto. De tempore autem quo docere incoepit, supra dictum est, cum de Baptismo eius ageretur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 42 a. 1 arg. 1"><a name="48701"><span class="ref">[48701] IIIª q. 42 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Christus non solum Iudaeis, sed etiam gentibus debuerit praedicare. Dicitur enim Isaiae XLIX, <i>parum est ut sis mihi servus ad suscitandas tribus Israel et faeces Iacob convertendas, dedi te in lucem gentium, ut sis salus mea usque ad extrema terrae</i>. Sed lumen et salutem Christus praebuit per suam doctrinam. Ergo videtur parum fuisse si solum Iudaeis, et non gentibus praedicavit.</p><p title="III q. 42 a. 1 arg. 2"><a name="48702"><span class="ref">[48702] IIIª q. 42 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut dicitur Matth. VII, <i>erat docens eos sicut potestatem habens</i>. Sed maior potestas doctrinae ostenditur in instructione illorum qui penitus nihil audierunt, quales erant gentiles, unde apostolus dicit, Rom. XV, <i>sic praedicavi Evangelium, non ubi nominatus est Christus, ne super alienum fundamentum aedificarem</i>. Ergo multo magis Christus praedicare debuit gentilibus quam Iudaeis.</p><p title="III q. 42 a. 1 arg. 3"><a name="48703"><span class="ref">[48703] IIIª q. 42 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, utilior est instructio multorum quam unius. Sed Christus aliquos gentilium instruxit, sicut mulierem Samaritanam, Ioan. IV, et Chananaeam, Matth. XV. Ergo videtur quod, multo fortius, Christus debuerit multitudini gentium praedicare.</p><p title="III q. 42 a. 1 s. c."><a name="48704"><span class="ref">[48704] IIIª q. 42 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. XV, <i>non sum missus nisi ad oves quae perierunt domus Israel</i>. Sed Rom. X dicitur, <i>quomodo praedicabunt nisi mittantur?</i> Ergo Christus non debuit praedicare gentibus.</p><p title="III q. 42 a. 1 co."><a name="48705"><span class="ref">[48705] IIIª q. 42 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod conveniens fuit praedicationem Christi, tam per ipsum quam per apostolos, a principio solis Iudaeis exhiberi. Primo quidem, ut ostenderet per suum adventum impleri promissiones antiquitus factas Iudaeis, non autem gentilibus. Unde apostolus dicit, Rom. XV, <i>dico Christum ministrum fuisse circumcisionis</i>, idest apostolum et praedicatorem Iudaeorum, <i>propter veritatem Dei, ad confirmandas promissiones patrum</i>. Secundo, ut eius adventus ostenderetur esse a Deo. Quae enim a Deo sunt, ordinata sunt, ut dicitur Rom. XIII. Hoc autem debitus ordo exigebat, ut Iudaeis, qui Deo erant propinquiores per fidem et cultum unius Dei, prius quidem doctrina Christi proponeretur, et per eos transmitteretur ad gentes, sicut etiam et in caelesti hierarchia per superiores Angelos ad inferiores divinae illuminationes deveniunt. Unde super illud Matth. XV, <i>non sum missus nisi ad oves quae perierunt domus Israel</i>, dicit Hieronymus, <i>non hoc dicit quin ad gentes missus sit, sed quod primum ad Israel missus est</i>. Unde et Isaiae ult. dicitur, mittam ex eis qui salvati fuerint, scilicet ex Iudaeis, ad gentes, et annuntiabunt gloriam meam gentibus. Tertio, ut Iudaeis auferret calumniandi materiam. Unde super illud Matth. X, <i>in viam gentium ne abieritis</i>, dicit Hieronymus, <i>oportebat primum adventum Christi nuntiari Iudaeis, ne iustam haberent excusationem, dicentes ideo se dominum reiecisse, quia ad gentes et Samaritanos apostolos miserit</i>. Quarto, quia Christus per crucis victoriam meruit potestatem et dominium super gentes. Unde dicitur Apoc. II, <i>qui vicerit, dabo ei potestatem super gentes, sicut et ego accepi a patre meo</i>. Et Philipp. II, quod, quia <i>factus est obediens usque ad mortem crucis, Deus exaltavit illum, ut in nomine Iesu omne genu flectatur, et omnis lingua ei confiteatur</i>. Et ideo ante passionem suam noluit gentibus praedicari suam doctrinam, sed post passionem suam dixit discipulis, Matth. ult., euntes, docete omnes gentes. Propter quod, ut legitur Ioan. XII, cum, imminente passione, quidam gentiles vellent videre Iesum, respondit, <i>nisi granum frumenti cadens in terram mortuum fuerit, ipsum solum manet, si autem mortuum fuerit, multum fructum affert</i>. Et, sicut Augustinus dicit ibidem, <i>se dicebat granum mortificandum in infidelitate Iudaeorum, multiplicandum in fide populorum</i>.</p><p title="III q. 42 a. 1 ad 1"><a name="48706"><span class="ref">[48706] IIIª q. 42 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christus fuit in lumen et salutem gentium per discipulos suos, quos ad praedicandum gentibus misit.</p><p title="III q. 42 a. 1 ad 2"><a name="48707"><span class="ref">[48707] IIIª q. 42 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non est minoris potestatis, sed maioris, facere aliquid per alios, quam per seipsum. Et ideo in hoc maxime potestas divina in Christo monstrata est, quod discipulis suis tantam virtutem contulit in docendo, ut gentes, quae nihil de Christo audierant, converterent ad ipsum. Potestas autem Christi in docendo attenditur et quantum ad miracula, per quae doctrinam suam confirmabat; et quantum ad efficaciam persuadendi; et quantum ad auctoritatem loquentis, quia loquebatur quasi dominium habens super legem, cum diceret, ego autem dico vobis; et etiam quantum ad virtutem rectitudinis quam in sua conversatione monstrabat, sine peccato vivendo.</p><p title="III q. 42 a. 1 ad 3"><a name="48708"><span class="ref">[48708] IIIª q. 42 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Christus non debuit a principio indifferenter gentilibus suam doctrinam communicare, ut Iudaeis tanquam primogenito populo deditus observaretur; ita etiam non debuit gentiles omnino repellere, ne spes salutis eis praecluderetur. Et propter hoc aliqui gentilium particulariter sunt admissi, propter excellentiam fidei et devotionis eorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 42 a. 2 arg. 1"><a name="48709"><span class="ref">[48709] IIIª q. 42 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Christus debuerit Iudaeis sine eorum offensione praedicare. Quia, ut Augustinus dicit, in libro de agone Christiano, <i>in homine Iesu Christo se nobis ad exemplum vitae praebuit filius Dei</i>. Sed nos debemus vitare offensionem, non solum fidelium, sed etiam infidelium, secundum illud I Cor. X, <i>sine offensione estote Iudaeis et gentibus et Ecclesiae Dei</i>. Ergo videtur quod etiam Christus in sua doctrina offensionem Iudaeorum vitare debuerit.</p><p title="III q. 42 a. 2 arg. 2"><a name="48710"><span class="ref">[48710] IIIª q. 42 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus sapiens debet facere unde effectum sui operis impediat. Sed per hoc quod sua doctrina Christus Iudaeos turbavit, impediebatur effectus doctrinae eius, dicitur enim Luc. XI, quod, cum dominus Pharisaeos et Scribas reprehenderet, <i>coeperunt graviter insistere, et os eius opprimere de multis, insidiantes ei et quaerentes aliquid capere ex ore eius ut accusarent eum</i>. Non ergo videtur conveniens fuisse quod eos in sua doctrina offenderet.</p><p title="III q. 42 a. 2 arg. 3"><a name="48711"><span class="ref">[48711] IIIª q. 42 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I Tim. V, <i>seniorem ne increpaveris, sed obsecra ut patrem</i>. Sed sacerdotes et principes Iudaeorum erant illius populi seniores. Ergo videtur quod non fuerint duris increpationibus arguendi.</p><p title="III q. 42 a. 2 s. c."><a name="48712"><span class="ref">[48712] IIIª q. 42 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isaiae VIII fuerat prophetatum quod Christus esset <i>in lapidem offensionis et petram scandali duabus dominus Israel</i>.</p><p title="III q. 42 a. 2 co."><a name="48713"><span class="ref">[48713] IIIª q. 42 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod salus multitudinis est praeferenda paci quorumcumque singularium hominum. Et ideo, quando aliqui sua perversitate multitudinis salutem impediunt, non est timenda eorum offensio a praedicatore vel doctore, ad hoc quod multitudinis saluti provideat. Scribae autem et Pharisaei et principes Iudaeorum sui malitia plurimum impediebant populi salutem, tum quia repugnabant Christi doctrinae, per quam solam poterat esse salus; tum etiam quia pravis suis moribus vitam populi corrumpebant. Et ideo dominus, non obstante offensione eorum, publice veritatem docebat, quam illi odiebant, et eorum vitia arguebat. Et ideo dicitur, Matth. XV, quod, discipulis domino dicentibus, <i>scis quia Iudaei, audito hoc verbo, scandalizati sunt?</i> Respondit, sinite illos. Caeci sunt duces caecorum. <i>Si caecus caeco ducatum praestet, ambo in foveam cadunt</i>.</p><p title="III q. 42 a. 2 ad 1"><a name="48714"><span class="ref">[48714] IIIª q. 42 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo sic debet esse sine offensione omnibus ut nulli det suo facto vel dicto minus recto occasionem ruinae. <i>Si tamen de veritate scandalum oritur, magis est sustinendum scandalum quam veritas relinquatur</i>, ut Gregorius dicit.</p><p title="III q. 42 a. 2 ad 2"><a name="48715"><span class="ref">[48715] IIIª q. 42 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per hoc quod Christus publice Scribas et Pharisaeos arguebat, non impedivit, sed magis promovit effectum suae doctrinae. Quia cum eorum vitia populo innotescebant, minus avertebatur a Christo propter verba Scribarum et Pharisaeorum, qui semper doctrinae Christi obsistebant.</p><p title="III q. 42 a. 2 ad 3"><a name="48716"><span class="ref">[48716] IIIª q. 42 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illud verbum apostoli est intelligendum de illis senioribus qui non solum aetate vel auctoritate, sed etiam honestate sunt senes, secundum illud Num. XI, <i>congrega mihi septuaginta viros de senioribus Israel, quos tu nosti quod senes populi sint</i>. Si autem auctoritatem senectutis in instrumentum malitiae vertant publice peccando, sunt manifeste et acriter arguendi, sicut et Daniel dixit, Dan. XIII, <i>inveterate dierum malorum,</i> et cetera.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 42 a. 3 arg. 1"><a name="48717"><span class="ref">[48717] IIIª q. 42 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus non omnia publice docere debuit. Legitur enim multa seorsum discipulis dixisse, sicut patet in sermone caenae. Unde et Matth. X dixit, <i>quod in aure audistis in cubilibus, praedicabitur in tectis</i>. Non ergo omnia publice docuit.</p><p title="III q. 42 a. 3 arg. 2"><a name="48718"><span class="ref">[48718] IIIª q. 42 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, profunda sapientiae non sunt nisi perfectis exponenda, secundum illud I Cor. II, <i>sapientiam loquimur inter perfectos</i>. Sed doctrina Christi continebat profundissimam sapientiam. Non ergo erat imperfectae multitudini communicanda.</p><p title="III q. 42 a. 3 arg. 3"><a name="48719"><span class="ref">[48719] IIIª q. 42 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, idem est veritatem aliquam occultare silentio, et obscuritate verborum. Sed Christus veritatem quam praedicabat, occultabat turbis obscuritate verborum, <i>quia sine parabolis non loquebatur ad eos</i>, ut dicitur Matth. XIII. Ergo pari ratione poterat occultari silentio.</p><p title="III q. 42 a. 3 s. c."><a name="48720"><span class="ref">[48720] IIIª q. 42 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod ipse dicit, Ioan. XVIII, <i>in occulto locutus sum nihil</i>.</p><p title="III q. 42 a. 3 co."><a name="48721"><span class="ref">[48721] IIIª q. 42 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod doctrina alicuius potest esse in occulto tripliciter. Uno modo, quantum ad intentionem docentis, qui intendit suam doctrinam non manifestare multis, sed magis occultare. Quod quidem contingit dupliciter. Quandoque ex invidia docentis, qui vult per suam scientiam excellere, et ideo scientiam suam non vult aliis communicare. Quod in Christo locum non habuit, ex cuius persona dicitur, Sap. VII, <i>quam sine fictione didici, et sine invidia communico, et honestatem illius non abscondo</i>. Quandoque vero hoc contingit propter inhonestatem eorum quae docentur, sicut Augustinus dicit, super Ioan., quod quaedam sunt mala <i>quae portare non potest qualiscumque pudor humanus</i>. Unde de doctrina haereticorum dicitur, Prov. IX, aquae furtivae dulciores sunt. Doctrina autem Christi non est neque de errore neque de immunditia. Et ideo dominus dicit, Marci IV, nunquid venit lucerna, idest vera et honesta doctrina, ut sub modio ponatur? Alio modo aliqua doctrina est in occulto, quia paucis proponitur. Et sic etiam Christus nihil docuit in occulto, quia omnem doctrinam suam vel turbae toti proposuit, vel omnibus suis discipulis in communi. Unde Augustinus dicit, super Ioan., <i>quis in occulto loquitur, cum coram tot hominibus loquitur? Praesertim si hoc loquitur paucis, quod per eos velit innotescere multis?</i> Tertio modo aliqua doctrina est in occulto, quantum ad modum docendi. Et sic Christus quaedam turbis loquebatur in occulto, parabolis utens ad annuntianda spiritualia mysteria, ad quae capienda non erant idonei vel digni. Et tamen melius erat eis vel sic, sub tegumento parabolarum, spiritualium doctrinam audire, quam omnino ea privari. Harum tamen parabolarum apertam et nudam veritatem dominus discipulis exponebat, per quos deveniret ad alios, qui essent idonei, secundum illud II Tim. II, <i>quae audisti a me per multos testes, haec commenda fidelibus hominibus, qui idonei erunt et alios docere</i>. Et hoc significatum est Num. IV, ubi mandatur quod filii Aaron involverent vasa sanctuarii, quae Levitae involuta portarent.</p><p title="III q. 42 a. 3 ad 1"><a name="48722"><span class="ref">[48722] IIIª q. 42 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Hilarius dicit, super Matth., exponens illud verbum inductum, <i>non legimus dominum solitum fuisse noctibus sermocinari, et doctrinam in tenebris tradidisse, sed hoc dicit, quia omnis sermo eius carnalibus tenebrae sunt, et verbum eius infidelibus nox est. Itaque quod ab eo dictum est, inter infideles cum libertate fidei et confessionis est loquendum</i>. Vel, secundum Hieronymum, comparative loquitur, quia videlicet erudiebat eos in parvo Iudaeae loco, respectu totius mundi, in quo erat per apostolorum praedicationem doctrina Christi publicanda.</p><p title="III q. 42 a. 3 ad 2"><a name="48723"><span class="ref">[48723] IIIª q. 42 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dominus non omnia profunda suae sapientiae sua doctrina manifestavit, non solum turbis, sed nec etiam discipulis, quibus dixit, Ioan. XVI, <i>adhuc habeo vobis multa dicere, quae non potestis portare modo</i>. Sed tamen quaecumque dignum duxit aliis tradere de sua sapientia, non in occulto, sed palam proposuit, licet non ab omnibus intelligeretur. Unde Augustinus dicit, super Ioan., <i>intelligendum est ita dixisse dominum, palam locutus sum mundo, ac si dixisset, multi me audierunt. Et rursus non erat palam, quia non intelligebant</i>.</p><p title="III q. 42 a. 3 ad 3"><a name="48724"><span class="ref">[48724] IIIª q. 42 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod turbis dominus in parabolis loquebatur, sicut dictum est, quia non erant digni nec idonei nudam veritatem accipere, quam discipulis exponebat. Quod autem dicitur quod sine parabolis non loquebatur eis, secundum Chrysostomum intelligendum est quantum ad illum sermonem, quamvis alias et sine parabolis multa turbis locutus fuerit. Vel, secundum Augustinum, in libro de quaest. Evang., <i>hoc dicitur, non quia nihil proprie locutus est, sed quia nullum fere sermonem explicavit ubi non per parabolam aliquid significaverit, quamvis in eo aliqua proprie dixerit</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 42 a. 4 arg. 1"><a name="48725"><span class="ref">[48725] IIIª q. 42 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Christus doctrinam suam debuerit scripto tradere. Scriptura enim inventa est ad hoc quod doctrina commendetur memoriae in futurum. Sed doctrina Christi duratura erat in aeternum, secundum illud Luc. XXI, <i>caelum et terra transibunt, verba autem mea non transibunt</i>. Ergo videtur quod Christus doctrinam suam debuerit scripto mandare.</p><p title="III q. 42 a. 4 arg. 2"><a name="48726"><span class="ref">[48726] IIIª q. 42 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, lex vetus in figura Christi praecessit, secundum illud Heb. X, <i>umbram habet lex futurorum bonorum</i>. Sed lex vetus a Deo fuit descripta, secundum illud Exod. XXIV, <i>dabo tibi duas tabulas lapideas, et legem ac mandata quae scripsi</i>. Ergo videtur quod etiam Christus doctrinam suam scribere debuerit.</p><p title="III q. 42 a. 4 arg. 3"><a name="48727"><span class="ref">[48727] IIIª q. 42 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ad Christum, qui venerat <i>illuminare his qui in tenebris et in umbra mortis sedent</i>, ut dicitur Luc. I, pertinebat erroris occasionem excludere, et viam fidei aperire. Sed hoc fecisset doctrinam suam scribendo, dicit enim Augustinus, in I de Consens. Evang., quod <i>solet nonnullos movere cur ipse dominus nihil scripserit, ut aliis de illo scribentibus necesse sit credere. Hoc enim illi vel maxime Pagani quaerunt qui Christum culpare aut blasphemare non audent, eique tribuunt excellentissimam sapientiam, sed tamen tanquam homini. Discipulos vero eius dicunt magistro suo amplius tribuisse quam erat, ut eum filium Dei dicerent, et verbum Dei, per quod facta sunt omnia</i>. Et postea subdit, <i>videntur parati fuisse hoc de illo credere quod de se ipse scripsisset, non quod alii de illo pro suo arbitrio praedicassent</i>. Ergo videtur quod Christus ipse doctrinam suam scripto tradere debuerit.</p><p title="III q. 42 a. 4 s. c."><a name="48728"><span class="ref">[48728] IIIª q. 42 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod nulli libri ab eo scripti habentur in canone Scripturae.</p><p title="III q. 42 a. 4 co."><a name="48729"><span class="ref">[48729] IIIª q. 42 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum conveniens fuisse Christum doctrinam suam non scripsisse. Primo quidem, propter dignitatem ipsius. Excellentiori enim doctori excellentior modus doctrinae debetur. Et ideo Christo, tanquam excellentissimo doctori, hic modus competebat, ut doctrinam suam auditorum cordibus imprimeret. Propter quod dicitur Matth. VII, quod <i>erat docens eos sicut potestatem habens</i>. Unde etiam apud gentiles Pythagoras et Socrates, qui fuerunt excellentissimi doctores, nihil scribere voluerunt. Scripta enim ordinantur ad impressionem doctrinae in cordibus auditorum sicut ad finem. Secundo, propter excellentiam doctrinae Christi, quae litteris comprehendi non potest, secundum illud Ioan. ult., <i>sunt et alia multa quae fecit Iesus, quae si scribantur per singula, nec ipsum arbitror mundum capere eos qui scribendi sunt libros</i>. Quos, sicut Augustinus dicit, <i>non spatio locorum credendum est mundum capere non posse, sed capacitate legentium comprehendi non posse</i>. Si autem Christus scripto suam doctrinam mandasset, nihil altius de eius doctrina homines existimarent quam quod Scriptura contineret. Tertio, ut ordine quodam ab ipso doctrina ad omnes perveniret, dum ipse scilicet discipulos suos immediate docuit, qui postmodum alios verbo et scripto docuerunt. Si autem ipsemet scripsisset, eius doctrina immediate ad omnes pervenisset. Unde et de sapientia dicitur, Prov. IX, quod misit ancillas suas vocare ad arcem. Sciendum tamen est, sicut Augustinus dicit, in I de Consens. Evang., aliquos gentiles existimasse Christum quosdam libros scripsisse continentes quaedam magica, quibus miracula faciebat, quae disciplina Christiana condemnat. <i>Et tamen illi qui Christi libros tales se legisse affirmant, nulla talia faciunt qualia illum de libris talibus fecisse mirantur. Divino etiam iudicio sic errant ut eosdem libros ad Petrum et Paulum dicant tanquam epistolari titulo praenotatos, eo quod in pluribus locis simul eos cum Christo pictos viderunt. Nec mirum si a pingentibus fingentes decepti sunt. Toto enim tempore quo Christus in carne mortali cum suis discipulis vixit, nondum erat Paulus discipulus eius</i>.</p><p title="III q. 42 a. 4 ad 1"><a name="48730"><span class="ref">[48730] IIIª q. 42 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in eodem libro, <i>omnibus discipulis suis tanquam membris sui corporis Christus caput est. Itaque, cum illi scripserunt quae ille ostendit et dixit, nequaquam dicendum est quod ipse non scripserit. Quandoquidem membra eius id operata sunt quod, dictante capite, cognoverunt. Quidquid enim ille de suis factis et dictis nos legere voluit, hoc scribendum illis tanquam suis manibus imperavit</i>.</p><p title="III q. 42 a. 4 ad 2"><a name="48731"><span class="ref">[48731] IIIª q. 42 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quia lex vetus in sensibilibus figuris dabatur, ideo etiam convenienter sensibilibus signis scripta fuit. Sed doctrina Christi, quae est lex spiritus vitae, scribi debuit, <i>non atramento, sed spiritu Dei vivi, non in tabulis lapideis, sed in tabulis cordis carnalibus</i>, ut apostolus dicit, II Cor. III.</p><p title="III q. 42 a. 4 ad 3"><a name="48732"><span class="ref">[48732] IIIª q. 42 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui Scripturae apostolorum de Christo credere nolunt, nec ipsi Christo scribenti credidissent, de quo opinabantur quod magicis artibus fecisset miracula.</p></div></div><div class="q" id="q43"><h2>Quaestio 43</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 43 pr."><a name="48733"><span class="ref">[48733] IIIª q. 43 pr.</span></a> Deinde considerandum est de miraculis a Christo factis. Et primo, in generali; secundo, in speciali de singulis miraculorum generibus; tertio, in particulari de transfiguratione ipsius. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum Christus debuerit miracula facere. Secundo, utrum fecerit ea virtute divina. Tertio, quo tempore incoeperit miracula facere. Quarto, utrum per miracula fuerit sufficienter ostensa eius divinitas.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 43 a. 1 arg. 1"><a name="48734"><span class="ref">[48734] IIIª q. 43 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Christus miracula facere non debuit. Factum enim Christi verbo ipsius debuit concordare. Sed ipse dixit, Matth. XVI, <i>generatio mala et adultera signum quaerit, et signum non dabitur ei, nisi signum Ionae prophetae</i>. Ergo non debuit miracula facere.</p><p title="III q. 43 a. 1 arg. 2"><a name="48735"><span class="ref">[48735] IIIª q. 43 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut Christus in secundo adventu venturus est in virtute magna et maiestate, ut dicitur Matth. XXIV; ita in primo adventu venit in infirmitate, secundum illud Isaiae LIII, <i>virum dolorum et scientem infirmitatem</i>. Sed operatio miraculorum magis pertinet ad virtutem quam ad infirmitatem. Ergo non fuit conveniens ut in primo adventu miracula faceret.</p><p title="III q. 43 a. 1 arg. 3"><a name="48736"><span class="ref">[48736] IIIª q. 43 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus venit ad hoc ut per fidem homines salvaret, secundum illud Heb. XII, <i>aspicientes in auctorem fidei et consummatorem, Iesum</i>. Sed miracula diminuunt meritum fidei, unde dominus dicit, Ioan. IV, <i>nisi signa et prodigia videritis, non creditis</i>. Ergo videtur quod Christus non debuerit miracula facere.</p><p title="III q. 43 a. 1 s. c."><a name="48737"><span class="ref">[48737] IIIª q. 43 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod ex persona adversariorum dicitur, Ioan. XI, <i>quid facimus, quia hic homo multa signa facit?</i></p><p title="III q. 43 a. 1 co."><a name="48738"><span class="ref">[48738] IIIª q. 43 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod divinitus conceditur homini miracula facere, propter duo. Primo quidem, et principaliter, ad confirmandam veritatem quam aliquis docet. Quia enim ea quae sunt fidei humanam rationem excedunt, non possunt per rationes humanas probari, sed oportet quod probentur per argumentum divinae virtutis, ut, dum aliquis facit opera quae solus Deus facere potest, credantur ea quae dicuntur esse a Deo; sicut, cum aliquis defert litteras anulo regis signatas, creditur ex voluntate regis processisse quod in illis continetur. Secundo, ad ostendendum praesentiam Dei in homine per gratiam spiritus sancti, ut dum scilicet homo facit opera Dei, credatur Deus habitare in eo per gratiam. Unde dicitur, Galat. III, <i>qui tribuit vobis spiritum, et operatur virtutes in vobis</i>. Utrumque autem circa Christum erat hominibus manifestandum, scilicet quod Deus esset in eo per gratiam, non adoptionis, sed unionis; et quod eius supernaturalis doctrina esset a Deo. Et ideo convenientissimum fuit ut miracula faceret. Unde ipse dicit, Ioan. X, <i>si mihi non vultis credere, operibus credite</i>. Et Ioan. V, <i>opera quae dedit mihi pater ut faciam, ipsa sunt quae testimonium perhibent de me</i>.</p><p title="III q. 43 a. 1 ad 1"><a name="48739"><span class="ref">[48739] IIIª q. 43 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc quod dicit, <i>signum non dabitur ei nisi signum Ionae</i>, sic intelligendum est, ut Chrysostomus dicit, quod tunc non acceperunt tale signum quale petebant, scilicet de caelo, non quod nullum signum eis dederit. Vel, quia signa faciebat, non propter eos, quos sciebat lapideos esse, sed ut alios emundaret. Et ideo non eis, sed aliis illa signa dabantur.</p><p title="III q. 43 a. 1 ad 2"><a name="48740"><span class="ref">[48740] IIIª q. 43 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, licet Christus venerit in infirmitate carnis, quod manifestatur per passiones, venit tamen in virtute Dei. Quod erat manifestandum per miracula.</p><p title="III q. 43 a. 1 ad 3"><a name="48741"><span class="ref">[48741] IIIª q. 43 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod miracula intantum diminuunt meritum fidei, inquantum per hoc ostenditur duritia eorum qui nolunt credere ea quae Scripturis divinis probantur, nisi per miracula. Et tamen melius est eis ut vel per miracula convertantur ad fidem quam quod omnino in infidelitate permaneant. Dicitur enim I Cor. XIV, quod signa data sunt infidelibus, ut scilicet convertantur ad fidem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 43 a. 2 arg. 1"><a name="48742"><span class="ref">[48742] IIIª q. 43 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Christus non fecerit miracula virtute divina. Virtus enim divina est omnipotens. Sed videtur quod Christus non fuerit omnipotens in miraculis faciendis, dicitur enim Marci VI, quod non poterat ibi, scilicet in patria sua, ullam virtutem facere. Ergo videtur quod non fecerit miracula virtute divina.</p><p title="III q. 43 a. 2 arg. 2"><a name="48743"><span class="ref">[48743] IIIª q. 43 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Dei non est orare. Sed Christus aliquando in miraculis faciendis orabat, ut patet in suscitatione Lazari, Ioan. XI; et in multiplicatione panum, ut patet Matth. XIV. Ergo videtur quod non fecerit miracula virtute divina.</p><p title="III q. 43 a. 2 arg. 3"><a name="48744"><span class="ref">[48744] IIIª q. 43 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae virtute divina fiunt, non possunt virtute alicuius creaturae fieri. Sed ea quae Christus faciebat, poterant etiam fieri virtute alicuius creaturae, unde et Pharisaei dicebant quod <i>in Beelzebub, principe Daemoniorum, eiiciebat Daemonia</i>. Ergo videtur quod Christus non fecerit miracula virtute divina.</p><p title="III q. 43 a. 2 s. c."><a name="48745"><span class="ref">[48745] IIIª q. 43 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. XIV, <i>pater, in me manens, ipse facit opera</i>.</p><p title="III q. 43 a. 2 co."><a name="48746"><span class="ref">[48746] IIIª q. 43 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut in prima parte habitum est, vera miracula sola virtute divina fieri possunt, quia solus Deus potest mutare naturae ordinem, quod pertinet ad rationem miraculi. Unde Leo Papa dicit, in epistola ad Flavianum, quod, cum in Christo sint duae naturae, una earum est, scilicet divina, quae fulget miraculis; altera, scilicet humana, quae succumbit iniuriis; et tamen una earum agit cum communicatione alterius, inquantum scilicet humana natura est instrumentum divinae actionis, et actio humana virtutem accepit a natura divina, sicut supra habitum est.</p><p title="III q. 43 a. 2 ad 1"><a name="48747"><span class="ref">[48747] IIIª q. 43 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc quod dicitur, non poterat ibi ullam virtutem facere, non est referendum ad potentiam absolutam, sed ad id quod potest fieri congruenter, non enim congruum erat ut inter incredulos operaretur miracula. Unde subditur, <i>et mirabatur propter incredulitatem eorum</i>. Secundum quem modum dicitur Gen. XVIII, <i>non celare potero Abraham quae gesturus sum</i>; et XIX, <i>non potero facere quidquam donec ingrediaris illuc</i>.</p><p title="III q. 43 a. 2 ad 2"><a name="48748"><span class="ref">[48748] IIIª q. 43 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super illud Matth. XIV, <i>acceptis quinque panibus et duobus piscibus aspiciens in caelum benedixit et fregit, oportebat, inquit, credi de Christo quoniam a patre est, et quoniam ei aequalis est. Et ideo, ut utrumque ostendat, nunc quidem cum potestate, nunc autem orans miracula facit. Et in minoribus quidem respicit in caelum, puta in multiplicatione panum, in maioribus autem, quae sunt solius Dei, cum potestate agit, puta quando peccata dimisit, mortuos suscitavit</i>. Quod autem dicitur Ioan. XI, quod in suscitatione Lazari oculos sursum levavit, non propter necessitatem suffragii, sed propter exemplum hoc fecit. Unde dicit, <i>propter populum qui circumstat dixi, ut credant quia tu me misisti</i>.</p><p title="III q. 43 a. 2 ad 3"><a name="48749"><span class="ref">[48749] IIIª q. 43 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus alio modo expellebat Daemones quam virtute Daemonum expellantur. Nam virtute superiorum Daemonum ita Daemones a corporibus expelluntur quod tamen remanet dominium eorum quantum ad animam, non enim contra regnum suum Diabolus agit. Sed Christus Daemones expellebat non solum a corpore, sed multo magis ab anima. Et ideo dominus blasphemiam Iudaeorum dicentium eum in virtute Daemonum Daemonia eiicere, reprobavit, primo quidem, per hoc quod Satanas contra seipsum non dividitur. Secundo, exemplo aliorum, qui Daemonia eiiciebant per spiritum Dei. Tertio, quia Daemonium expellere non posset nisi ipsum vicisset virtute divina. Quarto, quia nulla convenientia in operibus nec in effectu erat sibi et Satanae, cum Satanas dispergere cuperet quos Christus colligebat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 43 a. 3 arg. 1"><a name="48750"><span class="ref">[48750] IIIª q. 43 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus non incoeperit miracula facere in nuptiis, mutando aquam in vinum. Legitur enim in libro de infantia salvatoris, quod Christus in sua pueritia multa miracula fecit. Sed miraculum de conversione aquae in vinum fecit in nuptiis trigesimo vel trigesimoprimo anno suae aetatis. Ergo videtur quod non incoeperit tunc miracula facere.</p><p title="III q. 43 a. 3 arg. 2"><a name="48751"><span class="ref">[48751] IIIª q. 43 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Christus faciebat miracula secundum virtutem divinam. Sed virtus divina fuit in eo a principio suae conceptionis, ex tunc enim fuit Deus et homo. Ergo videtur quod a principio miracula fecerit.</p><p title="III q. 43 a. 3 arg. 3"><a name="48752"><span class="ref">[48752] IIIª q. 43 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus post Baptismum et tentationem coepit discipulos congregare, ut legitur Matth. IV et Ioan. I. Sed discipuli praecipue congregati sunt ad ipsum propter miracula, sicut dicitur Luc. V, quod Petrum vocavit obstupescentem propter miraculum quod fecerat in captura piscium. Ergo videtur quod ante miraculum quod fecit in nuptiis, fecerit alia miracula.</p><p title="III q. 43 a. 3 s. c."><a name="48753"><span class="ref">[48753] IIIª q. 43 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. II, <i>hoc fecit initium signorum Iesus in Cana Galilaeae</i>.</p><p title="III q. 43 a. 3 co."><a name="48754"><span class="ref">[48754] IIIª q. 43 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod miracula facta sunt a Christo propter confirmationem eius doctrinae, et ad ostendendum virtutem divinam in ipso. Et ideo, quantum ad primum, non debuit ante miracula facere quam docere inciperet. Non autem debuit incipere docere ante perfectam aetatem, ut supra habitum est, cum de Baptismo eius ageretur. Quantum autem ad secundum, sic debuit per miracula divinitatem ostendere ut crederetur veritas humanitatis ipsius. Et ideo, sicut dicit Chrysostomus, super Ioan., <i>decenter non incoepit signa facere ex prima aetate, existimassent enim phantasiam esse incarnationem, et ante opportunum tempus cruci eum tradidissent</i>.</p><p title="III q. 43 a. 3 ad 1"><a name="48755"><span class="ref">[48755] IIIª q. 43 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super Ioan., ex verbo Ioannis Baptistae dicentis, <i>ut manifestetur in Israel, propterea veni ego in aqua baptizans, manifestum est quod illa signa quae quidam dicunt in pueritia a Christo facta, mendacia et fictiones sunt. Si enim a prima aetate miracula fecisset Christus, nequaquam neque Ioannes eum ignorasset, neque reliqua multitudo indiguisset magistro ad manifestandum eum</i>.</p><p title="III q. 43 a. 3 ad 2"><a name="48756"><span class="ref">[48756] IIIª q. 43 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod divina virtus operabatur in Christo secundum quod erat necessarium ad salutem humanam, propter quam carnem assumpserat. Et ideo sic miracula fecit virtute divina ut fidei de veritate carnis eius praeiudicium non fieret.</p><p title="III q. 43 a. 3 ad 3"><a name="48757"><span class="ref">[48757] IIIª q. 43 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc ipsum ad laudem discipulorum pertinet, quod Christum secuti sunt cum nulla eum miracula facere vidissent, sicut Gregorius dicit, in quadam homilia. Et, ut Chrysostomus dicit, <i>maxime tunc signa necessarium erat facere, quando discipuli iam congregati erant et devoti, et attendentes his quae fiebant. Unde subditur, et crediderunt in eum discipuli eius</i>, non quia tunc primum crediderunt; sed quia tunc diligentius et perfectius crediderunt. Vel discipulos vocat eos qui futuri erant discipuli, sicut exponit Augustinus, in libro de consensu Evangelistarum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 43 a. 4 arg. 1"><a name="48758"><span class="ref">[48758] IIIª q. 43 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod miracula quae Christus fecit, non fuerunt sufficientia ad ostendendam divinitatem ipsius. Esse enim Deum et hominem proprium est Christo. Sed miracula quae Christus fecit, etiam ab aliis sunt facta. Ergo videtur quod non fuerint sufficientia ad ostendendam divinitatem ipsius.</p><p title="III q. 43 a. 4 arg. 2"><a name="48759"><span class="ref">[48759] IIIª q. 43 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, virtute divinitatis nihil est maius. Sed aliqui fecerunt maiora miracula quam Christus, dicitur enim Ioan. XIV, <i>qui credit in me, opera quae ego facio, et ipse faciet, et maiora horum faciet</i>. Ergo videtur quod miracula quae Christus fecit, non fuerint sufficientia ad ostendendum divinitatem ipsius.</p><p title="III q. 43 a. 4 arg. 3"><a name="48760"><span class="ref">[48760] IIIª q. 43 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ex particulari non sufficienter ostenditur universale. Sed quodlibet miraculorum Christi fuit quoddam particulare opus. Ergo ex nullo eorum potuit manifestari sufficienter divinitas Christi, ad quam pertinet universalem virtutem habere de omnibus.</p><p title="III q. 43 a. 4 s. c."><a name="48761"><span class="ref">[48761] IIIª q. 43 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. V, <i>opera quae dedit mihi pater ut faciam, ipsa testimonium perhibent de me</i>.</p><p title="III q. 43 a. 4 co."><a name="48762"><span class="ref">[48762] IIIª q. 43 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod miracula quae Christus fecit, sufficientia erant ad manifestandum divinitatem ipsius, secundum tria. Primo quidem, secundum ipsam speciem operum, quae transcendebant omnem potestatem creatae virtutis, et ideo non poterant fieri nisi virtute divina. Et propter hoc caecus illuminatus dicebat, Ioan. IX <i>a saeculo non est auditum quia aperuit quis oculos caeci nati. Nisi esset hic a Deo, non posset facere quidquam</i>. Secundo, propter modum miracula faciendi, quia scilicet quasi propria potestate miracula faciebat, non autem orando, sicut alii. Unde dicitur Luc. VI, quod <i>virtus de illo exibat et sanabat omnes</i>. Per quod ostenditur, sicut Cyrillus dicit, quod <i>non accipiebat alienam virtutem, sed, cum esset naturaliter Deus, propriam virtutem super infirmos ostendebat. Et propter hoc etiam innumerabilia miracula faciebat</i>. Unde super illud Matth. VIII, <i>eiiciebat spiritus verbo, et omnes male habentes curavit</i>, dicit Chrysostomus, <i>intende quantam multitudinem curatam transcurrunt Evangelistae, non unumquemque curatum enarrantes, sed uno verbo pelagus ineffabile miraculorum inducentes</i>. Et ex hoc ostendebatur quod haberet virtutem coaequalem Deo patri, secundum illud Ioan. V, <i>quaecumque pater facit, haec et filius similiter facit</i>; et ibidem, <i>sicut pater suscitat mortuos et vivificat, sic et filius quos vult vivificat</i>. Tertio, ex ipsa doctrina qua se Deum dicebat, quae nisi vera esset, non confirmaretur miraculis divina virtute factis. Et ideo dicitur Marci I, <i>quaenam doctrina haec nova? Quia in potestate spiritibus immundis imperat, et obediunt ei?</i></p><p title="III q. 43 a. 4 ad 1"><a name="48763"><span class="ref">[48763] IIIª q. 43 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod haec erat obiectio gentilium. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Volusianum, <i>nulla, inquiunt, competentibus signis tantae maiestatis indicia claruerunt. Quia larvalis illa purgatio</i>, qua scilicet Daemones effugabat, <i>debilium cura, reddita vita defunctis, si et alia considerentur, Deo parva sunt</i>. Et ad hoc respondet Augustinus, <i>fatemur et nos talia quidem fecisse prophetas. Sed et ipse Moyses et ceteri prophetae dominum Iesum prophetaverunt, et ei gloriam magnam dederunt. Qui propterea talia et ipse facere voluit, ne esset absurdum, quod per illos fecerat, si ipse non faceret. Sed tamen et aliquid proprium facere debuit, nasci de virgine, resurgere a mortuis, in caelum ascendere. Hoc Deo qui parum putat, quid plus expectet ignoro. Num, homine assumpto, alium mundum facere debuit, ut eum esse crederemus per quem factus est mundus? Sed nec maior mundus, nec isti aequalis in hoc fieri posset, si autem minorem faceret infra istum, similiter hoc quoque parum putaretur</i>. Quae tamen alii fecerunt, Christus excellentius fecit. Unde super Ioan. XV, <i>si opera non fecissem in eis quae nemo alius fecit</i>, etc., dicit Augustinus, <i>nulla in operibus Christi videntur esse maiora quam suscitatio mortuorum, quod scimus etiam antiquos fecisse prophetas. Fecit tamen aliqua Christus quae nemo alius fecit. Sed respondetur nobis et alios fecisse quae nec ipse, nec alius fecit. Sed quod tam multa vitia et malas valetudines vexationesque mortalium tanta potestate sanaret, nullus omnino legitur antiquorum fecisse. Ut enim taceatur quod iubendo, sicut occurrebant, salvos singulos fecit, Marcus dicit, quocumque introibat in vicos aut in villas aut in civitates, in plateis ponebant infirmos, et deprecabantur eum ut vel fimbriam vestimenti eius tangerent, et quotquot tangebant eum, salvi fiebant. Haec nemo alius fecit in eis. Sic enim intelligendum est quod ait, in eis, non inter eos, aut coram eis, sed prorsus in eis, quia sanavit eos. Nec tamen alius fecit, quicumque in eis talia opera fecit, quoniam quisquis alius homo aliquid eorum fecit, ipso faciente fecit; haec autem ipse, non illis facientibus, fecit</i>.</p><p title="III q. 43 a. 4 ad 2"><a name="48764"><span class="ref">[48764] IIIª q. 43 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Augustinus, exponens illud verbum Ioannis, inquirit, quae sunt ista opera maiora, quae credentes in eum erant facturi? <i>An forte quod aegros, ipsis transeuntibus, etiam eorum umbra sanabat? Maius est enim quod sanet umbra, quam fimbria. Veruntamen, quando ista Christus dicebat, verborum suorum facta et opera commendabat. Cum enim dixit, pater in me manens ipse facit opera, quae opera tunc dicebat, nisi verba quae loquebatur? Et eorundem verborum fructus erat fides illorum. Veruntamen, evangelizantibus discipulis, non tam pauci quam illi erant, sed gentes etiam crediderunt. Nonne ab ore ipsius dives ille tristis abscessit, et tamen postea, quod ab illo auditum non fecit unus, fecerunt multi cum per discipulos loqueretur? Ecce, maiora fecit praedicatus a credentibus, quam locutus audientibus. Verum hoc adhuc movet, quod haec maiora per apostolos fecit, non autem ipsos tantum significans ait, qui credit in me. Audi ergo, qui credit in me, opera quae ego facio, et ipse faciet. Prius ego facio, deinde et ipse faciet, quia facio ut faciat. Quae opera, nisi ut ex impio iustus fiat? Quod utique in illo, sed non sine illo Christus operatur. Prorsus maius hoc esse dixerim quam creare caelum et terram, caelum enim et terra transibunt, praedestinatorum autem salus et iustificatio permanebit. Sed in caelis Angeli opera sunt Christi. Nunquid his operibus maiora facit qui cooperatur Christo ad suam iustificationem? Iudicet qui potest utrum maius sit iustos creare, quam impios iustificare. Certe, si aequalis est utrumque potentiae, hoc maioris est misericordiae. Sed omnia opera Christi intelligere ubi ait, maiora horum faciet, nulla nos necessitas cogit. Horum enim forsitan dixit quae illa hora faciebat. Tunc autem verba fidei faciebat, et utique minus est verba praedicare iustitiae, quod fecit praeter nos, quam impium iustificare, quod ita facit in nobis ut faciamus et nos</i>.</p><p title="III q. 43 a. 4 ad 3"><a name="48765"><span class="ref">[48765] IIIª q. 43 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quando aliquod particulare opus proprium est alicuius agentis, tunc per illud particulare opus probatur tota virtus agentis, sicut, cum ratiocinari sit proprium hominis, ostenditur aliquis esse homo ex hoc ipso quod ratiocinatur circa quodcumque particulare propositum. Et similiter cum propria virtute miracula facere sit solius Dei, sufficienter ostensum est Christum esse Deum ex quocumque miraculo quod propria virtute fecit.</p></div></div><div class="q" id="q44"><h2>Quaestio 44</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 44 pr."><a name="48766"><span class="ref">[48766] IIIª q. 44 pr.</span></a> Deinde considerandum est de singulis miraculorum speciebus. Et primo, de miraculis quae fecit circa spirituales substantias. Secundo, de miraculis quae fecit circa caelestia corpora. Tertio, de miraculis quae fecit circa homines. Quarto, de miraculis quae fecit circa creaturas irrationales.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 44 a. 1 arg. 1"><a name="48767"><span class="ref">[48767] IIIª q. 44 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod miracula quae Christus fecit circa spirituales substantias, non fuerint convenientia. Inter spirituales enim substantias, sancti Angeli praepollent Daemonibus, quia, ut Augustinus dicit, in III de Trin., <i>spiritus vitae rationalis desertor atque peccator regitur per spiritum vitae rationalem pium et iustum</i>. Sed Christus non legitur aliqua miracula fecisse circa Angelos bonos. Ergo neque etiam circa Daemones aliqua miracula facere debuit.</p><p title="III q. 44 a. 1 arg. 2"><a name="48768"><span class="ref">[48768] IIIª q. 44 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, miracula Christi ordinabantur ad manifestandum divinitatem ipsius. Sed divinitas Christi non erat Daemonibus manifestanda, quia per hoc impeditum fuisset mysterium passionis eius, secundum illud I Cor. II, <i>si cognovissent, nunquam dominum gloriae crucifixissent</i>. Ergo non debuit circa Daemones aliqua miracula fecisse.</p><p title="III q. 44 a. 1 arg. 3"><a name="48769"><span class="ref">[48769] IIIª q. 44 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, miracula Christi ad gloriam Dei ordinabantur, unde dicitur Matth. IX, quod videntes turbae paralyticum sanatum a Christo, timuerunt et glorificaverunt Deum, qui dedit potestatem talem hominibus. Sed ad Daemones non pertinet glorificare Deum, quia <i>non est speciosa laus in ore peccatoris</i>, ut dicitur Eccli. XV. Unde et, sicut dicitur Marci I et Luc. IV, <i>non sinebat Daemonia loqui</i> ea quae ad gloriam ipsius pertinebant. Ergo videtur non fuisse conveniens quod circa Daemones aliqua miracula faceret.</p><p title="III q. 44 a. 1 arg. 4"><a name="48770"><span class="ref">[48770] IIIª q. 44 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, miracula a Christo facta ad salutem hominum ordinantur. Sed quaedam Daemonia ab hominibus eiecta fuerunt cum hominum detrimento. Quandoque quidem corporali, sicut dicitur Marci IX, quod Daemon, ad praeceptum Christi, <i>exclamans et multum discerpens hominem exiit ab homine, et factus est sicut mortuus, ita ut multi dicerent, quia mortuus est</i>. Quandoque etiam cum damno rerum, sicut quando Daemones, ad eorum preces, misit in porcos, quos praecipitaverunt in mare; unde cives illius regionis <i>rogaverunt eum ut transiret a finibus eorum</i>, sicut legitur Matth. VIII. Ergo videtur inconvenienter fecisse huiusmodi miracula.</p><p title="III q. 44 a. 1 s. c."><a name="48771"><span class="ref">[48771] IIIª q. 44 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Zach. XIII hoc praenuntiatum fuerat, ubi dicitur, <i>spiritum immundum auferam de terra</i>.</p><p title="III q. 44 a. 1 co."><a name="48772"><span class="ref">[48772] IIIª q. 44 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod miracula quae Christus fecit, argumenta quaedam fuerunt fidei quam ipse docebat. Futurum autem erat ut per virtutem divinitatis eius excluderet Daemonum potestatem ab hominibus credituris in eum, secundum illud Ioan. XII, <i>nunc princeps huius mundi eiicietur foras</i>. Et ideo conveniens fuit ut, inter alia miracula, etiam obsessos a Daemonibus liberaret.</p><p title="III q. 44 a. 1 ad 1"><a name="48773"><span class="ref">[48773] IIIª q. 44 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homines, sicut per Christum erant a potestate Daemonum liberandi, ita per eum erant Angelis consociandi, secundum illud Coloss. I, <i>pacificans per sanguinem crucis eius quae in caelis et quae in terris sunt</i>. Et ideo circa Angelos alia miracula hominibus demonstrare non conveniebat, nisi ut Angeli hominibus apparerent, quod quidem factum est in nativitate ipsius, et in resurrectione et in ascensione.</p><p title="III q. 44 a. 1 ad 2"><a name="48774"><span class="ref">[48774] IIIª q. 44 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, IX de Civit. Dei, <i>Christus tantum innotuit Daemonibus quantum voluit, tantum autem voluit quantum oportuit. Sed innotuit eis, non sicut Angelis sanctis, per id quod est vita aeterna, sed per quaedam temporalia suae virtutis effecta</i>. Et primo quidem, videntes Christum esurire post ieiunium, aestimaverunt eum non esse filium Dei. Unde, super illud Luc. IV, <i>si filius Dei es</i> etc., dicit Ambrosius, <i>quid sibi vult talis sermonis exorsus, nisi quia cognoverat Dei filium esse venturum, sed venisse per infirmitatem corporis non putavit?</i> Sed postmodum, visis miraculis, ex quadam suspicatione coniecturavit eum esse filium Dei. Unde super illud Marci I, <i>scio quia sis sanctus Dei</i>, dicit Chrysostomus quod <i>non certam aut firmam adventus Dei habebat notitiam</i>. Sciebat tamen ipsum esse Christum in lege promissum, unde dicitur Luc. IV, <i>quia sciebant ipsum esse Christum</i>. Quod autem ipsum confitebantur esse filium Dei, magis erat ex suspicione quam ex certitudine. Unde Beda dicit, super Luc., <i>Daemonia filium Dei confitentur, et, sicut postea dicitur, sciebant eum esse Christum. Quia, cum ieiunio fatigatum eum Diabolus videret, verum hominem intellexit, sed, quia tentando non praevaluit utrum filius Dei esset, dubitabat. Nunc autem, per signorum potentiam, vel intellexit, vel potius suspicatus est esse filium Dei. Non ideo igitur Iudaeis eum crucifigere persuasit, quia Christum sive Dei filium non esse putavit, sed quia se morte illius non praevidit esse damnandum. De hoc enim mysterio a saeculis abscondito dicit apostolus quod nemo principum huius saeculi cognovit, si enim cognovissent, nunquam dominum gloriae crucifixissent</i>.</p><p title="III q. 44 a. 1 ad 3"><a name="48775"><span class="ref">[48775] IIIª q. 44 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod miracula in expulsione Daemonum non fecit Christus propter utilitatem Daemonum, sed propter utilitatem hominum, ut ipsi eum glorificarent. Et ideo prohibuit eos loqui ea quae ad laudem ipsius pertinebant, primo quidem, propter exemplum. Quia, ut dicit Athanasius, <i>compescebat eius sermonem, quamvis vera fateretur, ut nos assuefaciat ne curemus de talibus, etiam si vera loqui videantur. Nefas est enim ut, cum adsit nobis Scriptura divina, instruamur a Diabolo</i>, est enim hoc periculosum, quia veritati frequenter Daemones immiscent mendacia. Vel, sicut Chrysostomus dicit, <i>non oportebat eos subripere officii apostolici gloriam. Nec decebat Christi mysterium lingua fetida publicari, quia non est speciosa laus in ore peccatoris</i>. Tertio quia, ut Beda dicit, quia <i>nolebat ex hoc invidiam accendere Iudaeorum. Unde etiam ipsi apostoli iubentur reticere de ipso, ne, divina maiestate praedicata, passionis dispensatio differatur</i>.</p><p title="III q. 44 a. 1 ad 4"><a name="48776"><span class="ref">[48776] IIIª q. 44 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Christus specialiter venerat docere et miracula facere propter utilitatem hominum, principaliter quantum ad animae salutem. Et ideo permisit Daemones quos eiiciebat hominibus aliquod nocumentum inferre, vel in corpore vel in rebus, propter animae humanae salutem, ad hominum scilicet instructionem. Unde Chrysostomus dicit, super Matth., quod <i>Christus permisit Daemonibus in porcos ire, non quasi a Daemonibus persuasus, sed primo quidem, ut instruat magnitudinem nocumenti Daemonum qui hominibus insidiantur; secundo, ut omnes discerent quoniam neque adversus porcos audent aliquid facere, nisi ipse concesserit; tertio, ut ostenderet quod graviora in illos homines operati essent quam in illos porcos, nisi essent divina providentia adiuti</i>. Et propter easdem etiam causas permisit eum qui a Daemonibus liberabatur, ad horam gravius affligi, a qua tamen afflictione eum continuo liberavit. Per hoc etiam ostenditur, ut Beda dicit, quod <i>saepe, dum converti ad Deum post peccata conamur, maioribus novisque antiqui hostis pulsamur insidiis. Quod facit vel ut odium virtutis incutiat, vel expulsionis suae vindicet iniuriam</i>. Factus est etiam homo sanatus velut mortuus, ut Hieronymus dicit, <i>quia sanatis dicitur, mortui estis, et vita vestra abscondita est cum Christo in Deo</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 44 a. 2 arg. 1"><a name="48777"><span class="ref">[48777] IIIª q. 44 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter fuerint a Christo facta miracula circa caelestia corpora. Ut enim Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., <i>divinae providentiae non est naturam corrumpere, sed salvare</i>. Corpora autem caelestia secundum suam naturam sunt incorruptibilia et inalterabilia, ut probatur in I de caelo. Ergo non fuit conveniens ut per Christum fieret aliqua mutatio circa ordinem caelestium corporum.</p><p title="III q. 44 a. 2 arg. 2"><a name="48778"><span class="ref">[48778] IIIª q. 44 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum motum caelestium corporum temporum cursus designatur, secundum illud Gen. I, <i>fiant luminaria in firmamento caeli, et sint in signa et tempora et dies et annos</i>. Sic ergo, mutato cursu caelestium corporum, mutatur temporum distinctio et ordo. Sed non legitur hoc esse perceptum ab astrologis, <i>qui contemplantur sidera et computant menses</i>, ut dicitur Isaiae XLVII. Ergo videtur quod per Christum non fuerit aliqua mutatio facta circa cursum caelestium corporum.</p><p title="III q. 44 a. 2 arg. 3"><a name="48779"><span class="ref">[48779] IIIª q. 44 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, magis competebat Christo facere miracula vivens et docens quam moriens, tum quia, ut dicitur II ad Cor. ult., <i>crucifixus est ex infirmitate, sed vivit ex virtute Dei</i>, secundum quam miracula faciebat; tum etiam quia eius miracula confirmativa erant doctrinae ipsius. Sed in vita sua non legitur Christus aliquod miraculum circa caelestia corpora fecisse, quinimmo Pharisaeis petentibus ab eo signum de caelo, dare renuit, ut habetur Matth. XII et XVI. Ergo videtur quod nec in morte circa caelestia corpora aliquod miraculum facere debuit.</p><p title="III q. 44 a. 2 s. c."><a name="48780"><span class="ref">[48780] IIIª q. 44 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Luc. XXIII, <i>tenebrae factae sunt in universa terra usque ad horam nonam, et obscuratus est sol</i>.</p><p title="III q. 44 a. 2 co."><a name="48781"><span class="ref">[48781] IIIª q. 44 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, miracula Christi talia esse debebant ut sufficienter eum Deum esse ostenderent. Hoc autem non ita evidenter ostenditur per transmutationes corporum inferiorum, quae etiam ab aliis causis moveri possunt, sicut per transmutationem cursus caelestium corporum, quae a solo Deo sunt immobiliter ordinata. Et hoc est quod Dionysius dicit, in epistola ad Polycarpum, <i>cognoscere oportet non aliter aliquando posse aliquid perverti caelestis ordinationis et motus, nisi causam haberet ad hoc moventem qui facit omnia et mutat secundum suum sermonem</i>. Et ideo conveniens fuit ut Christus miracula faceret etiam circa caelestia corpora.</p><p title="III q. 44 a. 2 ad 1"><a name="48782"><span class="ref">[48782] IIIª q. 44 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut corporibus inferioribus naturale est moveri a caelestibus corporibus, quae sunt superiora secundum naturae ordinem; ita etiam naturale est cuilibet creaturae ut transmutetur a Deo secundum eius voluntatem. Unde Augustinus dicit, XXVI contra Faustum, et habetur in Glossa Rom. XI, super illud, <i>contra naturam insertus es etc., Deus, creator et conditor omnium naturarum, nihil contra naturam facit, quia id est cuique rei natura, quod facit</i>. Et ita non corrumpitur natura caelestium corporum cum eorum cursus immutatur a Deo, corrumperetur autem si ab aliqua alia causa immutaretur.</p><p title="III q. 44 a. 2 ad 2"><a name="48783"><span class="ref">[48783] IIIª q. 44 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per miraculum a Christo factum non est perversus ordo temporum. Nam secundum quosdam, illae tenebrae, vel solis obscuratio, quae in passione Christi accidit, fuit propter hoc quod sol suos radios retraxit, nulla immutatione facta circa motum caelestium corporum, secundum quem tempora mensurantur. Unde Hieronymus dicit, super Matth., <i>videtur luminare maius retraxisse radios suos, ne aut pendentem videret dominum, aut impii blasphemantes sua luce fruerentur</i>. Talis autem retractio radiorum non est sic intelligenda quasi sol in sua potestate habeat radios emittere vel retrahere, non enim ex electione, sed ex natura radios emittit, ut dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom. Sed sol dicitur retrahere radios, inquantum divina virtute factum est ut solis radii ad terram non pervenirent. Origenes autem dicit hoc accidisse per interpositionem nubium. Unde, super Matth., dicit, <i>consequens est intelligere quasdam tenebrosissimas nubes multas et magnas concurrisse super Ierusalem et terram Iudaeae; et ideo factae sunt tenebrae profundae a sexta hora usque ad nonam. Arbitror ergo, sicut et cetera signa quae facta sunt in passione, scilicet quod velum est scissum, quod terra tremuit, etc., in Ierusalem tantummodo facta sunt, ita et hoc, aut si latius voluerit quis extendere ad terram Iudaeae, propter hoc quod dicitur quod tenebrae factae sunt in universa terra; quod intelligitur de terra Iudaea, sicut in III libro regum dixit Abdias ad Eliam, vivit Deus tuus, si est gens aut regnum ubi non miserit dominus meus quaerere te, ostendens quod eum quaesiverunt in gentibus quae sunt circa Iudaeam</i>. Sed circa hoc magis est credendum Dionysio, qui oculata fide inspexit hoc accidisse per interpositionem lunae inter nos et solem. Dicit enim, in epistola ad Polycarpum, <i>inopinabiliter soli lunam incidentem videbamus</i>, in Aegypto scilicet existentes, ut ibidem dicitur. Et designat ibi quatuor miracula. Quorum primum est quod naturalis eclipsis solis per interpositionem lunae nunquam accidit nisi tempore coniunctionis solis et lunae. Tunc autem erat luna in oppositione ad solem, quintadecima existens, quia erat Pascha Iudaeorum. Unde dicit, <i>non enim erat conventus tempus</i>. Secundum miraculum est quod, cum circa horam sextam luna visa fuisset simul cum sole in medio caeli, in vesperis apparuit in suo loco, idest in oriente, opposita soli. Unde dicit, et rursus ipsam vidimus, scilicet lunam, a nona hora, scilicet in qua recessit a sole, cessantibus tenebris, <i>usque ad vesperam, supernaturaliter restitutam ad diametrum solis</i>, id est ut diametraliter esset soli opposita. Et sic patet quod non est turbatus consuetus temporum cursus, quia divina virtute factum est et quod ad solem supernaturaliter accederet praeter debitum tempus, et quod, a sole recedens, in locum proprium restitueretur tempore debito. Tertium miraculum est quod naturaliter eclipsis solis semper incipit ab Occidentali parte et pervenit usque ad Orientalem, et hoc ideo quia luna secundum proprium motum, quo movetur ab occidente in orientem, est velocior sole in suo proprio motu; et ideo luna, ab occidente veniens, attingit solem et pertransit ipsum ad orientem tendens. Sed tunc luna iam pertransiverat solem, et distabat ab eo per medietatem circuli, in oppositione existens. Unde oportuit quod reverteretur ad orientem versus solem, et attingeret ipsum primo ex parte Orientali, procedens versus occidentem. Et hoc est quod dicit, <i>eclipsim etiam ipsam ex oriente vidimus inchoatam et usque ad solarem terminum venientem</i>, quia totum solem eclipsavit, postea hinc regredientem. Quartum miraculum fuit quod in naturali eclipsi ex eadem parte incipit sol prius reapparere ex qua parte incipit prius obscurari, quia scilicet luna, se soli subiiciens, naturali suo motu solem pertransit versus orientem, et ita partem Occidentalem solis, quam primo occupat, primo etiam derelinquit. Sed tunc luna, miraculose ab oriente versus occidentem rediens, non pertransivit solem, ut esset eo Occidentalior, sed, postquam pervenit ad terminum solis, reversa est versus orientem, et ita partem solis quam ultimo occupavit, primo etiam dereliquit. Et sic ex parte Orientali inchoata fuit eclipsis, sed in parte Occidentali prius incoepit claritas apparere. Et hoc est quod dicit, et rursus vidimus non ex eodem, idest, non ex eadem parte solis, <i>et defectum et repurgationem, sed e contra secundum diametrum factam</i>. Quintum miraculum addit Chrysostomus, super Matth., dicens quod <i>tribus horis tunc tenebrae permanserunt, cum eclipsis solis in momento pertranseat, non enim habet moram, ut sciunt illi qui consideraverunt</i>. Unde datur intelligi quod luna quieverit sub sole. Nisi forte velimus dicere quod tempus tenebrarum computatur ab instanti quo incoepit sol obscurari, usque ad instans in quo sol totaliter fuit repurgatus. Sed, sicut Origenes dicit, super Matth., <i>adversus hoc filii saeculi huius dicunt, quomodo hoc factum tam mirabile nemo Graecorum aut barbarorum scripsit?</i> Et dicit quod <i>quidam nomine Phlegon in chronicis suis scripsit hoc in principatu Tiberii Caesaris factum, sed non significavit quod fuerit in luna plena</i>. Potuit ergo hoc contingere quia astrologi ubique terrarum tunc temporis existentes, non sollicitabantur de observanda eclipsi, quia tempus non erat, sed illam obscuritatem ex aliqua passione aeris putaverunt accidere. Sed in Aegypto, ubi raro nubes apparent propter aeris serenitatem, permotus est Dionysius, et socii eius, ut praedicta circa illam obscuritatem observarent.</p><p title="III q. 44 a. 2 ad 3"><a name="48784"><span class="ref">[48784] IIIª q. 44 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod tunc praecipue oportebat per miracula divinitatem Christi ostendere, quando in eo maxime apparebat infirmitas secundum humanam naturam. Et ideo in Christi nativitate stella nova in caelo apparuit. Unde maximus dicit, in sermone nativitatis, <i>si praesepe despicis, erige paulisper oculos, et novam in caelo stellam, protestantem mundo nativitatem dominicam, contuere</i>. In passione autem adhuc maior infirmitas circa humanitatem Christi apparuit. Et ideo oportuit ut maiora miracula ostenderentur circa principalia mundi luminaria. Et, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>hoc est signum quod petentibus promittebat dare, dicens, generatio prava et adultera signum quaerit, et signum non dabitur ei, nisi signum Ionae prophetae, crucem significans et resurrectionem. Etenim multo mirabilius est in eo qui crucifixus erat hoc fieri, quam ambulante eo super terram</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 44 a. 3 arg. 1"><a name="48785"><span class="ref">[48785] IIIª q. 44 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod inconvenienter circa homines Christus miracula fecit. In homine enim potior est anima quam corpus. Sed circa corpora multa miracula fecit Christus, circa animas vero nulla miracula legitur fecisse, nam neque aliquos incredulos ad fidem virtuose convertit, sed admonendo et exteriora miracula ostendendo; neque etiam aliquos fatuos legitur sapientes fecisse. Ergo videtur quod non convenienter sit circa homines miracula operatus.</p><p title="III q. 44 a. 3 arg. 2"><a name="48786"><span class="ref">[48786] IIIª q. 44 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut supra dictum est, Christus faciebat miracula virtute divina, cuius proprium est subito operari, et perfecte, et absque adminiculo alicuius. Sed Christus non semper subito curavit homines quantum ad corpus, dicitur enim Marci VIII quod, <i>apprehensa manu caeci, eduxit eum extra vicum, et exspuens in oculos eius, impositis manibus suis, interrogavit eum si aliquid videret. Et aspiciens ait, video homines velut arbores ambulantes. Deinde iterum imposuit manus super oculos eius, et coepit videre, et restitutus est ita ut videret clare omnia</i>. Et sic patet quod non subito eum curavit, sed primo quidem imperfecte, et per sputum. Ergo videtur non convenienter circa homines miracula fecisse.</p><p title="III q. 44 a. 3 arg. 3"><a name="48787"><span class="ref">[48787] IIIª q. 44 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, quae se invicem non consequuntur, non oportet quod simul tollantur. Sed aegritudo corporalis non semper ex peccato causatur, ut patet per illud quod dominus dicit, Ioan. IX, <i>neque hic peccavit, neque parentes eius, ut caecus nasceretur</i>. Non ergo oportuit ut hominibus corporum curationem quaerentibus peccata dimitteret, sicut legitur fecisse circa paralyticum, Matth. IX, praesertim quia sanatio corporalis, cum sit minus quam remissio peccatorum, non videtur esse sufficiens argumentum quod possit peccata dimittere.</p><p title="III q. 44 a. 3 arg. 4"><a name="48788"><span class="ref">[48788] IIIª q. 44 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, miracula Christi facta sunt ad confirmationem doctrinae ipsius, et testimonium divinitatis eius, ut supra dictum est. Sed nullus debet impedire finem sui operis. Ergo videtur inconvenienter Christus quibusdam miraculose curatis praecepisse ut nemini dicerent, ut patet Matth. IX et Marci VIII, praesertim quia quibusdam aliis mandavit ut miracula circa se facta publicarent, sicut Marci V legitur quod dixit ei quem a Daemonibus liberaverat, <i>vade in domum tuam ad tuos, et nuntia eis quanta dominus tibi fecerit</i>.</p><p title="III q. 44 a. 3 s. c."><a name="48789"><span class="ref">[48789] IIIª q. 44 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Marci VII, <i>bene omnia fecit, et surdos fecit audire, et mutos loqui</i>.</p><p title="III q. 44 a. 3 co."><a name="48790"><span class="ref">[48790] IIIª q. 44 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ea quae sunt ad finem, debent fini esse proportionata. Christus autem ad hoc in mundum venerat et docebat, ut homines salvos faceret, secundum illud Ioan. III, <i>non enim misit Deus filium suum in mundum ut iudicet mundum, sed ut salvetur mundus per ipsum</i>. Et ideo conveniens fuit ut Christus, particulariter homines miraculose curando, ostenderet se esse universalem et spiritualem omnium salvatorem.</p><p title="III q. 44 a. 3 ad 1"><a name="48791"><span class="ref">[48791] IIIª q. 44 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ea quae sunt ad finem, distinguuntur ab ipso fine. Miracula autem a Christo facta ordinabantur, sicut ad finem, ad rationalis partis salutem, quae consistit in sapientiae illustratione et hominum iustificatione. Quorum primum praesupponit secundum, quia, ut dicitur Sap. I, <i>in malevolam animam non intrabit sapientia, nec habitabit in corpore subdito peccatis</i>. Iustificare autem homines non conveniebat nisi eis volentibus, hoc enim esset et contra rationem iustitiae, quae rectitudinem voluntatis importat; et etiam contra rationem humanae naturae, quae libero arbitrio ad bonum ducenda est, non autem per coactionem. Christus ergo virtute divina interius hominem iustificavit, non tamen eis invitis. Nec hoc ad miracula pertinet, sed ad miraculorum finem. Similiter etiam virtute divina simplicibus discipulis sapientiam infudit, unde dicit eis, Luc. XXI <i>ego dabo vobis os et sapientiam cui non poterunt resistere et contradicere omnes adversarii vestri</i>. Quod quidem, quantum ad interiorem illuminationem, inter visibilia miracula non numeratur, sed solum quantum ad exteriorem actum, inquantum scilicet videbant homines eos qui fuerant illiterati et simplices, tam sapienter et constanter loqui. Unde dicitur Act. IV, <i>videntes Iudaei Petri constantiam et Ioannis, comperto quod homines essent sine litteris et idiotae, admirabantur</i>. Et tamen huiusmodi spirituales effectus, etsi a miraculis visibilibus distinguantur, sunt tamen quaedam testimonia doctrinae et virtutis Christi, secundum illud Heb. II, <i>contestante Deo signis et portentis et variis virtutibus, et spiritus sancti distributionibus</i>. Sed tamen circa animas hominum, maxime quantum ad immutandas inferiores vires, Christus aliqua miracula fecit. Unde Hieronymus, super illud Matth. IX, <i>surgens secutus est eum</i>, dicit, <i>fulgor ipse et maiestas divinitatis occultae, quae etiam in facie relucebat humana, videntes ad se trahere poterat ex primo aspectu</i>. Et super illud Matth. XXI, <i>eiiciebat omnes vendentes et ementes</i>, dicit idem Hieronymus, <i>mihi inter omnia signa quae fecit dominus hoc videtur esse mirabilius, quod unus homo, et illo tempore contemptibilis, potuerit ad unius flagelli verbera, tantam eiicere multitudinem. Igneum enim quiddam atque sidereum radiabat ex oculis eius, et divinitatis maiestas lucebat in facie</i>. Et Origenes dicit, super Ioan., <i>hoc esse maius miraculum eo quo aqua conversa est in vinum, eo quod illic subsistit inanimata materia, hic vero tot millium hominum domantur ingenia</i>. Et super illud Ioan. XVIII, <i>abierunt retrorsum et ceciderunt in terram</i>, dicit Augustinus, <i>una vox turbam odiis ferocem armisque terribilem, sine telo ullo, percussit, repulit, stravit, Deus enim latebat in carne</i>. Et ad idem pertinet quod dicitur Luc. IV, quod Iesus <i>transiens per medium illorum ibat</i>, ubi dicit Chrysostomus quod <i>stare in medio insidiantium et non apprehendi, divinitatis eminentiam ostendebat</i>. Et quod dicitur Ioan. VIII, <i>Iesus abscondit se et exivit de templo</i>, ubi Augustinus dicit, <i>non abscondit se in angulo templi quasi timens, vel post murum aut columnam divertens, sed, caelica potestate se invisibilem insidiantibus constituens, per medium illorum exivit</i>. Ex quibus omnibus patet quod Christus, quando voluit, virtute divina animas hominum immutavit, non solum iustificando et sapientiam infundendo, quod pertinet ad miraculorum finem, sed etiam exterius alliciendo vel terrendo vel stupefaciendo, quod pertinet ad ipsa miracula.</p><p title="III q. 44 a. 3 ad 2"><a name="48792"><span class="ref">[48792] IIIª q. 44 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Christus venerat salvare mundum non solum virtute divina, sed per mysterium incarnationis ipsius. Et ideo frequenter in sanatione infirmorum non sola potestate divina utebatur, curando per modum imperii, sed etiam aliquid ad humanitatem ipsius pertinens apponendo. Unde super illud Luc. IV, singulis manus imponens curabat omnes, dicit Cyrillus, <i>quamvis, ut Deus, potuisset omnes verbo pellere morbos, tangit tamen eos, ostendens propriam carnem efficacem ad praestanda remedia</i>. Et super illud Marci VIII, <i>exspuens in oculos eius impositis manibus</i> etc., dicit Chrysostomus, <i>spuit quidem et manus imponit caeco, volens ostendere quod verbum divinum, operationi adiunctum, mirabilia perficit, manus enim operationis est ostensiva, sputum sermonis ex ore prolati</i>. Et super illud Ioan. IX, <i>fecit lutum ex sputo et linivit lutum super oculos caeci</i>, dicit Augustinus, <i>de saliva sua lutum fecit, quia verbum caro factum est</i>. Vel etiam ad significandum quod ipse erat qui ex limo terrae hominem formaverat, ut Chrysostomus dicit. Est etiam circa miracula Christi considerandum quod communiter perfectissima opera faciebat. Unde super illud Ioan. II, <i>omnis homo primum bonum vinum ponit</i>, dicit Chrysostomus, <i>talia sunt Christi miracula ut multo his quae per naturam fiunt, speciosiora et utiliora fiant</i>. Et similiter in instanti infirmis perfectam sanitatem conferebat. Unde super illud Matth. VIII, <i>surrexit et ministrabat illis</i>, dicit Hieronymus, <i>sanitas quae confertur a domino, tota simul redit</i>. Specialiter autem in illo caeco contrarium fuit propter infidelitatem ipsius, ut Chrysostomus dicit. Vel, sicut Beda dicit, <i>quem uno verbo totum simul curare poterat, paulatim curat, ut magnitudinem humanae caecitatis ostendat, quae vix, et quasi per gradus ad lucem redeat, et gratiam suam nobis indicet, per quam singula perfectionis incrementa adiuvat</i>.</p><p title="III q. 44 a. 3 ad 3"><a name="48793"><span class="ref">[48793] IIIª q. 44 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, Christus miracula faciebat virtute divina. <i>Dei autem perfecta sunt opera</i>, ut dicitur Deut. XXXII. Non est autem aliquid perfectum, si finem non consequatur. Finis autem exterioris curationis per Christum factae est curatio animae. Et ideo non conveniebat Christo ut alicuius corpus curaret, nisi eius curaret animam. Unde super illud Ioan. VII, <i>totum hominem sanum feci in sabbato</i>, dicit Augustinus, <i>quia curatus est, ut sanus esset in corpore; et credidit, ut sanus esset in anima</i>. Specialiter autem paralytico dicitur, dimittuntur tibi peccata, quia, ut Hieronymus dicit, super Matth., <i>datur ex hoc nobis intelligentia propter peccata plerasque evenire corporum debilitates, et ideo forsitan prius dimittuntur peccata, ut, causis debilitatis ablatis, sanitas restituatur</i>. Unde et Ioan. V dicitur, <i>iam noli peccare, ne deterius tibi aliquid contingat</i>. Ubi, ut dicit Chrysostomus, <i>discimus quod ex peccato nata erat ei aegritudo</i>. Quamvis autem, ut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>quanto anima est potior corpore, tanto peccatum dimittere maius sit quam corpus sanare, quia tamen illud non est manifestum, facit minus quod est manifestius, ut demonstraret maius et non manifestum</i>.</p><p title="III q. 44 a. 3 ad 4"><a name="48794"><span class="ref">[48794] IIIª q. 44 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, super illud Matth. IX, <i>videte ne quis sciat</i>, dicit Chrysostomus <i>non esse hoc contrarium quod hic dicitur, ei quod alteri dicit, vade et annuntia gloriam Dei. Erudit enim nos prohibere eos qui volunt nos propter nos laudare. Si autem ad Deum gloria refertur, non debemus prohibere, sed magis iniungere ut hoc fiat</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 44 a. 4 arg. 1"><a name="48795"><span class="ref">[48795] IIIª q. 44 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter fecerit Christus miracula circa creaturas irrationales. Bruta enim animalia sunt nobiliora plantis. Sed Christus fecit aliquod miraculum circa plantas, puta cum ad verbum eius est siccata ficulnea, ut dicitur Matth. XXI. Ergo videtur quod Christus etiam circa animalia bruta miracula facere debuisset.</p><p title="III q. 44 a. 4 arg. 2"><a name="48796"><span class="ref">[48796] IIIª q. 44 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, poena non iuste infertur nisi pro culpa. Sed non fuit culpa ficulneae quod in ea Christus fructum non invenit, quando non erat tempus fructuum. Ergo videtur quod inconvenienter eam siccaverit.</p><p title="III q. 44 a. 4 arg. 3"><a name="48797"><span class="ref">[48797] IIIª q. 44 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, aer et aqua sunt in medio caeli et terrae. Sed Christus aliqua miracula fecit in caelo, sicut supra dictum est. Similiter etiam in terra, quando in eius passione terra mota est. Ergo videtur quod etiam in aere et aqua aliqua miracula facere debuerit, ut mare dividere, sicut fecit Moyses; vel etiam flumen, sicut fecerunt Iosue et Elias; et ut fierent in aere tonitrua, sicut factum est in monte Sinai quando lex dabatur, et sicut Elias fecit, III Reg. XVIII.</p><p title="III q. 44 a. 4 arg. 4"><a name="48798"><span class="ref">[48798] IIIª q. 44 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, opera miraculosa pertinent ad opus gubernationis mundi per divinam providentiam. Hoc autem opus praesupponit creationem. Inconveniens ergo videtur quod Christus in suis miraculis usus est creatione, quando scilicet multiplicavit panes. Non ergo convenientia videntur fuisse eius miracula circa irrationales creaturas.</p><p title="III q. 44 a. 4 s. c."><a name="48799"><span class="ref">[48799] IIIª q. 44 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Christus est Dei sapientia, de qua dicitur, Sap. VIII, quod <i>disponit omnia suaviter</i>.</p><p title="III q. 44 a. 4 co."><a name="48800"><span class="ref">[48800] IIIª q. 44 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, miracula Christi ad hoc ordinabantur quod virtus divinitatis cognosceretur in ipso ad hominum salutem. Pertinet autem ad virtutem divinitatis ut omnis creatura sit ei subiecta. Et ideo in omnibus creaturarum generibus miracula eum facere oportuit, et non solum in hominibus, sed etiam in irrationabilibus creaturis.</p><p title="III q. 44 a. 4 ad 1"><a name="48801"><span class="ref">[48801] IIIª q. 44 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod animalia bruta propinque se habent secundum genus ad hominem, unde et in eodem die cum homine facta sunt. Et quia circa corpora humana multa miracula fecerat, non oportebat quod circa corpora brutorum animalium aliqua miracula faceret, praesertim quia, quantum ad naturam sensibilem et corporalem, eadem ratio est de hominibus et animalibus, praecipue terrestribus. Pisces autem, cum vivant in aqua, magis a natura hominum differunt, unde et alio die sunt facti. In quibus miraculum Christus fecit in copiosa piscium captura, ut legitur Luc. V et Ioan. ult., et etiam in pisce quem Petrus coepit et in eo invenit staterem. Quod autem porci in mare praecipitati sunt, non fuit operatio divini miraculi, sed operatio Daemonum ex permissione divina.</p><p title="III q. 44 a. 4 ad 2"><a name="48802"><span class="ref">[48802] IIIª q. 44 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>cum in plantis vel brutis aliquid tale dominus operatur, non quaeras qualiter iuste siccata est ficus, si tempus non erat, hoc enim quaerere est ultimae dementiae</i>, quia scilicet in talibus non invenitur culpa et poena, <i>sed miraculum inspice, et admirare miraculi factorem</i>. Nec facit creator iniuriam possidenti, si creatura sua suo arbitrio utatur ad aliorum salutem, sed magis, ut Hilarius dicit, super Matth., <i>in hoc bonitatis divinae argumentum reperimus. Nam ubi afferre voluit procuratae per se salutis exemplum, virtutis suae potestatem in humanis corporibus exercuit, ubi vero in contumaces formam severitatis constituebat, futuri speciem damno arboris indicavit</i>. Et praecipue, ut Chrysostomus dicit, in ficulnea, quae est humidissima, ut miraculum maius appareat.</p><p title="III q. 44 a. 4 ad 3"><a name="48803"><span class="ref">[48803] IIIª q. 44 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus etiam in aqua et in aere fecit miracula quae sibi conveniebant, quando scilicet, ut legitur Matth. VIII, <i>imperavit ventis et mari, et facta est tranquillitas magna</i>. Non autem conveniebat ei qui omnia in statum pacis et tranquillitatis revocare venerat, ut vel turbationem aeris, vel divisionem aquarum faceret. Unde apostolus dicit, Heb. XII, <i>non accessistis ad tractabilem et accessibilem ignem, et turbinem et caliginem et procellam</i>. Circa passionem tamen, divisum est velum, ad ostendendum reserationem mysteriorum legis; aperta sunt monumenta, ad ostendendum quod per eius mortem mortuis vita daretur; terra mota est et petrae scissae, ad ostendendum quod lapidea hominum corda per eius passionem emollirentur, et quod totus mundus virtute passionis eius erat in melius commutandus.</p><p title="III q. 44 a. 4 ad 4"><a name="48804"><span class="ref">[48804] IIIª q. 44 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod multiplicatio panum non est facta per modum creationis, sed per additionem extraneae materiae in panes conversae. Unde Augustinus dicit, super Ioan., <i>unde multiplicat de paucis granis segetes, inde in manibus suis multiplicavit quinque panes</i>. Manifestum est autem quod per conversionem grana multiplicantur in segetes.</p></div></div><div class="q" id="q45"><h2>Quaestio 45</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 45 pr."><a name="48805"><span class="ref">[48805] IIIª q. 45 pr.</span></a> Deinde considerandum est de transfiguratione Christi. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum conveniens fuerit Christum transfigurari. Secundo, utrum claritas transfigurationis fuerit claritas gloriosa. Tertio, de testibus transfigurationis. Quarto, de testimonio paternae vocis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 45 a. 1 arg. 1"><a name="48806"><span class="ref">[48806] IIIª q. 45 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non fuerit conveniens Christum transfigurari. Non enim competit vero corpori ut in diversas figuras mutetur, sed corpori phantastico. Corpus autem Christi non fuit phantasticum, sed verum, ut supra habitum est. Ergo videtur quod transfigurari non debuit.</p><p title="III q. 45 a. 1 arg. 2"><a name="48807"><span class="ref">[48807] IIIª q. 45 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, figura est in quarta specie qualitatis, claritas autem est in tertia, cum sit sensibilis qualitas. Assumptio ergo claritatis a Christo transfiguratio dici non debet.</p><p title="III q. 45 a. 1 arg. 3"><a name="48808"><span class="ref">[48808] IIIª q. 45 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, corporis gloriosi sunt quatuor dotes, ut infra dicetur, scilicet impassibilitas, agilitas, subtilitas et claritas. Non ergo magis debuit transfigurari secundum assumptionem claritatis, quam secundum assumptionem aliarum dotium.</p><p title="III q. 45 a. 1 s. c."><a name="48809"><span class="ref">[48809] IIIª q. 45 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. XVII, quod Iesus transfiguratus est ante tres discipulorum suorum.</p><p title="III q. 45 a. 1 co."><a name="48810"><span class="ref">[48810] IIIª q. 45 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod dominus discipulos suos, praenuntiata sua passione, induxerat eos ad suae passionis sequelam. Oportet autem ad hoc quod aliquis directe procedat in via, quod finem aliqualiter praecognoscat, sicut sagittator non recte iaciet sagittam nisi prius signum prospexerit in quod iaciendum est. Unde et Thomas dixit, Ioan. XIV, <i>domine, nescimus quo vadis, et quomodo possumus viam scire?</i> Et hoc praecipue necessarium est quando via est difficilis et aspera, et iter laboriosum, finis vero iucundus. Christus autem per passionem ad hoc pervenit ut gloriam obtineret, non solum animae, quam habuit a principio suae conceptionis, sed etiam corporis, secundum illud Luc. ult., <i>haec oportuit Christum pati, et ita intrare in gloriam suam</i>. Ad quam etiam perducit eos qui vestigia suae passionis sequuntur, secundum illud Act. XIV, <i>per multas tribulationes oportet nos intrare in regnum caelorum</i>. Et ideo conveniens fuit ut discipulis suis gloriam suae claritatis ostenderet (quod est ipsum transfigurari), cui suos configurabit, secundum illud Philipp. III, <i>reformabit corpus humilitatis nostrae, configuratum corpori claritatis suae</i>. Unde Beda dicit, super Marcum, <i>pia provisione factum est ut, contemplatione semper manentis gaudii ad breve tempus delibata fortius adversa tolerarent</i>.</p><p title="III q. 45 a. 1 ad 1"><a name="48811"><span class="ref">[48811] IIIª q. 45 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Hieronymus dicit, super Matth., nemo putet Christum per hoc quod transfiguratus dicitur, <i>pristinam formam et faciem perdidisse, vel amisisse corporis veritatem et assumpsisse corpus spirituale vel aereum. Sed quomodo transformatus sit, Evangelista demonstrat, dicens, resplenduit facies eius sicut sol, vestimenta autem eius facta sunt alba sicut nix. Ubi splendor faciei ostenditur, et candor describitur vestium, non substantia tollitur, sed gloria commutatur</i>.</p><p title="III q. 45 a. 1 ad 2"><a name="48812"><span class="ref">[48812] IIIª q. 45 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod figura circa extremitatem corporis consideratur, est enim figura <i>quae termino vel terminis comprehenditur</i>. Et ideo omnia illa quae circa extremitatem corporis considerantur ad figuram quodammodo pertinere videntur. Sicut autem color, ita et claritas corporis non transparentis in eius superficie attenditur. Et ideo assumptio claritatis transfiguratio dicitur.</p><p title="III q. 45 a. 1 ad 3"><a name="48813"><span class="ref">[48813] IIIª q. 45 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, inter praedictas quatuor dotes, sola claritas est qualitas ipsius personae in seipsa, aliae vero tres dotes non percipiuntur nisi in aliquo actu vel motu, seu passione. Ostendit igitur Christus in seipso aliqua illarum trium dotium indicia, puta agilitatis, cum supra undas maris ambulavit; subtilitatis, quando de clauso utero virginis exivit; impassibilitatis, quando de manibus Iudaeorum, vel praecipitare vel lapidare eum volentium, illaesus evasit. Nec tamen propter illas transfiguratus dicitur, sed propter solam claritatem, quae pertinet ad aspectum personae ipsius.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 45 a. 2 arg. 1"><a name="48814"><span class="ref">[48814] IIIª q. 45 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod illa claritas non fuit claritas gloriosa. Dicit enim quaedam Glossa Bedae, super illud Matth. XVII, <i>transfiguratus est coram eis, in corpore, inquit, mortali ostendit, non immortalitatem, sed claritatem similem futurae immortalitati</i>. Sed claritas gloriae est claritas immortalitatis. Non ergo illa claritas quam Christus discipulis ostendit, fuit claritas gloriae.</p><p title="III q. 45 a. 2 arg. 2"><a name="48815"><span class="ref">[48815] IIIª q. 45 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, super illud Luc. IX, <i>non gustabunt mortem nisi videant regnum Dei</i>, dicit Glossa Bedae, <i>idest, glorificationem corporis in imaginaria repraesentatione futurae beatitudinis</i>. Sed imago alicuius rei non est ipsa res. Ergo claritas illa non fuit claritas beatitudinis.</p><p title="III q. 45 a. 2 arg. 3"><a name="48816"><span class="ref">[48816] IIIª q. 45 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, claritas gloriae non est nisi in corpore humano. Sed claritas illa transfigurationis apparuit non solum in corpore Christi, sed etiam in vestimentis eius, et in nube lucida quae discipulos obumbravit. Ergo videtur quod illa claritas non fuit claritas gloriae.</p><p title="III q. 45 a. 2 s. c."><a name="48817"><span class="ref">[48817] IIIª q. 45 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod, super illud Matth. XVII, <i>transfiguratus est ante eos</i>, dicit Hieronymus, <i>qualis futurus est tempore iudicii, talis apostolis apparuit</i>. Et super illud Matth. XVI, <i>donec videant filium hominis venientem in regno suo</i>, dicit Chrysostomus, <i>volens monstrare quid est illa gloria in qua postea venturus est, eis in praesenti vita revelavit, sicut possibile erat eos discere, ut neque in domini morte iam doleant</i>.</p><p title="III q. 45 a. 2 co."><a name="48818"><span class="ref">[48818] IIIª q. 45 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod claritas illa quam Christus in transfiguratione assumpsit, fuit claritas gloriae quantum ad essentiam, non tamen quantum ad modum essendi. Claritas enim corporis gloriosi derivatur ab animae claritate, sicut Augustinus dicit, in epistola ad Dioscorum. Et similiter claritas corporis Christi in transfiguratione derivata est a divinitate ipsius, ut Damascenus dicit, et a gloria animae eius. Quod enim a principio conceptionis Christi gloria animae non redundaret ad corpus, ex quadam dispensatione divina factum est, ut in corpore passibili nostrae redemptionis expleret mysteria, sicut supra dictum est. Non tamen per hoc adempta est potestas Christo derivandi gloriam animae ad corpus. Et hoc quidem fecit, quantum ad claritatem, in transfiguratione, aliter tamen quam in corpore glorificato. Nam ad corpus glorificatum redundat claritas ab anima sicut quaedam qualitas permanens corpus afficiens. Unde fulgere corporaliter non est miraculosum in corpore glorioso. Sed ad corpus Christi in transfiguratione derivata est claritas a divinitate et anima eius, non per modum qualitatis immanentis et afficientis ipsum corpus, sed magis per modum passionis transeuntis, sicut cum aer illuminatur a sole. Unde ille fulgor tunc in corpore Christi apparens miraculosus fuit, sicut et hoc ipsum quod ambulavit super undas maris. Unde Dionysius dicit, in epistola IV, ad Caium, <i>super hominem operatur Christus ea quae sunt hominis, et hoc monstrat virgo supernaturaliter concipiens, et aqua instabilis materialium et terrenorum pedum sustinens gravitatem</i>. Unde non est dicendum, sicut Hugo de sancto Victore dixit, quod Christus assumpserit dotes claritatis in transfiguratione, agilitatis ambulando super mare, et subtilitatis egrediendo de clauso utero virginis, quia dos nominat quandam qualitatem immanentem corpori glorioso. Sed miraculose habuit ea quae pertinent ad dotes. Et est simile, quantum ad animam, de visione qua Paulus vidit Deum in raptu, ut in secunda parte dictum est.</p><p title="III q. 45 a. 2 ad 1"><a name="48819"><span class="ref">[48819] IIIª q. 45 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ex illo verbo non ostenditur quod claritas Christi non fuerit claritas gloriae, sed quod non fuit claritas corporis gloriosi, quia corpus Christi nondum erat immortale. Sicut enim dispensative factum est ut in Christo gloria animae non redundaret ad corpus, ita fieri potuit dispensative ut redundaret quantum ad dotem claritatis, et non quantum ad dotem impassibilitatis.</p><p title="III q. 45 a. 2 ad 2"><a name="48820"><span class="ref">[48820] IIIª q. 45 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa claritas dicitur imaginaria fuisse, non quin esset vera claritas gloriae, sed quia erat quaedam imago repraesentans illam gloriae perfectionem secundum quam corpus erit gloriosum.</p><p title="III q. 45 a. 2 ad 3"><a name="48821"><span class="ref">[48821] IIIª q. 45 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut claritas quae erat in corpore Christi repraesentabat futuram claritatem corporis eius, ita claritas vestimentorum eius designat futuram claritatem sanctorum, quae superabitur a claritate Christi, sicut candor nivis superatur a candore solis. Unde Gregorius dicit, XXXII Moral., quod <i>vestimenta Christi facta sunt splendentia, quia in supernae claritatis culmine sancti omnes ei luce iustitiae fulgentes adhaerebunt. Vestium enim nomine iustos, quos sibi adiunget, significat</i>, secundum illud Isaiae XLIX, <i>his omnibus velut ornamento vestieris</i>. Nubes autem lucida significat spiritus sancti gloriam, vel virtutem paternam, ut Origenes dicit, per quam sancti in futura gloria protegentur. Quamvis etiam convenienter significare posset claritatem mundi innovati, quae erit sanctorum tabernaculum. Unde, Petro disponente tabernacula facere, nubes lucida discipulos obumbravit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 45 a. 3 arg. 1"><a name="48822"><span class="ref">[48822] IIIª q. 45 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non convenienter inducti fuerint testes transfigurationis. Unusquisque enim maxime perhibere potest testimonium de notis. Sed qualis esset futura gloria, tempore transfigurationis Christi nulli homini per experimentum erat adhuc notum, sed solis Angelis. Ergo testes transfigurationis magis debuerunt esse Angeli quam homines.</p><p title="III q. 45 a. 3 arg. 2"><a name="48823"><span class="ref">[48823] IIIª q. 45 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, testes veritatis non decet aliqua fictio, sed veritas. Moyses autem et Elias non ibi vere affuerunt, sed imaginarie, dicit enim quaedam Glossa super illud Luc. IX, <i>erant autem Moyses et Elias etc., sciendum est, inquit, non corpus vel animas Moysi vel Eliae ibi apparuisse, sed in subiecta creatura illa corpora fuisse formata. Potest etiam credi ut angelico ministerio hoc factum esset, ut Angeli eorum personas assumerent</i>. Non ergo videtur quod fuerint convenientes testes.</p><p title="III q. 45 a. 3 arg. 3"><a name="48824"><span class="ref">[48824] IIIª q. 45 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Act. X dicitur quod Christo <i>omnes prophetae testimonium perhibent</i>. Ergo non soli Moyses et Elias debuerunt adesse tanquam testes, sed etiam omnes prophetae.</p><p title="III q. 45 a. 3 arg. 4"><a name="48825"><span class="ref">[48825] IIIª q. 45 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, gloria Christi fidelibus omnibus repromittitur, quos per suam transfigurationem ad illius gloriae desiderium accendere voluit. Non ergo solos Petrum et Iacobum et Ioannem in testimonium suae transfigurationis assumere debuit, sed omnes discipulos.</p><p title="III q. 45 a. 3 s. c."><a name="48826"><span class="ref">[48826] IIIª q. 45 a. 3 s. c.</span></a> In contrarium est evangelicae Scripturae auctoritas.</p><p title="III q. 45 a. 3 co."><a name="48827"><span class="ref">[48827] IIIª q. 45 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Christus transfigurari voluit ut gloriam suam hominibus ostenderet, et ad eam desiderandam homines provocaret, sicut supra dictum est. Ad gloriam autem aeternae beatitudinis adducuntur homines per Christum, non solum qui post eum fuerunt, sed etiam qui eum praecesserunt, unde, eo ad passionem properante, tam <i>turbae quae sequebantur, quam quae praecedebant ei, clamabant, hosanna</i>, ut dicitur Matth. XXI, quasi salutem ab eo petentes. Et ideo conveniens fuit ut de praecedentibus ipsum testes adessent, scilicet Moyses et Elias; et de sequentibus, scilicet Petrus, Iacobus et Ioannes; ut <i>in ore duorum vel trium testium staret hoc verbum</i>.</p><p title="III q. 45 a. 3 ad 1"><a name="48828"><span class="ref">[48828] IIIª q. 45 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christus per suam transfigurationem manifestavit discipulis corporis gloriam, quae ad solos homines pertinet. Et ideo convenienter non Angeli, sed homines pro testibus ad hoc inducuntur.</p><p title="III q. 45 a. 3 ad 2"><a name="48829"><span class="ref">[48829] IIIª q. 45 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa Glossa dicitur esse sumpta ex libro qui intitulatur de mirabilibus sacrae Scripturae, qui non est liber authenticus, sed falso adscribitur Augustino. Et ideo illi Glossae non est standum. Dicit enim Hieronymus, super Matth., <i>considerandum est quod Scribis et Pharisaeis de caelo signa poscentibus, dare noluit, hic vero, ut apostolorum augeat fidem, dat signum de caelo, Elia inde descendente quo conscenderat, et Moyse ab Inferis resurgente</i>. Quod non est sic intelligendum quasi anima Moysi suum corpus resumpserit, sed quod anima eius apparuit per aliquod corpus assumptum, sicut Angeli apparent. Elias autem apparuit in proprio corpore, non quidem de caelo Empyreo allatus, sed de aliquo eminenti loco, in quem fuerat in curru igneo raptus.</p><p title="III q. 45 a. 3 ad 3"><a name="48830"><span class="ref">[48830] IIIª q. 45 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., Moyses et Elias in medium adducuntur propter multas rationes. Prima est haec. Quia enim turbae dicebant eum esse Eliam vel Ieremiam aut unum ex prophetis, capita prophetarum secum ducit, ut saltem hinc appareat differentia servorum et domini. Secunda ratio est, quia Moyses legem dedit, Elias pro gloria domini aemulator fuit. Unde per hoc quod simul cum Christo apparent, excluditur calumnia Iudaeorum accusantium Christum tanquam transgressorem legis, et blasphemum Dei sibi gloriam usurpantem. Tertia ratio est, ut ostendat se habere potestatem mortis et vitae, et esse iudicem mortuorum et vivorum, per hoc quod Moysen iam mortuum, et Eliam adhuc viventem, secum ducit. Quarta ratio est quia, sicut Lucas dicit, loquebantur cum eo <i>de excessu, quem completurus erat in Ierusalem</i>, idest de passione et morte sua. Et ideo, ut super hoc discipulorum animos confirmaret, inducit eos in medium qui se morti exposuerunt pro Deo, nam Moyses cum periculo mortis se obtulit Pharaoni, Elias vero regi Achab. Quinta ratio est, quia volebat ut discipuli eius aemularentur Moysi mansuetudinem, et zelum Eliae. Sextam rationem addit Hilarius, ut ostenderet scilicet se per legem, quam dedit Moyses, et per prophetas, inter quos fuit Elias praecipuus, esse praedicatum.</p><p title="III q. 45 a. 3 ad 4"><a name="48831"><span class="ref">[48831] IIIª q. 45 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod alta mysteria non sunt omnibus exponenda immediate, sed per maiores suo tempore ad alios debent devenire. Et ideo, ut Chrysostomus dicit, <i>assumpsit tres tanquam potiores</i>. Nam Petrus excellens fuit in dilectione quam habuit ad Christum et iterum in potestate sibi commissa; Ioannes vero in privilegio amoris quo a Christo diligebatur propter suam virginitatem, et iterum propter praerogativam evangelicae doctrinae; Iacobus autem propter praerogativam martyrii. Et tamen hos ipsos noluit hoc quod viderant aliis annuntiare ante resurrectionem, ne, ut Hieronymus dicit, <i>incredibile esset, pro rei magnitudine; et, post tantam gloriam, sequens crux scandalum faceret; vel etiam totaliter impediretur a populo; et ut, cum essent spiritu sancto repleti, tunc gestorum spiritualium testes essent</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 45 a. 4 arg. 1"><a name="48832"><span class="ref">[48832] IIIª q. 45 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter additum fuerit testimonium paternae vocis dicentis, <i>hic est filius meus dilectus</i>. Quia, ut dicitur Iob XXXIII, <i>semel loquitur Deus, et secundo idipsum non repetit</i>. Sed in Baptismo hoc ipsum paterna vox fuerat protestata. Non ergo fuit conveniens quod hoc iterum protestaretur in transfiguratione.</p><p title="III q. 45 a. 4 arg. 2"><a name="48833"><span class="ref">[48833] IIIª q. 45 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, in Baptismo, simul cum voce paterna, affuit spiritus sanctus in specie columbae. Quod in transfiguratione factum non fuit. Non ergo conveniens videtur fuisse patris protestatio.</p><p title="III q. 45 a. 4 arg. 3"><a name="48834"><span class="ref">[48834] IIIª q. 45 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Christus docere incoepit post Baptismum. Et tamen in Baptismo vox patris ad eum audiendum homines non induxerat. Ergo nec in transfiguratione inducere debuit.</p><p title="III q. 45 a. 4 arg. 4"><a name="48835"><span class="ref">[48835] IIIª q. 45 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, non debent aliquibus dici ea quae ferre non possunt, secundum illud Ioan. XVI, <i>adhuc habeo vobis multa dicere, quae non potestis portare modo</i>. Sed discipuli vocem patris ferre non potuerunt, dicitur enim Matth. XVII quod <i>audientes discipuli ceciderunt in faciem suam et timuerunt valde</i>. Ergo non debuit vox paterna ad eos fieri.</p><p title="III q. 45 a. 4 s. c."><a name="48836"><span class="ref">[48836] IIIª q. 45 a. 4 s. c.</span></a> In contrarium est auctoritas evangelicae Scripturae.</p><p title="III q. 45 a. 4 co."><a name="48837"><span class="ref">[48837] IIIª q. 45 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod adoptio filiorum Dei est per quandam conformitatem imaginis ad Dei filium naturalem. Quod quidem fit dupliciter, primo quidem, per gratiam viae, quae est conformitas imperfecta; secundo, per gloriam, quae est conformitas perfecta; secundum illud I Ioan. III, <i>nunc filii Dei sumus, et nondum apparuit quid erimus, scimus quoniam, cum apparuerit, similes ei erimus, quoniam videbimus eum sicuti est</i>. Quia igitur gratiam per Baptismum consequimur, in transfiguratione autem praemonstrata est claritas futurae gloriae, ideo tam in Baptismo quam in transfiguratione conveniens fuit manifestare naturalem Christi filiationem testimonio patris, quia solus est perfecte conscius illius perfectae generationis, simul cum filio et spiritu sancto.</p><p title="III q. 45 a. 4 ad 1"><a name="48838"><span class="ref">[48838] IIIª q. 45 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud verbum referendum est ad aeternam Dei locutionem, qua Deus pater verbum unicum protulit sibi coaeternum. Et tamen potest dici quod idem corporali voce Deus bis protulerit, non tamen propter idem, sed ad ostendendum diversum modum quo homines participare possunt similitudinem filiationis aeternae.</p><p title="III q. 45 a. 4 ad 2"><a name="48839"><span class="ref">[48839] IIIª q. 45 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut in Baptismo, ubi declaratum fuit mysterium primae regenerationis, ostensa est operatio totius Trinitatis, per hoc quod fuit ibi filius incarnatus, apparuit spiritus sanctus in specie columbae, et pater fuit ibi declaratus in voce; ita etiam in transfiguratione, quae est sacramentum secundae regenerationis, tota Trinitas apparuit, pater in voce, filius in homine, spiritus sanctus in nube clara; quia sicut in Baptismo dat innocentiam, quae per simplicitatem columbae designatur, ita in resurrectione dabit electis suis claritatem gloriae et refrigerium ab omni malo, quae designantur in nube lucida.</p><p title="III q. 45 a. 4 ad 3"><a name="48840"><span class="ref">[48840] IIIª q. 45 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christus venerat gratiam actualiter dare, gloriam vero verbo promittere. Et ideo convenienter in transfiguratione inducuntur homines ut ipsum audiant, non autem in Baptismo.</p><p title="III q. 45 a. 4 ad 4"><a name="48841"><span class="ref">[48841] IIIª q. 45 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod conveniens fuit discipulos voce paterna terreri et prosterni, ut ostenderetur quod excellentia illius gloriae quae tunc demonstrabatur, excedit omnem sensum et facultatem mortalium, secundum illud Exod. XXXIII, <i>non videbit me homo et vivet</i>. Et hoc est quod Hieronymus dicit, super Matth., quod <i>humana fragilitas conspectum maioris gloriae ferre non sustinet</i>. Ab hac autem fragilitate sanantur homines per Christum, eos in gloriam adducendo. Quod significatur per hoc quod dixit eis, <i>surgite, nolite timere</i>.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth4027.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4046.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>