Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3183.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 183-189</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione CLXXXIII ad CLXXXIX</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1899 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3179.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4000.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#46236">II&ordf;-IIae, q. 183 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46237">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46238">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46239">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46240">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46241">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46242">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46243">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46244">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46245">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46246">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46247">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46248">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46249">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46250">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46251">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46252">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46253">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46254">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46255">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46256">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46257">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46258">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46259">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46260">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46261">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46262">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46263">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46264">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46265">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46266">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46267">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46268">II&ordf;-IIae, q. 183 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46269">II&ordf;-IIae, q. 184 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46270">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46271">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46272">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46273">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46274">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46275">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46276">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46277">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46278">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46279">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46280">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46281">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46282">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46283">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46284">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46285">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46286">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46287">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46288">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46289">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46290">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46291">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46292">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46293">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46294">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46295">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46296">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46297">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46298">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46299">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46300">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46301">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46302">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46303">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46304">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46305">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46306">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46307">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46308">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46309">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46310">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46311">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46312">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46313">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46314">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46315">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46316">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46317">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46318">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46319">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46320">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46321">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46322">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46323">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46324">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46325">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46326">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46327">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46328">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46329">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46330">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46331">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#46332">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46333">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46334">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46335">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46336">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46337">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46338">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46339">II&ordf;-IIae, q. 184 a. 8 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#46340">II&ordf;-IIae, q. 185 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46341">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46342">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46343">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46344">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46345">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46346">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46347">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46348">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46349">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46350">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46351">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46352">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46353">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46354">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46355">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46356">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46357">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46358">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46359">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46360">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46361">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46362">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46363">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46364">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46365">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46366">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46367">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46368">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46369">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46370">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46371">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46372">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46373">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46374">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46375">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46376">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46377">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46378">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46379">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46380">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46381">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46382">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46383">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46384">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46385">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46386">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46387">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46388">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46389">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46390">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46391">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46392">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46393">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46394">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46395">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46396">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46397">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46398">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46399">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46400">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46401">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46402">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46403">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46404">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46405">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46406">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46407">II&ordf;-IIae, q. 185 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46408">II&ordf;-IIae, q. 186 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46409">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46410">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46411">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46412">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46413">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46414">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46415">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46416">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46417">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46418">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46419">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46420">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46421">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46422">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46423">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46424">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46425">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46426">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46427">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46428">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46429">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46430">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46431">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46432">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#46433">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46434">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46435">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46436">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46437">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46438">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46439">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46440">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 3 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#46441">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46442">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46443">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46444">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46445">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46446">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46447">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46448">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46449">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46450">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46451">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46452">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46453">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46454">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46455">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46456">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46457">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46458">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46459">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46460">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 5 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46461">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46462">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46463">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46464">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46465">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46466">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46467">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46468">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46469">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46470">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46471">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46472">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46473">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46474">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46475">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46476">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46477">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46478">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46479">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46480">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46481">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46482">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46483">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46484">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46485">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46486">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46487">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46488">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46489">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46490">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46491">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46492">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46493">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46494">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46495">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46496">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46497">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46498">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46499">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46500">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46501">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46502">II&ordf;-IIae, q. 186 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46503">II&ordf;-IIae, q. 187 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46504">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46505">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46506">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46507">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46508">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46509">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46510">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46511">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46512">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46513">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46514">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46515">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46516">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46517">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46518">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46519">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46520">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46521">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46522">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46523">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46524">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46525">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46526">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46527">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46528">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46529">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46530">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46531">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46532">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46533">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46534">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46535">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46536">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46537">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46538">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46539">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46540">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46541">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46542">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46543">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46544">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46545">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46546">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46547">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46548">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46549">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46550">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46551">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46552">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46553">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46554">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46555">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 5 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46556">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46557">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46558">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46559">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46560">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46561">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46562">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46563">II&ordf;-IIae, q. 187 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46564">II&ordf;-IIae, q. 188 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46565">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46566">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46567">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46568">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46569">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46570">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46571">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46572">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46573">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46574">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46575">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46576">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46577">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46578">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46579">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46580">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46581">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46582">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46583">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46584">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46585">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46586">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46587">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46588">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46589">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46590">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46591">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46592">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46593">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46594">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46595">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46596">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46597">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46598">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46599">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46600">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46601">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46602">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46603">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46604">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46605">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46606">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46607">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46608">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46609">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46610">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46611">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46612">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46613">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46614">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46615">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46616">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46617">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46618">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46619">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46620">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46621">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46622">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46623">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46624">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46625">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46626">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46627">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46628">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46629">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46630">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46631">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46632">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 7 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46633">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46634">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46635">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46636">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46637">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46638">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46639">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46640">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46641">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46642">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46643">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46644">II&ordf;-IIae, q. 188 a. 8 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46645">II&ordf;-IIae, q. 189 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#46646">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46647">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46648">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46649">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46650">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46651">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46652">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46653">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46654">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46655">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46656">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46657">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#46658">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46659">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46660">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46661">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46662">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46663">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46664">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46665">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46666">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46667">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46668">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46669">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46670">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46671">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46672">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46673">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46674">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46675">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46676">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46677">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46678">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46679">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46680">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46681">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46682">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46683">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46684">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46685">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46686">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46687">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46688">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46689">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46690">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46691">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#46692">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46693">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46694">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46695">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46696">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46697">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46698">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46699">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46700">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46701">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46702">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46703">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46704">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46705">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46706">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46707">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46708">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46709">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46710">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46711">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46712">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46713">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46714">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46715">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46716">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46717">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46718">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46719">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46720">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46721">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46722">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46723">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46724">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46725">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#46726">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#46727">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#46728">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#46729">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#46730">II&ordf;-IIae, q. 189 a. 10 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q183"><h2>Quaestio 183</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 183 pr."><a name="46236"><span class="ref">[46236] IIª-IIae, q. 183 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de diversitate statuum et officiorum humanorum. Et primo considerandum est de officiis et statibus hominum in generali; secundo, specialiter de statu perfectorum. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, quid faciat in hominibus statum. Secundo, utrum in hominibus debeant esse diversi status, sive diversa officia. Tertio, de differentia officiorum. Quarto, de differentia statuum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 183 a. 1 arg. 1"><a name="46237"><span class="ref">[46237] IIª-IIae, q. 183 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod status in sui ratione non importet conditionem libertatis vel servitutis. Status enim a stando dicitur. Sed stare dicitur aliquis ratione rectitudinis, unde dicitur Ezech. II, fili hominis, sta super pedes tuos; et Gregorius dicit, in VII Moral., ab <i>omni statu rectitudinis dispereunt qui per noxia verba dilabuntur</i> sed rectitudinem spiritualem acquirit homo per hoc quod subiicit suam voluntatem Deo, unde super illud Psalmi, rectos decet collaudatio, dicit Glossa, <i>recti sunt qui dirigunt cor suum secundum voluntatem Dei</i>. Ergo videtur quod sola obedientia divinorum mandatorum sufficiat ad rationem status.</p><p title="II-II q. 183 a. 1 arg. 2"><a name="46238"><span class="ref">[46238] IIª-IIae, q. 183 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nomen status immobilitatem importare videtur, secundum illud I ad Cor. XV, stabiles estote et immobiles. Unde Gregorius dicit, super Ezech., <i>lapis quadrus est, et quasi ex omni latere statum habet, qui casum in aliqua permutatione non habet</i>. Sed virtus est quae facit immobiliter operari, ut dicitur in II Ethic. Ergo videtur quod ex omni operatione virtuosa aliquis statum nanciscatur.</p><p title="II-II q. 183 a. 1 arg. 3"><a name="46239"><span class="ref">[46239] IIª-IIae, q. 183 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, nomen status videtur ad quandam altitudinem pertinere, nam ex hoc aliquis stat quod in altum erigitur. Sed per diversa officia aliquis fit altior altero. Similiter etiam per gradus vel ordines diversos diversimode homines in quadam altitudine constituuntur. Ergo sola diversitas graduum vel ordinum vel officiorum sufficit ad diversificandum statum.</p><p title="II-II q. 183 a. 1 s. c."><a name="46240"><span class="ref">[46240] IIª-IIae, q. 183 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod in decretis, Caus. II, qu. VI, dicitur, <i>si quando in causa capitali vel causa status interpellatum fuerit non per exploratores, sed per seipsos est agendum</i>, ubi causa status appellatur pertinens ad libertatem vel ad servitutem. Ergo videtur quod non variet statum hominis nisi id quod pertinet ad libertatem vel servitutem.</p><p title="II-II q. 183 a. 1 co."><a name="46241"><span class="ref">[46241] IIª-IIae, q. 183 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod status, proprie loquendo, significat quandam positionis differentiam secundum quam aliquis disponitur secundum modum suae naturae, cum quadam immobilitate. Est enim naturale homini ut caput eius in superiora tendat, et pedes in terra firmentur, et cetera membra media convenienti ordine disponantur, quod quidem non accidit si homo iaceat vel sedeat vel accumbat, sed solum quando erectus stat. Nec rursus stare dicitur si moveatur, sed quando quiescit. Et inde est quod etiam in ipsis humanis actionibus dicitur negotium aliquem statum habere secundum ordinem propriae dispositionis, cum quadam immobilitate seu quiete. Unde et circa homines, ea quae de facili circa eos variantur et extrinseca sunt, non constituunt statum, puta quod aliquis sit dives vel pauper, in dignitate constitutus vel plebeius, vel si quid aliud est huiusmodi, unde et in iure civili dicitur quod ei qui a senatu amovetur, magis dignitas quam status aufertur. Sed solum illud videtur ad statum hominis pertinere quod respicit obligationem personae hominis, prout scilicet aliquis est sui iuris vel alieni, et hoc non ex aliqua causa levi vel de facili mutabili, sed ex aliquo permanente. Et hoc est quod pertinet ad rationem libertatis vel servitutis. Unde status pertinet proprie ad libertatem vel servitutem, sive in spiritualibus sive in civilibus.</p><p title="II-II q. 183 a. 1 ad 1"><a name="46242"><span class="ref">[46242] IIª-IIae, q. 183 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod rectitudo, inquantum huiusmodi, non pertinet ad rationem status, sed solum inquantum est connaturalis homini, simul addita quadam quiete. Unde in aliis animalibus non requiritur rectitudo ad hoc quod stare dicantur. Nec etiam homines stare dicuntur, quantumcumque sint recti, nisi quiescant.</p><p title="II-II q. 183 a. 1 ad 2"><a name="46243"><span class="ref">[46243] IIª-IIae, q. 183 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod immobilitas non sufficit ad rationem status. Nam etiam sedens et iacens quiescunt, qui tamen non dicuntur stare.</p><p title="II-II q. 183 a. 1 ad 3"><a name="46244"><span class="ref">[46244] IIª-IIae, q. 183 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod officium dicitur per comparationem ad actum; gradus autem dicitur secundum ordinem superioritatis et inferioritatis; sed ad statum requiritur immobilitas in eo quod pertinet ad conditionem personae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 183 a. 2 arg. 1"><a name="46245"><span class="ref">[46245] IIª-IIae, q. 183 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in Ecclesia non debeat esse diversitas officiorum vel statuum. Diversitas enim unitati repugnat. Sed fideles Christi ad unitatem vocantur, secundum illud Ioan. XVII, <i>ut sint unum in nobis, sicut et nos unum sumus</i>. Ergo in Ecclesia non debet esse diversitas officiorum vel statuum.</p><p title="II-II q. 183 a. 2 arg. 2"><a name="46246"><span class="ref">[46246] IIª-IIae, q. 183 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, natura non facit per multa quod potest per unum facere. Sed operatio gratiae est multo ordinatior quam operatio naturae. Ergo convenientius esset quod ea quae pertinent ad actus gratiae, per eosdem homines administrarentur, ita ut non esset in Ecclesia diversitas officiorum et statuum.</p><p title="II-II q. 183 a. 2 arg. 3"><a name="46247"><span class="ref">[46247] IIª-IIae, q. 183 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, bonum Ecclesiae maxime videtur in pace consistere, secundum illud Psalmi, qui posuit fines tuos pacem. Et II ad Cor. ult. dicitur, <i>pacem habete, et Deus pacis erit vobiscum</i>. Sed diversitas est impeditiva pacis, quam similitudo causare videtur, secundum illud Eccli. XIII, <i>omne animal diligit simile sibi</i>. Et philosophus dicit, in VII Polit., quod modica differentia facit in civitate dissidium. Ergo videtur quod non oporteat in Ecclesia esse diversitatem statuum et officiorum.</p><p title="II-II q. 183 a. 2 s. c."><a name="46248"><span class="ref">[46248] IIª-IIae, q. 183 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod in Psalmo in laudem Ecclesiae dicitur quod est circumamicta varietate, ubi dicit Glossa quod <i>doctrina apostolorum, et confessione martyrum, et puritate virginum et lamento poenitentium, ornatur regina</i>, idest Ecclesia.</p><p title="II-II q. 183 a. 2 co."><a name="46249"><span class="ref">[46249] IIª-IIae, q. 183 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod diversitas statuum et officiorum in Ecclesia ad tria pertinet. Primo quidem, ad perfectionem ipsius Ecclesiae. Sicut enim in rerum naturalium ordine perfectio, quae in Deo simpliciter et uniformiter invenitur, in universitate creaturarum inveniri non potuit nisi difformiter et multipliciter ita etiam plenitudo gratiae, quae in Christo sicut in capite adunatur, ad membra eius diversimode redundat, ad hoc quod corpus Ecclesiae sit perfectum. Et hoc est quod apostolus dicit, ad Ephes. IV, <i>ipse dedit quosdam quidem apostolos, quosdam autem prophetas, alios vero Evangelistas, alios autem pastores et doctores, ad consummationem sanctorum</i>. Secundo autem pertinet ad necessitatem actionum quae sunt in Ecclesia necessariae. Oportet autem ad diversas actiones diversos homines deputari, ad hoc quod expeditius et sine confusione omnia peragantur. Et hoc est quod apostolus dicit, Rom. XII, <i>sicut in uno corpore multa membra habemus, omnia autem membra non eundem actum habent, ita multi unum corpus sumus in Christo</i>. Tertio hoc pertinet ad dignitatem et pulchritudinem Ecclesiae, quae in quodam ordine consistit. Unde dicitur III Reg. X, quod <i>videns regina Saba omnem sapientiam Salomonis, et habitacula servorum et ordines ministrantium, non habebat ultra spiritum</i>. Unde et apostolus dicit, II ad Tim. II, quod <i>in magna domo non solum sunt vasa aurea et argentea, sed et lignea et fictilia</i>.</p><p title="II-II q. 183 a. 2 ad 1"><a name="46250"><span class="ref">[46250] IIª-IIae, q. 183 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod diversitas statuum et officiorum non impedit Ecclesiae unitatem, quae perficitur per unitatem fidei et caritatis et mutuae subministrationis, secundum illud apostoli, ad Ephes. IV, ex quo totum corpus est compactum, scilicet per fidem, et connexum, scilicet per caritatem, per omnem iuncturam subministrationis, dum scilicet unus alii servit.</p><p title="II-II q. 183 a. 2 ad 2"><a name="46251"><span class="ref">[46251] IIª-IIae, q. 183 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut natura non facit per multa quod potest facere per unum, ita etiam non coarctat in unum id ad quod multa requiruntur, secundum illud apostoli, I ad Cor. XII, <i>si totum corpus oculus, ubi auditus?</i> Unde et in Ecclesia, quae est corpus Christi, oportuit membra diversificari secundum diversa officia, status et gradus.</p><p title="II-II q. 183 a. 2 ad 3"><a name="46252"><span class="ref">[46252] IIª-IIae, q. 183 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut in corpore naturali membra diversa continentur in unitate per virtutem spiritus vivificantis quo abscedente membra corporis separantur; ita etiam in corpore Ecclesiae conservatur pax diversorum membrorum virtute spiritus sancti, qui corpus Ecclesiae vivificat, ut habetur Ioan. VI. Unde apostolus dicit, Ephes. IV, <i>solliciti servare unitatem spiritus in vinculo pacis</i>. Discedit autem aliquis ab hac unitate spiritus dum quaerit quae sibi sunt propria, sicut etiam in terrena civitate pax tollitur ex hoc quod cives singuli quae sua sunt quaerunt. Alioquin, per officiorum et statuum distinctionem tam mentis quam in civitate terrena magis pax conservatur, inquantum per haec plures sunt qui communicant actibus publicis. Unde et apostolus dicit, I ad Cor. XII, quod <i>Deus sic temperavit ut non sit schisma in corpore, sed pro invicem sollicita sint membra</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 183 a. 3 arg. 1"><a name="46253"><span class="ref">[46253] IIª-IIae, q. 183 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod officia non distinguantur per actus. Sunt enim infinitae diversitates humanorum actuum, tam in spiritualibus quam in temporalibus. Sed infinitorum non potest esse certa distinctio. Ergo per diversitates actuum non potest esse humanorum officiorum certa distinctio.</p><p title="II-II q. 183 a. 3 arg. 2"><a name="46254"><span class="ref">[46254] IIª-IIae, q. 183 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, vita activa et contemplativa secundum actus distinguuntur, ut dictum est. Sed alia videtur esse distinctio officiorum a distinctione vitarum. Non ergo officia distinguuntur per actus.</p><p title="II-II q. 183 a. 3 arg. 3"><a name="46255"><span class="ref">[46255] IIª-IIae, q. 183 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ordines etiam ecclesiastici et status et gradus per actus distingui videntur. Si ergo officia distinguantur per actus, videtur sequi quod eadem sit distinctio officiorum, graduum et statuum. Hoc autem est falsum, quia diversimode in suas partes dividuntur. Non ergo videtur quod officia distinguantur per actus.</p><p title="II-II q. 183 a. 3 s. c."><a name="46256"><span class="ref">[46256] IIª-IIae, q. 183 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus dicit, in libro Etymol., quod <i>officium ab efficiendo est dictum, quasi efficium, propter decorem sermonis una mutata littera</i>. Sed efficere pertinet ad actionem. Ergo officia per actus distinguuntur.</p><p title="II-II q. 183 a. 3 co."><a name="46257"><span class="ref">[46257] IIª-IIae, q. 183 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, diversitas in membris Ecclesiae ad tria ordinatur, scilicet ad perfectionem, actionem et decorem. Et secundum haec tria triplex distinctio diversitatis fidelium accipi potest. Una quidem per respectum ad perfectionem. Et secundum hoc accipitur differentia statuum, prout quidam sunt aliis perfectiores. Alia vero distinctio accipitur per respectum ad actionem. Et haec est distinctio officiorum, dicuntur enim in diversis officiis esse qui sunt ad diversas actiones deputati. Alia autem, per respectum ad ordinem pulchritudinis ecclesiasticae. Et secundum hoc accipitur differentia graduum, prout scilicet, etiam in eodem statu vel officio, unus est alio superior. Unde et in Psalmo dicitur, secundum aliam litteram, <i>Deus in gradibus eius cognoscetur</i>.</p><p title="II-II q. 183 a. 3 ad 1"><a name="46258"><span class="ref">[46258] IIª-IIae, q. 183 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod materialis diversitas humanorum actuum est infinita. Et secundum hanc non distinguuntur officia, sed secundum formalem diversitatem, quae accipitur secundum diversas species actuum; secundum quam actus hominis non sunt infiniti.</p><p title="II-II q. 183 a. 3 ad 2"><a name="46259"><span class="ref">[46259] IIª-IIae, q. 183 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod vita dicitur absolute. Et ideo diversitas vitarum accipitur secundum diversos actus qui conveniunt homini secundum seipsum. Sed efficientia, a qua sumitur nomen officii, ut dictum est, importat actionem tendentem in aliud, ut dicitur in IX Metaphys. Et ideo officia distinguuntur proprie secundum actus qui referuntur ad alios, sicut dicitur doctor habere officium, vel iudex, et sic de aliis. Et ideo Isidorus dicit quod officium est ut quisque illa agat quae nulli officiant, id est noceant, sed prosint omnibus.</p><p title="II-II q. 183 a. 3 ad 3"><a name="46260"><span class="ref">[46260] IIª-IIae, q. 183 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod diversitas statuum, officiorum et graduum secundum diversa sumitur, ut dictum est. Contingit tamen quod ista tria in eodem concurrant, puta, cum aliquis deputatur ad aliquem actum altiorem, simul ex hoc habet et officium et gradum; et ulterius quandoque perfectionis statum, propter actus sublimitatem sicut patet de episcopo. Ordines autem ecclesiastici specialiter distinguuntur secundum officia divina, dicit enim Isidorus, in libro Etymol., <i>officiorum plurima genera sunt, sed praecipuum illud est quod in sacris divinisque rebus habetur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 183 a. 4 arg. 1"><a name="46261"><span class="ref">[46261] IIª-IIae, q. 183 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod differentia statuum non attendatur secundum incipientes, proficientes et perfectos. Diversorum enim diversae sunt species et differentiae. Sed secundum hanc differentiam inchoationis, profectus et perfectionis, dividuntur gradus caritatis, ut supra habitum est, cum de caritate ageretur. Ergo videtur quod secundum hoc non sit accipienda differentia statuum.</p><p title="II-II q. 183 a. 4 arg. 2"><a name="46262"><span class="ref">[46262] IIª-IIae, q. 183 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, status, sicut dictum est, respicit conditionem servitutis vel libertatis. Ad quam non videtur pertinere praedicta differentia incipientium, proficientium et perfectorum. Ergo inconvenienter status per ista dividitur.</p><p title="II-II q. 183 a. 4 arg. 3"><a name="46263"><span class="ref">[46263] IIª-IIae, q. 183 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, incipientes, proficientes et perfecti distingui videntur secundum magis et minus, quod videtur magis pertinere ad rationem gradus. Sed alia est divisio graduum et statuum, ut supra dictum est. Non ergo convenienter dividitur status secundum incipientes, proficientes et perfectos.</p><p title="II-II q. 183 a. 4 s. c."><a name="46264"><span class="ref">[46264] IIª-IIae, q. 183 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, in Moral., <i>tres sunt modi conversorum, inchoatio, medietas atque perfectio</i>. Et super Ezech. dicit quod <i>alia sunt virtutis exordia, aliud profectus, aliud perfectio</i>.</p><p title="II-II q. 183 a. 4 co."><a name="46265"><span class="ref">[46265] IIª-IIae, q. 183 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, status libertatem respicit vel servitutem. Invenitur autem in rebus spiritualibus duplex servitus et duplex libertas. Una quidem est servitus peccati, altera vero est servitus iustitiae; similiter etiam est duplex libertas, una quidem a peccato, alia vero a iustitia; ut patet per apostolum, qui dicit, Rom. VI, <i>cum servi essetis peccati, liberi fuistis iustitiae, nunc autem, liberati a peccato, servi estis facti Deo</i>. Est autem servitus peccati vel iustitiae, cum aliquis vel ex habitu peccati ad malum inclinatur, vel ex habitu iustitiae ad bonum. Similiter etiam libertas a peccato est cum aliquis ab inclinatione peccati non superatur, libertas autem a iustitia est cum aliquis propter amorem iustitiae non retardatur a malo. Veruntamen, quia homo secundum naturalem rationem ad iustitiam inclinatur, peccatum autem est contra naturalem rationem, consequens est quod libertas a peccato sit vera libertas, quae coniungitur servituti iustitiae, quia per utrumque tendit homo in id quod est conveniens sibi. Et similiter vera servitus est servitus peccati, cui coniungitur libertas a iustitia, quia scilicet per hoc homo impeditur ab eo quod est proprium sibi. Hoc autem quod homo efficiatur servus iustitiae vel peccati, contingit per humanum studium, sicut apostolus ibidem dicit, <i>cui exhibetis vos servos ad obediendum, servi eius estis cui obedistis, sive peccati, ad mortem; sive obeditionis, ad iustitiam</i>. In omni autem humano studio est accipere principium, medium et terminum. Et ideo consequens est quod status spiritualis servitutis et libertatis secundum tria distinguatur, scilicet secundum principium, ad quod pertinet status incipientium; et medium, ad quod pertinet status proficientium; et terminum, ad quem pertinet status perfectorum.</p><p title="II-II q. 183 a. 4 ad 1"><a name="46266"><span class="ref">[46266] IIª-IIae, q. 183 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod libertas a peccato fit per caritatem, quae diffunditur in cordibus nostris per spiritum sanctum, ut dicitur Rom. V, et inde est quod dicitur II ad Cor. III, <i>ubi spiritus domini, ibi libertas</i>. Et ideo eadem est divisio caritatis, et statuum pertinentium ad spiritualem libertatem.</p><p title="II-II q. 183 a. 4 ad 2"><a name="46267"><span class="ref">[46267] IIª-IIae, q. 183 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod incipientes, proficientes et perfecti, secundum quod per hoc status diversi distinguuntur, dicuntur homines non secundum quodcumque studium, sed secundum studium eorum quae pertinent ad spiritualem libertatem vel servitutem, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 183 a. 4 ad 3"><a name="46268"><span class="ref">[46268] IIª-IIae, q. 183 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut prius dictum est, nihil prohibet in idem concurrere gradum et statum. Nam et in rebus mundanis illi qui sunt liberi non solum sunt alterius status quam servi, sed etiam sunt altioris gradus.</p></div></div><div class="q" id="q184"><h2>Quaestio 184</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 184 pr."><a name="46269"><span class="ref">[46269] IIª-IIae, q. 184 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae pertinent ad statum perfectionis, ad quem alii status ordinantur. Nam consideratio officiorum, quantum quidem ad alios actus, pertinet ad legispositores; quantum autem ad sacra ministeria, pertinet ad considerationem ordinum, de quibus in tertia parte agetur. Circa statum autem perfectorum triplex consideratio occurrit, primo quidem, de statu perfectionis in communi; secundo, de his quae pertinent ad perfectionem episcoporum; tertio, de his quae pertinent ad perfectionem religiosorum. Circa primum quaeruntur octo. Primo, utrum perfectio attendatur secundum caritatem. Secundo, utrum aliquis possit esse perfectus in hac vita. Tertio, utrum perfectio huius vitae consistat principaliter in consiliis, vel in praeceptis. Quarto, utrum quicumque est perfectus, sit in statu perfectionis. Quinto, utrum praelati et religiosi specialiter sint in statu perfectionis. Sexto, utrum omnes praelati sint in statu perfectionis. Septimo, quis status sit perfectior, utrum religiosorum vel episcoporum. Octavo, de comparatione religiosorum ad plebanos et archidiaconos.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 184 a. 1 arg. 1"><a name="46270"><span class="ref">[46270] IIª-IIae, q. 184 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod perfectio Christianae vitae non attendatur specialiter secundum caritatem. Dicit enim apostolus, I ad Cor. XIV, <i>malitia autem parvuli estote, sensibus autem perfecti</i>. Sed caritas non pertinet ad sensum, sed magis ad affectum. Ergo videtur quod perfectio Christianae vitae non consistat principaliter in caritate.</p><p title="II-II q. 184 a. 1 arg. 2"><a name="46271"><span class="ref">[46271] IIª-IIae, q. 184 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ad Ephes. ult. dicitur, <i>accipite armaturam Dei, ut possitis resistere in die malo, et in omnibus perfecti stare</i>. De armatura autem Dei subiungit dicens, <i>state succincti lumbos vestros in veritate, et induite loricam iustitiae, in omnibus sumentes scutum fidei</i>. Ergo perfectio Christianae vitae non solum attenditur secundum caritatem, sed etiam secundum alias virtutes.</p><p title="II-II q. 184 a. 1 arg. 3"><a name="46272"><span class="ref">[46272] IIª-IIae, q. 184 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, virtutes specificantur per actus, sicut et alii habitus. Sed Iac. I dicitur quod patientia opus perfectum habet. Ergo videtur quod status perfectionis attendatur magis secundum patientiam.</p><p title="II-II q. 184 a. 1 s. c."><a name="46273"><span class="ref">[46273] IIª-IIae, q. 184 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur ad Coloss. III, <i>super omnia, caritatem habete, quae est vinculum perfectionis</i>, quia scilicet omnes alias virtutes quodammodo ligat in unitatem perfectam.</p><p title="II-II q. 184 a. 1 co."><a name="46274"><span class="ref">[46274] IIª-IIae, q. 184 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod unumquodque dicitur esse perfectum inquantum attingit proprium finem, qui est ultima rei perfectio. Caritas autem est quae unit nos Deo, qui est ultimus finis humanae mentis, <i>quia qui manet in caritate, in Deo manet, et Deus in eo</i>, ut dicitur I Ioan. IV. Et ideo secundum caritatem specialiter attenditur perfectio vitae Christianae.</p><p title="II-II q. 184 a. 1 ad 1"><a name="46275"><span class="ref">[46275] IIª-IIae, q. 184 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod perfectio humanorum sensuum praecipue in hoc videtur consistere ut in unitatem veritatis conveniant, secundum illud I ad Cor. I, <i>sitis perfecti in eodem sensu et in eadem scientia</i>. Hoc autem fit per caritatem, quae consensum in hominibus operatur. Et ideo etiam perfectio sensuum radicaliter in perfectione caritatis radicatur.</p><p title="II-II q. 184 a. 1 ad 2"><a name="46276"><span class="ref">[46276] IIª-IIae, q. 184 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dupliciter potest dici aliquis perfectus. Uno modo, simpliciter, quae quidem perfectio attenditur secundum id quod pertinet ad ipsam rei naturam; puta si dicatur animal perfectum quando nihil ei deficit ex dispositione membrorum, et aliis huiusmodi quae requiruntur ad vitam animalis. Alio modo dicitur aliquid perfectum secundum quid, quae quidem perfectio attenditur secundum aliquid exterius adiacens, puta in albedine vel nigredine, vel aliquo huiusmodi. Vita autem Christiana specialiter in caritate consistit, per quam anima Deo coniungitur, unde dicitur I Ioan. III, qui non diligit, manet in morte. Et ideo secundum caritatem simpliciter attenditur perfectio Christianae vitae, sed secundum alias virtutes secundum quid. Et quia id quod est simpliciter est principium et maximum respectu aliorum, inde est quod perfectio caritatis est principium respectu perfectionis quae attenditur secundum alias virtutes.</p><p title="II-II q. 184 a. 1 ad 3"><a name="46277"><span class="ref">[46277] IIª-IIae, q. 184 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod patientia dicitur habere opus perfectum in ordine ad caritatem, inquantum scilicet ex abundantia caritatis provenit quod aliquis patienter toleret adversa, secundum illud Rom. VIII, <i>quis nos separabit a caritate Dei? Tribulatio? An angustia?</i> et cetera.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 184 a. 2 arg. 1"><a name="46278"><span class="ref">[46278] IIª-IIae, q. 184 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod nullus in hac vita possit esse perfectus. Dicit enim apostolus, I ad Cor. XIII, <i>cum venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est</i>. Sed in hac vita non evacuatur quod ex parte est, manet enim in hac vita fides et spes, quae sunt ex parte. Ergo nullus in hac vita est perfectus.</p><p title="II-II q. 184 a. 2 arg. 2"><a name="46279"><span class="ref">[46279] IIª-IIae, q. 184 a. 2 arg. 2</span></a> <i>Praeterea, perfectum est cui nihil deest</i>, ut dicitur in III Physic. Sed nullus est in hac vita cui non desit aliquid, dicitur enim Iac. III, in multis offendimus omnes; et in Psalmo dicitur, imperfectum meum viderunt oculi tui. Ergo nullus est in hac vita perfectus.</p><p title="II-II q. 184 a. 2 arg. 3"><a name="46280"><span class="ref">[46280] IIª-IIae, q. 184 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, perfectio vitae Christianae, sicut dictum est, attenditur secundum caritatem, quae sub se comprehendit dilectionem Dei et proximi. Sed quantum ad dilectionem Dei, non potest aliquis perfectam caritatem in hac vita habere, quia, ut Gregorius dicit, super Ezech., <i>amoris ignis, qui hic ardere inchoat, cum ipsum quem amat viderit, in amorem ipsius amplius ignescit</i>. Neque etiam quantum ad dilectionem proximi, quia non possumus in hac vita omnes proximos actualiter diligere, etsi habitualiter eos diligamus; dilectio autem habitualis imperfecta est. Ergo videtur quod nullus in hac vita possit esse perfectus.</p><p title="II-II q. 184 a. 2 s. c."><a name="46281"><span class="ref">[46281] IIª-IIae, q. 184 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quia lex divina non inducit ad impossibile. Inducit autem ad perfectionem secundum illud Matth. V, <i>estote perfecti, sicut et pater vester caelestis perfectus est</i>. Ergo videtur quod aliquis in hac vita possit esse perfectus.</p><p title="II-II q. 184 a. 2 co."><a name="46282"><span class="ref">[46282] IIª-IIae, q. 184 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, perfectio Christianae vitae in caritate consistit. Importat autem perfectio quandam universalitatem, quia, ut dicitur in III Physic., perfectum est cui nihil deest, potest ergo triplex perfectio considerari. Una quidem absoluta, quae attenditur non solum secundum totalitatem ex parte diligentis, sed etiam ex parte diligibilis, prout scilicet Deus tantum diligitur quantum diligibilis est. Et talis perfectio non est possibilis alicui creaturae, sed competit soli Deo, in quo bonum integraliter et essentialiter invenitur. Alia autem est perfectio quae attenditur secundum totalitatem absolutam ex parte diligentis, prout scilicet affectus secundum totum suum posse semper actualiter tendit in Deum. Et talis perfectio non est possibilis in via, sed erit in patria. Tertia autem perfectio est, quae neque attenditur secundum totalitatem ex parte diligibilis, neque secundum totalitatem ex parte diligentis quantum ad hoc quod semper actu feratur in Deum, sed quantum ad hoc quod excludantur ea quae repugnant motui dilectionis in Deum; sicut Augustinus dicit, in libro octogintatrium quaest., quod <i>venenum caritatis est cupiditas, perfectio nulla cupiditas</i>. Et talis perfectio potest in hac vita haberi. Et hoc dupliciter. Uno modo, inquantum ab affectu hominis excluditur omne illud quod caritati contrariatur, sicut est peccatum mortale. Et sine tali perfectione caritas esse non potest. Unde est de necessitate salutis. Alio modo, inquantum ab affectu hominis excluditur non solum illud quod est caritati contrarium, sed etiam omne illud quod impedit ne affectus mentis totaliter dirigatur ad Deum. Sine qua perfectione caritas esse potest, puta in incipientibus et proficientibus.</p><p title="II-II q. 184 a. 2 ad 1"><a name="46283"><span class="ref">[46283] IIª-IIae, q. 184 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus ibi loquitur de perfectione patriae, quae non est in via possibilis.</p><p title="II-II q. 184 a. 2 ad 2"><a name="46284"><span class="ref">[46284] IIª-IIae, q. 184 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illi qui sunt in hac vita perfecti, in multis dicuntur offendere secundum peccata venialia, quae consequuntur ex infirmitate praesentis vitae. Et quantum ad hoc etiam habent aliquid imperfectum, per comparationem ad perfectionem patriae.</p><p title="II-II q. 184 a. 2 ad 3"><a name="46285"><span class="ref">[46285] IIª-IIae, q. 184 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut modus praesentis vitae non patitur ut homo semper actu feratur in Deum, ita etiam non patitur quod actu feratur in omnes proximos singillatim, sed sufficit quod feratur communiter in omnes in universali, et in singulos habitualiter et secundum animi praeparationem. Potest autem etiam circa dilectionem proximi duplex perfectio attendi sicut et circa dilectionem Dei. Una quidem, sine qua caritas esse non potest, ut scilicet homo nihil habeat in affectu quod sit contrarium dilectioni proximi. Alia autem, sine qua caritas inveniri potest, quae quidem attenditur tripliciter. Primo quidem, secundum extensionem dilectionis, ut scilicet aliquis non solum diligat amicos et notos, sed etiam extraneos, et ulterius inimicos. Hoc enim, ut Augustinus dicit, in Enchirid., est perfectorum filiorum Dei. Secundo, secundum intensionem, quae ostenditur ex his quae homo propter proximum contemnit; ut scilicet homo non solum contemnat exteriora bona propter proximum, sed etiam afflictiones corporales, et ulterius mortem, secundum illud Ioan. XV, <i>maiorem dilectionem nemo habet quam ut animam suam ponat quis pro amicis suis</i>. Tertio, quantum ad effectum dilectionis, ut scilicet homo proximis impendat non solum temporalia beneficia, sed etiam spiritualia, et ulterius seipsum, secundum illud apostoli, II ad Cor. XII, <i>ego autem libentissime impendam, et superimpendar ipse pro animabus vestris</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 184 a. 3 arg. 1"><a name="46286"><span class="ref">[46286] IIª-IIae, q. 184 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod perfectio viae non consistit in praeceptis, sed in consiliis. Dicit enim dominus, Matth. XIX, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, et veni, sequere me</i>. Sed istud est consilium. Ergo perfectio attenditur secundum consilia, et non secundum praecepta.</p><p title="II-II q. 184 a. 3 arg. 2"><a name="46287"><span class="ref">[46287] IIª-IIae, q. 184 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ad observantiam praeceptorum omnes tenentur, cum sint de necessitate salutis. Si ergo perfectio Christianae vitae consistat in praeceptis, sequitur quod perfectio sit de necessitate salutis, et quod omnes ad eam teneantur. Quod patet esse falsum.</p><p title="II-II q. 184 a. 3 arg. 3"><a name="46288"><span class="ref">[46288] IIª-IIae, q. 184 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, perfectio Christianae vitae attenditur secundum caritatem, ut dictum est. Sed perfectio caritatis non videtur consistere in observantia praeceptorum, quia perfectionem caritatis praecedit et augmentum et inchoatio ipsius, ut patet per Augustinum, super canonicam Ioan.; non autem potest caritas inchoari ante observationem praeceptorum, quia, ut dicitur Ioan. XIV, si quis diligit me, sermonem meum servabit. Ergo perfectio vitae non attenditur secundum praecepta, sed secundum consilia.</p><p title="II-II q. 184 a. 3 s. c."><a name="46289"><span class="ref">[46289] IIª-IIae, q. 184 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. VI, <i>diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo</i>. Et Levit. XIX dicitur, diliges proximum tuum sicut teipsum. Haec autem sunt duo praecepta de quibus dominus dicit, Matth. XXII <i>in his duobus praeceptis pendet lex et prophetae</i>. Perfectio autem caritatis, secundum quam dicitur vita Christiana esse perfecta, attenditur secundum hoc quod Deum ex toto corde diligamus et proximum sicut nos ipsos. Ergo videtur quod perfectio consistat in observantia praeceptorum.</p><p title="II-II q. 184 a. 3 co."><a name="46290"><span class="ref">[46290] IIª-IIae, q. 184 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod perfectio dicitur in aliquo consistere dupliciter, uno modo, per se et essentialiter; alio modo, secundario et accidentaliter. Per se quidem et essentialiter consistit perfectio Christianae vitae in caritate, principaliter quidem secundum dilectionem Dei, secundario autem secundum dilectionem proximi, de quibus dantur praecepta principalia divinae legis, ut dictum est. Non autem dilectio Dei et proximi cadit sub praecepto secundum aliquam mensuram, ita quod id quod est plus sub consilio remaneat, ut patet ex ipsa forma praecepti, quae perfectionem demonstrat, ut cum dicitur, <i>diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo, totum enim et perfectum idem sunt</i>, secundum philosophum, in III Physic.; et cum dicitur, <i>diliges proximum tuum sicut teipsum</i>, unusquisque enim seipsum maxime diligit. Et hoc ideo est quia finis praecepti caritas est, ut apostolus dicit, I ad Tim. I, in fine autem non adhibetur aliqua mensura, sed solum in his quae sunt ad finem, ut philosophus dicit, in I Polit.; sicut medicus non adhibet mensuram quantum sanet, sed quanta medicina vel diaeta utatur ad sanandum. Et sic patet quod perfectio essentialiter consistit in praeceptis. Unde Augustinus dicit, in libro de perfectione iustitiae, <i>cur ergo non praeciperetur homini ista perfectio, quamvis eam in hac vita nemo habeat?</i> Secundario autem et instrumentaliter perfectio consistit in consiliis. Quae omnia, sicut et praecepta, ordinantur ad caritatem, sed aliter et aliter. Nam praecepta alia ordinantur ad removendum ea quae sunt caritati contraria, cum quibus scilicet caritas esse non potest, consilia autem ordinantur ad removendum impedimenta actus caritatis, quae tamen caritati non contrariantur, sicut est matrimonium, occupatio negotiorum saecularium, et alia huiusmodi. Unde Augustinus dicit, in Enchirid., <i>quaecumque mandat Deus, ex quibus unum est, non moechaberis; et quaecumque non iubentur, sed speciali consilio monentur, ex quibus unum est, bonum est homini mulierem non tangere, tunc recte fiunt cum referuntur ad diligendum Deum et proximum propter Deum, et in hoc saeculo et in futuro</i>. Et inde est quod in collationibus patrum dicit abbas Moyses, <i>ieiunia, vigiliae, meditatio Scripturarum, nuditas ac privatio omnium facultatum, non perfectio, sed perfectionis instrumenta sunt quia non in ipsis consistit disciplinae illius finis, sed per illa pervenitur ad finem</i>. Et supra praemisit quod <i>ad perfectionem caritatis istis gradibus conscendere nitimur</i>.</p><p title="II-II q. 184 a. 3 ad 1"><a name="46291"><span class="ref">[46291] IIª-IIae, q. 184 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in illis verbis domini aliquid ponitur quasi via ad perfectionem, hoc scilicet quod dicitur, <i>vade et vende omnia quae habes et da pauperibus</i>, aliud autem subditur in quo perfectio consistit, scilicet quod dicit, et sequere me. Unde Hieronymus dicit, super Matth., quod quia <i>non sufficit tantum relinquere, Petrus iungit quod perfectum est</i>, idest, secuti sumus te. Ambrosius autem, super illud Luc. V, sequere me, dicit, <i>sequi iubet non corporis gressu, sed mentis affectu</i>, quod fit per caritatem. Et ideo ex ipso modo loquendi apparet quod consilia sunt quaedam instrumenta perveniendi ad perfectionem, dum dicitur, si vis perfectus esse, vade et vende etc., quasi dicat, hoc faciendo ad hunc finem pervenies.</p><p title="II-II q. 184 a. 3 ad 2"><a name="46292"><span class="ref">[46292] IIª-IIae, q. 184 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Perfect. Iustit., perfectio caritatis homini in hac vita praecipitur, quia <i>recte non curritur si quo currendum est nesciatur. Quomodo autem sciretur, si nullis praeceptis ostenderetur?</i> Cum autem id quod cadit sub praecepto diversimode possit impleri, non efficitur transgressor praecepti aliquis ex hoc quod non optimo modo implet, sed sufficit quod quocumque modo impleat illud. Perfectio autem divinae dilectionis universaliter quidem cadit sub praecepto, ita quod etiam perfectio patriae non excluditur ab illo praecepto, ut Augustinus dicit, sed transgressionem praecepti evadit qui quocumque modo perfectionem divinae dilectionis attingit. Est aut infimus divinae dilectionis gradus ut nihil supra eum, aut contra eum, aut aequaliter ei diligatur, a quo gradu perfectionis qui deficit, nullo modo implet praeceptum. Est autem aliquis gradus perfectae dilectionis qui non potest impleri in via, ut dictum est, a quo qui deficit, manifestum est quod non est transgressor praecepti. Et similiter non est transgressor praecepti qui non attingit ad medios perfectionis gradus, dummodo attingat ad infimum.</p><p title="II-II q. 184 a. 3 ad 3"><a name="46293"><span class="ref">[46293] IIª-IIae, q. 184 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut homo habet quandam perfectionem suae naturae statim cum nascitur, quae pertinet ad rationem speciei, est autem alia perfectio ad quam per augmentum adducitur, ita etiam est quaedam perfectio caritatis pertinens ad ipsam speciem caritatis, ut scilicet Deus super omnia diligatur et nihil contra eum ametur; est autem alia perfectio caritatis, etiam in hac vita, ad quam aliquis per aliquod spirituale augmentum pervenit, ut puta cum homo etiam a rebus licitis abstinet, ut liberius divinis obsequiis vacet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 184 a. 4 arg. 1"><a name="46294"><span class="ref">[46294] IIª-IIae, q. 184 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod quicumque est perfectus, sit in statu perfectionis. Sicut enim per augmentum corporale pervenitur ad perfectionem corporalem, ita per augmentum spirituale pervenitur ad perfectionem spiritualem, ut dictum est. Sed post augmentum corporale aliquis dicitur esse in statu perfectae aetatis. Ergo etiam videtur quod post augmentum spirituale, cum quis iam adeptus est perfectionem, sit in statu perfectionis.</p><p title="II-II q. 184 a. 4 arg. 2"><a name="46295"><span class="ref">[46295] IIª-IIae, q. 184 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, eadem ratione qua aliquid movetur de contrario in contrarium, movetur etiam aliquid de minori ad maius, ut dicitur in V Physic. Sed quando aliquis transmutatur de peccato ad gratiam, dicitur mutare statum, prout distinguitur status culpae et status gratiae. Ergo videtur quod, pari ratione, cum aliquis proficit de minori gratia ad maiorem quousque perveniat ad perfectum, quod adipiscatur perfectionis statum.</p><p title="II-II q. 184 a. 4 arg. 3"><a name="46296"><span class="ref">[46296] IIª-IIae, q. 184 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, statum adipiscitur aliquis ex hoc quod a servitute liberatur. Sed per caritatem aliquis liberatur a servitute peccati, quia universa delicta operit caritas, ut dicitur Prov. X. Sed perfectus dicitur aliquis secundum caritatem, ut dictum est. Ergo videtur quod quicumque habeat perfectionem, ex hoc ipso habeat perfectionis statum.</p><p title="II-II q. 184 a. 4 s. c."><a name="46297"><span class="ref">[46297] IIª-IIae, q. 184 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod aliqui sunt in statu perfectionis qui omnino caritate et gratia carent, sicut mali episcopi aut mali religiosi. Ergo videtur quod e contrario aliqui habent perfectionem vitae qui tamen non habent perfectionis statum.</p><p title="II-II q. 184 a. 4 co."><a name="46298"><span class="ref">[46298] IIª-IIae, q. 184 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, status proprie pertinet ad conditionem libertatis vel servitutis. Spiritualis autem libertas aut servitus potest in homine attendi dupliciter, uno modo, secundum id quod interius agitur; alio modo, secundum id quod agitur exterius. Et quia, ut dicitur I Reg. XVI, <i>homines vident ea quae parent, sed Deus intuetur cor</i>, inde est quod secundum interiorem hominis dispositionem accipitur conditio spiritualis status in homine per comparationem ad iudicium divinum, secundum autem ea quae exterius aguntur, accipitur spiritualis status in homine per comparationem ad Ecclesiam. Et sic nunc de statibus loquimur, prout scilicet ex diversitate statuum quaedam Ecclesiae pulchritudo consurgit. Est autem considerandum quod, quantum ad homines, ad hoc quod aliquis adipiscatur statum libertatis vel servitutis, requiritur, primo quidem, aliqua obligatio vel absolutio. Non enim ex hoc quod aliquis servit alicui, efficitur servus, quia etiam liberi serviunt secundum illud Galat. V, per caritatem spiritus servite invicem. Neque etiam ex hoc quod aliquis desinit servire, efficitur liber, sicut patet de servis fugitivis. Sed ille proprie est servus qui obligatur ad serviendum, et ille est liber qui a servitute absolvitur. Secundo requiritur quod obligatio praedicta cum aliqua solemnitate fiat, sicut et ceteris quae inter homines obtinent perpetuam firmitatem, quaedam solemnitas adhibetur. Sic igitur et in statu perfectionis proprie dicitur esse aliquis, non ex hoc quod habet actum dilectionis perfectae, sed ex hoc quod obligat se perpetuo, cum aliqua solemnitate, ad ea quae sunt perfectionis. Contingit etiam quod aliqui se obligant qui non servant, et aliqui implent ad quod non se obligaverunt, ut patet Matth. XXI de duobus filiis, quorum unus patri dicenti, operare in vinea, respondit nolo, postea abiit; alter autem respondens ait, eo, et non ivit. Et ideo nihil prohibet aliquos esse perfectos qui non sunt in statu perfectionis, et aliquos esse in statu perfectionis qui non sunt perfecti.</p><p title="II-II q. 184 a. 4 ad 1"><a name="46299"><span class="ref">[46299] IIª-IIae, q. 184 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per augmentum corporale aliquis proficit in his quae pertinent ad naturam, et ideo adipiscitur naturae statum, praesertim quia quod est secundum naturam, quodammodo immutabile est, inquantum natura determinatur ad unum. Et similiter per augmentum spirituale interius aliquis adipiscitur perfectionis statum quantum ad divinum iudicium. Sed quantum ad distinctiones ecclesiasticorum statuum, non adipiscitur aliquis statum perfectionis nisi per augmentum in his quae exterius aguntur.</p><p title="II-II q. 184 a. 4 ad 2"><a name="46300"><span class="ref">[46300] IIª-IIae, q. 184 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa etiam ratio procedit quantum ad interiorem statum. Et tamen, cum aliquis transit de peccato ad gratiam, transit de servitute ad libertatem, quod non contingit per simplicem profectum gratiae, nisi cum aliquis se obligat ad ea quae sunt gratiae.</p><p title="II-II q. 184 a. 4 ad 3"><a name="46301"><span class="ref">[46301] IIª-IIae, q. 184 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illa etiam ratio procedit quantum ad interiorem statum. Et tamen, licet caritas variet conditionem spiritualis servitutis et libertatis, hoc tamen non facit caritatis augmentum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 184 a. 5 arg. 1"><a name="46302"><span class="ref">[46302] IIª-IIae, q. 184 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod praelati et religiosi non sint in statu perfectionis. Status enim perfectionis distinguitur contra statum incipientium et proficientium. Sed non sunt aliqua genera hominum deputata specialiter statui proficientium vel incipientium. Ergo videtur quod nec etiam debeant esse aliqua genera hominum deputata statui perfectionis.</p><p title="II-II q. 184 a. 5 arg. 2"><a name="46303"><span class="ref">[46303] IIª-IIae, q. 184 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, status exterior debet interiori statui respondere, alioquin incurritur mendacium, quod <i>non solum est in falsis verbis, sed etiam in simulatis operibus</i>, ut Ambrosius dicit, in quodam sermone. Sed multi sunt praelati vel religiosi qui non habent interiorem perfectionem caritatis. Si ergo omnes religiosi et praelati sunt in statu perfectionis, sequeretur quod quicumque eorum non sunt perfecti, sint in peccato mortali, tanquam simulatores et mendaces.</p><p title="II-II q. 184 a. 5 arg. 3"><a name="46304"><span class="ref">[46304] IIª-IIae, q. 184 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, perfectio secundum caritatem attenditur, ut supra habitum est. Sed perfectissima caritas videtur esse in martyribus, secundum illud Ioan. XV, <i>maiorem dilectionem nemo habet quam ut animam suam ponat quis pro amicis suis</i>. Et super illud Heb. XII, nondum enim usque ad sanguinem etc., dicit Glossa, <i>perfectior in hac vita dilectio nulla est ea ad quam sancti martyres pervenerunt, qui contra peccatum usque ad sanguinem certaverunt</i>. Ergo videtur quod magis debeat attribui perfectionis status martyribus quam religiosis et episcopis.</p><p title="II-II q. 184 a. 5 s. c."><a name="46305"><span class="ref">[46305] IIª-IIae, q. 184 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius, in V cap. Eccles. Hier., attribuit perfectionem episcopis tanquam perfectoribus. Et in VI cap. eiusdem libri, attribuit perfectionem religiosis, quos vocat monachos vel Therapeutas, idest, Deo famulantes, tanquam perfectis.</p><p title="II-II q. 184 a. 5 co."><a name="46306"><span class="ref">[46306] IIª-IIae, q. 184 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ad statum perfectionis requiritur obligatio perpetua ad ea quae sunt perfectionis, cum aliqua solemnitate. Utrumque autem horum competit et religiosis et episcopis. Religiosi enim voto se adstringunt ad hoc quod a rebus saecularibus abstineant quibus licite uti poterant, ad hoc quod liberius Deo vacent, in quo consistit perfectio praesentis vitae. Unde Dionysius dicit, VI cap. Eccles. Hier., de religiosis loquens, <i>alii quidem Therapeutas</i>, idest famulos, <i>ex Dei puro servitio et famulatu, alii vero monachos ipsos nominant, ex indivisibili et singulari vita uniente ipsos, indivisibilium sanctis convolutionibus</i>, idest contemplationibus, <i>ad deiformem unitatem et amabilem Deo perfectionem</i>. Horum etiam obligatio fit cum quadam solemnitate professionis et benedictionis. Unde et ibidem subdit Dionysius, <i>propter quod, perfectam ipsis donans gratiam, sancta legislatio quadam ipsos dignata est sanctificativa invocatione</i>. Similiter etiam et episcopi obligant se ad ea quae sunt perfectionis, pastorale assumentes officium, ad quod pertinet ut <i>animam suam ponat pastor pro ovibus suis</i>, sicut dicitur Ioan. X. Unde apostolus dicit, I ad Tim. ult., <i>confessus es bonam confessionem coram multis testibus</i>, idest in tua ordinatione, ut Glossa ibidem dicit. Adhibetur etiam quaedam solemnitas consecrationis simul cum professione praedicta, secundum illud II ad Tim. I, <i>resuscites gratiam Dei quae est in te per impositionem manuum mearum</i>, quod Glossa exponit de gratia episcopali. Et Dionysius dicit, V cap. Eccles. Hier., quod <i>summus sacerdos</i>, idest episcopus, <i>in sua ordinatione habet eloquiorum super caput sanctissimam superpositionem, ut significetur quod ipse est participativus integre totius hierarchiae virtutis, et quod ipse non solum sit illuminativus omnium quae pertinent ad sanctas locutiones et actiones, sed quod etiam haec aliis tradat</i>.</p><p title="II-II q. 184 a. 5 ad 1"><a name="46307"><span class="ref">[46307] IIª-IIae, q. 184 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod inchoatio et augmentum non quaeritur propter se, sed propter perfectionem. Et ideo ad solum perfectionis statum aliqui homines cum quadam obligatione et solemnitate assumuntur.</p><p title="II-II q. 184 a. 5 ad 2"><a name="46308"><span class="ref">[46308] IIª-IIae, q. 184 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod homines statum perfectionis assumunt, non quasi profitentes se esse perfectos, sed quasi profitentes se ad perfectionem tendere. Unde et apostolus dicit, ad Philipp. III, <i>non quod iam comprehenderim, aut perfectus sim, sequor autem, si quo modo comprehendam</i>. Et postea subdit, <i>quicumque ergo perfecti sumus, hoc sentiamus</i>. Unde non committit aliquis mendacium vel simulationem ex hoc quod non est perfectus qui statum perfectionis assumit, sed ex eo quod ab intentione perfectionis animum revocat.</p><p title="II-II q. 184 a. 5 ad 3"><a name="46309"><span class="ref">[46309] IIª-IIae, q. 184 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod martyrium in actu perfectissimo caritatis consistit. Actus autem perfectionis non sufficit ad statum faciendum, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 184 a. 6 arg. 1"><a name="46310"><span class="ref">[46310] IIª-IIae, q. 184 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod omnes praelati ecclesiastici sint in statu perfectionis. Dicit enim Hieronymus, super Epist. ad Tit., olim idem presbyter qui et episcopus, et postea subdit, <i>sicut ergo presbyteri sciunt se Ecclesiae consuetudine ei qui sibi praepositus fuerit, esse subiectos; ita episcopi noverint se magis consuetudine quam dispensationis dominicae veritate presbyteris esse maiores, et in communi debere Ecclesiam regere</i>. Sed episcopi sunt in statu perfectionis. Ergo et presbyteri habentes curam animarum.</p><p title="II-II q. 184 a. 6 arg. 2"><a name="46311"><span class="ref">[46311] IIª-IIae, q. 184 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut episcopi suscipiunt curam animarum cum consecratione, ita etiam et presbyteri curati, et etiam archidiaconi, de quibus, super illud Act. VI, considerate, fratres, viros boni testimonii septem etc., dicit Glossa, <i>hic decernebant apostoli per Ecclesiam constitui septem diacones, qui essent sublimioris gradus, et quasi columnae proximi circa aram</i>. Ergo videtur quod ipsi etiam sint in statu perfectionis.</p><p title="II-II q. 184 a. 6 arg. 3"><a name="46312"><span class="ref">[46312] IIª-IIae, q. 184 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut episcopi obligantur ad hoc quod animam suam ponant pro ovibus suis, ita et presbyteri curati et archidiaconi. Sed hoc pertinet ad perfectionem caritatis, ut dictum est. Ergo videtur quod etiam presbyteri curati et archidiaconi sint in statu perfectionis.</p><p title="II-II q. 184 a. 6 s. c."><a name="46313"><span class="ref">[46313] IIª-IIae, q. 184 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Dionysius, V cap. Eccles. Hier., <i>pontificum quidem ordo consummativus est et perfectivus; sacerdotum autem illuminativus et lucidativus; ministrantium vero purgativus et discretivus</i>. Ex quo patet quod perfectio solis episcopis attribuitur.</p><p title="II-II q. 184 a. 6 co."><a name="46314"><span class="ref">[46314] IIª-IIae, q. 184 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in presbyteris et diaconibus habentibus curam animarum, duo possunt considerari, scilicet ordo, et cura. Ordo autem ipse ordinatur ad quendam actum in divinis officiis; unde supra dictum est quod distinctio ordinum sub distinctione officiorum continetur. Unde per hoc quod aliqui accipiunt sacrum ordinem, accipiunt potestatem quosdam sacros actus perficiendi, non autem obligantur ex hoc ipso ad ea quae sunt perfectionis, nisi quatenus, apud Occidentalem Ecclesiam, in susceptione sacri ordinis emittitur continentiae votum, quod est unum eorum quae ad perfectionem pertinent, ut infra dicetur. Unde patet quod ex hoc quod aliquis accipit sacrum ordinem, non ponitur simpliciter in statu perfectionis, quamvis interior perfectio ad hoc requiratur quod aliquis digne huiusmodi actus exerceat. Similiter etiam nec ex parte curae quam suscipiunt, ponuntur in statu perfectionis. Non enim obligantur ex hoc ipso vinculo perpetui voti ad hoc quod curam animarum retineant, sed possunt eam deserere, vel transeundo ad religionem, etiam absque licentia episcopi, ut habetur in decretis, XIX Caus. qu. II; et etiam, cum licentia episcopi, potest aliquis archidiaconatum vel parochiam dimittere et simplicem praebendam accipere sine cura. Quod nullo modo liceret si esset in statu perfectionis, <i>nemo enim mittens manum ad aratrum et aspiciens retro, aptus est regno Dei</i>, ut dicitur Luc. IX. Episcopi autem, quia sunt in statu perfectionis, non nisi auctoritate summi pontificis, ad quem etiam pertinet in votis perpetuis dispensare, possunt episcopalem curam deserere, et ex certis causis, ut infra dicetur. Unde manifestum est quod non omnes praelati sunt in statu perfectionis, sed soli episcopi.</p><p title="II-II q. 184 a. 6 ad 1"><a name="46315"><span class="ref">[46315] IIª-IIae, q. 184 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod de presbytero et episcopo dupliciter loqui possumus. Uno modo, quantum ad nomen. Et sic olim non distinguebantur episcopi et presbyteri. Nam episcopi dicuntur ex eo quod superintendunt, sicut Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, presbyteri autem in Graeco dicuntur quasi seniores. Unde et apostolus communiter utitur nomine presbyterorum quantum ad utrosque, cum dicit, I ad Tim. V, <i>qui bene praesunt presbyteri, duplici honore digni habeantur</i>. Et similiter etiam nomine episcoporum, unde dicit, Act. XX, presbyteris Ecclesiae Ephesinae loquens, <i>attendite vobis et universo gregi, in quo vos spiritus sanctus posuit episcopos regere Ecclesiam Dei</i>. Sed secundum rem, semper inter eos fuit distinctio, etiam tempore apostolorum, ut patet per Dionysium, V cap. Eccles. Hier. Et Luc. X, super illud, post haec autem designavit dominus etc., dicit Glossa, <i>sicut in apostolis forma est episcoporum, sic in septuagintaduobus discipulis forma est presbyterorum secundi ordinis</i>. Postmodum tamen, ad schisma vitandum, necessarium fuit ut etiam nomina distinguerentur, ut scilicet maiores dicerentur episcopi. Minores autem dicuntur presbyteri. Dicere autem presbyteros non differre ab episcopis, inter dogmata haeretica numerat Augustinus, in libro de Haeres., ubi dicit quod Aeriani dicebant <i>presbyterum ab episcopo nulla differentia debere discerni</i>.</p><p title="II-II q. 184 a. 6 ad 2"><a name="46316"><span class="ref">[46316] IIª-IIae, q. 184 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod episcopi principaliter habent curam omnium suae dioecesis, presbyteri autem curati et archidiaconi habent aliquas subministrationes sub episcopis. Unde super illud I ad Cor. XII, alii opitulationes, alii gubernationes, dicit Glossa, <i>opitulationes, idest, eos qui maioribus ferunt opem, ut Titus apostolo, vel archidiaconi episcopis. Gubernationes, scilicet minorum personarum praelationes, ut presbyteri sunt, qui plebi documento sunt</i>. Et Dionysius dicit, V cap. Eccles. Hier., quod <i>sicut universam hierarchiam videmus in Iesu terminatam, ita unamquamque in proprio divino hierarcha</i>, idest episcopo. Et XVI, qu. I, dicitur, <i>omnibus presbyteris et diaconibus attendendum est ut nihil absque proprii episcopi licentia agant</i>. Ex quo patet quod ita se habent ad episcopum sicut ballivi vel praepositi ad regem. Et propter hoc, sicut in mundanis potestatibus solus rex solemnem benedictionem accipit, alii vero per simplicem commissionem instituuntur; ita etiam in Ecclesia cura episcopalis cum solemnitate consecrationis committitur, cura autem archidiaconatus vel plebanatus cum simplici iniunctione. Consecrantur tamen in susceptione ordinis, etiam antequam curam habeant.</p><p title="II-II q. 184 a. 6 ad 3"><a name="46317"><span class="ref">[46317] IIª-IIae, q. 184 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut plebani et archidiaconi non habent principaliter curam, sed administrationem quandam secundum quod eis ab episcopo committitur; ita etiam ad eos non pertinet principaliter pastorale officium, nec obligatio ponendi animam pro ovibus, sed inquantum participant de cura. Unde magis habent quoddam officium ad perfectionem pertinens, quam obtineant perfectionis statum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 184 a. 7 arg. 1"><a name="46318"><span class="ref">[46318] IIª-IIae, q. 184 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod status religiosorum sit perfectior quam status praelatorum. Dominus enim dicit, Matth. XIX, si vis <i>perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus</i>, quod faciunt religiosi. Non autem ad hoc tenentur episcopi, dicitur enim XII, qu. I, <i>episcopi de rebus propriis vel acquisitis, vel quidquid de proprio habent, heredibus suis derelinquant</i>. Ergo religiosi sunt in perfectiori statu quam episcopi.</p><p title="II-II q. 184 a. 7 arg. 2"><a name="46319"><span class="ref">[46319] IIª-IIae, q. 184 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, perfectio principalius consistit in dilectione Dei quam in dilectione proximi. Sed status religiosorum directe ordinatur ad dilectionem Dei, unde et ex Dei servitio et famulatu nominantur, ut Dionysius dicit, VI cap. Eccles. Hier. Status autem episcoporum videtur ordinari ad dilectionem proximi, cuius curae superintendunt, unde et nominantur, ut patet per Augustinum, XIX de Civ. Dei. Ergo videtur quod status religiosorum sit perfectior quam status episcoporum.</p><p title="II-II q. 184 a. 7 arg. 3"><a name="46320"><span class="ref">[46320] IIª-IIae, q. 184 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, status religiosorum ordinatur ad vitam contemplativam, quae potior est quam vita activa, ad quam ordinatur status episcoporum, dicit enim Gregorius, in Pastoral., quod <i>per activam vitam prodesse proximis cupiens Isaias officium praedicationis appetiit, per contemplationem vero Ieremias, amori conditoris sedulo inhaerere desiderans, ne mitti ad praedicandum debeat, contradicit</i>. Ergo videtur quod status religiosorum sit perfectior quam status episcoporum.</p><p title="II-II q. 184 a. 7 s. c."><a name="46321"><span class="ref">[46321] IIª-IIae, q. 184 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra, nulli licet a maiori statu ad minorem transire, hoc enim esset retro aspicere. Sed potest aliquis a statu religionis transire ad statum episcopalem, dicitur enim XVIII, qu. I, quod <i>sacra ordinatio de monacho episcopum facit</i>. Ergo status episcoporum est perfectior quam religiosorum.</p><p title="II-II q. 184 a. 7 co."><a name="46322"><span class="ref">[46322] IIª-IIae, q. 184 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., <i>semper agens praestantius est patiente</i>. In genere autem perfectionis, episcopi, secundum Dionysium, se habent ut perfectores, religiosi autem ut perfecti, quorum unum pertinet ad actionem, alterum autem ad passionem. Unde manifestum est quod status perfectionis potius est in episcopis quam in religiosis.</p><p title="II-II q. 184 a. 7 ad 1"><a name="46323"><span class="ref">[46323] IIª-IIae, q. 184 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod abrenuntiatio propriarum facultatum dupliciter considerari potest. Uno modo, secundum quod est in actu. Et sic in ea non consistit essentialiter perfectio, sed est quoddam perfectionis instrumentum, sicut supra dictum est. Et ideo nihil prohibet statum perfectionis esse sine abrenuntiatione propriorum. Sic etiam dicendum est de aliis exterioribus observantiis. Alio modo potest considerari secundum praeparationem animi, ut scilicet homo sit paratus, si opus fuerit, omnia dimittere vel distribuere. Et hoc pertinet directe ad perfectionem. Unde Augustinus dicit, in libro de quaest. Evang., <i>ostendit dominus filios sapientiae intelligere non in abstinendo nec in manducando esse iustitiam, sed in aequanimitate tolerandi inopiam</i>. Unde et apostolus dicit, scio abundare et penuriam pati. Ad hoc autem maxime tenentur episcopi, quod omnia sua pro honore Dei et salute sui gregis contemnant, cum opus fuerit, vel pauperibus sui gregis largiendo, vel rapinam bonorum suorum cum gaudio sustinendo.</p><p title="II-II q. 184 a. 7 ad 2"><a name="46324"><span class="ref">[46324] IIª-IIae, q. 184 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc ipsum quod episcopi intendunt his quae pertinent ad proximorum dilectionem, provenit ex abundantia dilectionis divinae. Unde dominus primo a Petro quaesivit an eum diligeret, et postea ei gregis curam commisit. Et Gregorius dicit, in Pastoral., <i>si dilectionis est testimonium cura pastoris, quisquis, virtutibus pollens, gregem Dei renuit pascere, pastorem summum convincitur non amare</i>. Hoc autem est maioris dilectionis signum, ut homo propter amicum etiam alii serviat, quam etiam si soli amico velit servire.</p><p title="II-II q. 184 a. 7 ad 3"><a name="46325"><span class="ref">[46325] IIª-IIae, q. 184 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Gregorius dicit, in Pastoral., sit <i>praesul actione praecipuus, prae cunctis contemplatione suspensus</i>, quia ad ipsos pertinet non solum propter seipsos, sed etiam propter instructionem aliorum contemplari. Unde Gregorius dicit, super Ezech., quod <i>de perfectis viris post contemplationem suam redeuntibus dicitur, memoriam suavitatis tuae eructabunt</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 184 a. 8 arg. 1"><a name="46326"><span class="ref">[46326] IIª-IIae, q. 184 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod etiam presbyteri curati et archidiaconi sint maioris perfectionis quam religiosi. Dicit enim Chrysostomus, in suo dialogo, <i>si talem mihi aliquem adducas monachum qualis, ut secundum exaggerationem dicam, Elias fuit, non tamen illi comparandus est qui, traditus populis et multorum peccata ferre compulsus, immobilis perseverat et fortis</i>. Et parum post dicit, <i>si quis mihi proponeret optionem ubi mallem placere, in officio sacerdotali an in solitudine monachorum, sine comparatione eligerem illud quod prius dixi</i>. Et in eodem libro dicit, <i>si quis bene administrato sacerdotio illius propositi, scilicet monachalis, sudores conferat, tantum eos distare reperiet quantum inter privatum distat et regem</i>. Ergo videtur quod sacerdotes habentes curam animarum sint perfectiores religiosis.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 arg. 2"><a name="46327"><span class="ref">[46327] IIª-IIae, q. 184 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in epistola ad Valerium, <i>cogitet religiosa prudentia tua nihil esse in hac vita, maxime hoc tempore, difficilius, laboriosius, periculosius episcopi aut presbyteri aut diaconi officio, sed apud Deum nihil beatius, si eo modo militetur quo noster imperator iubet</i>. Non ergo religiosi sunt perfectiores presbyteris aut diaconibus.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 arg. 3"><a name="46328"><span class="ref">[46328] IIª-IIae, q. 184 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, ad Aurelium, <i>nimis dolendum est, si ad tam ruinosam superbiam monachos subrigimus, et tam gravi contumelia clericos dignos putamus</i>, ut scilicet dicatur quod malus monachus bonus clericus est, <i>cum aliquando bonus etiam monachus vix bonum clericum faciat</i>. Et paulo ante praemittit, non esse viam dandam servis Dei, idest monachis, ut se facilius putent eligi ad aliquid melius, scilicet clericatum, si facti fuerint deteriores, scilicet abiecto monachatu. Ergo videtur quod illi qui sunt in statu clericali, sint perfectiores religiosis.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 arg. 4"><a name="46329"><span class="ref">[46329] IIª-IIae, q. 184 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, non licet de statu maiori ad minorem transire. Sed de statu monastico transire licet ad officium presbyteri curam habentis, ut patet XVI, qu. I, ex decreto Gelasii Papae, qui dicit, <i>si quis monachus fuerit qui, venerabilis vitae merito, sacerdotio dignus praevideatur; et abbas sub cuius imperio regi Christo militat, illum fieri presbyterum petierit, ab episcopo debet eligi, et in loco quo iudicaverit ordinari</i>. Et Hieronymus dicit, ad rusticum monachum, <i>sic vive in monasterio ut clericus esse merearis</i>. Ergo presbyteri curati et archidiaconi sunt perfectiores religiosis.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 arg. 5"><a name="46330"><span class="ref">[46330] IIª-IIae, q. 184 a. 8 arg. 5</span></a> Praeterea, episcopi sunt in statu perfectiori quam religiosi, ut ex supra dictis patet. Sed presbyteri curati et archidiaconi, ex eo quod habent curam animarum, similiores sunt episcopis quam religiosi. Ergo sunt maioris perfectionis.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 arg. 6"><a name="46331"><span class="ref">[46331] IIª-IIae, q. 184 a. 8 arg. 6</span></a> <i>Praeterea, virtus consistit circa difficile et bonum</i>, ut dicitur in II Ethic. Sed difficilius est quod aliquis bene vivat in officio presbyteri curati vel archidiaconi quam in statu religionis. Ergo presbyteri curati vel archidiaconi sunt perfectioris virtutis quam religiosi.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 s. c."><a name="46332"><span class="ref">[46332] IIª-IIae, q. 184 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur XIX, qu. II, cap. duae, <i>si quis in Ecclesia sua sub episcopo populum retinet et saeculariter vivit, si, afflatus spiritu sancto, in aliquo monasterio vel regulari canonica salvari se voluerit, quia lege privata ducitur, nulla ratio exigit ut publica constringatur</i>. Sed non ducitur aliquis a lege spiritus sancti, quae ibi dicitur lex privata, nisi in aliquid perfectius. Ergo videtur quod religiosi sint perfectiores quam archidiaconi vel presbyteri curati.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 co."><a name="46333"><span class="ref">[46333] IIª-IIae, q. 184 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod comparatio supereminentiae non habet locum inter aliquos ex ea parte in qua conveniunt, sed ex ea parte in qua differunt. In presbyteris autem curatis et archidiaconis tria est considerare, scilicet statum, ordinem et officium. Ad statum pertinet quod saeculares sunt; ad ordinem, quod sunt sacerdotes vel diaconi; ad officium, quod curam animarum habent sibi commissam. Si igitur ex alia parte ponamus statu religiosum, ordine diaconum vel sacerdotem, officio curam animarum habentem, sicut plerique monachi et canonici regulares habent, in primo quidem excellit, in aliis autem par erit. Si autem differat secundus a primo statu et officio, conveniat autem ordine, sicut sunt religiosi sacerdotes et diaconi curam animarum non habentes, manifestum est quod secundus primo erit statu quidem excellentior officio autem minor, ordine vero aequalis. Est ergo considerandum quae praeeminentia potior sit, utrum status, vel officii. Circa quod duo attendenda videntur, scilicet bonitas et difficultas. Si ergo fiat comparatio secundum bonitatem, sic praefertur status religionis officio presbyteri curati vel archidiaconi, quia religiosus totam vitam suam obligat ad perfectionis studium; presbyter autem curatus vel archidiaconus non obligat totam vitam suam ad curam animarum, sicut episcopus; nec etiam ei competit principalem curam subditorum habere, sicut episcopis; sed quaedam particularia circa curam animarum eorum officio committuntur, ut ex dictis patet. Et ideo comparatio status religionis ad eorum officium est sicut universalis ad particulare, et sicut holocausti ad sacrificium, quod est minus holocausto, ut patet per Gregorium, super Ezech. Unde et XIX, qu. I, dicitur, <i>clericis qui monachorum propositum appetunt, quia meliorem vitam sequi cupiunt, liberos eis ab episcopo in monasteriis oportet largiri ingressus</i>. Sed haec comparatio intelligenda est secundum genus operis. Nam secundum caritatem operantis, contingit quandoque quod opus ex genere suo minus existens, magis est meritorium, si ex maiori caritate fiat. Si vero attendatur difficultas bene conversandi in religione, et in officio habentis curam animarum, sic difficilius est bene conversari cum cura animarum, propter exteriora pericula, quamvis conversatio religionis sit difficilior quantum ad ipsum genus operis, propter arctitudinem observantiae regularis. Si vero religiosus etiam ordine careat, sicut patet de conversis religionum, sic manifestum est excellere praeeminentiam ordinis quantum ad dignitatem, quia per sacrum ordinem aliquis deputatur ad dignissima ministeria, quibus ipsi Christo servitur in sacramento altaris, ad quod requiritur maior sanctitas interior quam requirat etiam religionis status; quia, sicut Dionysius dicit, VI cap. Eccles. Hier., <i>monasticus ordo debet sequi sacerdotales ordines, et ad eorum imitationem in divina ascendere</i>. Unde gravius peccat, ceteris paribus, clericus in sacris ordinibus constitutus, si aliquid contrarium sanctitati agat, quam aliquis religiosus qui non habet ordinem sacrum, quamvis laicus religiosus teneatur ad observantias regulares, ad quas illi qui sunt in sacris ordinibus non tenentur.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 ad 1"><a name="46334"><span class="ref">[46334] IIª-IIae, q. 184 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad illas auctoritates Chrysostomi breviter responderi posset quod non loquitur de sacerdote curato minoris ordinis, sed de episcopo, qui dicitur summus sacerdos. Et hoc convenit intentioni illius libri, in quo consolatur se et Basilium de hoc quod erant in episcopos electi. Sed hoc praetermisso, dicendum est quod loquitur quantum ad difficultatem. Praemittit enim, <i>cum fuerit gubernator in mediis fluctibus et de tempestate navem liberare potuerit, tunc merito testimonium perfecti gubernatoris ab omnibus promeretur</i>. Et post concludit quod supra positum est de monacho, qui non est comparandus illi qui, traditus populis, immobilis perseverat, et subdit causam, quia sicut in tranquillitate, ita in tempestate gubernavit seipsum. Ex quo nihil aliud ostendi potest nisi quod periculosior est status habentis curam animarum quam monachi, in maiori autem periculo innocentem se servare est maioris virtutis indicium. Sed hoc etiam ad magnitudinem virtutis pertinet, quod aliquis vitet pericula religionem intrando. Unde non dicit quod mallet esse in officio sacerdotali quam in solitudine monachorum, sed quod mallet placere in hoc quam in illo, quia hoc est maioris virtutis argumentum.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 ad 2"><a name="46335"><span class="ref">[46335] IIª-IIae, q. 184 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam illa auctoritas Augustini manifeste loquitur quantum ad difficultatem, quae ostendit magnitudinem virtutis in his qui bene conversantur, sicut dictum est.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 ad 3"><a name="46336"><span class="ref">[46336] IIª-IIae, q. 184 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Augustinus ibi comparat monachos clericis quantum ad distantiam ordinis, non quantum ad distantiam religionis et saecularis vitae.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 ad 4"><a name="46337"><span class="ref">[46337] IIª-IIae, q. 184 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illi qui a statu religionis assumuntur ad curam animarum, cum prius essent in sacris ordinibus constituti assequuntur aliquid quod prius non habebant, scilicet officium curae, non autem deponunt quod prius habebant, scilicet religionis statum; dicitur enim in decretis, XVI causa, qu. I, <i>de monachis qui, diu morantes in monasteriis, si postea ad clericatus ordines pervenerint, statuimus non debere eos a priori proposito discedere</i>. Sed presbyteri curati vel archidiaconi, quando religionem ingrediuntur, curam deponunt ut adipiscantur perfectionem status. Unde ex hoc ipso excellentia ex parte religionis ostenditur. In hoc autem quod religiosi laici assumuntur ad clericatum et sacros ordines, manifeste promoventur ad melius, sicut supra dictum est. Et hoc ostenditur ex ipso modo loquendi, cum Hieronymus dicit, <i>sic in monasterio vive ut clericus esse merearis</i>.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 ad 5"><a name="46338"><span class="ref">[46338] IIª-IIae, q. 184 a. 8 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod presbyteri curati et archidiaconi sunt similiores episcopis quam religiosi quantum ad aliquid, scilicet quantum ad curam animarum, quam secundario habent. Sed quantum ad perpetuam obligationem, quae requiritur ad statum perfectionis, similiores sunt episcopo religiosi, ut ex supra dictis patet.</p><p title="II-II q. 184 a. 8 ad 6"><a name="46339"><span class="ref">[46339] IIª-IIae, q. 184 a. 8 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod difficultas quae est ex arduitate operis, addit ad perfectionem virtutis. Difficultas autem quae provenit ex exterioribus impedimentis, quandoque quidem diminuit perfectionem virtutis, puta cum aliquis non tantum virtutem amat ut impedimenta virtutis declinare velit, secundum illud apostoli, I ad Cor. IX, <i>omnis qui in agone contendit, ab omnibus se abstinet</i>. Quandoque vero est signum perfectionis virtutis, puta cum alicui ex inopinato vel ex necessaria causa impedimenta virtutis occurrunt, propter quae tamen a virtute non declinat. In statu autem religionis est maior difficultas ex arduitate operum, sed in his qui in saeculo vivunt qualitercumque, est maior difficultas ex impedimentis virtutis, quae religiosi provide vitaverunt.</p></div></div><div class="q" id="q185"><h2>Quaestio 185</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 185 pr."><a name="46340"><span class="ref">[46340] IIª-IIae, q. 185 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae pertinent ad statum episcoporum. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum liceat episcopatum appetere. Secundo, utrum liceat episcopatum finaliter recusare. Tertio, utrum oporteat ad episcopatum eligere meliorem. Quarto, utrum episcopus possit ad religionem transire. Quinto, utrum liceat ei corporaliter suos subditos deserere. Sexto, utrum possit habere proprium. Septimo, utrum peccet mortaliter bona ecclesiastica pauperibus non erogando. Octavo, utrum religiosi qui ad episcopatum assumuntur, teneantur ad observantias regulares.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 185 a. 1 arg. 1"><a name="46341"><span class="ref">[46341] IIª-IIae, q. 185 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod liceat episcopatum appetere. Dicit enim apostolus, I ad Tim. III, <i>qui episcopatum desiderat, bonum opus desiderat</i>. Sed licitum et laudabile est bonum opus desiderare. Ergo etiam laudabile est desiderare episcopatum.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 arg. 2"><a name="46342"><span class="ref">[46342] IIª-IIae, q. 185 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, status episcoporum est perfectior quam status religiosorum, ut supra habitum est. Sed laudabile est quod aliquis desideret ad statum religionis transire. Ergo etiam laudabile est quod aliquis appetat ad episcopatum promoveri.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 arg. 3"><a name="46343"><span class="ref">[46343] IIª-IIae, q. 185 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Prov. XI dicitur, <i>qui abscondit frumenta, maledicetur in populis, benedictio autem super caput vendentium</i>. Sed ille qui est idoneus et vita et scientia ad episcopatum, videtur frumenta spiritualia abscondere si se ab episcopatu subtrahat, per hoc autem quod episcopatum accipit, ponitur in statu frumenta spiritualia dispensandi. Ergo videtur quod laudabile sit episcopatum appetere, et vituperabile ipsum refugere.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 arg. 4"><a name="46344"><span class="ref">[46344] IIª-IIae, q. 185 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, facta sanctorum quae in Scriptura narrantur, proponuntur nobis in exemplum, secundum illud Rom. XV, <i>quaecumque scripta sunt, ad nostram doctrinam scripta sunt</i>. Sed legitur Isaiae VI, quod Isaias se obtulit ad officium praedicationis, quae praecipue competit episcopis. Ergo videtur quod appetere episcopatum sit laudabile.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 s. c."><a name="46345"><span class="ref">[46345] IIª-IIae, q. 185 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, <i>locus superior, sine quo populus regi non potest, etsi administretur ut decet, tamen indecenter appetitur</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 co."><a name="46346"><span class="ref">[46346] IIª-IIae, q. 185 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in episcopatu tria possunt considerari. Quorum unum est principale et finale, scilicet episcopalis operatio, per quam utilitati proximorum intendit, secundum illud Ioan. ult., pasce oves meas. Aliud autem est altitudo gradus, quia episcopus super alios constituitur, secundum illud Matth. XXIV, <i>fidelis servus et prudens, quem constituit dominus super familiam suam</i>. Tertium autem est quod consequenter se habet ad ista, scilicet reverentia et honor, et sufficientia temporalium, secundum illud I ad Tim. V, <i>qui bene praesunt presbyteri, duplici honore digni habeantur</i>. Appetere igitur episcopatum ratione huiusmodi circumstantium bonorum, manifestum est quod est illicitum, et pertinet ad cupiditatem vel ambitionem. Unde contra Pharisaeos dominus dicit, Matth. XXIII, <i>amant primos accubitus in cenis et primas cathedras in synagogis, salutationes in foro, et vocari ab hominibus, Rabbi</i>. Quantum autem ad secundum, scilicet ad celsitudinem gradus, appetere episcopatum est praesumptuosum. Unde dominus, Matth. XX, arguit discipulos primatum quaerentes, dicens, <i>scitis quia principes gentium dominantur eorum</i>, ubi Chrysostomus dicit quod per hoc <i>ostendit quod gentile est primatus cupere; et sic gentium comparatione eorum animam aestuantem convertit</i>. Sed appetere proximis prodesse est secundum se laudabile et virtuosum. Verum quia, prout est episcopalis actus, habet annexam gradus celsitudinem, praesumptuosum videtur quod aliquis praeesse appetat ad hoc quod subditis prosit, nisi manifesta necessitate imminente, sicut Gregorius dicit, in Pastoral., quod <i>tunc laudabile erat episcopatum quaerere, quando per hunc quemque dubium non erat ad supplicia graviora pervenire</i>, unde non de facili inveniebatur qui hoc onus assumeret; praesertim cum aliquis caritatis zelo divinitus ad hoc incitatur, sicut Gregorius dicit, in Pastoral., quod <i>Isaias, prodesse proximis cupiens, laudabiliter officium praedicationis appetiit</i>. Potest tamen absque praesumptione quilibet appetere talia opera facere, si eum contingeret in tali officio esse; vel etiam se esse dignum ad talia opera exequenda, ita quod opus bonum cadat sub desiderio, non autem primatus dignitatis. Unde Chrysostomus dicit, super Matth., <i>opus quidem desiderare bonum, bonum est, primatum autem honoris concupiscere vanitas est. Primatus enim fugientem se desiderat, desiderantem se horret</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 ad 1"><a name="46347"><span class="ref">[46347] IIª-IIae, q. 185 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Gregorius dicit, in Pastoral., <i>illo tempore hoc dixit apostolus quo ille qui plebibus praeerat, primus ad martyrii tormenta ducebatur</i>, et sic nihil aliud erat quod in episcopatu appeti posset nisi bonum opus. Unde Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, quod apostolus dicens, <i>qui episcopatum desiderat, bonum opus desiderat, exponere voluit quid sit episcopatus, quia nomen operis est, non honoris. Scopos quidem intentio est. Ergo episcopein, si velimus Latine superintendere possumus dicere, ut intelligat non se esse episcopum qui praeesse dilexerit, non prodesse. In actione enim, ut parum ante praemittit, non amandus est honor in hac vita sive potentia, quoniam omnia vana sunt sub sole, sed opus ipsum quod per eundem honorem vel potentiam fit</i>. Et tamen, ut Gregorius dicit, in Pastoral., <i>laudans desiderium</i>, scilicet boni operis, <i>in pavorem vertit protinus quod laudavit, cum subiungit, oportet autem episcopum irreprehensibilem esse, quasi dicat, laudo quod quaeritis, sed discite quid quaeratis</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 ad 2"><a name="46348"><span class="ref">[46348] IIª-IIae, q. 185 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non est eadem ratio de statu religionis et statu episcopali, propter duo. Primo quidem, quia ad statum episcopalem praeexigitur vitae perfectio, ut patet per hoc quod dominus a Petro exquisivit si plus eum ceteris diligeret, antequam ei committeret pastorale officium. Sed ad statum religionis non praeexigitur perfectio, sed est via in perfectionem unde et dominus, Matth. XIX, non dixit, si es perfectus, vade et vende omnia quae habes, sed, si vis esse perfectus. Et huius differentiae ratio est quia, secundum Dionysium, perfectio pertinet active ad episcopum, sicut ad perfectorem, ad monachum autem passive, sicut ad perfectum. Requiritur autem quod sit perfectus aliquis ad hoc quod possit alios ad perfectionem adducere, quod non praeexigitur ab eo qui debet ad perfectionem adduci. Est autem praesumptuosum quod aliquis perfectum se reputet, non autem quod aliquis ad perfectionem tendat. Secundo, quia ille qui statum religionis assumit, se aliis subiicit ad spiritualia capienda, et hoc cuilibet licet. Unde Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, <i>a studio cognoscendae veritatis nemo prohibetur, quod ad laudabile pertinet otium</i>. Sed ille qui transit ad statum episcopalem, sublimatur ad hoc quod aliis provideat. Et hanc sublimationem nullus debet sibi assumere, secundum illud Heb. V, <i>nemo assumit sibi honorem, sed qui vocatur a Deo</i>. Et Chrysostomus dicit, super Matth., <i>primatum Ecclesiae concupiscere neque iustum est neque utile. Quis enim sapiens vult ultro se subiicere servituti et periculo tali ut det rationem pro omni Ecclesia, nisi forte qui non timet Dei iudicium, abutens primatu ecclesiastico saeculariter, ut scilicet convertat ipsum in saecularem?</i></p><p title="II-II q. 185 a. 1 ad 3"><a name="46349"><span class="ref">[46349] IIª-IIae, q. 185 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dispensatio spiritualium frumentorum non est facienda secundum arbitrium cuiuslibet, sed principaliter quidem secundum arbitrium et dispositionem Dei; secundario autem secundum arbitrium superiorum praelatorum, ex quorum persona dicitur, I ad Cor. IV, <i>sic nos existimet homo ut ministros Christi, et dispensatores mysteriorum Dei</i>. Et ideo non intelligitur ille abscondere frumenta spiritualia cui non competit ex officio, nec ei a superiori iniungitur, si ab aliorum correctione aut gubernatione desistat, sed solum tunc intelligitur abscondere, si dispensationem negligat cum ei ex officio incumbat, vel si officium, cum ei iniungitur, pertinaciter recipere renuat. Unde Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, <i>otium sanctum quaerit caritas veritatis, negotium iustum suscipit necessitas caritatis. Quam sarcinam si nullus imponit, percipiendae atque intuendae vacandum est veritati. Si autem imponitur, suscipienda est, propter caritatis necessitatem</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 1 ad 4"><a name="46350"><span class="ref">[46350] IIª-IIae, q. 185 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Gregorius dicit, in Pastoral., <i>Isaias, qui mitti voluit, ante se per altaris calculum purgatum vidit, ne non purgatus adire quisque sacra ministeria audeat. Quia ergo valde difficile est purgatum se quemlibet posse cognoscere, praedicationis officium tutius declinatur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 185 a. 2 arg. 1"><a name="46351"><span class="ref">[46351] IIª-IIae, q. 185 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod liceat episcopatum iniunctum omnino recusare. Ut enim Gregorius dicit, in Pastoral., <i>per activam vitam prodesse proximis cupiens Isaias, officium praedicationis appetit, per contemplationem vero Ieremias amori conditoris sedulo inhaerere desiderans, ne mitti ad praedicandum debeat, contradicit</i>. Nullus autem peccat si meliora nolit deserere ut minus bonis inhaereat. Cum ergo amor Dei praeemineat dilectioni proximi, et vita contemplativa praeferatur vitae activae, ut ex supra dictis patet, videtur quod non peccat ille qui omnino episcopatum recusat.</p><p title="II-II q. 185 a. 2 arg. 2"><a name="46352"><span class="ref">[46352] IIª-IIae, q. 185 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut Gregorius dicit, <i>valde difficile est ut aliquis se purgatum possit cognoscere, nec debet aliquis non purgatus sacra ministeria adire</i>. Si ergo aliquis se non sentiat esse purgatum, quantumcumque sibi episcopale iniungatur officium, non debet illud suscipere.</p><p title="II-II q. 185 a. 2 arg. 3"><a name="46353"><span class="ref">[46353] IIª-IIae, q. 185 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, de beato Marco Hieronymus dicit, in prologo super Marcum, quod <i>amputasse sibi post fidem pollicem dicitur, ut sacerdotio reprobus haberetur</i>. Et similiter aliqui votum emittunt ut nunquam episcopatum accipiant. Sed eiusdem rationis est ponere impedimentum ad aliquid, et omnino recusare illud. Ergo videtur quod absque peccato possit aliquis omnino episcopatum recusare.</p><p title="II-II q. 185 a. 2 s. c."><a name="46354"><span class="ref">[46354] IIª-IIae, q. 185 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Augustinus, ad Eudoxium, <i>si qua opera vestra mater Ecclesia desideraverit, nec elatione avida suscipiatis, nec blandiente desidia respuatis</i>. Postea subdit, <i>neque otium vestrum necessitatibus Ecclesiae praeponatis, cui parturienti si nulli boni ministrare vellent, quomodo nasceremini non inveniretis</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 2 co."><a name="46355"><span class="ref">[46355] IIª-IIae, q. 185 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in assumptione episcopatus duo sunt consideranda, primo quidem, quid deceat hominem appetere secundum propriam voluntatem; secundo, quid hominem deceat facere ad voluntatem alterius. Quantum igitur ad propriam voluntatem, convenit homini principaliter insistere propriae saluti, sed quod aliorum saluti intendat, hoc convenit homini ex dispositione alterius potestatem habentis, sicut ex supra dictis patet. Unde sicut ad inordinationem voluntatis pertinet quod aliquis proprio motu feratur in hoc quod aliorum gubernationi praeficiatur; ita etiam ad inordinationem voluntatis pertinet quod aliquis omnino, contra superioris iniunctionem, praedictum gubernationis officium finaliter recuset, propter duo. Primo quidem, quia hoc repugnat caritati proximorum, quorum utilitati se aliquis debet exponere pro loco et tempore. Unde Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, quod <i>negotium iustum suscipit necessitas caritatis</i>. Secundo, quia hoc repugnat humilitati, per quam aliquis superiorum mandatis se subiicit. Unde Gregorius dicit, in Pastoral., quod <i>tunc ante Dei oculos vera est humilitas, cum ad respuendum hoc quod utiliter subire praecipitur, pertinax non est</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 2 ad 1"><a name="46356"><span class="ref">[46356] IIª-IIae, q. 185 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quamvis, simpliciter et absolute loquendo, vita contemplativa potior sit quam activa, et amor Dei quam dilectio proximi; tamen ex alia parte bonum multitudinis praeferendum est bono unius. Unde Augustinus dicit, in verbis praemissis, <i>neque otium vestrum necessitatibus Ecclesiae praeponatis</i>. Praesertim quia et hoc ipsum ad dilectionem Dei pertinet quod aliquis ovibus Christi curam pastoralem impendat. Unde super illud Ioan. ult., pasce oves meas, dicit Augustinus, <i>sit amoris officium pascere dominicum gregem, sicut fuit timoris indicium negare pastorem</i>. Similiter etiam praelati non sic transferuntur ad vitam activam ut contemplativam deserant. Unde Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, quod, <i>si imponatur sarcina pastoralis officii, nec sic deserenda est delectatio veritatis</i>, quae scilicet in contemplatione habetur.</p><p title="II-II q. 185 a. 2 ad 2"><a name="46357"><span class="ref">[46357] IIª-IIae, q. 185 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nullus tenetur obedire praelato ad aliquod illicitum, sicut patet ex his quae supra dicta sunt de obedientia. Potest ergo contingere quod ille cui iniungitur praelationis officium, in se aliquid sentiat per quod non liceat ei praelationem accipere. Hoc autem impedimentum quandoque quidem removeri potest per ipsummet cui pastoralis cura iniungitur, puta si habeat peccandi propositum, quod potest deserere. Et propter hoc non excusatur quin finaliter teneatur obedire praelato iniungenti. Quandoque vero impedimentum ex quo fit ei illicitum pastorale officium, non potest ipse removere, sed praelatus qui iniungit, puta si sit irregularis vel excommunicatus. Et tunc debet defectum suum praelato iniungenti ostendere, qui si impedimentum removere voluerit, tenetur humiliter obedire. Unde Exodi IV, cum Moyses dixisset, <i>obsecro, domine, non sum eloquens ab heri et nudius tertius</i>, dominus respondit ad eum, <i>ego ero in ore tuo, doceboque te quid loquaris</i>. Quandoque vero non potest removeri impedimentum nec per iniungentem nec per eum cui iniungitur, sicut si archiepiscopus non possit super irregularitate dispensare. Unde subditus non tenetur ei obedire ad suscipiendum episcopatum, vel etiam sacros ordines, si sit irregularis.</p><p title="II-II q. 185 a. 2 ad 3"><a name="46358"><span class="ref">[46358] IIª-IIae, q. 185 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod accipere episcopatum non est de se necessarium ad salutem, sed fit necessarium ex superioris praecepto. His autem quae sic sunt necessaria ad salutem, potest aliquis impedimentum licite apponere antequam fiat praeceptum, alioquin, non liceret alicui transire ad secundas nuptias, ne per hoc impediretur a susceptione episcopatus vel sacri ordinis. Non autem hoc liceret in his quae per se sunt de necessitate salutis. Unde beatus Marcus non contra praeceptum egit sibi digitum amputando, quamvis credibile sit ex instinctu spiritus sancti hoc fecisse, sine quo non licet alicui sibi manus iniicere. Qui autem votum emittit de non suscipiendo episcopatum, si per hoc intendat se obligare ad hoc quod nec per obedientiam superioris praelati accipiat, illicite vovet. Si autem intendit ad hoc se obligare ut, quantum est de se, episcopatum non quaerat; nec suscipiat, nisi necessitate imminente, licitum est votum, quia vovet se facturum id quod hominem facere decet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 185 a. 3 arg. 1"><a name="46359"><span class="ref">[46359] IIª-IIae, q. 185 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod oporteat eum qui ad episcopatum assumitur, esse ceteris meliorem. Dominus enim Petrum, cui commissurus erat pastorale officium, examinavit si se diligeret plus ceteris. Sed ex hoc aliquis melior est quod Deum plus diligit. Ergo videtur quod ad episcopatum non sit assumendus nisi ille qui est ceteris melior.</p><p title="II-II q. 185 a. 3 arg. 2"><a name="46360"><span class="ref">[46360] IIª-IIae, q. 185 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Symmachus Papa dicit, <i>vilissimus computandus est, nisi scientia et sanctitate praecellat, qui est dignitate praestantior</i>. Sed ille qui praecellit scientia et sanctitate, est melior. Ergo non debet aliquis ad episcopatum assumi nisi sit ceteris melior.</p><p title="II-II q. 185 a. 3 arg. 3"><a name="46361"><span class="ref">[46361] IIª-IIae, q. 185 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, in quolibet genere minora per maiora reguntur, sicut corporalia reguntur per spiritualia, et inferiora corpora per superiora, ut Augustinus dicit, in III de Trin. Sed episcopus assumitur ad regimen aliorum. Ergo debet esse ceteris melior.</p><p title="II-II q. 185 a. 3 s. c."><a name="46362"><span class="ref">[46362] IIª-IIae, q. 185 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod decretalis dicit quod sufficit eligere bonum, nec oportet eligere meliorem.</p><p title="II-II q. 185 a. 3 co."><a name="46363"><span class="ref">[46363] IIª-IIae, q. 185 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa assumptionem alicuius ad episcopatum, aliquid est considerandum ex parte eius qui assumitur, et aliquid ex parte eius qui assumit. Ex parte enim eius qui assumit, vel eligendo vel providendo, requiritur quod fideliter divina ministeria dispenset. Quae quidem dispensari debent ad utilitatem Ecclesiae, secundum illud I ad Cor. XIV, <i>ad aedificationem Ecclesiae quaerite ut abundetis</i>, non autem ministeria divina hominibus committuntur propter eorum remunerationem, quam expectare debent in futuro. Et ideo ille qui debet aliquem eligere in episcopum, vel de eo providere, non tenetur assumere meliorem simpliciter, quod est secundum caritatem, sed meliorem quoad regimen Ecclesiae, qui scilicet possit Ecclesiam et instruere et defendere et pacifice gubernare. Unde contra quosdam Hieronymus dicit quod <i>quidam non quaerunt eos in Ecclesia columnas erigere quos plus cognoscant Ecclesiae prodesse, sed quos vel ipsi amant, vel quorum sunt obsequiis deliniti, vel pro quibus maiorum quispiam rogaverit, et, ut deteriora taceam, qui ut clerici fierent muneribus impetrarunt</i>. Hoc autem pertinet ad acceptionem personarum, quae in talibus est grave peccatum. Unde super illud Iac. II, <i>fratres mei, nolite in personarum acceptione</i> etc., dicit Glossa Augustini, <i>si hanc distantiam sedendi et standi ad honores ecclesiasticos referamus, non est putandum leve esse peccatum in personarum acceptione habere fidem domini gloriae. Quis enim ferat eligi divitem ad sedem honoris Ecclesiae, contempto paupere instructiore et sanctiore?</i> Ex parte autem eius qui assumitur, non requiritur quod reputet se aliis meliorem, hoc enim esset superbum et praesumptuosum, sed sufficit quod nihil in se inveniat per quod illicitum ei reddatur assumere praelationis officium. Unde licet Petrus interrogatus esset an dominum plus ceteris diligeret, in sua responsione non se praetulit ceteris, sed respondit simpliciter quod Christum amaret.</p><p title="II-II q. 185 a. 3 ad 1"><a name="46364"><span class="ref">[46364] IIª-IIae, q. 185 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus in Petro sciebat ex suo munere esse idoneitatem etiam quantum ad alia, Ecclesiam gubernandi. Et ideo eum de ampliori dilectione examinavit ad ostendendum quod, ubi alias invenitur homo idoneus ad Ecclesiae regimen, praecipue attendi debet in ipso eminentia divinae dilectionis.</p><p title="II-II q. 185 a. 3 ad 2"><a name="46365"><span class="ref">[46365] IIª-IIae, q. 185 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod auctoritas illa est intelligenda quantum ad studium illius qui in dignitate est constitutus, debet enim ad hoc intendere ut talem se exhibeat ut ceteros et scientia et sanctitate praecellat. Unde Gregorius dicit, in Pastoral., <i>tantum debet actionem populi actio transcendere praesulis, quantum distare solet a grege vita pastoris</i>. Non autem sibi imputandum est si ante praelationem excellentior non fuit, ut ex hoc debeat vilissimus reputari.</p><p title="II-II q. 185 a. 3 ad 3"><a name="46366"><span class="ref">[46366] IIª-IIae, q. 185 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dicitur I ad Cor. XII, <i>divisiones gratiarum et ministrationum et operationum sunt</i>. Unde nihil prohibet aliquem esse magis idoneum ad officium regiminis qui tamen non excellit in gratia sanctitatis. Secus autem est in regimine ordinis naturalis, in quo id quod est superius naturae ordine, ex hoc ipso habet maiorem idoneitatem ad hoc quod inferiora disponat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 185 a. 4 arg. 1"><a name="46367"><span class="ref">[46367] IIª-IIae, q. 185 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod episcopus non possit licite curam episcopalem deserere, ut ad religionem se transferat. Nulli enim de statu perfectiori licet ad minus perfectum statum transire, hoc enim est respicere retro, quod est damnabile, secundum domini sententiam dicentis, Luc. IX, <i>nemo mittens manum ad aratrum et aspiciens retro, aptus est regno Dei</i>. Sed status episcopalis est perfectior quam status religionis, ut supra habitum est. Ergo, sicut non licet de statu religionis redire ad saeculum, ita non licet de statu episcopali ad religionem transire.</p><p title="II-II q. 185 a. 4 arg. 2"><a name="46368"><span class="ref">[46368] IIª-IIae, q. 185 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ordo gratiae est decentior quam ordo naturae. Sed secundum naturam, non movetur idem ad contraria, puta, si lapis naturaliter deorsum movetur, non potest naturaliter a deorsum redire in sursum. Sed secundum ordinem gratiae, licet transire de statu religionis ad statum episcopalem. Ergo non licet e converso de statu episcopali redire ad statum religionis.</p><p title="II-II q. 185 a. 4 arg. 3"><a name="46369"><span class="ref">[46369] IIª-IIae, q. 185 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nihil in operibus gratiae debet esse otiosum. Sed ille qui est semel in episcopum consecratus, perpetuo retinet spiritualem potestatem conferendi ordines, et alia huiusmodi faciendi quae ad episcopale officium pertinent, quae quidem potestas otiosa remanere videtur in eo qui curam episcopalem dimittit. Ergo videtur quod episcopus non possit curam episcopalem dimittere et ad religionem transire.</p><p title="II-II q. 185 a. 4 s. c."><a name="46370"><span class="ref">[46370] IIª-IIae, q. 185 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, nullus cogitur ad id quod est secundum se illicitum. Sed illi qui petunt cessionem a cura episcopali, ad cedendum compelluntur, ut patet extra, de Renunt., cap. quidam. Ergo videtur quod deserere curam episcopalem non sit illicitum.</p><p title="II-II q. 185 a. 4 co."><a name="46371"><span class="ref">[46371] IIª-IIae, q. 185 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod perfectio episcopalis status in hoc consistit quod aliquis ex divina dilectione se obligat ad hoc quod saluti proximorum insistat. Et ideo tandiu obligatur ad hoc quod curam pastoralem retineat, quandiu potest subditis sibi commissis proficere ad salutem. Quam quidem negligere non debet, neque propter divinae contemplationis quietem, cum apostolus propter necessitatem subditorum etiam a contemplatione futurae vitae se differri patienter toleraret; secundum illud Philipp. I, <i>ecce, quid eligam ignoro. Coarctor enim e duobus, desiderium habens dissolvi et esse cum Christo, multo magis melius est; permanere autem in carne est necessarium propter vos. Et hoc confidens, scio quia manebo</i>. Neque etiam propter quaecumque adversa vitanda vel lucra conquirenda, quia, sicut dicitur Ioan. X, <i>bonus pastor animam suam ponit pro ovibus suis</i>. Contingit tamen quandoque quod episcopus impeditur procurare subditorum salutem, multipliciter. Quandoque quidem propter proprium defectum, vel conscientiae, sicut si sit homicida vel simoniacus; vel etiam corporis, puta si sit senex vel infirmus; vel etiam scientiae quae sufficiat ad curam regiminis; vel etiam irregularitatis, puta si sit bigamus. Quandoque autem propter defectum subditorum, in quibus non potest proficere. Unde Gregorius dicit, in II Dialog., <i>ibi aequanimiter portandi sunt mali, ubi inveniuntur aliqui qui adiuventur boni. Ubi autem omnimodo fructus de bonis deest, fit aliquando de malis labor supervacuus. Unde saepe agitur in animo perfectorum quod, cum laborem suum sine fructu esse considerant, in loco alio ad laborem cum fructu migrant</i>. Quandoque autem contingit ex parte aliorum, puta cum de praelatione alicuius grave scandalum suscitatur. Nam, ut apostolus dicit, I ad Cor. VIII, <i>si esca scandalizat fratrem meum, non manducabo carnes in aeternum</i>. Dum tamen scandalum non oriatur ex malitia aliquorum volentium fidem aut iustitiam Ecclesiae conculcare. Propter huiusmodi enim scandalum non est cura pastoralis dimittenda, secundum illud Matth. XV, sinite illos, scilicet qui scandalizabantur de veritate doctrinae Christi, caeci sunt duces caecorum. Oportet tamen quod, sicut curam regiminis assumit aliquis per providentiam superioris praelati, ita etiam per eius auctoritatem, ex causis praedictis, deserat susceptam. Unde extra, de Renunt., dicit Innocentius III, <i>si pennas habeas quibus satagas in solitudinem avolare, ita tamen adstrictae sunt nexibus praeceptorum ut liberum non habeas, absque nostra permissione, volatum</i>. Soli enim Papae licet dispensare in voto perpetuo, quo quis se ad curam subditorum adstrinxit episcopatum suscipiens.</p><p title="II-II q. 185 a. 4 ad 1"><a name="46372"><span class="ref">[46372] IIª-IIae, q. 185 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod perfectio religiosorum et episcoporum secundum diversa attenditur. Nam ad perfectionem religionis pertinet studium quod quis adhibet ad propriam salutem. Ad perfectionem autem episcopalis status pertinet adhibere studium ad proximorum salutem. Et ideo, quandiu potest esse aliquis utilis proximorum saluti, retrocederet si ad statum religionis vellet transire, ut solum suae saluti insisteret, qui se obligavit ad hoc quod non solum suam salutem, sed etiam aliorum procuraret. Unde Innocentius III dicit, in decretali praedicta, quod <i>facilius indulgetur ut monachus ad praesulatum ascendat, quam praesul ad monachatum descendat, sed si salutem aliorum procurare non possit, conveniens est ut suae saluti intendat</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 4 ad 2"><a name="46373"><span class="ref">[46373] IIª-IIae, q. 185 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod propter nullum impedimentum debet homo praetermittere studium suae salutis, quod pertinet ad religionis statum. Potest autem esse aliquod impedimentum procurandae salutis alienae. Et ideo monachus potest ad statum episcopatus assumi, in quo etiam suae salutis curam agere potest. Potest etiam episcopus, si impedimentum alienae salutis procurandae interveniat, ad religionem transire. Et impedimento cessante, potest iterato ad episcopatum assumi, puta per correctionem subditorum, vel per sedationem scandali, vel per curationem infirmitatis, aut depulsa ignorantia per instructionem sufficientem. Vel etiam, si simoniace sit promotus eo ignorante, si se ad regularem vitam, episcopatu dimisso, transtulerit, poterit iterato ad alium episcopatum promoveri. Si vero aliquis propter culpam sit ab episcopatu depositus, et in monasterium detrusus ad poenitentiam peragendam, non potest iterato ad episcopatum revocari. Unde dicitur VII, qu. I, <i>praecipit sancta synodus ut quicumque de pontificali dignitate ad monachorum vitam et poenitentiae descenderit locum, nequaquam ad pontificatum resurgat</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 4 ad 3"><a name="46374"><span class="ref">[46374] IIª-IIae, q. 185 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam in rebus naturalibus, propter impedimentum superveniens potentia remanet absque actu, sicut propter infirmitatem oculi cessat actus visionis. Et ita etiam non est inconveniens si, propter exterius impedimentum superveniens, potestas episcopalis remaneat absque actu.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 185 a. 5 arg. 1"><a name="46375"><span class="ref">[46375] IIª-IIae, q. 185 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod non liceat episcopo, propter aliquam persecutionem, corporaliter deserere gregem sibi commissum. Dicit enim dominus, Ioan. X, quod <i>ille est mercenarius, et non vere pastor, qui videt lupum venientem, et dimittit oves et fugit</i>. Dicit autem Gregorius, in homilia, quod <i>lupus super oves venit, cum quilibet iniustus et raptor fideles quosque atque humiles opprimit</i>. Si ergo propter persecutionem alicuius tyranni, episcopus gregem sibi commissum corporaliter deserat, videtur quod sit mercenarius, et non pastor.</p><p title="II-II q. 185 a. 5 arg. 2"><a name="46376"><span class="ref">[46376] IIª-IIae, q. 185 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Prov. VI dicitur, <i>fili, si sponderis pro amico tuo, defixisti apud extraneum manum tuam</i>, et postea subdit, <i>discurre, festina, suscita amicum tuum</i>. Quod exponens Gregorius, in Pastoral., dicit, <i>spondere pro amico est animam alienam in periculo suae conversationis accipere. Quisquis autem ad vivendum aliis in exemplum praeponitur, non solum ut ipse vigilet, sed etiam ut amicum suscitet, admonetur</i>. Sed hoc non potest facere si corporaliter deserat gregem. Ergo videtur quod episcopus non debeat, causa persecutionis, corporaliter suum gregem deserere.</p><p title="II-II q. 185 a. 5 arg. 3"><a name="46377"><span class="ref">[46377] IIª-IIae, q. 185 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, ad perfectionem episcopalis status pertinet quod proximis curam impendat. Sed non licet ei qui est statum perfectionis professus, ut omnino deserat ea quae sunt perfectionis. Ergo videtur quod non licet episcopo se corporaliter subtrahere ab executione sui officii, nisi forte ut operibus perfectionis in monasterio vacet.</p><p title="II-II q. 185 a. 5 s. c."><a name="46378"><span class="ref">[46378] IIª-IIae, q. 185 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus apostolis, quorum successores sunt episcopi, mandavit, Matth. X, <i>si vos persecuti fuerint in una civitate, fugite in aliam</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 5 co."><a name="46379"><span class="ref">[46379] IIª-IIae, q. 185 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in qualibet obligatione praecipue attendi debet obligationis finis. Obligant autem se episcopi ad exequendum pastorale officium propter subditorum salutem. Et ideo, ubi subditorum salus exigit personae pastoris praesentiam, non debet pastor personaliter suum gregem deserere, neque propter aliquod commodum temporale, neque etiam propter aliquod personale periculum imminens, cum bonus pastor animam suam ponere teneatur pro ovibus suis. Si vero subditorum saluti possit sufficienter in absentia pastoris per alium provideri, tunc licet pastori, vel propter aliquod Ecclesiae commodum, vel propter personae periculum, corporaliter gregem deserere. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Honoratum, <i>fugiant de civitate in civitatem servi Christi, quando eorum quisque specialiter a persecutoribus quaeritur, ut ab aliis, qui non ita quaeruntur, non deseratur Ecclesia. Cum autem omnium est commune periculum, hi qui aliis indigent, non deserantur ab his quibus indigent. Si enim perniciosum est nautam in tranquillitate navem deserere, quanto magis in fluctibus</i>, ut dicit Nicolaus Papa, et habetur VII, qu. I.</p><p title="II-II q. 185 a. 5 ad 1"><a name="46380"><span class="ref">[46380] IIª-IIae, q. 185 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille tanquam mercenarius fugit qui commodum temporale, vel etiam salutem corporalem, spirituali saluti proximorum praeponit. Unde Gregorius dicit, in homilia, <i>stare in periculo ovium non potest qui in eo quod ovibus praeest, non oves diligit, sed lucrum terrenum quaerit, et ideo opponere se contra periculum trepidat, ne hoc quod diligit amittat</i>. Ille autem qui ad evitandum periculum recedit absque detrimento gregis, non tanquam mercenarius fugit.</p><p title="II-II q. 185 a. 5 ad 2"><a name="46381"><span class="ref">[46381] IIª-IIae, q. 185 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui spondet pro aliquo, si per se implere non possit, sufficit ut per alium impleat. Unde praelatus, si habet impedimentum propter quod non possit personaliter curae subditorum intendere, suae sponsioni satisfacit si per alium provideat.</p><p title="II-II q. 185 a. 5 ad 3"><a name="46382"><span class="ref">[46382] IIª-IIae, q. 185 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui ad episcopatum assumitur, assumit statum perfectionis secundum aliquod perfectionis genus, a quo si impediatur, ad aliud genus perfectionis non tenetur, ut scilicet necesse sit eum ad statum religionis transire. Imminet tamen sibi necessitas ut animum retineat intendendi proximorum saluti si opportunitas adsit et necessitas requirat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 185 a. 6 arg. 1"><a name="46383"><span class="ref">[46383] IIª-IIae, q. 185 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod episcopo non liceat aliquid proprium possidere. Dominus enim dicit, Matth. XIX, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, et veni, sequere me</i>, ex quo videtur quod voluntaria paupertas ad perfectionem requiratur. Sed episcopi assumuntur ad statum perfectionis. Ergo videtur quod non liceat eis proprium possidere.</p><p title="II-II q. 185 a. 6 arg. 2"><a name="46384"><span class="ref">[46384] IIª-IIae, q. 185 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, episcopi in Ecclesia tenent locum apostolorum, ut dicit Glossa, Luc. X. Sed apostolis dominus praecepit ut nihil proprium possiderent, secundum illud Matth. X, <i>nolite possidere aurum neque argentum, neque pecuniam in zonis vestris</i>. Unde et Petrus, pro se et pro aliis apostolis, dicit, <i>ecce, nos reliquimus omnia et secuti sumus te</i>, Matth. XIX. Ergo videtur quod episcopi teneantur ad huius mandati observantiam, ut nihil proprium possideant.</p><p title="II-II q. 185 a. 6 arg. 3"><a name="46385"><span class="ref">[46385] IIª-IIae, q. 185 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, Hieronymus dicit, ad Nepotianum, <i>cleros Graece, Latine sors appellatur. Propterea clerici dicuntur, quia de sorte domini sunt, vel quia ipse dominus sors, idest pars, clericorum est. Qui autem dominum possidet, nihil extra Deum habere potest. Si autem aurum, si argentum, si possessiones, si variam supellectilem habet, cum istis partibus non dignatur dominus fieri pars eius</i>. Ergo videtur quod non solum episcopi, sed etiam clerici debeant proprio carere.</p><p title="II-II q. 185 a. 6 s. c."><a name="46386"><span class="ref">[46386] IIª-IIae, q. 185 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur XII, qu. I, <i>episcopus de rebus propriis vel acquisitis, vel quidquid de proprio habet, heredibus suis derelinquat</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 6 co."><a name="46387"><span class="ref">[46387] IIª-IIae, q. 185 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad ea quae sunt supererogationis nullus tenetur, nisi se specialiter ad illud voto adstringat. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Paulinam et Armentarium, <i>quia iam vovisti, iam te obstrinxisti, aliud tibi facere non licet. Priusquam esses voti reus, liberum fuit quod esses inferior</i>. Manifestum est autem quod vivere absque proprio supererogationis est, non enim cadit sub praecepto, sed sub consilio. Unde cum, Matth. XIX, dixisset dominus adolescenti, <i>si vis ad vitam ingredi, serva mandata</i>, postea superaddendo subdidit, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus</i>. Non autem episcopi in sua ordinatione ad hoc se obligant ut absque proprio vivant, nec etiam vivere absque proprio ex necessitate requiritur ad pastorale officium, ad quod se obligant. Et ideo non tenentur episcopi ad hoc quod sine proprio vivant.</p><p title="II-II q. 185 a. 6 ad 1"><a name="46388"><span class="ref">[46388] IIª-IIae, q. 185 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra habitum est, perfectio Christianae vitae non consistit essentialiter in voluntaria paupertate, sed voluntaria paupertas instrumentaliter operatur ad perfectionem vitae. Unde non oportet quod ubi est maior paupertas, ibi sit maior perfectio. Quinimmo potest esse summa perfectio cum magna opulentia, nam Abraham, cui dictum est, Gen. XVII, ambula coram me et esto perfectus, legitur dives fuisse.</p><p title="II-II q. 185 a. 6 ad 2"><a name="46389"><span class="ref">[46389] IIª-IIae, q. 185 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verba illa domini tripliciter possunt intelligi. Uno modo, mystice, ut non possideamus aurum neque argentum, idest, ut praedicatores non innitantur principaliter sapientiae et eloquentiae temporali; ut Hieronymus exponit. Alio modo, sicut Augustinus exponit, in libro de consensu Evangelist., ut intelligatur hoc dominum non praecipiendo, sed magis permittendo dixisse. Permisit enim eis ut absque auro et argento et aliis sumptibus ad praedicandum irent, accepturi sumptus vitae ab his quibus praedicabant. Unde subdit, dignus est enim operarius cibo suo. Ita tamen quod, si aliquis propriis sumptibus uteretur in praedicatione Evangelii, ad supererogationem pertineret, sicut Paulus de seipso dicit, I ad Cor. IX. Tertio modo, secundum quod Chrysostomus exponit, ut intelligatur illa dominum discipulis praecepisse quantum ad illam missionem qua mittebantur ad praedicandum Iudaeis, ut per hoc exercerentur ad confidendum de virtute ipsius, qui eis absque sumptibus provideret. Ex quo tamen non obligabantur ipsi, vel successores eorum, ut absque propriis sumptibus Evangelium praedicarent. Nam et de Paulo legitur, II ad Cor. XI, quod ab aliis Ecclesiis stipendium accipiebat ad praedicandum Corinthiis, et sic patet quod aliquid possidebat ab aliis sibi missum. Stultum autem videtur dicere quod tot sancti pontifices, sicut Athanasius, Ambrosius, Augustinus, illa praecepta transgressi fuissent, si ad ea observanda se crederent obligari.</p><p title="II-II q. 185 a. 6 ad 3"><a name="46390"><span class="ref">[46390] IIª-IIae, q. 185 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnis pars est minor toto. Ille ergo cum Deo alias partes habet, cuius studium diminuitur circa ea quae sunt Dei, dum intendit his quae sunt mundi. Sic autem non debent nec episcopi nec clerici proprium possidere, ut, dum curant propria, defectum faciant in his quae pertinent ad cultum divinum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 185 a. 7 arg. 1"><a name="46391"><span class="ref">[46391] IIª-IIae, q. 185 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod episcopi mortaliter peccent si bona ecclesiastica quae procurant, pauperibus non largiantur. Dicit enim Ambrosius, exponens illud Luc. XII, <i>hominis cuiusdam divitis uberes fructus ager attulit, nemo proprium dicat quod est commune, plus quam sufficiat sumptui, violenter obtentum est</i>. Et postea subdit, <i>neque minus est criminis habenti tollere quam, cum possis et abundas, denegare indigentibus</i>. Sed violenter tollere alienum est peccatum mortale. Ergo episcopi mortaliter peccant si ea quae eis supersunt, pauperibus non largiantur.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 arg. 2"><a name="46392"><span class="ref">[46392] IIª-IIae, q. 185 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, Isaiae III, super illud, rapina pauperum in domo vestra, dicit Glossa Hieronymi quod bona ecclesiastica sunt pauperum. Sed quicumque id quod est alterius sibi reservat aut aliis dat, peccat mortaliter et tenetur ad restitutionem. Ergo, si episcopi bona ecclesiastica quae eis superfluunt, sibi retineant vel consanguineis vel amicis largiantur, videtur quod teneantur ad restitutionem.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 arg. 3"><a name="46393"><span class="ref">[46393] IIª-IIae, q. 185 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, multo magis aliquis potest de rebus Ecclesiae ea quae sunt sibi necessaria accipere, quam superflua congregare. Sed Hieronymus dicit, in epistola ad Damasum Papam, <i>clericos illos convenit Ecclesiae stipendiis sustentari quibus parentum et propinquorum nulli suffragantur, qui autem bonis parentum et opibus sustentari possunt, si quod pauperum est accipiunt, sacrilegium incurrunt</i>. Unde et apostolus dicit, I ad Tim. V, <i>si quis fidelis habet viduas, subministret illis, et non gravetur Ecclesia, ut his quae vere viduae sunt sufficiat</i>. Ergo multo magis episcopi mortaliter peccant si ea quae eis superfluunt de bonis ecclesiasticis, pauperibus non largiantur.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 s. c."><a name="46394"><span class="ref">[46394] IIª-IIae, q. 185 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod plures episcopi ea quae supersunt non largiuntur pauperibus, sed expendere videntur laudabiliter ad reditus Ecclesiae ampliandos.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 co."><a name="46395"><span class="ref">[46395] IIª-IIae, q. 185 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliter est dicendum de propriis bonis, quae episcopi possidere possunt, et de bonis ecclesiasticis. Nam propriorum bonorum verum dominium habent. Unde ex ipsa rerum conditione non obligantur ut eas aliis conferant, sed possunt vel sibi retinere, vel aliis pro libitu elargiri. Possunt tamen in earum dispensatione peccare, vel propter inordinationem affectus, per quam contingit quod vel sibi plura conferant quam oporteat; vel etiam aliis non subveniant secundum quod requirit debitum caritatis. Non tamen tenetur ad restitutionem, quia huiusmodi res sunt eius dominio deputatae. Sed ecclesiasticorum bonorum sunt dispensatores vel procuratores, dicit enim Augustinus, ad Bonifacium, <i>si privatum possidemus quod nobis sufficiat, non illa nostra sunt, sed illorum quorum procurationem gerimus, non proprietatem nobis usurpatione damnabili vindicemus</i>. Ad dispensatorem autem requiritur bona fides, secundum illud I ad Cor. IV, <i>hic iam quaeritur inter dispensatores ut fidelis quis inveniatur</i>. Sunt autem bona ecclesiastica non solum in usus pauperum, sed etiam ad cultum divinum et necessitates ministrorum expendenda. Unde dicitur XII, qu. II, <i>de reditibus Ecclesiae vel oblatione fidelium, sola episcopo ex his una portio emittatur; duae ecclesiasticis fabricis et erogationi pauperum profuturae a presbytero, sub periculo sui ordinis, ministrentur; ultima clericis, pro singulorum meritis, dividatur</i>. Si ergo distincta sint bona quae debent in usum episcopi cedere, ab his quae sunt pauperibus et ministris et cultui Ecclesiae eroganda; et aliquid sibi retinuerit episcopus de his quae sunt pauperibus eroganda, vel in usum ministrorum aut in cultum divinum expendenda, non est dubium quod contra fidem dispensationis agit, et mortaliter peccat, et ad restitutionem tenetur. De his autem quae sunt specialiter suo usui deputata, videtur esse eadem ratio quae est de propriis bonis, ut scilicet propter immoderatum affectum et usum peccet quidem, si immoderata sibi retineat, et aliis non subveniat sicut requirit debitum caritatis. Si vero non sint praedicta bona distincta, eorum distributio fidei eius committitur. Et si quidem in modico deficiat vel superabundet, potest hoc fieri absque bonae fidei detrimento, quia non potest homo in talibus punctaliter accipere illud quod fieri oportet. Si vero sit multus excessus, non potest latere, unde videtur bonae fidei repugnare. Et ideo non est absque peccato mortali, dicitur enim Matth. XXIV, quod, si dixerit malus servus in corde suo, moram facit dominus meus venire, quod pertinet ad divini iudicii contemptum; et coeperit percutere conservos suos, quod pertinet ad superbiam; manducet autem et bibat cum ebriosis, quod pertinet ad luxuriam, veniet dominus servi illius in die qua non sperat, et dividet eum, scilicet a societate bonorum, et partem eius ponet cum hypocritis, scilicet in Inferno.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 ad 1"><a name="46396"><span class="ref">[46396] IIª-IIae, q. 185 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum illud Ambrosii non solum est referendum ad dispensationem ecclesiasticarum rerum, sed quorumcumque bonorum ex quibus tenetur aliquis, debito caritatis, providere necessitatem patientibus. Non tamen potest determinari quando sit ista necessitas quae ad peccatum mortale obliget, sicut nec cetera particularia quae in humanis actibus considerantur. Horum enim determinatio relinquitur humanae prudentiae.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 ad 2"><a name="46397"><span class="ref">[46397] IIª-IIae, q. 185 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bona Ecclesiarum non sunt solum expendenda in usus pauperum, sed etiam in alios usus, ut dictum est. Et ideo si de eo quod usui episcopi vel alicuius clerici est deputatum, velit aliquis sibi subtrahere et consanguineis vel aliis dare, non peccat, dummodo id faciat moderate, idest, ut non indigeant, non autem ut ditiores inde fiant. Unde Ambrosius dicit, in libro de Offic., <i>est approbanda liberalitas, ut proximos seminis tui ne despicias, si egere cognoscas, non tamen ut illi ditiores fieri velint ex eo quod tu potes conferre inopibus</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 ad 3"><a name="46398"><span class="ref">[46398] IIª-IIae, q. 185 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod non omnia bona Ecclesiarum sunt pauperibus largienda, nisi forte in articulo necessitatis, in quo etiam, pro redemptione captivorum et aliis necessitatibus pauperum, vasa cultui divino dicata distrahuntur, ut Ambrosius dicit. Et in tali necessitate peccaret clericus si vellet de rebus Ecclesiae vivere, dummodo haberet patrimonialia bona, de quibus vivere possit.</p><p title="II-II q. 185 a. 7 ad 4"><a name="46399"><span class="ref">[46399] IIª-IIae, q. 185 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod bona Ecclesiarum usibus pauperum deservire debent. Et ideo si quis, necessitate non imminente providendi pauperibus, de his quae superfluunt ex proventibus Ecclesiae possessiones emat, vel in thesauro reponat in futurum utilitati Ecclesiae et necessitatibus pauperum, laudabiliter facit. Si vero necessitas immineat pauperibus erogandi, superflua cura est et inordinata ut aliquis in futurum conservet, quod dominus prohibet, Matth. VI, dicens, nolite solliciti esse in crastinum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 185 a. 8 arg. 1"><a name="46400"><span class="ref">[46400] IIª-IIae, q. 185 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod religiosi qui promoventur in episcopos, non teneantur ad observantias regulares. Dicitur enim XVIII, qu. I, quod <i>monachum canonica electio a iugo regulae monasticae professionis absolvit, et sacra ordinatio de monacho episcopum facit</i>. Sed observantiae regulares pertinent ad iugum regulae. Ergo religiosi qui in episcopum assumuntur, non tenentur ad observantias regulares.</p><p title="II-II q. 185 a. 8 arg. 2"><a name="46401"><span class="ref">[46401] IIª-IIae, q. 185 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, ille qui ab inferiori ad superiorem gradum ascendit, non videtur teneri ad ea quae sunt inferioris gradus, sicut supra dictum est quod religiosus non tenetur ad observanda vota quae in saeculo fecit. Sed religiosus qui assumitur ad episcopatum, ascendit ad aliquid maius, ut supra habitum est. Ergo videtur quod non obligetur episcopus ad ea quae tenebatur observare in statu religionis.</p><p title="II-II q. 185 a. 8 arg. 3"><a name="46402"><span class="ref">[46402] IIª-IIae, q. 185 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, maxime religiosi obligari videntur ad obedientiam, et ad hoc quod sine proprio vivant. Sed religiosi qui assumuntur ad episcopatum, non tenentur obedire praelatis suarum religionum, quia sunt eis superiores. Nec etiam videntur teneri ad paupertatem, quia, sicut in decreto supra inducto dicitur, <i>quem sacra ordinatio de monacho episcopum facit, velut legitimus heres, paternam sibi hereditatem iure vindicandi potestatem habeat</i>. Interdum etiam conceditur eis testamenta conficere. Ergo multo minus tenentur ad alias observantias regulares.</p><p title="II-II q. 185 a. 8 s. c."><a name="46403"><span class="ref">[46403] IIª-IIae, q. 185 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in decretis, XVI, qu. I, <i>de monachis qui diu morantes in monasteriis, si postea ad clericatus ordines pervenerint, statuimus non debere eos a priori proposito discedere</i>.</p><p title="II-II q. 185 a. 8 co."><a name="46404"><span class="ref">[46404] IIª-IIae, q. 185 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, status religionis ad perfectionem pertinet quasi quaedam via in perfectionem tendendi, status autem episcopalis ad perfectionem pertinet tanquam quoddam perfectionis magisterium. Unde status religionis comparatur ad statum episcopalem sicut disciplina ad magisterium, et dispositio ad perfectionem. Dispositio autem non tollitur, perfectione adveniente, nisi forte quantum ad id in quo perfectioni repugnat; quantum autem ad id quod perfectioni congruit, magis confirmatur. Sicut discipulo, cum ad magisterium pervenerit, non congruit quod sit auditor, congruit tamen sibi quod legat et meditetur, etiam magis quam ante. Sic igitur dicendum est quod, si qua sunt in regularibus observantiis quae non impediant pontificale officium, sed magis valeant ad perfectionis custodiam, sicut est continentia, paupertas et alia huiusmodi, ad haec remanet religiosus, etiam factus episcopus, obligatus; et per consequens, ad portandum habitum suae religionis, qui est huius obligationis signum. Si qua vero sunt in observantiis regularibus quae officio pontificali repugnent, sicut est solitudo, silentium, et aliquae abstinentiae vel vigiliae graves, ex quibus impotens corpore redderetur ad exequendum pontificale officium, ad huiusmodi observanda non tenetur. In aliis tamen potest dispensatione uti, secundum quod requirit necessitas personae vel officii, vel conditio hominum cum quibus vivit, per modum quo etiam praelati religionum in talibus secum dispensant.</p><p title="II-II q. 185 a. 8 ad 1"><a name="46405"><span class="ref">[46405] IIª-IIae, q. 185 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui fit de monacho episcopus, absolvitur a iugo monasticae professionis, non quantum ad omnia, sed quantum ad illa quae officio pontificali repugnant, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 185 a. 8 ad 2"><a name="46406"><span class="ref">[46406] IIª-IIae, q. 185 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod vota saecularis vitae se habent ad vota religionis sicut particulare ad universale, ut supra habitum est. Sed vota religionis se habent ad pontificalem dignitatem sicut dispositio ad perfectionem. Particulare autem superfluit, habito universali, sed dispositio adhuc necessaria est, perfectione obtenta.</p><p title="II-II q. 185 a. 8 ad 3"><a name="46407"><span class="ref">[46407] IIª-IIae, q. 185 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc est per accidens quod episcopi religiosi obedire praelatis suarum religionum non tenentur, quia sibi subditi esse desierunt, sicut et ipsi praelati religionum. Manet tamen adhuc obligatio voti virtualiter, ita scilicet quod, si eis legitime aliquis praeficeretur, obedire tenerentur, inquantum tenentur obedire statutis regulae per modum praedictum, et suis superioribus, si quos habent. Proprium autem nullo modo habere possunt. Non enim hereditatem paternam vindicant quasi propriam, sed quasi Ecclesiae debitam. Unde ibidem subditur quod, <i>postquam episcopus ordinatur, ad altare ad quod sanctificatur, quod acquirere potuit restituat</i>. Testamentum autem nullo modo facere potest, quia sola dispensatio ei committitur rerum ecclesiasticarum, quae morte finitur, ex qua incipit testamentum valere, ut apostolus dicit, ad Heb. IX. Si tamen ex concessione Papae testamentum faciat, non intelligitur ex proprio facere testamentum, sed apostolica auctoritate intelligitur esse ampliata potestas suae dispensationis, ut eius dispensatio possit valere post mortem.</p></div></div><div class="q" id="q186"><h2>Quaestio 186</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 186 pr."><a name="46408"><span class="ref">[46408] IIª-IIae, q. 186 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae pertinent ad statum religionis. Circa quod occurrit quadruplex consideratio, quarum prima est de his in quibus principaliter consistit religionis status; secunda, de his quae religiosis licite convenire possunt; tertia, de distinctione religionum; quarta, de religionis ingressu. Circa primum quaeruntur decem. Primo, utrum religiosorum status sit perfectus. Secundo, utrum religiosi teneantur ad omnia consilia. Tertio, utrum voluntaria paupertas requiratur ad religionem. Quarto, utrum requiratur continentia. Quinto, utrum requiratur obedientia. Sexto, utrum requiratur quod haec cadant sub voto. Septimo, de sufficientia horum votorum. Octavo, de comparatione eorum ad invicem. Nono, utrum religiosus semper mortaliter peccet quando transgreditur statutum suae regulae. Decimo, utrum, ceteris paribus, in eodem genere peccati plus peccet religiosus quam saecularis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 186 a. 1 arg. 1"><a name="46409"><span class="ref">[46409] IIª-IIae, q. 186 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod religio non importet statum perfectionis. Illud enim quod est de necessitate salutis, non videtur ad statum perfectionis pertinere. Sed religio est de necessitate salutis, quia per eam uni vero Deo religamur, sicut Augustinus dicit in libro de vera Relig.; vel religio dicitur ex eo quod Deum reeligimus, quem amiseramus negligentes, ut Augustinus dicit in X de Civ. Dei. Ergo videtur quod religio non nominet perfectionis statum.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 arg. 2"><a name="46410"><span class="ref">[46410] IIª-IIae, q. 186 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, religio, secundum Tullium, est quae <i>naturae divinae cultum et caeremoniam affert</i>. Sed afferre Deo cultum et caeremoniam magis videtur pertinere ad ministeria sacrorum ordinum quam ad diversitatem statuum, ut ex supra dictis patet. Ergo videtur quod religio non nominet perfectionis statum.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 arg. 3"><a name="46411"><span class="ref">[46411] IIª-IIae, q. 186 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, status perfectionis distinguitur contra statum incipientium et proficientium. Sed etiam in religione sunt aliqui incipientes et aliqui proficientes. Ergo religio non nominat perfectionis statum.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 arg. 4"><a name="46412"><span class="ref">[46412] IIª-IIae, q. 186 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, religio videtur esse poenitentiae locus, dicitur enim in decretis, VII, qu. I, <i>praecipit sancta synodus ut quicumque de pontificali dignitate ad monachorum vitam et poenitentiae descenderit locum, nunquam ad pontificatum resurgat</i>. Sed locus poenitentiae opponitur statui perfectionis, unde Dionysius, VI cap. Eccles. Hier., ponit poenitentes in infimo loco, scilicet inter purgandos. Ergo videtur quod religio non sit status perfectionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 s. c."><a name="46413"><span class="ref">[46413] IIª-IIae, q. 186 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod in collationibus patrum, dicit abbas Moyses, de religiosis loquens, <i>ieiuniorum inediam, vigilias, labores, corporis nuditatem, lectionem, ceterasque virtutes debere nos suscipere noverimus, ut ad perfectionem caritatis istis gradibus possimus conscendere</i>. Sed ea quae ad humanos actus pertinent, ab intentione finis speciem et nomen recipiunt. Ergo religiosi pertinent ad statum perfectionis. Dionysius etiam, VI cap. Eccles. Hier., dicit <i>eos qui nominantur Dei famuli, ex Dei puro servitio et famulatu uniri ad amabilem perfectionem</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 co."><a name="46414"><span class="ref">[46414] IIª-IIae, q. 186 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, id quod communiter multis convenit, antonomastice attribuitur ei cui per excellentiam convenit, sicut nomen fortitudinis vindicat sibi illa virtus quae circa difficillima firmitatem animi servat, et temperantiae nomen vindicat sibi illa virtus quae temperat maximas delectationes. Religio autem, ut supra habitum est, est quaedam virtus per quam aliquis ad Dei servitium et cultum aliquid exhibet. Et ideo antonomastice religiosi dicuntur illi qui se totaliter mancipant divino servitio, quasi holocaustum Deo offerentes. Unde Gregorius dicit, super Ezech., <i>sunt quidam qui nihil sibimetipsis reservant, sed sensum, linguam, vitam atque substantiam quam perceperunt, omnipotenti Deo immolant</i>. In hoc autem perfectio hominis consistit quod totaliter Deo inhaereat, sicut ex supra dictis patet. Et secundum hoc, religio perfectionis statum nominat.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 ad 1"><a name="46415"><span class="ref">[46415] IIª-IIae, q. 186 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod exhibere aliqua ad cultum Dei est de necessitate salutis, sed quod aliquis totaliter se et sua divino cultui deputet, ad perfectionem pertinet.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 ad 2"><a name="46416"><span class="ref">[46416] IIª-IIae, q. 186 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de virtute religionis ageretur, ad religionem pertinent non solum oblationes sacrificiorum, et alia huiusmodi quae sunt religioni propria, sed etiam actus omnium virtutum, secundum quod referuntur ad Dei servitium et honorem, efficiuntur actus religionis. Et secundum hoc, si aliquis totam vitam suam divino servitio deputet, tota vita sua ad religionem pertinebit. Et secundum hoc, ex vita religiosa quam ducunt, religiosi dicuntur qui sunt in statu perfectionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 ad 3"><a name="46417"><span class="ref">[46417] IIª-IIae, q. 186 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, religio nominat statum perfectionis ex intentione finis. Unde non oportet quod quicumque est in religione, iam sit perfectus, sed quod ad perfectionem tendat. Unde super illud Matth. XIX, si vis perfectus esse etc., dicit Origenes quod <i>ille qui mutavit pro divitiis paupertatem ut fiat perfectus, non in ipso tempore quo tradiderit bona sua pauperibus, fiet omnino perfectus, sed ex illa die incipiet speculatio Dei adducere eum ad omnes virtutes</i>. Et hoc modo in religione non omnes sunt perfecti, sed quidam incipientes, quidam proficientes.</p><p title="II-II q. 186 a. 1 ad 4"><a name="46418"><span class="ref">[46418] IIª-IIae, q. 186 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod religionis status principaliter est institutus ad perfectionem adipiscendam per quaedam exercitia quibus tolluntur impedimenta perfectae caritatis. Sublatis autem impedimentis perfectae caritatis, multo magis exciduntur occasiones peccati, per quod totaliter tollitur caritas. Unde, cum ad poenitentem pertineat causas peccatorum excidere, ex consequenti status religionis est convenientissimus poenitentiae locus. Unde in decretis, XXXIII, qu. II, cap. admonere, consulitur cuidam qui uxorem occiderat, ut potius monasterium ingrediatur, quod dicit esse melius et levius, quam poenitentiam publicam agat remanendo in saeculo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 186 a. 2 arg. 1"><a name="46419"><span class="ref">[46419] IIª-IIae, q. 186 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod quilibet religiosus teneatur ad omnia consilia. Quicumque enim profitetur statum aliquem, tenetur ad ea quae illi statui conveniunt. Sed quilibet religiosus profitetur statum perfectionis. Ergo quilibet religiosus tenetur ad omnia consilia, quae ad perfectionis statum pertinent.</p><p title="II-II q. 186 a. 2 arg. 2"><a name="46420"><span class="ref">[46420] IIª-IIae, q. 186 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, super Ezech., quod <i>ille qui praesens saeculum deserit et agit bona quae valet, quasi iam Aegypto derelicto, sacrificium praebet in eremo</i>. Sed deserere saeculum specialiter pertinet ad religiosos. Ergo etiam eorum est agere omnia bona quae valent. Et ita videtur quod quilibet eorum teneatur ad omnia consilia implenda.</p><p title="II-II q. 186 a. 2 arg. 3"><a name="46421"><span class="ref">[46421] IIª-IIae, q. 186 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si non requiritur ad statum perfectionis quod aliquis omnia consilia impleat, sufficiens esse videtur si quaedam consilia impleat. Sed hoc falsum est, quia multi in saeculari vita existentes aliqua consilia implent, ut patet de his qui continentiam servant. Ergo videtur quod quilibet religiosus, qui est in statu perfectionis, teneatur ad omnia quae sunt perfectionis. Huiusmodi autem sunt omnia consilia.</p><p title="II-II q. 186 a. 2 s. c."><a name="46422"><span class="ref">[46422] IIª-IIae, q. 186 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, ad ea quae sunt supererogationis non tenetur aliquis nisi ex propria obligatione. Sed quilibet religiosus obligat se ad aliqua determinata, quidam ad haec, quidam ad illa. Non ergo omnes tenentur ad omnia.</p><p title="II-II q. 186 a. 2 co."><a name="46423"><span class="ref">[46423] IIª-IIae, q. 186 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad perfectionem aliquid pertinet tripliciter. Uno modo, essentialiter. Et sic, sicut supra dictum est, ad perfectionem pertinet perfecta observantia praeceptorum caritatis. Alio modo ad perfectionem pertinet aliquid consequenter sicut illa quae consequuntur ex perfectione caritatis, puta quod aliquis maledicenti benedicat et alia huiusmodi impleat, quae, etsi secundum praeparationem animi sint in praecepto, ut scilicet impleantur quando necessitas requirit, tamen ex superabundantia caritatis procedit quod etiam extra necessitatem quandoque talia impleantur. Tertio modo pertinet aliquid ad perfectionem instrumentaliter et dispositive, sicut paupertas, continentia, abstinentia et alia huiusmodi. Dictum est autem quod ipsa perfectio caritatis est finis status religionis, status autem religionis est quaedam disciplina vel exercitium ad perfectionem perveniendi. Ad quam quidem aliqui pervenire nituntur exercitiis diversis, sicut etiam medicus ad sanandum uti potest diversis medicamentis. Manifestum est autem quod illi qui operatur ad finem, non ex necessitate convenit quod iam assecutus sit finem, sed requiritur quod per aliquam viam tendat in finem. Et ideo ille qui statum religionis assumit, non tenetur habere perfectam caritatem, sed tenetur ad hoc tendere et operam dare ut habeat caritatem perfectam. Et eadem ratione, non tenetur ad hoc quod illa impleat quae perfectionem caritatis consequuntur, tenetur autem ut ad ea implenda intendat. Contra quod facit contemnens. Unde non peccat si ea praetermittat, sed si ea contemnat. Similiter etiam non tenetur ad omnia exercitia quibus ad perfectionem pervenitur, sed ad illa determinate quae sunt ei taxata secundum regulam quam professus est.</p><p title="II-II q. 186 a. 2 ad 1"><a name="46424"><span class="ref">[46424] IIª-IIae, q. 186 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui transit ad religionem, non profitetur se esse perfectum, sed profitetur se adhibere studium ad perfectionem consequendam, sicut etiam ille qui intrat scholas, non profitetur se scientem, sed profitetur se studentem ad scientiam acquirendam. Unde sicut Augustinus dicit, VIII de Civ. Dei, Pythagoras noluit profiteri se sapientem, sed sapientiae amatorem. Et ideo religiosus non est transgressor professionis si non sit perfectus, sed solum si contemnat ad perfectionem tendere.</p><p title="II-II q. 186 a. 2 ad 2"><a name="46425"><span class="ref">[46425] IIª-IIae, q. 186 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut diligere Deum ex toto corde tenentur omnes, est tamen aliqua perfectionis totalitas quae sine peccato praetermitti non potest, aliqua autem quae sine peccato praetermittitur, dum tamen desit contemptus, ut supra dictum est, ita etiam omnes, tam religiosi quam saeculares, tenentur aliqualiter facere quidquid boni possunt, omnibus enim communiter dicitur, Eccle. IX, <i>quidquid potest manus tua, instanter operare</i>; est tamen aliquis modus hoc praeceptum implendi quo peccatum vitatur, si scilicet homo faciat quod potest secundum quod requirit conditio sui status; dummodo contemptus non adsit agendi meliora, per quem animus obfirmatur contra spiritualem profectum.</p><p title="II-II q. 186 a. 2 ad 3"><a name="46426"><span class="ref">[46426] IIª-IIae, q. 186 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quaedam consilia sunt quae si praetermitterentur, tota vita hominis implicaretur negotiis saecularibus, puta si aliquis haberet proprium, vel matrimonio uteretur, aut aliquid huiusmodi faceret quod pertinet ad essentialia religionis vota. Et ideo ad omnia talia consilia observanda religiosi tenentur. Sunt autem quaedam consilia de quibusdam particularibus melioribus actibus, quae praetermitti possunt absque hoc quod vita hominis saecularibus actibus implicetur. Unde non oportet quod ad omnia talia religiosi teneantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 186 a. 3 arg. 1"><a name="46427"><span class="ref">[46427] IIª-IIae, q. 186 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod paupertas non requiratur ad perfectionem religionis. Non enim videtur ad statum perfectionis pertinere illud quod illicite fit. Sed quod homo omnia sua relinquat, videtur esse illicitum, apostolus enim, II ad Cor. VIII, dat formam fidelibus eleemosynas faciendi, dicens, <i>si voluntas prompta est, secundum id quod habet, accepta est, idest, ut necessaria retineatis</i>; et postea subdit, <i>non ut aliis sit remissio, vobis autem tribulatio</i>, Glossa, idest, paupertas. Et super illud I ad Tim. VI, habentes alimenta et quibus tegamur, dicit Glossa, <i>etsi nihil intulerimus vel ablaturi simus, non tamen omnino abiicienda sunt haec temporalia</i>. Ergo videtur quod voluntaria paupertas non requiratur ad perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 arg. 2"><a name="46428"><span class="ref">[46428] IIª-IIae, q. 186 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque se exponit periculo, peccat. Sed ille qui, omnibus suis relictis, voluntariam paupertatem sectatur, exponit se periculo, et spirituali, secundum illud Prov. XXX, <i>ne forte, egestate compulsus, furer et periurem nomen Dei mei</i>, et Eccli. XXVII, propter inopiam multi perierunt; et etiam corporali, dicitur enim Eccle. VII, <i>sicut protegit sapientia, sic protegit et pecunia</i>. Et philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>videtur quaedam perditio ipsius hominis esse corruptio divitiarum, quia per has homo vivit</i>. Ergo videtur quod voluntaria paupertas non requiratur ad perfectionem religiosae vitae.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 arg. 3"><a name="46429"><span class="ref">[46429] IIª-IIae, q. 186 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, virtus in medio consistit, ut dicitur in II Ethic. Sed ille qui omnia dimittit per voluntariam paupertatem, non videtur in medio consistere, sed magis in extremo. Ergo non agit virtuose. Et ita hoc non pertinet ad vitae perfectionem.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 arg. 4"><a name="46430"><span class="ref">[46430] IIª-IIae, q. 186 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, ultima perfectio hominis in beatitudine consistit. Sed divitiae conferunt ad beatitudinem, dicitur enim Eccli. XXXI, <i>beatus est dives qui inventus est sine macula</i>. Et philosophus dicit, in I Ethic., quod divitiae organice deserviunt ad felicitatem. Ergo voluntaria paupertas non requiritur ad perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 arg. 5"><a name="46431"><span class="ref">[46431] IIª-IIae, q. 186 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, status episcoporum est perfectior quam status religionis. Sed episcopi possunt proprium habere, ut supra habitum est. Ergo et religiosi.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 arg. 6"><a name="46432"><span class="ref">[46432] IIª-IIae, q. 186 a. 3 arg. 6</span></a> Praeterea, dare eleemosynam est opus maxime Deo acceptum, et, sicut Chrysostomus dicit, <i>medicamentum quod maxime in poenitentia operatur</i>. Sed paupertas excludit eleemosynarum largitionem. Ergo videtur quod paupertas ad perfectionem religionis non pertineat.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 s. c."><a name="46433"><span class="ref">[46433] IIª-IIae, q. 186 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, VIII Moral., <i>sunt nonnulli iustorum qui, ad comprehendendum culmen perfectionis accincti, dum altiora interius appetunt, exterius cuncta derelinquunt</i>. Sed accingi ad comprehendendum culmen perfectionis proprie pertinet ad religiosos, ut dictum est. Ergo eis competit ut per voluntariam paupertatem cuncta exterius derelinquant.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 co."><a name="46434"><span class="ref">[46434] IIª-IIae, q. 186 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, status religionis est quoddam exercitium et disciplina per quam pervenitur ad perfectionem caritatis. Ad quod quidem necessarium est quod aliquis affectum suum totaliter abstrahat a rebus mundanis, dicit enim Augustinus, in X Confess., ad Deum loquens, <i>minus te amat qui tecum aliquid amat quod non propter te amat</i>. Unde et in libro octogintatrium quaest., dicit Augustinus quod <i>nutrimentum caritatis est imminutio cupiditatis, perfectio, nulla cupiditas</i>. Ex hoc autem quod aliquis res mundanas possidet, allicitur animus eius ad earum amorem. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Paulinum et Therasiam, quod <i>terrena diliguntur arctius adepta quam concupita. Nam unde iuvenis ille tristis discessit, nisi quia magnas habebat divitias? Aliud est enim nolle incorporare quae desunt, aliud iam incorporata divellere, illa enim velut extranea repudiantur; ista velut membra praeciduntur</i>. Et Chrysostomus dicit, super Matth., quod <i>appositio divitiarum maiorem accendit flammam, et vehementior fit cupido</i>. Et inde est quod ad perfectionem caritatis acquirendam, primum fundamentum est voluntaria paupertas, ut aliquis absque proprio vivat, dicente domino, Matth. XIX, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, et veni, sequere me</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 ad 1"><a name="46435"><span class="ref">[46435] IIª-IIae, q. 186 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Glossa ibidem subdit, <i>non ideo dixit apostolus (scilicet, ut vobis non sit tribulatio, idest paupertas), quin melius esset, sed infirmis timet, quos sic dare monet ut egestatem non patiantur</i>. Unde similiter etiam ex Glossa alia non est intelligendum quod non liceat omnia temporalia abiicere, sed quod hoc non ex necessitate requiritur. Unde et Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>dominus non vult</i>, scilicet ex necessitate praecepti, <i>simul effundi opes, sed dispensari, nisi forte ut Eliseus boves suos occidit et pavit pauperes ex eo quod habuit, ut nulla cura teneretur domestica</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 ad 2"><a name="46436"><span class="ref">[46436] IIª-IIae, q. 186 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui omnia sua dimittit propter Christum, non exponit se periculo, neque spirituali neque corporali. Spirituale enim periculum ex paupertate provenit quando non est voluntaria, quia ex affectu aggregandi pecunias, quem patiuntur illi qui involuntarie sunt pauperes, incidit homo in multa peccata; secundum illud I ad Tim. ult., <i>qui volunt divites fieri, incidunt in tentationem et in laqueum Diaboli</i>. Iste autem affectus deponitur ab his qui voluntariam paupertatem sequuntur, magis autem dominatur in his qui divitias possident, ut ex dictis patet. Corporale etiam periculum non imminet illis qui, intentione sequendi Christum, omnia sua relinquunt, divinae providentiae se committentes. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>quaerentibus regnum Dei et iustitiam eius non debet subesse sollicitudo ne necessaria desint</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 ad 3"><a name="46437"><span class="ref">[46437] IIª-IIae, q. 186 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod medium virtutis, secundum philosophum, in II Ethic., accipitur secundum rationem rectam, non secundum quantitatem rei. Et ideo quidquid potest fieri secundum rationem rectam, non est vitiosum ex magnitudine quantitatis, sed magis virtuosum. Esset autem praeter rationem rectam si quis omnia sua consumeret in intemperantiam, vel absque utilitate. Est autem secundum rationem rectam quod aliquis divitias abiiciat ut contemplationi sapientiae vacet, quod etiam philosophi quidam fecisse leguntur. Dicit enim Hieronymus, in epistola ad Paulinum, <i>Crates ille Thebanus, homo quondam ditissimus, cum ad philosophandum Athenas pergeret, magnum auri pondus abiecit, nec putavit se posse simul divitias et virtutes possidere</i>. Unde multo magis secundum rationem rectam est ut homo omnia sua relinquat ad hoc quod Christum perfecte sequatur. Unde Hieronymus dicit, in epistola ad rusticum monachum, <i>nudum Christum nudus sequere</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 ad 4"><a name="46438"><span class="ref">[46438] IIª-IIae, q. 186 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod duplex est beatitudo sive felicitas, una quidem perfecta, quam expectamus in futura vita; alia autem imperfecta, secundum quam aliqui dicuntur in hac vita beati. Praesentis autem vitae felicitas est duplex, una quidem secundum vitam activam, alia vero secundum vitam contemplativam, ut patet per philosophum, in X Ethic. Ad felicitatem igitur vitae activae, quae consistit in exterioribus operationibus, divitiae instrumentaliter coadiuvant, quia, ut philosophus dicit, in I Ethic. <i>multa operamur per amicos, per divitias et per civilem potentiam, sicut per quaedam organa</i>. Ad felicitatem autem contemplativae vitae non multum operantur, sed magis impediunt, inquantum sua sollicitudine impediunt animi quietem, quae maxime necessaria est contemplanti. Et hoc est quod philosophus dicit, in X Ethic., quod <i>ad actiones multis opus est, speculanti vero nullo talium</i>, scilicet exteriorum bonorum, <i>ad operationem necessitas, sed impedimenta sunt ad speculationem</i>. Ad futuram vero beatitudinem ordinatur aliquis per caritatem. Et quia voluntaria paupertas est efficax exercitium perveniendi ad perfectam caritatem, ideo multum valet ad caelestem beatitudinem consequendam, unde et dominus, Matth. XIX, dicit, <i>vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, et habebis thesaurum in caelo</i>. Divitiae autem habitae per se quidem natae sunt perfectionem caritatis impedire, principaliter alliciendo animum et distrahendo unde dicitur, Matth. XIII, quod sollicitudo saeculi et fallacia divitiarum suffocat verbum Dei; quia, ut Gregorius dicit, <i>dum bonum desiderium ad cor intrare non sinunt, quasi aditum flatus vitalis necant</i>. Et ideo difficile est caritatem inter divitias conservare. Unde dominus dicit, Matth. XIX, quod <i>dives difficile intrabit in regnum caelorum</i>. Quod quidem intelligendum est de eo qui actu habet divitias, nam de eo qui affectum in divitiis ponit, dicit hoc esse impossibile, secundum expositionem Chrisostomi, cum subdit, <i>facilius est camelum per foramen acus transire quam divitem intrare in regnum caelorum</i>. Et ideo non simpliciter dives dicitur esse beatus, sed, <i>qui inventus est sine macula et post aurum non abiit</i>. Et hoc, quia rem difficilem fecit, unde subditur, <i>quis est hic. Et laudabimus eum? Fecit enim mirabilia in vita sua</i>, ut scilicet, inter divitias positus, divitias non amaret.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 ad 5"><a name="46439"><span class="ref">[46439] IIª-IIae, q. 186 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod status episcopalis non ordinatur ad perfectionem adipiscendam, sed potius ut ex perfectione quam quis habet, alios gubernet, non solum ministrando spiritualia, sed etiam temporalia. Quod pertinet ad vitam activam, in qua multa operanda occurrunt instrumentaliter per divitias, ut dictum est. Et ideo ab episcopis, qui profitentur gubernationem gregis Christi, non exigitur quod proprio careant, sicut exigitur a religiosis, qui profitentur disciplinam perfectionis acquirendae.</p><p title="II-II q. 186 a. 3 ad 6"><a name="46440"><span class="ref">[46440] IIª-IIae, q. 186 a. 3 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod abrenuntiatio propriarum divitiarum comparatur ad eleemosynarum largitionem sicut universale ad particulare, et holocaustum ad sacrificium. Unde Gregorius dicit, super Ezech., quod <i>illi qui ex possessis rebus subsidia egentibus ministrant, in bonis quae faciunt sacrificium offerunt, quia aliquid Deo immolant, et aliquid sibi reservant, qui vero nihil sibi reservant, offerunt holocaustum, quod est maius sacrificio</i>. Unde etiam Hieronymus, contra Vigilant., dicit, <i>quod autem asserit eos melius facere qui utantur rebus suis et paulatim fructus possessionum pauperibus dividant, non a me eis, sed a Deo respondetur, si vis perfectus esse,</i> et cetera. Et postea subdit, <i>iste quem tu laudas, secundus et tertius gradus est, quem et nos recipimus, dummodo sciamus prima secundis et tertiis praeferenda</i>. Et ideo, ad excludendum errorem Vigilantii, dicitur in libro de ecclesiasticis dogmatibus, <i>bonum est facultates cum dispensatione pauperibus erogare, melius est, pro intentione sequendi dominum, insimul donare, et, absolutum sollicitudine, egere cum Christo</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 186 a. 4 arg. 1"><a name="46441"><span class="ref">[46441] IIª-IIae, q. 186 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod perpetua continentia non requiratur ad perfectionem religionis. Omnis enim Christianae vitae perfectio ab apostolis Christi coepit. Sed apostoli continentiam non videntur servasse, ut patet de Petro, qui socrum legitur habuisse, Matth. VIII. Ergo videtur quod ad perfectionem religionis non requiratur perpetua continentia.</p><p title="II-II q. 186 a. 4 arg. 2"><a name="46442"><span class="ref">[46442] IIª-IIae, q. 186 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, primum perfectionis exemplar nobis in Abraham ostenditur, cui dominus dixit, Gen. XVII, <i>ambula coram me, et esto perfectus</i>. Sed exemplatum non oportet quod excedat exemplar. Ergo non requiritur ad perfectionem religionis perpetua continentia.</p><p title="II-II q. 186 a. 4 arg. 3"><a name="46443"><span class="ref">[46443] IIª-IIae, q. 186 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod requiritur ad perfectionem religionis, in omni religione invenitur. Sunt autem aliqui religiosi qui uxoribus utuntur. Non ergo religionis perfectio exigit perpetuam continentiam.</p><p title="II-II q. 186 a. 4 s. c."><a name="46444"><span class="ref">[46444] IIª-IIae, q. 186 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, II ad Cor. VII, <i>mundemus nos ab omni inquinamento carnis et spiritus, perficientes sanctificationem nostram in timore Dei</i>. Sed munditia carnis et spiritus conservatur per continentiam, dicitur enim I ad Cor. VII, <i>mulier innupta et virgo cogitat quae domini sunt, ut sit sancta corpore et spiritu</i>. Ergo perfectio religionis requirit continentiam.</p><p title="II-II q. 186 a. 4 co."><a name="46445"><span class="ref">[46445] IIª-IIae, q. 186 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad statum religionis requiritur subtractio eorum per quae homo impeditur ne totaliter feratur ad Dei servitium. Usus autem carnalis copulae retrahit animum ne totaliter feratur in Dei servitium, dupliciter. Uno modo, propter vehementiam delectationis, ex cuius frequenti experientia augetur concupiscentia, ut etiam philosophus dicit, in III Ethic. Et inde est quod usus venereorum retrahit animam ab illa perfecta intentione tendendi in Deum. Et hoc est quod Augustinus dicit, in I Soliloq., <i>nihil esse sentio quod magis ex arce deiiciat animum virilem quam blandimenta feminae, corporumque ille contactus sine quo uxor haberi non potest</i>. Alio modo, propter sollicitudinem quam ingerit homini de gubernatione uxoris et filiorum, et rerum temporalium quae ad eorum sustentationem sufficiant. Unde apostolus dicit quod <i>qui sine uxore est, sollicitus est quae sunt domini, quomodo placeat Deo, qui autem cum uxore est, sollicitus est quae sunt mundi, quomodo placeat uxori</i>. Et ideo continentia perpetua requiritur ad perfectionem religionis, sicut et voluntaria paupertas. Unde sicut damnatus est Vigilantius, qui adaequavit divitias paupertati; ita damnatus est Iovinianus, qui adaequavit matrimonium virginitati.</p><p title="II-II q. 186 a. 4 ad 1"><a name="46446"><span class="ref">[46446] IIª-IIae, q. 186 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod perfectio non solum paupertatis, sed etiam continentiae, introducta est per Christum, qui dicit, Matth. XIX, <i>sunt eunuchi qui castraverunt seipsos propter regnum caelorum</i>, et postea subdit, qui potest capere, capiat. Et ne alicui spes perveniendi ad perfectionem tolleretur, assumpsit ad perfectionis statum etiam illos quos invenit matrimonio iunctos. Non autem poterat absque iniuria fieri quod viri uxores desererent, sicut absque iniuria fiebat quod homines divitias relinquerent. Et ideo Petrum, quem invenit matrimonio iunctum, non separavit ab uxore. Ioannem tamen nubere volentem a nuptiis revocavit.</p><p title="II-II q. 186 a. 4 ad 2"><a name="46447"><span class="ref">[46447] IIª-IIae, q. 186 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de bono Coniug., <i>melior est castitas caelibum quam castitas nuptiarum, quarum Abraham unam habebat in usu, ambas in habitu. Caste quippe coniugaliter vixit, esse autem castus sine coniugio potuit, sed tunc non oportuit</i>. Nec tamen quia antiqui patres perfectionem animi simul cum divitiis et matrimonio habuerunt, quod ad magnitudinem virtutis pertinebat, propter hoc infirmiores quique debent praesumere se tantae virtutis esse ut cum divitiis et matrimonio possint ad perfectionem pervenire, sicut nec aliquis praesumit hostes inermis invadere quia Samson cum mandibula asini multos hostium peremit. Nam illi patres, si tempus fuisset continentiae et paupertatis servandae, studiosius hoc implessent.</p><p title="II-II q. 186 a. 4 ad 3"><a name="46448"><span class="ref">[46448] IIª-IIae, q. 186 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi modi vivendi secundum quos homines matrimonio utuntur, non sunt simpliciter et absolute loquendo religiones, sed secundum quid, inquantum scilicet in aliquo participant quaedam quae ad statum religionis pertinent.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 186 a. 5 arg. 1"><a name="46449"><span class="ref">[46449] IIª-IIae, q. 186 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod obedientia non pertineat ad perfectionem religionis. Illa enim videntur ad perfectionem religionis pertinere quae sunt supererogationis, ad quae non omnes tenentur. Sed ad obediendum praelatis suis omnes tenentur, secundum illud apostoli, Hebr. ult., <i>obedite praepositis vestris, et subiacete eis</i>. Ergo videtur quod obedientia non pertineat ad perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 arg. 2"><a name="46450"><span class="ref">[46450] IIª-IIae, q. 186 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, obedientia proprie pertinere videtur ad eos qui debent regi sensu alieno, quod est indiscretorum. Sed apostolus dicit, ad Heb. V, quod <i>perfectorum est solidus cibus, qui pro consuetudine exercitatos habent sensus ad discretionem boni et mali</i>. Ergo videtur quod obedientia non pertineat ad statum perfectorum.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 arg. 3"><a name="46451"><span class="ref">[46451] IIª-IIae, q. 186 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, si obedientia requireretur ad perfectionem religionis, oporteret quod omnibus religiosis conveniret. Non autem omnibus convenit, sunt enim quidam religiosi solitariam vitam agentes, qui non habent superiores, quibus obediant. Praelati etiam religionum ad obedientiam non videntur teneri. Ergo obedientia non videtur pertinere ad perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 arg. 4"><a name="46452"><span class="ref">[46452] IIª-IIae, q. 186 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, si votum obedientiae ad religionem requireretur, consequens esset quod religiosi tenerentur praelatis suis in omnibus obedire, sicut et per votum continentiae tenentur ab omnibus venereis abstinere. Sed non tenentur obedire in omnibus, ut supra habitum est, cum de virtute obedientiae ageretur. Ergo votum obedientiae non requiritur ad religionem.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 arg. 5"><a name="46453"><span class="ref">[46453] IIª-IIae, q. 186 a. 5 arg. 5</span></a> Praeterea, illa servitia sunt Deo maxime accepta quae liberaliter et non ex necessitate fiunt, secundum illud II ad Cor. IX, <i>non ex tristitia aut ex necessitate</i>. Sed illa quae ex obedientia fiunt, fiunt ex necessitate praecepti. Ergo laudabilius fiunt bona opera quae quis propria sponte facit. Votum ergo obedientiae non competit religioni, per quam homines quaerunt ad meliora promoveri.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 s. c."><a name="46454"><span class="ref">[46454] IIª-IIae, q. 186 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra, perfectio religionis maxime consistit in imitatione Christi, secundum illud Matth. XIX, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, et veni, sequere me</i>. Sed in Christo maxime commendatur obedientia, secundum illud Philip. II, factus est obediens usque ad mortem. Ergo videtur quod obedientia pertineat ad perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 co."><a name="46455"><span class="ref">[46455] IIª-IIae, q. 186 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, status religionis est quaedam disciplina vel exercitium tendendi in perfectionem. Quicumque autem instruuntur vel exercitantur ut perveniant ad aliquem finem, oportet quod directionem alicuius sequantur, secundum cuius arbitrium instruantur vel exercitentur, quasi discipuli sub magistro. Et ideo oportet quod religiosi, in his quae pertinent ad religiosam vitam, alicuius instructioni et imperio subdantur. Unde et VII, qu. I, dicitur, <i>monachorum vita subiectionis habet verbum et discipulatus</i>. Imperio autem et instructioni alterius subiicitur homo per obedientiam. Et ideo obedientia requiritur ad religionis perfectionem.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 ad 1"><a name="46456"><span class="ref">[46456] IIª-IIae, q. 186 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod obedire praelatis in his quae pertinent ad necessitatem virtutis, non est supererogationis, sed omnibus commune, sed obedire in his quae pertinent ad exercitium perfectionis, pertinet proprie ad religiosos. Et comparatur ista obedientia ad aliam sicut universale ad particulare. Illi enim qui in saeculo vivunt, aliquid sibi retinent et aliquid Deo largiuntur, et secundum hoc obedientiae praelatorum subduntur. Illi vero qui vivunt in religione, totaliter se et sua tribuunt Deo, ut ex supra dictis patet. Unde obedientia eorum est universalis.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 ad 2"><a name="46457"><span class="ref">[46457] IIª-IIae, q. 186 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in II Ethic., homines exercitantes se in operibus perveniunt ad aliquos habitus, quos cum acquisierint, eosdem actus maxime possunt operari. Sic igitur obediendo illi qui non sunt perfectionem adepti, ad perfectionem perveniunt. Illi autem qui iam sunt perfectionem adepti, maxime prompti sunt ad obediendum, non quasi indigentes dirigi ad perfectionem acquirendam; sed quasi per hoc se conservantes in eo quod ad perfectionem pertinet.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 ad 3"><a name="46458"><span class="ref">[46458] IIª-IIae, q. 186 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod subiectio religiosorum principaliter attenditur ad episcopos, qui comparantur ad eos sicut perfectores ad perfectos, ut patet per Dionysium, VI cap. Eccles. Hier., ubi etiam dicit quod <i>monachorum ordo pontificum consummativis virtutibus mancipatur, et divinis eorum illuminationibus edocetur</i>. Unde ab episcoporum obedientia nec eremitae, nec etiam praelati religionum excusantur. Et si a dioecesanis episcopis totaliter vel in parte sunt exempti, obligantur tamen ad obediendum summo pontifici, non solum in his quae sunt communia aliis, sed etiam in his quae specialiter pertinent ad disciplinam religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 ad 4"><a name="46459"><span class="ref">[46459] IIª-IIae, q. 186 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod votum obedientiae ad religionem pertinens se extendit ad dispositionem totius humanae vitae. Et secundum hoc, votum obedientiae habet quandam universalitatem, licet non se extendat ad omnes particulares actus; quorum quidam ad religionem non pertinent, quia non sunt de rebus pertinentibus ad dilectionem Dei et proximi, sicut confricatio barbae vel levatio festucae de terra et similia, quae non cadunt sub voto vel sub obedientia; quidam vero etiam contrariantur religioni. Nec est simile de voto continentiae, per quam excluduntur actus omnino perfectioni religionis contrarii.</p><p title="II-II q. 186 a. 5 ad 5"><a name="46460"><span class="ref">[46460] IIª-IIae, q. 186 a. 5 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod necessitas coactionis facit involuntarium, et ideo excludit rationem laudis et meriti. Sed necessitas consequens obedientiam non est necessitas coactionis, sed liberae voluntatis, inquantum homo vult obedire, licet forte non vellet illud quod mandatur, secundum se consideratum, implere. Et ideo, quia necessitati aliqua faciendi quae secundum se non placent, per votum obedientiae homo se subiicit propter Deum; ex hoc ipso ea quae facit sunt Deo magis accepta, etiam si sint minora, quia nihil maius homo potest Deo dare quam quod propriam voluntatem propter ipsum alterius voluntati subiiciat. Unde in collationibus patrum dicitur <i>deterrimum genus monachorum esse Sarabaitas, qui, suas necessitates curantes, absoluti a seniorum iugo, habent libertatem agendi quod libitum fuerit, et tamen magis quam hi qui in coenobiis degunt, in operibus diebus ac noctibus consumuntur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 186 a. 6 arg. 1"><a name="46461"><span class="ref">[46461] IIª-IIae, q. 186 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod non requiratur ad perfectionem religionis quod praedicta tria, scilicet paupertas, continentia et obedientia, cadant sub voto. Disciplina enim perfectionis assumendae ex traditione domini est accepta. Sed dominus, dans formam perfectionis, Matth. XIX, dixit, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus</i>, nulla mentione facta de voto. Ergo videtur quod votum non requiratur ad disciplinam religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 6 arg. 2"><a name="46462"><span class="ref">[46462] IIª-IIae, q. 186 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, votum consistit in quadam promissione Deo facta, unde Eccle. V, cum dixisset sapiens, <i>si quid vovisti Deo, ne moreris reddere</i>, statim subdit, <i>displicet enim ei infidelis et stulta promissio</i>. Sed ubi est exhibitio rei, non requiritur promissio. Ergo sufficit ad perfectionem religionis quod aliquis servet paupertatem, continentiam et obedientiam, absque voto.</p><p title="II-II q. 186 a. 6 arg. 3"><a name="46463"><span class="ref">[46463] IIª-IIae, q. 186 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, ad Pollentium, de Adulterin. Coniug., <i>ea sunt in nostris officiis gratiora quae, cum liceret nobis etiam non impendere, tamen causa dilectionis impendimus</i>. Sed ea quae fiunt sine voto, licet non impendere, quod non licet de his quae fiunt cum voto. Ergo videtur gratius esse Deo si quis paupertatem, continentiam et obedientiam absque voto servaret. Non ergo votum requiritur ad perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 6 s. c."><a name="46464"><span class="ref">[46464] IIª-IIae, q. 186 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod in veteri lege Nazaraei cum voto sanctificabantur, secundum illud Num. VI, <i>vir sive mulier cum fecerit votum ut sanctificetur, et se voluerit domino consecrare,</i> et cetera. Per eos autem significantur illi qui ad perfectionis summam pertingunt, ut dicit Glossa Gregorii ibidem. Ergo votum requiritur ad statum perfectionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 6 co."><a name="46465"><span class="ref">[46465] IIª-IIae, q. 186 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad religiosos pertinet quod sint in statu perfectionis, sicut ex supra dictis patet. Ad statum autem perfectionis requiritur obligatio ad ea quae sunt perfectionis. Quae quidem Deo fit per votum. Manifestum est autem ex praemissis quod ad perfectionem Christianae vitae pertinet paupertas, continentia et obedientia. Et ideo religionis status requirit ut ad haec tria aliquis voto obligetur. Unde Gregorius dicit, super Ezech., <i>cum quis omne quod habet, omne quod vivit, omne quod sapit, omnipotenti Deo voverit, holocaustum est</i>, quod quidem pertinere postea dicit ad eos <i>qui praesens saeculum deserunt</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 6 ad 1"><a name="46466"><span class="ref">[46466] IIª-IIae, q. 186 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad perfectionem vitae dominus pertinere dixit quod aliquis eum sequatur, non qualitercumque, sed ut ulterius retro non abiret, unde ipse dicit, Luc. IX, <i>nemo mittens manum ad aratrum et respiciens retro, aptus est regno Dei</i>. Et quamvis quidam de discipulis eius retrorsum abierint, tamen Petrus, loco aliorum, domino interroganti, <i>nunquid et vos vultis abire? Respondit, domine, ad quem ibimus?</i> Unde et Augustinus dicit, in libro de consensu Evangelist., quod, <i>sicut Matthaeus et Marcus narrant, Petrus et Andreas, non subductis ad terram navibus, tanquam causa redeundi, secuti sunt eum, sed tanquam iubentem ut sequerentur</i>. Haec autem immobilitas sequelae Christi firmatur per votum. Et ideo votum requiritur ad perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 186 a. 6 ad 2"><a name="46467"><span class="ref">[46467] IIª-IIae, q. 186 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod perfectio religionis requirit, sicut Gregorius dicit, ut aliquis omne quod vivit Deo exhibeat. Sed homo non potest totam vitam suam actu Deo exhibere, quia non est tota simul, sed successive agitur. Unde non aliter homo potest totam vitam Deo exhibere nisi per voti obligationem.</p><p title="II-II q. 186 a. 6 ad 3"><a name="46468"><span class="ref">[46468] IIª-IIae, q. 186 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod inter alia quae licet nobis non impendere, est etiam propria libertas, quam homo ceteris rebus cariorem habet. Unde cum aliquis propria sponte voto sibi adimit libertatem abstinendi ab his quae ad Dei servitium pertinent, hoc fit Deo acceptissimum. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Armentarium et Paulinam, <i>non te vovisse poeniteat, immo gaude iam tibi non licere quod cum tuo detrimento licuisset. Felix necessitas quae in meliora compellit</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 186 a. 7 arg. 1"><a name="46469"><span class="ref">[46469] IIª-IIae, q. 186 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter dicatur in his tribus votis consistere religionis perfectionem. Perfectio enim vitae magis consistit in interioribus quam in exterioribus actibus, secundum illud Rom. XIV, <i>non est regnum Dei esca et potus, sed iustitia et pax et gaudium in spiritu sancto</i>. Sed per votum religionis aliquis obligatur ad ea quae sunt perfectionis. Ergo magis deberent ad religionem pertinere vota interiorum actuum, puta contemplationis, dilectionis Dei et proximi, et aliorum huiusmodi, quam votum paupertatis, continentiae et obedientiae, quae pertinent ad exteriores actus.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 arg. 2"><a name="46470"><span class="ref">[46470] IIª-IIae, q. 186 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, praedicta tria cadunt sub voto religionis inquantum pertinent ad quoddam exercitium tendendi in perfectionem. Sed multa alia sunt in quibus religiosi exercitantur, sicut abstinentia, vigiliae et alia huiusmodi. Ergo videtur quod inconvenienter ista tria vota dicantur essentialiter ad statum perfectionis pertinere.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 arg. 3"><a name="46471"><span class="ref">[46471] IIª-IIae, q. 186 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, per votum obedientiae aliquis obligatur ad omnia implenda, secundum praeceptum superioris, quae ad exercitium perfectionis pertinent. Ergo sufficit votum obedientiae, absque aliis duobus votis.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 arg. 4"><a name="46472"><span class="ref">[46472] IIª-IIae, q. 186 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, ad exteriora bona pertinent non solum divitiae, sed etiam honores. Si ergo per votum paupertatis religiosi terrenas divitias abdicant, debet esse etiam aliud votum per quod honores mundanos contemnant.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 s. c."><a name="46473"><span class="ref">[46473] IIª-IIae, q. 186 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur extra, de statu monachorum, quod <i>custodia castitatis et abdicatio proprietatis sunt annexa regulae monachali</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 co."><a name="46474"><span class="ref">[46474] IIª-IIae, q. 186 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod religionis status potest considerari tripliciter, uno modo, secundum quod est quoddam exercitium tendendi in perfectionem caritatis; alio modo, secundum quod quietat humanum animum ab exterioribus sollicitudinibus, secundum illud I ad Cor. VII, volo vos sine sollicitudine esse; tertio modo, secundum quod est quoddam holocaustum, per quod aliquis totaliter se et sua offert Deo. Et secundum hoc, ex his tribus votis integratur religionis status. Primo enim, quantum ad exercitium perfectionis, requiritur quod aliquis a se removeat illa per quae posset impediri ne totaliter eius affectus tendat in Deum, in quo consistit perfectio caritatis. Huiusmodi autem sunt tria. Primo quidem, cupiditas exteriorum bonorum. Quae tollitur per votum paupertatis. Secundum autem est concupiscentia sensibilium delectationum, inter quas praecellunt delectationes venereae. Quae excluduntur per votum continentiae. Tertium autem est inordinatio voluntatis humanae. Quae excluditur per votum obedientiae. Similiter autem sollicitudinis saecularis inquietudo praecipue ingeritur homini circa tria. Primo quidem, circa dispensationem exteriorum rerum. Et haec sollicitudo per votum paupertatis homini aufertur. Secundo, circa gubernationem uxoris et filiorum. Quae amputatur per votum continentiae. Tertio, circa dispositionem propriorum actuum. Quae amputatur per votum obedientiae, quo aliquis se alterius dispositioni committit. Similiter etiam holocaustum est cum aliquis totum quod habet, offert Deo, ut Gregorius dicit, super Ezech. Habet autem homo triplex bonum, secundum philosophum, in I Ethic. Primo quidem, exteriorum rerum. Quas quidem totaliter aliquis Deo offert per votum voluntariae paupertatis. Secundo autem, bonum proprii corporis. Quod aliquis praecipue offert Deo per votum continentiae, quo abrenuntiat maximis delectationibus corporis. Tertium autem bonum est animae. Quod aliquis totaliter Deo offert per obedientiam, qua aliquis offert Deo propriam voluntatem, per quam homo utitur omnibus potentiis et habitibus animae. Et ideo convenienter ex tribus votis status religionis integratur.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 ad 1"><a name="46475"><span class="ref">[46475] IIª-IIae, q. 186 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, status religionis ordinatur sicut ad finem ad perfectionem caritatis, ad quam pertinent omnes interiores actus virtutum, quarum mater est caritas, secundum illud I ad Cor. XIII, caritas patiens est, benigna est, et cetera. Et ideo interiores actus virtutum, puta humilitatis, patientiae et huiusmodi, non cadunt sub voto religionis, quod ordinatur ad ipsos sicut ad finem.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 ad 2"><a name="46476"><span class="ref">[46476] IIª-IIae, q. 186 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnes aliae religionum observantiae ordinantur ad praedicta tria principalia vota. Nam si qua sunt instituta in religionibus ad procurandum victum, puta labor, mendicitas vel alia huiusmodi, referuntur ad paupertatem, ad cuius conservationem religiosi per hos modos victum suum procurant. Alia vero, quibus corpus maceratur, sicut vigiliae, ieiunia et si qua sunt huiusmodi, directe ordinantur ad votum continentiae observandum. Si qua vero sunt in religionibus instituta pertinentia ad humanos actus, quibus aliquis ordinatur ad religionis finem, scilicet ad dilectionem Dei et proximi, puta lectio, oratio, visitatio infirmorum, vel si quid aliud est huiusmodi, comprehenduntur sub voto obedientiae, quod pertinet ad voluntatem, quae secundum dispositionem alterius suos actus ordinat in finem. Determinatio autem habitus pertinet ad omnia tria vota, tanquam signum obligationis. Unde habitus regularis simul datur, vel benedicitur, cum professione.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 ad 3"><a name="46477"><span class="ref">[46477] IIª-IIae, q. 186 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per obedientiam aliquis offert Deo suam voluntatem, cui etsi subiiciantur omnia humana, quaedam tamen sunt quae specialiter sibi tantum subduntur, scilicet actiones humanae, nam passiones pertinent etiam ad appetitum sensitivum. Et ideo ad cohibendum passiones carnalium delectationum et exteriorum appetibilium impedientes perfectionem vitae, necessarium fuit votum continentiae et paupertatis, sed ad disponendum actiones proprias secundum quod requirit perfectionis status, requiritur votum obedientiae.</p><p title="II-II q. 186 a. 7 ad 4"><a name="46478"><span class="ref">[46478] IIª-IIae, q. 186 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in IV Ethic., honor proprie et secundum veritatem non debetur nisi virtuti, sed quia exteriora bona instrumentaliter deserviunt ad quosdam actus virtutum, ex consequenti etiam eorum excellentiae honor aliquis exhibetur; et praecipue a vulgo, quod solam excellentiam exteriorem recognoscit. Honorem igitur qui a Deo et sanctis viris hominibus exhibetur propter virtutem, prout dicitur in Psalmo, <i>mihi autem nimis honorati sunt amici tui, Deus</i>, non competit religiosis abrenuntiare, qui ad perfectionem virtutis tendunt. Honori autem qui exhibetur exteriori excellentiae, abrenuntiant ex hoc ipso quod saecularem vitam derelinquunt. Unde ad hoc non requiritur speciale votum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 186 a. 8 arg. 1"><a name="46479"><span class="ref">[46479] IIª-IIae, q. 186 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod votum obedientiae non sit potissimum inter tria vota religionis. Perfectio enim religiosae vitae a Christo sumpsit exordium. Sed Christus specialiter dedit consilium de paupertate, non autem invenitur dedisse consilium de obedientia. Ergo votum paupertatis est potius quam votum obedientiae.</p><p title="II-II q. 186 a. 8 arg. 2"><a name="46480"><span class="ref">[46480] IIª-IIae, q. 186 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Eccli. XXVI dicitur quod <i>omnis ponderatio non est digna animae continentis</i>. Sed votum dignioris rei est eminentius. Ergo votum continentiae est eminentius quam votum obedientiae.</p><p title="II-II q. 186 a. 8 arg. 3"><a name="46481"><span class="ref">[46481] IIª-IIae, q. 186 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, quanto aliquod votum est potius, tanto videtur esse magis indispensabile. Sed vota paupertatis et continentiae <i>sunt adeo annexa regulae monachali ut contra ea nec summus pontifex possit licentiam indulgere</i>, sicut dicit quaedam decretalis, de statu monachorum, qui tamen potest indulgere ut religiosus non obediat suo praelato. Ergo videtur quod votum obedientiae sit minus voto paupertatis et continentiae.</p><p title="II-II q. 186 a. 8 s. c."><a name="46482"><span class="ref">[46482] IIª-IIae, q. 186 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, XXXV Moral., <i>obedientia victimis iure praeponitur, quia per victimas aliena caro, per obedientiam vero voluntas propria mactatur</i>. Sed vota religionis sunt quaedam holocausta, sicut supra dictum est. Ergo votum obedientiae est praecipuum inter omnia religionis vota.</p><p title="II-II q. 186 a. 8 co."><a name="46483"><span class="ref">[46483] IIª-IIae, q. 186 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod votum obedientiae est praecipuum inter tria vota religionis. Et hoc, triplici ratione. Primo quidem, quia per votum obedientiae aliquid maius homo offert Deo, scilicet ipsam voluntatem, quae est potior quam corpus proprium, quod offert homo Deo per continentiam; et quam res exteriores, quas offert homo Deo per votum paupertatis. Unde illud quod fit ex obedientia, est magis Deo acceptum quam id quod fit per propriam voluntatem, secundum quod Hieronymus dicit, ad rusticum monachum, <i>ad illud tendit oratio, ut doceam te non tuo arbitrio dimittendum</i>; et post pauca, <i>non facias quod vis, comedas quod iuberis, habeas quantum acceperis, vestiaris quod datur</i>. Unde et ieiunium non redditur Deo acceptum cum propria voluntate, secundum illud Isaiae LVIII, <i>ecce, in diebus ieiunii vestri invenitur voluntas vestra</i>. Secundo, quia votum obedientiae continet sub se alia vota, sed non convertitur. Nam religiosus etsi teneatur ex voto continentiam servare et paupertatem, tamen haec etiam sub obedientia cadunt, ad quam pertinent multa alia praeter continentiam et paupertatem. Tertio, quia votum obedientiae proprie se extendit ad actus propinquos fini religionis. Quanto autem aliquid propinquius est fini, tanto melius est. Et inde etiam est quod votum obedientiae est religioni essentialius. Si enim aliquis, absque voto obedientiae, voluntariam paupertatem et continentiam etiam voto servet, non propter hoc pertinet ad statum religionis, qui praefertur etiam ipsi virginitati ex voto observatae; dicit enim Augustinus, in libro de Virginitat., <i>nemo, quantum puto, ausus fuerit virginitatem praeferre monasterio</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 8 ad 1"><a name="46484"><span class="ref">[46484] IIª-IIae, q. 186 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod consilium obedientiae includitur in ipsa Christi sequela, qui enim obedit, sequitur alterius voluntatem. Et ideo magis pertinet ad perfectionem quam votum paupertatis, quia, ut Hieronymus dicit, super Matth., id quod perfectionis est addidit Petrus, cum dixit, et secuti sumus te.</p><p title="II-II q. 186 a. 8 ad 2"><a name="46485"><span class="ref">[46485] IIª-IIae, q. 186 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex verbo illo non habetur quod continentia praeferatur omnibus aliis actibus virtuosis, sed coniugali castitati; vel etiam exterioribus divitiis auri et argenti, quae pondere mensurantur. Vel per continentiam intelligitur universaliter abstinentia ab omni malo, ut supra habitum est.</p><p title="II-II q. 186 a. 8 ad 3"><a name="46486"><span class="ref">[46486] IIª-IIae, q. 186 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Papa in voto obedientiae non potest sic cum religioso dispensare ut nulli praelato teneatur obedire in his quae ad perfectionem vitae pertinent, non enim potest eum a sua obedientia eximere. Potest tamen eum eximere ab inferioris praelati subiectione. Quod non est in voto obedientiae dispensare.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 186 a. 9 arg. 1"><a name="46487"><span class="ref">[46487] IIª-IIae, q. 186 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod religiosus semper peccet mortaliter transgrediendo ea quae sunt in regula. Facere enim contra votum est peccatum damnabile, ut patet per id quod apostolus dicit, I ad Tim. V, quod <i>viduae quae volunt nubere. Damnationem habent, quia primam fidem irritam fecerunt</i>. Sed religiosi voto professionis ad regulam adstringuntur. Ergo peccant mortaliter transgrediendo ea quae in regula continentur.</p><p title="II-II q. 186 a. 9 arg. 2"><a name="46488"><span class="ref">[46488] IIª-IIae, q. 186 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, regula imponitur religioso sicut lex quaedam. Sed ille qui transgreditur praeceptum legis, peccat mortaliter. Ergo videtur quod monachus transgrediens ea quae sunt in regula, peccet mortaliter.</p><p title="II-II q. 186 a. 9 arg. 3"><a name="46489"><span class="ref">[46489] IIª-IIae, q. 186 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, contemptus inducit peccatum mortale. Sed quicumque frequenter aliquid iterat quod non debet facere, videtur ex contemptu peccare. Ergo videtur quod, si religiosus frequenter transgrediatur id quod est in regula, peccet mortaliter.</p><p title="II-II q. 186 a. 9 s. c."><a name="46490"><span class="ref">[46490] IIª-IIae, q. 186 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod status religionis est securior quam status saecularis vitae, unde Gregorius, in principio Moral., comparat vitam saecularem mari fluctuanti, vitam autem religionis portui tranquillo. Sed si quaelibet transgressio eorum quae in regula continentur, religiosum obligaret ad peccatum mortale, status religionis esset periculosissimus, propter multitudinem observantiarum. Non ergo quaelibet transgressio eorum quae in regula continentur, est peccatum mortale.</p><p title="II-II q. 186 a. 9 co."><a name="46491"><span class="ref">[46491] IIª-IIae, q. 186 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in regula continetur aliquid dupliciter, sicut ex dictis patet. Uno modo, sicut finis regulae, puta ea quae pertinent ad actus virtutum. Et horum transgressio, quantum ad ea quae cadunt communiter sub praecepto, obligat ad mortale. Quantum vero ad ea quae excedunt communiter necessitatem praecepti, non obligat ad mortale, nisi propter contemptum, quia, sicut supra dictum est, religiosus non tenetur esse perfectus. Sed ad perfectionem tendere, cui contrariatur perfectionis contemptus. Alio modo continetur aliquid in regula pertinens ad exterius exercitium, sicut sunt omnes exteriores observantiae. Inter quas sunt quaedam ad quas obligatur religiosus ex voto professionis. Votum autem professionis respicit principaliter tria praedicta, scilicet paupertatem, continentiam et obedientiam, alia vero omnia ad haec ordinantur. Et ideo transgressio horum trium obligat ad mortale. Aliorum autem transgressio non obligat ad mortale, nisi vel propter contemptum regulae, quia hoc directe contrariaretur professioni, per quam aliquis vovit regularem vitam, vel propter praeceptum, sive oretenus a praelato factum sive in regula expressum, quia hoc esset facere contra obedientiae votum.</p><p title="II-II q. 186 a. 9 ad 1"><a name="46492"><span class="ref">[46492] IIª-IIae, q. 186 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui profitetur regulam, non vovet servare omnia quae sunt in regula, sed vovet regularem vitam quae essentialiter consistit in tribus praedictis. Unde et in quibusdam religionibus cautius aliqui profitentur, non quidem regulam, sed, vivere secundum regulam, idest, tendere ad hoc quod aliquis mores suos informet secundum regulam sicut secundum quoddam exemplar. Et hoc tollitur per contemptum. In quibusdam autem religionibus, adhuc cautius profitentur obedientiam secundum regulam, ita quod professioni non contrariatur nisi id quod est contra praeceptum regulae. Transgressio vero vel omissio aliorum obligat solum ad peccatum veniale. Quia, sicut dictum est, huiusmodi sunt dispositiones ad principalia vota, peccatum autem veniale est dispositio ad mortale, ut supra dictum est, inquantum impedit ea quibus aliquis disponitur ad observanda principalia praecepta legis Christi, quae sunt praecepta caritatis. In aliqua tamen religione, scilicet ordinis fratrum praedicatorum, transgressio talis vel omissio ex suo genere non obligat ad culpam neque mortalem neque venialem, sed solum ad poenam taxatam sustinendam, quia per hunc modum ad talia observanda obligantur. Qui tamen possent venialiter vel mortaliter peccare ex negligentia vel libidine, seu contemptu.</p><p title="II-II q. 186 a. 9 ad 2"><a name="46493"><span class="ref">[46493] IIª-IIae, q. 186 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non omnia quae continentur in lege traduntur per modum praecepti, sed quaedam proponuntur per modum ordinationis cuiusdam, vel statuti obligantis ad certam poenam, sicut in lege civili non facit semper dignum poena mortis corporalis transgressio legalis statuti. Ita nec in lege Ecclesiae omnes ordinationes vel statuta obligant ad mortale. Et similiter nec omnia statuta regulae.</p><p title="II-II q. 186 a. 9 ad 3"><a name="46494"><span class="ref">[46494] IIª-IIae, q. 186 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod tunc committit aliquis vel transgreditur ex contemptu, quando voluntas eius renuit subiici ordinationi legis vel regulae, et ex hoc procedit ad faciendum contra legem vel regulam. Quando autem e converso, propter aliquam particularem causam, puta concupiscentiam vel iram, inducitur ad aliquid faciendum contra statuta legis vel regulae, non peccat ex contemptu, sed ex aliqua alia causa, etiam si frequenter ex eadem causa, vel alia simili, peccatum iteret. Sicut etiam Augustinus dicit, in libro de natura et gratia, quod non omnia peccata committuntur ex contemptu superbiae. Frequentia tamen peccati dispositive inducit ad contemptum, secundum illud Prov. XVIII, <i>impius, cum in profundum venerit, contemnit</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 186 a. 10 arg. 1"><a name="46495"><span class="ref">[46495] IIª-IIae, q. 186 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod religiosus eodem genere peccati non gravius peccet quam saecularis. Dicitur enim II Paralip. XXX, <i>dominus bonus propitiabitur cunctis qui in toto corde requirunt dominum Deum patrum suorum, et non imputabitur eis quod minus sanctificati sunt</i>. Sed magis videntur religiosi ex toto corde dominum Deum patrum suorum sequi quam saeculares, qui ex parte se et sua Deo dant et ex parte sibi reservant, ut Gregorius dicit, super Ezech. Ergo videtur quod minus imputetur eis si in aliquo a sanctificatione deficiant.</p><p title="II-II q. 186 a. 10 arg. 2"><a name="46496"><span class="ref">[46496] IIª-IIae, q. 186 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, ex hoc quod aliquis bona opera facit, minus contra peccata eius Deus irascitur, dicitur enim II Paralip. XIX, <i>impio praebes auxilium, et his qui oderunt dominum amicitia iungeris, et idcirco iram quidem domini merebaris, sed bona opera inventa sunt in te</i>. Religiosi autem plura bona opera faciunt quam saeculares. Ergo, si aliqua peccata faciunt, minus contra eos Deus irascitur.</p><p title="II-II q. 186 a. 10 arg. 3"><a name="46497"><span class="ref">[46497] IIª-IIae, q. 186 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, praesens vita sine peccato non transigitur, secundum illud Iac. III, in multis offendimus omnes. Si ergo peccata religiosorum essent graviora peccatis saecularium, sequeretur quod religiosi essent peioris conditionis quam saeculares. Et sic non esset sanum consilium ad religionem transire.</p><p title="II-II q. 186 a. 10 s. c."><a name="46498"><span class="ref">[46498] IIª-IIae, q. 186 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod de maiori malo magis esset dolendum. Sed de peccatis eorum qui sunt in statu sanctitatis et perfectionis, maxime videtur esse dolendum, dicitur enim Ierem. XXIII, contritum est cor meum in medio mei; et postea subdit, <i>propheta namque et sacerdos polluti sunt, et in domo mea vidi malum eorum</i>. Ergo religiosi, et alii qui sunt in statu perfectionis, ceteris paribus, gravius peccant.</p><p title="II-II q. 186 a. 10 co."><a name="46499"><span class="ref">[46499] IIª-IIae, q. 186 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccatum quod a religiosis committitur, potest esse gravius peccato saecularium eiusdem speciei, tripliciter. Uno modo, si sit contra votum religionis, puta si religiosus fornicetur vel furetur, quia fornicando facit contra votum continentiae, et furando facit contra votum paupertatis, et non solum contra praeceptum divinae legis. Secundo, si ex contemptu peccet, quia ex hoc videtur esse magis ingratus divinis beneficiis, quibus est sublimatus ad statum perfectionis. Sicut apostolus dicit, Heb. X, quod fidelis graviora meretur supplicia, ex hoc quod, peccando, filium Dei conculcat per contemptum. Unde et dominus conqueritur, Ierem. XI, <i>quid est quod dilectus meus in domo mea facit scelera multa?</i> Tertio modo, peccatum religiosi potest esse maius propter scandalum, quia ad vitam eius plures respiciunt. Unde dicitur Ierem. XXIII, <i>in prophetis Ierusalem vidi similitudinem adulterii et iter mendacii, et confortaverunt manus pessimorum, ut non converteretur unusquisque a malitia sua</i>. Si vero religiosus non ex contemptu, sed ex infirmitate vel ignorantia, aliquod peccatum quod non est contra votum suae professionis, committit absque scandalo, puta in occulto, levius peccat eodem genere peccati quam saecularis. Quia peccatum eius, si sit leve, quasi absorbetur ex multis bonis operibus quae facit. Et si sit mortale, facilius ab eo resurgit. Primo quidem, propter intentionem quam habet erectam ad Deum, quae, etsi ad horam intercipiatur, de facili ad pristina reparatur. Unde super illud Psalmi, cum ceciderit non collidetur, dicit Origenes, <i>iniustus si peccaverit, non poenitet, et peccatum suum emendare nescit. Iustus autem scit emendare, scit corrigere, sicut ille qui dixerat, nescio hominem, paulo post, cum respectus fuisset a domino, flere coepit amarissime; et ille qui de tecto mulierem viderat et concupierat eam, dicere novit, peccavi et malum coram te feci</i>. Iuvatur etiam sociis ad resurgendum, secundum illud Eccle. IV, <i>si unus ceciderit, ab altero fulcietur. Vae soli, quia, si ceciderit, non habet sublevantem</i>.</p><p title="II-II q. 186 a. 10 ad 1"><a name="46500"><span class="ref">[46500] IIª-IIae, q. 186 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritas illa loquitur de his quae per infirmitatem vel ignorantiam committuntur, non autem de his quae committuntur per contemptum.</p><p title="II-II q. 186 a. 10 ad 2"><a name="46501"><span class="ref">[46501] IIª-IIae, q. 186 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Iosaphat etiam, cui verba illa dicuntur, non ex malitia, sed ex quadam infirmitate humanae affectionis peccavit.</p><p title="II-II q. 186 a. 10 ad 3"><a name="46502"><span class="ref">[46502] IIª-IIae, q. 186 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod iusti non de facili peccant ex contemptu sed quandoque labuntur in aliquod peccatum ex ignorantia vel infirmitate, a quo de facili relevantur. Si autem ad hoc perveniant quod ex contemptu peccent, efficiuntur pessimi et maxime incorrigibiles, secundum illud Ierem. II, <i>confregisti iugum, diripuisti vincula, dixisti, non serviam. In omni colle sublimi, et sub omni ligno frondoso, tu prosternebaris meretrix</i>. Unde Augustinus dicit, in epistola ad plebem Hipponens., <i>ex quo Deo servire coepi, quomodo difficile sum expertus meliores quam qui in monasteriis profecerunt, ita non sum expertus peiores quam qui in monasteriis ceciderunt</i>.</p></div></div><div class="q" id="q187"><h2>Quaestio 187</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 187 pr."><a name="46503"><span class="ref">[46503] IIª-IIae, q. 187 pr.</span></a> Deinde considerandum est de his quae competunt religiosis. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, utrum liceat eis docere, praedicare, et alia huiusmodi facere. Secundo, utrum liceat eis de negotiis saecularibus se intromittere. Tertio, utrum teneantur manibus operari. Quarto, utrum liceat eis de eleemosynis vivere. Quinto, utrum liceat eis mendicare. Sexto, utrum liceat eis vestimenta ceteris viliora deferre.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 187 a. 1 arg. 1"><a name="46504"><span class="ref">[46504] IIª-IIae, q. 187 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod religiosis non liceat docere, praedicare, et alia huiusmodi facere. Dicitur enim VII, qu. I, in quodam statuto Constantinopolitanae synodi, <i>monachorum vita subiectionis habet verbum et discipulatus, non docendi, vel praesidendi, vel pascendi alios</i>. Hieronymus etiam dicit, ad Riparium et desiderium, <i>monachus non doctoris, sed plangentis habet officium</i>. Leo etiam Papa dicit, ut habetur XVI, qu. I, <i>praeter domini sacerdotes, nullus audeat praedicare, sive monachus sive laicus ille sit qui cuiuslibet scientiae nomine gloriatur</i>. Sed non licet transgredi proprium officium et statutum Ecclesiae. Ergo videtur quod religiosis non liceat docere, praedicare, et alia huiusmodi facere.</p><p title="II-II q. 187 a. 1 arg. 2"><a name="46505"><span class="ref">[46505] IIª-IIae, q. 187 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, in statuto Nicaenae synodi, quod ponitur XVI, qu. I, sic dicitur, <i>firmiter et indissolubiliter omnibus praecipimus, ut aliquis monachus poenitentiam nemini tribuat, nisi invicem sibi, ut iustum est. Mortuum non sepeliat, nisi monachum secum in monasterio commorantem, vel si fortuito quemcumque advenientium fratrum ibi mori contigerit</i>. Sed sicut ista pertinent ad officium clericorum, ita etiam praedicare et docere. Ergo, cum alia sit causa monachi, et alia clerici, sicut Hieronymus dicit, ad Heliodorum; videtur quod non liceat religiosis praedicare et docere, et alia huiusmodi facere.</p><p title="II-II q. 187 a. 1 arg. 3"><a name="46506"><span class="ref">[46506] IIª-IIae, q. 187 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, in Regist., <i>nemo potest ecclesiasticis obsequiis deservire, et in monastica regula ordinate persistere</i>, et habetur XVI, qu. I. Sed monachi tenentur in monastica regula ordinate persistere. Ergo videtur quod non possint ecclesiasticis obsequiis deservire. Docere autem et praedicare pertinent ad ecclesiastica obsequia. Ergo videtur quod non liceat eis praedicare aut docere, aut aliquid huiusmodi facere.</p><p title="II-II q. 187 a. 1 s. c."><a name="46507"><span class="ref">[46507] IIª-IIae, q. 187 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, et habetur causa et quaestione eadem, <i>ex auctoritate huius decreti, quod apostolico moderamine et pietatis officio a nobis est constitutum, sacerdotibus monachis, apostolorum figuram tenentibus, liceat praedicare, baptizare, communionem dare, pro peccatoribus orare, poenitentiam imponere, atque peccata solvere</i>.</p><p title="II-II q. 187 a. 1 co."><a name="46508"><span class="ref">[46508] IIª-IIae, q. 187 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquid dicitur non licere alicui dupliciter. Uno modo, quia habet in se quod contrariatur ei quod dicitur non licere, sicut nulli homini licet peccare, quia habet in se quilibet homo rationem et obligationem ad legem Dei, quibus contrariatur peccatum. Et hoc modo dicitur alicui non licere praedicare vel docere, vel aliquid huiusmodi facere, quia habet in se aliquid quod his repugnat, vel ratione praecepti, sicut his qui sunt irregulares, ex statuto Ecclesiae, non licet ascendere ad sacros ordines; vel propter peccatum, secundum illud Psalmi, <i>peccatori autem dixit Deus, quare tu enarras iustitias meas?</i> Hoc autem modo, non est illicitum religiosis praedicare, docere, et alia huiusmodi facere. Tum quia ex voto vel praecepto regulae non obligantur ad hoc quod ab his abstineant. Tum etiam quia non redduntur ad haec minus idonei ex aliquo peccato commisso, sed magis idonei, ex exercitio sanctitatis quod assumpserunt. Stultum autem est dicere ut per hoc quod aliquis in sanctitate promovetur, efficiatur minus idoneus ad spiritualia officia exercenda. Et ideo stulta est quorundam opinio dicentium quod ipse status religionis impedimentum affert talia exequendi. Quorum errorem Bonifacius Papa rationibus supra dictis excludit, dicens, ut habetur XVI, qu. I, <i>sunt nonnulli, nullo dogmate fulti, audacissimo quidem zelo magis amaritudinis quam dilectionis inflammati, asserentes monachos, quia mundo mortui sunt et Deo vivunt, sacerdotalis officii potentia indignos. Sed omnino labuntur</i>. Quod ostendit, primo quidem, quia non contrariatur regulae, subdit enim, <i>neque enim beatus Benedictus, monachorum praeceptor almificus, huiuscemodi rei aliquo modo fuit interdictor</i>. Et similiter nec in aliis regulis hoc prohibetur. Secundo improbat praedictum errorem ex idoneitate monachorum, cum in fine capituli subdit, <i>quanto quisque est excellentior, tanto et in illis</i>, scilicet spiritualibus operibus, <i>potentior</i>. Alio modo dicitur aliquid non licere alicui, non propter contrarium quod habeat, sed propter hoc quod ei deficit unde illud possit, sicut diacono non licet Missam celebrare, quia non habet ordinem sacerdotalem; et presbytero non licet sententiam ferre, quia non habet episcopalem auctoritatem. In quibus tamen est distinguendum. Quia ea quae sunt ordinis, committi non possunt nisi ei qui ordinem habet, sicut diacono non potest committi quod celebret Missam, nisi fiat sacerdos. Ea vero quae sunt iurisdictionis, committi possunt eis qui non habent ordinariam iurisdictionem, sicut prolatio sententiae committitur ab episcopo simplici sacerdoti. Et hoc modo dicitur non licere monachis et aliis religiosis praedicare, docere, et alia huiusmodi facere, quia status religionis non dat eis potestatem haec faciendi. Possunt tamen ista facere si ordinem accipiant vel ordinariam iurisdictionem, aut etiam si eis committantur ea quae sunt iurisdictionis.</p><p title="II-II q. 187 a. 1 ad 1"><a name="46509"><span class="ref">[46509] IIª-IIae, q. 187 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ex verbis illis habetur quod monachi, ex hoc quod sunt monachi, non nanciscuntur potestatem talia faciendi, non autem quod ex hoc quod sunt monachi, habeant aliquid contrarium executioni talium actuum.</p><p title="II-II q. 187 a. 1 ad 2"><a name="46510"><span class="ref">[46510] IIª-IIae, q. 187 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illud etiam statutum Nicaeni Concilii praecipit ut monachi non usurpent sibi, ex hoc quod sunt monachi, potestatem huiusmodi actus exercendi. Non autem prohibet quin ista possint eis committi.</p><p title="II-II q. 187 a. 1 ad 3"><a name="46511"><span class="ref">[46511] IIª-IIae, q. 187 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ista duo se non compatiuntur, quod aliquis ordinariam curam ecclesiasticorum officiorum habeat, et monasticam regulam in monasterio servet. Per hoc tamen non excluditur quin monachi et alii religiosi possint interdum circa ecclesiastica officia occupari ex commissione praelatorum qui ordinariam curam habent, et praecipue illi quorum religiones ad hoc sunt specialiter institutae, ut infra dicetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 187 a. 2 arg. 1"><a name="46512"><span class="ref">[46512] IIª-IIae, q. 187 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod religiosis non liceat saecularia negotia tractare. Dicitur enim in praedicto decreto Bonifacii Papae quod <i>beatus Benedictus eos saecularium negotiorum edixit expertes fore. Quod quidem apostolicis documentis, et omnium sanctorum patrum institutis, non solum monachis, sed etiam canonicis omnibus imperatur</i>, secundum illud II ad Tim. II, <i>nemo militans Deo implicat se saecularibus negotiis</i>. Sed omnibus religiosis imminet quod militent Deo. Ergo non licet eis saecularia negotia exercere.</p><p title="II-II q. 187 a. 2 arg. 2"><a name="46513"><span class="ref">[46513] IIª-IIae, q. 187 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, I ad Thessal. IV, dicit apostolus, <i>operam detis ut quieti sitis, et ut negotium vestrum agatis</i>, Glossa, <i>dimissis alienis, quod vobis utile est in emendationem vitae</i>. Sed religiosi specialiter assumunt studium emendationis vitae. Ergo non debent saecularia negotia exercere.</p><p title="II-II q. 187 a. 2 arg. 3"><a name="46514"><span class="ref">[46514] IIª-IIae, q. 187 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, super illud Matth. I, <i>ecce qui mollibus vestiuntur in domibus regum sunt</i>, dicit Hieronymus, <i>ex hoc ostendit rigidam vitam et austeram praedicationem vitare debere aulas regum, et mollium hominum palatia declinare</i>. Sed necessitas saecularium negotiorum ingerit hominem ad frequentandum regum palatia. Ergo non licet religiosis aliqua negotia saecularia pertractare.</p><p title="II-II q. 187 a. 2 s. c."><a name="46515"><span class="ref">[46515] IIª-IIae, q. 187 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, Rom. ult., <i>commendo vobis Phoeben, sororem nostram</i>, et postea subdit, <i>et assistatis ei in quocumque negotio vestri indiguerit</i>.</p><p title="II-II q. 187 a. 2 co."><a name="46516"><span class="ref">[46516] IIª-IIae, q. 187 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, status religionis est ordinatus ad perfectionem caritatis consequendam. Ad quam quidem principaliter pertinet Dei dilectio, secundario autem dilectio proximi. Et ideo religiosi praecipue et propter se debent intendere ad hoc quod Deo vacent. Si autem necessitas proximis immineat, eorum negotia ex caritate agere debent, secundum illud Galat. VI, <i>alter alterius onera portate, et sic adimplebitis legem Christi</i>, quia et in hoc ipso quod proximis serviunt propter Deum, dilectioni divinae obsequuntur. Unde dicitur Iac. I, <i>religio munda et immaculata apud Deum et patrem haec est, visitare pupillos et viduas in tribulatione eorum</i>, Glossa, idest, <i>succurrere eis qui carent praesidio in tempore necessitatis</i>. Est ergo dicendum quod causa cupiditatis saecularia negotia gerere nec monachis nec clericis licet. Causa vero caritatis se negotiis saecularibus, cum debita moderatione, ingerere possunt, secundum superioris licentiam, et ministrando et dirigendo. Unde dicitur in decretis, dist. LXXXVIII, <i>decrevit sancta synodus nullum deinceps clericum aut possessiones conducere, aut negotiis saecularibus se permiscere, nisi propter curam pupillorum aut orphanorum aut viduarum, aut si forte episcopus civitatis ecclesiasticarum rerum sollicitudinem eum habere praecipiat</i>. Eadem autem ratio est de religiosis et clericis, quia utrisque similiter negotia saecularia interdicuntur, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 187 a. 2 ad 1"><a name="46517"><span class="ref">[46517] IIª-IIae, q. 187 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod monachis interdicuntur tractare saecularia negotia propter cupiditatem, non autem propter caritatem.</p><p title="II-II q. 187 a. 2 ad 2"><a name="46518"><span class="ref">[46518] IIª-IIae, q. 187 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non est curiositas, sed caritas, si propter necessitatem aliquis se negotiis immisceat.</p><p title="II-II q. 187 a. 2 ad 3"><a name="46519"><span class="ref">[46519] IIª-IIae, q. 187 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod frequentare palatia regum propter delicias vel gloriam vel cupiditatem, non competit religiosis, sed ea adire propter pias causas competit eis. Unde dicitur IV Reg. IV, quod Eliseus dixit ad mulierem, <i>nunquid habes negotium, et vis ut loquar regi vel principi militiae?</i> Similiter etiam convenit religiosis adire regum palatia ad eos arguendos et dirigendos, sicut Ioannes Baptista arguebat Herodem, ut dicitur Matth. XIV.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 187 a. 3 arg. 1"><a name="46520"><span class="ref">[46520] IIª-IIae, q. 187 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod religiosi manibus operari teneantur. Non enim excusantur religiosi ab observantia praeceptorum. Sed operari manibus est in praecepto, secundum illud I ad Thess. IV, <i>operemini manibus vestris, sicut praecepimus vobis</i>. Unde et Augustinus, in libro de operibus Monach., dicit, <i>ceterum quis ferat homines contumaces</i>, idest religiosos non operantes, de quibus ibi loquitur, <i>saluberrimis apostoli monitis resistentes, non sicut infirmiores tolerari, sed sicut sanctiores praedicari?</i> Ergo videtur quod religiosi teneantur manibus operari.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 arg. 2"><a name="46521"><span class="ref">[46521] IIª-IIae, q. 187 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, II ad Thess. III, super illud, si quis non vult operari, nec manducet, dicit Glossa, <i>dicunt quidam de operibus spiritualibus hoc apostolum praecepisse non de opere corporali, in quo agricolae vel opifices laborant</i>; et infra, <i>sed superfluo conantur et sibi et ceteris caliginem adducere, ut quod utiliter caritas monet, non solum facere nolint, sed nec etiam intelligere</i>; et infra, <i>vult servos Dei corporaliter operari unde vivant</i>. Sed praecipue religiosi servi Dei nominantur, utpote se totaliter divino servitio mancipantes, sicut patet per Dionysium, VI cap. Eccles. Hier. Ergo videtur quod teneantur manibus operari.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 arg. 3"><a name="46522"><span class="ref">[46522] IIª-IIae, q. 187 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., <i>quid agant qui operari corporaliter nolunt, scire desidero. Orationibus, inquiunt, et Psalmis, et lectionibus et verbo Dei</i>. Sed quod per ista non excusentur, ostendit per singula. Nam primo, de oratione dicit, <i>citius exauditur una obedientis oratio quam decem millia contemptoris</i>, illos contemptores intelligens et indignos exaudiri, qui manibus non operantur. Secundo, de divinis laudibus subdit, <i>cantica vero divina cantare etiam manibus operantes facile possunt</i>. Tertio, subiungit de lectione, <i>qui autem se dicunt vacare lectioni, nonne illic inveniunt quod praecipit apostolus? Quae est ergo ista perversitas, lectioni nolle obtemperare, dum vult ei vacare?</i> Quarto, subiungit de praedicatione, <i>si autem alicui sermo erogandus est, et ita occupat ut manibus operari non vacet, nunquid hoc omnes in monasterio possunt? Quando ergo non omnes possunt, cur sub hoc obtentu omnes vacare volunt? Quanquam, si omnes possent, vicissitudine facere deberent, non solum ut ceteri necessariis operibus occuparentur, sed etiam quia sufficit ut multis audientibus unus loquatur</i>. Ergo videtur quod religiosi non debent cessare ab opere manuali propter huiusmodi opera spiritualia quibus vacant.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 arg. 4"><a name="46523"><span class="ref">[46523] IIª-IIae, q. 187 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, Luc. XII, super illud, vendite quae possidetis etc., dicit Glossa, <i>non tantum cibos vestros communicate pauperibus, sed etiam vendite possessiones vestras, ut, omnibus vestris semel pro domino spretis, postea labore manuum operemini unde vivatis vel eleemosynam faciatis</i>. Sed ad religiosos pertinet proprie omnia sua relinquere. Ergo videtur quod etiam eorum sit de labore manuum suarum vivere et eleemosynas facere.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 arg. 5"><a name="46524"><span class="ref">[46524] IIª-IIae, q. 187 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, religiosi praecipue videntur teneri apostolorum vitam imitari, quia statum perfectionis profitentur. Sed apostoli manibus propriis laborabant, secundum illud I ad Cor. IV, laboramus operantes manibus nostris. Ergo videtur quod religiosi teneantur manibus operari.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 s. c."><a name="46525"><span class="ref">[46525] IIª-IIae, q. 187 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, ad praecepta observanda quae communiter omnibus proponuntur, eodem modo tenentur religiosi et saeculares. Sed praeceptum de opere manuali communiter omnibus proponitur, ut patet II ad Thess. III, <i>subtrahatis vos ab omni fratre ambulante inordinate</i>, etc. (fratrem autem nominat quemlibet Christianum, sicut et I ad Cor. VII, si quis frater habet uxorem infidelem, etc.); et ibidem dicitur, si quis non vult operari, nec manducet. Non ergo religiosi magis tenentur manibus operari quam saeculares.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 co."><a name="46526"><span class="ref">[46526] IIª-IIae, q. 187 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod labor manualis ad quatuor ordinatur. Primo quidem, et principaliter, ad victum quaerendum. Unde primo homini dictum est, <i>in sudore vultus tui vesceris pane tuo</i>. Et in Psalmo, labores manuum tuarum quia manducabis, et cetera. Secundo, ordinatur ad tollendum otium, ex quo multa mala oriuntur. Unde dicitur Eccli. XXXIII, <i>mittes servum in operationem, ne vacet, multam enim malitiam docuit otiositas</i>. Tertio, ordinatur ad concupiscentiae refrenationem, inquantum per hoc maceratur corpus. Unde II ad Cor. VI, dicitur, <i>in laboribus, in ieiuniis, in vigiliis, in castitate</i>. Quarto autem, ordinatur ad eleemosynas faciendas. Unde dicitur, ad Ephes. IV, <i>qui furabatur, iam non furetur, magis autem laboret, operando manibus suis quod bonum est, ut habeat unde tribuat necessitatem patienti</i>. Secundum ergo quod labor manualis ordinatur ad victum quaerendum, cadit sub necessitate praecepti prout est necessarium ad talem finem, quod enim ordinatur ad finem, a fine necessitatem habet; ut scilicet in tantum sit necessarium in quantum sine eo finis esse non potest. Et ideo qui non habet aliunde unde possit vivere, tenetur manibus operari, cuiuscumque sit conditionis. Et hoc significant verba apostoli dicentis, <i>qui non vult operari, nec manducet</i>, quasi diceret, ea necessitate tenetur aliquis ad manibus operandum, qua tenetur ad manducandum. Unde si quis absque manducatione posset vitam transigere, non teneretur manibus operari. Et eadem ratio est de illis qui habent alias unde licite vivere possint. Non enim intelligitur aliquis posse facere quod non licite facere potest. Unde et apostolus non invenitur opus manuum praecepisse nisi ad excludendum peccatum eorum qui illicite victum acquirebant. Nam primo quidem praecepit apostolus opus manuale ad evitandum furtum, ut patet ad Ephes. IV, <i>qui furabatur, iam non furetur, magis autem laboret operando manibus suis</i>. Secundo, ad vitandum cupiditatem alienarum rerum, unde dicit, I ad Thess. IV, <i>operemini manibus vestris, sicut praecepimus vobis, ut honeste ambuletis ad illos qui foris sunt</i>. Tertio, ad evitandum turpia negotia, ex quibus aliqui victum acquirunt, unde II ad Thess. III, dicit, <i>cum essemus apud vos, hoc denuntiabamus vobis, quoniam si quis non vult operari, non manducet. Audivimus enim quosdam inter vos ambulare inquiete, nihil operantes, sed curiose agentes</i>, Glossa, qui foeda cura necessaria sibi provident. <i>His autem qui huiusmodi sunt, denuntiamus et obsecramus ut cum silentio operantes panem suum manducent</i>. Unde Hieronymus dicit, super Epist. ad Galat., quod apostolus hoc dixit non tam officio docentis quam vitio gentis. Sciendum tamen quod sub opere manuali intelliguntur omnia humana officia ex quibus homines licite victum lucrantur, sive manibus, sive pedibus, sive lingua fiant, vigiles enim et cursores, et alia huiusmodi de suo labore viventes, intelliguntur de operibus manuum vivere. Quia enim manus est organum organorum, per opus manuum omnis operatio intelligitur de qua aliquis potest licite victum lucrari. Secundum autem quod opus manuale ordinatur ad otium tollendum, vel ad corporis macerationem, non cadit sub necessitate praecepti secundum se consideratum, quia multis aliis modis potest vel caro macerari, vel etiam otium tolli, quam per opus manuale. Maceratur enim caro per ieiunia et vigilias. Et otium tollitur per meditationes sanctarum Scripturarum et laudes divinas, unde super illud Psalmi, defecerunt oculi mei in eloquium tuum, dicit Glossa, <i>non est otiosus qui verbo Dei tantum studet, nec pluris est qui extra operatur quam qui studium cognoscendae veritatis exercet</i>. Et ideo propter has causas religiosi non tenentur ad opera manualia, sicut nec saeculares, nisi forte ad haec per statuta sui ordinis obligentur; sicut Hieronymus dicit, in epistola ad rusticum monachum, <i>Aegyptiorum monasteria hunc tenent morem, ut nullum absque opere aut labore suscipiant, non tam propter victus necessitatem quam propter animae salutem, ne vagentur perniciosis cogitationibus</i>. Inquantum vero opus manuale ordinatur ad eleemosynas faciendas, non cadit sub necessitate praecepti, nisi forte in aliquo casu in quo ex necessitate aliquis eleemosynas facere teneretur, et non posset alias habere unde pauperibus subveniret. In quo casu obligarentur similiter religiosi et saeculares ad opera manualia exequenda.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 ad 1"><a name="46527"><span class="ref">[46527] IIª-IIae, q. 187 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud praeceptum quod ab apostolo proponitur, est de iure naturali. Unde super illud II ad Thess. III <i>ut subtrahatis vos ab omni fratre inordinate ambulante</i>, dicit Glossa, <i>aliter quam ordo naturae exigit</i>, loquitur autem ibi de his qui ab opere manuali cessabant. Unde et natura manus homini dedit loco armorum et tegumentorum, quae aliis animalibus tribuit, ut scilicet per manus haec et omnia necessaria conquirant. Ex quo patet quod communiter ad hoc praeceptum tenentur et religiosi et saeculares, sicut ad omnia alia legis naturalis praecepta. Non tamen peccant quicumque manibus non operantur. Quia ad illa praecepta legis naturae quae pertinent ad bonum multorum, non tenentur singuli, sed sufficit quod unus vacet huic officio, alius alii, puta quod quidam sint opifices, quidam agricolae, quidam iudices, quidam doctores, et sic de aliis; secundum illud apostoli, I ad Cor. XII. <i>Si totum corpus oculus, ubi auditus? Et si totum auditus, ubi odoratus?</i></p><p title="II-II q. 187 a. 3 ad 2"><a name="46528"><span class="ref">[46528] IIª-IIae, q. 187 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Glossa illa sumitur ab Augustino, in libro de operibus Monach., in quo loquitur contra monachos quosdam qui dicebant non esse licitum servis Dei manibus operari, propter hoc quod dominus dicit, Matth. VI, <i>nolite solliciti esse animae vestrae, quid manducetis</i>. Nec tamen per haec verba inducitur necessitas religiosis manibus operandi, si habent aliunde unde vivere possint. Quod patet per hoc quod subdit, <i>vult servos Dei corporaliter operari unde vivant</i>. Hoc autem non magis pertinet ad religiosos quam ad saeculares. Quod patet ex duobus. Primo quidem, ex ipso modo loquendi quo apostolus utitur, dicens, <i>subtrahatis vos ab omni fratre ambulante inordinate</i>. Fratres enim omnes Christianos vocat, nondum enim erant tunc temporis religiones institutae. Secundo, quia religiosi non tenentur ad alia quam saeculares nisi propter regulae professionem. Et ideo, si in statutis regulae non contineatur aliquid de opere manuali, non tenentur aliter ad operandum manibus religiosi quam saeculares.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 ad 3"><a name="46529"><span class="ref">[46529] IIª-IIae, q. 187 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illis operibus spiritualibus quae ibi tangit Augustinus, potest aliquis vocare dupliciter, uno modo, quasi deserviens utilitati communi; alio modo, quasi insistens utilitati privatae. Illi ergo qui praedictis spiritualibus operibus publice vacant, excusantur per huiusmodi opera spiritualia ab opere manuali, duplici ratione. Primo quidem, quia oportet eos totaliter esse occupatos circa huiusmodi opera. Secundo, quia huiusmodi opera exercentibus debetur subministratio victus ab his quorum utilitati deserviunt. Illi vero qui praedictis operibus non quasi publicis, sed quasi privatis vacant, nec oportet quod per huiusmodi opera a manualibus operibus abstrahantur, nec etiam fit eis debitum ut de stipendiis fidelium vivant. Et de talibus loquitur Augustinus. Quod enim dicit, <i>cantica divina decantare manibus operantes possunt</i>, exemplo opificum, qui fabulis linguas dant cum tamen manus ab opere non recedant, manifestum est quod non potest intelligi de his qui horas canonicas in Ecclesia decantant; sed intelligitur de his qui Psalmos vel hymnos dicunt quasi privatas orationes. Similiter quod dicit de lectione et oratione, referendum est ad orationes et lectiones privatas, quas etiam laici interdum faciunt, non autem ad illos qui publicas orationes in Ecclesia faciunt, vel etiam publicas lectiones in scholis legunt. Unde non dicit, qui dicunt se vacare doctrinae vel instructioni, sed, qui dicunt se vacare lectioni. Similiter autem de praedicatione loquitur, non quae fit publice ad populum, sed quae specialiter fit ad unum vel paucos per modum privatae admonitionis. Unde signanter dicit, si alicui sermo erogandus est, nam, sicut Glossa dicit, I ad Cor. II, <i>sermo est qui privatim fit, praedicatio quae fit in communi</i>.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 ad 4"><a name="46530"><span class="ref">[46530] IIª-IIae, q. 187 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illi qui omnia propter Deum spernunt, tenentur manibus operari quando non habent alias unde vivant, vel unde eleemosynas faciant in casu in quo facere eleemosynam cadit sub praecepto, non autem aliter, ut dictum est. Et secundum hoc loquitur Glossa inducta.</p><p title="II-II q. 187 a. 3 ad 5"><a name="46531"><span class="ref">[46531] IIª-IIae, q. 187 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod hoc quod apostoli manibus laboraverunt, quandoque quidem fuit necessitatis, quandoque vero supererogationis. Necessitatis quidem, quando ab aliis victum invenire non poterant, unde super illud I ad Cor. IV, <i>laboramus operantes manibus nostris, dicit Glossa</i>, quia nemo dat nobis. Supererogationis autem, ut patet per id quod habetur I ad Cor. IX, ubi dicit apostolus quod <i>non usus est potestate quam habebat vivendi de Evangelio</i>. Hac autem supererogatione utebatur apostolus tribus de causis. Primo quidem, ut occasionem praedicandi auferret pseudoapostolis, qui propter sola temporalia praedicabant. Unde dicit, II ad Cor. XI, <i>quod autem facio, et faciam, ut amputem eorum occasionem,</i> et cetera. Secundo, ad evitandum gravamen eorum quibus praedicabat. Unde dicit, II ad Cor. XII, <i>quid minus habuistis prae ceteris Ecclesiis, nisi quod ego ipse non gravavi vos?</i> Tertio, ad dandum exemplum operandi otiosis. Unde II ad Thess. III, dicit, <i>nocte et die operantes, ut formam daremus vobis ad imitandum nos</i>. Quod tamen apostolus non faciebat in locis in quibus habebat facultatem quotidie praedicandi, sicut Athenis, ut Augustinus dicit, in libro de operibus monachorum. Non autem propter hoc religiosi tenentur apostolum in hoc imitari, cum non teneantur ad omnes supererogationes. Unde nec alii apostoli manibus operabantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 187 a. 4 arg. 1"><a name="46532"><span class="ref">[46532] IIª-IIae, q. 187 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod religiosis non liceat de eleemosynis vivere. Apostolus enim, I ad Tim. V, praecipit ut viduae quae possunt aliunde sustentari, non vivant de eleemosynis Ecclesiae, ut Ecclesia sufficiat illis quae vere viduae sunt. Et Hieronymus dicit, ad Damasum Papam, quod <i>qui bonis parentum et opibus sustentari possunt, si quod pauperum est accipiunt, sacrilegium profecto committunt, et per abusionem talium iudicium sibi manducant et bibunt</i>. Sed religiosi possunt de labore manuum sustentari, si sint validi. Ergo videtur quod peccent eleemosynas pauperum comedendo.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 arg. 2"><a name="46533"><span class="ref">[46533] IIª-IIae, q. 187 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, vivere de sumptibus fidelium est merces deputata praedicantibus Evangelium pro suo labore vel opere, secundum illud Matth. X, dignus est operarius cibo suo. Sed praedicare Evangelium non pertinet ad religiosos, sed maxime ad praelatos, qui sunt pastores et doctores. Ergo religiosi non possunt licite vivere de eleemosynis fidelium.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 arg. 3"><a name="46534"><span class="ref">[46534] IIª-IIae, q. 187 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, religiosi sunt in statu perfectionis. Sed perfectius est dare eleemosynas quam accipere, dicitur enim Act. XX, beatius est magis dare quam accipere. Ergo non debent de eleemosynis vivere, sed magis ex operibus manuum suarum eleemosynas dare.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 arg. 4"><a name="46535"><span class="ref">[46535] IIª-IIae, q. 187 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, ad religiosos pertinet impedimenta virtutis et occasiones peccati vitare. Sed acceptio eleemosynarum praebet occasionem peccati, et impedit virtutis actum. Unde super illud II ad Thess. ult., ut nosmetipsos formam daremus vobis etc., dicit Glossa, <i>qui frequenter ad alienam mensam comedit otio deditus, aduletur necesse est pascenti se</i>. Dicitur etiam Exod. XXIII, <i>ne accipias munera, quae excaecant prudentes et mutant verba iustorum</i>. Et Prov. XXII dicitur, qui accipit mutuum, servus est faenerantis, quod est religioni contrarium, unde super illud II ad Thess. III, ut nosmetipsos formam daremus etc., dicit Glossa, <i>religio nostra ad libertatem homines advocat</i>. Ergo videtur quod religiosi non debeant de eleemosynis vivere.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 arg. 5"><a name="46536"><span class="ref">[46536] IIª-IIae, q. 187 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, religiosi praecipue tenentur imitari apostolorum perfectionem, unde apostolus dicit, ad Philipp. III, <i>quicumque perfecti sumus, hoc sentiamus</i>. Sed apostolus nolebat vivere de sumptibus fidelium, ut occasionem auferret pseudoapostolis, sicut ipse dicit, II ad Cor. XI, et ne scandalum poneretur infirmis, ut patet I ad Cor. IX. Ergo videtur quod propter easdem causas religiosi debeant abstinere ne de eleemosynis vivant. Unde et Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., <i>amputetis occasionem turpium nundinarum, quibus existimatio vestra laeditur et infirmis offendiculum ponitur, et ostendite hominibus non vos in otio facilem victum, sed per angustam et arctam viam regnum Dei quaerere</i>.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 s. c."><a name="46537"><span class="ref">[46537] IIª-IIae, q. 187 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod, sicut Gregorius dicit, in libro Dialog., beatus Benedictus tribus annis, in specu permanens, de his quae a Romano monacho ministrabantur, refectus est, postquam domum parentesque reliquerat. Et tamen, validus corpore existens, non legitur de labore manuum victum quaesivisse. Ergo religiosi licite possunt de eleemosynis vivere.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 co."><a name="46538"><span class="ref">[46538] IIª-IIae, q. 187 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod unicuique licet vivere de eo quod suum est vel sibi debitum. Fit autem aliquid alicuius ex liberalitate donantis. Et ideo religiosi et clerici quorum monasteriis vel Ecclesiis, ex munificentia principum vel quorumcumque fidelium sunt facultates collatae ex quibus sustententur, possunt de eis vivere licite, absque hoc quod manibus laborent. Et tamen certum est eos de eleemosynis vivere. Unde et similiter, si aliqua mobilia religiosis a fidelibus conferantur, possunt de eis licite vivere, stultum est enim dicere quod aliquis in eleemosynam possit accipere magnas possessiones, non autem panem vel parvam pecuniam. Sed quia huiusmodi beneficia religiosis videntur esse collata ad hoc quod liberius religiosis actibus insistere possint, quorum cupiunt se fore participes qui temporalia subministrant, redderetur eis usus praedictorum donorum illicitus si ab actibus religiosis desisterent, quia sic, quantum est de se, defraudarent intentionem eorum qui talia beneficia contulerunt. Debitum autem est aliquid alicui dupliciter. Uno modo, propter necessitatem, quae facit omnia communia, ut Ambrosius dicit. Et ideo, si religiosi necessitatem patiantur, licite possunt de eleemosynis vivere. Quae quidem necessitas potest esse, primo quidem, propter corporis infirmitatem, ex qua contingit quod non possint sibi labore manuum victum quaerere. Secundo, si illud quod ex opere manuali conquirunt, eis ad victum non sufficiat. Unde Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., quod <i>bona opera fidelium subsidio supplendorum necessariorum deesse non debent illis servis Dei qui manibus operantur, ut horae quibus ad expediendum animum ita vacatur ut illa corporalia opera geri non possint, non opprimant egestate</i>. Tertio, propter pristinam conversationem eorum qui non consueverunt manibus laborare. Unde Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., quod <i>si habebant aliquid in saeculo quo facile sine opificio sustentarent istam vitam, quod, conversi ad Deum, indigentibus dispertiti sunt; et credenda est eorum infirmitas, et ferenda. Solent enim tales, languidius educati, laborem operum corporalium sustinere non posse</i>. Alio modo efficitur aliquid alicui debitum ex eo quod ipse exhibet, sive sit aliquid temporale sive spirituale, secundum illud I ad Cor. IX, <i>si nos vobis spiritualia seminavimus, non magnum est si carnalia vestra metamus</i>. Et secundum hoc, quadrupliciter possunt religiosi de eleemosynis vivere quasi sibi debitis. Primo, si praedicent auctoritate praelatorum. Secundo, si sint ministri altaris. Quia, ut dicitur I ad Cor. IX, <i>qui altari deserviunt, cum altari participantur, ita et dominus ordinavit his qui Evangelium denuntiant, de Evangelio vivere</i>. Et Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., <i>si Evangelistae sunt, fateor, habent</i> (potestatem vivendi de sumptibus fidelium), <i>si ministri altaris, dispensatores sacramentorum, bene sibi istam non arrogant, sed plane vindicant potestatem</i>. Et hoc ideo, quia sacramentum altaris, ubicumque agatur, commune est toti populo fidelium. Tertio, si insistant studio sacrae Scripturae ad communem utilitatem totius Ecclesiae. Unde Hieronymus dicit, contra Vigilantium, <i>haec in Iudaea usque hodie perseverat consuetudo, non solum apud nos sed etiam apud Hebraeos, ut qui in lege domini meditantur die ac nocte, et patrem non habent in terra nisi solum Deum, totius orbis foveantur ministeriis</i>. Quarto, si bona temporalia quae habebant monasterio largiuntur, possunt de eleemosynis monasterio factis vivere. Unde Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., quod <i>his qui, relicta vel distributa sive ampla sive qualicumque opulentia, inter pauperes Christi pia et salubri humilitate numerari volunt, vicem sustentandae vitae eorum res ipsa communis et fraterna caritas debet. Qui laudabiliter agunt si manibus operentur. Quod si nolint, quis audeat eos cogere? Nec est attendendum</i>, ut ibidem subditur, <i>in quibus monasteriis vel in quo loco indigentibus fratribus quisquis hoc quod habebat impenderit, omnium enim Christianorum una respublica est</i>. Si vero aliqui sint religiosi qui absque necessitate et utilitate quam afferant, velint otiosi de eleemosynis quae dantur pauperibus vivere, hoc est eis illicitum. Unde Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., <i>plerumque ad professionem servitutis Dei ex conditione servili aliqui veniunt, et ex vita rusticana, et ex opificum exercitatione et plebeio labore, de quibus non apparet utrum ex proposito servitutis Dei venerint, an, vitam inopem et laboriosam fugientes, vacui pasci atque vestiri velint, et insuper honorari a quibus contemni conterique consueverunt. Tales ergo se, quominus operentur, de infirmitate corporis excusare non possunt, praeteritae quippe vitae consuetudine convincuntur</i>. Et postea subdit, <i>si nolunt operari, nec manducent. Neque propterea ad pietatem divites humiliantur, ut pauperes ad superbiam extollantur, nullo enim modo decet ut in ea vita ubi senatores fiunt laboriosi, fiant opifices otiosi; et quo veniunt, relictis deliciis suis, qui fuerunt praediorum domini, ibi sint rustici delicati</i>.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 ad 1"><a name="46539"><span class="ref">[46539] IIª-IIae, q. 187 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritates illae sunt intelligendae tempore necessitatis, quando scilicet non posset aliter pauperibus subveniri. Tunc enim tenerentur non solum ab eleemosynis accipiendis desistere, sed etiam sua, si qua haberent, largiri ad pauperum sustentationem.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 ad 2"><a name="46540"><span class="ref">[46540] IIª-IIae, q. 187 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praelatis competit praedicatio ex officio, religiosis autem potest competere ex commissione. Et ita, cum laborent in agro dominico, possunt exinde vivere, secundum illud II ad Tim. II, <i>laborantem agricolam oportet primum de fructibus percipere</i>; ubi dicit Glossa, scilicet praedicatorem, <i>qui in agro Ecclesiae ligone verbi Dei excolit corda auditorum</i>. Possunt etiam de eleemosynis vivere qui praedicatoribus ministrant. Unde super illud Rom. XV, <i>si spiritualium eorum participes facti sunt gentiles</i>, debent et in carnalibus ministrare eis, dicit Glossa, <i>scilicet Iudaeis, qui miserunt praedicatores ab Hierosolymis</i>. Et tamen sunt etiam aliae causae ex quibus alicui debetur ut de sumptibus fidelium vivat, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 ad 3"><a name="46541"><span class="ref">[46541] IIª-IIae, q. 187 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, ceteris paribus, dare est perfectius quam accipere. Et tamen dare vel relinquere omnia sua pro Christo, et modica accipere ad sustentationem vitae, melius est quam dare particulariter aliqua pauperibus, ut ex supra dictis patet.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 ad 4"><a name="46542"><span class="ref">[46542] IIª-IIae, q. 187 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod accipere munera ad divitias augmentandas, vel accipere victum ab alio sibi non debitum absque utilitate et necessitate, praestat occasionem peccati. Quod non habet locum in religiosis, ut ex supra dictis patet.</p><p title="II-II q. 187 a. 4 ad 5"><a name="46543"><span class="ref">[46543] IIª-IIae, q. 187 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, quando apparet manifesta necessitas et utilitas propter quam aliqui religiosi de eleemosynis vivunt absque opere manuali, non scandalizantur ex hoc infirmi, sed malitiosi, more Pharisaeorum, quorum scandalum contemnendum dominus docet, Matth. XV. Sed si non esset evidens necessitas et utilitas, posset exinde generari scandalum infirmis, quod esset vitandum. Idem tamen scandalum imminere potest de his qui facultatibus communibus otiosi utuntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 187 a. 5 arg. 1"><a name="46544"><span class="ref">[46544] IIª-IIae, q. 187 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod religiosis non liceat mendicare. Dicit enim Augustinus, in libro de operibus Monach., <i>tam multos hypocritas sub habitu monachorum usquequaque dispersit callidissimus hostis, circueuntes provincias</i>, et postea subdit, <i>omnes petunt, omnes exigunt aut sumptus lucrosae egestatis, aut simulatae pretium sanctitatis</i>. Ergo videtur quod vita religiosorum mendicantium sit reprobanda.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 arg. 2"><a name="46545"><span class="ref">[46545] IIª-IIae, q. 187 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, I ad Thess. IV dicitur, <i>operemini manibus vestris, sicut praecepimus vobis, ut honeste ambuletis ad eos qui foris sunt, et nullius aliquid desideretis</i>, ubi Glossa dicit, <i>ideo opus est agendum, et non otiandum, quia honestum est, et quasi lux, ad infideles, et non desiderabitis rem alterius, nedum rogetis vel tollatis aliquid</i>. Et II ad Thess. III, super illud, si quis non vult operari etc., dicit, <i>vult servos Dei corporaliter operari unde vivant, ut non compellantur egestate necessaria petere</i>. Sed hoc est mendicare. Ergo videtur quod illicitum sit, praetermisso opere manuali, mendicare.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 arg. 3"><a name="46546"><span class="ref">[46546] IIª-IIae, q. 187 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod est in lege prohibitum et iustitiae contrarium, non competit religiosis. Sed mendicare est prohibitum in lege divina, dicitur enim Deut. XV, <i>omnino indigens et mendicus non erit inter vos</i>; et in Psalmo, <i>non vidi iustum derelictum, nec semen eius quaerens panem</i>. Sed secundum iura civilia punitur validus mendicans, ut habetur codice, de validis mendicantibus. Ergo non competit religiosis mendicare.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 arg. 4"><a name="46547"><span class="ref">[46547] IIª-IIae, q. 187 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, verecundia est de turpi, ut Damascenus dicit. Sed Ambrosius dicit, in libro de Offic., quod <i>verecundia petendi ingenuos prodit natales</i>. Ergo mendicare est turpe. Non ergo religiosis competit.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 arg. 5"><a name="46548"><span class="ref">[46548] IIª-IIae, q. 187 a. 5 arg. 5</span></a> Praeterea, maxime de eleemosynis vivere competit praedicantibus Evangelium, secundum domini statutum, ut supra dictum est. Eis tamen non competit mendicare, quia super illud II ad Tim. II, laborantem agricolam etc., dicit Glossa, <i>vult apostolus quod Evangelista intelligat quod necessaria sumere ab eis in quibus laborat, non est mendicitas, sed potestas</i>. Ergo videtur quod religiosis non competat mendicare.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 s. c."><a name="46549"><span class="ref">[46549] IIª-IIae, q. 187 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod religiosis competit vivere ad imitationem Christi. Sed Christus mendicavit, secundum illud Psalmi, ego autem mendicus sum et pauper; ubi dicit Glossa, <i>hoc dicit Christus de se ex forma servi</i>; et infra, <i>mendicus est qui ab alio petit, et pauper est qui sibi non sufficit</i>. Et in alio Psalmo, ego egenus et pauper sum, ubi dicit Glossa, <i>ego sum egenus, idest petens; et pauper, idest insufficiens mihi, quia mundanas copias non habeo</i>. Et Hieronymus dicit, in quadam epistola, cave ne, domino tuo mendicante, scilicet Christo, alienas divitias congeras. Ergo conveniens est religiosis mendicare.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 co."><a name="46550"><span class="ref">[46550] IIª-IIae, q. 187 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa mendicitatem duo possunt considerari. Unum quidem ex parte actus ipsius mendicationis, quae habet quandam abiectionem sibi coniunctam, illi enim videntur abiectissimi inter homines esse qui non solum sunt pauperes, sed in tantum sunt egentes quod necesse habent ab aliis victum acquirere. Et secundum hoc, causa humilitatis aliqui laudabiliter mendicant, sicut et alia assumunt quae ad abiectionem quandam pertinent, quasi efficacissimam medicinam contra superbiam, quam vel in seipsis, vel etiam in aliis per exemplum exstinguere volunt. Sicut enim infirmitas quae est ex superexcessu caloris, efficacissime sanatur per ea quae in frigiditate excedunt; ita etiam pronitas ad superbiam efficacissime curatur per ea quae multum abiecta videntur. Et ideo dicitur in decretis, de Poenit., dist. II, cap. <i>si quis semel, exercitia humilitatis sunt, si quis se vilioribus officiis subdat, et ministeriis indignioribus tradat, ita namque arrogantiae et humanae gloriae vitium curari poterit</i>. Unde Hieronymus, in epistola ad Oceanum, commendat Fabiolam de hoc quod optabat ut, <i>suis divitiis pariter effusis pro Christo, stipes acciperet</i>. Quod etiam beatus Alexius perfecit, qui, omnibus suis propter Christum dimissis, gaudebat se etiam a servis suis eleemosynas accepisse. Et de beato Arsenio legitur, in vitis patrum, quod gratias egit de hoc quod, necessitate cogente, oportuit eum eleemosynam petere. Unde et in poenitentiam pro gravibus culpis iniungitur aliquibus ut peregrinentur mendicantes. Sed quia humilitas, sicut et ceterae virtutes, absque discretione esse non debet, ita oportet discrete mendicitatem ad humiliationem assumere, ut ex hoc homo notam cupiditatis non incurrat, vel cuiuscumque alterius indecentis. Alio modo potest considerari mendicitas ex parte eius quod quis mendicando acquirit. Et sic ad mendicandum potest homo ex duobus induci. Uno modo, ex cupiditate habendi divitias vel victum otiosum. Et talis mendicitas est illicita. Alio modo, ex necessitate vel utilitate. Ex necessitate quidem, sicut cum aliquis non potest aliunde habere unde vivat, nisi mendicet. Ex utilitate autem, sicut cum aliquis intendit ad aliquid utile perficiendum quod sine eleemosynis fidelium facere non potest, sicut petuntur eleemosynae pro constructione pontis vel Ecclesiae, vel quibuscumque aliis operibus quae vergunt in utilitatem communem; sicut scholares, ut possint vacare studio sapientiae. Et hoc modo mendicitas est licita, sicut saecularibus, ita et religiosis.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 ad 1"><a name="46551"><span class="ref">[46551] IIª-IIae, q. 187 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus ibi loquitur expresse de his qui ex cupiditate mendicant.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 ad 2"><a name="46552"><span class="ref">[46552] IIª-IIae, q. 187 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prima Glossa loquitur de petitione quae fit ex cupiditate, ut patet ex verbis apostoli. Secunda autem Glossa loquitur de illis qui absque omni utilitate quam faciant, necessaria petunt ut otiosi vivant. Non autem otiose vivit qui qualitercumque utiliter vivit.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 ad 3"><a name="46553"><span class="ref">[46553] IIª-IIae, q. 187 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ex illo praecepto legis divinae non prohibetur alicui mendicare, sed prohibetur divitibus ne tam tenaces sint ut propter hoc aliqui egestate mendicare cogantur. Lex autem civilis imponit poenam validis mendicantibus qui non propter utilitatem vel necessitatem mendicant.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 ad 4"><a name="46554"><span class="ref">[46554] IIª-IIae, q. 187 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod duplex est turpitudo, una inhonestatis; alia exterioris defectus, sicut turpe est homini esse infirmum vel pauperem. Et talem turpitudinem habet mendicitas. Unde non pertinet ad culpam, sed ad humilitatem pertinere potest, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 187 a. 5 ad 5"><a name="46555"><span class="ref">[46555] IIª-IIae, q. 187 a. 5 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod praedicantibus ex debito debetur victus ab his quibus praedicant. Si tamen non quasi sibi debitum, sed quasi gratis dandum mendicando petere velint, ad maiorem utilitatem pertinet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 187 a. 6 arg. 1"><a name="46556"><span class="ref">[46556] IIª-IIae, q. 187 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod non liceat religiosis vilioribus vestibus uti quam ceteris. Quia secundum apostolum, I ad Thess. ult., ab omni specie mala abstinere debemus. Sed vilitas vestium habet speciem mali. Dicit enim dominus, Matth. VII, <i>attendite a falsis prophetis, qui veniunt ad vos in vestimentis ovium</i>. Et super illud Apoc. VI, ecce equus pallidus etc., dicit Glossa, <i>videns Diabolus nec per apertas tribulationes nec per apertas haereses se posse proficere, praemittit falsos fratres, qui sub habitu religionis obtinent naturam nigri et rufi equi, pervertendo fidem</i>. Ergo videtur quod religiosi non debeant vilibus vestibus uti.</p><p title="II-II q. 187 a. 6 arg. 2"><a name="46557"><span class="ref">[46557] IIª-IIae, q. 187 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Hieronymus dicit, ad Nepotianum, <i>vestes pullas</i>, idest nigras, <i>aeque vita ut candidas. Ornatus et sordes pari modo fugiendi sunt, quia alterum delicias, alterum gloriam redolet</i>. Ergo videtur quod, cum inanis gloria sit gravius peccatum quam deliciarum usus, quod religiosi, qui debent ad perfectiora tendere, magis debent vitare vestes viles quam pretiosas.</p><p title="II-II q. 187 a. 6 arg. 3"><a name="46558"><span class="ref">[46558] IIª-IIae, q. 187 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, religiosi maxime intendere debent operibus poenitentiae. Sed in operibus poenitentiae non est utendum exterioribus signis tristitiae, sed magis signis laetitiae, dicit enim dominus, Matth. VI, <i>cum ieiunatis, nolite fieri, sicut hypocritae, tristes</i>; et postea subdit, <i>tu autem cum ieiunas, unge caput tuum et faciem tuam lava</i>. Quod exponens Augustinus, in libro de Serm. Dom. in monte, dicit, <i>in hoc capitulo maxime animadvertendum est non in solo rerum corporearum nitore atque pompa, sed etiam in ipsis sordibus luctuosis esse posse iactantiam, et eo periculosiorem, quo sub nomine servitutis Dei decipit</i>. Ergo videtur quod religiosi non debeant vilioribus vestibus indui.</p><p title="II-II q. 187 a. 6 s. c."><a name="46559"><span class="ref">[46559] IIª-IIae, q. 187 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod, Heb. XI, apostolus dicit, circuierunt in melotis, in pellibus caprinis, Glossa, ut Elias et alii. Et in decretis, XXI, qu. IV, dicitur, <i>si inventi fuerint deridentes eos qui vilibus et religiosis vestibus amicti sunt, corrigantur. Priscis enim temporibus omnis sacratus vir cum mediocri ac vili veste conversabatur</i>.</p><p title="II-II q. 187 a. 6 co."><a name="46560"><span class="ref">[46560] IIª-IIae, q. 187 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in III de Doct. Christ., in omnibus exterioribus rebus non usus rerum, sed libido utentis in culpa est ad quam discernendam, attendendum est quod habitus vilis vel incultus dupliciter potest considerari. Uno modo, prout est signum quoddam dispositionis vel status humani, quia, ut dicitur Eccli. XIX, amictus hominis annuntiat de eo, et secundum hoc, vilitas habitus est quandoque signum tristitiae. Unde et homines in tristitia existentes solent vilioribus vestibus uti, sicut e contrario in tempore solemnitatis et gaudii utuntur cultioribus vestimentis. Unde et poenitentes vilibus vestibus induuntur, ut patet Ionae III, de rege, qui indutus est sacco; et III Reg. XXI, de Achab, qui operuit Cilicio carnem suam. Quandoque vero est signum contemptus divitiarum et mundani fastus unde Hieronymus dicit, ad rusticum monachum, <i>sordes vestium candidae mentis indicia sunt, vilis tunica contemptum saeculi probat. Ita dumtaxat ne animus tumeat, ne habitus sermoque dissentiant</i>. Et secundum utrumque horum, competit religiosis vilitas vestium, quia religio est status poenitentiae et contemptus mundanae gloriae. Sed quod aliquis velit hoc aliis significare, contingit propter tria. Uno modo, ad sui humiliationem, sicut enim ex splendore vestium animus hominis elevatur, ita ex humilitate vestium humiliatur. Unde de Achab, qui carnem suam Cilicio induit, dixit dominus ad Eliam, nonne vidisti Achab humiliatum coram me, ut habetur III Reg. XXI. Alio modo, propter exemplum aliorum. Unde super illud Matth. III, habebat vestimentum de pilis camelorum etc., dicit Glossa, <i>qui poenitentiam praedicat, habitum poenitentiae praetendit</i>. Tertio modo, propter inanem gloriam, sicut Augustinus dicit quod <i>in ipsis sordibus luctuosis potest esse iactantia</i>. Duobus ergo primis modis, laudabile est abiectis vestibus uti, tertio vero modo, est vitiosum. Alio autem modo potest considerari habitus vilis et incultus secundum quod procedit ex avaritia vel ex negligentia. Et sic etiam ad vitium pertinet.</p><p title="II-II q. 187 a. 6 ad 1"><a name="46561"><span class="ref">[46561] IIª-IIae, q. 187 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vilitas vestium de se non habet speciem mali, immo potius speciem boni, scilicet contemptus mundanae gloriae. Et inde est quod mali sub vilitate vestium suam malitiam occultant. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, quod <i>non ideo debent oves odisse vestimentum suum, quod plerumque illo se occultant lupi</i>.</p><p title="II-II q. 187 a. 6 ad 2"><a name="46562"><span class="ref">[46562] IIª-IIae, q. 187 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Hieronymus ibi loquitur de vestibus vilibus quae deferuntur propter humanam gloriam.</p><p title="II-II q. 187 a. 6 ad 3"><a name="46563"><span class="ref">[46563] IIª-IIae, q. 187 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, secundum doctrinam domini, in operibus sanctitatis nihil homines facere debent propter apparentiam. Quod praecipue contingit quando aliquis aliquid novum facit. Unde Chrysostomus dicit, super Matth., <i>orans nihil novum faciat quod aspiciant homines, vel clamando, vel pectus percutiendo, vel manus expandendo</i>, quia scilicet ex ipsa novitate homines reddunt intentos ad considerandum. Nec tamen omnis novitas intentos faciens homines ad considerandum, reprehensibilis est. Potest enim et bene et male fieri. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, quod <i>qui in professione Christianitatis inusitato squalore ac sordibus intentos in se oculos hominum facit, cum id voluntate faciat, non necessitate patiatur, ceteris eius operibus potest cognosci utrum hoc contemptu superflui cultus, an ambitione aliqua faciat</i>. Maxime autem videntur hoc non ex ambitione facere religiosi, qui habitum vilem deferunt quasi signum suae professionis, qua contemptum mundi profitentur.</p></div></div><div class="q" id="q188"><h2>Quaestio 188</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 188 pr."><a name="46564"><span class="ref">[46564] IIª-IIae, q. 188 pr.</span></a> Deinde considerandum est de differentia religionum. Et circa hoc quaeruntur octo. Primo, utrum sint diversae religiones, vel una tantum. Secundo, utrum aliqua religio institui possit ad opera vitae activae. Tertio, utrum aliqua religio institui possit ad bella gerenda. Quarto, utrum possit institui aliqua religio ad praedicandum, et huiusmodi opera exercenda. Quinto, utrum possit aliqua religio institui ad studium scientiae. Sexto, utrum religio quae ordinatur ad vitam contemplativam, sit potior ea quae ordinatur ad vitam activam. Septimo, utrum habere aliquid in communi diminuat de perfectione religionis. Octavo, utrum religio solitariorum sit praeferenda religioni in societate viventium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 188 a. 1 arg. 1"><a name="46565"><span class="ref">[46565] IIª-IIae, q. 188 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non sit nisi una tantum religio. In eo enim quod totaliter et perfecte habetur, diversitas esse non potest, propter quod, non potest esse nisi unum primum summum bonum, ut in primo habitum est. Sed sicut Gregorius dicit, super Ezech., <i>cum quis omne quod habet, omne quod vivit, omne quod sapit, omnipotenti Deo voverit, holocaustum est</i>, sine quo religio esse non dicitur. Ergo videtur quod non sint multae religiones, sed una tantum.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 arg. 2"><a name="46566"><span class="ref">[46566] IIª-IIae, q. 188 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae in essentialibus conveniunt, non diversificantur nisi per accidens. Sed sine tribus votis essentialibus religioni non est aliqua religio, ut supra habitum est. Ergo videtur quod religiones specie non diversificentur, sed solum per accidens.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 arg. 3"><a name="46567"><span class="ref">[46567] IIª-IIae, q. 188 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, status perfectionis competit et religiosis et episcopis, ut supra habitum est. Sed episcopatus non diversificatur specie, sed est ubique unus, unde Hieronymus dicit, ad Evandrum episcopum, <i>ubicumque fuerit episcopus, sive Romae sive Eugubio sive Constantinopoli sive Rhegio, eiusdem meriti est, eiusdem et sacerdotii</i>. Ergo, pari ratione, una sola est religio.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 arg. 4"><a name="46568"><span class="ref">[46568] IIª-IIae, q. 188 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, ab Ecclesia tollendum est omne id quod confusionem inducere potest. Sed ex diversitate religionis videtur quaedam confusio posse induci in populo Christiano, ut decretalis quaedam dicit, quae habetur de statu monachorum et canonicorum regularium. Ergo videtur quod non debeant esse diversae religiones.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 s. c."><a name="46569"><span class="ref">[46569] IIª-IIae, q. 188 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod in Psalmo describitur ad ornatum reginae pertinere quod sit circumamicta varietate.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 co."><a name="46570"><span class="ref">[46570] IIª-IIae, q. 188 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, status religionis est quoddam exercitium quo aliquis exercetur ad perfectionem caritatis. Sunt autem diversa caritatis opera quibus homo vacare potest, sunt etiam diversi modi exercitiorum. Et ideo religiones distingui possunt dupliciter. Uno modo, secundum diversitatem eorum ad quae ordinantur, sicut si una religio ordinetur ad peregrinos hospitio suscipiendos, et alia ad visitandos vel redimendos captivos. Alio modo, potest esse diversitas religionum secundum diversitatem exercitiorum, puta quod in una religione castigatur corpus per abstinentias ciborum, in alia per exercitium operum manualium, vel per nuditatem, vel per aliquid aliud huiusmodi. Sed quia finis est potissimum in unoquoque, maior est religionum diversitas quae attenditur secundum diversos fines ad quos religiones ordinantur, quam quae attenditur secundum diversa exercitia.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 ad 1"><a name="46571"><span class="ref">[46571] IIª-IIae, q. 188 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc est commune in omni religione, quod aliquis totaliter se debet praebere ad serviendum Deo. Unde ex hac parte non est diversitas inter religiones, ut scilicet in una religione aliquis retineat aliquid sui, et in alia aliud. Est autem diversitas secundum diversa in quibus homo potest Deo servire, et secundum quod ad hoc se potest homo diversimode disponere.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 ad 2"><a name="46572"><span class="ref">[46572] IIª-IIae, q. 188 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod tria essentialia vota religionis pertinent ad exercitium religionis sicut quaedam principalia ad quae omnia alia reducuntur, ut supra dictum est. Ad observandum autem unumquodque eorum diversimode aliquis se disponere potest, puta ad votum continentiae servandum se disponit aliquis per loci solitudinem, per abstinentiam, per mutuam societatem, et per multa alia huiusmodi. Et secundum hoc patet quod communitas essentialium votorum compatitur diversitatem religionis, tum propter diversas dispositiones; tum etiam propter diversos fines, ut ex supra dictis patet.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 ad 3"><a name="46573"><span class="ref">[46573] IIª-IIae, q. 188 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in his quae ad perfectionem pertinent, episcopus se habet per modum agentis, religiosi autem per modum patientis, ut supra dictum est. Agens autem, etiam in naturalibus, quanto est superius, tanto est magis unum, ea vero quae patiuntur, sunt diversa. Unde rationabiliter est unus episcopalis status, religiones vero diversae.</p><p title="II-II q. 188 a. 1 ad 4"><a name="46574"><span class="ref">[46574] IIª-IIae, q. 188 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod confusio opponitur distinctioni et ordini. Sic ergo ex multitudine religionum induceretur confusio, si ad idem et eodem modo diversae religiones essent, absque utilitate et necessitate. Unde, ut hoc non fiat, salubriter institutum est ne nova religio, nisi auctoritate summi pontificis, instituatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 188 a. 2 arg. 1"><a name="46575"><span class="ref">[46575] IIª-IIae, q. 188 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod nulla religio institui debeat ad opera activae vitae. Omnis enim religio pertinet ad perfectionis statum, ut ex supra dictis patet. Sed perfectio religiosi status consistit in contemplatione divinorum, dicit enim Dionysius, VI cap. Eccles. Hier., quod <i>nominantur ex Dei puro servitio et famulatu, et indivisibili et singulari vita uniente eos indivisibilium sanctis convolutionibus</i>, idest contemplationibus, <i>ad deiformem unitatem et amabilem Deo perfectionem</i>. Ergo videtur quod nulla religio institui possit ad opera activae vitae.</p><p title="II-II q. 188 a. 2 arg. 2"><a name="46576"><span class="ref">[46576] IIª-IIae, q. 188 a. 2 arg. 2</span></a> <i>Praeterea, idem iudicium videtur esse de monachis et de canonicis regularibus</i>, ut habetur extra, de postulando, ex parte, et de statu Monach., quod Dei timorem, dicitur quod <i>a sanctorum monachorum consortio non putantur seiuncti</i>. Et eadem ratio videtur esse de omnibus aliis religiosis. Sed monachorum religio est instituta ad vitam contemplativam, unde Hieronymus dicit, ad Paulinum, <i>si cupis esse quod diceris, monachus, idest solus, quid facis in urbibus?</i> Et idem habetur extra, de Renunt., nisi cum pridem; et de regularibus, licet quibusdam. Ergo videtur quod omnis religio ordinetur ad vitam contemplativam, et nulla ad activam.</p><p title="II-II q. 188 a. 2 arg. 3"><a name="46577"><span class="ref">[46577] IIª-IIae, q. 188 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, vita activa ad praesens saeculum pertinet. Sed omnes religiosi saeculum deserere dicuntur, unde Gregorius dicit, super Ezech., <i>qui praesens saeculum deserit et agit bona quae valet, quasi iam Aegypto derelicto, sacrificium praebet in eremo</i>. Ergo videtur quod nulla religio possit ordinari ad vitam activam.</p><p title="II-II q. 188 a. 2 s. c."><a name="46578"><span class="ref">[46578] IIª-IIae, q. 188 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iac. I, <i>religio munda et immaculata apud Deum et patrem haec est, visitare pupillos et viduas in tribulatione eorum</i>. Sed hoc pertinet ad vitam activam. Ergo convenienter religio potest ordinari ad vitam activam.</p><p title="II-II q. 188 a. 2 co."><a name="46579"><span class="ref">[46579] IIª-IIae, q. 188 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, religionis status ordinatur ad perfectionem caritatis, quae se extendit ad dilectionem Dei et proximi. Ad dilectionem autem Dei directe pertinet vita contemplativa, quae soli Deo vacare desiderat, ad dilectionem autem proximi pertinet vita activa, quae deservit necessitatibus proximorum. Et sicut ex caritate diligitur proximus propter Deum, ita etiam obsequium delatum in proximos redundat in Deum, secundum illud Matth. XXV, <i>quod uni ex minimis meis fecistis, mihi fecistis</i>. Unde et huiusmodi obsequia proximis facta, inquantum ad Deum referuntur, dicuntur esse sacrificia quaedam, secundum illud Heb. ult., <i>beneficentiae et communionis nolite oblivisci, talibus enim hostiis promeretur Deus</i>. Et quia ad religionem proprie pertinet sacrificium Deo offerre, ut supra habitum est, consequens est quod convenienter religiones quaedam ad opera vitae activae ordinantur. Unde et in collationibus patrum, abbas Nesteros, distinguens diversa religionum studia, dicit, <i>quidam summam intentionis suae erga eremi secreta et cordis constituunt puritatem; quidam erga institutionem fratrum et coenobiorum curam; quosdam xenodochii, idest hospitalitatis, delectat obsequium</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 2 ad 1"><a name="46580"><span class="ref">[46580] IIª-IIae, q. 188 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Dei servitium et famulatus salvatur etiam in operibus vitae activae, quibus aliquis servit proximo propter Deum, sicut dictum est. In quibus etiam salvatur singularitas vitae, non quantum ad hoc quod homo cum hominibus non conversetur; sed quantum ad hoc quod homo singulariter his intendat quae ad divinum obsequium spectant. Et dum religiosi operibus vitae activae insistunt intuitu Dei, consequens est quod in eis actio ex contemplatione divinorum derivetur. Unde non privantur omnino fructu contemplativae vitae.</p><p title="II-II q. 188 a. 2 ad 2"><a name="46581"><span class="ref">[46581] IIª-IIae, q. 188 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod eadem est ratio de monachis et omnibus aliis religiosis quantum ad ea quae sunt communia omni religioni, puta quod totaliter se dedicent divinis obsequiis, et quod essentialia religionis vota observent, et quod a saecularibus negotiis se abstineant. Sed non oportet similitudinem esse quantum ad alia quae sunt propria monasticae professioni, quae specialiter ad vitam contemplativam ordinantur. Unde in praeinducta decretali de postulando non dicitur simpliciter quod sit idem iudicium de canonicis regularibus quod de monachis, sed, quantum ad supradicta, scilicet quod in forensibus causis officio advocationis non utantur. Et in decretali inducta de statu monachorum, postquam praemiserat quod non putantur a consortio monachorum seiuncti canonici regulares, subditur, regulae tamen inserviunt laxiori. Ex quo patet quod non ad omnia tenentur ad quae monachi.</p><p title="II-II q. 188 a. 2 ad 3"><a name="46582"><span class="ref">[46582] IIª-IIae, q. 188 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dupliciter aliquis potest esse in saeculo, uno modo, per praesentiam corporalem; alio modo, per mentis affectum. Unde et discipulis suis dominus dicit, ego elegi vos de mundo, de quibus tamen ad patrem loquitur dicens, hi in mundo sunt, et ego ad te venio. Quamvis igitur religiosi qui circa opera activae vitae occupantur, sint in saeculo secundum praesentiam corporalem, non tamen sunt in saeculo quantum ad mentis affectum, quia in exterioribus occupantur non quasi quaerentes aliquid in mundo, sed solum propter divinum obsequium; utuntur enim hoc mundo tanquam non utentes, ut dicitur I ad Cor. VII. Unde et Iac. I, postquam dictum est quod religio munda et immaculata est visitare pupillos et viduas, subditur, et immaculatum se custodire ab hoc saeculo, ut scilicet affectu in rebus saeculi non detineatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 188 a. 3 arg. 1"><a name="46583"><span class="ref">[46583] IIª-IIae, q. 188 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod nulla religio ordinari possit ad militandum. Omnis enim religio pertinet ad statum perfectionis. Sed ad perfectionem vitae Christianae pertinet quod dominus dicit, Matth. V, <i>ego dico vobis, non resistere malo, sed si quis percusserit te in unam maxillam, praebe ei et alteram</i>, quod repugnat officio militari. Ergo nulla religio potest institui ad militandum.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 arg. 2"><a name="46584"><span class="ref">[46584] IIª-IIae, q. 188 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, gravior est compugnatio corporalium praeliorum quam concertationes verborum quae in advocationibus fiunt. Sed religiosis interdicitur officio advocationis uti, ut patet in decretali de postulando supra inducta. Ergo videtur quod multo minus aliqua religio possit institui ad militandum.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 arg. 3"><a name="46585"><span class="ref">[46585] IIª-IIae, q. 188 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, status religionis est status poenitentiae, ut supra dictum est. Sed poenitentibus, secundum iura, interdicitur militia, dicitur enim in decretis, de Poenit., dist. V, <i>contrarium omnino est ecclesiasticis regulis, post poenitentiae actionem, redire ad militiam saecularem</i>. Ergo nulla religio congrue institui potest ad militandum.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 arg. 4"><a name="46586"><span class="ref">[46586] IIª-IIae, q. 188 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, nulla religio institui potest ad aliquid iniustum. Sed sicut Isidorus dicit, in libro Etymol., <i>iustum bellum est quod ex edicto imperiali geritur</i>. Cum igitur religiosi sint quaedam privatae personae, videtur quod non liceat eis bellum gerere. Et ita ad hoc non potest institui aliqua religio.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 s. c."><a name="46587"><span class="ref">[46587] IIª-IIae, q. 188 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, ad Bonifacium, <i>noli existimare neminem Deo placere posse qui armis bellicis ministrat. In his erat sanctus David, cui dominus magnum testimonium perhibuit</i>. Sed ad hoc sunt institutae religiones ut homines Deo placeant. Ergo nihil prohibet aliquam religionem institui ad militandum.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 co."><a name="46588"><span class="ref">[46588] IIª-IIae, q. 188 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, religio institui potest non solum ad opera contemplativae vitae, sed etiam ad opera vitae activae, inquantum pertinent ad subventionem proximorum et obsequium Dei, non autem inquantum pertinent ad aliquid mundanum tenendum. Potest autem officium militare ordinari ad subventionem proximorum, non solum quantum ad privatas personas, sed etiam quantum ad totius reipublicae defensionem, unde de Iuda Machabaeo dicitur, I Machab. III, quod <i>praeliabatur praelium Israel cum laetitia, et dilatavit gloriam populo suo</i>. Ordinari etiam potest ad conservationem divini cultus, unde ibidem subditur Iudam dixisse, <i>nos pugnabimus pro animabus nostris et legibus nostris</i>; et infra, XIII, dicit Simon, <i>vos scitis quanta ego et fratres mei et domus patris mei fecimus pro legibus et pro sanctis praelia</i>. Unde convenienter institui potest aliqua religio ad militandum, non quidem propter aliquid mundanum, sed propter defensionem divini cultus et publicae salutis; vel etiam pauperum et oppressorum, secundum illud Psalmi, <i>eripite pauperem, et egenum de manu peccatoris liberate</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 ad 1"><a name="46589"><span class="ref">[46589] IIª-IIae, q. 188 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliquis potest non resistere malo dupliciter. Uno modo, condonando propriam iniuriam. Et sic potest ad perfectionem pertinere, quando ita fieri expedit ad salutem aliorum. Alio modo, tolerando patienter iniurias aliorum. Et hoc ad imperfectionem pertinet, vel etiam ad vitium, si aliquis potest convenienter iniurianti resistere. Unde Ambrosius dicit, in libro de Offic., <i>fortitudo quae bello tuetur a barbaris patriam, vel domi defendit infirmos, vel a latronibus socios, plena iustitia est</i>. Sicut etiam ibidem dicit dominus, <i>quae tua sunt, ne repetas</i>, et tamen, si aliquis non repeteret ea quae sunt aliorum, si ad eum pertineat, peccaret. Homo enim laudabiliter donat sua, non autem aliena. Et multo minus ea quae sunt Dei, non sunt negligenda, quia, ut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>iniurias Dei dissimulare nimis est impium</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 ad 2"><a name="46590"><span class="ref">[46590] IIª-IIae, q. 188 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod exercere advocationis officium propter aliquid mundanum, repugnat omni religioni, non autem si hoc aliquis exerceat, secundum dispositionem sui praelati, pro monasterio suo, ut in eadem decretali subditur. Neque etiam pro defensione pauperum aut viduarum, unde in decretis, dist. LXXXVIII, dicitur, <i>decrevit sancta synodus nullum deinceps clericum aut possessiones conducere, aut negotiis saecularibus se permiscere, nisi propter curam pupillorum,</i> et cetera. Et similiter militare propter aliquid mundanum est omni religioni contrarium, non autem militare propter obsequium Dei.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 ad 3"><a name="46591"><span class="ref">[46591] IIª-IIae, q. 188 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod militia saecularis interdicitur poenitentibus, sed militia quae est propter Dei obsequium, imponitur alicui in poenitentiam; sicut patet de his quibus iniungitur ut militent in subsidium terrae sanctae.</p><p title="II-II q. 188 a. 3 ad 4"><a name="46592"><span class="ref">[46592] IIª-IIae, q. 188 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod religio non sic instituitur ad militandum quod religiosis propria auctoritate liceat bella gerere, sed solum auctoritate principum vel Ecclesiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 188 a. 4 arg. 1"><a name="46593"><span class="ref">[46593] IIª-IIae, q. 188 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod nulla religio possit institui ad praedicandum vel confessiones audiendum. Dicitur enim VII, qu. I, <i>monachorum vita subiectionis habet verbum et discipulatus, non docendi vel praesidendi vel pascendi alios</i>, et eadem ratio esse videtur de aliis religiosis. Sed praedicare et confessiones audire est pascere vel docere alios. Non ergo ad hoc aliqua religio potest institui.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 arg. 2"><a name="46594"><span class="ref">[46594] IIª-IIae, q. 188 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, illud ad quod religio instituitur, videtur esse maxime proprium religioni, ut supra dictum est. Sed praedicti actus non sunt proprii religiosorum, sed potius praelatorum. Non ergo ad huiusmodi actus potest aliqua religio institui.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 arg. 3"><a name="46595"><span class="ref">[46595] IIª-IIae, q. 188 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, inconveniens videtur quod auctoritas praedicandi et confessiones audiendi infinitis hominibus committatur. Sed non est certus numerus eorum qui in religione aliqua recipiuntur. Ergo inconveniens est quod aliqua religio instituatur ad actus praedictos.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 arg. 4"><a name="46596"><span class="ref">[46596] IIª-IIae, q. 188 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, praedicatoribus debetur victus a fidelibus Christi, ut patet I ad Cor. IX. Si ergo committitur praedicationis officium alicui religioni ad hoc institutae, sequetur quod fideles Christi teneantur ad exhibendum sumptus infinitis personis, quod cedit in magnum eorum gravamen. Non ergo debet aliqua religio institui ad huiusmodi actus exercendos.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 arg. 5"><a name="46597"><span class="ref">[46597] IIª-IIae, q. 188 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, institutio Ecclesiae debet sequi institutionem Christi. Sed Christus primo misit ad praedicandum duodecim apostolos, ut habetur Luc. IX; et postea misit septuagintaduos discipulos, ut habetur Luc. X; et sicut Glossa ibidem dicit, <i>apostolorum formam tenent episcopi, septuagintaduorum discipulorum minores presbyteri</i>, scilicet curati. Ergo, praeter episcopos et presbyteros parochiales, non debet aliqua religio institui ad praedicandum vel ad confessiones audiendum.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 s. c."><a name="46598"><span class="ref">[46598] IIª-IIae, q. 188 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod in collationibus patrum, abbas Nesteros, de diversitate religionum loquens, dicit, <i>quidam eligentes aegrotantium curam, alii intercessionem quae pro miseris atque oppressis impenditur exequentes, aut doctrinae instantes, aut eleemosynas pauperibus largientes, inter magnos ac summos viros, pro affectu suo ac pietate, viguerunt</i>. Ergo, sicut ad aegrotantium curam aliqua religio potest institui, ita etiam ad docendum populum per praedicationem et alia huiusmodi opera.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 co."><a name="46599"><span class="ref">[46599] IIª-IIae, q. 188 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, convenienter religio institui potest ad opera vitae activae, secundum quod ordinantur ad utilitatem proximorum, et ad obsequium Dei, et conservationem divini cultus. Magis autem procuratur utilitas proximorum per ea quae pertinent ad spiritualem animae salutem, quam per ea quae pertinent ad subveniendum corporali necessitati, quanto spiritualia corporalibus sunt potiora, unde supra dictum est quod eleemosynae spirituales sunt corporalibus potiores. Hoc etiam magis pertinet ad obsequium Dei, <i>cui nullum sacrificium est magis acceptum quam zelus animarum</i>, ut Gregorius dicit, super Ezech. Maius etiam est spiritualibus armis contra errores haereticorum et tentationes Daemonum fideles defendere, quam corporalibus armis populum fidelem tueri. Et ideo convenientissimum est ad praedicandum, et ad alia quae pertinent ad salutem animarum, aliquam religionem institui.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 ad 1"><a name="46600"><span class="ref">[46600] IIª-IIae, q. 188 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille qui operatur ex virtute alterius, agit per modum instrumenti. Minister autem est sicut instrumentum animatum, ut philosophus dicit, in I Polit. Unde quod aliquis auctoritate praelatorum praedicet, vel alia huiusmodi faciat, non supergreditur discipulatus vel subiectionis gradum, qui competit religiosis.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 ad 2"><a name="46601"><span class="ref">[46601] IIª-IIae, q. 188 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut religiones aliquae instituuntur ad militandum, non quidem ut militent auctoritate propria, sed auctoritate principum vel Ecclesiae, quibus ex officio competit, sicut dictum est; ita etiam religiones instituuntur ad praedicandum et confessiones audiendum, non quidem propria auctoritate, sed auctoritate praelatorum superiorum et inferiorum, ad quos ex officio pertinet. Et ita subvenire praelatis in tali ministerio est huiusmodi religionis proprium.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 ad 3"><a name="46602"><span class="ref">[46602] IIª-IIae, q. 188 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod a praelatis non conceditur talibus religiosis ut quilibet indifferenter possit praedicare vel confessiones audire, sed secundum moderationem eorum qui huiusmodi religionibus praeficiuntur; vel secundum taxationem ipsorum praelatorum.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 ad 4"><a name="46603"><span class="ref">[46603] IIª-IIae, q. 188 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod plebs fidelis non tenetur ex debito iuris ad sumptus ministrandos nisi ordinariis praelatis, qui propter hoc decimas et oblationes fidelium recipiunt et alios ecclesiasticos reditus. Sed si aliqui gratis in huiusmodi actibus velint fidelibus ministrare, non potestative ab eis sumptus exigentes, non propter hoc gravantur fideles, quia et ipsi possunt liberaliter recompensare temporalem subventionem, ad quam, etsi non teneantur ex debito iuris, tenentur tamen ex debito caritatis; non autem ita quod eis sit tribulatio, aliis autem remissio, ut dicitur II ad Cor. VIII. Si tamen non invenirentur qui gratis se huiusmodi obsequiis manciparent, tenerentur ordinarii praelati, si ipsi non sufficerent alios ad hoc idoneos quaerere, quibus sumptus ipsi ministrarent.</p><p title="II-II q. 188 a. 4 ad 5"><a name="46604"><span class="ref">[46604] IIª-IIae, q. 188 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod formam septuagintaduorum discipulorum non solum tenent presbyteri curati, sed quicumque alii minoris ordinis episcopis in eorum officio subserviant. Non enim legitur quod septuagintaduobus discipulis dominus aliquas determinatas parochias assignaret, sed quod <i>mittebat eos ante faciem suam in omnem civitatem et locum quo erat ipse venturus</i>. Opportunum autem fuit ut, praeter ordinarios praelatos, alii assumerentur ad huiusmodi officia, propter multitudinem fidelis populi, et difficultatem inveniendi sufficientes personas distribuendas singulis plebibus. Sicut etiam et religiones ad militandum necesse fuit institui, propter defectum saecularium principum ad resistendum infidelibus in aliquibus terris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 188 a. 5 arg. 1"><a name="46605"><span class="ref">[46605] IIª-IIae, q. 188 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod non sit instituenda aliqua religio ad studendum. Dicitur enim in Psalmo, <i>quoniam non cognovi litteraturam, introibo in potentias domini</i>, Glossa, idest, in virtutem Christianam. Sed perfectio Christianae virtutis maxime videtur ad religiosos pertinere. Ergo eorum non est studio litterarum insistere.</p><p title="II-II q. 188 a. 5 arg. 2"><a name="46606"><span class="ref">[46606] IIª-IIae, q. 188 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est dissensionis principium, religiosis non competit, qui in unitatem pacis congregantur. Sed studium dissensionem inducit, unde et in philosophis subsecuta est diversitas sectarum. Unde et Hieronymus, super Epist. ad Tit., dicit, <i>antequam, Diaboli instinctu, studia in religione fierent, et diceretur in populis, ego sum Pauli, ego Apollo, ego Cephae,</i> et cetera. Ergo videtur quod nulla religio debeat institui ad studendum.</p><p title="II-II q. 188 a. 5 arg. 3"><a name="46607"><span class="ref">[46607] IIª-IIae, q. 188 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, professio Christianae religionis differre debet a professione gentilium. Sed apud gentiles aliqui philosophiam profitebantur. Et nunc etiam aliqui saeculares dicuntur aliquarum scientiarum professores. Non ergo religiosis competit studium litterarum.</p><p title="II-II q. 188 a. 5 s. c."><a name="46608"><span class="ref">[46608] IIª-IIae, q. 188 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Hieronymus, in epistola ad Paulinum, invitat eum ad discendum in statu monastico, dicens, <i>discamus in terris quorum scientia nobis perseverat in caelis</i>. Et infra, <i>quidquid quaesieris, tecum scire conabor</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 5 co."><a name="46609"><span class="ref">[46609] IIª-IIae, q. 188 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, religio potest ordinari ad vitam activam, et ad vitam contemplativam. Inter opera autem vitae activae, principaliora sunt illa quae ordinantur directe ad salutem animarum, sicut praedicare et alia huiusmodi. Competit ergo studium litterarum religioni tripliciter. Primo quidem, quantum ad id quod est proprium contemplativae vitae. Ad quam studium litterarum dupliciter adiuvat. Uno modo, directe coadiuvando ad contemplandum, illuminando scilicet intellectum. Vita enim contemplativa de qua nunc loquimur, principaliter ordinatur ad considerationem divinorum, ut supra habitum est, in qua dirigitur homo ad considerandum divina. Unde in laudem viri iusti dicitur in Psalmo, quod in lege domini meditabitur die ac nocte. Et Eccli. XXXIX dicitur, <i>sapientiam antiquorum exquiret sapiens, et in prophetis vacabit</i>. Alio modo, studium litterarum iuvat contemplativam vitam indirecte removendo contemplationis pericula, scilicet errores, qui in contemplatione divinorum frequenter accidunt his qui Scripturas ignorant, sicut in collationibus patrum legitur quod abbas Serapion, propter simplicitatem, incidit in errorem Anthropomorphitarum, idest eorum qui Deum habere humanam formam arbitrantur. Unde dicit Gregorius, in VI Moral., quod <i>nonnulli, dum plus exquirunt contemplando quam capiunt, usque ad perversa dogmata erumpunt, et dum veritatis esse discipuli humiliter negligunt, magistri errorum fiunt</i>. Et propter hoc dicitur Eccle. II, <i>cogitavi in corde meo abstrahere a vino carnem meam, ut animum meum transferrem ad sapientiam, devitaremque stultitiam</i>. Secundo, necessarium est studium litterarum religioni institutae ad praedicandum et ad alia huiusmodi exercendum. Unde apostolus dicit, Tit. I, de episcopo, ad cuius officium huiusmodi actus pertinent, <i>amplectentem eum qui secundum doctrinam est fidelem sermonem, ut potens sit exhortari in doctrina sana, et eos qui contradicunt arguere</i>. Nec obstat quod apostoli absque studio litterarum ad praedicandum sunt missi, quia, ut Hieronymus dicit, in epistola ad Paulinum, <i>quidquid aliis exercitatio et quotidiana in lege meditatio tribuere solet, illis spiritus sanctus suggerebat</i>. Tertio, studium litterarum religioni congruit quantum ad id quod est omni religioni commune. Valet enim ad vitandum carnis lasciviam. Unde Hieronymus dicit, ad rusticum monachum, <i>ama Scripturarum studia, et carnis vitia non amabis</i>. Avertit enim animum a cogitatione lasciviae, et carnem macerat, propter studii laborem, secundum illud Eccli. XXXI, vigilia honestatis tabefaciet carnes. Valet etiam ad auferendum cupiditatem divitiarum. Unde Sap. VII dicitur, <i>divitias nihil esse dixi in comparatione illius</i>. Et I Machab. XII dicitur, <i>nos autem nullo horum indiguimus</i>, scilicet exteriorum subsidiorum, <i>habentes solatio sanctos libros qui in manibus nostris sunt</i>. Valet etiam ad obedientiae documentum. Unde Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., <i>quae est ista perversitas, lectioni nolle obtemperare, dum vult ei vacare?</i> Et ideo manifestum est quod congrue potest institui religio ad studium litterarum.</p><p title="II-II q. 188 a. 5 ad 1"><a name="46610"><span class="ref">[46610] IIª-IIae, q. 188 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Glossa ibi exponit de littera veteris legis, de qua apostolus dicit, II ad Cor. III, littera occidit. Unde non cognoscere litteraturam est non approbare litteralem circumcisionem et ceteras carnales observantias.</p><p title="II-II q. 188 a. 5 ad 2"><a name="46611"><span class="ref">[46611] IIª-IIae, q. 188 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod studium ad scientiam ordinatur, quae sine caritate inflat, et per consequens dissensiones facit, secundum illud Prov. XIII, inter superbos semper sunt iurgia; sed cum caritate aedificat, et concordiam parit. Unde I ad Cor. I, apostolus, cum dixisset, <i>divites facti estis in omni verbo et in omni scientia</i>, postmodum subdit, <i>idipsum dicatis omnes, et non sint in vobis schismata</i>. Hieronymus tamen non loquitur ibi de studiis litterarum, sed de studiis dissensionum, quae per haereticos et schismaticos intraverunt in religione Christiana.</p><p title="II-II q. 188 a. 5 ad 3"><a name="46612"><span class="ref">[46612] IIª-IIae, q. 188 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod philosophi profitebantur studia litterarum quantum ad saeculares doctrinas. Sed religiosis competit principaliter intendere studio litterarum pertinentium ad doctrinam quae secundum pietatem est, ut dicitur Tit. I. Aliis autem doctrinis intendere non pertinet ad religiosos, quorum tota vita divinis obsequiis mancipatur, nisi inquantum ordinantur ad sacram doctrinam. Unde Augustinus dicit, in fine musicae, <i>nos, dum negligendos esse non aestimamus quos haeretici rationum et scientiae fallaci pollicitatione decipiunt, tardius incedimus consideratione ipsarum viarum. Quod tamen facere non auderemus, nisi multos pios Ecclesiae filios, eadem refellendorum haereticorum necessitate, fecisse videremus</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 188 a. 6 arg. 1"><a name="46613"><span class="ref">[46613] IIª-IIae, q. 188 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod religio quae vacat vitae contemplativae, non sit potior ea quae vacat operationibus vitae activae. Dicitur enim extra, de regularibus et Transeunt. ad Relig., cap. licet, <i>sicut maius bonum minori bono praeponitur, ita communis utilitas speciali utilitati praefertur, et in hoc casu recte praeponitur doctrina silentio, sollicitudo contemplationi, et labor quieti</i>. Sed religio est melior quae ad maius bonum ordinatur. Ergo videtur quod religiones quae ordinantur ad vitam activam, sint potiores illis quae ordinantur ad vitam contemplativam.</p><p title="II-II q. 188 a. 6 arg. 2"><a name="46614"><span class="ref">[46614] IIª-IIae, q. 188 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis religio ordinatur ad perfectionem caritatis, ut supra habitum est. Sed super illud Heb. XII, nondum usque ad sanguinem restitistis, dicit Glossa, <i>perfectior in hac vita dilectio nulla est ea ad quam sancti martyres pervenerunt, qui contra peccatum usque ad sanguinem certaverunt</i>. Certare autem usque ad sanguinem competit religionibus quae ad militiam ordinantur, quae tamen pertinent ad vitam activam. Ergo videtur quod huiusmodi religiones sint potissimae.</p><p title="II-II q. 188 a. 6 arg. 3"><a name="46615"><span class="ref">[46615] IIª-IIae, q. 188 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, tanto videtur esse aliqua religio perfectior, quanto est arctior. Sed nihil prohibet aliquas religiones ad vitam activam ordinatas esse arctioris observantiae quam illae quae ordinantur ad vitam contemplativam. Ergo sunt potiores.</p><p title="II-II q. 188 a. 6 s. c."><a name="46616"><span class="ref">[46616] IIª-IIae, q. 188 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus, Luc. X, dicit optimam partem esse Mariae, per quam vita contemplativa significatur.</p><p title="II-II q. 188 a. 6 co."><a name="46617"><span class="ref">[46617] IIª-IIae, q. 188 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, differentia unius religionis ad aliam principaliter quidem attenditur ex parte finis, secundario autem ex parte exercitii. Et quia non potest aliquid dici altero potius nisi secundum id in quo ab eo differt, ideo excellentia unius religionis super aliam principaliter quidem attenditur secundum religionis finem, secundario autem secundum exercitium. Diversimode tamen secundum utrumque comparatio attenditur, nam comparatio quae est secundum finem est absoluta, eo quod finis propter se quaeritur; comparatio autem quae est secundum exercitium, est respectiva, quia exercitium non quaeritur propter se, sed propter finem. Et ideo illa religio alteri praefertur quae ordinatur ad finem absolute potiorem, vel quia est maius bonum; vel quia ad plura bona ordinatur. Si vero sit finis idem, secundario attenditur praeeminentia religionis, non secundum quantitatem exercitii, sed secundum proportionem eius ad finem intentum. Unde et in collationibus patrum introducitur sententia beati Antonii, qui praetulit discretionem, per quam aliquis omnia moderatur, et ieiuniis et vigiliis et omnibus huiusmodi observantiis. Sic ergo dicendum est quod opus vitae activae est duplex. Unum quidem quod ex plenitudine contemplationis derivatur, sicut doctrina et praedicatio. Unde et Gregorius dicit, in V Homil. super Ezech., quod <i>de perfectis viris post contemplationem suam redeuntibus dicitur, memoriam suavitatis tuae eructabunt</i>. Et hoc praefertur simplici contemplationi. Sicut enim maius est illuminare quam lucere solum, ita maius est contemplata aliis tradere quam solum contemplari. Aliud autem est opus activae vitae quod totaliter consistit in occupatione exteriori, sicut eleemosynas dare, hospites recipere, et alia huiusmodi. Quae sunt minora operibus contemplationis, nisi forte in casu necessitatis, ut ex supra dictis patet. Sic ergo summum gradum in religionibus tenent quae ordinantur ad docendum et praedicandum. Quae et propinquissimae sunt perfectioni episcoporum, sicut et in aliis rebus <i>fines primorum coniunguntur principiis secundorum</i>, ut Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom. Secundum autem gradum tenent illae quae ordinantur ad contemplationem. Tertius est earum quae occupantur circa exteriores actiones. In singulis autem horum graduum potest attendi praeeminentia secundum quod una religio ordinatur ad altiorem actum in eodem genere, sicut inter opera activae, potius est redimere captivos quam recipere hospites; et in operibus contemplativae, potior est oratio quam lectio. Potest etiam attendi praeeminentia, si una earum ad plura horum ordinetur quam alia, vel si convenientiora statuta habeat ad finem propositum consequendum.</p><p title="II-II q. 188 a. 6 ad 1"><a name="46618"><span class="ref">[46618] IIª-IIae, q. 188 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod decretalis illa loquitur de vita activa prout ordinatur ad salutem animarum.</p><p title="II-II q. 188 a. 6 ad 2"><a name="46619"><span class="ref">[46619] IIª-IIae, q. 188 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod religiones quae instituuntur propter militiam, directius ordinantur ad hoc quod effundant sanguinem hostium, quam ad hoc quod eorum sanguis fundatur, quod proprie martyribus competit. Nihil tamen prohibet huiusmodi religiosos in aliquo casu meritum martyrii consequi, et in hoc praeferri aliis religiosis, sicut et opera activa interdum in aliquo casu praeferuntur contemplationi.</p><p title="II-II q. 188 a. 6 ad 3"><a name="46620"><span class="ref">[46620] IIª-IIae, q. 188 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod arctitudo observantiarum non est id quod praecipue in religione commendatur, ut beatus Antonius dicit. Et Isaiae LVIII dicitur, <i>nunquid hoc est ieiunium quod elegi, per diem affligere animam suam?</i> Assumitur tamen in religione ut necessaria ad carnis macerationem, quae, si sine discretione fit, periculum deficiendi habet annexum, sicut beatus Antonius dicit. Et ideo non est potior religio ex hoc quod habet arctiores observantias, sed ex hoc quod ex maiori discretione sunt eius observantiae ordinatae ad finem religionis. Sicut ad continentiam efficacius ordinatur maceratio carnis per abstinentiam cibi et potus, quae pertinent ad famem et sitim, quam per subtractionem vestium, quae pertinent ad frigus et nuditatem; et quam per corporalem laborem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 188 a. 7 arg. 1"><a name="46621"><span class="ref">[46621] IIª-IIae, q. 188 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod habere aliquid in communi diminuat perfectionem religionis. Dicit enim dominus, Matth. XIX, <i>si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus</i>, ex quo patet quod carere mundanis divitiis pertineat ad perfectionem vitae Christianae. Sed illi qui habent aliquid in communi, non carent mundanis divitiis. Ergo videtur quod non attingant omnino ad perfectionem Christianae vitae.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 arg. 2"><a name="46622"><span class="ref">[46622] IIª-IIae, q. 188 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, ad perfectionem consiliorum pertinet ut homo mundana sollicitudine careat, unde et apostolus, I ad Cor. VII, dans consilium de virginitate, dicit, <i>volo vos sine sollicitudine esse</i>. Sed ad sollicitudinem praesentis vitae pertinet quod aliqui reservent sibi aliquid in futurum, quam quidem sollicitudinem dominus discipulis prohibet, Matth. VI, dicens, nolite solliciti esse in crastinum. Ergo videtur quod habere aliquid in communi diminuat perfectionem Christianae vitae.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 arg. 3"><a name="46623"><span class="ref">[46623] IIª-IIae, q. 188 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, divitiae communes quodammodo pertinent ad singulos qui sunt in communitate, unde Hieronymus, ad Heliodorum episcopum, dicit de quibusdam, <i>sunt ditiores monachi quam fuerant saeculares; possident opes sub Christo paupere, quas sub locuplete Diabolo non habuerant; suspirat eos Ecclesia divites, quos tenuit mundus ante mendicos</i>. Sed quod aliquis habeat divitias proprias derogat perfectioni religionis. Ergo etiam perfectioni religionis derogat quod aliquid in communi habeatur.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 arg. 4"><a name="46624"><span class="ref">[46624] IIª-IIae, q. 188 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, Gregorius narrat, in III Dialog., de quodam sanctissimo viro Isaac, quod, <i>cum ei discipuli humiliter innuerent ut pro usu monasterii possessiones quae offerebantur acciperet, ille, sollicitus suae paupertatis custos, fortem sententiam tenebat, dicens, monachus qui in terra possessiones quaerit, monachus non est</i>. Quod intelligitur de communibus possessionibus, quae pro communi usu monasterii ei offerebantur. Ergo videtur quod habere aliquid in communi tollat perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 arg. 5"><a name="46625"><span class="ref">[46625] IIª-IIae, q. 188 a. 7 arg. 5</span></a> Praeterea, dominus, perfectionem religionis discipulis tradens, Matth. X, dicit <i>nolite possidere aurum neque argentum, neque pecuniam in zonis vestris, non peram in via</i>, per quod, ut Hieronymus dicit, <i>arguit philosophos qui vulgo appellantur Bactroperitae, quod, contemptores saeculi et omnia pro nihilo ducentes, cellarium secum vehant</i>. Ergo videtur quod reservare aliquid, sive in proprio sive in communi, diminuat perfectionem religionis.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 s. c."><a name="46626"><span class="ref">[46626] IIª-IIae, q. 188 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod prosper dicit, in libro de vita Contempl., et habetur XII, qu. I, <i>satis ostenditur et propria debere propter perfectionem contemni, et sine impedimento perfectionis, Ecclesiae posse facultates, quae sunt profecto communia, possidere</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 co."><a name="46627"><span class="ref">[46627] IIª-IIae, q. 188 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, perfectio non consistit essentialiter in paupertate, sed in Christi sequela, secundum illud Hieronymi super Matth., <i>quia non sufficit omnia relinquere, addidit Petrus quod perfectum est</i>, idest, secuti sumus te, paupertas autem est sicut instrumentum vel exercitium perveniendi ad perfectionem. Unde in collationibus patrum, abbas Moyses dicit, <i>ieiunia, vigiliae, meditatio Scripturarum, nuditas, ac privatio omnium facultatum, non perfectio, sed perfectionis instrumenta sunt</i> est autem privatio omnium facultatum, sive paupertas, perfectionis instrumentum, inquantum per remotionem divitiarum tolluntur quaedam caritatis impedimenta. Quae sunt praecipue tria. Quorum primum est sollicitudo, quam secum divitiae afferunt. Unde dominus dicit, Matth. XIII, <i>qui autem est seminatus in spinis, hic est qui verbum audit, et sollicitudo saeculi istius et fallacia divitiarum suffocat verbum</i> secundum autem est divitiarum amor, qui ex divitiis possessis augetur. Unde Hieronymus dicit, super Matth., quod <i>quia divitiae habitae difficile contemnuntur, non dixit dominus, Matth. XIX, impossibile est divitem intrare in regnum caelorum, sed, difficile</i>. Tertium autem est inanis gloria vel elatio, quae ex divitiis nascitur, secundum illud Psalmi, <i>qui confidunt in virtute sua, et in multitudine divitiarum suarum gloriantur</i>. Horum ergo trium primum a divitiis separari non potest totaliter, sive sint magnae sive parvae, necesse est enim hominem aliqualiter sollicitari de acquirendis vel conservandis exterioribus rebus. Sed si res exteriores non quaerantur vel habeantur nisi in modica quantitate, quantum sufficiunt ad simplicem victum, talis sollicitudo non multum impedit hominem. Unde nec perfectioni repugnat Christianae vitae. Non enim omnis sollicitudo a domino interdicitur, sed superflua et nociva, unde super illud Matth. VI, <i>nolite solliciti esse animae vestrae, quid manducetis</i>, etc., dicit Augustinus, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>non hoc dicit, ut ista non procurent quantum necessitatis est, sed ut non ista intueantur, et propter ista faciant quidquid in Evangelii praedicatione facere iubentur</i>. Sed abundans divitiarum possessio abundantiorem sollicitudinem ingerit, per quam animus hominis multum distrahitur et impeditur, ne totaliter feratur in Dei obsequium. Alia vero duo, scilicet amor divitiarum et elatio seu gloriatio de divitiis, non consequuntur nisi abundantes divitias. Differt tamen circa hoc utrum divitiae, abundantes vel moderatae, in proprio vel in communi habeantur. Nam sollicitudo quae circa proprias divitias adhibetur, pertinet ad amorem privatum, quo quis se temporaliter amat, sed sollicitudo quae adhibetur circa res communes, pertinet ad amorem caritatis, quae non quaerit quae sua sunt, sed communibus intendit. Et quia religio ad perfectionem caritatis ordinatur, quam perficit amor Dei usque ad contemptum sui; habere aliquid proprium repugnat perfectioni religionis. Sed sollicitudo quae adhibetur circa bona communia, pertinere potest ad caritatem, licet etiam per hoc impediri possit aliquis altior caritatis actus, puta contemplationis divinae aut instructionis proximorum. Ex quo patet quod habere superabundantes divitias in communi, sive in rebus mobilibus sive immobilibus, est impedimentum perfectionis, licet non totaliter excludat eam. Habere autem de rebus exterioribus in communi, sive mobilibus sive immobilibus, quantum sufficit ad simplicem victum, perfectionem religionis non impedit, si consideretur paupertas in comparatione ad communem finem religionum, qui est vacare divinis obsequiis. Si autem consideretur per comparationem ad speciales fines religionum, sic, praesupposito tali fine, paupertas maior vel minor est religioni accommoda, et tanto erit unaquaeque religio secundum paupertatem perfectior, quanto habet paupertatem magis proportionatam suo fini. Manifestum est enim quod ad exteriora et corporalia opera vitae activae indiget homo copia exteriorum rerum, ad contemplationem autem pauca requiruntur. Unde philosophus dicit, in X Ethic., quod <i>ad actiones multis opus est, et quanto utique maiores sunt et meliores, pluribus, speculanti autem nullo talium ad operationem necessitas</i> sed solis necessariis indiget; alia vero impedimenta sunt ad speculationem. Sic igitur patet quod religio quae ordinatur ad actiones corporales activae vitae, puta ad militandum vel ad hospitalitatem sectandam, imperfecta esset si communibus careret divitiis. Religiones autem quae ad contemplativam vitam ordinantur, tanto perfectiores sunt, quanto eorum paupertas minorem eis sollicitudinem temporalium ingerit. Tanto autem sollicitudo temporalium rerum magis impedit religionem, quanto sollicitudo spiritualium maior ad religionem requiritur. Manifestum est autem quod maiorem sollicitudinem spiritualium requirit religio quae est instituta ad contemplandum et contemplata aliis tradendum per doctrinam et praedicationem, quam illa quae est instituta ad contemplandum tantum. Unde talem religionem decet paupertas talis quae minimam sollicitudinem ingerat. Manifestum est autem quod minimam sollicitudinem ingerit conservare res usui hominum necessarias, tempore congruo procuratas. Et ideo tribus gradibus religionum supra positis triplex gradus paupertatis competit. Nam illis religionibus quae ordinantur ad corporales actiones activae vitae, competit habere abundantiam divitiarum communium. Illis autem religionibus quae sunt ordinatae ad contemplandum, magis competit habere possessiones moderatas, nisi simul oporteat tales religiosos, per se vel per alios, hospitalitatem tenere et pauperibus subvenire. Illis autem quae ordinantur ad contemplata aliis tradendum, competit vitam habere maxime ab exterioribus sollicitudinibus expeditam. Quod quidem fit dum modica quae sunt necessaria vitae, congruo tempore procurata, conservantur. Et hoc dominus, paupertatis institutor, docuit suo exemplo, habebat enim loculos, Iudae commissos, in quibus recondebantur ei oblata, ut habetur Ioan. XII. Nec obstat quod Hieronymus dicit, super Matth., <i>si quis obiicere voluerit, quomodo Iudas in loculis pecuniam portabat? Respondebimus, quia rem pauperum in usus suos convertere nefas putavit</i>, scilicet solvendo tributum, quia inter illos pauperes praecipui erant eius discipuli, in quorum necessitates pecunia loculorum Christi expendebatur. Dicitur enim Ioan. IV, quod <i>discipuli abierant in civitatem ut cibos emerent</i>, et Ioan. XIII dicitur quod <i>discipuli putabant, quia loculos habebat Iudas, quod dixisset ei Iesus, eme quae opus sunt nobis ad diem festum; aut ut egenis aliquid daret</i>. Ex quo patet quod conservare pecuniam, aut quascumque alias res communes, ad sustentationem religiosorum congregationis eiusdem, vel quorumcumque aliorum pauperum, est conforme perfectioni, quam Christus docuit suo exemplo. Sed et discipuli, post resurrectionem, a quibus omnis religio sumpsit originem, pretia praediorum conservabant, et distribuebant unicuique prout cuique opus erat.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 ad 1"><a name="46628"><span class="ref">[46628] IIª-IIae, q. 188 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, ex illo verbo domini non intelligitur quod ipsa paupertas sit perfectio, sed perfectionis instrumentum, et, sicut ostensum est, minimum inter tria principalia instrumenta perfectionis; nam votum continentiae praeeminet voto paupertatis, et votum obedientiae praefertur utrique. Quia vero instrumentum non propter se quaeritur, sed propter finem, non tanto aliquid fit melius quanto maius est instrumentum, sed quanto magis est fini proportionatum, sicut medicus non tanto magis sanat quanto maiorem dat medicinam, sed quanto medicina est magis proportionata morbo. Sic igitur non oportet quod religio tanto sit perfectior quanto maiorem habet paupertatem, sed quanto eius paupertas est magis proportionata communi fini et speciali. Et si daretur quod excessus paupertatis faceret religionem perfectiorem secundum hoc quod est pauperior, non tamen faceret eam perfectiorem simpliciter posset enim esse quod alia religio excederet in his quae pertinent ad continentiam et obedientiam, et sic esset simpliciter perfectior, quia quod in melioribus excedit, est simpliciter melius.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 ad 2"><a name="46629"><span class="ref">[46629] IIª-IIae, q. 188 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per hoc quod dominus dicit, nolite solliciti esse in crastinum, non intelligitur quod nihil reservetur in futurum. Hoc enim periculosum esse beatus Antonius, in collationibus patrum, ostendit, dicens quod <i>privationem omnium facultatum ita sectantes ut ex ipsis nec unius quidem diei victum sibimet, unumve denarium superesse paterentur</i>, et alia huiusmodi facientes, <i>ita vidimus repente deceptos ut arreptum opus non potuerint congruo exitu terminare</i>. Et ut Augustinus dicit, in libro de operibus Monach., si hoc verbum domini, nolite solliciti esse in crastinum, ita intelligatur ut nihil in crastinum reponatur, <i>non poterunt ista servare qui se per multos dies a conspectu hominum separatos includunt, viventes in magna intentione orationum</i>. Et postea subdit, <i>an forte, quo sunt sanctiores, eo sunt volucribus dissimiliores?</i> Et postea subdit, <i>si enim urgeantur ex Evangelio ut nihil reponant in crastinum, respondent, cur ergo ipse dominus loculos habuit, ubi pecuniam collectam reponeret? Cur tanto ante, fame imminente, frumenta sanctis patribus missa sunt? Cur apostoli indigentiae sanctorum necessaria procurarunt?</i> Quod ergo dicitur, nolite solliciti esse in crastinum, secundum Hieronymum, sic exponitur, <i>sufficit nobis praesentis temporis cogitatio, futura, quae incerta sunt, Deo relinquamus</i>. Secundum Chrysostomum, sic, <i>sufficit labor quem pateris propter necessaria, noli de superfluis laborare</i>. Secundum Augustinum, sic, <i>cum aliquid boni operamur, non temporalia, quae significantur per crastinum, sed aeterna cogitemus</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 ad 3"><a name="46630"><span class="ref">[46630] IIª-IIae, q. 188 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod verbum Hieronymi habet locum ubi sunt superabundantes divitiae quae habentur quasi propriae, vel per quarum abusum etiam singuli de communitate superbiunt et lasciviunt. Non autem habet locum in divitiis moderatis communiter conservatis ad solam sustentationem vitae, qua singuli indigent, eadem enim est ratio quod singuli utantur his quae pertinent ad necessaria vitae, et quod communiter conserventur.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 ad 4"><a name="46631"><span class="ref">[46631] IIª-IIae, q. 188 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Isaac possessiones renuebat recipere, quia timebat ne per hoc ad superfluas divitias veniretur, per quarum abusum impediretur religionis perfectio. Unde Gregorius ibidem subdit, <i>sic metuebat paupertatem suae securitatis perdere, sicut avari divites solent perituras divitias custodire</i>. Non autem legitur quod renuerit recipere aliqua necessaria ad vitae sustentationem communiter conservanda.</p><p title="II-II q. 188 a. 7 ad 5"><a name="46632"><span class="ref">[46632] IIª-IIae, q. 188 a. 7 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod philosophus, in I Polit., dicit panem et vinum et alia huiusmodi esse divitias naturales, pecunias vero divitias artificiales. Et inde est quod quidam philosophi nolebant uti pecunia, sed aliis rebus, quasi secundum naturam viventes. Et ideo Hieronymus, ibidem, per sententiam domini, qui similiter utrumque interdicit, ostendit quod in idem redit habere pecuniam, et alias res necessarias vitae. Et tamen, licet dominus huiusmodi non portari in via ab his qui ad praedicandum mittebantur, ordinaverit, non tamen ea in communi conservari prohibuit. Qualiter tamen illa verba domini sint intelligenda, supra ostensum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 188 a. 8 arg. 1"><a name="46633"><span class="ref">[46633] IIª-IIae, q. 188 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod perfectior sit religio in societate viventium quam agentium solitariam vitam. Dicitur enim Eccle. IV, <i>melius est duos esse quam unum, habent enim emolumentum societatis suae</i>. Ergo videtur perfectior esse religio in societate viventium.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 arg. 2"><a name="46634"><span class="ref">[46634] IIª-IIae, q. 188 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Matth. XVIII dicitur, <i>ubi fuerint duo vel tres congregati in nomine meo, ibi sum ego in medio eorum</i>. Sed nihil potest esse melius quam Christi societas. Ergo videtur quod vivere in congregatione sit melius quam ducere solitariam vitam.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 arg. 3"><a name="46635"><span class="ref">[46635] IIª-IIae, q. 188 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, inter alia religionis vota, votum obedientiae excellentius est, et humilitas est maxime Deo accepta. Sed obedientia et humilitas magis observatur in communi conversatione quam in solitudine. Dicit enim Hieronymus, in epistola ad rusticum monachum, <i>in solitudine cito subrepit superbia, dormit quando voluerit, facit quod voluerit</i>. E contrario autem ipse docet eum qui in societate vivit, dicens, <i>non facias quod vis, comedas quod iuberis, habeas quantum acceperis, subiiciaris cui non vis, servias fratribus, praepositum monasterii timeas ut Deum, diligas ut parentem</i>. Ergo videtur quod religio viventium in societate sit perfectior ea quae solitariam vitam agit.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 arg. 4"><a name="46636"><span class="ref">[46636] IIª-IIae, q. 188 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, dominus dicit, Luc. XI, <i>nemo accendit lucernam et in abscondito ponit, neque sub modio</i>. Sed illi qui solitariam vitam agunt, videntur esse in abscondito positi, nihil utilitatis hominibus afferentes. Ergo videtur quod eorum religio non sit perfectior.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 arg. 5"><a name="46637"><span class="ref">[46637] IIª-IIae, q. 188 a. 8 arg. 5</span></a> Praeterea, id quod est contra naturam hominis, non videtur ad perfectionem virtutis pertinere. Sed homo naturaliter est animal sociale, ut philosophus dicit, in I Polit. Ergo videtur quod agere solitariam vitam non sit perfectius quam agere vitam socialem.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 s. c."><a name="46638"><span class="ref">[46638] IIª-IIae, q. 188 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in libro de operibus Monach., illos sanctiores esse dicit qui, <i>a conspectu hominum separati, nulli ad se praebent accessum, viventes in magna intentione orationum</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 co."><a name="46639"><span class="ref">[46639] IIª-IIae, q. 188 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod solitudo, sicut et paupertas, non est ipsa essentia perfectionis, sed perfectionis instrumentum, unde in collationibus patrum, dicit abbas Moyses quod pro puritate cordis, solitudo sectanda est, sicut et ieiunia et alia huiusmodi. Manifestum est autem quod solitudo non est instrumentum congruum actioni, sed contemplationi, secundum illud Osee II, <i>ducam eam in solitudinem, et loquar ad cor eius</i>. Unde non congruit religionibus quae sunt ordinatae ad opera vitae activae, sive corporalia sive spiritualia, nisi forte ad tempus, exemplo Christi qui, ut dicitur Luc. VI, <i>exiit in montem orare et erat pernoctans in oratione Dei</i>. Competit autem religionibus quae sunt ad contemplationem ordinatae. Considerandum tamen est quod id quod est solitarium, debet esse sibi per se sufficiens. Hoc autem est cui nihil deest, quod pertinet ad rationem perfecti. Et ideo solitudo competit contemplanti qui iam ad perfectum pervenit. Quod quidem contingit dupliciter. Uno modo, ex solo divino munere, sicut patet de Ioanne Baptista, <i>qui fuit repletus spiritu sancto adhuc ex utero matris suae</i>; unde et cum adhuc puer esset, erat in desertis, ut dicitur Luc. I. Alio modo, per exercitium virtuosi actus, secundum illud Heb. V, <i>perfectorum est solidus cibus, eorum qui pro consuetudine exercitatos habent sensus ad discretionem boni et mali</i>. Ad exercitium autem huiusmodi iuvatur homo ex aliorum societate, dupliciter. Uno modo, quantum ad intellectum, ut instruatur in his quae sunt contemplanda, unde Hieronymus dicit, ad rusticum monachum, <i>mihi placet ut habeas sacrum contubernium, nec ipse te doceas</i>. Secundo, quantum ad affectum, ut scilicet noxiae affectiones hominis reprimantur exemplo et correctione aliorum, quia ut dicit Gregorius, XXX Moral., super illud, cui dedi in solitudine domum, <i>quid prodest solitudo corporis, si solitudo defuerit cordis?</i> Et ideo vita socialis necessaria est ad exercitium perfectionis, solitudo autem competit iam perfectis. Unde Hieronymus dicit, ad rusticum monachum, <i>solitariam vitam comprehendimus minime, quam semper laudabimus, sed de ludo monasteriorum huiusmodi volumus egredi milites quos rudimenta non terreant, qui specimen conversationis suae multo tempore dederint</i>. Sicut igitur id quod iam perfectum est, praeeminet ei quod ad perfectionem exercetur; ita vita solitariorum, si debite assumatur, praeeminet vitae sociali. Si autem absque praecedenti exercitio talis vita assumatur, est periculosissima, nisi per divinam gratiam suppleatur quod in aliis per exercitium acquiritur, sicut patet de beatis Antonio et Benedicto.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 ad 1"><a name="46640"><span class="ref">[46640] IIª-IIae, q. 188 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Salomon ostendit melius esse quod sint duo simul quam unus, propter auxilium quod unus habet ab alio, vel ad sublevandum vel ad fovendum vel ad spiritualiter calefaciendum. Quo quidem auxilio iam non indigent qui sunt perfectionem assecuti.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 ad 2"><a name="46641"><span class="ref">[46641] IIª-IIae, q. 188 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dicitur I Ioan. IV, <i>qui manet in caritate, in Deo manet, et Deus in eo</i>. Sicut ergo Christus est in medio eorum qui sibi invicem per dilectionem proximi sociantur, ita habitat in corde eius qui divinae contemplationi insistit per dilectionem Dei.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 ad 3"><a name="46642"><span class="ref">[46642] IIª-IIae, q. 188 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod actu obedire est necessarium his qui indigent exerceri secundum directionem aliorum ad perfectionem capiendam. Sed illi qui iam perfecti sunt, spiritu Dei sufficienter aguntur, ut non indigeant actu aliis obedire. Habent tamen obedientiam in praeparatione animi.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 ad 4"><a name="46643"><span class="ref">[46643] IIª-IIae, q. 188 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in XIX de Civ. Dei, <i>a studio cognoscendae veritatis nemo prohibetur, quod ad laudabile pertinet otium</i>. Quod autem aliquis super candelabrum ponatur, non pertinet ad ipsum, sed ad eius superiores. Quae sarcina si non imponatur, ut Augustinus ibidem subdit, contemplandae veritati vacandum est, ad quam plurimum valet solitudo. Et tamen illi qui solitariam vitam agunt, multum utiles sunt generi humano. Unde Augustinus dicit, in libro de moribus Ecclesiae, de his loquens, <i>pane solo, qui eis per certa intervalla temporum affertur, et aqua contenti, desertissimas terras incolunt, perfruentes colloquio Dei, cui puris mentibus inhaeserunt. Videntur autem nonnullis res humanas plus quam oporteret deseruisse, non intelligentibus quantum nobis eorum animus in orationibus prosit, et vita ad exemplum, quorum corpora videre non sinimur</i>.</p><p title="II-II q. 188 a. 8 ad 5"><a name="46644"><span class="ref">[46644] IIª-IIae, q. 188 a. 8 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod homo potest solitarius vivere dupliciter. Uno modo, quasi societatem humanam non ferens propter animi saevitiam, et hoc est bestiale. Alio modo, per hoc quod totaliter divinis rebus inhaeret, et hoc est supra hominem. Et ideo philosophus dicit, in I Polit., quod ille qui aliis non communicat, est bestia aut Deus, idest divinus vir.</p></div></div><div class="q" id="q189"><h2>Quaestio 189</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 189 pr."><a name="46645"><span class="ref">[46645] IIª-IIae, q. 189 pr.</span></a> Deinde considerandum est de ingressu religionis. Et circa hoc quaeruntur decem. Primo, utrum illi qui non sunt exercitati in observantia praeceptorum, debeant religionem ingredi. Secundo, utrum liceat aliquos voto obligare ad religionis ingressum. Tertio, utrum illi qui voto obligantur ad religionis ingressum, teneantur votum implere. Quarto, utrum illi qui vovent religionem intrare, teneantur ibi perpetuo remanere. Quinto, utrum pueri sint recipiendi in religione. Sexto, utrum propter parentum obsequium aliqui debeant retrahi a religionis ingressu. Septimo, utrum presbyteri curati vel archidiaconi possint ad religionem transire octavo, utrum de una religione possit aliquis transire ad aliam. Nono, utrum aliquis debeat alios inducere ad religionis ingressum. Decimo, utrum requiratur magna deliberatio cum consanguineis et amicis ad religionis ingressum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 189 a. 1 arg. 1"><a name="46646"><span class="ref">[46646] IIª-IIae, q. 189 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non debeant religionem ingredi nisi qui sunt in praeceptis exercitati. Dominus enim consilium perfectionis dedit adolescenti qui dixerat se praecepta a iuventute servasse. Sed a Christo sumpsit initium omnis religio. Ergo videtur quod non sunt ad religionem admittendi nisi qui sunt in praeceptis exercitati.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 arg. 2"><a name="46647"><span class="ref">[46647] IIª-IIae, q. 189 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, super Ezech., <i>nemo repente fit summus, sed in bona conversatione a minimis quis inchoat, ut ad magna perveniat</i>. Sed magna sunt consilia, quae pertinent ad perfectionem vitae, minora autem sunt praecepta, quae pertinent ad communem iustitiam. Ergo videtur quod non debent aliqui, ad observantiam consiliorum, religionem intrare, nisi prius fuerint in praeceptis exercitati.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 arg. 3"><a name="46648"><span class="ref">[46648] IIª-IIae, q. 189 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut sacri ordines habent quandam excellentiam in Ecclesia, ita et status religionis. Sed sicut Gregorius scribit Siagrio episcopo, et habetur in decretis, dist. XLVIII, <i>ordinate ad ordines accedendum est, nam casum appetit qui ad summi loci fastigia, postpositis gradibus, per abrupta quaerit ascensum. Scimus enim quod aedificati parietes non prius tignorum pondus accipiunt, nisi a novitatis suae humore siccentur, ne, si ante pondera quam solidentur accipiant, cunctam simul fabricam deponant</i>. Ergo videtur quod non debent aliqui ad religionem transire nisi in praeceptis exercitati.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 arg. 4"><a name="46649"><span class="ref">[46649] IIª-IIae, q. 189 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, super illud Psalmi, sicut ablactatus super matre sua, dicit Glossa, <i>in utero matris Ecclesiae primo concipimur, dum fidei rudimentis instruimur; deinde in lucem edimur, dum per Baptismum regeneramur; deinde quasi manibus Ecclesiae portamur et lacte nutrimur, cum post Baptismum bonis operibus informamur et lacte spiritualis doctrinae nutrimur, proficiendo donec, iam grandiusculi, a lacte matris accedamus ad mensam patris; idest, a simplici doctrina, ubi praedicatur verbum caro factum, accedamus ad verbum patris in principio apud Deum</i>. Et postea subdit quod <i>nuper baptizati in sabbato sancto, quasi manibus Ecclesiae gestantur et lacte nutriuntur usque ad Pentecosten, quo tempore nulla difficilia indicuntur, non ieiunatur, non media nocte surgitur, postea, spiritu Paraclito confirmati, quasi ablactati, incipiunt ieiunare et alia difficilia servare. Multi vero hunc ordinem pervertunt, ut haeretici et schismatici, se ante tempus a lacte separantes, unde exstinguuntur</i>. Sed hunc ordinem pervertere videntur illi qui religionem intrant, vel alios ad intrandum inducunt, antequam sint in faciliori observantia praeceptorum exercitati. Ergo videtur quod sint haeretici vel schismatici.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 arg. 5"><a name="46650"><span class="ref">[46650] IIª-IIae, q. 189 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, a prioribus ad posteriora est transeundum. Sed praecepta sunt priora consiliis, quia sunt communiora, utpote a quibus non convertitur consequentia essendi, quicumque enim servat consilia, servat praecepta, sed non convertitur. Congruus autem ordo est ut a prioribus ad posteriora transeatur. Ergo non debet aliquis transire ad observantiam consiliorum in religione, nisi prius sit exercitatus in praeceptis.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 s. c."><a name="46651"><span class="ref">[46651] IIª-IIae, q. 189 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus Matthaeum publicanum, qui in observantia praeceptorum exercitatus non erat, advocavit ad consiliorum observantiam, dicitur enim Luc. V, quod, relictis omnibus, secutus est eum. Ergo non est necessarium quod ante aliquis exerceatur in observantia praeceptorum quam transeat ad perfectionem consiliorum.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 co."><a name="46652"><span class="ref">[46652] IIª-IIae, q. 189 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, status religionis est quoddam spirituale exercitium ad consequendum perfectionem caritatis, quod quidem fit inquantum per religionis observantias auferuntur impedimenta perfectae caritatis. Haec autem sunt quae implicant affectum hominis ad terrena. Per hoc autem quod affectus hominis implicatur ad terrena, non solum impeditur perfectio caritatis, sed interdum etiam ipsa caritas perditur, dum per inordinatam conversionem ad bona temporalia homo avertitur ab incommutabili bono mortaliter peccando. Unde patet quod religionis observantiae, sicut tollunt impedimenta perfectae caritatis, ita etiam tollunt occasiones peccandi, sicut patet quod per ieiunium et vigilias et obedientiam et alia huiusmodi, retrahitur homo a peccatis gulae et luxuriae, et a quibuscumque aliis peccatis. Et ideo ingredi religionem non solum expedit his qui sunt exercitati in praeceptis, ut ad maiorem perfectionem perveniant, sed etiam his qui non sunt exercitati, ut facilius peccata vitent et perfectionem assequantur.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 ad 1"><a name="46653"><span class="ref">[46653] IIª-IIae, q. 189 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Hieronymus dicit, super Matth., <i>mentitus est adolescens dicens, haec omnia servavi a iuventute mea. Si enim quod positum est in mandatis, diliges proximum tuum sicut teipsum, opere complesset, quomodo postea, audiens, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, tristis recessit?</i> Sed intelligendum est eum mentitum esse quantum ad perfectam observantiam huius praecepti. Unde Origenes, super Matth., dicit quod <i>scriptum est in Evangelio secundum Hebraeos, quod cum dominus dixisset ei, vade et vende omnia quae habes, coepit dives scalpere caput suum. Et dixit ad eum dominus, quomodo dicis, feci legem et prophetas? Est in lege, diliges proximum tuum sicut teipsum, et ecce, multi fratres tui, filii Abrahae, amicti sunt stercore, morientes prae fame; et domus tua plena est multis bonis, et non egreditur aliquid omnino ex ea ad eos. Itaque dominus, redarguens eum, dicit, si vis perfectus esse, et cetera. Impossibile est enim implere mandatum quod dicit, diliges proximum tuum sicut teipsum, et esse divitem, et maxime, tantas possessiones habere</i>. Quod est intelligendum de perfecta impletione huius praecepti. Imperfecte autem et communi modo verum est eum observasse praecepta. Perfectio enim principaliter in observantia praeceptorum caritatis consistit, ut supra habitum est. Ut ergo dominus ostenderet perfectionem consiliorum utilem esse et innocentibus et peccatoribus, non solum vocavit adolescentem innocentem, sed etiam Matthaeum peccatorem. Et tamen Matthaeus secutus est vocantem, non autem adolescens, quia facilius convertuntur ad religionem peccatores quam illi qui de sua innocentia praesumunt, quibus dicit dominus, Matth. XXI, <i>publicani et meretrices praecedunt vos in regnum Dei</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 ad 2"><a name="46654"><span class="ref">[46654] IIª-IIae, q. 189 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod summum et infimum tripliciter accipi potest. Uno modo, in eodem statu et in eodem homine. Et sic manifestum est quod nemo repente fit summus, quia unusquisque recte vivens toto tempore vitae suae proficit, ut ad summum perveniat. Alio modo, per comparationem ad diversos status. Et sic non oportet ut quicumque vult ad superiorem statum pervenire, a minori incipiat, sicut non oportet ut qui vult esse clericus, prius in laicali vita exerceatur. Tertio modo, quantum ad diversas personas. Et sic manifestum est quod unus statim incipit, non solum ab altiori statu, sed etiam ab altiori gradu sanctitatis quam sit summum ad quod alius pervenit per totam vitam suam. Unde Gregorius dicit, in II Dialog., <i>omnes cognoscant, Benedictus puer conversationis gratiam a quanta perfectione coepisset</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 ad 3"><a name="46655"><span class="ref">[46655] IIª-IIae, q. 189 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, sacri ordines praeexigunt sanctitatem, sed status religionis est exercitium quoddam ad sanctitatem assequendam. Unde pondus ordinum imponendum est parietibus iam per sanctitatem desiccatis, sed pondus religionis desiccat parietes, idest homines, ab humore vitiorum.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 ad 4"><a name="46656"><span class="ref">[46656] IIª-IIae, q. 189 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut manifeste ex verbis illius Glossae apparet, principaliter loquitur de ordine doctrinae, prout transeundum est a facilioribus ad difficiliora. Unde quod dicit haereticos et schismaticos hunc ordinem pervertere, manifestum est ex sequentibus ad ordinem doctrinae pertinere. Sequitur enim, hic vero se servasse, scilicet praedictum ordinem, <i>dicit, constringens se maledicto, sic, quasi, non modo in aliis fui humilis, sed etiam in scientia. Quia humiliter sentiebam, prius nutritus lacte, quod est verbum caro factum, ut sic crescerem ad panem Angelorum, idest ad verbum quod est in principio apud Deum</i>. Exemplum autem quod in medio interponitur, quod noviter baptizatis non indicitur ieiunium usque ad Pentecosten, ostendit quod non sunt ex necessitate ad difficilia cogendi antequam per spiritum sanctum interius ad hoc instigentur ut difficilia propria voluntate assumant. Unde et post Pentecosten, post receptionem spiritus sancti, ieiunium celebrat Ecclesia. Spiritus autem sanctus, sicut Ambrosius dicit, super Luc., <i>non arcetur aetatibus, non finitur morte, non excluditur alvo</i>. Et Gregorius dicit, in homilia Pentecostes, <i>implet citharaedum puerum, et Psalmistam facit, implet puerum abstinentem, et iudicem senum facit</i>. Et postea subdit, <i>nulla ad discendum mora agitur, omne quod voluerit, mox ut tetigerit mentem, docet</i>. Et sicut dicitur Eccle. VIII, <i>non est in hominis ditione prohibere spiritum</i>. Et apostolus, I ad Thess. V, monet, spiritum nolite extinguere. Et Act. VII, contra quosdam dicitur, <i>vos semper spiritui sancto restitistis</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 1 ad 5"><a name="46657"><span class="ref">[46657] IIª-IIae, q. 189 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod praeceptorum quaedam sunt principalia, quae sunt fines et praeceptorum et consiliorum, scilicet praecepta caritatis. Ad quae consilia ordinantur, non ita quod sine consiliis servari non possint, sed ut per consilia perfectius observentur. Alia vero sunt praecepta secundaria, quae ordinantur ad praecepta caritatis ut sine quibus caritatis praecepta observari non possunt omnino. Sic igitur perfecta observantia praeceptorum caritatis praecedit intentione consilia, sed interdum tempore sequitur. Hic est enim ordo finis respectu eorum quae sunt ad finem. Observantia vero praeceptorum caritatis secundum communem modum, et similiter alia praecepta, comparantur ad consilia sicut commune ad proprium, quia observantia praeceptorum potest esse sine consiliis, sed non convertitur. Sic ergo observantia praeceptorum communiter sumpta, praecedit naturae ordine consilia, non tamen oportet quod tempore, quia non est aliquid prius in genere quam sit in aliqua specierum. Observantia vero praeceptorum sine consiliis ordinatur ad observantiam praeceptorum cum consiliis sicut species imperfecta ad perfectam, sicut animal irrationale ad rationale. Perfectum autem est naturaliter prius imperfecto, natura enim, ut Boetius dicit, a perfectis sumit initium. Nec tamen oportet quod prius observentur praecepta sine consiliis et postea cum consiliis, sicut non oportet quod aliquis prius sit asinus quam sit homo, vel quod prius sit coniugatus quam sit virgo. Et similiter non oportet quod aliquis prius servet praecepta in saeculo quam transeat ad religionem, praesertim quia conversatio saecularis non disponit ad perfectionem religionis, sed magis impedit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 189 a. 2 arg. 1"><a name="46658"><span class="ref">[46658] IIª-IIae, q. 189 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non debeant aliqui voto obligari ad religionis ingressum. Per professionem enim aliquis voto religioni adstringitur. Sed ante professionem conceditur annus probationis, secundum regulam beati Benedicti, et secundum statutum Innocentii IV, qui etiam prohibuit, ante annum probationis completum, eos per professionem religioni adstringi. Ergo videtur quod multo minus adhuc in saeculo existentes debeant voto ad religionem obligari.</p><p title="II-II q. 189 a. 2 arg. 2"><a name="46659"><span class="ref">[46659] IIª-IIae, q. 189 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius dicit, in registro, et habetur in decretis, dist. XLV, quod <i>Iudaei, non vi, sed libera voluntate ut convertantur suadendi sunt</i>. Sed implere id quod vovetur, necessitatis est. Ergo non sunt aliqui obligandi ad religionis ingressum.</p><p title="II-II q. 189 a. 2 arg. 3"><a name="46660"><span class="ref">[46660] IIª-IIae, q. 189 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus debet alteri praebere occasionem ruinae, unde Exod. XXI dicitur, <i>si quis aperuerit cisternam, cecideritque bos vel asinus in eam, dominus cisternae reddet pretium iumentorum</i>. Sed ex hoc quod aliqui obligantur ad religionem per votum, frequenter aliqui ruunt in desperationem et in diversa peccata. Ergo videtur quod non sint aliqui ad religionis ingressum voto obligandi.</p><p title="II-II q. 189 a. 2 s. c."><a name="46661"><span class="ref">[46661] IIª-IIae, q. 189 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod in Psalmo dicitur, vovete, et reddite domino Deo vestro, ubi dicit Glossa quod <i>quaedam sunt vota propria singulorum, ut castitas, virginitas et huiusmodi, ad haec ergo vovenda nos invitat</i>. Sed Scriptura sacra non invitat nisi ad id quod est melius. Ergo melius est quod aliquis voto se obliget ad religionis ingressum.</p><p title="II-II q. 189 a. 2 co."><a name="46662"><span class="ref">[46662] IIª-IIae, q. 189 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de voto ageretur, unum et idem opus ex voto factum est laudabilius quam si sine voto fiat. Tum quia vovere est actus religionis, quae habet quandam excellentiam inter virtutes. Tum quia per votum firmatur voluntas hominis ad bonum faciendum, et sicut peccatum est gravius ex hoc quod procedit ex voluntate obstinata in malum, ita bonum opus est laudabilius ex hoc quod procedit ex voluntate confirmata in bonum per votum. Et ideo obligari voto ad religionis ingressum est secundum se laudabile.</p><p title="II-II q. 189 a. 2 ad 1"><a name="46663"><span class="ref">[46663] IIª-IIae, q. 189 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod duplex est religionis votum. Unum solemne, quod hominem facit monachum vel alterius religionis fratrem, quod vocatur professio. Et tale votum debet praecedere annus probationis, ut probat obiectio. Aliud autem est votum simplex, ex quo aliquis non fit monachus vel religiosus, sed solum obligatus ad religionis ingressum. Et ante tale votum non oportet praecedere probationis annum.</p><p title="II-II q. 189 a. 2 ad 2"><a name="46664"><span class="ref">[46664] IIª-IIae, q. 189 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod auctoritas illa Gregorii intelligitur de violentia absoluta. Necessitas autem quae ex obligatione voti requiritur, non est necessitas absoluta, sed necessitas ex fine, quia scilicet, post votum, non potest aliquis finem salutis consequi nisi impleat votum. Talis autem necessitas non est vitanda, quinimmo, ut Augustinus dicit, ad Armentarium et Paulinam, <i>felix est necessitas quae ad meliora transmittit</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 2 ad 3"><a name="46665"><span class="ref">[46665] IIª-IIae, q. 189 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vovere religionis ingressum est quaedam confirmatio voluntatis ad meliora. Et ideo, quantum est de se, non dat homini occasionem ruinae, sed magis subtrahit. Sed si aliquis voti transgressor gravius ruat, hoc non derogat bonitati voti, sicut nec derogat bonitati Baptismi quod aliqui post Baptismum gravius peccant.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 189 a. 3 arg. 1"><a name="46666"><span class="ref">[46666] IIª-IIae, q. 189 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod ille qui obligatus est voto ad religionis ingressum, non teneatur intrare. Dicitur enim in decretis, XVII, qu. II, <i>Consaldus presbyter, quondam infirmitatis passione pressus, monachum se fieri promisit, non tamen monasterio aut abbati se tradidit, nec promissionem scripsit, sed beneficium Ecclesiae in manu advocati refutavit, ac postquam convaluit, monachum se negavit fieri</i>. Et postea subdit, <i>iudicamus ut praefatus presbyter beneficium et altaria recipiat et quiete retineat</i>. Hoc autem non esset, si teneretur religionem intrare. Ergo videtur quod non teneatur aliquis implere votum quo se ad religionis ingressum obligavit.</p><p title="II-II q. 189 a. 3 arg. 2"><a name="46667"><span class="ref">[46667] IIª-IIae, q. 189 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus tenetur facere id quod non est in sua potestate. Sed quod aliquis religionem ingrediatur, non est in potestate ipsius, sed requiritur ad hoc assensus eorum ad quos debet transire. Ergo videtur quod non teneatur aliquis implere votum quo se ad religionis ingressum obligavit.</p><p title="II-II q. 189 a. 3 arg. 3"><a name="46668"><span class="ref">[46668] IIª-IIae, q. 189 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, per votum minus utile non potest derogari voto magis utili. Sed per impletionem voti religionis impediri posset impletio voti crucis in subsidium terrae sanctae, quod videtur esse utilius, quia per hoc votum consequitur homo remissionem peccatorum. Ergo videtur quod votum quo quis se obligavit ad religionis ingressum, non sit ex necessitate implendum.</p><p title="II-II q. 189 a. 3 s. c."><a name="46669"><span class="ref">[46669] IIª-IIae, q. 189 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccle. V, <i>si quid vovisti Deo, ne moreris reddere, displicet enim Deo infidelis et stulta promissio</i>. Et super illud Psalmi, vovete et reddite domino Deo vestro, dicit Glossa, <i>vovere voluntati consulitur, sed post voti promissionem, redditio necessario exigitur</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 3 co."><a name="46670"><span class="ref">[46670] IIª-IIae, q. 189 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de voto ageretur, votum est promissio Deo facta de his quae ad Deum pertinent. Ut autem Gregorius dicit, in epistola ad Bonifacium, <i>si inter homines solent bonae fidei contractus nulla ratione dissolvi, quanto magis ista pollicitatio quam cum Deo pepigit, solvi sine vindicta non poterit</i>. Et ideo ad implendum id quod homo vovit, ex necessitate tenetur, dummodo sit aliquid quod ad Deum pertineat. Manifestum est autem quod ingressus religionis maxime ad Deum pertinet, quia per hoc homo totaliter se mancipat divinis obsequiis, ut ex supra dictis patet. Unde relinquitur quod ille qui se obligat ad religionis ingressum, teneatur religionem ingredi, secundum quod se voto obligare intendit, ita scilicet quod, si intendit se absolute obligare, tenetur quam citius poterit ingredi, legitimo impedimento cessante; si autem ad certum tempus, vel sub certa conditione, tenetur religionem ingredi tempore adveniente, vel conditione existente.</p><p title="II-II q. 189 a. 3 ad 1"><a name="46671"><span class="ref">[46671] IIª-IIae, q. 189 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ille presbyter non fecerat votum solemne, sed simplex. Unde non erat monachus effectus, ut cogi deberet de iure in monasterio remanere et Ecclesiam dimittere. Tamen in foro conscientiae esset sibi consulendum quod, omnibus dimissis, religionem intraret. Unde extra, de voto et voti Redempt., cap. per tuas, consulitur episcopo Gratianopolitano, qui post votum religionis episcopatum assumpserat, voto non impleto, ut, <i>si suam sanare desideraret conscientiam, regimen Ecclesiae resignaret, et redderet altissimo vota sua</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 3 ad 2"><a name="46672"><span class="ref">[46672] IIª-IIae, q. 189 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de voto ageretur, ille qui se voto obligavit ad certae religionis ingressum, tenetur facere quantum in se est ut in illa religione recipiatur. Et si quidem intendit se simpliciter ad religionem obligare, si non recipitur in una religione, tenetur ire ad aliam. Si vero intendit se obligare specialiter ad unam solum, non tenetur nisi secundum modum suae obligationis.</p><p title="II-II q. 189 a. 3 ad 3"><a name="46673"><span class="ref">[46673] IIª-IIae, q. 189 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod votum religionis, cum sit perpetuum, est maius quam votum peregrinationis terrae sanctae, quod est temporale. Et sicut Alexander III dicit, et habetur extra, de voto et voti Redempt., <i>reus fracti voti aliquatenus non habetur qui temporale obsequium in perpetuam noscitur religionis observantiam commutare</i>. Rationabiliter autem dici potest quod etiam per ingressum religionis aliquis consequatur remissionem omnium peccatorum. Si enim aliquibus eleemosynis factis homo potest statim satisfacere de peccatis suis, secundum illud Dan. IV, peccata tua eleemosynis redime; multo magis in satisfactionem pro omnibus peccatis sufficit quod aliquis se totaliter divinis obsequiis mancipet per religionis ingressum, quae excedit omne genus satisfactionis, etiam publicae poenitentiae, ut habetur in decretis, XXXIII Caus., qu. II, cap. admonere; sicut etiam holocaustum excedit sacrificium, ut Gregorius dicit, super Ezech. Unde in vitis patrum legitur quod eandem gratiam consequuntur religionem ingredientes quam consequuntur baptizati. Si tamen non absolverentur per hoc ab omni reatu poenae, nihilominus ingressus religionis utilior est quam peregrinatio terrae sanctae quantum ad promotionem in bonum, quae praeponderat absolutioni a poena.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 189 a. 4 arg. 1"><a name="46674"><span class="ref">[46674] IIª-IIae, q. 189 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ille qui vovet religionem ingredi, teneatur perpetuo in religione permanere. Melius est enim religionem non ingredi quam post ingressum exire, secundum illud II Pet. II, <i>melius erat illis veritatem non cognoscere quam post agnitam retroire</i>. Et Luc. IX dicitur, <i>nemo mittens manum ad aratrum et aspiciens retro, aptus est regno Dei</i>. Sed ille qui voto se obligavit ad religionis ingressum, tenetur ingredi, ut dictum est. Ergo etiam tenetur perpetuo remanere.</p><p title="II-II q. 189 a. 4 arg. 2"><a name="46675"><span class="ref">[46675] IIª-IIae, q. 189 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, quilibet debet vitare id ex quo scandalum sequitur et aliis datur malum exemplum. Sed ex hoc quod aliquis, post religionis ingressum, egreditur et ad saeculum redit, malum exemplum et scandalum aliis generatur, qui retrahuntur ab ingressu et provocantur ad exitum. Ergo videtur quod ille qui ingreditur religionem ut votum impleat quod prius fecit, teneatur ibi perpetuo remanere.</p><p title="II-II q. 189 a. 4 arg. 3"><a name="46676"><span class="ref">[46676] IIª-IIae, q. 189 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, votum religionis reputatur votum perpetuum, et ideo temporalibus votis praefertur, ut dictum est. Hoc autem non esset, si aliquis, voto religionis emisso, ingrederetur cum proposito exeundi. Videtur ergo quod ille qui vovet religionis ingressum, teneatur in religione etiam perpetuo remanere.</p><p title="II-II q. 189 a. 4 s. c."><a name="46677"><span class="ref">[46677] IIª-IIae, q. 189 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est, quia votum professionis, propter hoc quod obligat hominem ad hoc quod perpetuo in religione remaneat, praeexigit annum probationis, qui non praeexigitur ad votum simplex quo aliquis se obligat ad religionis ingressum. Ergo videtur quod ille qui vovet religionem intrare, propter hoc non teneatur ibi perpetuo remanere.</p><p title="II-II q. 189 a. 4 co."><a name="46678"><span class="ref">[46678] IIª-IIae, q. 189 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod obligatio voti ex voluntate procedit, nam vovere voluntatis est, ut Augustinus dicit. In tantum ergo fertur obligatio voti in quantum se extendit voluntas et intentio voventis. Si igitur vovens intendit se obligare non solum ad ingressum religionis, sed ad perpetuo remanendum, tenetur perpetuo remanere. Si autem intendit se obligare ad ingressum religionis causa experiendi, cum libertate remanendi vel non remanendi, manifestum est quod remanere non tenetur. Si vero in vovendo simpliciter de ingressu religionis cogitavit, absque hoc quod cogitaret de libertate exitus vel de perpetuitate remanendi, videtur obligari ad ingressum secundum formam iuris communis, quae est ut ingredientibus detur probationis annus. Unde non tenetur perpetuo in religione remanere.</p><p title="II-II q. 189 a. 4 ad 1"><a name="46679"><span class="ref">[46679] IIª-IIae, q. 189 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod melius est intrare religionem animo probandi, quam penitus non intrare, quia per hoc disponitur ad perpetuo remanendum. Nec tamen intelligitur aliquis retro ire vel aspicere, nisi quando praetermittit id ad quod se obligavit. Alioquin quicumque per aliquod tempus facit aliquod bonum opus, si non semper id faciat, esset ineptus regno Dei, quod patet esse falsum.</p><p title="II-II q. 189 a. 4 ad 2"><a name="46680"><span class="ref">[46680] IIª-IIae, q. 189 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui religionem ingreditur, si exeat, praesertim ex aliqua rationabili causa, non generat scandalum nec dat malum exemplum. Et si alius scandalizatur, erit scandalum passivum ex parte eius, non autem scandalum activum ex parte exeuntis, quia fecit quod licitum erat ei facere, et quod expediebat propter rationabilem causam, puta infirmitatem aut debilitatem aut aliquid huiusmodi.</p><p title="II-II q. 189 a. 4 ad 3"><a name="46681"><span class="ref">[46681] IIª-IIae, q. 189 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui intrat ut statim exeat, non videtur satisfacere voto suo, quia ipse in vovendo hoc non intendit. Et ideo tenetur mutare propositum, ut saltem velit experiri an ei expediat in religione remanere. Non autem tenetur ad perpetuo remanendum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 189 a. 5 arg. 1"><a name="46682"><span class="ref">[46682] IIª-IIae, q. 189 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod pueri non sint recipiendi in religione. Quia extra, de regularibus et Transeunt. ad Relig., dicitur, <i>nullus tondeatur, nisi legitima aetate et spontanea voluntate</i>. Sed pueri non videntur habere legitimam aetatem nec spontaneam voluntatem, quia non habent perfecte usum rationis. Ergo videtur quod non sint in religione recipiendi.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 arg. 2"><a name="46683"><span class="ref">[46683] IIª-IIae, q. 189 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, status religionis videtur esse status poenitentiae, unde et religio dicitur a religando vel reeligendo, ut Augustinus dicit, X de Civ. Dei. Sed pueris non convenit poenitentia. Ergo videtur quod non debeant religionem intrare.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 arg. 3"><a name="46684"><span class="ref">[46684] IIª-IIae, q. 189 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut aliquis obligatur iuramento, ita et voto. Sed pueri, ante annos quatuordecim, non debent obligari iuramento, ut habetur in decretis, XXII Caus., qu. V, cap. pueri, et cap. honestum. Ergo videtur quod nec etiam sint voto obligandi.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 arg. 4"><a name="46685"><span class="ref">[46685] IIª-IIae, q. 189 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, illicitum videtur esse obligare aliquem tali obligatione quae posset iuste irritari. Sed si aliqui impuberes obligant se religioni, possunt retrahi a parentibus vel tutoribus, dicitur enim in decretis, XX Caus., qu. II, quod <i>puella si ante duodecim aetatis annos sponte sua sacrum velamen assumpserit, possunt statim parentes eius vel tutores id factum irritum facere, si voluerint</i>. Illicitum est ergo pueros, praesertim ante pubertatis annos, ad religionem recipere vel obligare.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 s. c."><a name="46686"><span class="ref">[46686] IIª-IIae, q. 189 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus, Matth. XIX, dicit, <i>sinite parvulos, et nolite eos prohibere venire ad me</i>. Quod exponens Origenes, super Matth., dicit quod <i>discipuli Iesu, priusquam discant rationem iustitiae, reprehendunt eos qui pueros et infantes offerunt Christo, dominus autem exhortatur discipulos suos condescendere utilitatibus puerorum. Hoc ergo attendere debemus, ne, aestimatione sapientiae excellentioris, contemnamus, quasi magni, pusillos Ecclesiae, prohibentes pueros venire ad Iesum</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 co."><a name="46687"><span class="ref">[46687] IIª-IIae, q. 189 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, duplex est religionis votum. Unum simplex, quod consistit in sola promissione Deo facta, quae ex interiori mentis deliberatione procedit. Et hoc votum habet efficaciam ex iure divino. Quae tamen dupliciter tolli potest. Uno modo, per defectum deliberationis, ut patet in furiosis, quorum vota non sunt obligatoria, ut habetur extra, de regularibus et Transeunt. ad Relig., cap. sicut tenor. Et eadem est ratio de pueris qui nondum habent debitum usum rationis, per quem sunt doli capaces, quem quidem pueri habent, ut frequentius, circa quartumdecimum annum, puellae vero circa duodecimum, qui dicuntur anni pubertatis. In quibusdam tamen anticipatur, et in quibusdam tardatur, secundum diversam dispositionem naturae. Alio modo impeditur efficacia simplicis voti, si aliquis Deo voveat quod non est propriae potestatis, puta si servus, etiam usum rationis habens, voveat se religionem intrare, aut etiam ordinetur, ignorante domino; potest enim hoc dominus revocare, ut habetur in decretis, dist. LIV, cap. si servus. Et quia puer vel puella, infra pubertatis annos, naturaliter sunt in potestate patris quantum ad dispositionem suae vitae, poterit pater votum eorum revocare vel acceptare, si sibi placuerit, ut expresse dicitur de muliere, Num. XXX. Sic igitur si puer, ante annos pubertatis, simplex votum emittat, antequam habeat plenum usum rationis, non obligatur ex voto. Si autem habeat usum rationis ante annos pubertatis, obligatur quidem quantum in se est, ex suo voto, tamen potest obligatio removeri per auctoritatem patris, in cuius potestate adhuc existit; quia ordinatio legis, qua unus homo subditur alteri, respicit id quod in pluribus accidit. Si vero annos pubertatis excedat, non potest revocari auctoritate parentum; si tamen nondum haberet plenum usum rationis, non obligaretur quoad Deum. Aliud autem est votum solemne, quod facit monachum vel religiosum. Quod quidem subditur ordinationi Ecclesiae, propter solemnitatem quam habet annexam. Et quia Ecclesia respicit id quod in pluribus est, professio ante tempus pubertatis facta, quantumcumque aliquis habeat usum rationis plenum, ut sit doli capax, non habet suum effectum, ut faciat profitentem esse iam religiosum. Et tamen, licet ante annos pubertatis profiteri non possint, possunt tamen, cum voluntate parentum, in religione recipi ut nutriantur ibidem, sicut de Ioanne Baptista legitur, Luc. I, quod <i>puer crescebat, et confortabatur spiritu, et erat in desertis</i>. Unde, sicut Gregorius dicit, in II Dialog., <i>beato Benedicto Romani nobiles suos filios omnipotenti Deo nutriendos dare coeperunt</i>. Quod est valde expediens, secundum illud Thren. III, <i>bonum est viro cum portaverit iugum ab adolescentia sua</i>. Unde ex communi consuetudine pueri applicantur illis officiis vel artibus in quibus sunt vitam acturi.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 ad 1"><a name="46688"><span class="ref">[46688] IIª-IIae, q. 189 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod legitima aetas ad hoc quod aliquis tondeatur cum voto solemni religionis, est tempus pubertatis, in quo homo potest uti spontanea voluntate. Sed ante annos pubertatis potest esse legitima aetas ad hoc quod aliquis tondeatur in religione nutriendus.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 ad 2"><a name="46689"><span class="ref">[46689] IIª-IIae, q. 189 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod religionis status principaliter ordinatur ad perfectionem consequendam, ut supra habitum est. Et secundum hoc, convenit pueris, qui de facili imbuuntur. Ex consequenti autem dicitur esse status poenitentiae, inquantum per observantiam religionis peccatorum occasiones tolluntur, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 ad 3"><a name="46690"><span class="ref">[46690] IIª-IIae, q. 189 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pueri, sicut non coguntur ad iurandum, ut canon dicit, ita non coguntur ad vovendum. Si tamen voto vel iuramento se adstrinxerint ad aliquid faciendum, obligantur quoad Deum, si habeant usum rationis, licet non obligentur quoad Ecclesiam ante quatuordecim annos.</p><p title="II-II q. 189 a. 5 ad 4"><a name="46691"><span class="ref">[46691] IIª-IIae, q. 189 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Num. XXX non reprehenditur mulier in puellari aetate constituta, si voveat absque consensu parentum, potest tamen revocari a parentibus. Ex quo patet quod non peccat vovendo, sed intelligitur se voto obligare quantum in se est, absque praeiudicio auctoritatis paternae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 189 a. 6 arg. 1"><a name="46692"><span class="ref">[46692] IIª-IIae, q. 189 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod propter obsequium parentum debeant aliqui retrahi ab ingressu religionis. Non enim licet praetermittere id quod est necessitatis, ut fiat id quod est liberum voluntati. Sed obsequi parentibus cadit sub necessitate praecepti quod datur de honoratione parentum, Exod. XX, unde et apostolus dicit, I ad Tim. V, <i>si qua vidua filios aut nepotes habet, discat primum domum suam regere, et mutuam vicem reddere parentibus</i>. Ingredi autem religionem est liberum voluntati. Ergo videtur quod non debeat aliquis praetermittere parentum obsequium propter religionis ingressum.</p><p title="II-II q. 189 a. 6 arg. 2"><a name="46693"><span class="ref">[46693] IIª-IIae, q. 189 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, maior videtur esse subiectio filii ad parentes quam servi ad dominum, quia filiatio est naturalis; servitus autem ex maledictione peccati, ut patet Gen. IX. Sed servus non potest praetermittere obsequium domini sui ut religionem ingrediatur aut sacrum ordinem assumat, sicut habetur in decretis, dist. LIV, si servus. Ergo multo minus filius potest obsequium patris praetermittere ut ingrediatur religionem.</p><p title="II-II q. 189 a. 6 arg. 3"><a name="46694"><span class="ref">[46694] IIª-IIae, q. 189 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, maiori debito obligatur aliquis parentibus quam his quibus debet pecuniam. Sed illi qui debent pecuniam aliquibus, non possunt religionem ingredi, dicit enim Gregorius, in Regist., et habetur in decretis, dist. LIII, quod <i>si hi qui sunt rationibus publicis obligati, quandoque monasterium petunt, nullo modo suscipiendi sunt, nisi prius a negotiis publicis fuerint absoluti</i>. Ergo videtur quod multo minus filii possunt religionem ingredi, praetermisso paterno obsequio.</p><p title="II-II q. 189 a. 6 s. c."><a name="46695"><span class="ref">[46695] IIª-IIae, q. 189 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Matth. IV dicitur quod Iacobus et Ioannes, <i>relictis retibus et patre, secuti sunt dominum. Ex quo</i>, ut Hilarius dicit, <i>docemur, Christum secuturi, et saecularis vitae sollicitudine et paternae domus consuetudine non teneri</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 6 co."><a name="46696"><span class="ref">[46696] IIª-IIae, q. 189 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de pietate ageretur, parentes habent rationem principii, inquantum huiusmodi, et ideo per se eis convenit ut filiorum curam habeant. Et propter hoc, non liceret alicui filios habenti religionem ingredi, omnino praetermissa cura filiorum idest, non proviso qualiter educari possint, dicitur enim I ad Tim. V, quod <i>si quis suorum curam non habet, fidem negavit, et est infideli deterior</i>. Per accidens tamen parentibus convenit ut a filiis adiuventur, inquantum scilicet sunt in necessitate aliqua constituti. Et ideo dicendum est quod, parentibus in necessitate existentibus ita quod eis commode aliter quam per obsequium filiorum subveniri non possit, non licet filiis, praetermisso parentum obsequio, religionem intrare. Si vero non sint in tali necessitate ut filiorum obsequio multum indigeant, possunt, praetermisso parentum obsequio, filii religionem intrare, etiam contra praeceptum parentum, quia post annos pubertatis, quilibet ingenuus libertatem habet quantum ad ea quae pertinent ad dispositionem sui status, praesertim in his quae sunt divini obsequii; <i>et magis est obtemperandum patri spirituum, ut vivamus, quam parentibus carnis</i>, ut apostolus, Heb. XII, dicit. Unde dominus, ut legitur Matth. VIII et Luc. IX, reprehendit discipulum qui nolebat eum statim sequi intuitu paternae sepulturae, erant enim alii per quos illud opus impleri poterat, ut Chrysostomus dicit.</p><p title="II-II q. 189 a. 6 ad 1"><a name="46697"><span class="ref">[46697] IIª-IIae, q. 189 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod praeceptum de honoratione parentum non solum se extendit ad corporalia obsequia, sed etiam ad spiritualia, et ad reverentiam exhibendam. Et ideo etiam illi qui sunt in religione implere possunt praeceptum de honoratione parentum, pro eis orando, et eis reverentiam et auxilium impendendo, secundum quod religiosos decet. Quia etiam illi qui in saeculo vivunt, diversimode parentes honorant, secundum eorum conditionem.</p><p title="II-II q. 189 a. 6 ad 2"><a name="46698"><span class="ref">[46698] IIª-IIae, q. 189 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quia servitus est in poenam peccati inducta, ideo per servitutem aliquid adimitur homini quod alias ei competeret, ne scilicet libere de sua persona possit disponere, servus enim id quod est, domini est. Sed filius non patitur detrimentum ex hoc quod subiectus est patri, quin possit de sua persona libere disponere transferendo se ad obsequium Dei, quod maxime pertinet ad hominis bonum.</p><p title="II-II q. 189 a. 6 ad 3"><a name="46699"><span class="ref">[46699] IIª-IIae, q. 189 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui est obligatus ad aliquid certum, non potest illud licite praetermittere, facultate exstante. Et ideo si aliquis sit obligatus ut alicui rationem ponat, vel ut certum debitum reddat, non potest hoc licite praetermittere ut religionem ingrediatur. Si tamen debeat aliquam pecuniam et non habeat unde reddat, tenetur facere quod potest, ut scilicet cedat bonis suis creditori. Propter pecuniam autem persona liberi hominis, secundum iura civilia, non obligatur, sed solum res, quia persona liberi hominis superat omnem aestimationem pecuniae. Unde potest licite, exhibitis rebus suis, religionem intrare, nec tenetur in saeculo remanere ut procuret unde debitum reddat. Filius autem non tenetur ad aliquod speciale debitum patri, nisi forte in casu necessitatis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 189 a. 7 arg. 1"><a name="46700"><span class="ref">[46700] IIª-IIae, q. 189 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod presbyteri curati non possunt licite religionem ingredi. Dicit enim Gregorius, in Pastoral., quod ille qui curam animarum suscipit, <i>terribiliter admonetur cum dicitur, fili mi, si spoponderis pro amico tuo, defixisti apud extraneum manum tuam</i>. Et subdit, <i>spondere namque pro amico est animam alienam in periculo suae conversationis accipere</i>. Sed ille qui obligatur homini pro aliquo debito, non potest intrare religionem nisi solvat id quod debet, si possit. Cum ergo sacerdos possit curam animarum agere, ad quam se obligavit in periculo animae suae, videtur quod non liceat ei, praetermissa cura animarum, religionem intrare.</p><p title="II-II q. 189 a. 7 arg. 2"><a name="46701"><span class="ref">[46701] IIª-IIae, q. 189 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, quod uni licet, pari ratione omnibus similibus licet. Sed si omnes presbyteri habentes curam animarum religionem intrarent, remanerent plebes absque cura pastorum, quod esset inconveniens. Ergo videtur quod presbyteri curati non possint licite religionem intrare.</p><p title="II-II q. 189 a. 7 arg. 3"><a name="46702"><span class="ref">[46702] IIª-IIae, q. 189 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, inter actus ad quos religiones ordinantur, praecipui sunt illi quibus aliquis contemplata aliis tradit. Huiusmodi autem actus competunt presbyteris curatis et archidiaconis, quibus ex officio competit praedicare et confessiones audire. Ergo videtur quod non liceat presbytero curato vel archidiacono transire ad religionem.</p><p title="II-II q. 189 a. 7 s. c."><a name="46703"><span class="ref">[46703] IIª-IIae, q. 189 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod in decretis, XIX Caus., qu. II, cap. duae sunt leges, dicitur, <i>si quis clericorum in Ecclesia sua sub episcopo populum retinet et saeculariter vivit, si, afflatus spiritu sancto, in aliquo monasterio vel regulari canonica salvari se voluerit, etiam episcopo suo contradicente, eat liber, nostra auctoritate</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 7 co."><a name="46704"><span class="ref">[46704] IIª-IIae, q. 189 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, obligatio voti perpetui praefertur omni alii obligationi. Obligari autem voto perpetuo et solemni ad vacandum divinis obsequiis, competit proprie episcopis et religiosis. Presbyteri autem curati et archidiaconi non obligantur voto perpetuo et solemni ad curam animarum retinendam, sicut ad hoc obligantur episcopi. Unde episcopi <i>praesulatum non possunt deserere quacumque occasione, absque auctoritate Romani pontificis</i>, ut habetur extra, de regularibus et Transeuntib. ad Relig., cap. licet, archidiaconi autem et presbyteri curati possunt libere abrenuntiare episcopo curam eis commissam, absque speciali licentia Papae, qui solus potest in votis perpetuis dispensare. Unde manifestum est quod archidiaconis et presbyteris curatis licet ad religionem transire.</p><p title="II-II q. 189 a. 7 ad 1"><a name="46705"><span class="ref">[46705] IIª-IIae, q. 189 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod presbyteri curati et archidiaconi obligaverunt se ad curam agendam subditorum quandiu retinent archidiaconatum vel parochiam. Non autem obligaverunt se ad hoc quod perpetuo archidiaconatum vel parochiam teneant.</p><p title="II-II q. 189 a. 7 ad 2"><a name="46706"><span class="ref">[46706] IIª-IIae, q. 189 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Hieronymus dicit, contra Vigilantium, <i>quamvis a te linguae vipereae morsus saevissimos patiantur, scilicet religiosi, quibus argumentaris, et dicis, si omnes se clauserint et fuerint in solitudine, quis celebrabit Ecclesias? Quis saeculares homines lucrifaciet? Quis peccantes ad virtutes poterit exhortari? Hoc enim modo, si omnes tecum fatui sint, sapiens esse quis poterit? Et virginitas non erit approbanda, si enim virgines omnes fuerint et nuptiae non erunt, interibit genus humanum. Rara est virtus, nec a pluribus appetitur</i>. Patet ergo quod hic timor stultus est, puta, sicut si aliquis timeret haurire aquam, ne flumen deficeret.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 189 a. 8 arg. 1"><a name="46707"><span class="ref">[46707] IIª-IIae, q. 189 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod non liceat de una religione transire ad aliam, etiam arctiorem. Dicit enim apostolus, Heb. X, neque deserentes collectionem nostram, sicut est consuetudinis quibusdam, Glossa, <i>qui scilicet vel timore persecutionis cedunt, vel propria praesumptione a peccatoribus vel imperfectis, ut iusti videantur, recedunt</i>. Sed hoc videntur facere qui de una religione transeunt ad aliam perfectiorem. Ergo videtur hoc esse illicitum.</p><p title="II-II q. 189 a. 8 arg. 2"><a name="46708"><span class="ref">[46708] IIª-IIae, q. 189 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, professio monachorum est arctior quam professio regularium canonicorum, ut habetur extra, de statu Monach. et Canonic. Regul. cap. quod Dei timorem. Sed non licet alicui transire de statu canonicorum regularium ad statum monachorum, dicitur enim in decretis, XIX Caus., qu. III, <i>mandamus, et universaliter interdicimus, ne quis canonicus regulariter professus, nisi, quod absit, publice lapsus fuerit, monachus efficiatur</i>. Ergo videtur quod non liceat alicui transire de una religione ad aliam maiorem.</p><p title="II-II q. 189 a. 8 arg. 3"><a name="46709"><span class="ref">[46709] IIª-IIae, q. 189 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, tandiu aliquis obligatur ad implendum quod vovit, quandiu potest licite illud implere, sicut, si aliquis vovit continentiam servare, etiam post contractum matrimonium per verba de praesenti, ante carnalem copulam, tenetur implere votum, quia hoc potest facere religionem intrando. Si ergo aliquis licite potest de una religione transire ad aliam, tenebitur hoc facere, si ante hoc voverit existens in saeculo. Quod videtur esse inconveniens, quia ex hoc plerumque scandalum generari posset. Ergo non potest aliquis religiosus de una religione transire ad aliam arctiorem.</p><p title="II-II q. 189 a. 8 s. c."><a name="46710"><span class="ref">[46710] IIª-IIae, q. 189 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in decretis, XX Caus., qu. IV, <i>virgines sacrae si, pro lucro animae suae, propter districtiorem vitam, ad aliud monasterium pergere disposuerunt, ibique commanere decreverunt, synodus concedit</i>. Et eadem ratio videtur esse de quibuscumque religiosis. Ergo potest aliquis licite transire de una religione ad aliam.</p><p title="II-II q. 189 a. 8 co."><a name="46711"><span class="ref">[46711] IIª-IIae, q. 189 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod transire de religione ad religionem, nisi propter magnam utilitatem vel necessitatem, non est laudabile. Tum quia ex hoc plerumque scandalizantur illi qui relinquuntur. Tum etiam quia facilius proficit aliquis in religione quam consuevit, quam in illa quam non consuevit, ceteris paribus. Unde in collationibus patrum abbas Nesteros dicit, <i>unicuique utile est ut secundum propositum quod elegit, summo studio ac diligentia ad operis arrepti perfectionem pervenire festinet, et nequaquam a sua, quam semel elegit, professione discedat</i>. Et postea, rationem assignans, subdit, <i>impossibile namque est unum eumdemque hominem simul universis fulciri virtutibus. Quas si quis voluerit pariter attentare, in id incidere eum necesse est ut, dum omnem sequitur, nullam integre consequatur</i>. Diversae enim religiones praeeminent secundum diversa virtutum opera. Potest tamen aliquis laudabiliter de una religione transire ad aliam, triplici ex causa. Primo quidem, zelo perfectioris religionis. Quae quidem excellentia, ut supra dictum est, non attenditur secundum solam arctitudinem, sed principaliter secundum id ad quod religio ordinatur; secundario vero secundum discretionem observantiarum debito fini proportionatarum. Secundo, propter declinationem religionis debita perfectione. Puta, si in aliqua religione altiori incipiant religiosi remissius vivere, laudabiliter transit aliquis ad religionem etiam minorem, si melius observetur, sicut in collationibus patrum dicit abbas Ioannes de seipso quod a vita solitaria, in qua professus fuerat, transiit ad minorem, scilicet eorum qui vivunt in societate, propter hoc quod vita eremitica coeperat declinare et laxius observari. Tertio, propter infirmitatem vel debilitatem, ex qua interdum provenit quod non potest aliquis arctioris religionis statuta servare, posset autem observare statuta religionis laxioris. Sed in his tribus casibus est differentia. Nam in primo casu, debet quidem, propter humilitatem, licentiam petere, quae tamen ei negari non potest, dummodo constet illam religionem esse altiorem; <i>si vero de hoc probabiliter dubitetur, est in hoc superioris iudicium requirendum</i>; ut habetur extra, de Regular. et Transeunt. ad Relig., cap. licet. Similiter requiritur superioris iudicium in secundo casu. In tertio vero casu est etiam dispensatio necessaria.</p><p title="II-II q. 189 a. 8 ad 1"><a name="46712"><span class="ref">[46712] IIª-IIae, q. 189 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illi qui ad altiorem religionem transeunt, non faciunt hoc praesumptuose, ut iusti videantur, sed devote, ut iustiores fiant.</p><p title="II-II q. 189 a. 8 ad 2"><a name="46713"><span class="ref">[46713] IIª-IIae, q. 189 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod utraque religio, scilicet monachorum et canonicorum regularium, ordinatur ad opera vitae contemplativae. Inter quae praecipua sunt ea quae aguntur in divinis mysteriis, ad quae ordinatur directe ordo canonicorum regularium, quibus per se competit ut sint clerici religiosi. Sed ad religionem monachorum non per se competit quod sint clerici, ut habetur in decretis, XVI, qu. I. Et ideo, quamvis ordo monachorum sit arctioris observantiae, si monachi essent laici, liceret transire ab ordine monachorum ad ordinem canonicorum regularium, secundum illud Hieronymi, ad rusticum monachum, sic vive in monasterio ut clericus esse merearis, non autem e converso, ut habetur in decretis, XIX Caus., qu. III, in decreto inducto. Sed si monachi sint clerici sacris mysteriis obsequentes, habent id quod est canonicorum regularium cum maiori arctitudine. Et ideo transire licitum erit de ordine canonicorum regularium ad ordinem monachorum, petita tamen superioris licentia, ut dicitur XIX, qu. III, cap. statuimus.</p><p title="II-II q. 189 a. 8 ad 3"><a name="46714"><span class="ref">[46714] IIª-IIae, q. 189 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod votum solemne quo quis obligatur minori religioni, est fortius quam votum simplex quo quis adstringitur maiori religioni, post votum enim simplex, si contraheret aliquis matrimonium, non dirimeretur, sicut post votum solemne. Et ideo ille qui iam professus est in minori religione, non tenetur implere votum simplex quod emisit de intrando maiorem religionem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 189 a. 9 arg. 1"><a name="46715"><span class="ref">[46715] IIª-IIae, q. 189 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod nullus debeat alios inducere ad religionem intrandum. Mandat enim beatus Benedictus, in regula sua, quod <i>venientibus ad religionem non sit facilis praebendus ingressus, sed probandum est an spiritus a Deo sint</i>. Et hoc etiam docet Cassianus, in IV Lib. de institutis Coenob. Multo ergo minus licet aliquem ad religionem inducere.</p><p title="II-II q. 189 a. 9 arg. 2"><a name="46716"><span class="ref">[46716] IIª-IIae, q. 189 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, Matth. XXIII, dominus dicit, <i>vae vobis. Qui circuitis mare et aridam ut faciatis unum proselytum, et, cum factus fuerit, facitis eum filium Gehennae duplo quam vos</i>. Sed hoc videntur facere qui homines ad religionem inducunt. Ergo videtur hoc esse vituperabile.</p><p title="II-II q. 189 a. 9 arg. 3"><a name="46717"><span class="ref">[46717] IIª-IIae, q. 189 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus debet inducere aliquem ad id quod pertinet ad eius detrimentum. Sed ille qui inducit aliquem ad religionem, quandoque ex hoc incurrit detrimentum, quia quandoque sunt obligati ad maiorem religionem. Ergo videtur quod non sit laudabile inducere aliquos ad religionem.</p><p title="II-II q. 189 a. 9 s. c."><a name="46718"><span class="ref">[46718] IIª-IIae, q. 189 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Exod. XXVI, cortina cortinam trahat. Debet ergo unus homo alium trahere ad Dei obsequium.</p><p title="II-II q. 189 a. 9 co."><a name="46719"><span class="ref">[46719] IIª-IIae, q. 189 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod inducentes alios ad religionem non solum non peccant, sed magnum praemium merentur, dicitur enim Iac. ult., <i>qui converti fecerit peccatorem ab errore viae suae, liberat animam eius a morte, et operit multitudinem peccatorum</i>; et Dan. XII dicitur, <i>qui ad iustitiam erudiunt plurimos, quasi stellae in perpetuas aeternitates</i>. Posset tamen contingere circa huiusmodi inductionem triplex inordinatio. Primo quidem, si violenter aliquis alium ad religionem cogeret, quod prohibetur, in decretis, XX, qu. III. Secundo, si aliquis simoniace alium ad religionem trahat, muneribus datis, ut prohibetur in decretis, qu. II, cap. quam pio. Nec tamen ad hoc pertinet si aliquis alicui pauperi necessaria ministret in saeculo, nutriens eum ad religionem, vel si, sine pacto, aliqua munuscula tribuat ad familiaritatem captandam. Tertio, si mendaciis eum alliciat. Imminet enim sic inducto periculum ne, cum se deceptum invenerit, retrocedat; et sic fiant novissima hominis illius peiora prioribus, ut dicitur Matth. XII.</p><p title="II-II q. 189 a. 9 ad 1"><a name="46720"><span class="ref">[46720] IIª-IIae, q. 189 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illis qui ad religionem inducuntur, nihilominus reservatur probationis tempus, in quo difficultates religionis experiuntur. Et sic non facilis aditus eis datur ad religionis ingressum.</p><p title="II-II q. 189 a. 9 ad 2"><a name="46721"><span class="ref">[46721] IIª-IIae, q. 189 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, secundum Hilarium, verbum illud domini praenuntiativum fuit perversi studii Iudaeorum quo, post Christi praedicationem, gentiles vel etiam Christianos ad Iudaicum ritum trahendo, faciunt dupliciter Gehennae filios, quia scilicet et peccata pristina quae commiserunt, eis in Iudaismo non dimittuntur et nihilominus incurrunt Iudaicae perfidiae reatum. Et secundum hoc, non facit ad propositum. Secundum Hieronymum autem, hoc refertur ad Iudaeos etiam pro statu illo in quo legalia observari licebat, quantum ad hoc quod ille qui ab eis ad Iudaismum convertebatur, <i>dum esset gentilis, simpliciter errabat; videns autem magistrorum vitia, revertitur ad vomitum suum, et, gentilis factus, quasi praevaricator, maiori poena fit dignus</i>. Ex quo patet quod trahere alios ad cultum Dei, vel ad religionem, non vituperatur, sed hoc solum quod aliquis ei quem convertit det malum exemplum, unde peior efficiatur.</p><p title="II-II q. 189 a. 9 ad 3"><a name="46722"><span class="ref">[46722] IIª-IIae, q. 189 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in maiori includitur minus. Et ideo ille qui est obligatus voto vel iuramento ad ingressum minoris religionis, potest licite induci ad hoc quod ad maiorem religionem transeat, nisi sit aliquid speciale quod impediat, puta infirmitas, vel spes maioris profectus in minori religione. Ille vero qui est obligatus voto vel iuramento ad ingressum maioris religionis, non potest licite induci ad minorem religionem, nisi ex aliqua speciali causa evidenti, et hoc cum dispensatione superioris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 189 a. 10 arg. 1"><a name="46723"><span class="ref">[46723] IIª-IIae, q. 189 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod non sit laudabile quod aliquis religionem ingrediatur absque multorum consilio, et diuturna deliberatione praecedente. Dicitur enim I Ioan. IV, <i>nolite credere omni spiritui, sed probate spiritus, si ex Deo sunt</i>. Sed quandoque propositum religionis intrandae non est ex Deo, cum frequenter per exitum religionis dissolvatur; dicitur autem Act. V, <i>si est ex Deo consilium hoc aut opus, non poteritis dissolvere illud</i>. Ergo videtur quod, magna examinatione praecedente, debeant aliqui religionem intrare.</p><p title="II-II q. 189 a. 10 arg. 2"><a name="46724"><span class="ref">[46724] IIª-IIae, q. 189 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, Prov. XXV dicitur, causam tuam tracta cum amico tuo. Sed maxime videtur hominis esse causa quae pertinet ad mutationem status. Ergo videtur quod non debeat aliquis religionem intrare, nisi prius cum amicis suis tractet.</p><p title="II-II q. 189 a. 10 arg. 3"><a name="46725"><span class="ref">[46725] IIª-IIae, q. 189 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, dominus, Luc. XIV, inducit similitudinem de homine qui vult turrim aedificare, quod prius sedens computat sumptus qui sunt ei necessarii, si habeat ad perficiendum, ne insultetur ei, quia hic homo incoepit aedificare, et non potuit consummare. Sumptus autem ad turrim aedificandam, ut Augustinus dicit, in epistola ad Laetum, <i>nihil est aliud quam ut renuntiet unusquisque omnibus quae sunt eius</i>. Contingit autem quandoque quod hoc multi non possunt, et similiter alias religionis observantias portare, in cuius figura, I Reg. XVII dicitur quod <i>David non poterat incedere cum armis Saulis, quia non habebat usum</i>. Ergo videtur quod non debeat aliquis religionem intrare, nisi diuturna deliberatione praemissa, et multorum consilio habito.</p><p title="II-II q. 189 a. 10 s. c."><a name="46726"><span class="ref">[46726] IIª-IIae, q. 189 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. IV, quod ad vocationem domini, Petrus et Andreas, continuo, relictis retibus, secuti sunt eum. Ubi Chrysostomus dicit, super Matth., <i>talem obedientiam Christus quaerit a nobis ut neque instanti tempore remoremur</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 10 co."><a name="46727"><span class="ref">[46727] IIª-IIae, q. 189 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod diuturna deliberatio et multorum consilia requiruntur in magnis et dubiis, ut philosophus dicit, in III Ethic., in his autem quae sunt certa et determinata, non requiritur consilium. Circa ingressum autem religionis tria possunt considerari. Primo quidem, ipse religionis ingressus secundum se. Et sic certum est quod ingressus religionis est melius bonum, et qui de hoc dubitat, quantum est in se, derogat Christo, qui hoc consilium dedit. Unde Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom., vocat te oriens, idest Christus, et tu attendis occidentem, idest ad hominem mortalem et errare potentem. Alio modo potest considerari religionis ingressus per comparationem ad vires eius qui est religionem ingressurus. Et sic etiam non est locus dubitationis de ingressu religionis, quia illi qui religionem ingrediuntur, non confidunt sua virtute se posse subsistere, sed auxilio virtutis divinae; secundum illud Isaiae XL, <i>qui sperant in domino, mutabunt fortitudinem, assument pennas sicut aquilae, current et non laborabunt, ambulabunt et non deficient</i>. Si tamen sit aliquod speciale impedimentum, puta infirmitas corporalis vel onera debitorum, vel aliqua huiusmodi, in his requiritur deliberatio, et consilium cum his de quibus speratur quod prosint et non impediant. Unde dicitur Eccli. XXXVII, <i>cum viro irreligioso tracta de sanctitate, et cum iniusto de iustitia</i>, quasi dicat, non, unde sequitur, <i>non attendas his in omni consilio, sed cum viro sancto assiduus esto</i>. In quibus tamen non est diuturna deliberatio habenda. Unde Hieronymus dicit, in epistola ad Paulinum, <i>festina, quaeso, te, et haerenti in salo naviculae funem magis praecide quam solve</i>. Tertio autem potest considerari modus religionem intrandi, et quam religionem aliquis ingredi debeat. Et de talibus potest etiam haberi consilium cum his qui non impediant.</p><p title="II-II q. 189 a. 10 ad 1"><a name="46728"><span class="ref">[46728] IIª-IIae, q. 189 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, cum dicitur, probate spiritus si ex Deo sunt, locum habet in his quae dubia sunt utrum spiritus Dei sit. Sicut dubium potest esse his qui iam sunt in religione, utrum ille qui religioni se offert, spiritu Dei ducatur, an simulate accedat, et ideo debent accedentem probare, utrum divino spiritu moveatur. Sed illi qui ad religionem accedit, non potest esse dubium an propositum de ingressu religionis in corde eius exortum sit a spiritu Dei, cuius est ducere hominem in terram rectam. Nec propter hoc ostenditur non esse ex Deo, quod aliqui retrocedunt. Non enim omne quod est a Deo, est incorruptibile, alioquin, creaturae corruptibiles non essent ex Deo, ut Manichaei dicunt; neque etiam aliqui qui habent a Deo gratiam, possent illam amittere, quod etiam est haereticum. Sed consilium Dei est indissolubile, quo etiam corruptibilia et mutabilia facit, secundum illud Isaiae XLVI, <i>consilium meum stabit, et omnis voluntas mea fiet</i>. Et ideo propositum de ingressu religionis non indiget probatione utrum sit a Deo, quia certa discussione non egent, ut dicit Glossa, super illud I ad Thess. ult., omnia probate.</p><p title="II-II q. 189 a. 10 ad 2"><a name="46729"><span class="ref">[46729] IIª-IIae, q. 189 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut caro concupiscit adversus spiritum, ut dicitur Galat. V; ita etiam frequenter amici carnales adversantur profectui spirituali, secundum illud Mich. VII, <i>inimici hominis domestici eius</i>. Unde Cyrillus, exponens illud Luc. IX, permitte me renuntiare his qui domi sunt, dicit, <i>quaerere renuntiare his qui domi sunt, ostendit quod utcumque divisus sit, nam communicare proximis, et consulere nolentes aequa sapere, indicat adhuc utcumque languentem et recedentem. Propter quod, audit a domino, nemo, cum posuerit manum ad aratrum et aspexerit retro, habilis est ad regnum Dei. Aspicit enim retro qui dilationem quaerit occasione redeundi domum et cum propinquis conferendi</i>.</p><p title="II-II q. 189 a. 10 ad 3"><a name="46730"><span class="ref">[46730] IIª-IIae, q. 189 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod per aedificationem turris significatur perfectio Christianae vitae. Abrenuntiatio autem propriorum est sumptus ad aedificandam turrim. Nullus autem dubitat vel deliberat an velit habere sumptus, vel an possit turrim aedificare si sumptus habeat, sed hoc sub deliberatione ponitur, an aliquis sumptus habeat. Similiter sub deliberatione cadere non oportet utrum aliquis debeat abrenuntiare omnibus quae possidet, vel si, hoc faciendo, ad perfectionem pervenire possit. Sed hoc cadit sub deliberatione, utrum hoc quod facit, sit abrenuntiare omnibus quae possidet, quia nisi abrenuntiaverit, quod est sumptus habere, non potest, ut ibidem subditur, Christi esse discipulus, quod est turrim aedificare. Timor autem eorum qui trepidant an per religionis ingressum possint ad perfectionem pervenire, est irrationabilis; et multorum exemplo convincitur. Unde Augustinus dicit, VIII Confess., <i>aperiebatur ab ea parte qua intenderam faciem, et quo transire trepidabam, casta dignitas continentiae, honeste blandiens ut venirem neque dubitarem, et extendens ad me suscipiendum et amplectendum pias manus plenas gregibus bonorum exemplorum. Ibi tot pueri et puellae; ibi iuventus multa et omnis aetas, et graves viduae et virgines anus. Irridebat me irrisione exhortatoria, quasi diceret, tu non poteris quod isti et istae? An isti et istae in semetipsis possunt, et non in domino Deo suo? Quid in te stas, et non stas? Proiice te in eum. Noli metuere, non se subtrahet, ut cadas. Proiice te securus, et excipiet te et sanabit te</i>. Exemplum autem illud quod inducitur de David, non facit ad propositum. Quia arma Saulis, sicut Glossa dicit, sunt legis sacramenta, tanquam onerantia, religio autem est suave iugum Christi, quia, ut Gregorius dicit, in IV Moral., <i>quid grave mentis nostrae cervicibus imponit qui vitare omne desiderium quod perturbat praecipit, qui declinari laboriosa mundi huius itinera monet?</i> Quod quidem suave iugum super se tollentibus refectionem divinae fruitionis repromittit, et sempiternam requiem animarum. Ad quam nos perducat ipse qui promisit, Iesus Christus, dominus noster, qui est super omnia Deus benedictus in saecula. Amen.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3179.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth4000.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>