view summa/latin/sth3144.html @ 53:d777cc3962f2

div-wrapped
author ht
date Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000
parents 544e12f679ad
children
line wrap: on
line source

<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE html
  PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd">
<html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA">
<head>
<meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/>
<meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/>
<meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/>
<meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/>
<meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/>
<meta content="Latin" name="language"/>
<meta content="public" name="security"/>
<meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/>
<meta content="Enrique Alarcón" name="author"/>
<meta content="" name="abstract"/>
<link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/>
<link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/>
<title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q.
144-145</title>
</head>
<body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione CXLIV ad
CXLV</div><div class="centro">
<table summary="Imago" align="center">
<tr>
<th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th>
</tr>
</table>
<br/>
<span class="tres">Textum Leoninum Romae 1899 editum<br/>
ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias
magneticas<br/>
denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/>
<br/></span><br/>
<hr/>
<br/>
<p><a href="sth3143.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth3146.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<script type="text/javascript" language="JavaScript">
//
&lt;!--
// original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000
function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}}
document.write('&lt;FORM NAME="selecter"&gt;&lt;SELECT NAME="select1"&gt;');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;INDEX');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="index.html"&gt;Corpus Thomisticum');
document.write('&lt;OPTION VALUE="iopera.html"&gt;Opera omnia');
document.write('&lt;OPTION VALUE="zbiblia.html"&gt;Bibliographia Thomistica');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44724"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44725"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44726"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44727"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44728"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44729"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44730"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44731"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44732"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44733"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44734"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44735"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44736"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 1 ad 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44737"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44738"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44739"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44740"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44741"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44742"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44743"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44744"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44745"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44746"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 2 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44747"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44748"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44749"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44750"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44751"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44752"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44753"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44754"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44755"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44756"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 3 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44757"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44758"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44759"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44760"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44761"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44762"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44763"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44764"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44765"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44766"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 144 a. 4 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44767"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44768"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44769"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44770"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44771"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44772"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44773"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44774"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44775"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44776"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44777"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 1 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44778"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44779"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44780"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44781"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44782"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44783"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44784"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44785"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44786"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44787"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44788"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44789"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44790"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44791"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44792"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44793"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44794"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44795"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44796"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44797"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44798"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44799"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44800"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44801"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 145 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;\/SELECT&gt;');
document.write('&lt;BR&gt;&lt;BR&gt;');
document.write('&lt;INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()"&gt;');
document.write('&lt;\/FORM&gt;');
// --&gt;
//
</script><br/>
<hr/>
<br/></div><div class="q" id="q144"><h2>Quaestio 144</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 144 pr."><a name="44724"><span class="ref">[44724] IIª-IIae, q. 144 pr.</span></a> Deinde
considerandum est de partibus temperantiae in speciali. Et primo,
de partibus quasi integralibus, quae sunt verecundia et honestas.
Circa verecundiam autem quaeruntur quatuor. Primo, utrum verecundia
sit virtus. Secundo, de quibus sit verecundia. Tertio, a quibus
homo verecundetur. Quarto, quorum sit verecundari.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 144 a. 1 arg. 1"><a name="44725"><span class="ref">[44725] IIª-IIae, q. 144 a. 1 arg. 1</span></a> Ad
primum sic proceditur. Videtur quod verecundia sit virtus. <i>Esse
enim in medio secundum determinationem rationis est proprium
virtutis</i>, ut patet ex definitione virtutis quae ponitur in II
Ethic. Sed verecundia consistit in tali medio, ut patet per
philosophum, in II Ethic. Ergo verecundia est virtus.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 arg. 2"><a name="44726"><span class="ref">[44726] IIª-IIae, q. 144 a. 1 arg. 2</span></a>
Praeterea, omne laudabile vel est virtus, vel ad virtutem pertinet.
Sed verecundia est quiddam laudabile. Non est autem pars alicuius
virtutis. Non enim est pars prudentiae, quia non est in ratione,
sed in appetitu. Neque etiam est pars iustitiae, quia verecundia
passionem quandam importat, iustitia autem non est circa passiones.
Similiter etiam non est pars fortitudinis, quia ad fortitudinem
pertinet persistere et aggredi, ad verecundiam autem refugere
aliquid. Neque etiam est pars temperantiae, quia temperantia est
circa concupiscentias, verecundia autem est timor quidam, ut patet
per philosophum, in IV Ethic., et per Damascenum, in II libro. Ergo
relinquitur quod verecundia sit virtus.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 arg. 3"><a name="44727"><span class="ref">[44727] IIª-IIae, q. 144 a. 1 arg. 3</span></a>
Praeterea, honestum cum virtute convertitur, ut patet per Tullium,
in I de Offic. Sed verecundia est quaedam pars honestatis, dicit
enim Ambrosius, in I de Offic., quod <i>verecundia socia ac
familiaris est mentis placiditati, proterviam fugitans, ab omni
luxu aliena, sobrietatem diligit, et honestatem fovet, et decorem
requirit</i>. Ergo verecundia est virtus.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 arg. 4"><a name="44728"><span class="ref">[44728] IIª-IIae, q. 144 a. 1 arg. 4</span></a>
Praeterea, omne vitium opponitur alicui virtuti. Sed quaedam vitia
opponuntur verecundiae, scilicet inverecundia et inordinatus
stupor. Ergo verecundia est virtus.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 arg. 5"><a name="44729"><span class="ref">[44729] IIª-IIae, q. 144 a. 1 arg. 5</span></a>
<i>Praeterea, ex actibus similes habitus generantur</i>, ut dicitur
in II Ethic. Sed verecundia importat actum laudabilem. Ergo ex
multis talibus actibus causatur habitus. Sed habitus laudabilium
operum est virtus, ut patet per philosophum, in I Ethic. Ergo
verecundia est virtus.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 s. c."><a name="44730"><span class="ref">[44730] IIª-IIae, q. 144 a. 1 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus, in II et IV Ethic., dicit verecundiam
non esse virtutem.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 co."><a name="44731"><span class="ref">[44731] IIª-IIae, q. 144 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod virtus dupliciter accipitur, proprie scilicet, et
communiter. Proprie quidem virtus perfectio quaedam est, ut dicitur
in VII Physic. Et ideo omne illud quod repugnat perfectioni, etiam
si sit bonum, deficit a ratione virtutis. Verecundia autem repugnat
perfectioni. Est enim timor alicuius turpis, quod scilicet est
exprobrabile, unde Damascenus dicit quod verecundia est timor de
turpi actu. Sicut autem spes est de bono possibili et arduo, ita
etiam timor est de malo possibili et arduo, ut supra habitum est,
cum de passionibus ageretur. Ille autem qui est perfectus secundum
habitum virtutis, non apprehendit aliquod exprobrabile et turpe ad
faciendum ut possibile et arduum, idest difficile ad vitandum,
neque etiam actu facit aliquid turpe, unde opprobrium timeat. Unde
verecundia, proprie loquendo, non est virtus, deficit enim a
perfectione virtutis. Communiter autem virtus dicitur omne quod est
bonum et laudabile in humanis actibus vel passionibus. Et secundum
hoc, verecundia quandoque dicitur virtus, cum sit quaedam
laudabilis passio.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 ad 1"><a name="44732"><span class="ref">[44732] IIª-IIae, q. 144 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod esse in medio non sufficit ad rationem virtutis,
quamvis sit una particula posita in virtutis definitione, sed
requiritur ulterius quod sit habitus electivus, idest ex electione
operans. Verecundia autem non nominat habitum, sed passionem. Neque
motus eius est ex electione, sed ex impetu quodam passionis. Unde
deficit a ratione virtutis.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 ad 2"><a name="44733"><span class="ref">[44733] IIª-IIae, q. 144 a. 1 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod, sicut dictum est, verecundia est timor
turpitudinis et exprobrationis. Dictum est autem supra quod vitium
intemperantiae est turpissimum et maxime exprobrabile. Et ideo
verecundia principalius pertinet ad temperantiam quam ad aliquam
aliam virtutem, ratione motivi, quod est turpe, non autem secundum
speciem passionis, quae est timor. Secundum tamen quod vitia aliis
virtutibus opposita sunt turpia et exprobrabilia, potest etiam
verecundia ad alias virtutes pertinere.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 ad 3"><a name="44734"><span class="ref">[44734] IIª-IIae, q. 144 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod verecundia fovet honestatem removendo ea quae sunt
honestati contraria, non ita quod pertingat ad perfectam rationem
honestatis.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 ad 4"><a name="44735"><span class="ref">[44735] IIª-IIae, q. 144 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod quilibet defectus causat vitium, non autem quodlibet
bonum sufficit ad rationem virtutis. Et ideo non oportet quod omne
illud cui directe opponitur vitium, sit virtus. Quamvis omne vitium
opponatur alicui virtuti secundum suam originem. Et sic
inverecundia, inquantum provenit ex nimio amore turpitudinum,
opponitur temperantiae.</p><p title="II-II q. 144 a. 1 ad 5"><a name="44736"><span class="ref">[44736] IIª-IIae, q. 144 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod ex multoties verecundari causatur habitus virtutis
acquisitae per quam aliquis turpia vitet, de quibus est verecundia,
non autem ut aliquis ulterius verecundetur. Sed ex illo habitu
virtutis acquisitae sic se habet aliquis quod magis verecundaretur
si materia verecundiae adesset.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 144 a. 2 arg. 1"><a name="44737"><span class="ref">[44737] IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 1</span></a> Ad
secundum sic proceditur. Videtur quod verecundia non sit de turpi
actu. Dicit enim philosophus, in IV Ethic., quod verecundia est
timor ingloriationis. Sed quandoque illi qui nihil turpe operantur,
ingloriationem sustinent, secundum illud Psalmi, <i>propter te
sustinui opprobrium, operuit confusio faciem meam</i>. Ergo
verecundia non est proprie de turpi actu.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 arg. 2"><a name="44738"><span class="ref">[44738] IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 2</span></a>
Praeterea, illa solum videntur esse turpia quae habent rationem
peccati. Sed de quibusdam homo verecundatur quae non sunt peccata,
puta si aliquis exerceat servilia opera. Ergo videtur quod
verecundia non sit proprie de turpi actu.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 arg. 3"><a name="44739"><span class="ref">[44739] IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 3</span></a>
Praeterea, operationes virtutum non sunt turpes, sed pulcherrimae,
ut dicitur in I Ethic. Sed quandoque aliqui verecundantur aliqua
opera virtutis facere, ut dicitur Luc. IX, <i>qui erubuerit me et
meos sermones, hunc filius hominis erubescet</i>, et cetera. Ergo
verecundia non est de turpi actu.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 arg. 4"><a name="44740"><span class="ref">[44740] IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 4</span></a>
Praeterea, si verecundia proprie esset de turpi actu, oporteret
quod de magis turpibus homo magis verecundaretur. Sed quandoque
homo plus verecundatur de his quae sunt minus peccata, cum tamen de
gravissimis quibusdam peccatis glorientur, secundum illud Psalmi,
<i>quid gloriaris in malitia?</i> Ergo verecundia non proprie est
de turpi actu.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 s. c."><a name="44741"><span class="ref">[44741] IIª-IIae, q. 144 a. 2 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Damascenus dicit, in II libro, et Gregorius
Nyssenus, quod <i>verecundia est timor in turpi actu, vel in turpi
perpetrato</i>.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 co."><a name="44742"><span class="ref">[44742] IIª-IIae, q. 144 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de passione timoris
ageretur, timor proprie est de malo arduo, quod scilicet difficile
vitatur. Est autem duplex turpitudo. Una quidem vitiosa, quae
scilicet consistit in deformitate actus voluntarii. Et haec,
proprie loquendo, non habet rationem mali ardui, quod enim in sola
voluntate consistit, non videtur esse arduum et elevatum supra
hominis potestatem, et propter hoc non apprehenditur sub ratione
terribilis. Et propter hoc philosophus dicit, in II Rhet., quod
horum malorum non est timor. Alia autem est turpitudo quasi
poenalis, quae quidem consistit in vituperatione alicuius, sicut
quaedam claritas gloriae consistit in honoratione alicuius. Et quia
huiusmodi vituperium habet rationem mali ardui, sicut honor habet
rationem boni ardui; verecundia, quae est timor turpitudinis, primo
et principaliter respicit vituperium seu opprobrium. Et quia
vituperium proprie debetur vitio, sicut honor virtuti, ideo etiam
ex consequenti verecundia respicit turpitudinem vitiosam. Unde,
sicut philosophus dicit, in II Rhet., minus homo verecundatur de
defectibus qui non ex eius culpa proveniunt. Respicit autem
verecundia culpam dupliciter. Uno modo, ut aliquis desinat vitiosa
agere, propter timorem vituperii. Alio modo, ut homo in turpibus
quae agit vitet publicos conspectus, propter timorem vituperii.
Quorum primum, secundum Gregorium Nyssenum, pertinet ad
erubescentiam, secundum ad verecundiam, unde ipse dicit quod <i>qui
verecundatur, occultat se in his quae agit, qui vero erubescit,
timet incidere in ingloriationem</i>.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 ad 1"><a name="44743"><span class="ref">[44743] IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod verecundia proprie respicit ingloriationem
secundum quod debetur culpae, quae est defectus voluntarius. Unde
philosophus dicit, in II Rhet., quod <i>omnia illa homo magis
verecundatur quorum ipse est causa</i>. Opprobria autem quae
inferuntur alicui propter virtutem, virtuosus quidem contemnit,
quia indigne sibi irrogantur, sicut de magnanimis philosophus
dicit, in IV Ethic.; et de apostolis dicitur Act. V, quod <i>ibant
apostoli gaudentes a conspectu Concilii, quoniam digni habiti sunt
pro nomine Iesu contumeliam pati</i>. Ex imperfectione autem
virtutis contingit quod aliquis verecundetur de opprobriis quae
sibi inferuntur propter virtutem, quia quanto aliquis est magis
virtuosus, tanto magis contemnit exteriora bona vel mala. Unde
dicitur Isaiae li, <i>noli timere opprobrium hominum</i>.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 ad 2"><a name="44744"><span class="ref">[44744] IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod sicut honor, ut supra habitum est, quamvis
non debeatur vere nisi soli virtuti, respicit tamen quandam
excellentiam; ita etiam vituperium, quamvis debeatur proprie soli
culpae, respicit tamen, ad minus secundum opinionem hominum,
quemcumque defectum. Et ideo de paupertate et ignobilitate et
servitute, et aliis huiusmodi, aliquis verecundatur.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 ad 3"><a name="44745"><span class="ref">[44745] IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod de operibus virtuosis in se consideratis non est
verecundia. Contingit tamen per accidens quod aliquis de eis
verecundetur, vel inquantum habentur ut vitiosa secundum hominum
opinionem; vel inquantum homo refugit in operibus virtutis notam de
praesumptione, aut etiam de simulatione.</p><p title="II-II q. 144 a. 2 ad 4"><a name="44746"><span class="ref">[44746] IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod quandoque contingit aliqua graviora peccata minus
esse verecundabilia, vel quia habent minus de ratione turpitudinis,
sicut peccata spiritualia quam carnalia, vel quia in quodam excessu
temporalis boni se habent, sicut magis verecundatur homo de
timiditate quam de audacia, et de furto quam de rapina, propter
quandam speciem potestatis. Et simile est in aliis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 144 a. 3 arg. 1"><a name="44747"><span class="ref">[44747] IIª-IIae, q. 144 a. 3 arg. 1</span></a> Ad
tertium sic proceditur. Videtur quod homo non magis verecundetur a
personis coniunctis. Dicitur enim in II Rhet. quod <i>homines magis
erubescunt ab illis a quibus volunt in admiratione haberi</i>. Sed
hoc maxime appetit homo a melioribus, qui quandoque non sunt magis
coniuncti. Ergo homo non magis erubescit de magis coniunctis.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 arg. 2"><a name="44748"><span class="ref">[44748] IIª-IIae, q. 144 a. 3 arg. 2</span></a>
Praeterea, illi videntur esse magis coniuncti qui sunt similium
operum. Sed homo non erubescit de suo peccato ab his quos scit
simili peccato subiacere, quia sicut dicitur in II Rhet., <i>quae
quis ipse facit, haec proximis non vetat</i>. Ergo homo non magis
verecundatur a maxime coniunctis.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 arg. 3"><a name="44749"><span class="ref">[44749] IIª-IIae, q. 144 a. 3 arg. 3</span></a>
Praeterea, philosophus dicit, in II Rhet., quod <i>homo magis
verecundatur ab his qui propalant multis quod sciunt, sicut sunt
irrisores et fabularum fictores</i>. Sed illi qui sunt magis
coniuncti non solent vitia propalare. Ergo ab eis non maxime est
verecundandum.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 arg. 4"><a name="44750"><span class="ref">[44750] IIª-IIae, q. 144 a. 3 arg. 4</span></a>
Praeterea, philosophus, ibidem, dicit quod <i>homines maxime
verecundantur ab eis inter quos in nullo defecerunt; et ab eis a
quibus primo aliquid postulant; et quorum nunc primo volunt esse
amici</i>. Huiusmodi autem sunt minus coniuncti. Ergo non magis
verecundatur homo de magis coniunctis.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 s. c."><a name="44751"><span class="ref">[44751] IIª-IIae, q. 144 a. 3 s. c.</span></a> Sed
contra est quod dicitur in II Rhet., quod <i>eos qui semper
aderunt, homines magis erubescunt</i>.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 co."><a name="44752"><span class="ref">[44752] IIª-IIae, q. 144 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, cum vituperium opponatur honori, sicut honor
importat testimonium quoddam de excellentia alicuius, et praecipue
quae est secundum virtutem; ita etiam opprobrium, cuius timor est
verecundia, importat testimonium de defectu alicuius, et praecipue
secundum aliquam culpam. Et ideo quanto testimonium alicuius
reputatur maioris ponderis, tanto ab eo aliquis magis verecundatur.
Potest autem testimonium aliquod maioris ponderis reputari vel
propter eius certitudinem veritatis vel propter effectum. Certitudo
autem veritatis adest testimonio alicuius propter duo. Uno quidem
modo, propter rectitudinem iudicii, sicut patet de sapientibus et
virtuosis, a quibus homo et magis desiderat honorari, et magis
verecundatur. Unde a pueris et bestiis nullus verecundatur, propter
defectum recti iudicii qui est in eis. Alio modo, propter
cognitionem eorum de quibus est testimonium, quia unusquisque bene
iudicat quae cognoscit. Et sic magis verecundamur a personis
coniunctis, quae magis facta nostra considerant. A peregrinis autem
et omnino ignotis, ad quos facta nostra non perveniunt, nullo modo
verecundamur. Ex effectu autem est aliquod testimonium magni
ponderis propter iuvamentum vel nocumentum ab eo proveniens. Et
ideo magis desiderant homines honorari ab his qui possunt eos
iuvare, et magis verecundantur ab eis qui possunt nocere. Et inde
est etiam quod, quantum ad aliquid, magis verecundamur a personis
coniunctis, cum quibus semper sumus conversaturi, quasi ex hoc
nobis perpetuum proveniat detrimentum. Quod autem provenit a
peregrinis et transeuntibus, quasi cito pertransit.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 ad 1"><a name="44753"><span class="ref">[44753] IIª-IIae, q. 144 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod similis ratio est propter quam verecundamur de
melioribus, et de magis coniunctis. Quia sicut meliorum testimonium
reputatur magis efficax propter universalem cognitionem quam habent
de rebus, et immutabilem sententiam a veritate; ita etiam
familiarium personarum testimonium videtur magis efficax propter
hoc quia magis cognoscunt particularia quae circa nos sunt.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 ad 2"><a name="44754"><span class="ref">[44754] IIª-IIae, q. 144 a. 3 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod testimonium eorum qui sunt nobis coniuncti
in similitudine peccati, non reformidamus, quia non aestimamus quod
defectum nostrum apprehendant ut aliquid turpe.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 ad 3"><a name="44755"><span class="ref">[44755] IIª-IIae, q. 144 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod a propalantibus verecundamur propter nocumentum inde
proveniens, quod est diffamatio apud multos.</p><p title="II-II q. 144 a. 3 ad 4"><a name="44756"><span class="ref">[44756] IIª-IIae, q. 144 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod etiam ab illis inter quos nihil mali fecimus, magis
verecundamur, propter nocumentum sequens, quia scilicet per hoc
amittimus bonam opinionem quam de nobis habebant. Et etiam quia
contraria, iuxta se posita, maiora videntur, unde cum aliquis
subito de aliquo quem bonum aestimavit, aliquid turpe percipit,
apprehendit hoc ut turpius. Ab illis autem a quibus aliquid de novo
postulamus, vel quorum nunc primo volumus esse amici, magis
verecundamur, propter nocumentum inde proveniens, quod est
impedimentum implendae petitionis et amicitiae consummandae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 144 a. 4 arg. 1"><a name="44757"><span class="ref">[44757] IIª-IIae, q. 144 a. 4 arg. 1</span></a> Ad
quartum sic proceditur. Videtur quod etiam in virtuosis hominibus
possit esse verecundia. Contrariorum enim contrarii sunt effectus.
Sed illi qui sunt superabundantis malitiae non verecundantur,
secundum illud Ierem. III, <i>species meretricis facta est tibi,
nescisti erubescere</i>. Ergo illi qui sunt virtuosi magis
verecundantur.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 arg. 2"><a name="44758"><span class="ref">[44758] IIª-IIae, q. 144 a. 4 arg. 2</span></a>
Praeterea, philosophus dicit, in II Rhet., quod <i>homines non
solum erubescunt vitia, sed etiam signa vitiorum</i>. Quae quidem
contingit etiam esse in virtuosis. Ergo in virtuosis potest esse
verecundia.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 arg. 3"><a name="44759"><span class="ref">[44759] IIª-IIae, q. 144 a. 4 arg. 3</span></a>
Praeterea, verecundia est timor ingloriationis. Sed contingit
aliquos virtuosos ingloriosos esse, puta si falso infamantur, vel
etiam indigne opprobria patiantur. Ergo verecundia potest esse in
homine virtuoso.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 arg. 4"><a name="44760"><span class="ref">[44760] IIª-IIae, q. 144 a. 4 arg. 4</span></a>
Praeterea, verecundia est pars temperantiae, ut dictum est. Pars
autem non separatur a toto. Cum igitur temperantia sit in homine
virtuoso, videtur quod etiam verecundia.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 s. c."><a name="44761"><span class="ref">[44761] IIª-IIae, q. 144 a. 4 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>verecundia
non est hominis studiosi</i>.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 co."><a name="44762"><span class="ref">[44762] IIª-IIae, q. 144 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut dictum est, verecundia est timor alicuius
turpitudinis. Quod autem aliquod malum non timeatur, potest duplici
ratione contingere, uno modo, quia non aestimatur ut malum; alio
modo, quia non aestimatur ut possibile, vel ut difficile vitari. Et
secundum hoc, verecundia in aliquo deficit dupliciter. Uno modo,
quia ea quae sunt erubescibilia, non apprehenduntur ut turpia. Et
hoc modo carent verecundia homines in peccatis profundati, quibus
sua peccata non displicent, sed magis de eis gloriantur. Alio modo,
quia non apprehendunt turpitudinem ut possibilem sibi, vel quasi
non facile vitabilem. Et hoc modo senes et virtuosi verecundia
carent. Sunt tamen sic dispositi ut, si in eis esset aliquid turpe,
de hoc verecundarentur, unde philosophus dicit, in IV Ethic., quod
<i>verecundia est ex suppositione studiosi</i>.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 ad 1"><a name="44763"><span class="ref">[44763] IIª-IIae, q. 144 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod defectus verecundiae contingit in pessimis et
optimis viris ex diversis causis, ut dictum est. Invenitur autem in
his qui mediocriter se habent, secundum quod est in eis aliquid de
amore boni, et tamen non totaliter sunt immunes a malo.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 ad 2"><a name="44764"><span class="ref">[44764] IIª-IIae, q. 144 a. 4 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod ad virtuosum pertinet non solum vitare
vitia, sed etiam ea quae habent speciem vitiorum, secundum illud I
ad Thess. V, <i>ab omni specie mala abstinete vos</i>. Et
philosophus dicit, in IV Ethic., quod vitanda sunt virtuoso tam ea
quae sunt mala secundum veritatem, quam ea quae sunt mala secundum
opinionem.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 ad 3"><a name="44765"><span class="ref">[44765] IIª-IIae, q. 144 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod infamationes et opprobria virtuosus, ut dictum est,
contemnit, quasi ea quibus ipse non est dignus. Et ideo de his nemo
multum verecundatur. Est tamen aliquis motus verecundiae
praeveniens rationem, sicut et ceterarum passionum.</p><p title="II-II q. 144 a. 4 ad 4"><a name="44766"><span class="ref">[44766] IIª-IIae, q. 144 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod verecundia non est pars temperantiae quasi intrans
essentiam eius, sed quasi dispositive se habens ad ipsam. Unde
Ambrosius dicit, in I de Offic., quod <i>verecundia iacit prima
temperantiae fundamenta</i>, inquantum scilicet incutit horrorem
turpitudinis.</p></div></div><div class="q" id="q145"><h2>Quaestio 145</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 145 pr."><a name="44767"><span class="ref">[44767] IIª-IIae, q. 145 pr.</span></a> Deinde
considerandum est de honestate. Et circa hoc quaeruntur quatuor.
Primo, quomodo honestum se habeat ad virtutem. Secundo, quomodo se
habeat ad decorem. Tertio, quomodo se habeat ad utile et
delectabile. Quarto, utrum honestas sit pars temperantiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 145 a. 1 arg. 1"><a name="44768"><span class="ref">[44768] IIª-IIae, q. 145 a. 1 arg. 1</span></a> Ad
primum sic proceditur. Videtur quod honestum non sit idem virtuti.
Dicit enim Tullius, in sua rhetorica honestum esse quod propter se
petitur. Virtus autem non petitur propter seipsam, sed propter
felicitatem, dicit enim philosophus, in I Ethic., quod felicitas
est praemium virtutis et finis. Ergo honestum non est idem
virtuti.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 arg. 2"><a name="44769"><span class="ref">[44769] IIª-IIae, q. 145 a. 1 arg. 2</span></a>
Praeterea, secundum Isidorum, honestas dicitur quasi honoris
status. Sed multis aliis debetur honor quam virtuti, nam virtuti
proprie debetur laus, ut dicitur in I Ethic. Ergo honestas non est
idem virtuti.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 arg. 3"><a name="44770"><span class="ref">[44770] IIª-IIae, q. 145 a. 1 arg. 3</span></a>
<i>Praeterea, principale virtutis consistit in interiori
electione</i>, ut philosophus dicit, in VIII Ethic. Honestas autem
magis videtur ad exteriorem conversationem pertinere, secundum
illud I ad Cor. XIV, <i>omnia honeste et secundum ordinem fiant in
vobis</i>. Ergo honestas non est idem virtuti.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 arg. 4"><a name="44771"><span class="ref">[44771] IIª-IIae, q. 145 a. 1 arg. 4</span></a>
Praeterea, honestas videtur consistere in exterioribus divitiis,
secundum illud Eccli. XI, <i>bona et mala, vita et mors, utraque a
Deo sunt</i>. Sed in exterioribus divitiis non consistit virtus.
Ergo honestas non est idem virtuti.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 s. c."><a name="44772"><span class="ref">[44772] IIª-IIae, q. 145 a. 1 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Tullius, in I de Offic. et in II Rhet., dividit
honestum in quatuor virtutes principales, in quas etiam dividitur
virtus. Ergo honestum est idem virtuti.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 co."><a name="44773"><span class="ref">[44773] IIª-IIae, q. 145 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut Isidorus dicit, honestas dicitur quasi honoris
status. Unde ex hoc videtur aliquid dici honestum, quod est honore
dignum. Honor autem, ut supra dictum est, excellentiae debetur.
Excellentia autem hominis maxime consideratur secundum virtutem,
quia est dispositio perfecti ad optimum, ut dicitur in VII Physic.
Et ideo honestum, proprie loquendo, in idem refertur cum
virtute.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 ad 1"><a name="44774"><span class="ref">[44774] IIª-IIae, q. 145 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in I Ethic., eorum
quae propter se appetuntur, quaedam appetuntur solum propter se, et
nunquam propter aliud, sicut felicitas, quae est ultimus finis.
Quaedam vero appetuntur et propter se, inquantum habent in seipsis
aliquam rationem bonitatis, etiam si nihil aliud boni per ea nobis
accideret, et tamen sunt appetibilia propter aliud, inquantum
scilicet perducunt nos in aliquod bonum perfectius. Et hoc modo
virtutes sunt propter se appetendae. Unde Tullius dicit, in II
Rhet., quod <i>quiddam est quod sua vi nos allicit, et sua
dignitate trahit</i>, ut virtus, veritas, scientia. Et hoc sufficit
ad rationem honesti.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 ad 2"><a name="44775"><span class="ref">[44775] IIª-IIae, q. 145 a. 1 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod eorum quae honorantur praeter virtutem,
aliquid est virtute excellentius, scilicet Deus et beatitudo. Et
huiusmodi non sunt ita nobis per experientiam nota sicut virtutes,
secundum quas quotidie operamur. Et ideo virtus magis sibi vindicat
nomen honesti. Alia vero, quae sunt infra virtutem, honorantur
inquantum coadiuvant ad operationem virtutis, sicut nobilitas,
potentia et divitiae. Ut enim philosophus dicit, in IV Ethic.,
huiusmodi <i>honorantur a quibusdam, sed secundum veritatem, solus
bonus est honorandus</i>. Bonus autem est aliquis secundum
virtutem. Et ideo virtuti quidem debetur laus, secundum quod est
appetibilis propter aliud, honor autem, prout est appetibilis
propter seipsam. Et secundum hoc habet rationem honesti.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 ad 3"><a name="44776"><span class="ref">[44776] IIª-IIae, q. 145 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut dictum est, honestum importat debitum honoris.
Honor autem est contestatio quaedam de excellentia alicuius, ut
supra dictum est. Testimonium autem non profertur nisi de rebus
notis. Interior autem electio non innotescit homini nisi per
exteriores actus. Et ideo exterior conversatio habet rationem
honesti secundum quod est demonstrativa interioris rectitudinis. Et
propter hoc, radicaliter honestas consistit in interiori electione,
significative autem in exteriori conversatione.</p><p title="II-II q. 145 a. 1 ad 4"><a name="44777"><span class="ref">[44777] IIª-IIae, q. 145 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod quia secundum vulgarem opinionem excellentia
divitiarum facit hominem dignum honore, inde est quod quandoque
nomen honestatis ad exteriorem prosperitatem transfertur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 145 a. 2 arg. 1"><a name="44778"><span class="ref">[44778] IIª-IIae, q. 145 a. 2 arg. 1</span></a> Ad
secundum sic proceditur. Videtur quod honestum non sit idem quod
decorum. Ratio enim honesti sumitur ex appetitu, nam honestum est
quod per se appetitur. Sed decorum magis respicit aspectum, cui
placet. Ergo decorum non est idem quod honestum.</p><p title="II-II q. 145 a. 2 arg. 2"><a name="44779"><span class="ref">[44779] IIª-IIae, q. 145 a. 2 arg. 2</span></a>
Praeterea, decor quandam claritatem requirit, quae pertinet ad
rationem gloriae. Honestum autem respicit honorem. Cum igitur honor
et gloria differant, ut supra dictum est, videtur quod etiam
honestum differat a decoro.</p><p title="II-II q. 145 a. 2 arg. 3"><a name="44780"><span class="ref">[44780] IIª-IIae, q. 145 a. 2 arg. 3</span></a>
Praeterea, honestum est idem virtuti, ut supra dictum est. Sed
aliquis decor contrariatur virtuti, unde dicitur Ezech. XVI,
<i>habens fiduciam in pulchritudine tua, fornicata es in nomine
tuo</i>. Ergo honestum non est idem decoro.</p><p title="II-II q. 145 a. 2 s. c."><a name="44781"><span class="ref">[44781] IIª-IIae, q. 145 a. 2 s. c.</span></a> Sed
contra est quod apostolus dicit, I ad Cor. XII, <i>quae inhonesta
sunt nostra, abundantiorem honestatem habent, honesta autem nostra
nullius egent</i>. Vocat autem ibi inhonesta, membra turpia;
honesta autem, membra pulchra. Ergo honestum et decorum idem esse
videntur.</p><p title="II-II q. 145 a. 2 co."><a name="44782"><span class="ref">[44782] IIª-IIae, q. 145 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut accipi potest ex verbis Dionysii, IV cap. de
Div. Nom., ad rationem pulchri, sive decori, concurrit et claritas
et debita proportio, dicit enim quod <i>Deus dicitur pulcher sicut
universorum consonantiae et claritatis causa</i>. Unde pulchritudo
corporis in hoc consistit quod homo habeat membra corporis bene
proportionata, cum quadam debiti coloris claritate. Et similiter
pulchritudo spiritualis in hoc consistit quod conversatio hominis,
sive actio eius, sit bene proportionata secundum spiritualem
rationis claritatem. Hoc autem pertinet ad rationem honesti, quod
diximus idem esse virtuti, quae secundum rationem moderatur omnes
res humanas. Et ideo honestum est idem spirituali decori. Unde
Augustinus dicit, in libro octogintatrium quaest., <i>honestatem
voco intelligibilem pulchritudinem, quam spiritualem nos proprie
dicimus</i>. Et postea subdit quod <i>sunt multa pulchra visibilia,
quae minus proprie honesta appellantur</i>.</p><p title="II-II q. 145 a. 2 ad 1"><a name="44783"><span class="ref">[44783] IIª-IIae, q. 145 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod obiectum movens appetitum est bonum apprehensum.
Quod autem in ipsa apprehensione apparet decorum, accipitur ut
conveniens et bonum, et ideo dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom.,
quod <i>omnibus est pulchrum et bonum amabile</i>. Unde et ipsum
honestum, secundum quod habet spiritualem decorem, appetibile
redditur. Unde et Tullius dicit, in I de Offic., <i>formam ipsam,
et tanquam faciem honesti vides, quae si oculis cerneretur,
mirabiles amores, ut ait Plato, excitaret sapientiae</i>.</p><p title="II-II q. 145 a. 2 ad 2"><a name="44784"><span class="ref">[44784] IIª-IIae, q. 145 a. 2 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, gloria est effectus
honoris, ex hoc enim quod aliquis honoratur vel laudatur, redditur
clarus in oculis aliorum. Et ideo, sicut idem est honorificum et
gloriosum, ita etiam idem est honestum et decorum.</p><p title="II-II q. 145 a. 2 ad 3"><a name="44785"><span class="ref">[44785] IIª-IIae, q. 145 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod obiectio illa procedit de pulchritudine corporali.
Quamvis possit dici quod etiam propter pulchritudinem spiritualem
aliquis spiritualiter fornicatur, inquantum de ipsa honestate
superbit, secundum illud Ezech. XXVIII, <i>elevatum est cor tuum in
decore tuo, perdidisti sapientiam tuam in decore tuo</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 145 a. 3 arg. 1"><a name="44786"><span class="ref">[44786] IIª-IIae, q. 145 a. 3 arg. 1</span></a> Ad
tertium sic proceditur. Videtur quod honestum non differat ab utili
et delectabili. Dicitur enim honestum quod propter se appetitur.
Sed delectatio propter se appetitur, <i>ridiculum enim videtur
quaerere propter quid aliquis velit delectari</i>, ut philosophus
dicit, in X Ethic. Ergo honestum non differt a delectabili.</p><p title="II-II q. 145 a. 3 arg. 2"><a name="44787"><span class="ref">[44787] IIª-IIae, q. 145 a. 3 arg. 2</span></a>
Praeterea, divitiae sub bono utili continentur, dicit enim Tullius,
in II Rhet., <i>est aliquid non propter suam vim et naturam, sed
propter fructum et utilitatem petendum, quod pecunia est</i>. Sed
divitiae habent rationem honestatis, dicitur enim Eccli. XI,
paupertas et honestas (idest divitiae) a Deo sunt; et XIII, pondus
super se tollit qui honestiori (idest ditiori) se communicat. Ergo
honestum non differt ab utili.</p><p title="II-II q. 145 a. 3 arg. 3"><a name="44788"><span class="ref">[44788] IIª-IIae, q. 145 a. 3 arg. 3</span></a>
Praeterea, Tullius probat, in libro de Offic., quod nihil potest
esse utile quod non sit honestum. Et hoc idem habetur per
Ambrosium, in libro de Offic. Ergo utile non differt ab
honesto.</p><p title="II-II q. 145 a. 3 s. c."><a name="44789"><span class="ref">[44789] IIª-IIae, q. 145 a. 3 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Augustinus dicit, in libro octogintatrium quaest.,
<i>honestum dicitur quod propter seipsum petendum est, utile autem
quod ad aliquid aliud referendum est</i>.</p><p title="II-II q. 145 a. 3 co."><a name="44790"><span class="ref">[44790] IIª-IIae, q. 145 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod honestum concurrit in idem subiectum cum utili et
delectabili, a quibus tamen differt ratione. Dicitur enim aliquid
honestum, sicut dictum est, inquantum habet quendam decorem ex
ordinatione rationis. Hoc autem quod est secundum rationem
ordinatum, est naturaliter conveniens homini. Unumquodque autem
naturaliter delectatur in suo convenienti. Et ideo honestum est
naturaliter homini delectabile, sicut de operatione virtutis
philosophus probat, in I Ethic. Non tamen omne delectabile est
honestum, quia potest etiam aliquid esse conveniens secundum
sensum, non secundum rationem; sed hoc delectabile est praeter
hominis rationem, quae perficit naturam ipsius. Ipsa etiam virtus,
quae secundum se honesta est, refertur ad aliud sicut ad finem,
scilicet ad felicitatem. Et secundum hoc, idem subiecto est et
honestum et utile et delectabile, sed ratione differunt. Nam
honestum dicitur secundum quod aliquid habet quandam excellentiam
dignam honore propter spiritualem pulchritudinem; delectabile
autem, inquantum quietat appetitum; utile autem, inquantum refertur
ad aliud. In pluribus tamen est delectabile quam utile et honestum,
quia omne utile et honestum est aliqualiter delectabile, sed non
convertitur, ut dicitur in II Ethic.</p><p title="II-II q. 145 a. 3 ad 1"><a name="44791"><span class="ref">[44791] IIª-IIae, q. 145 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod honestum dicitur quod propter se appetitur
appetitu rationali, qui tendit in id quod est conveniens rationi.
Delectabile autem propter se appetitur appetitu sensitivo.</p><p title="II-II q. 145 a. 3 ad 2"><a name="44792"><span class="ref">[44792] IIª-IIae, q. 145 a. 3 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod divitiae vocantur nomine honestatis secundum
opinionem multorum, qui divitias honorant, vel inquantum ordinantur
organice ad actus virtutum, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 145 a. 3 ad 3"><a name="44793"><span class="ref">[44793] IIª-IIae, q. 145 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod intentio Tullii et Ambrosii dicere est quod nihil
potest esse simpliciter et vere utile quod repugnat honestati, quia
oportet quod repugnet ultimo fini hominis, quod est bonum secundum
rationem, quamvis forte possit esse utile secundum quid, respectu
alicuius finis particularis. Non autem intendunt dicere quod omne
utile, in se consideratum, pertingat ad rationem honesti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 145 a. 4 arg. 1"><a name="44794"><span class="ref">[44794] IIª-IIae, q. 145 a. 4 arg. 1</span></a> Ad
quartum sic proceditur. Videtur quod honestas non debeat poni pars
temperantiae. Non enim est possibile quod idem, respectu eiusdem,
sit pars et totum. Sed temperantia est pars honesti, ut Tullius
dicit, in II Rhet. Ergo honestas non est pars temperantiae.</p><p title="II-II q. 145 a. 4 arg. 2"><a name="44795"><span class="ref">[44795] IIª-IIae, q. 145 a. 4 arg. 2</span></a>
Praeterea, III Esdrae dicitur quod <i>vinum praecordia facit
honesta</i>. Sed usus vini, praecipue superfluus, de quo ibi loqui
videtur, magis pertinet ad intemperantiam quam ad temperantiam.
Ergo honestas non est pars temperantiae.</p><p title="II-II q. 145 a. 4 arg. 3"><a name="44796"><span class="ref">[44796] IIª-IIae, q. 145 a. 4 arg. 3</span></a>
Praeterea, honestum dicitur quod est honore dignum. Sed iusti et
fortes maxime honorantur, ut dicit philosophus, in I Rhet. Ergo
honestas non pertinet ad temperantiam, sed magis ad iustitiam vel
fortitudinem. Unde et Eleazarus dixit, ut dicitur II Machab. VI,
<i>fortiter pro gravissimis ac sanctissimis legibus honesta morte
perfungor</i>.</p><p title="II-II q. 145 a. 4 s. c."><a name="44797"><span class="ref">[44797] IIª-IIae, q. 145 a. 4 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Macrobius honestatem ponit partem temperantiae.
Ambrosius etiam, in I de Offic., temperantiae specialiter
honestatem attribuit.</p><p title="II-II q. 145 a. 4 co."><a name="44798"><span class="ref">[44798] IIª-IIae, q. 145 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, honestas est quaedam
spiritualis pulchritudo. Pulchro autem opponitur turpe. Opposita
autem maxime se invicem manifestant. Et ideo ad temperantiam
specialiter honestas pertinere videtur, quae id quod est homini
turpissimum et indecentissimum repellit, scilicet brutales
voluptates. Unde et in ipso nomine temperantiae maxime intelligitur
bonum rationis, cuius est moderari et temperare concupiscentias
pravas. Sic igitur honestas, prout speciali quadam ratione
temperantiae attribuitur, ponitur pars eius non quidem subiectiva,
vel sicut virtus adiuncta, sed pars integralis ipsius, sicut
quaedam eius conditio.</p><p title="II-II q. 145 a. 4 ad 1"><a name="44799"><span class="ref">[44799] IIª-IIae, q. 145 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod temperantia ponitur pars subiectiva honesti
prout sumitur in sua communitate. Sic autem non ponitur
temperantiae pars.</p><p title="II-II q. 145 a. 4 ad 2"><a name="44800"><span class="ref">[44800] IIª-IIae, q. 145 a. 4 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod vinum in ebriis facit praecordia honesta
secundum eorum reputationem, quia videtur eis quod sint magni et
honorandi.</p><p title="II-II q. 145 a. 4 ad 3"><a name="44801"><span class="ref">[44801] IIª-IIae, q. 145 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod iustitiae et fortitudini debetur maior honor quam
temperantiae propter maioris boni excellentiam. Sed temperantiae
debetur maior honor propter cohibitionem vitiorum magis
exprobrabilium, ut ex dictis patet. Et sic honestas magis
attribuitur temperantiae, secundum regulam apostoli, I ad Cor. XII,
quod <i>inhonesta nostra maiorem habent honestatem</i>, scilicet
removentem quod inhonestum est.</p></div></div><div class="centro"><br/>
<p><a href="sth3143.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth3146.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<br/>
<hr/>
<br/>
<address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad
hanc editionem<br/>
Iura omnia asservantur<br/>
OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address>
</div></body>
</html>