view summa/latin/sth3141.html @ 53:d777cc3962f2

div-wrapped
author ht
date Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000
parents 544e12f679ad
children
line wrap: on
line source

<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE html
  PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd">
<html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA">
<head>
<meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/>
<meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/>
<meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/>
<meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/>
<meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/>
<meta content="Latin" name="language"/>
<meta content="public" name="security"/>
<meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/>
<meta content="Enrique Alarcón" name="author"/>
<meta content="" name="abstract"/>
<link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/>
<link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/>
<title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q.
141-142</title>
</head>
<body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione CXLI ad
CXLII</div><div class="centro">
<table summary="Imago" align="center">
<tr>
<th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th>
</tr>
</table>
<br/>
<span class="tres">Textum Leoninum Romae 1899 editum<br/>
ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias
magneticas<br/>
denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/>
<br/></span><br/>
<hr/>
<br/>
<p><a href="sth3123.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth3143.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<script type="text/javascript" language="JavaScript">
//
&lt;!--
// original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000
function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}}
document.write('&lt;FORM NAME="selecter"&gt;&lt;SELECT NAME="select1"&gt;');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;INDEX');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="index.html"&gt;Corpus Thomisticum');
document.write('&lt;OPTION VALUE="iopera.html"&gt;Opera omnia');
document.write('&lt;OPTION VALUE="zbiblia.html"&gt;Bibliographia Thomistica');
document.write('&lt;OPTION VALUE="none"&gt;------------------------------------------------');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44612"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44613"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44614"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44615"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44616"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44617"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44618"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44619"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44620"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44621"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44622"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44623"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44624"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44625"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44626"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44627"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44628"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44629"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44630"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44631"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44632"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44633"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44634"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44635"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44636"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44637"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44638"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44639"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44640"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 arg. 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44641"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 arg. 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44642"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44643"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44644"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44645"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44646"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44647"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 ad 4');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44648"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 4 ad 5');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44649"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44650"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44651"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44652"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44653"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44654"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44655"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44656"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 5 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44657"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44658"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44659"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44660"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44661"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44662"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44663"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44664"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 6 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44665"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44666"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44667"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44668"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44669"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44670"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44671"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44672"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 7 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44673"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44674"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44675"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44676"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44677"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44678"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44679"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44680"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 141 a. 8 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44681"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 pr.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44682"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44683"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44684"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44685"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44686"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44687"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44688"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44689"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 1 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44690"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44691"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44692"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44693"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44694"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44695"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44696"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44697"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 2 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44698"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44699"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44700"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44701"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44702"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44703"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44704"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44705"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 3 ad 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44706"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 arg. 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44707"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 arg. 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44708"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 arg. 3');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44709"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 s. c.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44710"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 co.');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44711"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 ad 1');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44712"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 ad 2');
document.write('&lt;OPTION VALUE="#44713"&gt;II&amp;ordf;-IIae, q. 142 a. 4 ad 3');
document.write('&lt;\/SELECT&gt;');
document.write('&lt;BR&gt;&lt;BR&gt;');
document.write('&lt;INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()"&gt;');
document.write('&lt;\/FORM&gt;');
// --&gt;
//
</script><br/>
<hr/>
<br/></div><div class="q" id="q141"><h2>Quaestio 141</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 141 pr."><a name="44612"><span class="ref">[44612] IIª-IIae, q. 141 pr.</span></a> Consequenter
considerandum est de temperantia. Et primo quidem, de ipsa
temperantia; secundo, de partibus eius; tertio, de praeceptis
ipsius. Circa temperantiam autem, primo considerare oportet de ipsa
temperantia; secundo, de vitiis oppositis. Circa primum quaeruntur
octo. Primo, utrum temperantia sit virtus. Secundo, utrum sit
virtus specialis. Tertio, utrum sit solum circa concupiscentias et
delectationes. Quarto, utrum sit solum circa delectationes tactus.
Quinto, utrum sit circa delectationes gustus inquantum est gustus,
vel solum inquantum est tactus quidam. Sexto, quae sit regula
temperantiae. Septimo, utrum sit virtus cardinalis seu principalis.
Octavo, utrum sit potissima virtutum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 141 a. 1 arg. 1"><a name="44613"><span class="ref">[44613] IIª-IIae, q. 141 a. 1 arg. 1</span></a> Ad
primum sic proceditur. Videtur quod temperantia non sit virtus.
Nulla enim virtus repugnat inclinationi naturae, eo quod <i>in
nobis est naturalis aptitudo ad virtutem</i>, ut dicitur in II
Ethic. Sed temperantia retrahit a delectationibus, ad quas natura
inclinat, ut dicitur in II Ethic. Ergo temperantia non est
virtus.</p><p title="II-II q. 141 a. 1 arg. 2"><a name="44614"><span class="ref">[44614] IIª-IIae, q. 141 a. 1 arg. 2</span></a>
Praeterea, virtutes sunt connexae ad invicem, ut supra habitum est.
Sed aliqui habent temperantiam qui non habent alias virtutes, multi
enim inveniuntur temperati qui tamen sunt avari vel timidi. Ergo
temperantia non est virtus.</p><p title="II-II q. 141 a. 1 arg. 3"><a name="44615"><span class="ref">[44615] IIª-IIae, q. 141 a. 1 arg. 3</span></a>
Praeterea, cuilibet virtuti respondet aliquod donum, ut ex supra
dictis patet. Sed temperantiae non videtur aliquod donum
respondere, quia iam in superioribus dona omnia sunt aliis
virtutibus attributa. Ergo temperantia non est virtus.</p><p title="II-II q. 141 a. 1 s. c."><a name="44616"><span class="ref">[44616] IIª-IIae, q. 141 a. 1 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Augustinus dicit, in VI musicae, <i>ea est virtus
quae temperantia nominatur</i>.</p><p title="II-II q. 141 a. 1 co."><a name="44617"><span class="ref">[44617] IIª-IIae, q. 141 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, de ratione virtutis est ut
inclinet hominem ad bonum. Bonum autem hominis est secundum
rationem esse, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Et ideo
virtus humana est quae inclinat ad id quod est secundum rationem.
Manifeste autem ad hoc inclinat temperantia, nam in ipso eius
nomine importatur quaedam moderatio seu temperies, quam ratio
facit. Et ideo temperantia est virtus.</p><p title="II-II q. 141 a. 1 ad 1"><a name="44618"><span class="ref">[44618] IIª-IIae, q. 141 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod natura inclinat in id quod est conveniens
unicuique. Unde homo naturaliter appetit delectationem sibi
convenientem. Quia vero homo, inquantum huiusmodi, est rationalis,
consequens est quod delectationes sunt homini convenientes quae
sunt secundum rationem. Et ab his non retrahit temperantia, sed
potius ab his quae sunt contra rationem. Unde patet quod
temperantia non contrariatur inclinationi naturae humanae, sed
convenit cum ea. Contrariatur tamen inclinationi naturae bestialis
non subiectae rationi.</p><p title="II-II q. 141 a. 1 ad 2"><a name="44619"><span class="ref">[44619] IIª-IIae, q. 141 a. 1 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod temperantia, secundum quod perfecte habet
rationem virtutis, non est sine prudentia, qua carent quicumque
vitiosi. Et ideo illi qui carent aliis virtutibus, oppositis vitiis
subditi, non habent temperantiam quae est virtus, sed operantur
actus temperantiae ex quadam naturali dispositione, prout virtutes
quaedam imperfectae sunt hominibus naturales, ut supra dictum est;
vel per consuetudinem acquisita, quae sine prudentia non habet
perfectionem rationis, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 141 a. 1 ad 3"><a name="44620"><span class="ref">[44620] IIª-IIae, q. 141 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod temperantiae etiam respondet aliquod donum, scilicet
timoris, quo aliquis refrenatur a delectationibus carnis, secundum
illud Psalmi, <i>confige timore tuo carnes meas</i>. Donum autem
timoris principaliter quidem respicit Deum, cuius offensam vitat,
et secundum hoc correspondet virtuti spei, ut supra dictum est.
Secundario autem potest respicere quaecumque aliquis refugit ad
vitandam Dei offensam. Maxime autem homo indiget timore divino ad
fugiendum ea quae maxime alliciunt, circa quae est temperantia. Et
ideo temperantiae etiam respondet donum timoris.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 141 a. 2 arg. 1"><a name="44621"><span class="ref">[44621] IIª-IIae, q. 141 a. 2 arg. 1</span></a> Ad
secundum sic proceditur. Videtur quod temperantia non sit specialis
virtus. Dicit enim Augustinus, in libro de moribus Eccle., quod ad
temperantiam pertinet Deo sese integrum incorruptumque servare. Sed
hoc convenit omni virtuti. Ergo temperantia est virtus
generalis.</p><p title="II-II q. 141 a. 2 arg. 2"><a name="44622"><span class="ref">[44622] IIª-IIae, q. 141 a. 2 arg. 2</span></a>
Praeterea, Ambrosius dicit, in I de Offic., quod <i>in temperantia
maxime tranquillitas animi spectatur et quaeritur</i>. Sed hoc
pertinet ad omnem virtutem. Ergo temperantia est generalis
virtus.</p><p title="II-II q. 141 a. 2 arg. 3"><a name="44623"><span class="ref">[44623] IIª-IIae, q. 141 a. 2 arg. 3</span></a>
Praeterea, Tullius dicit, in I de Offic., quod <i>decorum ab
honesto nequit separari, et quod iusta omnia decora sunt</i>. Sed
decorum proprie consideratur in temperantia, ut ibidem dicitur.
Ergo temperantia non est specialis virtus.</p><p title="II-II q. 141 a. 2 s. c."><a name="44624"><span class="ref">[44624] IIª-IIae, q. 141 a. 2 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus, in II et III Ethic., ponit eam
specialem virtutem.</p><p title="II-II q. 141 a. 2 co."><a name="44625"><span class="ref">[44625] IIª-IIae, q. 141 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, secundum consuetudinem humanae locutionis, aliqua
nomina communia restringuntur ad ea quae sunt praecipua inter illa
quae sub tali communitate continentur, sicut nomen urbis accipitur
antonomastice pro Roma. Sic igitur nomen temperantiae dupliciter
accipi potest. Uno modo, secundum communitatem suae
significationis. Et sic temperantia non est virtus specialis, sed
generalis, quia nomen temperantiae significat quandam temperiem,
idest moderationem, quam ratio ponit in humanis operationibus et
passionibus; quod est commune in omni virtute morali. Differt tamen
ratione temperantia a fortitudine etiam secundum quod utraque
sumitur ut virtus communis. Nam temperantia retrahit ab his quae
contra rationem appetitum alliciunt, fortitudo autem impellit ad ea
sustinenda vel aggredienda propter quae homo refugit bonum
rationis. Si vero consideretur antonomastice temperantia, secundum
quod refrenat appetitum ab his quae maxime alliciunt hominem, sic
est specialis virtus, utpote habens specialem materiam, sicut et
fortitudo.</p><p title="II-II q. 141 a. 2 ad 1"><a name="44626"><span class="ref">[44626] IIª-IIae, q. 141 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod appetitus hominis maxime corrumpitur per ea
quibus allicitur homo ad recedendum a regula rationis et legis
divinae. Et ideo, sicut ipsum temperantiae nomen dupliciter potest
sumi, uno modo communiter, alio modo excellenter; ita et
integritas, quam temperantiae Augustinus attribuit.</p><p title="II-II q. 141 a. 2 ad 2"><a name="44627"><span class="ref">[44627] IIª-IIae, q. 141 a. 2 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod ea circa quae est temperantia maxime possunt
animum inquietare, propter hoc quod sunt homini essentialia, ut
infra dicetur. Et ideo tranquillitas animi per quandam excellentiam
attribuitur temperantiae, quamvis communiter conveniat omnibus
virtutibus.</p><p title="II-II q. 141 a. 2 ad 3"><a name="44628"><span class="ref">[44628] IIª-IIae, q. 141 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod quamvis pulchritudo conveniat cuilibet virtuti,
excellenter tamen attribuitur temperantiae, duplici ratione. Primo
quidem, secundum communem rationem temperantiae, ad quam pertinet
quaedam moderata et conveniens proportio, in qua consistit ratio
pulchritudinis, ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Alio
modo, quia ea a quibus refrenat temperantia sunt infima in homine,
convenientia sibi secundum naturam bestialem, ut infra dicetur, et
ideo ex eis maxime natus est homo deturpari. Et per consequens
pulchritudo maxime attribuitur temperantiae, quae praecipue
turpitudinem hominis tollit. Et ex eadem etiam ratione honestum
maxime attribuitur temperantiae. Dicit enim Isidorus, in libro
Etymol., <i>honestus dicitur quod nihil habeat turpitudinis, nam
honestas dicitur quasi honoris status</i>, qui maxime consideratur
in temperantia, quae repellit vitia maxime opprobriosa, ut infra
dicetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 141 a. 3 arg. 1"><a name="44629"><span class="ref">[44629] IIª-IIae, q. 141 a. 3 arg. 1</span></a> Ad
tertium sic proceditur. Videtur quod temperantia non sit solum
circa concupiscentias et delectationes. Dicit enim Tullius, in sua
rhetorica, quod <i>temperantia est rationis in libidinem atque in
alios non rectos impetus animi firma et moderata dominatio</i>. Sed
impetus animi dicuntur omnes animae passiones. Ergo videtur quod
temperantia non sit solum circa concupiscentias et
delectationes.</p><p title="II-II q. 141 a. 3 arg. 2"><a name="44630"><span class="ref">[44630] IIª-IIae, q. 141 a. 3 arg. 2</span></a>
Praeterea, virtus est circa difficile et bonum. Sed difficilius
videtur esse temperare timorem, maxime circa pericula mortis, quam
moderari concupiscentias et delectationes, quae propter dolores et
pericula mortis contemnuntur, ut Augustinus dicit, in libro
octogintatrium quaest. Ergo videtur quod virtus temperantiae non
sit praecipue circa concupiscentias et delectationes.</p><p title="II-II q. 141 a. 3 arg. 3"><a name="44631"><span class="ref">[44631] IIª-IIae, q. 141 a. 3 arg. 3</span></a>
Praeterea, ad temperantiam pertinet moderationis gratia, ut
Ambrosius dicit, in I de Offic. Et Tullius dicit, in I de Offic.,
quod <i>ad temperantiam pertinet omnis sedatio perturbationum
animi, et rerum modus</i>. Oportet autem modum ponere non solum in
concupiscentiis et delectationibus, sed etiam in exterioribus
actibus et quibuslibet exterioribus. Ergo temperantia non est solum
circa concupiscentias et delectationes.</p><p title="II-II q. 141 a. 3 s. c."><a name="44632"><span class="ref">[44632] IIª-IIae, q. 141 a. 3 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Isidorus dicit, in libro Etymol., quod temperantia
est qua libido concupiscentiaque refrenatur.</p><p title="II-II q. 141 a. 3 co."><a name="44633"><span class="ref">[44633] IIª-IIae, q. 141 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, ad virtutem moralem pertinet
conservatio boni rationis contra passiones rationi repugnantes.
Motus autem passionum animae est duplex, ut supra dictum est, cum
de passionibus ageretur. Unus quidem secundum quod appetitus
sensitivus prosequitur sensibilia et corporalia bona; alius autem
secundum quod refugit sensibilia et corporalia mala. Primus autem
motus appetitus sensitivi praecipue repugnat rationi per
immoderantiam. Nam bona sensibilia et corporalia, secundum suam
speciem considerata, non repugnant rationi, sed magis serviunt ei,
sicut instrumenta quibus ratio utitur ad consecutionem proprii
finis. Repugnant autem ei praecipue secundum quod appetitus
sensitivus in ea tendit non secundum modum rationis. Et ideo ad
virtutem moralem proprie pertinet moderari huiusmodi passiones quae
important prosecutionem boni. Motus autem appetitus sensitivi
refugientis mala sensibilia, praecipue contrariatur rationi non
quidem secundum suam immoderantiam, sed maxime secundum suum
effectum, prout scilicet aliquis, refugiendo mala sensibilia et
corporalia, quae interdum concomitantur bonum rationis, per
consequens discedit ab ipso bono rationis. Et ideo ad virtutem
moralem pertinet in huiusmodi firmitatem praestare in bono
rationis. Sicut ergo virtus fortitudinis, de cuius ratione est
firmitatem praestare, praecipue consistit circa passionem
pertinentem ad fugam corporalium malorum, scilicet circa timorem;
ex consequenti autem circa audaciam, quae aggreditur terribilia sub
spe alicuius boni, ita etiam temperantia, quae importat
moderationem quandam, praecipue consistit circa passiones tendentes
in bona sensibilia, scilicet circa concupiscentiam et
delectationem; consequenter autem circa tristitias quae contingunt
ex absentia talium delectationum. Nam sicut audacia praesupponit
terribilia, ita etiam tristitia talis provenit ex absentia
praedictarum delectationum.</p><p title="II-II q. 141 a. 3 ad 1"><a name="44634"><span class="ref">[44634] IIª-IIae, q. 141 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de passionibus
ageretur, passiones quae pertinent ad fugam mali praesupponunt
passiones quae pertinent ad prosecutionem boni, et passiones
irascibilis praesupponunt passiones concupiscibilis. Et sic, dum
temperantia directe modificat passiones concupiscibilis tendentes
in bonum, per quandam consequentiam modificat omnes alias
passiones, inquantum ad moderantiam priorum sequitur moderantia
posteriorum. Qui enim non immoderate concupiscit, consequens est ut
moderate speret, et moderate de absentia concupiscibilium
tristetur.</p><p title="II-II q. 141 a. 3 ad 2"><a name="44635"><span class="ref">[44635] IIª-IIae, q. 141 a. 3 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod concupiscentia importat impetum quendam
appetitus in delectabile, qui indiget refrenatione, quod pertinet
ad temperantiam. Sed timor importat retractionem quandam animi ab
aliquibus malis, contra quod indiget homo animi firmitate, quam
praestat fortitudo. Et ideo temperantia proprie est circa
concupiscentias, fortitudo circa timores.</p><p title="II-II q. 141 a. 3 ad 3"><a name="44636"><span class="ref">[44636] IIª-IIae, q. 141 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod exteriores actus procedunt ab interioribus animae
passionibus. Et ideo moderatio eorum dependet a moderatione
interiorum passionum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 141 a. 4 arg. 1"><a name="44637"><span class="ref">[44637] IIª-IIae, q. 141 a. 4 arg. 1</span></a> Ad
quartum sic proceditur. Videtur quod temperantia non solum sit
circa concupiscentias et delectationes tactus. Dicit enim
Augustinus, in libro de moribus Eccle., quod <i>munus temperantiae
est in coercendis sedandisque cupiditatibus, quibus inhiamus in ea
quae nos avertunt a legibus Dei et a fructu bonitatis eius</i>. Et
post pauca subdit quod <i>officium temperantiae est contemnere
omnes corporeas illecebras, laudemque popularem</i>. Sed non solum
cupiditates delectationum tactus avertunt nos a legibus Dei, sed
etiam concupiscentiae delectationum aliorum sensuum, quae etiam
pertinent ad illecebras corporales, et similiter cupiditates
divitiarum, vel etiam mundanae gloriae, unde dicitur, I ad Tim.
ult., quod <i>radix omnium malorum est cupiditas</i>. Ergo
temperantia non est solum circa concupiscentias delectationum
tactus.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 arg. 2"><a name="44638"><span class="ref">[44638] IIª-IIae, q. 141 a. 4 arg. 2</span></a>
Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod <i>ille qui est
parvis dignus et his dignificat seipsum, est temperatus, non autem
magnanimus</i>. Sed honores parvi vel magni, de quibus ibi
loquitur, non sunt delectabiles secundum tactum, sed secundum
apprehensionem animalem. Ergo temperantia non est solum circa
concupiscentias delectationum tactus.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 arg. 3"><a name="44639"><span class="ref">[44639] IIª-IIae, q. 141 a. 4 arg. 3</span></a>
Praeterea, ea quae sunt unius generis, videntur eadem ratione
pertinere ad materiam alicuius virtutis. Sed omnes delectationes
sensuum videntur esse unius generis. Ergo pari ratione pertinent ad
materiam temperantiae.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 arg. 4"><a name="44640"><span class="ref">[44640] IIª-IIae, q. 141 a. 4 arg. 4</span></a>
Praeterea, delectationes spirituales sunt maiores quam corporales,
ut supra habitum est, cum de passionibus ageretur. Sed quandoque
propter concupiscentias delectationum spiritualium aliqui discedunt
a legibus Dei et a statu virtutis, sicut propter curiositatem
scientiae. Unde et primo homini Diabolus scientiam promisit, Gen.
III, dicens, <i>eritis sicut dii, scientes bonum et malum</i>. Ergo
non solum est temperantia circa delectationes tactus.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 arg. 5"><a name="44641"><span class="ref">[44641] IIª-IIae, q. 141 a. 4 arg. 5</span></a>
Praeterea, si delectationes tactus essent propria materia
temperantiae, oporteret quod circa omnes delectationes tactus
temperantia esset. Non autem est circa omnes, puta circa eas quae
sunt in ludis. Ergo delectationes tactus non sunt propria materia
temperantiae.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 s. c."><a name="44642"><span class="ref">[44642] IIª-IIae, q. 141 a. 4 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod temperantia
proprie est circa concupiscentias et delectationes tactus.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 co."><a name="44643"><span class="ref">[44643] IIª-IIae, q. 141 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut dictum est, ita est temperantia circa
concupiscentias et delectationes sicut fortitudo circa timores et
audacias. Fortitudo autem est circa timores et audacias respectu
maximorum malorum, quibus ipsa natura extinguitur, quae sunt
pericula mortis. Unde similiter temperantia oportet quod sit circa
concupiscentias maximarum delectationum. Et quia delectatio
consequitur operationem connaturalem, tanto aliquae delectationes
sunt vehementiores quanto consequuntur operationes magis naturales.
Maxime autem naturales animalibus sunt operationes quibus
conservatur natura individui per cibum et potum, et natura speciei
per coniunctionem maris et feminae. Et ideo circa delectationes
ciborum et potuum, et circa delectationes venereorum, est proprie
temperantia. Huiusmodi autem delectationes consequuntur sensum
tactus. Unde relinquitur quod temperantia sit circa delectationes
tactus.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 ad 1"><a name="44644"><span class="ref">[44644] IIª-IIae, q. 141 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod Augustinus ibi videtur accipere temperantiam non
secundum quod est specialis virtus habens determinatam materiam,
sed secundum quod ad eam pertinet moderatio rationis in quacumque
materia, quod pertinet ad generalem conditionem virtutis. Quamvis
etiam dici possit quod ille qui potest refrenare maximas
delectationes, multo etiam magis potest refrenare minores
delectationes. Et ideo ad temperantiam principaliter quidem et
proprie pertinet moderari concupiscentias delectationum tactus,
secundario autem, alias concupiscentias.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 ad 2"><a name="44645"><span class="ref">[44645] IIª-IIae, q. 141 a. 4 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod philosophus ibi refert nomen temperantiae ad
moderationem exteriorum rerum, dum scilicet aliquis tendit in
aliqua sibi commensurata, non autem prout refertur ad moderationem
affectionum animae, quae pertinet ad virtutem temperantiae.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 ad 3"><a name="44646"><span class="ref">[44646] IIª-IIae, q. 141 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod delectationes aliorum sensuum aliter se habent in
hominibus, et aliter in aliis animalibus. In aliis enim animalibus
ex aliis sensibus non causantur delectationes nisi in ordine ad
sensibilia tactus, sicut leo delectatur videns cervum vel audiens
vocem eius, propter cibum. Homo autem delectatur secundum alios
sensus non solum propter hoc, sed etiam propter convenientiam
sensibilium. Et sic circa delectationes aliorum sensuum, inquantum
referuntur ad delectationes tactus, est temperantia, non
principaliter, sed ex consequenti. Inquantum autem sensibilia
aliorum sensuum sunt delectabilia propter sui convenientiam, sicut
cum delectatur homo in sono bene harmonizato, ista delectatio non
pertinet ad conservationem naturae. Unde non habent huiusmodi
passiones illam principalitatem ut circa eas antonomastice
temperantia dicatur.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 ad 4"><a name="44647"><span class="ref">[44647] IIª-IIae, q. 141 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum
dicendum quod delectationes spirituales, etsi secundum suam naturam
sint maiores delectationibus corporalibus, tamen non ita
percipiuntur sensu. Et per consequens non ita vehementer afficiunt
appetitum sensitivum, contra cuius impetum bonum rationis
conservatur per moralem virtutem. Vel dicendum quod delectationes
spirituales, per se loquendo, sunt secundum rationem. Unde non sunt
refrenandae, nisi per accidens, inquantum scilicet una delectatio
spiritualis retrahit ab alia potiori et magis debita.</p><p title="II-II q. 141 a. 4 ad 5"><a name="44648"><span class="ref">[44648] IIª-IIae, q. 141 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum
dicendum quod non omnes delectationes tactus pertinent ad naturae
conservationem. Et ideo non oportet quod circa omnes delectationes
tactus sit temperantia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 141 a. 5 arg. 1"><a name="44649"><span class="ref">[44649] IIª-IIae, q. 141 a. 5 arg. 1</span></a> Ad
quintum sic proceditur. Videtur quod circa proprias delectationes
gustus sit temperantia. Delectationes enim gustus sunt in cibis et
potibus, qui sunt magis necessarii ad vitam hominis quam
delectationes venereorum, quae pertinent ad tactum. Sed secundum
praedicta, temperantia est circa delectationes eorum quae sunt
necessaria ad vitam hominis. Ergo temperantia est magis circa
proprias delectationes gustus quam circa proprias delectationes
tactus.</p><p title="II-II q. 141 a. 5 arg. 2"><a name="44650"><span class="ref">[44650] IIª-IIae, q. 141 a. 5 arg. 2</span></a>
Praeterea, temperantia est circa passiones magis quam circa res
ipsas. Sed sicut dicitur in II de anima, tactus videtur esse sensus
alimenti, quantum ad ipsam substantiam alimenti, sapor autem, qui
est proprie obiectum gustus, est sicut delectamentum alimentorum.
Ergo temperantia magis est circa gustum quam circa tactum.</p><p title="II-II q. 141 a. 5 arg. 3"><a name="44651"><span class="ref">[44651] IIª-IIae, q. 141 a. 5 arg. 3</span></a>
Praeterea, sicut dicitur in VII Ethic., <i>circa eadem sunt
temperantia et intemperantia, continentia et incontinentia,
perseverantia et mollities</i>, ad quam pertinent deliciae. Sed ad
delicias videtur pertinere delectatio quae est in saporibus, qui
pertinent ad gustum. Ergo temperantia est circa delectationes
proprias gustus.</p><p title="II-II q. 141 a. 5 s. c."><a name="44652"><span class="ref">[44652] IIª-IIae, q. 141 a. 5 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus dicit quod temperantia et intemperantia
videntur gustu parum vel nihil uti.</p><p title="II-II q. 141 a. 5 co."><a name="44653"><span class="ref">[44653] IIª-IIae, q. 141 a. 5 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut dictum est, temperantia consistit circa
praecipuas delectationes, quae maxime pertinent ad conservationem
humanae vitae, vel in specie vel in individuo. In quibus aliquid
consideratur principaliter, aliquid autem secundario. Principaliter
quidem ipse usus rei necessariae, puta vel feminae, quae est
necessaria ad conservationem speciei; vel cibi vel potus, quae sunt
necessaria ad conservationem individui. Et ipse usus horum
necessariorum habet quandam essentialem delectationem adiunctam.
Secundario autem consideratur circa utrumque usum aliquid quod
facit ad hoc quod usus sit magis delectabilis, sicut pulchritudo et
ornatus feminae, et sapor delectabilis in cibo, et etiam odor. Et
ideo principaliter temperantia est circa delectationem tactus, quae
per se consequitur ipsum usum rerum necessariarum, quarum omnis
usus est in tangendo. Circa delectationes autem vel gustus vel
olfactus vel visus, est temperantia et intemperantia secundario,
inquantum sensibilia horum sensuum conferunt ad delectabilem usum
rerum necessariarum, qui pertinet ad tactum. Quia tamen gustus
propinquior est tactui quam alii sensus, ideo temperantia magis est
circa gustum quam circa alios sensus.</p><p title="II-II q. 141 a. 5 ad 1"><a name="44654"><span class="ref">[44654] IIª-IIae, q. 141 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod etiam ipse usus ciborum, et delectatio
essentialiter ipsum consequens, ad tactum pertinet, unde
philosophus dicit, in II de anima, quod <i>tactus est sensus
alimenti, nutrimur enim calido et frigido, humido et sicco</i>. Sed
ad gustum pertinet discretio saporum, qui conferunt ad
delectationem alimenti, inquantum sunt signa convenientis
nutrimenti.</p><p title="II-II q. 141 a. 5 ad 2"><a name="44655"><span class="ref">[44655] IIª-IIae, q. 141 a. 5 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod delectatio saporis est quasi superveniens,
sed delectatio tactus per se consequitur usum cibi et potus.</p><p title="II-II q. 141 a. 5 ad 3"><a name="44656"><span class="ref">[44656] IIª-IIae, q. 141 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod deliciae principaliter quidem consistunt in ipsa
substantia alimenti, sed secundario in exquisito sapore et
praeparatione ciborum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 141 a. 6 arg. 1"><a name="44657"><span class="ref">[44657] IIª-IIae, q. 141 a. 6 arg. 1</span></a> Ad
sextum sic proceditur. Videtur quod regula temperantiae non sit
sumenda secundum necessitatem praesentis vitae. Superius enim non
regulatur ab inferiori. Sed temperantia, cum sit virtus animae, est
superior quam necessitas corporalis. Ergo regula temperantiae non
debet sumi secundum necessitatem corporalem.</p><p title="II-II q. 141 a. 6 arg. 2"><a name="44658"><span class="ref">[44658] IIª-IIae, q. 141 a. 6 arg. 2</span></a>
Praeterea, quicumque excedit regulam, peccat. Si ergo necessitas
corporalis esset regula temperantiae, quicumque aliqua delectatione
uteretur supra necessitatem naturae, quae valde modicis contenta
est, peccaret contra temperantiam. Quod videtur esse
inconveniens.</p><p title="II-II q. 141 a. 6 arg. 3"><a name="44659"><span class="ref">[44659] IIª-IIae, q. 141 a. 6 arg. 3</span></a>
Praeterea, nullus attingens regulam peccat. Si ergo necessitas
corporalis esset regula temperantiae, quicumque uteretur aliqua
delectatione propter necessitatem corporalem, puta propter
sanitatem, esset immunis a peccato. Hoc autem videtur esse falsum.
Ergo necessitas corporalis non est regula temperantiae.</p><p title="II-II q. 141 a. 6 s. c."><a name="44660"><span class="ref">[44660] IIª-IIae, q. 141 a. 6 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Augustinus dicit, in libro de moribus Eccle.,
<i>habet vir temperans in rebus huius vitae regulam utroque
testamento firmatam, ut eorum nihil diligat, nihil per se
appetendum putet; sed ad vitae huius atque officiorum necessitatem
quantum sat est usurpet, utentis modestia, non amantis
affectu</i>.</p><p title="II-II q. 141 a. 6 co."><a name="44661"><span class="ref">[44661] IIª-IIae, q. 141 a. 6 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut ex praedictis patet, bonum virtutis moralis
praecipue consistit in ordine rationis, nam bonum hominis est
secundum rationem esse, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom.
Praecipuus autem ordo rationis consistit ex hoc quod aliqua in
finem ordinat, et in hoc ordine maxime consistit bonum rationis nam
bonum habet rationem finis, et ipse finis est regula eorum quae
sunt ad finem. Omnia autem delectabilia quae in usum hominis
veniunt, ordinantur ad aliquam vitae huius necessitatem sicut ad
finem. Et ideo temperantia accipit necessitatem huius vitae sicut
regulam delectabilium quibus utitur, ut scilicet tantum eis utatur
quantum necessitas huius vitae requirit.</p><p title="II-II q. 141 a. 6 ad 1"><a name="44662"><span class="ref">[44662] IIª-IIae, q. 141 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut dictum est, necessitas huius vitae habet
rationem regulae inquantum est finis. Considerandum est autem quod
quandoque aliud est finis operantis, et aliud finis operis, sicut
patet quod aedificationis finis est domus, sed aedificatoris finis
quandoque est lucrum. Sic igitur temperantiae ipsius finis et
regula est beatitudo, sed eius rei qua utitur, finis et regula est
necessitas humanae vitae, infra quam est id quod in usum vitae
venit.</p><p title="II-II q. 141 a. 6 ad 2"><a name="44663"><span class="ref">[44663] IIª-IIae, q. 141 a. 6 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod necessitas humanae vitae potest attendi
dupliciter, uno modo, secundum quod dicitur necessarium id sine quo
res nullo modo potest esse, sicut cibus est necessarius animali;
alio modo, secundum quod necessarium dicitur id sine quo res non
potest convenienter esse. Temperantia autem non solum attendit
primam necessitatem, sed etiam secundam, unde philosophus dicit, in
III Ethic., quod <i>temperatus appetit delectabilia propter
sanitatem, vel propter bonam habitudinem</i>. Alia vero quae ad hoc
non sunt necessaria, possunt dupliciter se habere. Quaedam enim
sunt impedimenta sanitatis vel bonae habitudinis. Et his nullo modo
temperatus utitur, hoc enim esset peccatum contra temperantiam.
Quaedam vero sunt quae non sunt his impedimenta. Et his moderate
utitur, pro loco et tempore et congruentia eorum quibus convivit.
Et ideo ibidem philosophus dicit quod et temperatus appetit alia
delectabilia, quae scilicet non sunt necessaria ad sanitatem vel ad
bonam habitudinem, non impedimenta his existentia.</p><p title="II-II q. 141 a. 6 ad 3"><a name="44664"><span class="ref">[44664] IIª-IIae, q. 141 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod, sicut dictum est, temperantia respicit necessitatem
quantum ad convenientiam vitae. Quae quidem attenditur non solum
secundum convenientiam corporis, sed etiam secundum convenientiam
exteriorum rerum, puta divitiarum et officiorum; et multo magis
secundum convenientiam honestatis. Et ideo philosophus ibidem
subdit quod in delectabilibus quibus temperatus utitur, non solum
considerat ut non sint impeditiva sanitatis et bonae habitudinis
corporalis, sed etiam ut non sint praeter bonum, idest contra
honestatem; et quod non sint supra substantiam, idest supra
facultatem divitiarum. Et Augustinus dicit, in libro de moribus
Eccle., quod temperatus respicit non solum necessitatem huius
vitae, sed etiam officiorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 141 a. 7 arg. 1"><a name="44665"><span class="ref">[44665] IIª-IIae, q. 141 a. 7 arg. 1</span></a> Ad
septimum sic proceditur. Videtur quod temperantia non sit virtus
cardinalis. Bonum enim virtutis moralis a ratione dependet. Sed
temperantia est circa ea quae magis distant a ratione, scilicet
circa delectationes quae sunt nobis et brutis communes, ut dicitur
in III Ethic. Ergo temperantia non videtur esse principalis
virtus.</p><p title="II-II q. 141 a. 7 arg. 2"><a name="44666"><span class="ref">[44666] IIª-IIae, q. 141 a. 7 arg. 2</span></a>
Praeterea, quanto aliquid est magis impetuosum, tanto difficilius
videtur esse ad refrenandum. Sed ira, quam refrenat mansuetudo,
videtur esse impetuosior quam concupiscentia, quam refrenat
temperantia, dicitur enim Prov. XXVII, <i>ira non habet
misericordiam, nec erumpens furor, et impetum concitati spiritus
ferre quis poterit?</i> Ergo mansuetudo est principalior virtus
quam temperantia.</p><p title="II-II q. 141 a. 7 arg. 3"><a name="44667"><span class="ref">[44667] IIª-IIae, q. 141 a. 7 arg. 3</span></a>
Praeterea, spes est principalior motus animae quam desiderium seu
concupiscentia, ut supra habitum est. Sed humilitas refrenat
praesumptionem immoderatae spei. Ergo humilitas videtur esse
principalior virtus quam temperantia, quae refrenat
concupiscentiam.</p><p title="II-II q. 141 a. 7 s. c."><a name="44668"><span class="ref">[44668] IIª-IIae, q. 141 a. 7 s. c.</span></a> Sed
contra est quod Gregorius, in II Moral., ponit temperantiam inter
virtutes principales.</p><p title="II-II q. 141 a. 7 co."><a name="44669"><span class="ref">[44669] IIª-IIae, q. 141 a. 7 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut supra dictum est, virtus principalis seu
cardinalis dicitur quae principalius laudatur ex aliquo eorum quae
communiter requiruntur ad rationem virtutis. Moderatio autem, quae
in omni virtute requiritur, praecipue laudabilis est in
delectationibus tactus, circa quae est temperantia, tum quia tales
delectationes sunt magis nobis naturales, et ideo difficilius est
ab eis abstinere et concupiscentias earum refrenare; tum etiam quia
earum obiecta magis sunt necessaria praesenti vitae, ut ex dictis
patet. Et ideo temperantia ponitur virtus principalis seu
cardinalis.</p><p title="II-II q. 141 a. 7 ad 1"><a name="44670"><span class="ref">[44670] IIª-IIae, q. 141 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod tanto maior ostenditur agentis virtus, quanto in
ea quae sunt magis distantia potest suam operationem extendere. Et
ideo ex hoc ipso ostenditur maior virtus rationis quod potest etiam
concupiscentias et delectationes maxime distantes moderari. Unde
hoc pertinet ad principalitatem temperantiae.</p><p title="II-II q. 141 a. 7 ad 2"><a name="44671"><span class="ref">[44671] IIª-IIae, q. 141 a. 7 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod impetus irae causatur ex quodam accidente,
puta ex aliqua laesione contristante, et ideo cito transit, quamvis
magnum impetum habeat. Sed impetus concupiscentiae delectabilium
tactus procedit ex causa naturali, unde est diuturnior et
communior. Et ideo ad principaliorem virtutem pertinet ipsum
refrenare.</p><p title="II-II q. 141 a. 7 ad 3"><a name="44672"><span class="ref">[44672] IIª-IIae, q. 141 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod ea quorum est spes, sunt altiora his quorum est
concupiscentia, et propter hoc spes ponitur passio principalis in
irascibili. Sed ea quorum est concupiscentia et delectatio tactus,
vehementius movent appetitum, quia sunt magis naturalia. Et ideo
temperantia, quae in his modum statuit, est virtus principalis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 141 a. 8 arg. 1"><a name="44673"><span class="ref">[44673] IIª-IIae, q. 141 a. 8 arg. 1</span></a> Ad
octavum sic proceditur. Videtur quod temperantia sit maxima
virtutum. Dicit enim Ambrosius, in I de Offic., quod <i>in
temperantia maxime honesti cura, decoris consideratio spectatur et
quaeritur</i>. Sed virtus laudabilis est inquantum est honesta et
decora. Ergo temperantia est maxima virtutum.</p><p title="II-II q. 141 a. 8 arg. 2"><a name="44674"><span class="ref">[44674] IIª-IIae, q. 141 a. 8 arg. 2</span></a>
Praeterea, maioris virtutis est operari id quod est difficilius.
Sed difficilius est refrenare concupiscentias et delectationes
tactus quam rectificare actiones exteriores, quorum primum pertinet
ad temperantiam, secundum ad iustitiam. Ergo temperantia est maior
virtus quam iustitia.</p><p title="II-II q. 141 a. 8 arg. 3"><a name="44675"><span class="ref">[44675] IIª-IIae, q. 141 a. 8 arg. 3</span></a>
Praeterea, quanto aliquid est communius, tanto magis necessarium
videtur esse et melius. Sed fortitudo est circa pericula mortis,
quae rarius occurrunt quam delectabilia tactus, quae quotidie
occurrunt, et sic usus temperantiae est communior quam
fortitudinis. Ergo temperantia est nobilior virtus quam
fortitudo.</p><p title="II-II q. 141 a. 8 s. c."><a name="44676"><span class="ref">[44676] IIª-IIae, q. 141 a. 8 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus dicit, in I Rhet., quod <i>maximae
virtutes sunt quae aliis maxime sunt utiles, et propter hoc, fortes
et iustos maxime honoramus</i>.</p><p title="II-II q. 141 a. 8 co."><a name="44677"><span class="ref">[44677] IIª-IIae, q. 141 a. 8 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod, sicut philosophus dicit, in I Ethic., <i>bonum
multitudinis divinius est quam bonum unius</i>. Et ideo quanto
aliqua virtus magis pertinet ad bonum multitudinis tanto melior
est. Iustitia autem et fortitudo magis pertinent ad bonum
multitudinis quam temperantia, quia iustitia consistit in
communicationibus, quae sunt ad alterum; fortitudo autem in
periculis bellorum, quae sustinentur pro salute communi;
temperantia autem moderatur solum concupiscentias et delectationes
eorum quae pertinent ad ipsum hominem. Unde manifestum est quod
iustitia et fortitudo sunt excellentiores virtutes quam
temperantia, quibus prudentia et virtutes theologicae sunt
potiores.</p><p title="II-II q. 141 a. 8 ad 1"><a name="44678"><span class="ref">[44678] IIª-IIae, q. 141 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod honestas et decor maxime attribuuntur
temperantiae, non propter principalitatem proprii boni, sed propter
turpitudinem contrarii mali, a quo retrahit, inquantum scilicet
moderatur delectationes quae sunt nobis et brutis communes.</p><p title="II-II q. 141 a. 8 ad 2"><a name="44679"><span class="ref">[44679] IIª-IIae, q. 141 a. 8 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod, cum virtus sit circa difficile et bonum,
dignitas virtutis magis attenditur circa rationem boni, in quo
excedit iustitia, quam secundum rationem difficilis, in quo excedit
temperantia.</p><p title="II-II q. 141 a. 8 ad 3"><a name="44680"><span class="ref">[44680] IIª-IIae, q. 141 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod illa communitas qua aliquid pertinet ad multitudinem
hominum, magis facit ad excellentiam bonitatis quam illa quae
consideratur secundum quod aliquid frequenter occurrit, in quarum
prima excedit fortitudo, in secunda temperantia. Unde simpliciter
fortitudo est potior, licet quoad aliquid possit dici temperantia
potior non solum fortitudine, sed etiam iustitia.</p></div></div><div class="q" id="q142"><h2>Quaestio 142</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 142 pr."><a name="44681"><span class="ref">[44681] IIª-IIae, q. 142 pr.</span></a> Deinde
considerandum est de vitiis oppositis temperantiae. Et circa hoc
quaeruntur quatuor. Primo, utrum insensibilitas sit peccatum.
Secundo, utrum intemperantia sit vitium puerile. Tertio, de
comparatione intemperantiae ad timiditatem. Quarto, utrum vitium
intemperantiae sit maxime opprobriosum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 142 a. 1 arg. 1"><a name="44682"><span class="ref">[44682] IIª-IIae, q. 142 a. 1 arg. 1</span></a> Ad
primum sic proceditur. Videtur quod insensibilitas non sit vitium.
Dicuntur enim insensibiles qui deficiunt circa delectationes
tactus. Sed in his penitus deficere videtur esse laudabile et
virtuosum, dicitur enim Dan. X, <i>in diebus illis ego, Daniel,
lugebam trium hebdomadarum tempus, panem desiderabilem non comedi,
et caro et vinum non introierunt in os meum, sed neque unguento
unctus sum</i>. Ergo insensibilitas non est peccatum.</p><p title="II-II q. 142 a. 1 arg. 2"><a name="44683"><span class="ref">[44683] IIª-IIae, q. 142 a. 1 arg. 2</span></a>
Praeterea, bonum hominis est secundum rationem esse, secundum
Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Sed abstinere ab omnibus
delectabilibus tactus maxime promovet hominem in bono rationis,
dicitur enim Dan. I, quod pueris qui utebantur leguminibus <i>dedit
Deus scientiam et disciplinam in omni libro et sapientia</i>. Ergo
insensibilitas, quae universaliter repellit huiusmodi
delectationes, non est vitiosa.</p><p title="II-II q. 142 a. 1 arg. 3"><a name="44684"><span class="ref">[44684] IIª-IIae, q. 142 a. 1 arg. 3</span></a>
Praeterea, illud per quod maxime receditur a peccato, non videtur
esse vitiosum. Sed hoc est potissimum remedium abstinendi a
peccato, quod aliquis fugiat delectationes, quod pertinet ad
insensibilitatem, dicit enim philosophus, in II Ethic., quod
<i>abiicientes delectationem minus peccabimus</i>. Ergo
insensibilitas non est aliquid vitiosum.</p><p title="II-II q. 142 a. 1 s. c."><a name="44685"><span class="ref">[44685] IIª-IIae, q. 142 a. 1 s. c.</span></a> Sed
contra, nihil opponitur virtuti nisi vitium. Sed insensibilitas
virtuti temperantiae opponitur, ut patet per philosophum, in II et
III Ethic. Ergo insensibilitas est vitium.</p><p title="II-II q. 142 a. 1 co."><a name="44686"><span class="ref">[44686] IIª-IIae, q. 142 a. 1 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod omne illud quod contrariatur ordini naturali, est
vitiosum. Natura autem delectationem apposuit operationibus
necessariis ad vitam hominis. Et ideo naturalis ordo requirit ut
homo intantum huiusmodi delectationibus utatur, quantum necessarium
est saluti humanae, vel quantum ad conservationem individui vel
quantum ad conservationem speciei. Si quis ergo intantum
delectationem refugeret quod praetermitteret ea quae sunt
necessaria ad conservationem naturae peccaret, quasi ordini
naturali repugnans. Et hoc pertinet ad vitium insensibilitatis.
Sciendum tamen quod ab huiusmodi delectationibus consequentibus
huiusmodi operationes, quandoque laudabile, vel etiam necessarium
est abstinere, propter aliquem finem. Sicut propter sanitatem
corporalem, aliqui abstinent a quibusdam delectationibus, cibis et
potibus et venereis. Et etiam propter alicuius officii executionem,
sicut athletas et milites necesse est a multis delectationibus
abstinere, ut officium proprium exequantur. Et similiter
poenitentes, ad recuperandam animae sanitatem, abstinentia
delectabilium quasi quadam diaeta utuntur. Et homines volentes
contemplationi et rebus divinis vacare, oportet quod se magis a
carnalibus abstrahant. Nec aliquid praedictorum ad insensibilitatis
vitium pertinet, quia sunt secundum rationem rectam.</p><p title="II-II q. 142 a. 1 ad 1"><a name="44687"><span class="ref">[44687] IIª-IIae, q. 142 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod Daniel illa abstinentia a delectabilibus
utebatur, non quasi propter se abhorrens delectationes, ut secundum
se malas, sed propter aliquem finem laudabilem, ut scilicet idoneum
se ad altitudinem contemplationis redderet, abstinendo scilicet a
corporalibus delectationibus. Unde et statim ibi subditur de
revelatione facta.</p><p title="II-II q. 142 a. 1 ad 2"><a name="44688"><span class="ref">[44688] IIª-IIae, q. 142 a. 1 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod, quia ratione homo uti non potest sine
sensitivis potentiis, quae indigent organo corporali, ut in primo
habitum est; necesse est quod homo sustentet corpus, ad hoc quod
ratione utatur. Sustentatio autem corporis fit per operationes
delectabiles. Unde non potest esse bonum rationis in homine si
abstineat ab omnibus delectabilibus. Secundum tamen quod homo in
exequendo actum rationis plus vel minus indiget corporali virtute,
secundum hoc plus vel minus necesse habet delectabilibus
corporalibus uti. Et ideo homines qui hoc officium assumpserunt ut
contemplationi vacent, et bonum spirituale quasi quadam spirituali
propagatione in alios transmittant, a multis delectabilibus
laudabiliter abstinent, a quibus illi quibus ex officio competit
operibus corporalibus et generationi carnali vacare, laudabiliter
non abstinerent.</p><p title="II-II q. 142 a. 1 ad 3"><a name="44689"><span class="ref">[44689] IIª-IIae, q. 142 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod delectatio fugienda est ad vitandum peccatum, non
totaliter, sed ut non ultra quaeratur quam necessitas requirat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 142 a. 2 arg. 1"><a name="44690"><span class="ref">[44690] IIª-IIae, q. 142 a. 2 arg. 1</span></a> Ad
secundum sic proceditur. Videtur quod intemperantia non sit puerile
peccatum. Quia super illud Matth. XVIII, <i>nisi conversi fueritis
sicut parvuli</i> etc., dicit Hieronymus quod <i>parvulus non
perseverat in iracundia, laesus non meminit, videns pulchram
mulierem non delectatur</i>, quod contrariatur intemperantiae. Ergo
intemperantia non est puerile peccatum.</p><p title="II-II q. 142 a. 2 arg. 2"><a name="44691"><span class="ref">[44691] IIª-IIae, q. 142 a. 2 arg. 2</span></a>
Praeterea, pueri non habent nisi concupiscentias naturales. Sed
circa naturales concupiscentias parum aliqui peccant per
intemperantiam, ut philosophus dicit, in III Ethic. Ergo
intemperantia non est peccatum puerile.</p><p title="II-II q. 142 a. 2 arg. 3"><a name="44692"><span class="ref">[44692] IIª-IIae, q. 142 a. 2 arg. 3</span></a>
Praeterea, pueri sunt nutriendi et fovendi. Sed concupiscentia et
delectatio, circa quae est intemperantia, est semper diminuenda et
extirpanda, secundum illud Coloss. III, <i>mortificate membra
vestra super terram, quae sunt concupiscentia</i>, et cetera. Ergo
intemperantia non est puerile peccatum.</p><p title="II-II q. 142 a. 2 s. c."><a name="44693"><span class="ref">[44693] IIª-IIae, q. 142 a. 2 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>nomen
intemperantiae ferimus ad puerilia peccata</i>.</p><p title="II-II q. 142 a. 2 co."><a name="44694"><span class="ref">[44694] IIª-IIae, q. 142 a. 2 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod aliquid dicitur esse puerile dupliciter. Uno modo,
quia convenit pueris. Et sic non intendit philosophus dicere quod
peccatum intemperantiae sit puerile. Alio modo, secundum quandam
similitudinem. Et hoc modo peccata intemperantiae puerilia
dicuntur. Peccatum enim intemperantiae est peccatum superfluae
concupiscentiae, quae assimilatur puero quantum ad tria primo
quidem, quantum ad id quod uterque appetit. Sicut enim puer, ita et
concupiscentia appetit aliquid turpe. Cuius ratio est quia pulchrum
in rebus humanis attenditur prout aliquid est ordinatum secundum
rationem, unde Tullius dicit, in I de Offic., quod <i>pulchrum est
quod consentaneum est hominis excellentiae in eo in quo natura eius
a reliquis animantibus differt</i>. Puer autem non attendit ad
ordinem rationis. Et similiter concupiscentia non audit rationem,
ut dicitur in VII Ethic. Secundo conveniunt quantum ad eventum.
Puer enim, si suae voluntati dimittatur, crescit in propria
voluntate, unde dicitur Eccli. XXX, <i>equus indomitus evadit
durus, et filius remissus evadet praeceps</i>. Ita etiam et
concupiscentia, si ei satisfiat, maius robur accipit, unde
Augustinus dicit, in VIII Confess., <i>dum servitur libidini, facta
est consuetudo, et dum consuetudini non resistitur, facta est
necessitas</i>. Tertio, quantum ad remedium quod utrique praebetur.
Puer enim emendatur per hoc quod coercetur, unde dicitur Prov.
XXIII, <i>noli subtrahere a puero disciplinam, tu virga percuties
eum, et animam eius de Inferno liberabis</i>. Et similiter, dum
concupiscentiae resistitur, reducitur ad debitum honestatis modum.
Et hoc est quod Augustinus dicit, in VI musicae, quod, <i>mente in
spiritualia suspensa atque ibi fixa et manente, consuetudinis</i>,
scilicet carnalis concupiscentiae. <i>Impetus frangitur, et
paulatim repressus extinguitur. Maior enim erat cum sequeremur, non
omnino nullus, sed certe minor, cum refrenamus</i>. Et ideo
philosophus dicit, in III Ethic., quod <i>quemadmodum puerum
oportet secundum praeceptum paedagogi vivere, sic et concupiscibile
consonare rationi</i>.</p><p title="II-II q. 142 a. 2 ad 1"><a name="44695"><span class="ref">[44695] IIª-IIae, q. 142 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod ratio illa procedit secundum illum modum quo
puerile dicitur id quod in pueris invenitur. Sic autem non dicitur
peccatum intemperantiae puerile, sed secundum similitudinem, ut
dictum est.</p><p title="II-II q. 142 a. 2 ad 2"><a name="44696"><span class="ref">[44696] IIª-IIae, q. 142 a. 2 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod concupiscentia aliqua potest dici naturalis
dupliciter. Uno modo, secundum suum genus. Et sic temperantia et
intemperantia sunt circa concupiscentias naturales, sunt enim circa
concupiscentias ciborum et venereorum, quae ordinantur ad
conservationem naturae. Alio modo potest dici concupiscentia
naturalis quantum ad speciem eius quod natura ad sui conservationem
requirit. Et sic non multum contingit peccare circa naturales
concupiscentias. Natura enim non requirit nisi id per quod
subvenitur necessitati naturae, in cuius desiderio non contingit
esse peccatum, nisi solum secundum quantitatis excessum; et
secundum hoc solum peccatur circa naturalem concupiscentiam, ut
philosophus dicit, in III Ethic. Alia vero, circa quae plurimum
peccatur, sunt quaedam concupiscentiae incitamenta, quae hominum
curiositas adinvenit, sicut cibi curiose praeparati, et mulieres
ornatae. Et quamvis ista non multum requirant pueri, nihilominus
tamen intemperantia dicitur puerile peccatum ratione iam dicta.</p><p title="II-II q. 142 a. 2 ad 3"><a name="44697"><span class="ref">[44697] IIª-IIae, q. 142 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod id quod ad naturam pertinet in pueris est
augmentandum et fovendum. Quod autem pertinet ad defectum rationis
in eis non est fovendum, sed emendandum, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 142 a. 3 arg. 1"><a name="44698"><span class="ref">[44698] IIª-IIae, q. 142 a. 3 arg. 1</span></a> Ad
tertium sic proceditur. Videtur quod timiditas sit maius vitium
quam intemperantia. Ex hoc enim aliquod vitium vituperatur quod
opponitur bono virtutis. Sed timiditas opponitur fortitudini, quae
est nobilior virtus quam temperantia, cui opponitur intemperantia,
ut ex supra dictis patet. Ergo timiditas est maius vitium quam
intemperantia.</p><p title="II-II q. 142 a. 3 arg. 2"><a name="44699"><span class="ref">[44699] IIª-IIae, q. 142 a. 3 arg. 2</span></a>
Praeterea, quanto aliquis deficit in eo quod difficilius vincitur,
tanto minus vituperatur, unde philosophus dicit, in VII Ethic.,
quod <i>si quis a fortibus et superexcellentibus delectationibus
vincitur vel tristitiis, non est admirabile, sed condonabile</i>.
Sed difficilius videtur vincere delectationes quam alias passiones,
unde in II Ethic. dicitur quod <i>difficilius est contra voluptatem
pugnare quam contra iram</i>, quae videtur esse fortior quam timor.
Ergo intemperantia, quae vincitur a delectatione, minus peccatum
est quam timiditas, quae vincitur a timore.</p><p title="II-II q. 142 a. 3 arg. 3"><a name="44700"><span class="ref">[44700] IIª-IIae, q. 142 a. 3 arg. 3</span></a>
Praeterea, de ratione peccati est quod sit voluntarium. Sed
timiditas est magis voluntaria quam intemperantia, nullus enim
concupiscit intemperatus esse; aliqui autem concupiscunt fugere
mortis pericula, quod pertinet ad timiditatem. Ergo timiditas est
gravius peccatum quam intemperantia.</p><p title="II-II q. 142 a. 3 s. c."><a name="44701"><span class="ref">[44701] IIª-IIae, q. 142 a. 3 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod
<i>intemperantia assimilatur magis voluntario quam timiditas</i>.
Ergo plus habet de ratione peccati.</p><p title="II-II q. 142 a. 3 co."><a name="44702"><span class="ref">[44702] IIª-IIae, q. 142 a. 3 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod unum vitium potest alteri comparari dupliciter, uno
modo, ex parte materiae vel obiecti; alio modo, ex parte ipsius
hominis peccantis. Et utroque modo intemperantia est gravius vitium
quam timiditas. Primo namque ex parte materiae. Nam timiditas
refugit pericula mortis, ad quae vitanda inducit maxima necessitas
conservandae vitae. Intemperantia autem est circa delectationes,
quarum appetitus non est adeo necessarius ad vitae conservationem,
quia, ut dictum est, intemperantia magis est circa quasdam
appositas delectationes seu concupiscentias quam circa
concupiscentias seu delectationes naturales. Quanto autem illud
quod commovet ad peccandum videtur esse magis necessarium, tanto
peccatum levius est. Et ideo intemperantia est gravius vitium quam
timiditas ex parte obiecti sive materiae moventis. Similiter etiam
et ex parte ipsius hominis peccantis. Et hoc triplici ratione.
Primo quidem, quia quanto ille qui peccat magis est compos suae
mentis, tanto gravius peccat, unde alienatis non imputantur
peccata. Timores autem et tristitiae graves, et maxime in periculis
mortis, stupefaciunt mentem hominis. Quod non facit delectatio,
quae movet ad intemperantiam. Secundo, quia quanto aliquod peccatum
est magis voluntarium, tanto est gravius. Intemperantia autem habet
plus de voluntario quam timiditas. Et hoc duplici ratione. Uno
modo, quia ea quae per timorem fiunt principium habent ab exteriori
impellente, unde non sunt simpliciter voluntaria, sed mixta, ut
dicitur in III Ethic. Ea autem quae per delectationem fiunt sunt
simpliciter voluntaria. Alio modo, quia ea quae sunt intemperati
sunt magis voluntaria in particulari, minus autem voluntaria in
universali, nullus enim vellet intemperatus esse; allicitur tamen
homo a singularibus delectabilibus, quae intemperatum faciunt
hominem. Propter quod, ad vitandum intemperantiam maximum remedium
est ut non immoretur homo circa singularium considerationem. Sed in
his quae pertinent ad timiditatem est e converso. Nam singula quae
imminent sunt minus voluntaria, ut abiicere clipeum et alia
huiusmodi, sed ipsum commune est magis voluntarium, puta fugiendo
salvari. Hoc autem est simpliciter magis voluntarium quod est magis
voluntarium in singularibus, in quibus est actus. Et ideo
intemperantia, cum sit simpliciter magis voluntarium quam
timiditas, est maius vitium. Tertio, quia contra intemperantiam
potest magis de facili remedium adhiberi quam contra timiditatem,
eo quod delectationes ciborum et venereorum, circa quas est
intemperantia, per totam vitam occurrunt, et sine periculo potest
homo circa ea exercitari ad hoc quod sit temperatus; sed pericula
mortis et rarius occurrunt, et periculosius in his homo exercitatur
ad timiditatem fugiendam. Et ideo intemperantia est simpliciter
maius peccatum quam timiditas.</p><p title="II-II q. 142 a. 3 ad 1"><a name="44703"><span class="ref">[44703] IIª-IIae, q. 142 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod excellentia fortitudinis supra temperantiam
potest considerari dupliciter. Uno modo, ex parte finis, quod
pertinet ad rationem boni, quia scilicet fortitudo magis ordinatur
ad bonum commune quam temperantia. Ex hac etiam parte timiditas
habet quandam excellentiam supra intemperantiam, inquantum scilicet
per timiditatem aliqui desistunt a defensione boni communis. Alio
modo, ex parte difficultatis, inquantum scilicet difficilius est
subire pericula mortis quam abstinere a quibusdam delectabilibus.
Et quantum ad hoc, non oportet quod timiditas praecellat
intemperantiam. Sicut enim maioris virtutis est non vinci a
fortiori, ita etiam e contrario minoris vitii est a fortiori vinci,
et maioris vitii a debiliori superari.</p><p title="II-II q. 142 a. 3 ad 2"><a name="44704"><span class="ref">[44704] IIª-IIae, q. 142 a. 3 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod amor conservationis vitae, propter quam
vitantur pericula mortis, est multo magis connaturalis quam
quaecumque delectationes ciborum vel venereorum, quae ad
conservationem vitae ordinantur. Et ideo difficilius est vincere
timorem periculorum mortis quam concupiscentiam delectationum, quae
est in cibis et venereis. Cui tamen difficilius est resistere quam
irae, tristitiae et timori quorundam aliorum malorum.</p><p title="II-II q. 142 a. 3 ad 3"><a name="44705"><span class="ref">[44705] IIª-IIae, q. 142 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod in timiditate consideratur magis voluntarium in
universali, minus tamen in particulari. Et ideo in ea est magis
voluntarium secundum quid, sed non simpliciter.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 142 a. 4 arg. 1"><a name="44706"><span class="ref">[44706] IIª-IIae, q. 142 a. 4 arg. 1</span></a> Ad
quartum sic proceditur. Videtur quod peccatum intemperantiae non
sit maxime exprobrabile. Sicut enim honor debetur virtuti, ita
exprobratio debetur peccato. Sed quaedam peccata sunt graviora quam
intemperantia, sicut homicidium, blasphemia et alia huiusmodi. Ergo
peccatum intemperantiae non est maxime exprobrabile.</p><p title="II-II q. 142 a. 4 arg. 2"><a name="44707"><span class="ref">[44707] IIª-IIae, q. 142 a. 4 arg. 2</span></a>
Praeterea, peccata quae sunt magis communia videntur esse minus
exprobrabilia, eo quod de his homines minus verecundantur. Sed
peccata intemperantiae sunt maxime communia, quia sunt circa ea
quae communiter in usum humanae vitae veniunt, in quibus etiam
plurimi peccant. Ergo peccata intemperantiae non videntur esse
maxime exprobrabilia.</p><p title="II-II q. 142 a. 4 arg. 3"><a name="44708"><span class="ref">[44708] IIª-IIae, q. 142 a. 4 arg. 3</span></a>
Praeterea, philosophus dicit, in VII Ethic., quod <i>temperantia et
intemperantia sunt circa concupiscentias et delectationes
humanas</i>. Sunt autem quaedam concupiscentiae et delectationes
turpiores concupiscentiis et delectationibus humanis, quae dicuntur
bestiales et aegritudinales, ut in eodem libro philosophus dicit.
Ergo intemperantia non est maxime exprobrabilis.</p><p title="II-II q. 142 a. 4 s. c."><a name="44709"><span class="ref">[44709] IIª-IIae, q. 142 a. 4 s. c.</span></a> Sed
contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod
intemperantia inter alia vitia videtur iuste exprobrabilis
esse.</p><p title="II-II q. 142 a. 4 co."><a name="44710"><span class="ref">[44710] IIª-IIae, q. 142 a. 4 co.</span></a> Respondeo
dicendum quod exprobratio opponi videtur honori et gloriae. Honor
autem excellentiae debetur, ut supra habitum est, gloria autem
claritatem importat. Est igitur intemperantia maxime exprobrabilis,
propter duo. Primo quidem, quia maxime repugnat excellentiae
hominis, est enim circa delectationes communes nobis et brutis, ut
supra habitum est. Unde et in Psalmo dicitur, <i>homo, cum in
honore esset, non intellexit, comparatus est iumentis
insipientibus, et similis factus est illis</i>. Secundo, quia
maxime repugnat eius claritati vel pulchritudini, inquantum
scilicet in delectationibus circa quas est intemperantia, minus
apparet de lumine rationis, ex qua est tota claritas et pulchritudo
virtutis. Unde et huiusmodi delectationes dicuntur maxime
serviles.</p><p title="II-II q. 142 a. 4 ad 1"><a name="44711"><span class="ref">[44711] IIª-IIae, q. 142 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum
ergo dicendum quod, sicut Gregorius dicit, vitia carnalia, quae sub
intemperantia continentur, etsi sint minoris culpae, sunt tamen
maioris infamiae. Nam magnitudo culpae respicit deordinationem a
fine, infamia autem respicit turpitudinem, quae maxime consideratur
secundum indecentiam peccantis.</p><p title="II-II q. 142 a. 4 ad 2"><a name="44712"><span class="ref">[44712] IIª-IIae, q. 142 a. 4 ad 2</span></a> Ad
secundum dicendum quod consuetudo peccandi diminuit turpitudinem et
infamiam peccati secundum opinionem hominum, non autem secundum
naturam ipsorum vitiorum.</p><p title="II-II q. 142 a. 4 ad 3"><a name="44713"><span class="ref">[44713] IIª-IIae, q. 142 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium
dicendum quod cum dicitur intemperantia maxime esse exprobrabilis,
est intelligendum inter vitia humana, quae scilicet attenduntur
secundum passiones humanae naturae aliqualiter conformes. Sed illa
vitia quae excedunt modum humanae naturae, sunt magis
exprobrabilia. Et tamen illa etiam videntur reduci ad genus
intemperantiae secundum quendam excessum, sicut si aliquis
delectaretur in comestione carnium humanarum, aut in coitu
bestiarum aut masculorum.</p></div></div><div class="centro"><br/>
<p><a href="sth3123.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a>  
<a href="sth3143.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p>
<br/>
<hr/>
<br/>
<address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad
hanc editionem<br/>
Iura omnia asservantur<br/>
OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address>
</div></body>
</html>