Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth1065.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children | 03759e5c1080 |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª q. 65-74</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars a quaestione LXV ad quaestionem LXXIV</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Justo Ghent depictus" border="0" height="190" width="120" src="icons/ghent190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1889 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth1050.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1075.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#31159">I&ordf; q. 65 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31160">I&ordf; q. 65 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31161">I&ordf; q. 65 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31162">I&ordf; q. 65 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31163">I&ordf; q. 65 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31164">I&ordf; q. 65 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31165">I&ordf; q. 65 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31166">I&ordf; q. 65 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31167">I&ordf; q. 65 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31168">I&ordf; q. 65 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31169">I&ordf; q. 65 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31170">I&ordf; q. 65 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31171">I&ordf; q. 65 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31172">I&ordf; q. 65 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31173">I&ordf; q. 65 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31174">I&ordf; q. 65 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31175">I&ordf; q. 65 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31176">I&ordf; q. 65 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31177">I&ordf; q. 65 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31178">I&ordf; q. 65 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31179">I&ordf; q. 65 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31180">I&ordf; q. 65 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31181">I&ordf; q. 65 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31182">I&ordf; q. 65 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31183">I&ordf; q. 65 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31184">I&ordf; q. 65 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31185">I&ordf; q. 65 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31186">I&ordf; q. 65 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31187">I&ordf; q. 65 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31188">I&ordf; q. 65 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31189">I&ordf; q. 65 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31190">I&ordf; q. 65 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31191">I&ordf; q. 65 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31192">I&ordf; q. 66 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31193">I&ordf; q. 66 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31194">I&ordf; q. 66 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31195">I&ordf; q. 66 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31196">I&ordf; q. 66 a. 1 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31197">I&ordf; q. 66 a. 1 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31198">I&ordf; q. 66 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31199">I&ordf; q. 66 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31200">I&ordf; q. 66 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31201">I&ordf; q. 66 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31202">I&ordf; q. 66 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31203">I&ordf; q. 66 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31204">I&ordf; q. 66 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31205">I&ordf; q. 66 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31206">I&ordf; q. 66 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31207">I&ordf; q. 66 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31208">I&ordf; q. 66 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31209">I&ordf; q. 66 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31210">I&ordf; q. 66 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31211">I&ordf; q. 66 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31212">I&ordf; q. 66 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31213">I&ordf; q. 66 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31214">I&ordf; q. 66 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31215">I&ordf; q. 66 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31216">I&ordf; q. 66 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31217">I&ordf; q. 66 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31218">I&ordf; q. 66 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31219">I&ordf; q. 66 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31220">I&ordf; q. 66 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31221">I&ordf; q. 66 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31222">I&ordf; q. 66 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31223">I&ordf; q. 66 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31224">I&ordf; q. 66 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31225">I&ordf; q. 66 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31226">I&ordf; q. 66 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31227">I&ordf; q. 66 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31228">I&ordf; q. 66 a. 4 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31229">I&ordf; q. 66 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31230">I&ordf; q. 66 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31231">I&ordf; q. 66 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31232">I&ordf; q. 66 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31233">I&ordf; q. 66 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31234">I&ordf; q. 66 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31235">I&ordf; q. 66 a. 4 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31236">I&ordf; q. 67 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31237">I&ordf; q. 67 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31238">I&ordf; q. 67 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31239">I&ordf; q. 67 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31240">I&ordf; q. 67 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31241">I&ordf; q. 67 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31242">I&ordf; q. 67 a. 1 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#31243">I&ordf; q. 67 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31244">I&ordf; q. 67 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31245">I&ordf; q. 67 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31246">I&ordf; q. 67 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31247">I&ordf; q. 67 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31248">I&ordf; q. 67 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31249">I&ordf; q. 67 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31250">I&ordf; q. 67 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31251">I&ordf; q. 67 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31252">I&ordf; q. 67 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31253">I&ordf; q. 67 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31254">I&ordf; q. 67 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31255">I&ordf; q. 67 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31256">I&ordf; q. 67 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31257">I&ordf; q. 67 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31258">I&ordf; q. 67 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31259">I&ordf; q. 67 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31260">I&ordf; q. 67 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31261">I&ordf; q. 67 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31262">I&ordf; q. 67 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31263">I&ordf; q. 67 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31264">I&ordf; q. 67 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31265">I&ordf; q. 67 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31266">I&ordf; q. 67 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31267">I&ordf; q. 67 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31268">I&ordf; q. 67 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31269">I&ordf; q. 68 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31270">I&ordf; q. 68 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31271">I&ordf; q. 68 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31272">I&ordf; q. 68 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31273">I&ordf; q. 68 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31274">I&ordf; q. 68 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31275">I&ordf; q. 68 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31276">I&ordf; q. 68 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31277">I&ordf; q. 68 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31278">I&ordf; q. 68 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31279">I&ordf; q. 68 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31280">I&ordf; q. 68 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31281">I&ordf; q. 68 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31282">I&ordf; q. 68 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31283">I&ordf; q. 68 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31284">I&ordf; q. 68 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31285">I&ordf; q. 68 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31286">I&ordf; q. 68 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31287">I&ordf; q. 68 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31288">I&ordf; q. 68 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31289">I&ordf; q. 68 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31290">I&ordf; q. 68 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31291">I&ordf; q. 68 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31292">I&ordf; q. 68 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31293">I&ordf; q. 68 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31294">I&ordf; q. 68 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31295">I&ordf; q. 68 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31296">I&ordf; q. 68 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31297">I&ordf; q. 68 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31298">I&ordf; q. 68 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31299">I&ordf; q. 68 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31300">I&ordf; q. 68 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31301">I&ordf; q. 69 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31302">I&ordf; q. 69 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31303">I&ordf; q. 69 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31304">I&ordf; q. 69 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31305">I&ordf; q. 69 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31306">I&ordf; q. 69 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31307">I&ordf; q. 69 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31308">I&ordf; q. 69 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31309">I&ordf; q. 69 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31310">I&ordf; q. 69 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31311">I&ordf; q. 69 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31312">I&ordf; q. 69 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31313">I&ordf; q. 69 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31314">I&ordf; q. 69 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31315">I&ordf; q. 69 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31316">I&ordf; q. 69 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31317">I&ordf; q. 69 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31318">I&ordf; q. 69 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31319">I&ordf; q. 69 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31320">I&ordf; q. 69 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31321">I&ordf; q. 69 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31322">I&ordf; q. 70 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31323">I&ordf; q. 70 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31324">I&ordf; q. 70 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31325">I&ordf; q. 70 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31326">I&ordf; q. 70 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31327">I&ordf; q. 70 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31328">I&ordf; q. 70 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31329">I&ordf; q. 70 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31330">I&ordf; q. 70 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31331">I&ordf; q. 70 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31332">I&ordf; q. 70 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31333">I&ordf; q. 70 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31334">I&ordf; q. 70 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31335">I&ordf; q. 70 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31336">I&ordf; q. 70 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31337">I&ordf; q. 70 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31338">I&ordf; q. 70 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31339">I&ordf; q. 70 a. 2 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31340">I&ordf; q. 70 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31341">I&ordf; q. 70 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31342">I&ordf; q. 70 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31343">I&ordf; q. 70 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31344">I&ordf; q. 70 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31345">I&ordf; q. 70 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31346">I&ordf; q. 70 a. 2 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31347">I&ordf; q. 70 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31348">I&ordf; q. 70 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31349">I&ordf; q. 70 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31350">I&ordf; q. 70 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31351">I&ordf; q. 70 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31352">I&ordf; q. 70 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31353">I&ordf; q. 70 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31354">I&ordf; q. 70 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31355">I&ordf; q. 70 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31356">I&ordf; q. 70 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31357">I&ordf; q. 70 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31358">I&ordf; q. 70 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31359">I&ordf; q. 71 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31360">I&ordf; q. 71 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31361">I&ordf; q. 71 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31362">I&ordf; q. 71 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31363">I&ordf; q. 71 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31364">I&ordf; q. 71 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31365">I&ordf; q. 71 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31366">I&ordf; q. 71 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31367">I&ordf; q. 71 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31368">I&ordf; q. 71 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31369">I&ordf; q. 71 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31370">I&ordf; q. 71 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31371">I&ordf; q. 72 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31372">I&ordf; q. 72 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31373">I&ordf; q. 72 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31374">I&ordf; q. 72 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31375">I&ordf; q. 72 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31376">I&ordf; q. 72 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31377">I&ordf; q. 72 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31378">I&ordf; q. 72 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31379">I&ordf; q. 72 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31380">I&ordf; q. 72 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31381">I&ordf; q. 72 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31382">I&ordf; q. 72 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31383">I&ordf; q. 72 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31384">I&ordf; q. 72 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31385">I&ordf; q. 73 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31386">I&ordf; q. 73 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31387">I&ordf; q. 73 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31388">I&ordf; q. 73 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31389">I&ordf; q. 73 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31390">I&ordf; q. 73 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31391">I&ordf; q. 73 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31392">I&ordf; q. 73 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31393">I&ordf; q. 73 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31394">I&ordf; q. 73 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31395">I&ordf; q. 73 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31396">I&ordf; q. 73 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31397">I&ordf; q. 73 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31398">I&ordf; q. 73 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31399">I&ordf; q. 73 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31400">I&ordf; q. 73 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31401">I&ordf; q. 73 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31402">I&ordf; q. 73 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31403">I&ordf; q. 73 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31404">I&ordf; q. 73 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31405">I&ordf; q. 73 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31406">I&ordf; q. 73 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31407">I&ordf; q. 73 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31408">I&ordf; q. 73 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31409">I&ordf; q. 73 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31410">I&ordf; q. 74 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31411">I&ordf; q. 74 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31412">I&ordf; q. 74 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31413">I&ordf; q. 74 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31414">I&ordf; q. 74 a. 1 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31415">I&ordf; q. 74 a. 1 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31416">I&ordf; q. 74 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31417">I&ordf; q. 74 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31418">I&ordf; q. 74 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31419">I&ordf; q. 74 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31420">I&ordf; q. 74 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31421">I&ordf; q. 74 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31422">I&ordf; q. 74 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31423">I&ordf; q. 74 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31424">I&ordf; q. 74 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31425">I&ordf; q. 74 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31426">I&ordf; q. 74 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31427">I&ordf; q. 74 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31428">I&ordf; q. 74 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31429">I&ordf; q. 74 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31430">I&ordf; q. 74 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31431">I&ordf; q. 74 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31432">I&ordf; q. 74 a. 2 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31433">I&ordf; q. 74 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31434">I&ordf; q. 74 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31435">I&ordf; q. 74 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31436">I&ordf; q. 74 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31437">I&ordf; q. 74 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31438">I&ordf; q. 74 a. 3 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31439">I&ordf; q. 74 a. 3 arg. 7'); document.write('<OPTION VALUE="#31440">I&ordf; q. 74 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31441">I&ordf; q. 74 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31442">I&ordf; q. 74 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31443">I&ordf; q. 74 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31444">I&ordf; q. 74 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31445">I&ordf; q. 74 a. 3 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#31446">I&ordf; q. 74 a. 3 ad 7'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q65"><h2>Quaestio 65</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 65 pr."><a name="31159"><span class="ref">[31159] Iª q. 65 pr.</span></a> Post considerationem spiritualis creaturae, considerandum est de creatura corporali. In cuius productione tria opera Scriptura commemorat, scilicet opus creationis, cum dicitur, <i>in principio creavit Deus caelum et terram,</i> etc.; opus distinctionis, cum dicitur, <i>divisit lucem a tenebris, et aquas quae sunt supra firmamentum, ab aquis quae sunt sub firmamento</i>; et opus ornatus, cum dicitur, <i>fiant luminaria in firmamento</i> et cetera. Primo ergo considerandum est de opere creationis; secundo, de opere distinctionis; tertio, de opere ornatus. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum creatura corporalis sit a Deo. Secundo, utrum sit facta propter bonitatem Dei. Tertio, utrum sit facta a Deo mediantibus Angelis. Quarto, utrum formae corporum sint ab Angelis, an immediate a Deo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 65 a. 1 arg. 1"><a name="31160"><span class="ref">[31160] Iª q. 65 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod creatura corporalis non sit a Deo. Dicitur enim Eccle. III, <i>didici quod omnia quae fecit Deus, perseverant in aeternum</i>. Sed corpora visibilia non perseverant in aeternum, dicitur enim II Cor. IV, <i>quae videntur temporalia sunt; quae autem non videntur, aeterna</i>. Ergo Deus non fecit corpora visibilia.</p><p title="I q. 65 a. 1 arg. 2"><a name="31161"><span class="ref">[31161] Iª q. 65 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Gen. I, dicitur, <i>vidit Deus cuncta quae fecerat, et erant valde bona</i>. Sed creaturae corporales sunt malae, experimur enim eas in multis noxias, ut patet in multis serpentibus, in aestu solis, et huiusmodi; ideo autem aliquid dicitur malum, quia nocet. Creaturae igitur corporales non sunt a Deo.</p><p title="I q. 65 a. 1 arg. 3"><a name="31162"><span class="ref">[31162] Iª q. 65 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, id quod est a Deo, non retrahit a Deo, sed ducit in ipsum. Sed creaturae corporales retrahunt a Deo, unde apostolus dicit, II Cor. IV, <i>non contemplantibus nobis quae videntur</i>. Ergo creaturae corporales non sunt a Deo.</p><p title="I q. 65 a. 1 s. c."><a name="31163"><span class="ref">[31163] Iª q. 65 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo CXLV, <i>qui fecit caelum et terram, mare, et omnia quae in eis sunt</i>.</p><p title="I q. 65 a. 1 co."><a name="31164"><span class="ref">[31164] Iª q. 65 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quorundam haereticorum positio est, quod visibilia ista non sunt creata a bono Deo, sed a malo principio. Et ad argumentum sui erroris assumunt quod apostolus dicit II, Cor. IV, <i>Deus huius saeculi excaecavit mentes infidelium</i>. Haec autem positio est omnino impossibilis. Si enim diversa in aliquo uniantur, necesse est huius unionis causam esse aliquam, non enim diversa secundum se uniuntur. Et inde est quod, quandocumque in diversis invenitur aliquid unum, oportet quod illa diversa illud unum ab aliqua una causa recipiant; sicut diversa corpora calida habent calorem ab igne. Hoc autem quod est esse, communiter invenitur in omnibus rebus, quantumcumque diversis. Necesse est ergo esse unum essendi principium, a quo esse habeant quaecumque sunt quocumque modo, sive sint invisibilia et spiritualia, sive sint visibilia et corporalia. Dicitur autem Diabolus esse Deus huius saeculi, non creatione, sed quia saeculariter viventes ei serviunt; eo modo loquendi quo apostolus loquitur, ad Philipp. III, <i>quorum Deus venter est</i>.</p><p title="I q. 65 a. 1 ad 1"><a name="31165"><span class="ref">[31165] Iª q. 65 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omnes creaturae Dei secundum aliquid in aeternum perseverant, ad minus secundum materiam, quia creaturae nunquam in nihilum redigentur, etiam si sint corruptibiles. Sed quanto creaturae magis appropinquant ad Deum, qui est omnino immobilis, tanto magis sunt immobiles. Nam creaturae corruptibiles in perpetuum manent secundum materiam, sed mutantur secundum formam substantialem. Creaturae vero incorruptibiles permanent quidem secundum substantiam, sed sunt mutabiles secundum alia, puta secundum locum, ut corpora caelestia; vel secundum affectiones, ut creaturae spirituales. Quod autem apostolus dicit, <i>quae videntur, temporalia sunt</i>, etsi verum sit etiam quantum ad ipsas res in se consideratas, secundum quod omnis creatura visibilis subiacet tempori, vel secundum suum esse vel secundum suum motum; tamen apostolus intendit loqui de visibilibus secundum quod sunt hominis praemia. Nam praemia hominis quae sunt in istis rebus visibilibus, temporaliter transeunt, quae autem sunt in rebus invisibilibus, permanent in aeternum. Unde et supra praemiserat, <i>aeternum gloriae pondus operatur in nobis</i>.</p><p title="I q. 65 a. 1 ad 2"><a name="31166"><span class="ref">[31166] Iª q. 65 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod creatura corporalis, secundum suam naturam, est bona, sed non est bonum universale, sed est quoddam bonum particulare et contractum, secundum quam particularitatem et contractionem sequitur in ea contrarietas, per quam unum contrariatur alteri, licet utrumque in se sit bonum. Quidam autem, aestimantes res non ex earum natura, sed ex suo proprio commodo, quaecumque sibi nociva sunt, simpliciter mala arbitrantur non considerantes quod id quod est uni nocivum quantum ad aliquid, vel alteri vel eidem quantum ad aliquid est proficuum. Quod nequaquam esset, si secundum se corpora essent mala et noxia.</p><p title="I q. 65 a. 1 ad 3"><a name="31167"><span class="ref">[31167] Iª q. 65 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod creaturae, quantum est de se, non retrahunt a Deo, sed in ipsum ducunt, quia <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt, intellecta, conspiciuntur</i>, ut dicitur Rom. I. Sed quod avertant a Deo, hoc est ex culpa eorum qui insipienter eis utuntur. Unde dicitur Sap. XIV, quod <i>creaturae factae sunt in muscipulam pedibus insipientium</i>. Et hoc ipsum quod sic a Deo abducunt, attestatur quod sunt a Deo. Non enim abducunt insipientes a Deo, nisi alliciendo secundum aliquid boni in eis existens, quod habent a Deo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 65 a. 2 arg. 1"><a name="31168"><span class="ref">[31168] Iª q. 65 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod creatura corporalis non sit facta propter Dei bonitatem. Dicitur enim Sap. I, <i>creavit Deus ut essent omnia</i>. Ergo omnia sunt creata propter suum proprium esse, et non propter Dei bonitatem.</p><p title="I q. 65 a. 2 arg. 2"><a name="31169"><span class="ref">[31169] Iª q. 65 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, bonum habet rationem finis. Ergo id quod est magis bonum in rebus, est finis minus boni. Creatura autem spiritualis comparatur ad corporalem, sicut maius bonum ad minus bonum. Ergo creatura corporalis est propter spiritualem, et non propter Dei bonitatem.</p><p title="I q. 65 a. 2 arg. 3"><a name="31170"><span class="ref">[31170] Iª q. 65 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, iustitia non dat inaequalia nisi inaequalibus. Sed Deus est iustus. Ergo ante omnem inaequalitatem a Deo creatam, est inaequalitas a Deo non creata. Sed inaequalitas a Deo non creata, non potest esse nisi quae est ex libero arbitrio. Ergo omnis inaequalitas sequitur ex diversis motibus liberi arbitrii. Creaturae autem corporales sunt inaequales spiritualibus. Ergo creaturae corporales sunt factae propter aliquos motus liberi arbitrii, et non propter Dei bonitatem.</p><p title="I q. 65 a. 2 s. c."><a name="31171"><span class="ref">[31171] Iª q. 65 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. XVI, <i>universa propter semetipsum operatus est dominus</i>.</p><p title="I q. 65 a. 2 co."><a name="31172"><span class="ref">[31172] Iª q. 65 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Origenes posuit quod creatura corporalis non est facta ex prima Dei intentione, sed ad poenam creaturae spiritualis peccantis. Posuit enim quod Deus a principio creaturas spirituales solas fecit, et omnes aequales. Quarum, cum essent liberi arbitrii, quaedam conversae sunt in Deum, et secundum quantitatem conversionis sortitae sunt maiorem vel minorem gradum, in sua simplicitate remanentes. Quaedam vero, aversae a Deo, alligatae sunt corporibus diversis, secundum modum aversionis a Deo. Quae quidem positio erronea est. Primo quidem, quia contrariatur Scripturae, quae, enarrata productione cuiuslibet speciei creaturae corporalis subiungit, vidit Deus quia hoc esset bonum; quasi diceret quod unumquodque ideo factum est, quia bonum est ipsum esse. Secundum autem opinionem Origenis, creatura corporalis facta est, non quia bonum est eam esse, sed ut malum alterius puniretur. Secundo, quia sequeretur quod mundi corporalis dispositio quae nunc est, esset a casu. Si enim ideo corpus solis tale factum est, ut congrueret alicui peccato spiritualis creaturae puniendo; si plures creaturae spirituales similiter peccassent sicut illa propter cuius peccatum puniendum ponit solem creatum, sequeretur quod essent plures soles in mundo. Et idem esset de aliis. Haec autem sunt omnino inconvenientia. Unde haec positione remota tanquam erronea, considerandum est quod ex omnibus creaturis constituitur totum universum sicut totum ex partibus. Si autem alicuius totius et partium eius velimus finem assignare, inveniemus primo quidem, quod singulae partes sunt propter suos actus; sicut oculus ad videndum. Secundo vero, quod pars ignobilior est propter nobiliorem; sicut sensus propter intellectum, et pulmo propter cor. Tertio vero, omnes partes sunt propter perfectionem totius, sicut et materia propter formam, partes enim sunt quasi materia totius. Ulterius autem, totus homo est propter aliquem finem extrinsecum, puta ut fruatur Deo. Sic igitur et in partibus universi, unaquaeque creatura est propter suum proprium actum et perfectionem. Secundo autem, creaturae ignobiliores sunt propter nobiliores sicut creaturae quae sunt infra hominem, sunt propter hominem. Ulterius autem, singulae creaturae sunt propter perfectionem totius universi. Ulterius autem, totum universum, cum singulis suis partibus, ordinatur in Deum sicut in finem, inquantum in eis per quandam imitationem divina bonitas repraesentatur ad gloriam Dei, quamvis creaturae rationales speciali quodam modo supra hoc habeant finem Deum, quem attingere possunt sua operatione, cognoscendo et amando. Et sic patet quod divina bonitas est finis omnium corporalium.</p><p title="I q. 65 a. 2 ad 1"><a name="31173"><span class="ref">[31173] Iª q. 65 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in hoc ipso quod creatura aliqua habet esse, repraesentat divinum esse et bonitatem eius. Et ideo per hoc quod Deus creavit omnia ut essent, non excluditur quin creaverit omnia propter suam bonitatem.</p><p title="I q. 65 a. 2 ad 2"><a name="31174"><span class="ref">[31174] Iª q. 65 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod finis proximus non excludit finem ultimum. Unde per hoc quod creatura corporalis facta est quodammodo propter spiritualem, non removetur quin sit facta propter Dei bonitatem.</p><p title="I q. 65 a. 2 ad 3"><a name="31175"><span class="ref">[31175] Iª q. 65 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aequalitas iustitiae locum habet in retribuendo, iustum enim est quod aequalibus aequalia retribuantur. Non autem habet locum in prima rerum institutione. Sicut enim artifex eiusdem generis lapides in diversis partibus aedificii ponit absque iniustitia, non propter aliquam diversitatem in lapidibus praecedentem, sed attendens ad perfectionem totius aedificii, quae non esset nisi lapides diversimode in aedificio collocarentur; sic et Deus a principio, ut esset perfectio in universo, diversas et inaequales creaturas instituit, secundum suam sapientiam, absque iniustitia, nulla tamen praesupposita meritorum diversitate.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 65 a. 3 arg. 1"><a name="31176"><span class="ref">[31176] Iª q. 65 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod creatura corporalis sit producta a Deo mediantibus Angelis. Sicut enim res gubernantur per divinam sapientiam, ita omnia sunt per Dei sapientiam facta; secundum illud Psalmi CIII, <i>omnia in sapientia fecisti</i>. Sed ordinare est sapientis, ut dicitur in principio Metaphys. Unde in gubernatione rerum, inferiora per superiora reguntur quodam ordine, ut Augustinus dicit, III de Trin. Ergo et in rerum productione talis ordo fuit, quod creatura corporalis, tanquam inferior, per spiritualem, tanquam superiorem, est producta.</p><p title="I q. 65 a. 3 arg. 2"><a name="31177"><span class="ref">[31177] Iª q. 65 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, diversitas effectuum demonstrat diversitatem causarum, quia idem semper facit idem. Si ergo omnes creaturae, tam spirituales quam corporales, sunt immediate a Deo productae, nulla esset inter creaturas diversitas, nec una magis distaret a Deo quam alia. Quod patet esse falsum, cum propter longe distare a Deo dicat philosophus quaedam corruptibilia esse.</p><p title="I q. 65 a. 3 arg. 3"><a name="31178"><span class="ref">[31178] Iª q. 65 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ad producendum effectum finitum, non requiritur virtus infinita. Sed omne corpus finitum est. Ergo per finitam virtutem spiritualis creaturae produci potuit; et productum fuit, quia in talibus non differt esse et posse; praesertim quia nulla dignitas competens alicui secundum suam naturam, ei denegatur, nisi forte ob culpam.</p><p title="I q. 65 a. 3 s. c."><a name="31179"><span class="ref">[31179] Iª q. 65 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>, per quae creatura corporalis intelligitur. Ergo creatura corporalis est immediate a Deo producta.</p><p title="I q. 65 a. 3 co."><a name="31180"><span class="ref">[31180] Iª q. 65 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt gradatim res a Deo processisse, ita scilicet quod ab eo immediate processit prima creatura, et illa produxit aliam; et sic inde usque ad creaturam corpoream. Sed haec positio est impossibilis. Quia prima corporalis creaturae productio est per creationem per quam etiam ipsa materia producitur, imperfectum enim est prius quam perfectum in fieri impossibile est autem aliquid creari nisi a solo Deo. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod quanto aliqua causa est superior, tanto ad plura se extendit in causando. Semper autem id quod substernitur in rebus, invenitur communius quam id quod informat et restringit ipsum, sicut esse quam vivere, et vivere quam intelligere, et materia quam forma. Quanto ergo aliquid est magis substratum, tanto a superiori causa directe procedit. Id ergo quod est primo substratum in omnibus, proprie pertinet ad causalitatem supremae causae. Nulla igitur secunda causa potest aliquid producere, non praesupposito in re producta aliquo quod causatur a superiori causa. Creatio autem est productio alicuius rei secundum suam totam substantiam, nullo praesupposito quod sit vel increatum vel ab aliquo creatum. Unde relinquitur quod nihil potest aliquid creare nisi solus Deus, qui est prima causa. Et ideo ut Moyses ostenderet corpora omnia immediate a Deo creata, dixit, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>.</p><p title="I q. 65 a. 3 ad 1"><a name="31181"><span class="ref">[31181] Iª q. 65 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in productione rerum est aliquis ordo, non quidem ut una creatura creetur ab alia (hoc enim impossibile est); sed ita quod ex divina sapientia diversi gradus in creaturis, constituuntur.</p><p title="I q. 65 a. 3 ad 2"><a name="31182"><span class="ref">[31182] Iª q. 65 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipse Deus unus, absque suae simplicitatis detrimento, diversorum cognoscitivus est, ut supra ostensum est. Et ideo etiam est, secundum diversa cognita, diversorum productorum causa per suam sapientiam, sicut et artifex, apprehendendo diversas formas, producit diversa artificiata.</p><p title="I q. 65 a. 3 ad 3"><a name="31183"><span class="ref">[31183] Iª q. 65 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quantitas virtutis agentis non solum mensuratur secundum rem factam, sed etiam secundum modum faciendi, quia unum et idem aliter fit et a maiori, et a minori virtute. Producere autem aliquid finitum hoc modo ut nihil praesupponatur, est virtutis infinitae. Unde nulli creaturae competere potest.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 65 a. 4 arg. 1"><a name="31184"><span class="ref">[31184] Iª q. 65 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod formae corporum sint ab Angelis. Dicit enim Boetius, in libro de Trin., quod <i>a formis quae sunt sine materia, veniunt formae quae sunt in materia</i>. Formae autem quae sunt sine materia, sunt substantiae spirituales, formae autem quae sunt in materia, sunt formae corporum. Ergo formae corporum sunt a spiritualibus substantiis.</p><p title="I q. 65 a. 4 arg. 2"><a name="31185"><span class="ref">[31185] Iª q. 65 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod est per participationem, reducitur ad id quod est per essentiam. Sed spirituales substantiae per suam essentiam sunt formae, creaturae autem corporales participant formas. Ergo formae corporalium rerum sunt a spiritualibus substantiis derivatae.</p><p title="I q. 65 a. 4 arg. 3"><a name="31186"><span class="ref">[31186] Iª q. 65 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, spirituales substantiae magis habent virtutem causandi quam corpora caelestia. Sed corpora caelestia causant formas in istis inferioribus, unde dicuntur esse generationis et corruptionis causa. Ergo multo magis a spiritualibus substantiis formae quae sunt in materia, derivantur.</p><p title="I q. 65 a. 4 s. c."><a name="31187"><span class="ref">[31187] Iª q. 65 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, III de Trin., quod <i>non est putandum Angelis ad nutum servire hanc corporalem materiam, sed potius Deo</i>. Illi autem ad nutum dicitur servire corporalis materia, a quo speciem recipit. Non ergo formae corporales sunt ab Angelis, sed a Deo.</p><p title="I q. 65 a. 4 co."><a name="31188"><span class="ref">[31188] Iª q. 65 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod opinio fuit quorundam quod omnes formae corporales deriventur a substantiis spiritualibus quas Angelos dicimus. Et hoc quidem dupliciter aliqui posuerunt. Plato enim posuit formas quae sunt in materia corporali, derivari et formari a formis sine materia subsistentibus, per modum participationis cuiusdam. Ponebat enim hominem quendam immaterialiter subsistentem, et similiter equum, et sic de aliis, ex quibus constituuntur haec singularia sensibilia, secundum quod in materia corporali remanet quaedam impressio ab illis formis separatis, per modum assimilationis cuiusdam, quam participationem vocabat. Et secundum ordinem formarum ponebant Platonici ordinem substantiarum separatarum, puta quod una substantia separata est quae est equus, quae est causa omnium equorum; supra quam est quaedam vita separata, quam dicebant per se vitam et causam omnis vitae; et ulterius quandam quam nominabant ipsum esse, et causam omnis esse. Avicenna vero et quidam alii non posuerunt formas rerum corporalium in materia per se subsistere, sed solum in intellectu. A formis ergo in intellectu creaturarum spiritualium existentibus (quas quidem ipsi intelligentias, nos autem Angelos dicimus), dicebant procedere omnes formas quae sunt in materia corporali, sicut a formis quae sunt in mente artificis, procedunt formae artificiatorum. Et in idem videtur redire quod quidam moderni haeretici ponunt, dicentes quidem Deum creatorem omnium, sed materiam corporalem a Diabolo formatam et per varias species distinctam. Omnes autem hae opiniones ex una radice processisse videntur. Quaerebant enim causam formarum, ac si ipsae formae fierent secundum seipsas. Sed sicut probat Aristoteles in VII Metaphys., id quod proprie fit, est compositum, formae autem corruptibilium rerum habent ut aliquando sint, aliquando non sint, absque hoc quod ipsae generentur aut corrumpantur, sed compositis generatis aut corruptis, quia etiam formae non habent esse, sed composita habent esse per eas, sic enim alicui competit fieri, sicut et esse. Et ideo, cum simile fiat a suo simili, non est quaerenda causa formarum corporalium aliqua forma immaterialis; sed aliquod compositum, secundum quod hic ignis generatur ab hoc igne. Sic igitur formae corporales causantur, non quasi influxae ab aliqua immateriali forma, sed quasi materia reducta de potentia in actum ab aliquo agente composito. Sed quia agens compositum, quod est corpus, movetur a substantia spirituali creata, ut Augustinus dicit III de Trin.; sequitur ulterius quod etiam formae corporales a substantiis spiritualibus deriventur, non tanquam influentibus formas, sed tanquam moventibus ad formas. Ulterius autem reducuntur in Deum, sicut in primam causam, etiam species angelici intellectus, quae sunt quaedam seminales rationes corporalium formarum. In prima autem corporalis creaturae productione non consideratur aliqua transmutatio de potentia in actum. Et ideo formae corporales quas in prima productione corpora habuerunt, sunt immediate a Deo productae, cui soli ad nutum obedit materia, tanquam propriae causae. Unde ad hoc significandum, Moyses singulis operibus praemittit, dixit Deus fiat hoc vel illud; in quo significatur formatio rerum per verbum Dei facta, a quo, secundum Augustinum, <i>est omnis forma et compago et concordia partium</i>.</p><p title="I q. 65 a. 4 ad 1"><a name="31189"><span class="ref">[31189] Iª q. 65 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Boetius intelligit per formas quae sunt sine materia, rationes rerum quae sunt in mente divina, sicut etiam apostolus dicit, Heb. XI, <i>fide credimus aptata esse saecula verbo Dei, ut ex invisibilibus visibilia fierent</i>. Si tamen per formas quae sunt sine materia, intelligit Angelos, dicendum est quod ab eis veniunt formae quae sunt in materia, non per influxum, sed per motum.</p><p title="I q. 65 a. 4 ad 2"><a name="31190"><span class="ref">[31190] Iª q. 65 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod formae participatae in materia reducuntur, non ad formas aliquas per se subsistentes rationis eiusdem, ut Platonici posuerunt; sed ad formas intelligibiles vel intellectus angelici, a quibus per motum procedunt; vel ulterius ad rationes intellectus divini, a quibus etiam formarum semina sunt rebus creatis indita, ut per motum in actum educi possint.</p><p title="I q. 65 a. 4 ad 3"><a name="31191"><span class="ref">[31191] Iª q. 65 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod corpora caelestia causant formas in istis inferioribus, non influendo, sed movendo.</p></div></div><div class="q" id="q66"><h2>Quaestio 66</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 66 pr."><a name="31192"><span class="ref">[31192] Iª q. 66 pr.</span></a> Deinde considerandum est de opere distinctionis. Et primo considerandum est de ordine creationis ad distinctionem; secundo, de ipsa distinctione secundum se. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum informitas materiae creatae praecesserit tempore distinctionem ipsius. Secundo, utrum sit una materia omnium corporalium. Tertio, utrum caelum Empyreum sit concreatum materiae informi. Quarto, utrum tempus sit eidem concreatum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 66 a. 1 arg. 1"><a name="31193"><span class="ref">[31193] Iª q. 66 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod informitas materiae tempore praecesserit formationem ipsius. Dicitur enim Gen. 1, <i>terra erat inanis et vacua</i>, sive invisibilis et incomposita, secundum aliam litteram; per quod designatur informitas materiae, ut Augustinus dicit. Ergo materia fuit aliquando informis, antequam formaretur.</p><p title="I q. 66 a. 1 arg. 2"><a name="31194"><span class="ref">[31194] Iª q. 66 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, natura in sua operatione Dei operationem imitatur; sicut causa secunda imitatur causam primam. Sed in operatione naturae informitas tempore praecedit formationem. Ergo et in operatione Dei.</p><p title="I q. 66 a. 1 arg. 3"><a name="31195"><span class="ref">[31195] Iª q. 66 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, materia potior est accidente, quia materia est pars substantiae. Sed Deus potest facere quod accidens sit sine subiecto; ut patet in sacramento altaris. Ergo potuit facere quod materia esset sine forma.</p><p title="I q. 66 a. 1 s. c. 1"><a name="31196"><span class="ref">[31196] Iª q. 66 a. 1 s. c. 1</span></a> Sed contra, imperfectio effectus attestatur imperfectioni agentis. Sed Deus est agens perfectissimum, unde de eo dicitur, Deut. XXXII, <i>Dei perfecta sunt opera</i>. Ergo opus ab eo creatum nunquam fuit informe.</p><p title="I q. 66 a. 1 s. c. 2"><a name="31197"><span class="ref">[31197] Iª q. 66 a. 1 s. c. 2</span></a> Praeterea, creaturae corporalis formatio facta fuit per opus distinctionis. Distinctioni autem opponitur confusio, sicut et formationi informitas. Si ergo informitas praecessit tempore formationem materiae, sequitur a principio fuisse confusionem corporalis creaturae, quam antiqui vocaverunt chaos.</p><p title="I q. 66 a. 1 co."><a name="31198"><span class="ref">[31198] Iª q. 66 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc sunt diversae opiniones sanctorum. Augustinus enim vult quod informitas materiae corporalis non praecesserit tempore formationem ipsius, sed solum origine vel ordine naturae. Alii vero, ut Basilius, Ambrosius et Chrysostomus, volunt quod informitas materiae tempore praecesserit formationem. Et quamvis hae opiniones videantur esse contrariae, tamen parum ab invicem differunt, aliter enim accipit informitatem materiae Augustinus quam alii. Augustinus enim accipit informitatem materiae pro carentia omnis formae. Et sic impossibile est dicere quod informitas materiae tempore praecesserit vel formationem ipsius, vel distinctionem. Et de formatione quidem manifestum est. Si enim materia informis praecessit duratione, haec erat iam in actu, hoc enim duratio importat, creationis enim terminus est ens actu. Ipsum autem quod est actus, est forma. Dicere igitur materiam praecedere sine forma, est dicere ens actu sine actu, quod implicat contradictionem. Nec etiam potest dici quod habuit aliquam formam communem et postmodum supervenerunt ei formae diversae, quibus sit distincta. Quia hoc esset idem cum opinione antiquorum naturalium, qui posuerunt materiam primam esse aliquod corpus in actu, puta ignem, aerem aut aquam, aut aliquod medium. Ex quo sequebatur quod fieri non esset nisi alterari. Quia cum illa forma praecedens daret esse in actu in genere substantiae, et faceret esse hoc aliquid; sequebatur quod superveniens forma non faceret simpliciter ens actu, sed ens actu hoc, quod est proprium formae accidentalis; et sic sequentes formae essent accidentia, secundum quae non attenditur generatio, sed alteratio. Unde oportet dicere quod materia prima neque fuit creata omnino sine forma, neque sub forma una communi, sed sub formis distinctis. Et ita, si informitas materiae referatur ad conditionem primae materiae, quae secundum se non habet aliquam formam, informitas materiae non praecessit formationem seu distinctionem ipsius tempore, ut Augustinus dicit, sed origine seu natura tantum, eo modo quo potentia est prior actu, et pars toto. Alii vero sancti accipiunt informitatem, non secundum quod excludit omnem formam, sed secundum quod excludit istam formositatem et decorem qui nunc apparet in corporea creatura. Et secundum hoc dicunt quod informitas materiae corporalis duratione praecessit formationem eiusdem. Et sic secundum hoc, quantum ad aliquid cum eis Augustinus concordat, et quantum aliquid discordat, ut infra patebit. Et quantum ex littera Genesis I, accipi potest, triplex formositas deerat, propter quod dicebatur creatura corporalis informis. Deerat enim a toto corpore diaphano, quod dicitur caelum, pulchritudo lucis, unde dicitur quod tenebrae erant super faciem abyssi. Deerat autem terrae duplex pulchritudo. Una, quam habet ex hoc quod est aquis discooperta, et quantum ad hoc dicitur quod terra erat inanis, sive invisibilis, quia corporali aspectui patere non poterat, propter aquas undique eam cooperientes. Alia vero, quam habet ex hoc quod est ornata herbis et plantis, et ideo dicitur quod erat vacua, vel incomposita, idest non ornata, secundum aliam litteram. Et sic, cum praemisisset duas naturas creatas, scilicet caelum et terram, informitatem caeli expressit per hoc quod dixit, tenebrae erant super faciem abyssi, secundum quod sub caelo etiam aer includitur, informitatem vero terrae, per hoc quod dixit, terra erat inanis et vacua.</p><p title="I q. 66 a. 1 ad 1"><a name="31199"><span class="ref">[31199] Iª q. 66 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod terra aliter accipitur in loco isto ab Augustino, et ab aliis sanctis. Augustinus enim vult quod nomine terrae et aquae significetur in hoc loco ipsa materia prima. Non enim poterat Moyses rudi populo primam materiam exprimere, nisi sub similitudine rerum eis notarum. Unde et sub multiplici similitudine eam exprimit, non vocans eam tantum aquam vel tantum terram, ne videatur secundum rei veritatem materia prima esse vel terra vel aqua. Habet tamen similitudinem cum terra, inquantum subsidet formis; et cum aqua, inquantum est apta formari diversis formis. Secundum hoc ergo, dicitur terra inanis et vacua, vel invisibilis et incomposita, quia materia per formam cognoscitur (unde in se considerata dicitur invisibilis vel inanis), et eius potentia per formam repletur (unde et Plato materiam dicit esse locum). Alii vero sancti per terram intelligunt ipsum elementum, quae qualiter, secundum eos, erat informis, dictum est.</p><p title="I q. 66 a. 1 ad 2"><a name="31200"><span class="ref">[31200] Iª q. 66 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod natura producit effectum in actu de ente in potentia, et ideo oportet ut in eius operatione potentia tempore praecedat actum, et informitas formationem. Sed Deus producit ens actu ex nihilo, et ideo statim potest producere rem perfectam, secundum magnitudinem suae virtutis.</p><p title="I q. 66 a. 1 ad 3"><a name="31201"><span class="ref">[31201] Iª q. 66 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod accidens, cum sit forma, est actus quidam, materia autem secundum id quod est, est ens in potentia. Unde magis repugnat esse in actu materiae sine forma, quam accidenti sine subiecto.</p><p title="I q. 66 a. 1 ad 4"><a name="31202"><span class="ref">[31202] Iª q. 66 a. 1 ad 4</span></a> Ad primum vero quod obiicitur in contrarium, dicendum est quod si, secundum alios sanctos, informitas tempore praecessit formationem materiae, non fuit hoc ex impotentia Dei; sed ex eius sapientia, ut ordo servaretur in rerum conditione, dum ex imperfecto ad perfectum adducerentur.</p><p title="I q. 66 a. 1 ad 5"><a name="31203"><span class="ref">[31203] Iª q. 66 a. 1 ad 5</span></a> Ad secundum dicendum quod quidam antiquorum naturalium posuerunt confusionem excludentem omnem distinctionem; praeter hoc quod Anaxagoras posuit solum intellectum distinctum et immixtum. Sed ante opus distinctionis Scriptura sacra ponit multiplicem distinctionem. Primo quidem, caeli et terrae (in quo ostenditur distinctio etiam secundum materiam, ut infra patebit), et hoc cum dicit, <i>in principio Deus creavit caelum et terram</i>. Secundo, distinctionem elementorum quantum ad formas suas, per hoc quod nominat terram et aquam. Aerem autem et ignem non nominat, quia non est ita manifestum rudibus, quibus Moyses loquebatur, huiusmodi esse corpora, sicut manifestum est de terra et aqua. Quamvis Plato aerem intellexerit significari per hoc quod dicitur spiritus domini (quia etiam aer spiritus dicitur), ignem vero intellexerit significari per caelum (quod igneae naturae esse dixit), ut Augustinus refert in VIII libro de Civ. Dei. Sed Rabbi Moyses, in aliis cum Platone concordans, dicit ignem significari per tenebras, quia, ut dicit, in propria sphaera ignis non lucet. Sed magis videtur esse conveniens quod prius dictum est, quia spiritus domini in Scriptura non nisi pro spiritu sancto consuevit poni. Qui aquis superferri dicitur, non corporaliter, sed sicut voluntas artificis superfertur materiae quam vult formare. Tertia distinctio significatur secundum situm. Quia terra erat sub aquis, quibus invisibilis reddebatur, aer vero, qui est subiectum tenebrarum, significatur fuisse super aquas, per hoc quod dicitur, tenebrae erant super faciem abyssi. Quid autem distinguendum remaneret, ex sequentibus apparebit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 66 a. 2 arg. 1"><a name="31204"><span class="ref">[31204] Iª q. 66 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod una sit materia informis omnium corporalium. Dicit enim Augustinus, XII Confess., <i>duo reperio quae fecisti, unum quod erat formatum, alterum quod erat informe</i>; et hoc dicit esse terram invisibilem et incompositam, per quam dicit significari materiam rerum corporalium. Ergo una est materia omnium corporalium.</p><p title="I q. 66 a. 2 arg. 2"><a name="31205"><span class="ref">[31205] Iª q. 66 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in V Metaphys., quod illa quae sunt unum in genere, sunt unum in materia. Sed omnia corporalia conveniunt in genere corporis. Ergo omnium corporalium est una materia.</p><p title="I q. 66 a. 2 arg. 3"><a name="31206"><span class="ref">[31206] Iª q. 66 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, diversus actus fit in diversa potentia, et unus in una. Sed omnium corporum est una forma, scilicet corporeitas. Ergo omnium corporalium est materia una.</p><p title="I q. 66 a. 2 arg. 4"><a name="31207"><span class="ref">[31207] Iª q. 66 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, materia in se considerata, est solum in potentia. Sed distinctio est per formas. Ergo materia in se considerata, est una tantum omnium corporalium.</p><p title="I q. 66 a. 2 s. c."><a name="31208"><span class="ref">[31208] Iª q. 66 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, quaecumque conveniunt in materia, sunt transmutabilia ad invicem, et agunt et patiuntur ab invicem, ut dicitur in I de Gen. Sed corpora caelestia et inferiora non sic se habent ad invicem. Ergo eorum materia non est una.</p><p title="I q. 66 a. 2 co."><a name="31209"><span class="ref">[31209] Iª q. 66 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc fuerunt diversae opiniones philosophorum. Plato enim, et omnes philosophi ante Aristotelem, posuerunt omnia corpora esse de natura quatuor elementorum. Unde cum quatuor elementa communicent in una materia, ut mutua generatio et corruptio in eis ostendit; per consequens sequebatur quod omnium corporum sit materia una. Quod autem quaedam corpora sint incorruptibilia, Plato adscribebat non conditioni materiae, sed voluntati artificis, scilicet Dei, quem introducit corporibus caelestibus dicentem, <i>natura vestra estis dissolubilia, voluntate autem mea indissolubilia, quia voluntas mea maior est nexu vestro</i>. Hanc autem positionem Aristoteles reprobat, per motus naturales corporum. Cum enim corpus caeleste habeat naturalem motum diversum a naturali motu elementorum, sequitur quod eius natura sit alia a natura quatuor elementorum. Et sicut motus circularis, qui est proprius corporis caelestis, caret contrarietate, motus autem elementorum sunt invicem contrarii, ut qui est sursum ei qui est deorsum, ita corpus caeleste est absque contrarietate, corpora vero elementaria sunt cum contrarietate. Et quia corruptio et generatio sunt ex contrariis, sequitur quod secundum suam naturam corpus caeleste sit incorruptibile, elementa vero sunt corruptibilia. Sed non obstante hac differentia corruptibilitatis et incorruptibilitatis naturalis, Avicebron posuit unam materiam omnium corporum, attendens ad unitatem formae corporalis. Sed si forma corporeitatis esset una forma per se, cui supervenirent aliae formae, quibus corpora distinguuntur, haberet necessitatem quod dicitur. Quia illa forma immutabiliter materiae inhaereret, et quantum ad illam esset omne corpus incorruptibile, sed corruptio accideret per remotionem sequentium formarum, quae non esset corruptio simpliciter, sed secundum quid, quia privationi substerneretur aliquod ens actu. Sicut etiam accidebat antiquis naturalibus, qui ponebant subiectum corporum aliquod ens actu, puta ignem aut aerem aut aliquid huiusmodi. Supposito autem quod nulla forma quae sit in corpore corruptibili remaneat ut substrata generationi et corruptioni, sequitur de necessitate quod non sit eadem materia corporum corruptibilium et incorruptibilium. Materia enim, secundum id quod est, est in potentia ad formam. Oportet ergo quod materia, secundum se considerata, sit in potentia ad formam omnium illorum quorum est materia communis. Per unam autem formam non fit in actu nisi quantum ad illam formam. Remanet ergo in potentia quantum ad omnes alias formas. Nec hoc excluditur, si una illarum formarum sit perfectior et continens in se virtute alias. Quia potentia, quantum est de se, indifferenter se habet ad perfectum et imperfectum, unde sicut quando est sub forma imperfecta, est in potentia ad formam perfectam, ita e converso. Sic ergo materia, secundum quod est sub forma incorruptibilis corporis, erit adhuc in potentia ad formam corruptibilis corporis. Et cum non habeat eam in actu, erit simul sub forma et privatione, quia carentia formae in eo quod est in potentia ad formam, est privatio. Haec autem dispositio est corruptibilis corporis. Impossibile ergo est quod corporis corruptibilis et incorruptibilis per naturam, sit una materia. Nec tamen dicendum est, ut Averroes fingit, quod ipsum corpus caeleste sit materia caeli, ens in potentia ad ubi et non ad esse; et forma eius est substantia separata quae unitur ei ut motor. Quia impossibile est ponere aliquod ens actu, quin vel ipsum totum sit actus et forma, vel habeat actum seu formam. Remota ergo per intellectum substantia separata quae ponitur motor, si corpus caeleste non est habens formam, quod est componi ex forma et subiecto formae, sequitur quod sit totum forma et actus. Omne autem tale est intellectum in actu; quod de corpore caelesti dici non potest, cum sit sensibile. Relinquitur ergo quod materia corporis caelestis, secundum se considerata, non est in potentia nisi ad formam quam habet. Nec refert ad propositum quaecumque sit illa, sive anima, sive aliquid aliud. Unde illa forma sic perficit illam materiam, quod nullo modo in ea remanet potentia ad esse, sed ad ubi tantum, ut Aristoteles dicit. Et sic non est eadem materia corporis caelestis et elementorum, nisi secundum analogiam, secundum quod conveniunt in ratione potentiae.</p><p title="I q. 66 a. 2 ad 1"><a name="31210"><span class="ref">[31210] Iª q. 66 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus sequitur in hoc opinionem Platonis, non ponentis quintam essentiam. Vel dicendum quod materia informis est una unitate ordinis, sicut omnia corpora sunt unum in ordine creaturae corporeae.</p><p title="I q. 66 a. 2 ad 2"><a name="31211"><span class="ref">[31211] Iª q. 66 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod si genus consideretur physice, corruptibilia et incorruptibilia non sunt in eodem genere, propter diversum modum potentiae in eis, ut dicitur X Metaphys. Secundum autem logicam considerationem, est unum genus omnium corporum, propter unam rationem corporeitatis.</p><p title="I q. 66 a. 2 ad 3"><a name="31212"><span class="ref">[31212] Iª q. 66 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod forma corporeitatis non est una in omnibus corporibus, cum non sit alia a formis quibus corpora distinguuntur, ut dictum est.</p><p title="I q. 66 a. 2 ad 4"><a name="31213"><span class="ref">[31213] Iª q. 66 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, cum potentia dicatur ad actum, ens in potentia est diversum ex hoc ipso quod ordinatur ad diversum actum; sicut visus ad colorem, et auditus ad sonum. Unde ex hoc ipso materia caelestis corporis est alia a materia elementi, quia non est in potentia ad formam elementi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 66 a. 3 arg. 1"><a name="31214"><span class="ref">[31214] Iª q. 66 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod caelum Empyreum non sit concreatum materiae informi. Caelum enim Empyreum, si est aliquid, oportet quod sit corpus sensibile. Omne autem corpus sensibile est mobile. Caelum autem Empyreum non est mobile, quia motus eius deprehenderetur per motum alicuius corporis apparentis; quod minime apparet. Non ergo caelum Empyreum est aliquid materiae informi concreatum.</p><p title="I q. 66 a. 3 arg. 2"><a name="31215"><span class="ref">[31215] Iª q. 66 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in III de Trin., quod <i>inferiora corpora per superiora quodam ordine reguntur</i>. Si ergo caelum Empyreum est quoddam supremum corpus, oportet quod habeat aliquam influentiam in haec inferiora corpora. Sed hoc non videtur, praesertim si ponatur immobile, cum nullum corpus moveat nisi motum. Non est ergo caelum Empyreum materiae informi concreatum.</p><p title="I q. 66 a. 3 arg. 3"><a name="31216"><span class="ref">[31216] Iª q. 66 a. 3 arg. 3</span></a> Si dicatur quod caelum Empyreum est locus contemplationis, non ordinatum ad naturales effectus, contra, Augustinus dicit, in IV de Trin., quod <i>nos, secundum quod mente aliquid aeternum capimus, non in hoc mundo sumus</i>; ex quo patet quod contemplatio mentem supra corporalia elevat. Non ergo contemplationi locus corporeus deputatur.</p><p title="I q. 66 a. 3 arg. 4"><a name="31217"><span class="ref">[31217] Iª q. 66 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, inter corpora caelestia invenitur aliquod corpus partim diaphanum et partim lucidum, scilicet caelum sidereum. Invenitur etiam aliquod caelum totum diaphanum, quod aliqui nominant caelum aqueum vel crystallinum. Si ergo est aliud superius caelum, oportet quod sit totum lucidum. Sed hoc esse non potest, quia sic continue aer illuminaretur, nec unquam nox esset. Non ergo caelum Empyreum materiae informi est concreatum.</p><p title="I q. 66 a. 3 s. c."><a name="31218"><span class="ref">[31218] Iª q. 66 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Strabus dicit, quod cum dicitur, <i>in principio creavit Deus caelum et terram, caelum dicit non visibile firmamentum, sed Empyreum, idest igneum</i>.</p><p title="I q. 66 a. 3 co."><a name="31219"><span class="ref">[31219] Iª q. 66 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod caelum Empyreum non invenitur positum nisi per auctoritates Strabi et Bedae, et iterum per auctoritatem Basilii. In cuius positione quantum ad aliquid conveniunt, scilicet quantum ad hoc quod sit locus beatorum. Dicit enim Strabus, et etiam Beda, quod statim factum Angelis est repletum. Basilius etiam dicit, in II Hexaem., <i>sicut damnati in tenebras ultimas abiguntur ita remuneratio pro dignis operibus restauratur in ea luce quae est extra mundum, ubi beati quietis domicilium sortientur</i>. Differunt tamen quantum ad rationem ponendi. Nam Strabus et Beda ponunt caelum Empyreum ea ratione, quia firmamentum, per quod caelum sidereum intelligunt, non in principio sed secunda die dicitur factum. Basilius vero ea ratione ponit, ne videatur simpliciter Deus opus suum a tenebris inchoasse; quod Manichaei calumniantur, Deum veteris testamenti Deum tenebrarum nominantes. Hae autem rationes non sunt multum cogentes. Nam quaestio de firmamento quod legitur factum in secunda die, aliter solvitur, ab Augustino et ab aliis sanctis. Quaestio autem de tenebris solvitur, secundum Augustinum, per hoc quod informitas (quae per tenebras significatur) non praecessit duratione formationem, sed origine. Secundum alios vero, cum tenebrae non sint creatura aliqua, sed privatio lucis, divinam sapientiam attestatur, ut ea quae produxit ex nihilo, primo in statu imperfectionis institueret, et postmodum ea perduceret ad perfectum. Potest autem convenientior ratio sumi ex ipsa conditione gloriae. Expectatur enim in futura remuneratione duplex gloria, scilicet spiritualis, et corporalis, non solum in corporibus humanis glorificandis, sed etiam in toto mundo innovando. Inchoata est autem spiritualis gloria ab ipso mundi principio in beatitudine Angelorum, quorum aequalitas sanctis promittitur. Unde conveniens fuit ut etiam a principio corporalis gloria inchoaretur in aliquo corpore, quod etiam a principio fuerit absque servitute corruptionis et mutabilitatis, et totaliter lucidum; sicut tota creatura corporalis expectatur post resurrectionem futura. Et ideo illud caelum dicitur Empyreum, idest igneum, non ab ardore, sed a splendore. Sciendum est autem quod Augustinus, X de Civ. Dei, dicit quod <i>Porphyrius discernebat a Daemonibus Angelos, ut aerea loca esse Daemonum, aetherea vero vel Empyrea diceret Angelorum</i>. Sed Porphyrius, tanquam Platonicus, caelum istud sidereum igneum esse existimabat, et ideo Empyreum nominabat; vel aethereum, secundum quod nomen aetheris sumitur ab inflammatione, et non secundum quod sumitur a velocitate motus, ut Aristoteles dicit. Quod pro tanto dictum sit, ne aliquis opinetur Augustinum caelum Empyreum posuisse sicut nunc ponitur a modernis.</p><p title="I q. 66 a. 3 ad 1"><a name="31220"><span class="ref">[31220] Iª q. 66 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod corpora sensibilia sunt mobilia secundum ipsum statum mundi, quia per motum creaturae corporalis procuratur electorum multiplicatio. Sed in ultima consummatione gloriae cessabit corporum motus. Et talem oportuit esse a principio dispositionem caeli Empyrei.</p><p title="I q. 66 a. 3 ad 2"><a name="31221"><span class="ref">[31221] Iª q. 66 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod satis probabile est quod caelum Empyreum, secundum quosdam, cum sit ordinatum ad statum gloriae, non habet influentiam in inferiora corpora, quae sunt sub alio ordine, utpote ordinata ad naturalem rerum decursum. Probabilius tamen videtur dicendum quod, sicut supremi Angeli, qui assistunt, habent influentiam super medios et ultimos, qui mittuntur, quamvis ipsi non mittantur, secundum Dionysium; ita caelum Empyreum habet influentiam super corpora quae moventur, licet ipsum non moveatur. Et propter hoc potest dici quod influit in primum caelum quod movetur, non aliquid transiens et adveniens per motum, sed aliquid fixum et stabile; puta virtutem continendi et causandi, vel aliquid huiusmodi ad dignitatem pertinens.</p><p title="I q. 66 a. 3 ad 3"><a name="31222"><span class="ref">[31222] Iª q. 66 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod locus corporeus deputatur contemplationi non propter necessitatem, sed propter congruitatem, ut exterior claritas interiori conveniat. Unde Basilius dicit quod <i>ministrator spiritus non poterat degere in tenebris; sed in luce et laetitia decentem sibi habitum possidebat</i>.</p><p title="I q. 66 a. 3 ad 4"><a name="31223"><span class="ref">[31223] Iª q. 66 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Basilius dicit in II Hexaem., <i>constat factum esse caelum rotunditate conclusum, habens corpus spissum et adeo validum, ut possit ea quae extrinsecus habentur, ab interioribus separare. Ob hoc necessario post se regionem relictam carentem luce constituit, utpote fulgore qui superradiabat excluso</i>. Sed quia corpus firmamenti, etsi sit solidum, est tamen diaphanum, quod lumen non impedit (ut patet per hoc, quod lumen stellarum videmus non obstantibus mediis caelis); potest aliter dici quod habet lucem caelum Empyreum non condensatam, ut radios emittat, sicut corpus solis, sed magis subtilem. Vel habet claritatem gloriae, quae non est conformis cum claritate naturali.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 66 a. 4 arg. 1"><a name="31224"><span class="ref">[31224] Iª q. 66 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod tempus non sit concreatum materiae informi. Dicit enim Augustinus, XII Confess., ad Deum loquens, <i>duo reperio quae fecisti carentia temporibus</i>, scilicet materiam primam corporalem, et naturam angelicam. Non ergo tempus est concreatum materiae informi.</p><p title="I q. 66 a. 4 arg. 2"><a name="31225"><span class="ref">[31225] Iª q. 66 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, tempus dividitur per diem et noctem. Sed a principio nec nox nec dies erat, sed postmodum, cum divisit Deus lucem a tenebris. Ergo a principio non erat tempus.</p><p title="I q. 66 a. 4 arg. 3"><a name="31226"><span class="ref">[31226] Iª q. 66 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, tempus est numerus motus firmamenti, quod legitur factum secundo die. Ergo non a principio erat tempus.</p><p title="I q. 66 a. 4 arg. 4"><a name="31227"><span class="ref">[31227] Iª q. 66 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, motus est prior tempore. Magis igitur deberet numerari inter primo creata motus, quam tempus.</p><p title="I q. 66 a. 4 arg. 5"><a name="31228"><span class="ref">[31228] Iª q. 66 a. 4 arg. 5</span></a> Praeterea, sicut tempus est mensura extrinseca, ita et locus. Non ergo magis debet computari inter primo creata tempus, quam locus.</p><p title="I q. 66 a. 4 s. c."><a name="31229"><span class="ref">[31229] Iª q. 66 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super Gen. ad Litt., quod spiritualis et corporalis creatura est creata in principio temporis.</p><p title="I q. 66 a. 4 co."><a name="31230"><span class="ref">[31230] Iª q. 66 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod communiter dicitur quatuor esse primo creata, scilicet naturam angelicam, caelum Empyreum, materiam corporalem informem, et tempus. Sed attendendum est quod hoc dictum non procedit secundum Augustini opinionem. Augustinus enim ponit duo primo creata, scilicet naturam angelicam et materiam corporalem, nulla mentione facta de caelo Empyreo. Haec autem duo, scilicet natura angelica et materia informis, praecedunt formationem non duratione, sed natura. Et sicut natura praecedunt formationem, ita etiam et motum et tempus. Unde tempus non potest eis connumerari. Procedit autem praedicta connumeratio secundum opinionem aliorum sanctorum, ponentium quod informitas materiae duratione praecessit formationem, et tunc pro illa duratione necesse est ponere tempus aliquod; aliter enim mensura durationis accipi non posset.</p><p title="I q. 66 a. 4 ad 1"><a name="31231"><span class="ref">[31231] Iª q. 66 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus hoc dicit ea ratione qua natura angelica et materia informis praecedunt origine, seu natura, tempus.</p><p title="I q. 66 a. 4 ad 2"><a name="31232"><span class="ref">[31232] Iª q. 66 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut, secundum alios sanctos, materia erat quodammodo informis, et postea fuit formata; ita tempus quodammodo fuit informe, et postmodum formatum, et distinctum per diem et noctem.</p><p title="I q. 66 a. 4 ad 3"><a name="31233"><span class="ref">[31233] Iª q. 66 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si motus firmamenti non statim a principio incoepit, tunc tempus quod praecessit, non erat numerus motus firmamenti, sed cuiuscumque primi motus. Accidit enim tempori quod sit numerus motus firmamenti, inquantum hic motus est primus motuum, si autem esset alius motus primus, illius motus esset tempus mensura, quia omnia mensurantur primo sui generis. Oportet autem dicere statim a principio fuisse aliquem motum, ad minus secundum successionem conceptionum et affectionum in mente angelica. Motum autem non est intelligere sine tempore, cum nihil aliud sit tempus quam numerus prioris et posterioris in motu.</p><p title="I q. 66 a. 4 ad 4"><a name="31234"><span class="ref">[31234] Iª q. 66 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod inter primo creata computantur ea quae habent generalem habitudinem ad res. Et ideo computari debuit tempus, quod habet rationem communis mensurae, non autem motus, qui comparatur solum ad subiectum mobile.</p><p title="I q. 66 a. 4 ad 5"><a name="31235"><span class="ref">[31235] Iª q. 66 a. 4 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod locus intelligitur in caelo Empyreo omnia continente. Et quia locus est de permanentibus, concreatus est totus simul. Tempus autem, quod non est permanens, concreatum est in suo principio, sicut etiam modo nihil est accipere in actu de tempore nisi nunc.</p></div></div><div class="q" id="q67"><h2>Quaestio 67</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 67 pr."><a name="31236"><span class="ref">[31236] Iª q. 67 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de opere distinctionis secundum se et primo, de opere primae diei; secundo, de opere secundae diei; tertio, de opere tertiae. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum lux proprie in spiritualibus dici possit. Secundo, utrum lux corporalis sit corpus. Tertio, utrum sit qualitas. Quarto, utrum conveniens fuit prima die fieri lucem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 67 a. 1 arg. 1"><a name="31237"><span class="ref">[31237] Iª q. 67 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod lux proprie in spiritualibus dicatur. Dicit enim Augustinus, IV super Gen. ad Litt., quod in spiritualibus melior et certior lux est, et quod <i>Christus non sic dicitur lux quo modo lapis, sed illud proprie, hoc figurative</i>.</p><p title="I q. 67 a. 1 arg. 2"><a name="31238"><span class="ref">[31238] Iª q. 67 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Dionysius, IV cap. de Div. Nom., ponit lumen inter nomina intelligibilia Dei. Nomina autem intelligibilia proprie dicuntur in spiritualibus. Ergo lux proprie dicitur in spiritualibus.</p><p title="I q. 67 a. 1 arg. 3"><a name="31239"><span class="ref">[31239] Iª q. 67 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, ad Ephes. V, <i>omne quod manifestatur, lumen est</i>. Sed manifestatio magis proprie est in spiritualibus quam in corporalibus. Ergo et lux.</p><p title="I q. 67 a. 1 s. c."><a name="31240"><span class="ref">[31240] Iª q. 67 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ambrosius, in libro de fide, ponit splendorem inter ea quae de Deo metaphorice dicuntur.</p><p title="I q. 67 a. 1 co."><a name="31241"><span class="ref">[31241] Iª q. 67 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de aliquo nomine dupliciter convenit loqui, uno modo, secundum primam eius impositionem; alio modo, secundum usum nominis. Sicut patet in nomine visionis, quod primo impositum est ad significandum actum sensus visus; sed propter dignitatem et certitudinem huius sensus, extensum est hoc nomen, secundum usum loquentium, ad omnem cognitionem aliorum sensuum (dicimus enim, vide quomodo sapit, vel quomodo redolet, vel quomodo est calidum); et ulterius etiam ad cognitionem intellectus, secundum illud Matth. V, <i>beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt</i>. Et similiter dicendum est de nomine lucis. Nam primo quidem est institutum ad significandum id quod facit manifestationem in sensu visus, postmodum autem extensum est ad significandum omne illud quod facit manifestationem secundum quamcumque cognitionem. Si ergo accipiatur nomen luminis secundum suam primam impositionem, metaphorice in spiritualibus dicitur, ut Ambrosius dicit. Si autem accipiatur secundum quod est in usu loquentium ad omnem manifestationem extensum, sic proprie in spiritualibus dicitur.</p><p title="I q. 67 a. 1 ad arg."><a name="31242"><span class="ref">[31242] Iª q. 67 a. 1 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 67 a. 2 arg. 1"><a name="31243"><span class="ref">[31243] Iª q. 67 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod lux sit corpus. Dicit enim Augustinus, in libro de Lib. Arbit., quod <i>lux in corporibus primum tenet locum</i>. Ergo lux est corpus.</p><p title="I q. 67 a. 2 arg. 2"><a name="31244"><span class="ref">[31244] Iª q. 67 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit quod lumen est species ignis. Sed ignis est corpus. Ergo lumen est corpus.</p><p title="I q. 67 a. 2 arg. 3"><a name="31245"><span class="ref">[31245] Iª q. 67 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ferri, intersecari, et reflecti est proprie corporum, haec autem omnia attribuuntur lumini vel radio. Coniunguntur etiam diversi radii et separantur, ut Dionysius dicit, II cap. de Div. Nom., quod etiam videtur non nisi corporibus convenire posse. Ergo lumen est corpus.</p><p title="I q. 67 a. 2 s. c."><a name="31246"><span class="ref">[31246] Iª q. 67 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, duo corpora non possunt simul esse in eodem loco. Sed lumen est simul cum aere. Ergo lumen non est corpus.</p><p title="I q. 67 a. 2 co."><a name="31247"><span class="ref">[31247] Iª q. 67 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod impossibile est lumen esse corpus. Quod quidem apparet tripliciter. Primo quidem, ex parte loci. Nam locus cuiuslibet corporis est alius a loco alterius corporis, nec est possibile, secundum naturam, duo corpora esse simul in eodem loco, qualiacumque corpora sint; quia contiguum requirit distinctionem in situ. Secundo, apparet idem ex ratione motus. Si enim lumen esset corpus, illuminatio esset motus localis corporis. Nullus autem motus localis corporis potest esse in instanti, quia omne quod movetur localiter, necesse est quod prius perveniat ad medium magnitudinis quam ad extremum. Illuminatio autem fit in instanti. Nec potest dici quod fiat in tempore imperceptibili. Quia in parvo spatio posset tempus latere, in magno autem spatio, puta ab oriente in occidentem, tempus latere non posset, statim enim cum sol est in puncto orientis, illuminatur totum hemisphaerium usque ad punctum oppositum. Est etiam aliud considerandum ex parte motus. Quia omne corpus habet motum naturalem determinatum, motus autem illuminationis est ad omnem partem, nec magis secundum circulum quam secundum rectitudinem. Unde manifestum est quod illuminatio non est motus localis alicuius corporis. Tertio, apparet idem ex parte generationis et corruptionis. Si enim lumen esset corpus, quando aer obtenebrescit per absentiam luminaris, sequeretur quod corpus luminis corrumperetur, et quod materia eius acciperet aliam formam. Quod non apparet, nisi aliquis dicat etiam tenebras esse corpus. Nec etiam apparet ex qua materia tantum corpus, quod replet medium hemisphaerium, quotidie generetur. Ridiculum est etiam dicere quod ad solam absentiam luminaris, tantum corpus corrumpatur. Si quis etiam dicat quod non corrumpitur, sed simul cum sole accedit et circumfertur, quid dici poterit de hoc, quod ad interpositionem alicuius corporis circa candelam, tota domus obscuratur? Nec videtur quod lumen congregetur circa candelam, quia non apparet ibi maior claritas post quam ante. Quia ergo omnia haec non solum rationi, sed sensui etiam repugnant, dicendum est quod impossibile est lumen esse corpus.</p><p title="I q. 67 a. 2 ad 1"><a name="31248"><span class="ref">[31248] Iª q. 67 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus accipit lucem pro corpore lucido in actu, scilicet pro igne, quod inter quatuor elementa nobilissimum est.</p><p title="I q. 67 a. 2 ad 2"><a name="31249"><span class="ref">[31249] Iª q. 67 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Aristoteles lumen nominat ignem in propria materia, sicut ignis in materia aerea dicitur flamma, et in materia terrea dicitur carbo. Non tamen est multum curandum de eis exemplis quae Aristoteles inducit in libris logicalibus, quia inducit ea ut probabilia secundum opinionem aliorum.</p><p title="I q. 67 a. 2 ad 3"><a name="31250"><span class="ref">[31250] Iª q. 67 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnia illa attribuuntur lumini metaphorice, sicut etiam possent attribui calori. Quia enim motus localis est naturaliter primus motuum, ut probatur in VIII Physic., utimur nominibus pertinentibus ad motum localem, in alteratione et in omnibus motibus, sicut etiam nomen distantiae derivatum est a loco ad omnia contraria, ut dicitur in X Metaphys.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 67 a. 3 arg. 1"><a name="31251"><span class="ref">[31251] Iª q. 67 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod lux non sit qualitas. Omnis enim qualitas permanet in subiecto etiam postquam agens discesserit; sicut calor in aqua postquam removetur ab igne. Sed lumen non remanet in aere recedente luminari. Ergo lumen non est qualitas.</p><p title="I q. 67 a. 3 arg. 2"><a name="31252"><span class="ref">[31252] Iª q. 67 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis qualitas sensibilis habet contrarium; sicut calido contrariatur frigidum, et albo nigrum. Sed lumini nihil est contrarium, tenebra enim est privatio luminis. Ergo lumen non est qualitas sensibilis.</p><p title="I q. 67 a. 3 arg. 3"><a name="31253"><span class="ref">[31253] Iª q. 67 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, causa est potior effectu. Sed lux caelestium corporum causat formas substantiales in istis inferioribus. Dat etiam esse spirituale coloribus, quia facit eos visibiles actu. Ergo lux non est aliqua qualitas sensibilis, sed magis substantialis forma, aut spiritualis.</p><p title="I q. 67 a. 3 s. c."><a name="31254"><span class="ref">[31254] Iª q. 67 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, in libro I, quod lux est quaedam qualitas.</p><p title="I q. 67 a. 3 co."><a name="31255"><span class="ref">[31255] Iª q. 67 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dixerunt quod lumen in aere non habet esse naturale, sicut color in pariete; sed esse intentionale, sicut similitudo coloris in aere. Sed hoc non potest esse, propter duo. Primo quidem, quia lumen denominat aerem, fit enim aer luminosus in actu. Color vero non denominat ipsum, non enim dicitur aer coloratus. Secundo, quia lumen habet effectum in natura, quia per radios solis calefiunt corpora. Intentiones autem non causant transmutationes naturales. Alii vero dixerunt quod lux est forma substantialis solis. Sed hoc etiam apparet impossibile, propter duo. Primo quidem, quia nulla forma substantialis est per se sensibilis, quia quod quid est est obiectum intellectus, ut dicitur in III de anima. Lux autem est secundum se visibilis. Secundo, quia impossibile est ut id quod est forma substantialis in uno, sit forma accidentalis in alio, quia formae substantiali per se convenit constituere in specie; unde semper et in omnibus adest ei. Lux autem non est forma substantialis aeris, alioquin, ea recedente, corrumperetur. Unde non potest esse forma substantialis solis. Dicendum est ergo quod, sicut calor est qualitas activa consequens formam substantialem ignis, ita lux est qualitas activa consequens formam substantialem solis, vel cuiuscumque alterius corporis a se lucentis, si aliquod aliud tale est. Cuius signum est, quod radii diversarum stellarum habent diversos effectus, secundum diversas naturas corporum.</p><p title="I q. 67 a. 3 ad 1"><a name="31256"><span class="ref">[31256] Iª q. 67 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, cum qualitas consequatur formam substantialem, diversimode se habet subiectum ad receptionem qualitatis, sicut se habet ad receptionem formae. Cum enim materia perfecte recipit formam, firmiter stabilitur etiam qualitas consequens formam; sicut si aqua convertatur in ignem. Cum vero forma substantialis recipitur imperfecte, secundum inchoationem quandam, qualitas consequens manet quidem aliquandiu, sed non semper; sicut patet in aqua calefacta, quae redit ad suam naturam. Sed illuminatio non fit per aliquam transmutationem materiae ad susceptionem formae substantialis, ut fiat quasi inchoatio aliqua formae. Et ideo lumen non remanet nisi ad praesentiam agentis.</p><p title="I q. 67 a. 3 ad 2"><a name="31257"><span class="ref">[31257] Iª q. 67 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod accidit luci quod non habeat contrarium, inquantum est qualitas naturalis primi corporis alterantis, quod est a contrarietate elongatum.</p><p title="I q. 67 a. 3 ad 3"><a name="31258"><span class="ref">[31258] Iª q. 67 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut calor agit ad formam ignis quasi instrumentaliter in virtute formae substantialis, ita lumen agit quasi instrumentaliter in virtute corporum caelestium ad producendas formas substantiales, et ad hoc quod faciat colores visibiles actu, inquantum est qualitas primi corporis sensibilis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 67 a. 4 arg. 1"><a name="31259"><span class="ref">[31259] Iª q. 67 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter lucis productio in prima die ponatur. Est enim lux qualitas quaedam, ut dictum est. Qualitas autem, cum sit accidens, non habet rationem primi, sed magis rationem postremi. Non ergo prima die debet poni productio lucis.</p><p title="I q. 67 a. 4 arg. 2"><a name="31260"><span class="ref">[31260] Iª q. 67 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, per lucem distinguitur nox a die. Hoc autem fit per solem, qui ponitur factus die quarta. Ergo non debuit poni productio lucis prima die.</p><p title="I q. 67 a. 4 arg. 3"><a name="31261"><span class="ref">[31261] Iª q. 67 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, nox et dies fit per circularem motum corporis lucidi. Sed circularis motus est proprius firmamenti, quod legitur factum die secunda. Ergo non debuit poni in prima die productio lucis distinguentis noctem et diem.</p><p title="I q. 67 a. 4 arg. 4"><a name="31262"><span class="ref">[31262] Iª q. 67 a. 4 arg. 4</span></a> Si dicatur quod intelligitur de luce spirituali, contra, lux quae legitur facta prima die, facit distinctionem a tenebris. Sed non erant in principio spirituales tenebrae, quia etiam Daemones fuerunt a principio boni, ut supra dictum est. Non ergo prima die debuit poni productio lucis.</p><p title="I q. 67 a. 4 s. c."><a name="31263"><span class="ref">[31263] Iª q. 67 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, id sine quo non potest esse dies, oportuit fieri in prima die. Sed sine luce non potest esse dies. Ergo oportuit lucem fieri prima die.</p><p title="I q. 67 a. 4 co."><a name="31264"><span class="ref">[31264] Iª q. 67 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de productione lucis est duplex opinio. Augustino enim videtur quod non fuerit conveniens Moysen praetermisisse spiritualis creaturae productionem. Et ideo dicit quod, cum dicitur, in principio creavit Deus caelum et terram, per caelum intelligitur spiritualis natura adhuc informis, per terram autem intelligitur materia informis corporalis creaturae. Et quia natura spiritualis dignior est quam corporalis, fuit prius formanda. Formatio igitur spiritualis naturae significatur in productione lucis, ut intelligatur de luce spirituali formatio enim naturae spiritualis est per hoc quod illuminatur ut adhaereat verbo Dei. Aliis autem videtur quod sit praetermissa a Moyse productio spiritualis creaturae. Sed huius rationem diversimode assignant. Basilius enim dicit quod Moyses principium narrationis suae fecit a principio quod ad tempus pertinet sensibilium rerum; sed spiritualis natura, idest angelica, praetermittitur, quia fuit ante creata. Chrysostomus autem assignat aliam rationem. Quia Moyses loquebatur rudi populo, qui nihil nisi corporalia poterat capere; quem etiam ab idololatria revocare volebat. Assumpsissent autem idololatriae occasionem, si propositae fuissent eis aliquae substantiae supra omnes corporeas creaturas, eas enim reputassent deos, cum etiam proni essent ad hoc quod solem et lunam et stellas colerent tanquam deos; quod eis inhibetur Deut. IV. Praemissa autem fuerat Gen. I, circa creaturam corporalem multiplex informitas, una quidem in hoc quod dicebatur, terra erat inanis et vacua; alia vero in hoc quod dicebatur, tenebrae erant super faciem abyssi. Necessarium autem fuit ut informitas tenebrarum primo removeretur per lucis productionem, propter duo. Primo quidem, quia lux, ut dictum est, est qualitas primi corporis, unde secundum eam primo fuit mundus formandus. Secundo, propter communitatem lucis, communicant enim in ea inferiora corpora cum superioribus. Sicut autem in cognitione proceditur a communioribus, ita etiam in operatione, nam prius generatur vivum quam animal, et animal quam homo, ut dicitur in libro de Gener. Animal. Sic ergo oportuit ordinem divinae sapientiae manifestari, ut primo inter opera distinctionis produceretur lux, tanquam primi corporis forma, et tanquam communior. Basilius autem ponit tertiam rationem, quia per lucem omnia alia manifestantur. Potest et quarta ratio addi, quae in obiiciendo est tacta, quia dies non potest esse sine luce; unde oportuit in prima die fieri lucem.</p><p title="I q. 67 a. 4 ad 1"><a name="31265"><span class="ref">[31265] Iª q. 67 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum opinionem quae ponit informitatem materiae duratione praecedere formationem, oportet dicere quod materia a principio fuerit creata sub formis substantialibus; postmodum vero fuerit formata secundum aliquas conditiones accidentales, inter quas primum locum obtinet lux.</p><p title="I q. 67 a. 4 ad 2"><a name="31266"><span class="ref">[31266] Iª q. 67 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quidam dicunt lucem illam fuisse quandam nubem lucidam, quae postmodum, facto sole, in materiam praeiacentem rediit. Sed istud non est conveniens. Quia Scriptura in principio Genesis commemorat institutionem naturae, quae postmodum perseverat, unde non debet dici quod aliquid tunc factum fuerit, quod postmodum esse desierit. Et ideo alii dicunt quod illa nubes lucida adhuc remanet, et est coniuncta soli, ut ab eo discerni non possit. Sed secundum hoc, illa nubes superflua remaneret, nihil autem est vanum in operibus Dei. Et ideo alii dicunt quod ex illa nube formatum est corpus solis. Sed hoc etiam dici non potest, si ponatur corpus solis non esse de natura quatuor elementorum, sed esse incorruptibile per naturam quia secundum hoc, materia eius non potest esse sub alia forma. Et ideo est dicendum, ut Dionysius dicit IV cap. de Div. Nom., quod illa lux fuit lux solis, sed adhuc informis, quantum ad hoc, quod iam erat substantia solis, et habebat virtutem illuminativam in communi; sed postmodum data est ei specialis et determinata virtus ad particulares effectus. Et secundum hoc, in productione huius lucis distincta est lux a tenebris, quantum ad tria. Primo quidem, quantum ad causam, secundum quod in substantia solis erat causa luminis, in opacitate autem terrae causa tenebrarum. Secundo, quantum ad locum, quia in uno hemisphaerio erat lumen, in alio tenebrae. Tertio, quantum ad tempus, quia in eodem hemisphaerio secundum unam partem temporis erat lumen, secundum aliam tenebrae. Et hoc est quod dicitur, <i>lucem vocavit diem, et tenebras noctem</i>.</p><p title="I q. 67 a. 4 ad 3"><a name="31267"><span class="ref">[31267] Iª q. 67 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Basilius dicit lucem et tenebras tunc fuisse per emissionem et contractionem luminis, et non per motum. Sed contra hoc obiicit Augustinus quod nulla ratio esset huius vicissitudinis emittendi et retrahendi luminis; cum homines et animalia non essent, quorum usibus hoc deserviret. Et praeterea hoc non habet natura corporis lucidi, ut retrahat lumen in sui praesentia, sed miraculose potest hoc fieri, in prima autem institutione naturae non quaeritur miraculum, sed quid natura rerum habeat, ut Augustinus dicit. Et ideo dicendum est quod duplex est motus in caelo. Unus communis toti caelo, qui facit diem et noctem, et iste videtur institutus primo die. Alius autem est, qui diversificatur per diversa corpora; secundum quos motus fit diversitas dierum ad invicem, et mensium et annorum. Et ideo in prima die fit mentio de sola distinctione noctis et diei, quae fit per motum communem. In quarta autem die fit mentio de diversitate dierum et temporum et annorum, cum dicitur, <i>ut sint in tempora et dies et annos</i>; quae quidem diversitas fit per motus proprios.</p><p title="I q. 67 a. 4 ad 4"><a name="31268"><span class="ref">[31268] Iª q. 67 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, secundum Augustinum, informitas non praecedit formationem duratione. Unde oportet dicere quod per lucis productionem intelligatur formatio spiritualis creaturae non quae est per gloriam perfecta, cum qua creata non fuit; sed quae est per gratiam perfecta, cum qua creata fuit, ut dictum est. Per hanc ergo lucem facta est divisio a tenebris, idest ab informitate alterius creaturae non formatae. Vel, si tota creatura simul formata fuit, facta est distinctio a tenebris spiritualibus, non quae tunc essent (quia Diabolus non fuit creatus malus); sed quas Deus futuras praevidit.</p></div></div><div class="q" id="q68"><h2>Quaestio 68</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 68 pr."><a name="31269"><span class="ref">[31269] Iª q. 68 pr.</span></a> Deinde considerandum est de opere secundae diei. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum firmamentum sit factum secunda die. Secundo, utrum aliquae aquae sint supra firmamentum. Tertio, utrum firmamentum dividat aquas ab aquis. Quarto, utrum sit unum caelum tantum, vel plures.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 68 a. 1 arg. 1"><a name="31270"><span class="ref">[31270] Iª q. 68 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod firmamentum non sit factum secunda die. Dicitur enim Gen. I, <i>vocavit Deus firmamentum caelum</i>. Sed caelum factum est ante omnem diem, ut patet cum dicitur, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>. Ergo firmamentum non est factum secunda die.</p><p title="I q. 68 a. 1 arg. 2"><a name="31271"><span class="ref">[31271] Iª q. 68 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, opera sex dierum ordinantur secundum ordinem divinae sapientiae. Non conveniret autem divinae sapientiae, ut posterius faceret quod est naturaliter prius. Firmamentum autem est naturaliter prius aqua et terra, de quibus tamen fit mentio ante formationem lucis, quae fuit prima die. Non ergo firmamentum factum est secunda die.</p><p title="I q. 68 a. 1 arg. 3"><a name="31272"><span class="ref">[31272] Iª q. 68 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne quod est factum per sex dies, formatum est ex materia prius creata ante omnem diem. Sed firmamentum non potuit formari ex materia praeexistente, quia sic esset generabile et corruptibile. Ergo firmamentum non est factum secunda die.</p><p title="I q. 68 a. 1 s. c."><a name="31273"><span class="ref">[31273] Iª q. 68 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>dixit Deus, fiat firmamentum</i>. Et postea sequitur, <i>et factum est vespere et mane dies secundus</i>.</p><p title="I q. 68 a. 1 co."><a name="31274"><span class="ref">[31274] Iª q. 68 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus docet, in huiusmodi quaestionibus duo sunt observanda. Primo quidem, ut veritas Scripturae inconcusse teneatur. Secundo, cum Scriptura divina multipliciter exponi possit, quod nulli expositioni aliquis ita praecise inhaereat quod, si certa ratione constiterit hoc esse falsum, quod aliquis sensum Scripturae esse asserere praesumat, ne Scriptura ex hoc ab infidelibus derideatur, et ne eis via credendi praecludatur. Sciendum est ergo quod hoc quod legitur firmamentum secunda die factum, dupliciter intelligi potest. Uno modo, de firmamento in quo sunt sidera. Et secundum hoc, oportet nos diversimode exponere secundum diversas opiniones hominum de firmamento. Quidam enim dixerunt firmamentum illud esse ex elementis compositum. Et haec fuit opinio Empedoclis; qui tamen dixit ideo illud corpus indissolubile esse, quia in eius compositione lis non erat sed amicitia tantum. Alii vero dixerunt firmamentum esse de natura quatuor elementorum non quasi ex elementis compositum, sed quasi elementum simplex. Et haec opinio fuit Platonis, qui posuit corpus caeleste esse elementum ignis. Alii vero dixerunt caelum non esse de natura quatuor elementorum, sed esse quintum corpus, praeter quatuor elementa. Et haec est opinio Aristotelis. Secundum igitur primam opinionem, absolute posset concedi quod firmamentum factum fuerit secunda die, etiam secundum suam substantiam. Nam ad opus creationis pertinet producere ipsam elementorum substantiam, ad opus autem distinctionis et ornatus pertinet formare aliqua ex praeexistentibus elementis. Secundum vero opinionem Platonis, non est conveniens quod firmamentum credatur secundum suam substantiam esse factum secunda die. Nam facere firmamentum, secundum hoc, est producere elementum ignis. Productio autem elementorum pertinet ad opus creationis, secundum eos qui ponunt informitatem materiae tempore praecedere formationem, quia formae elementorum sunt quae primo adveniunt materiae. Multo autem minus secundum opinionem Aristotelis poni potest quod firmamentum secundum suam substantiam sit secunda die productum, secundum quod per istos dies successio temporis designatur. Quia caelum, cum sit secundum suam naturam incorruptibile, habet materiam quae non potest subesse alteri formae, unde impossibile est quod firmamentum sit factum ex materia prius tempore existente. Unde productio substantiae firmamenti ad opus creationis pertinet. Sed aliqua formatio eius, secundum has duas opiniones, pertinet ad opus secundae diei, sicut etiam Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod lumen solis fuit informe in primo triduo, et postea fuit in quarta die formatum. Si autem per istos dies non designetur temporis successio, sed solum ordo naturae, ut Augustinus vult; nihil prohibebit dicere, secundum quamcumque harum opinionum formationem secundum substantiam firmamenti ad secundam diem pertinere. Potest autem et alio modo intelligi, ut per firmamentum quod legitur secunda die factum, non intelligatur firmamentum illud in quo fixae sunt stellae, sed illa pars aeris in qua condensantur nubes. Et dicitur firmamentum propter spissitudinem aeris in parte illa, nam quod est spissum et solidum, dicitur esse corpus firmum, ad differentiam corporis mathematici, ut dicit Basilius. Et secundum hanc expositionem, nihil repugnans sequitur cuicumque opinioni. Unde Augustinus, II super Gen. ad Litt., hanc expositionem commendans, dicit, <i>hanc considerationem laude dignissimam iudico; quod enim dixit, neque est contra fidem, et in promptu, posito documento, credi potest</i>.</p><p title="I q. 68 a. 1 ad 1"><a name="31275"><span class="ref">[31275] Iª q. 68 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum Chrysostomum, primo Moyses summarie dixit quid Deus fecit, praemittens, in principio creavit Deus caelum et terram, postea per partes explicavit. Sicut si quis dicat, hic artifex fecit domum istam, et postea subdat, primo fecit fundamenta, et postea erexit parietes, tertio superposuit tectum. Et sic non oportet nos aliud caelum intelligere, cum dicitur, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>; et cum dicitur quod secunda die factum est firmamentum. Potest etiam dici aliud esse caelum quod legitur in principio creatum, et quod legitur secunda die factum. Et hoc diversimode. Nam secundum Augustinum, caelum quod legitur primo die factum, est natura spiritualis informis, caelum autem quod legitur secunda die factum, est caelum corporeum. Secundum vero Bedam et Strabum, caelum quod legitur primo die factum, est caelum Empyreum, firmamentum vero quod legitur secunda die factum, est caelum sidereum. Secundum vero Damascenum, caelum quod legitur prima die factum, est quoddam caelum sphaericum sine stellis, de quo philosophi loquuntur, dicentes ipsum esse nonam sphaeram et mobile primum, quod movetur motu diurno, per firmamentum vero factum secunda die, intelligitur caelum sidereum. Secundum autem aliam expositionem, quam Augustinus tangit, caelum prima die factum, est etiam ipsum caelum sidereum, per firmamentum vero secunda die factum, intelligitur spatium aeris in quo nubes condensantur, quod etiam caelum aequivoce dicitur. Et ideo, ad aequivocationem designandam, signanter dicitur, vocavit Deus firmamentum caelum; sicut et supra dixerat, vocavit lucem diem (quia dies etiam pro spatio vigintiquatuor horarum ponitur). Et idem est in aliis observandum, ut Rabbi Moyses dicit.</p><p title="I q. 68 a. 1 ad 2"><a name="31276"><span class="ref">[31276] Iª q. 68 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum et tertium patet solutio ex supra dictis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 68 a. 2 arg. 1"><a name="31277"><span class="ref">[31277] Iª q. 68 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod aquae non sunt supra firmamentum. Aqua enim est naturaliter gravis. Locus autem proprius gravis non est esse sursum, sed solum deorsum. Ergo aquae non sunt supra firmamentum.</p><p title="I q. 68 a. 2 arg. 2"><a name="31278"><span class="ref">[31278] Iª q. 68 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, naturaliter aqua est fluida. Sed quod est fluidum, non potest consistere super corpus rotundum, ut experimento patet. Ergo, cum firmamentum sit corpus rotundum, aqua non potest esse supra firmamentum.</p><p title="I q. 68 a. 2 arg. 3"><a name="31279"><span class="ref">[31279] Iª q. 68 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, aqua, cum sit elementum, ordinatur ad generationem corporis mixti; sicut imperfectum ordinatur ad perfectum. Sed supra firmamentum non est locus mixtionis, sed supra terram. Ergo frustra aqua esset supra firmamentum. Nihil autem in operibus Dei est frustra. Ergo aquae non sunt supra firmamentum.</p><p title="I q. 68 a. 2 s. c."><a name="31280"><span class="ref">[31280] Iª q. 68 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, quod <i>divisit aquas quae erant supra firmamentum, ab his quae erant sub firmamento</i>.</p><p title="I q. 68 a. 2 co."><a name="31281"><span class="ref">[31281] Iª q. 68 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dicit Augustinus, II super Gen. ad Litt., <i>maior est Scripturae huius auctoritas quam omnis humani ingenii capacitas. Unde quomodo et quales aquae ibi sint, eas tamen ibi esse, minime dubitamus</i>. Quales autem sint illae aquae, non eodem modo ab omnibus assignatur. Origenes enim dicit quod aquae illae quae super caelos sunt, sunt spirituales substantiae, unde in Psalmo CXLVIII, dicitur, <i>aquae quae super caelos sunt, laudent nomen domini</i>; et Dan. III, <i>benedicite, aquae omnes quae super caelos sunt, domino</i>. Sed ad hoc respondet Basilius, in III Hexaem., quod hoc non dicitur eo quod aquae sint rationales creaturae; sed quia <i>consideratio earum, prudenter a sensum habentibus contemplata, glorificationem perficit creatoris</i>. Unde ibidem dicitur idem de igne et grandine et huiusmodi, de quibus constat quod non sunt rationales creaturae. Dicendum est ergo quod sunt aquae corporales. Sed quales aquae sint, oportet diversimode definire, secundum diversam de firmamento sententiam. Si enim per firmamentum intelligitur caelum sidereum quod ponitur esse de natura quatuor elementorum, pari ratione et aquae quae super caelos sunt, eiusdem naturae poterunt credi cum elementaribus aquis. Si autem per firmamentum intelligatur caelum sidereum quod non sit de natura quatuor elementorum, tunc et aquae illae quae sunt supra firmamentum, non erunt de natura elementarium aquarum, sed sicut, secundum Strabum, dicitur caelum Empyreum, idest igneum, propter solum splendorem; ita dicetur aliud caelum aqueum propter solam diaphaneitatem, quod est supra caelum sidereum. Posito etiam quod firmamentum sit alterius naturae praeter quatuor elementa, adhuc potest dici quod aquas dividit, si per aquam non elementum aquae, sed materiam informem corporum intelligamus, ut Augustinus dicit, super Gen. contra Manich., quia secundum hoc, quidquid est inter corpora, dividit aquas ab aquis. Si autem per firmamentum intelligatur pars aeris in qua nubes condensantur, sic aquae quae supra firmamentum sunt, sunt aquae quae, vaporabiliter resolutae, supra aliquam partem aeris elevantur ex quibus pluviae generantur. Dicere enim quod aquae vaporabiliter resolutae eleventur supra caelum sidereum, ut quidam dixerunt, quorum opinionem Augustinus tangit in II super Gen. ad Litt. est omnino impossibile. Tum propter soliditatem caeli. Tum propter regionem ignis mediam, quae huiusmodi vapores consumeret. Tum quia locus quo feruntur levia et rara, est infra concavum orbis lunae. Tum etiam quia sensibiliter apparet vapores non elevari usque ad cacumina quorundam montium. Quod etiam dicunt de rarefactione corporis in infinitum, propter hoc quod corpus est in infinitum divisibile, vanum est. Non enim corpus naturale in infinitum dividitur aut rarefit, sed usque ad certum terminum.</p><p title="I q. 68 a. 2 ad 1"><a name="31282"><span class="ref">[31282] Iª q. 68 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quibusdam videtur ratio illa solvenda per hoc, quod aquae, quamvis sint naturaliter graves, virtute tamen divina super caelos continentur. Sed hanc solutionem Augustinus excludit, II Lib. super Gen. ad Litt., dicens quod <i>nunc quemadmodum Deus instituit naturas rerum convenit quaerere; non quid in eis ad miraculum suae potentiae velit operari</i>. Unde aliter dicendum est quod, secundum duas ultimas opiniones de aquis et firmamento, patet solutio ex praemissis. Secundum autem primam opinionem, oportet ponere alium ordinem in elementis quam Aristoteles ponat; ut quaedam aquae spissae sint circa terram, quaedam vero tenues circa caelum; ut sic se habeant illae ad caelum, sicut istae ad terram. Vel quod per aquam intelligatur materia corporum, ut dictum est.</p><p title="I q. 68 a. 2 ad 2"><a name="31283"><span class="ref">[31283] Iª q. 68 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum etiam patet solutio ex praemissis, secundum duas ultimas opiniones. Secundum vero primam, respondet Basilius dupliciter. Uno modo, quia non est necessarium ut omne quod in concavo apparet rotundum, sit etiam supra rotundum secundum convexum. Secundo, quia aquae quae sunt supra caelos, non sunt fluidae; sed quasi glaciali soliditate circa caelum firmatae. Unde et a quibusdam dicuntur caelum crystallinum.</p><p title="I q. 68 a. 2 ad 3"><a name="31284"><span class="ref">[31284] Iª q. 68 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, secundum tertiam opinionem, aquae sunt supra firmamentum vaporabiliter elevatae propter utilitatem pluviarum. Secundum vero secundam opinionem, aquae sunt supra firmamentum, idest caelum totum diaphanum absque stellis. Quod quidam ponunt primum mobile, quod revolvit totum caelum motu diurno, ut operetur per motum diurnum continuitatem generationis, sicut caelum in quo sunt sidera, per motum qui est secundum zodiacum, operatur diversitatem generationis et corruptionis, per accessum et recessum, et per diversas virtutes stellarum. Secundum vero primam opinionem, aquae sunt ibi, ut Basilius dicit, ad contemperandum calorem caelestium corporum. Cuius signum acceperunt aliqui, ut Augustinus dicit, quod stella Saturni, propter vicinitatem aquarum superiorum, est frigidissima.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 68 a. 3 arg. 1"><a name="31285"><span class="ref">[31285] Iª q. 68 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod firmamentum non dividat aquas ab aquis. Unius enim corporis secundum speciem, est unus locus naturalis. Sed omnis aqua omni aquae est eadem specie, ut dicit philosophus. Non ergo aquae ab aquis sunt distinguendae secundum locum.</p><p title="I q. 68 a. 3 arg. 2"><a name="31286"><span class="ref">[31286] Iª q. 68 a. 3 arg. 2</span></a> Si dicatur quod aquae illae quae sunt supra firmamentum, sunt alterius speciei ab aquis quae sunt sub firmamento, contra, ea quae sunt secundum speciem diversa, non indigent aliquo alio distinguente. Si ergo aquae superiores et inferiores specie differunt, firmamentum eas ab invicem non distinguit.</p><p title="I q. 68 a. 3 arg. 3"><a name="31287"><span class="ref">[31287] Iª q. 68 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, illud videtur aquas ab aquis distinguere, quod ex utraque parte ab aquis contingitur; sicut si aliquis paries fabricetur in medio fluminis. Manifestum est autem quod aquae inferiores non pertingunt usque ad firmamentum. Ergo non dividit firmamentum aquas ab aquis.</p><p title="I q. 68 a. 3 s. c."><a name="31288"><span class="ref">[31288] Iª q. 68 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>fiat firmamentum in medio aquarum, et dividat aquas ab aquis</i>.</p><p title="I q. 68 a. 3 co."><a name="31289"><span class="ref">[31289] Iª q. 68 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquis, considerando superficie tenus litteram Genesis, posset talem imaginationem concipere, secundum quorundam antiquorum philosophorum positionem. Posuerunt enim quidam aquam esse quoddam infinitum corpus, et omnium aliorum corporum principium. Quam quidem immensitatem aquarum accipere posset in nomine abyssi, cum dicitur quod tenebrae erant super faciem abyssi. Ponebant etiam quod istud caelum sensibile quod videmus, non continet infra se omnia corporalia; sed est infinitum aquarum corpus supra caelum. Et ita posset aliquis dicere quod firmamentum caeli dividit aquas exteriores ab aquis interioribus, idest ab omnibus corporibus quae infra caelum continentur, quorum principium aquam ponebant. Sed quia ista positio per veras rationes falsa deprehenditur, non est dicendum hunc esse intellectum Scripturae. Sed considerandum est quod Moyses rudi populo loquebatur, quorum imbecillitati condescendens, illa solum eis proposuit, quae manifeste sensui apparent. Omnes autem, quantumcumque rudes, terram et aquam esse corpora sensu deprehendunt. Aer autem non percipitur ab omnibus esse corpus, intantum quod etiam quidam philosophi aerem dixerunt nihil esse, plenum aere vacuum nominantes. Et ideo Moyses de aqua et terra mentionem facit expressam, aerem autem non expresse nominat, ne rudibus quoddam ignotum proponeret. Ut tamen capacibus veritatem exprimeret, dat locum intelligendi aerem, significans ipsum quasi aquae annexum, cum dicit quod tenebrae erant super faciem abyssi; per quod datur intelligi super faciem aquae esse aliquod corpus diaphanum quod est subiectum lucis et tenebrarum. Sic igitur sive per firmamentum intelligamus caelum in quo sunt sidera, sive spatium aeris nubilosum, convenienter dicitur quod firmamentum dividit aquas ab aquis, secundum quod per aquam materia informis significatur; vel secundum quod omnia corpora diaphana sub nomine aquarum intelliguntur. Nam caelum sidereum distinguit corpora inferiora diaphana a superioribus. Aer vero nubilosus distinguit superiorem aeris partem, in qua generantur pluviae et huiusmodi impressiones, ab inferiori parte aeris, quae aquae connectitur, et sub nomine aquarum intelligitur.</p><p title="I q. 68 a. 3 ad 1"><a name="31290"><span class="ref">[31290] Iª q. 68 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si per firmamentum intelligatur caelum sidereum, aquae superiores non sunt eiusdem speciei cum inferioribus. Si autem per firmamentum intelligatur nubilosus aer, tunc utraeque aquae sunt eiusdem speciei. Et deputantur tunc duo loca aquis non eadem ratione; sed locus superior est locus generationis aquarum, locus autem inferior est locus quietis earum.</p><p title="I q. 68 a. 3 ad 2"><a name="31291"><span class="ref">[31291] Iª q. 68 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, si accipiantur aquae diversae secundum speciem, firmamentum dicitur dividere aquas ab aquis, non sicut causa faciens divisionem; sed sicut terminus utrarumque aquarum.</p><p title="I q. 68 a. 3 ad 3"><a name="31292"><span class="ref">[31292] Iª q. 68 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Moyses, propter invisibilitatem aeris et similium corporum, omnia huiusmodi corpora sub aquae nomine comprehendit. Et sic manifestum est quod ex utraque parte firmamenti, qualitercumque accepti, sunt aquae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 68 a. 4 arg. 1"><a name="31293"><span class="ref">[31293] Iª q. 68 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod sit unum caelum tantum. Caelum enim contra terram dividitur, cum dicitur, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>. Sed terra est una tantum. Ergo et caelum est unum tantum.</p><p title="I q. 68 a. 4 arg. 2"><a name="31294"><span class="ref">[31294] Iª q. 68 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod constat ex tota sua materia est unum tantum. Sed caelum est huiusmodi, ut probat philosophus in I de caelo. Ergo caelum est unum tantum.</p><p title="I q. 68 a. 4 arg. 3"><a name="31295"><span class="ref">[31295] Iª q. 68 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, quidquid dicitur de pluribus univoce, dicitur de eis secundum unam rationem communem. Sed si sunt plures caeli, caelum dicitur univoce de pluribus, quia si aequivoce, non proprie dicerentur plures caeli. Oportet ergo, si dicuntur plures caeli, quod sit aliqua ratio communis, secundum quam caeli dicantur. Hanc autem non est assignare. Non est ergo dicendum quod sint plures caeli.</p><p title="I q. 68 a. 4 s. c."><a name="31296"><span class="ref">[31296] Iª q. 68 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo CXLVIII, <i>laudate eum, caeli caelorum</i>.</p><p title="I q. 68 a. 4 co."><a name="31297"><span class="ref">[31297] Iª q. 68 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc videtur esse quaedam diversitas inter Basilium et Chrysostomum. Dicit enim Chrysostomus non esse nisi unum caelum; et quod pluraliter dicitur, caeli caelorum, hoc est propter proprietatem linguae Hebraeae, in qua consuetum est ut caelum solum pluraliter significetur; sicut sunt etiam multa nomina in Latino quae singulari carent. Basilius autem, et Damascenus sequens eum, dicunt plures esse caelos. Sed haec diversitas magis est in voce quam in re. Nam Chrysostomus unum caelum nominat totum corpus quod est supra terram et aquam, nam etiam aves, quae volant in aere, dicuntur propter hoc volucres caeli. Sed quia in isto corpore sunt multae distinctiones, propter hoc Basilius posuit plures caelos. Ad distinctionem ergo caelorum sciendam, considerandum est quod caelum tripliciter dicitur in Scripturis. Quandoque enim dicitur proprie et naturaliter. Et sic dicitur caelum corpus aliquod sublime, et luminosum actu vel potentia, et incorruptibile per naturam. Et secundum hoc, ponuntur tres caeli. Primum totaliter lucidum, quod vocant Empyreum. Secundum totaliter diaphanum, quod vocant caelum aqueum vel crystallinum. Tertium partim diaphanum et partim lucidum actu, quod vocant caelum sidereum, et dividitur in octo sphaeras, scilicet in sphaeram stellarum fixarum, et septem sphaeras planetarum; quae possunt dici octo caeli. Secundo dicitur caelum per participationem alicuius proprietatis caelestis corporis, scilicet sublimitatis et luminositatis actu vel potentia. Et sic totum illud spatium quod est ab aquis usque ad orbem lunae, Damascenus ponit unum caelum, nominans illud aereum. Et sic, secundum eum, sunt tres caeli, aereum, sidereum, et aliud superius, de quo intelligit quod apostolus legitur raptus usque ad tertium caelum. Sed quia istud spatium continet duo elementa, scilicet ignis et aeris, et in utroque eorum vocatur superior et inferior regio; ideo istud caelum Rabanus distinguit in quatuor, supremam regionem ignis nominans caelum igneum; inferiorem vero regionem, caelum Olympium, ab altitudine cuiusdam montis qui vocatur Olympus; supremam vero regionem aeris vocavit caelum aethereum, propter inflammationem; inferiorem vero regionem, caelum aereum. Et sic, cum isti quatuor caeli tribus superioribus connumerantur, fiunt in universo, secundum Rabanum, septem caeli corporei. Tertio dicitur caelum metaphorice. Et sic quandoque ipsa sancta Trinitas dicitur caelum, propter eius spiritualem sublimitatem et lucem. De quo caelo exponitur Diabolum dixisse, ascendam in caelum, idest ad aequalitatem Dei. Quandoque etiam spiritualia bona in quibus est sanctorum remuneratio, propter eorum eminentiam caeli nominantur; ubi dicitur, <i>merces vestra multa est in caelis</i>, ut Augustinus exponit. Quandoque vero tria genera supernaturalium visionum, scilicet corporalis, imaginariae et intellectualis tres caeli nominantur. De quibus Augustinus exponit quod Paulus est raptus usque ad tertium caelum.</p><p title="I q. 68 a. 4 ad 1"><a name="31298"><span class="ref">[31298] Iª q. 68 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod terra se habet ad caelum, ut centrum ad circumferentiam. Circa unum autem centrum possunt esse multae circumferentiae. Unde una terra existente, multi caeli ponuntur.</p><p title="I q. 68 a. 4 ad 2"><a name="31299"><span class="ref">[31299] Iª q. 68 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de caelo, secundum quod importat universitatem creaturarum corporalium. Sic enim est unum caelum tantum.</p><p title="I q. 68 a. 4 ad 3"><a name="31300"><span class="ref">[31300] Iª q. 68 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in omnibus caelis invenitur communiter sublimitas et aliqua luminositas, ut ex dictis patet.</p></div></div><div class="q" id="q69"><h2>Quaestio 69</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 69 pr."><a name="31301"><span class="ref">[31301] Iª q. 69 pr.</span></a> Deinde considerandum est de opere tertiae diei. Et circa hoc quaeruntur duo. Primo, de congregatione aquarum. Secundo, de productione plantarum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 69 a. 1 arg. 1"><a name="31302"><span class="ref">[31302] Iª q. 69 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod aquarum congregatio non convenienter dicatur facta tertia die. Ea enim quae facta sunt prima et secunda die, verbo factionis exprimuntur, dicitur enim, <i>dixit Deus fiat lux, et, fiat firmamentum</i>. Sed tertia dies condividitur duabus primis. Ergo opus tertiae diei debuit exprimi verbo factionis, et non solum verbo congregationis.</p><p title="I q. 69 a. 1 arg. 2"><a name="31303"><span class="ref">[31303] Iª q. 69 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, terra prius undique erat aquis cooperta, propter hoc enim invisibilis dicebatur. Non erat ergo aliquis locus super terram, in quo aquae congregari possent.</p><p title="I q. 69 a. 1 arg. 3"><a name="31304"><span class="ref">[31304] Iª q. 69 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, quae non sunt continuata ad invicem, non habent unum locum. Sed non omnes aquae habent ad invicem continuitatem. Ergo non sunt omnes aquae congregatae in unum locum.</p><p title="I q. 69 a. 1 arg. 4"><a name="31305"><span class="ref">[31305] Iª q. 69 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, congregatio ad motum localem pertinet. Sed aquae naturaliter videntur fluentes, et ad mare currentes. Non ergo fuit necessarium ad hoc divinum praeceptum adhiberi.</p><p title="I q. 69 a. 1 arg. 5"><a name="31306"><span class="ref">[31306] Iª q. 69 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, terra etiam in principio suae creationis nominatur, cum dicitur, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>. Inconvenienter ergo dicitur tertia die nomen terrae impositum.</p><p title="I q. 69 a. 1 s. c."><a name="31307"><span class="ref">[31307] Iª q. 69 a. 1 s. c.</span></a> Sed in contrarium sufficit auctoritas Scripturae.</p><p title="I q. 69 a. 1 co."><a name="31308"><span class="ref">[31308] Iª q. 69 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hic oportet aliter dicere secundum expositionem Augustini, et aliorum sanctorum. Augustinus enim in omnibus his operibus non ponit durationis ordinem, sed solum originis et naturae. Dicit enim primo creatam naturam spiritualem informem, et naturam corporalem absque omni forma (quam dicit primo significari nomine terrae et aquae), non quia haec informitas formationem praecesserit tempore, sed origine tantum. Neque una formatio, secundum eum, praecessit aliam duratione; sed solum naturae ordine. Secundum quem ordinem necesse fuit ut primo poneretur formatio supremae naturae, scilicet spiritualis, per hoc quod legitur prima die lux facta. Sicut autem spiritualis natura praeeminet corporali, ita superiora corpora praeeminent inferioribus. Unde secundo loco tangitur formatio superiorum corporum, cum dicitur, fiat firmamentum; per quod intelligitur impressio formae caelestis in materiam informem, non prius existentem tempore, sed origine tantum. Tertio vero loco ponitur impressio formarum elementarium in materiam informem, non tempore, sed origine praecedentem. Unde per hoc quod dicitur, <i>congregentur aquae, et appareat arida</i>, intelligitur quod materiae corporali impressa est forma substantialis aquae, per quam competit sibi talis motus; et forma substantialis terrae, per quam competit sibi sic videri. Sed secundum alios sanctos, in his operibus etiam ordo durationis attenditur, ponunt enim quod, informitas materiae tempore praecessit formationem, et una formatio aliam. Sed informitas materiae, secundum eos, non intelligitur carentia omnis formae quia iam erat caelum et aqua et terra (quae tria nominantur tanquam manifeste sensu perceptibilia), sed intelligitur informitas materiae carentia debitae distinctionis, et consummatae cuiusdam pulchritudinis. Et secundum haec tria nomina, posuit Scriptura tres informitates. Ad caelum enim, quod est superius, pertinet informitas tenebrarum, quia ex eo est origo luminis. Informitas vero aquae, quae est media, significatur nomine abyssi, quia hoc nomen significat quandam immensitatem inordinatam aquarum, ut Augustinus dicit, contra Faustum. Informitas vero terrae tangitur in hoc quod dicitur, quod terra erat invisibilis vel inanis, per hoc quod erat aquis cooperta. Sic igitur formatio supremi corporis facta est prima die. Et quia tempus sequitur motum caeli, tempus autem est numerus motus supremi corporis; per huiusmodi formationem facta est distinctio temporis, noctis scilicet et diei. Secundo vero die formatum est medium corpus, scilicet aqua, per firmamentum accipiens quandam distinctionem et ordinem (ita quod sub nomine aquae etiam alia comprehenduntur, ut supra dictum est). Tertio vero die formatum est ultimum corpus, scilicet terra, per hoc quod discooperta est aquis; et facta est distinctio in infimo, quae dicitur terrae et maris. Unde satis congrue, sicut informitatem terrae expresserat dicens quod terra erat invisibilis vel inanis, ita eius formationem exprimit per hoc quod dicit, et appareat arida.</p><p title="I q. 69 a. 1 ad 1"><a name="31309"><span class="ref">[31309] Iª q. 69 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum Augustinum, ideo in opere tertiae diei non utitur Scriptura verbo factionis, sicut in praecedentibus operibus, ut ostendatur quod superiores formae, scilicet spirituales Angelorum, et caelestium corporum, sunt perfectae in esse et stabiles; formae vero inferiorum corporum sunt imperfectae et mobiles. Et ideo per congregationem aquarum et apparentiam aridae, impressio talium formarum designatur, <i>aqua enim est labiliter fluxa, terra stabiliter fixa</i>, ut ipse dicit in II super Gen. ad Litt. Secundum vero alios, dicendum est quod opus tertiae diei est perfectum secundum solum motum localem. Et ideo non oportuit quod Scriptura uteretur verbo factionis.</p><p title="I q. 69 a. 1 ad 2"><a name="31310"><span class="ref">[31310] Iª q. 69 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum patet solutio secundum Augustinum, quia non oportet dicere quod terra primo esset cooperta aquis, et postmodum sint aquae congregatae; sed quod in tali congregatione fuerunt productae. Secundum vero alios, tripliciter respondetur, ut Augustinus dicit, I super Gen. ad Litt. Uno modo, ut aquae in maiorem altitudinem sint elevatae in loco ubi sunt congregatae. Nam mare esse altius terra experimento compertum est in mari rubro, ut Basilius dicit. Secundo, ut dicatur quod <i>rarior aqua velut nebula, terras tegebat, quae congregatione densata est</i>. Tertio modo, ut dicatur quod <i>terra potuit aliquas partes praebere concavas, quibus confluentes aquae reciperentur</i>. Inter quas prima videtur probabilior.</p><p title="I q. 69 a. 1 ad 3"><a name="31311"><span class="ref">[31311] Iª q. 69 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnes aquae unum terminum habent, scilicet mare, in quod confluunt vel manifestis vel occultis meatibus. Et propter hoc dicuntur aquae congregari in unum locum. Vel dicit unum locum, non simpliciter, sed per comparationem ad locum terrae siccae; ut sit sensus, congregentur aquae in unum locum, idest, seorsum a terra sicca. Nam ad designandam pluralitatem locorum aquae, subdit quod congregationes aquarum appellavit maria.</p><p title="I q. 69 a. 1 ad 4"><a name="31312"><span class="ref">[31312] Iª q. 69 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod iussio Dei naturalem motum corporibus praebet. Unde dicitur quod suis naturalibus motibus faciunt verbum eius. Vel potest dici quod naturale esset quod aqua undique esset circa terram, sicut aer undique est circa aquam et terram; sed propter necessitatem finis, ut scilicet animalia et plantae essent super terram, oportuit quod aliqua pars terrae esset discooperta aquis. Quod quidem aliqui philosophi attribuunt actioni solis, per elevationem vaporum desiccantis terram. Sed sacra Scriptura attribuit hoc potestati divinae, non solum in Genesi, sed etiam in Iob XXXVIII, ubi ex persona domini dicitur, <i>circumdedi mare terminis meis; et</i> Ierem. V, <i>me ergo non timebitis, ait dominus, qui posui arenam terminum mari?</i></p><p title="I q. 69 a. 1 ad 5"><a name="31313"><span class="ref">[31313] Iª q. 69 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, secundum Augustinum, per terram de qua primo fiebat mentio, intelligitur materia prima, nunc autem intelligitur ipsum elementum terrae. Vel potest dici, secundum Basilium, quod primo nominabatur terra secundum naturam suam, nunc autem nominatur ex sua principali proprietate, quae est siccitas. Unde dicitur quod vocavit aridam, terram. Vel potest dici, secundum Rabbi Moysen, quod ubicumque dicitur vocavit, significatur aequivocatio nominis. Unde prius dictum est quod vocavit lucem, diem, propter hoc quod etiam dies vocatur spatium vigintiquatuor horarum, secundum quod ibidem dicitur, factum est vespere et mane dies unus. Similiter dicitur quod firmamentum, idest aerem, vocavit caelum, quia etiam caelum dicitur quod est primo creatum. Similiter etiam dicitur hic quod aridam, idest illam partem quae est discooperta aquis, vocavit terram, prout distinguitur contra mare, quamvis communi nomine terra vocetur, sive sit aquis cooperta, sive discooperta. Intelligitur autem ubique per hoc quod dicitur vocavit, idest, dedit naturam vel proprietatem ut possit sic vocari.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 69 a. 2 arg. 1"><a name="31314"><span class="ref">[31314] Iª q. 69 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod plantarum productio inconvenienter tertia die facta legatur. Plantae enim habent vitam sicut et animalia. Sed productio animalium non ponitur inter opera distinctionis, sed pertinet ad opus ornatus. Ergo nec productio plantarum commemorari debuit in tertia die, quae pertinet ad opus distinctionis.</p><p title="I q. 69 a. 2 arg. 2"><a name="31315"><span class="ref">[31315] Iª q. 69 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod pertinet ad maledictionem terrae, non debuit commemorari cum formatione terrae. Sed productio quarundam plantarum pertinet ad maledictionem terrae; secundum illud Gen. III, <i>maledicta terra in opere tuo, spinas et tribulos germinabit tibi</i>. Ergo productio plantarum universaliter non debuit commemorari in tertia die, quae pertinet ad formationem terrae.</p><p title="I q. 69 a. 2 arg. 3"><a name="31316"><span class="ref">[31316] Iª q. 69 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut plantae adhaerent terrae, ita etiam lapides et metalla; et tamen non fit mentio de eis in terrae formatione. Ergo nec plantae fieri debuerunt tertia die.</p><p title="I q. 69 a. 2 s. c."><a name="31317"><span class="ref">[31317] Iª q. 69 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>protulit terra herbam virentem</i>; et postea sequitur, <i>factum est vespere et mane dies tertius</i>.</p><p title="I q. 69 a. 2 co."><a name="31318"><span class="ref">[31318] Iª q. 69 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, in tertia die informitas terrae removetur. Duplex autem informitas circa terram describebatur, una, quod erat invisibilis vel inanis, quia erat aquis cooperta; alia, quod erat incomposita sive vacua, idest non habens debitum decorem, qui acquiritur terrae ex plantis eam quodammodo vestientibus. Et ideo utraque informitas in hac tertia die removetur, prima quidem, per hoc quod aquae congregatae sunt in unum locum, et apparuit arida; secunda vero, per hoc quod protulit terra herbam virentem. Sed tamen circa productionem plantarum, aliter opinatur Augustinus ab aliis. Alii enim expositores dicunt quod plantae productae sunt actu in suis speciebus in hac tertia die, secundum quod superficies litterae sonat. Augustinus autem, V Sup. Gen. ad Litt., dicit quod <i>causaliter tunc dictum est produxisse terram herbam et lignum, idest producendi accepisse virtutem</i>. Et hoc quidem confirmat auctoritate Scripturae. Dicitur enim Gen. II, <i>istae sunt generationes caeli et terrae, quando creata sunt, in die quo Deus fecit caelum et terram, et omne virgultum agri, antequam oriretur in terra, omnemque herbam regionis, priusquam germinaret</i>. Ante ergo quam orirentur super terram, factae sunt causaliter in terra. Confirmat autem hoc etiam ratione. Quia in illis primis diebus condidit Deus creaturam originaliter vel causaliter, a quo opere postmodum requievit, qui tamen postmodum, secundum administrationem rerum conditarum per opus propagationis, usque modo operatur. Producere autem plantas ex terra, ad opus propagationis pertinet. Non ergo in tertia die productae sunt plantae in actu, sed causaliter tantum. Quamvis, secundum alios, dici possit quod prima institutio specierum ad opera sex dierum pertinet, sed quod ex speciebus primo institutis generatio similium in specie procedat, hoc iam pertinet ad rerum administrationem. Et hoc est quod Scriptura dicit, antequam oriretur super terram, vel antequam germinaret; idest, antequam ex similibus similia producerentur, sicut nunc naturaliter fieri videmus secundum viam seminationis. Unde signanter Scriptura dicit, germinet terra herbam virentem et facientem semen, quia scilicet sunt productae perfectae species plantarum, ex quibus semina aliarum orirentur. Nec refert ubicumque habeant vim seminativam, utrum scilicet in radice, vel in stipite, vel in fructu.</p><p title="I q. 69 a. 2 ad 1"><a name="31319"><span class="ref">[31319] Iª q. 69 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vita in plantis est occulta, quia carent motu locali et sensu, quibus animatum ab inanimato maxime distinguitur. Et ideo, quia immobiliter terrae inhaerent, earum productio ponitur quasi quaedam terrae formatio.</p><p title="I q. 69 a. 2 ad 2"><a name="31320"><span class="ref">[31320] Iª q. 69 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod etiam ante illam maledictionem, spinae et tribuli producti erant vel virtute vel actu. Sed non erant producti homini in poenam; ut scilicet terra quam propter cibum coleret, infructuosa quaedam et noxia germinaret. Unde dictum est, <i>germinabit tibi</i>.</p><p title="I q. 69 a. 2 ad 3"><a name="31321"><span class="ref">[31321] Iª q. 69 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Moyses ea tantum proposuit quae in manifesto apparent, sicut iam dictum est. Corpora autem mineralia habent generationem occultam in visceribus terrae. Et iterum, non habent manifestam distinctionem a terra, sed quaedam terrae species videntur. Et ideo de eis mentionem non fecit.</p></div></div><div class="q" id="q70"><h2>Quaestio 70</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 70 pr."><a name="31322"><span class="ref">[31322] Iª q. 70 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de opere ornatus. Et primo, de singulis diebus secundum se; secundo, de omnibus sex diebus in communi. Circa primum ergo, considerandum est primo de opere quartae diei, secundo, de opere quintae; tertio, de opere sextae; quarto, de iis quae pertinent ad septimum diem. Circa primum quaeruntur tria. Primo, de productione luminarium. Secundo, de fine productionis eorum. Tertio, utrum sint animata.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 70 a. 1 arg. 1"><a name="31323"><span class="ref">[31323] Iª q. 70 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod luminaria non debuerint produci quarta die. Luminaria enim sunt corpora incorruptibilia naturaliter. Ergo eorum materia non potest esse absque formis eorum. Sed eorum materia producta est in opere creationis, ante omnem diem. Ergo et eorum formae. Non ergo sunt facta quarta die.</p><p title="I q. 70 a. 1 arg. 2"><a name="31324"><span class="ref">[31324] Iª q. 70 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, luminaria sunt quasi vasa luminis. Sed lux est facta prima die. Ergo luminaria fieri debuerunt prima die, et non quarta.</p><p title="I q. 70 a. 1 arg. 3"><a name="31325"><span class="ref">[31325] Iª q. 70 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut plantae fixae sunt in terra, ita luminaria fixa sunt in firmamento, unde Scriptura dicit quod posuit ea in firmamento. Sed productio plantarum simul describitur cum formatione terrae, cui inhaerent. Ergo et productio luminarium simul debuit poni, secunda die, cum productione firmamenti.</p><p title="I q. 70 a. 1 arg. 4"><a name="31326"><span class="ref">[31326] Iª q. 70 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, sol et luna et alia luminaria sunt causae plantarum. Sed naturali ordine causa praecedit effectum. Ergo luminaria non debuerunt fieri quarta die, sed tertia vel ante.</p><p title="I q. 70 a. 1 arg. 5"><a name="31327"><span class="ref">[31327] Iª q. 70 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, multae stellae, secundum astrologos, sunt luna maiores. Non ergo tantum sol et luna debuerunt poni duo magna luminaria.</p><p title="I q. 70 a. 1 s. c."><a name="31328"><span class="ref">[31328] Iª q. 70 a. 1 s. c.</span></a> Sed in contrarium sufficit auctoritas Scripturae.</p><p title="I q. 70 a. 1 co."><a name="31329"><span class="ref">[31329] Iª q. 70 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in recapitulatione divinorum operum, Scriptura sic dicit, <i>igitur perfecti sunt caeli et terra, et omnis ornatus eorum</i>. In quibus verbis triplex opus intelligi potest, scilicet opus creationis, per quod caelum et terra producta leguntur, sed informia. Et opus distinctionis, per quod caelum et terra sunt perfecta, sive per formas substantiales attributas materiae omnino informi, ut Augustinus vult; sive quantum ad convenientem decorem et ordinem, ut alii sancti dicunt. Et his duobus operibus additur ornatus. Et differt ornatus a perfectione. Nam perfectio caeli et terrae ad ea pertinere videtur quae caelo et terrae sunt intrinseca, ornatus vero ad ea quae sunt a caelo et terra distincta. Sicut homo perficitur per proprias partes et formas, ornatur autem per vestimenta, vel aliquid huiusmodi. Distinctio autem aliquorum maxime manifestatur per motum localem, quo ab invicem separantur. Et ideo ad opus ornatus pertinet productio illarum rerum quae habent motum in caelo et in terra. Sicut autem supra dictum est, de tribus fit mentio in creatione, scilicet de caelo et aqua et terra. Et haec tria etiam formantur per opus distinctionis tribus diebus, primo die, caelum; secundo die distinguuntur aquae; tertio die fit distinctio in terra, maris et aridae. Et similiter in opere ornatus, primo die, qui est quartus, producuntur luminaria, quae moventur in caelo, ad ornatum ipsius. Secundo die, qui est quintus, aves et pisces, ad ornatum medii elementi, quia habent motum in aere et aqua, quae pro uno accipiuntur. Tertio die, qui est sextus, producuntur animalia quae habent motum in terra, ad ornatum ipsius. Sed sciendum est quod in productione luminarium non discordat Augustinus ab aliis sanctis. Dicit enim luminaria esse facta in actu, non in virtute tantum, non enim habet firmamentum virtutem productivam luminarium, sicut habet terra virtutem productivam plantarum. Unde Scriptura non dicit, producat firmamentum luminaria; sicut dicit, germinet terra herbam virentem.</p><p title="I q. 70 a. 1 ad 1"><a name="31330"><span class="ref">[31330] Iª q. 70 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum Augustinum, nulla difficultas ex hoc oritur. Non enim ponit successionem temporis in istis operibus, et ideo non oportet dicere quod materia luminarium fuerit sub alia forma. Secundum etiam eos qui ponunt caelestia corpora ex natura quatuor elementorum, nulla difficultas accidit, quia potest dici quod sunt formata ex praeiacenti materia, sicut animalia et plantae. Sed secundum eos qui ponunt corpora caelestia esse alterius naturae ab elementis et incorruptibilia per naturam, oportet dicere quod substantia luminarium a principio fuit creata; sed prius erat informis, et nunc formatur; non quidem forma substantiali, sed per collationem determinatae virtutis. Ideo tamen non fit mentio a principio de eis, sed solum quarta die, ut Chrysostomus dicit, ut per hoc removeat populum ab idololatria, ostendens luminaria non esse deos, ex quo nec a principio fuerunt.</p><p title="I q. 70 a. 1 ad 2"><a name="31331"><span class="ref">[31331] Iª q. 70 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, secundum Augustinum, nulla sequitur difficultas, quia lux de qua prima die facta est mentio, fuit lux spiritualis; nunc autem fit lux corporalis. Si autem lux primo die facta intelligitur lux corporalis, oportet dicere quod lux primo die fuit producta secundum communem lucis naturam, quarto autem die attributa est luminaribus determinata virtus ad determinatos effectus; secundum quod videmus alios effectus habere radium solis, et alios radium lunae, et sic de aliis. Et propter hanc determinationem virtutis, dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod lumen solis, quod primo erat informe, quarto die formatum est.</p><p title="I q. 70 a. 1 ad 3"><a name="31332"><span class="ref">[31332] Iª q. 70 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, secundum Ptolomaeum, luminaria non sunt fixa in sphaeris, sed habent motum seorsum a motu sphaerarum. Unde Chrysostomus dicit quod non ideo dicitur quod posuit ea in firmamento, quia ibi sint fixa; sed quia iusserit ut ibi essent; sicut posuit hominem in Paradiso, ut ibi esset. Sed secundum opinionem Aristotelis, stellae fixae sunt in orbibus, et non moventur nisi motu orbium, secundum rei veritatem. Tamen motus luminarium sensu percipitur, non autem motus sphaerarum. Moyses autem, rudi populo condescendens, secutus est quae sensibiliter apparent, ut dictum est. Si autem sit aliud firmamentum quod factum est secunda die, ab eo in quo posita sunt sidera, secundum distinctionem naturae, licet sensus non discernat, quem Moyses sequitur, ut dictum est; cessat obiectio. Nam firmamentum factum est secunda die, quantum ad inferiorem partem. In firmamento autem posita sunt sidera quarta die, quantum ad superiorem partem; ut totum pro uno accipiatur, secundum quod sensui apparet.</p><p title="I q. 70 a. 1 ad 4"><a name="31333"><span class="ref">[31333] Iª q. 70 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut dicit Basilius, praemittitur productio plantarum luminaribus, ad excludendam idololatriam. Qui enim credunt luminaria esse deos, dicunt quod primordialem originem habent plantae a luminaribus. Quamvis, ut Chrysostomus dicit, sicut agricola cooperatur ad productionem plantarum, ita etiam et luminaria per suos motus.</p><p title="I q. 70 a. 1 ad 5"><a name="31334"><span class="ref">[31334] Iª q. 70 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, dicuntur duo luminaria magna non tam quantitate, quam efficacia et virtute. Quia etsi aliae stellae sint maiores quantitate quam luna, tamen effectus lunae magis sentitur in istis inferioribus. Et etiam secundum sensum maior apparet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 70 a. 2 arg. 1"><a name="31335"><span class="ref">[31335] Iª q. 70 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter causa productionis luminarium describatur. Dicitur enim Ierem. X, <i>a signis caeli nolite metuere, quae gentes timent</i>. Non ergo luminaria in signa facta sunt.</p><p title="I q. 70 a. 2 arg. 2"><a name="31336"><span class="ref">[31336] Iª q. 70 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, signum contra causam dividitur. Sed luminaria sunt causa eorum quae hic aguntur. Ergo non sunt signa.</p><p title="I q. 70 a. 2 arg. 3"><a name="31337"><span class="ref">[31337] Iª q. 70 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, distinctio temporum et dierum incoepit a primo die. Non ergo facta sunt luminaria in tempora et dies et annos, idest in horum distinctionem.</p><p title="I q. 70 a. 2 arg. 4"><a name="31338"><span class="ref">[31338] Iª q. 70 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, nihil fit propter vilius se, quia finis est melior iis quae sunt ad finem. Sed luminaria sunt meliora quam terra. Non ergo facta sunt ut illuminent terram.</p><p title="I q. 70 a. 2 arg. 5"><a name="31339"><span class="ref">[31339] Iª q. 70 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, luna non praeest nocti quando est prima. Probabile autem est quod luna facta fuerit prima, sic enim homines incipiunt computare. Ergo luna non est facta ut praesit nocti.</p><p title="I q. 70 a. 2 s. c."><a name="31340"><span class="ref">[31340] Iª q. 70 a. 2 s. c.</span></a> In contrarium sufficit auctoritas Scripturae.</p><p title="I q. 70 a. 2 co."><a name="31341"><span class="ref">[31341] Iª q. 70 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est supra, creatura aliqua corporalis potest dici esse facta vel propter actum proprium, vel propter aliam creaturam, vel propter totum universum, vel propter gloriam Dei. Sed Moyses, ut populum ab idololatria revocaret, illam solam causam tetigit, secundum quod sunt facta ad utilitatem hominum. Unde dicitur Deut. IV, <i>ne forte, elevatis oculis ad caelum, videas solem et lunam et omnia astra caeli, et errore deceptus adores ea et colas, quae creavit dominus Deus in ministerium cunctis gentibus</i>. Hoc autem ministerium explicat in principio Genesis per tria. Primo enim provenit utilitas hominibus ex luminaribus quantum ad visum, qui est directivus in operibus, et maxime utilis ad cognoscendas res. Et quantum ad hoc, dicit, <i>ut luceant in firmamento, et illuminent terram</i>. Secundo, quantum ad vicissitudines temporum, quibus et fastidium tollitur et valetudo conservatur, et necessaria victui oriuntur quae non essent, si semper esset aut aestas aut hiems. Et quantum ad hoc, dicit, <i>ut sint in tempora et dies et annos</i>. Tertio, quantum ad opportunitatem negotiorum et operum, inquantum ex luminaribus caeli accipitur significatio pluviosi temporis vel sereni quae sunt apta diversis negotiis. Et quantum ad hoc dicit, <i>ut sint in signa</i>.</p><p title="I q. 70 a. 2 ad 1"><a name="31342"><span class="ref">[31342] Iª q. 70 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod luminaria sunt in signa corporalium transmutationum, non autem eorum quae dependent ex libero arbitrio.</p><p title="I q. 70 a. 2 ad 2"><a name="31343"><span class="ref">[31343] Iª q. 70 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per causam sensibilem quandoque ducimur in cognitionem effectus occulti, sicut et e converso. Unde nihil prohibet causam sensibilem esse signum. Ideo tamen potius dicit signa quam causas, ut occasionem idololatriae tolleret.</p><p title="I q. 70 a. 2 ad 3"><a name="31344"><span class="ref">[31344] Iª q. 70 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in prima die facta est communis distinctio temporis per diem et noctem, secundum motum diurnum, qui est communis totius caeli; qui potest intelligi incoepisse primo die. Sed speciales distinctiones dierum et temporum, secundum quod dies est calidior die, et tempus tempore, et annus anno, fiunt secundum speciales motus stellarum; qui possunt intelligi quarto die incoepisse.</p><p title="I q. 70 a. 2 ad 4"><a name="31345"><span class="ref">[31345] Iª q. 70 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in illuminatione terrae intelligitur utilitas hominis, qui secundum animam praefertur corporibus luminarium. Nihil tamen prohibet dici quod dignior creatura facta est propter inferiorem, non secundum quod in se consideratur sed secundum quod ordinatur ad integritatem universi.</p><p title="I q. 70 a. 2 ad 5"><a name="31346"><span class="ref">[31346] Iª q. 70 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod luna, quando est perfecta, oritur vespere et occidit mane, et sic praeest nocti. Et satis probabile est quod luna fuerit facta plena; sicut et herbae factae sunt in sua perfectione, facientes semen, et similiter animalia et homo. Licet enim naturali processu ab imperfecto ad perfectum deveniatur, simpliciter tamen perfectum prius est imperfecto. Augustinus tamen hoc non asserit, quia dicit non esse inconveniens quod Deus imperfecta fecerit, quae postmodum ipse perfecit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 70 a. 3 arg. 1"><a name="31347"><span class="ref">[31347] Iª q. 70 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod luminaria caeli sint animata. Superius enim corpus nobilioribus ornamentis ornari debet. Sed ea quae pertinent ad ornatum inferiorum corporum, sunt animata; scilicet pisces, aves et terrestria animalia. Ergo et luminaria, quae pertinent ad ornatum caeli.</p><p title="I q. 70 a. 3 arg. 2"><a name="31348"><span class="ref">[31348] Iª q. 70 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nobilioris corporis nobilior est forma. Sed sol et luna et alia luminaria sunt nobiliora quam corpora plantarum et animalium. Ergo habent nobiliorem formam. Nobilissima autem forma est anima, quae est principium vitae, quia, ut Augustinus dicit in libro de vera Relig., <i>quaelibet substantia vivens naturae ordine praefertur substantiae non viventi</i>. Ergo luminaria caeli sunt animata.</p><p title="I q. 70 a. 3 arg. 3"><a name="31349"><span class="ref">[31349] Iª q. 70 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, causa nobilior est effectu. Sed sol et luna et alia luminaria sunt causa vitae, ut patet maxime in animalibus ex putrefactione generatis, quae virtute solis et stellarum vitam consequuntur. Ergo multo magis corpora caelestia vivunt et sunt animata.</p><p title="I q. 70 a. 3 arg. 4"><a name="31350"><span class="ref">[31350] Iª q. 70 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, motus caeli et caelestium corporum sunt naturales, ut patet in I de caelo. Motus autem naturalis est a principio intrinseco. Cum igitur principium motus caelestium corporum sit aliqua substantia apprehensiva, quae movetur sicut desiderans a desiderato, ut dicitur in XII Metaphys.; videtur quod principium apprehendens sit principium intrinsecum corporibus caelestibus. Ergo sunt animata.</p><p title="I q. 70 a. 3 arg. 5"><a name="31351"><span class="ref">[31351] Iª q. 70 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, primum mobile est caelum. In genere autem mobilium, primum est movens seipsum, ut probatur in VIII Physic., quia quod est per se, prius est eo quod est per aliud. Sola autem animata movent seipsa, ut in eodem libro ostenditur. Ergo corpora caelestia sunt animata.</p><p title="I q. 70 a. 3 s. c."><a name="31352"><span class="ref">[31352] Iª q. 70 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit in libro II, <i>nullus animatos caelos vel luminaria aestimet; inanimati enim sunt et insensibiles</i>.</p><p title="I q. 70 a. 3 co."><a name="31353"><span class="ref">[31353] Iª q. 70 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa istam quaestionem apud philosophos fuit diversa opinio. Anaxagoras enim, ut Augustinus refert Lib. XVIII de Civ. Dei, <i>factus est reus apud Athenienses, quia dixit solem esse lapidem ardentem, negans utique ipsum esse Deum</i>, vel aliquid animatum. Platonici vero posuerunt corpora caelestia animata. Similiter etiam apud doctores fidei, fuit circa hoc diversa opinio. Origenes enim posuit corpora caelestia animata. Hieronymus etiam idem sentire videtur, exponens illud Eccle. I, <i>lustrans universa, per circuitum pergit spiritus</i>. Basilius vero et Damascenus asserunt corpora caelestia non esse animata. Augustinus vero sub dubio dereliquit, in neutram partem declinans, ut patet in II supra Gen. ad Litt.; et in Enchirid., ubi etiam dicit quod, si sunt animata caelestia corpora, pertinent ad societatem Angelorum eorum animae. In hac autem opinionum diversitate, ut veritas aliquatenus innotescat, considerandum est quod unio animae et corporis non est propter corpus, sed propter animam, non enim forma est propter materiam, sed e converso. Natura autem et virtus animae deprehenditur ex eius operatione, quae etiam quodammodo est finis eius. Invenitur autem corpus necessarium ad aliquam operationem animae, quae mediante corpore exercetur; sicut patet in operibus animae sensitivae et nutritivae. Unde necesse est tales animas unitas esse corporibus propter suas operationes. Est autem aliqua operatio animae, quae non exercetur corpore mediante, sed tamen ex corpore aliquod adminiculum tali operationi exhibetur; sicut per corpus exhibentur animae humanae phantasmata, quibus indiget ad intelligendum. Unde etiam talem animam necesse est corpori uniri propter suam operationem, licet contingat ipsam separari. Manifestum est autem quod anima caelestis corporis non potest habere operationes nutritivae animae, quae sunt nutrire, augere et generare, huiusmodi enim operationes non competunt corpori incorruptibili per naturam. Similiter etiam nec operationes animae sensitivae corpori caelesti conveniunt, quia omnes sensus fundantur super tactum, qui est apprehensivus qualitatum elementarium. Omnia etiam organa potentiarum sensitivarum requirunt determinatam proportionem secundum commixtionem aliquam elementorum, a quorum natura corpora caelestia ponuntur remota. Relinquitur ergo quod de operationibus animae nulla potest competere animae caelesti nisi duae, intelligere et movere, nam appetere consequitur sensum et intellectum, et cum utroque ordinatur. Intellectualis autem operatio, cum non exerceatur per corpus, non indiget corpore nisi inquantum ei per sensus ministrantur phantasmata. Operationes autem sensitivae animae corporibus caelestibus non conveniunt, ut dictum est. Sic igitur propter operationem intellectualem, anima caelesti corpori non uniretur. Relinquitur ergo quod propter solam motionem. Ad hoc autem quod moveat, non oportet quod uniatur ei ut forma; sed per contactum virtutis, sicut motor unitur mobili. Unde Aristoteles, libro VIII Physic., postquam ostendit quod primum movens seipsum componitur ex duabus partibus, quarum una est movens et alia mota; assignans quomodo hae duae partes uniantur, dicit quod per contactum vel duorum ad invicem, si utrumque sit corpus, vel unius ad alterum et non e converso, si unum sit corpus et aliud non corpus. Platonici etiam animas corporibus uniri non ponebant nisi per contactum virtutis, sicut motor mobili. Et sic per hoc quod Plato ponit corpora caelestia animata, nihil aliud datur intelligi, quam quod substantiae spirituales uniuntur corporibus caelestibus ut motores mobilibus. Quod autem corpora caelestia moveantur ab aliqua substantia apprehendente, et non solum a natura, sicut gravia et levia, patet ex hoc, quod natura non movet nisi ad unum, quo habito quiescit, quod in motu corporum caelestium non apparet. Unde relinquitur quod moventur ab aliqua substantia apprehendente Augustinus etiam dicit, III de Trin., corpora omnia administrari a Deo per spiritum vitae. Sic igitur patet quod corpora caelestia non sunt animata eo modo quo plantae et animalia, sed aequivoce. Unde inter ponentes ea esse animata, et ponentes ea inanimata, parva vel nulla differentia invenitur in re, sed in voce tantum.</p><p title="I q. 70 a. 3 ad 1"><a name="31354"><span class="ref">[31354] Iª q. 70 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad ornatum pertinent aliqua secundum proprium motum. Et quantum ad hoc, luminaria caeli conveniunt cum aliis quae ad ornatum pertinent, quia moventur a substantia vivente.</p><p title="I q. 70 a. 3 ad 2"><a name="31355"><span class="ref">[31355] Iª q. 70 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nihil prohibet aliquid esse nobilius simpliciter, quod tamen non est nobilius quantum ad aliquid. Forma ergo caelestis corporis, etsi non sit simpliciter nobilior anima animalis, est tamen nobilior quantum ad rationem formae, perficit enim totaliter suam materiam, ut non sit in potentia ad aliam formam; quod anima non facit. Quantum etiam ad motum, moventur corpora caelestia a nobilioribus motoribus.</p><p title="I q. 70 a. 3 ad 3"><a name="31356"><span class="ref">[31356] Iª q. 70 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod corpus caeleste, cum sit movens motum, habet rationem instrumenti, quod agit in virtute principalis agentis. Et ideo ex virtute sui motoris, qui est substantia vivens, potest causare vitam.</p><p title="I q. 70 a. 3 ad 4"><a name="31357"><span class="ref">[31357] Iª q. 70 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod motus corporis caelestis est naturalis, non propter principium activum, sed propter principium passivum, quia scilicet habet in sua natura aptitudinem ut tali motu ab intellectu moveatur.</p><p title="I q. 70 a. 3 ad 5"><a name="31358"><span class="ref">[31358] Iª q. 70 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod caelum dicitur movere seipsum, inquantum componitur ex motore et mobili, non sicut ex forma et materia, sed secundum contactum virtutis, ut dictum est. Et hoc etiam modo potest dici quod eius motor est principium intrinsecum, ut sic etiam motus caeli possit dici naturalis ex parte principii activi; sicut motus voluntarius dicitur esse naturalis animali inquantum est animal, ut dicitur in VIII Physic.</p></div></div><div class="q" id="q71"><h2>Quaestio 71</h2><div class="a"><h3><a name="31359"><span class="ref">[31359] Iª q. 71 arg. 1</span></a> Deinde considerandum est de opere quintae diei. Et videtur quod inconvenienter hoc opus describatur. Illud enim aquae producunt, ad cuius productionem sufficit virtus aquae. Sed virtus aquae non sufficit ad productionem omnium piscium et avium, cum videamus plura eorum generari ex semine. Non ergo convenienter dicitur, <i>producant aquae reptile animae viventis, et volatile super terram</i>.</h3><p title="I q. 71 arg. 2"><a name="31360"><span class="ref">[31360] Iª q. 71 arg. 2</span></a> Praeterea, pisces et aves non tantum producuntur ex aqua, sed in eorum compositione videtur magis terra dominari quam aqua, quia corpora eorum naturaliter moventur ad terram; unde et in terra quiescunt. Non ergo convenienter dicitur pisces et aves ex aqua produci.</p><p title="I q. 71 arg. 3"><a name="31361"><span class="ref">[31361] Iª q. 71 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut pisces habent motum in aquis, ita et aves in aere. Si ergo pisces ex aquis producuntur, aves non deberent produci ex aquis, sed ex aere.</p><p title="I q. 71 arg. 4"><a name="31362"><span class="ref">[31362] Iª q. 71 arg. 4</span></a> Praeterea, non omnes pisces reptant in aquis, cum quidem habeant pedes, quibus gradiuntur in terra, sicut vituli marini. Non ergo sufficienter productio piscium designatur in hoc quod dicitur, <i>producant aquae reptile animae viventis</i>.</p><p title="I q. 71 arg. 5"><a name="31363"><span class="ref">[31363] Iª q. 71 arg. 5</span></a> Praeterea, animalia terrestria sunt perfectiora avibus et piscibus. Quod patet ex hoc quod habent membra magis distincta, et perfectiorem generationem, generant enim animalia, sed pisces et aves generant ova. Perfectiora autem praecedunt in ordine naturae. Non ergo quinta die debuerunt fieri pisces et aves, ante animalia terrestria.</p><p title="I q. 71 s. c."><a name="31364"><span class="ref">[31364] Iª q. 71 s. c.</span></a> In contrarium sufficit auctoritas Scripturae.</p><p title="I q. 71 co."><a name="31365"><span class="ref">[31365] Iª q. 71 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, opus ornatus per ordinem respondet ordini distinctionis. Unde sicut inter tres dies distinctioni deputatos, media, quae est secunda, deputatur distinctioni medii corporis, scilicet aquae; ita inter tres dies deputatos ad opus ornatus, media, idest quinta, deputatur ad ornatum medii corporis, per productionem avium et piscium. Unde sicut Moyses in quarta die nominat luminaria et lucem, ut designet quod quarta dies respondet primae, in qua dixerat lucem factam; ita in hac quinta die facit mentionem de aquis et de firmamento caeli, ut designet quod quinta dies respondet secundae. Sed sciendum est quod, sicut in productione plantarum differt Augustinus ab aliis, ita et in productione piscium et avium. Alii enim dicunt pisces et aves quinta die esse productos in actu, Augustinus autem dicit, V super Gen. ad Litt., quod quinta die aquarum natura produxit pisces et aves potentialiter.</p><p title="I q. 71 ad 1"><a name="31366"><span class="ref">[31366] Iª q. 71 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Avicenna posuit omnia animalia posse generari ex aliquali elementorum commixtione absque semine, etiam per viam naturae. Sed hoc videtur inconveniens. Quia natura determinatis mediis procedit ad suos effectus, unde illa quae naturaliter generantur ex semine, non possunt naturaliter sine semine generari. Et ideo dicendum est aliter, quod in naturali generatione animalium, principium activum est virtus formativa quae est in semine, in iis quae ex semine generantur; loco cuius virtutis, in iis quae ex putrefactione generantur, est virtus caelestis corporis. Materiale autem principium in utrorumque animalium generatione, est aliquod elementum vel elementatum. In prima autem rerum institutione, fuit principium activum verbum Dei, quod ex materia elementari produxit animalia vel in actu, secundum alios sanctos; vel virtute, secundum Augustinum. Non quod aqua aut terra habeat in se virtutem producendi omnia animalia, ut Avicenna posuit, sed quia hoc ipsum quod ex materia elementari, virtute seminis vel stellarum, possunt animalia produci, est ex virtute primitus elementis data.</p><p title="I q. 71 ad 2"><a name="31367"><span class="ref">[31367] Iª q. 71 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod corpora avium et piscium possunt dupliciter considerari. Uno modo, secundum se. Et sic necesse est quod in eis magis terrestre elementum dominetur, quia ad hoc quod fiat contemperatio mixtionis in corpore animalis necesse est quod quantitative abundet in eo elementum quod est minus activum, scilicet terra. Sed si considerentur secundum quod sunt nata moveri talibus motibus, sic habent affinitatem quandam cum corporibus in quibus moventur. Et sic eorum generatio hic describitur.</p><p title="I q. 71 ad 3"><a name="31368"><span class="ref">[31368] Iª q. 71 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aer, quia insensibilis est, non per seipsum connumeratur, sed cum aliis, partim quidem cum aqua, quantum ad inferiorem partem, quae exhalationibus aquae ingrossatur; partim etiam cum caelo, quantum ad superiorem partem. Aves autem motum habent in inferiori parte aeris, et ideo sub firmamento caeli volare dicuntur, etiam si firmamentum pro nebuloso aere accipiatur. Et ideo productio avium aquae adscribitur.</p><p title="I q. 71 ad 4"><a name="31369"><span class="ref">[31369] Iª q. 71 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod natura de uno extremo ad aliud transit per media. Et ideo inter terrestria et aquatica animalia sunt quaedam media, quae communicant cum utrisque; et computantur cum illis cum quibus magis communicant, secundum id quod cum eis communicant; non secundum id quod communicant cum alio extremo. Tamen, ut includantur omnia huiusmodi quae habent aliquid speciale inter pisces, subiungit, postquam dixerat, <i>producant aquae reptile animae viventis, creavit Deus cete grandia,</i> et cetera.</p><p title="I q. 71 ad 5"><a name="31370"><span class="ref">[31370] Iª q. 71 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod productio horum animalium ordinatur secundum ordinem corporum quae eis ornantur, magis quam secundum propriam dignitatem. Et tamen, in via generationis, ab imperfectioribus ad perfectiora pervenitur.</p></div></div><div class="q" id="q72"><h2>Quaestio 72</h2><div class="a"><h3><a name="31371"><span class="ref">[31371] Iª q. 72 arg. 1</span></a> Deinde quaeritur de opere sextae diei. Et videtur quod inconvenienter describatur. Sicut enim aves et pisces habent viventem animam, ita etiam et animalia terrestria; non autem terrestria animalia sunt ipsa anima vivens. Ergo inconvenienter dicitur, producat terra animam viventem; sed debuit dici, producat terra quadrupedia animae viventis.</h3><p title="I q. 72 arg. 2"><a name="31372"><span class="ref">[31372] Iª q. 72 arg. 2</span></a> Praeterea, genus non debet dividi contra speciem. Sed iumenta et bestiae sub quadrupedibus computantur. Inconvenienter ergo quadrupedia connumerantur iumentis et bestiis.</p><p title="I q. 72 arg. 3"><a name="31373"><span class="ref">[31373] Iª q. 72 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut alia animalia sunt in determinato genere et specie, ita et homo. Sed in factione hominis non fit mentio de suo genere vel specie. Ergo nec in productione aliorum animalium debuit fieri mentio de genere vel specie, cum dicitur, in genere suo, vel specie sua.</p><p title="I q. 72 arg. 4"><a name="31374"><span class="ref">[31374] Iª q. 72 arg. 4</span></a> Praeterea, animalia terrestria magis sunt similia homini, qui a Deo dicitur benedici, quam aves et pisces. Cum igitur aves et pisces dicantur benedici, multo fortius hoc dici debuit de aliis animalibus.</p><p title="I q. 72 arg. 5"><a name="31375"><span class="ref">[31375] Iª q. 72 arg. 5</span></a> Praeterea, quaedam animalia generantur ex putrefactione, quae est corruptio quaedam. Corruptio autem non convenit primae institutioni rerum. Non ergo animalia debuerunt in prima rerum institutione produci.</p><p title="I q. 72 arg. 6"><a name="31376"><span class="ref">[31376] Iª q. 72 arg. 6</span></a> Praeterea, quaedam animalia sunt venenosa et homini noxia. Nihil autem debuit esse homini nocivum ante peccatum. Ergo huiusmodi animalia vel omnino fieri a Deo non debuerunt, qui est bonorum auctor, vel non debuerunt fieri ante peccatum.</p><p title="I q. 72 s. c."><a name="31377"><span class="ref">[31377] Iª q. 72 s. c.</span></a> In contrarium sufficit auctoritas Scripturae.</p><p title="I q. 72 co."><a name="31378"><span class="ref">[31378] Iª q. 72 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut in die quinto ornatur medium corpus, et respondet secundae diei ita in sexto die ornatur ultimum corpus, scilicet terra, per productionem animalium terrestrium, et respondet tertiae diei. Unde utrobique fit mentio de terra. Et hic etiam, secundum Augustinum animalia terrestria producuntur potentialiter, secundum vero alios sanctos, in actu.</p><p title="I q. 72 ad 1"><a name="31379"><span class="ref">[31379] Iª q. 72 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Basilius dicit, diversus gradus vitae qui in diversis viventibus invenitur, ex modo loquendi Scripturae colligi potest. Plantae enim habent imperfectissimam vitam et occultam. Unde in earum productione nulla mentio fit de vita, sed solum de generatione, quia secundum hanc solum invenitur actus vitae in eis; nutritiva enim et augmentativa generativae deserviunt, ut infra dicetur. Inter animalia vero, perfectiora sunt, communiter loquendo, terrestria avibus et piscibus, non quod pisces memoria careant, ut Basilius dicit, et Augustinus improbat; sed propter distinctionem membrorum, et perfectionem generationis (quantum autem ad aliquas sagacitates, etiam aliqua animalia imperfecta magis vigent, ut apes et formicae). Et ideo pisces vocat, non animam viventem, sed reptile animae viventis, sed terrena animalia vocat animam viventem, propter perfectionem vitae in eis, ac si pisces sint corpora habentia aliquid animae, terrestria vero animalia, propter perfectionem vitae, sint quasi animae dominantes corporibus. Perfectissimus autem gradus vitae est in homine. Et ideo vitam hominis non dicit produci a terra vel aqua, sicut ceterorum animalium, sed a Deo.</p><p title="I q. 72 ad 2"><a name="31380"><span class="ref">[31380] Iª q. 72 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per iumenta, vel pecora, intelliguntur animalia domestica, quae homini serviunt qualitercumque. Per bestias autem intelliguntur animalia saeva, ut ursi et leones. Per reptilia vero, animalia quae vel non habent pedes quibus eleventur a terra, ut serpentes; vel habent breves, quibus parum elevantur, ut lacertae et tortucae et huiusmodi. Sed quia sunt quaedam animalia quae sub nullo horum comprehenduntur, ut cervi et capreae, ut etiam ista comprehenderentur, addidit quadrupedia. Vel quadrupedia praemisit quasi genus, et alia subiunxit quasi species, sunt enim etiam quaedam reptilia quadrupedia, ut lacertae et tortucae.</p><p title="I q. 72 ad 3"><a name="31381"><span class="ref">[31381] Iª q. 72 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in aliis animalibus et plantis mentionem fecit de genere et specie, ut designaret generationes similium ex similibus. In homine autem non fuit necessarium ut hoc diceretur, quia quod praemissum fuit de aliis, etiam de homine intelligi potest. Vel quia animalia et plantae producuntur secundum genus et speciem suam, quasi longe a similitudine divina remota, homo autem dicitur formatus ad imaginem et similitudinem Dei.</p><p title="I q. 72 ad 4"><a name="31382"><span class="ref">[31382] Iª q. 72 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod benedictio Dei dat virtutem multiplicandi per generationem. Et ideo quod positum est in avibus et piscibus, quae primo occurrunt, non fuit necessarium repeti in terrenis animalibus, sed intelligitur. In hominibus autem iteratur benedictio, quia in eis est quaedam specialis multiplicationis ratio, propter complendum numerum electorum, <i>et ne quisquam diceret in officio gignendi filios ullum esse peccatum. Plantae vero nullum habent propagandae prolis affectum, ac sine ullo sensu generant, unde indignae iudicatae sunt benedictionis verbis</i>.</p><p title="I q. 72 ad 5"><a name="31383"><span class="ref">[31383] Iª q. 72 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, cum generatio unius sit corruptio alterius, quod ex corruptione ignobiliorum generentur nobiliora, non repugnat primae rerum institutioni. Unde animalia quae generantur ex corruptione rerum inanimatarum vel plantarum, potuerunt tunc generari. Non autem quae generantur ex corruptione animalium, tunc potuerunt produci, nisi potentialiter tantum.</p><p title="I q. 72 ad 6"><a name="31384"><span class="ref">[31384] Iª q. 72 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod, sicut Augustinus dicit in I super Gen. contra Manichaeos, <i>si in alicuius opificis officinam imperitus intraverit, videt ibi multa instrumenta quorum causas ignorat, et si multum est insipiens, superflua putat. Iam vero si in fornacem incautus ceciderit, aut ferramento aliquo acuto se vulneraverit, noxia existimat ibi esse multa, quorum usum quia novit artifex, insipientiam eius irridet. Sic in hoc mundo quidam audent multa reprehendere, quorum causas non vident, multa enim, etsi domui nostrae non sunt necessaria, eis tamen completur universitatis integritas</i>. Homo autem ante peccatum ordinate fuisset usus rebus mundi. Unde animalia venenosa ei noxia non fuissent.</p></div></div><div class="q" id="q73"><h2>Quaestio 73</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 73 pr."><a name="31385"><span class="ref">[31385] Iª q. 73 pr.</span></a> Deinde considerandum est de iis quae pertinent ad septimum diem. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, de completione operum. Secundo, de requie Dei. Tertio, de benedictione et sanctificatione huius diei.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 73 a. 1 arg. 1"><a name="31386"><span class="ref">[31386] Iª q. 73 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod completio divinorum operum non debeat septimo diei adscribi. Omnia enim quae in hoc saeculo aguntur, ad divina opera pertinent. Sed consummatio saeculi erit in fine mundi, ut habetur Matth. XIII. Tempus etiam incarnationis Christi est cuiusdam completionis tempus, unde dicitur tempus plenitudinis, Gal. IV. Et ipse Christus moriens dixit, consummatum est, ut dicitur Ioan. XIX. Non ergo completio divinorum operum competit diei septimo.</p><p title="I q. 73 a. 1 arg. 2"><a name="31387"><span class="ref">[31387] Iª q. 73 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque complet opus suum, aliquid facit. Sed Deus non legitur septimo die aliquid fecisse, quinimmo ab omni opere quievisse. Ergo completio operum non competit septimo diei.</p><p title="I q. 73 a. 1 arg. 3"><a name="31388"><span class="ref">[31388] Iª q. 73 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, non dicitur aliquid esse completum, cui multa superadduntur, nisi forte sint illa superflua, quia perfectum dicitur cui nihil deest eorum quae debet habere. Sed post septimum diem multa sunt facta, et productio multorum individuorum; et etiam quarumdam novarum specierum, quae frequenter apparent, praecipue in animalibus ex putrefactione generatis. Quotidie etiam Deus novas animas creat. Novum etiam fuit incarnationis opus, de quo dicitur Ierem. XXXI, novum faciet dominus super terram. Nova etiam sunt miraculosa opera, de quibus dicitur Eccli. XXXVI, <i>innova signa, et immuta mirabilia</i>. Innovabuntur etiam omnia in glorificatione sanctorum, secundum illud Apoc. XXI, <i>et dixit qui sedebat in throno, ecce nova facio omnia</i>. Completio ergo divinorum operum non debet attribui septimo diei.</p><p title="I q. 73 a. 1 s. c."><a name="31389"><span class="ref">[31389] Iª q. 73 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>complevit Deus die septimo opus suum quod fecerat</i>.</p><p title="I q. 73 a. 1 co."><a name="31390"><span class="ref">[31390] Iª q. 73 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est rei perfectio, prima, et secunda. Prima quidem perfectio est, secundum quod res in sua substantia est perfecta. Quae quidem perfectio est forma totius, quae ex integritate partium consurgit. Perfectio autem secunda est finis. Finis autem vel est operatio, sicut finis citharistae est citharizare, vel est aliquid ad quod per operationem pervenitur, sicut finis aedificatoris est domus, quam aedificando facit. Prima autem perfectio est causa secundae, quia forma est principium operationis. Ultima autem perfectio, quae est finis totius universi, est perfecta beatitudo sanctorum; quae erit in ultima consummatione saeculi. Prima autem perfectio, quae est in integritate universi, fuit in prima rerum institutione. Et haec deputatur septimo diei.</p><p title="I q. 73 a. 1 ad 1"><a name="31391"><span class="ref">[31391] Iª q. 73 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, perfectio prima est causa secundae. Ad beatitudinem autem consequendam duo requiruntur, natura et gratia. Ipsa ergo beatitudinis perfectio erit in fine mundi, ut dictum est. Sed ista consummatio praecessit causaliter, quantum ad naturam quidem, in prima rerum institutione, quantum ad gratiam vero, in incarnatione Christi, quia <i>gratia et veritas per Iesum Christum facta est</i>, ut dicitur Ioan. I. Sic igitur in septima die fuit consummatio naturae; in incarnatione Christi, consummatio gratiae; in fine mundi, consummatio gloriae.</p><p title="I q. 73 a. 1 ad 2"><a name="31392"><span class="ref">[31392] Iª q. 73 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod septima die Deus aliquid operatus est, non novam creaturam condendo, sed creaturam administrando, et ad propriam operationem eam movendo, quod iam aliqualiter pertinet ad inchoationem quandam secundae perfectionis. Et ideo consummatio operum, secundum nostram translationem, attribuitur diei septimae. Sed secundum aliam translationem, attribuitur diei sextae. Et utrumque potest stare. Quia consummatio quae est secundum integritatem partium universi, competit sextae diei, consummatio quae est secundum operationem partium, competit septimae. Vel potest dici quod in motu continuo, quandiu aliquid potest moveri ulterius, non dicitur motus perfectus ante quietem, quies enim demonstrat motum consummatum. Deus autem poterat plures creaturas facere, praeter illas quas fecerat sex diebus. Unde hoc ipso quod cessavit novas creaturas condere in septima die, dicitur opus suum consummasse.</p><p title="I q. 73 a. 1 ad 3"><a name="31393"><span class="ref">[31393] Iª q. 73 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nihil postmodum a Deo factum est totaliter novum, quin aliqualiter in operibus sex dierum praecesserit. Quaedam enim praeextiterunt materialiter, sicut quod Deus de costa Adae formavit mulierem. Quaedam vero praeextiterunt in operibus sex dierum, non solum materialiter, sed etiam causaliter, sicut individua quae nunc generantur, praecesserunt in primis individuis suarum specierum. Species etiam novae, si quae apparent, praeextiterunt in quibusdam activis virtutibus, sicut et animalia ex putrefactione generata producuntur ex virtutibus stellarum et elementorum quas a principio acceperunt, etiam si novae species talium animalium producantur. Animalia etiam quaedam secundum novam speciem aliquando oriuntur ex commixtione animalium diversorum secundum speciem, sicut cum ex asino et equa generatur mulus, et haec etiam praecesserunt causaliter in operibus sex dierum. Quaedam vero praecesserunt secundum similitudinem; sicut animae quae nunc creantur. Et similiter incarnationis opus, quia, ut dicitur Philipp. II, filius Dei est in similitudinem hominum factus. Gloria etiam spiritualis secundum similitudinem praecessit in Angelis, corporalis vero in caelo, praecipue Empyreo. Unde dicitur Eccle. I, <i>nihil sub sole novum; iam enim praecessit in saeculis quae fuerunt ante nos</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 73 a. 2 arg. 1"><a name="31394"><span class="ref">[31394] Iª q. 73 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Deus septima die non requievit ab omni suo opere. Dicitur enim Ioan. V, <i>pater meus usque modo operatur, et ego operor</i>. Non ergo septima die requievit ab omni opere.</p><p title="I q. 73 a. 2 arg. 2"><a name="31395"><span class="ref">[31395] Iª q. 73 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, requies motui opponitur; vel labori qui interdum causatur ex motu. Sed Deus immobiliter, et absque labore sua opera produxit. Non ergo dicendum est septima die a suo opere requievisse.</p><p title="I q. 73 a. 2 arg. 3"><a name="31396"><span class="ref">[31396] Iª q. 73 a. 2 arg. 3</span></a> Si dicatur quod Deus requievit die septima quia fecit hominem requiescere, contra, requies contraponitur eius operationi. Sed quod dicitur, Deus creavit vel fecit hoc vel illud, non exponitur quod Deus hominem fecit creare aut facere. Ergo nec convenienter exponi potest, ut dicatur Deus requievisse, quia fecit hominem requiescere.</p><p title="I q. 73 a. 2 s. c."><a name="31397"><span class="ref">[31397] Iª q. 73 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>requievit Deus die septimo ab omni opere quod patrarat</i>.</p><p title="I q. 73 a. 2 co."><a name="31398"><span class="ref">[31398] Iª q. 73 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quies proprie opponitur motui; et per consequens labori, qui ex motu consurgit. Quamvis autem motus proprie acceptus sit corporum, tamen nomen motus etiam ad spiritualia derivatur dupliciter. Uno modo, secundum quod omnis operatio motus dicitur, sic enim et divina bonitas quodammodo movetur et procedit in res, secundum quod se eis communicat, ut Dionysius dicit, II cap. de Div. Nom. Alio modo, desiderium in aliud tendens quidam motus dicitur. Unde et requies dupliciter accipitur, uno modo, pro cessatione ab operibus; alio modo, pro impletione desiderii. Et utroque modo dicitur Deus requievisse die septima. Primo quidem, quia die septima cessavit novas creaturas condere, nihil enim postea fecit, quod non aliquo modo praecesserit in primis operibus, ut dictum est. Alio modo, secundum quod rebus conditis ipse non indigebat, sed seipso fruendo beatus est. Unde post conditionem omnium operum, non dicitur quod in suis operibus requievit, quasi eis ad suam beatitudinem indigens, sed ab eis requievit, utique in seipso, quia ipse sufficit sibi et implet desiderium suum. Et quamvis ab aeterno in seipso requieverit, tamen quod post opera condita in seipso requievit, hoc pertinet ad septimum diem. Et hoc est ab operibus requiescere, ut Augustinus dicit, super Gen. ad Litt.</p><p title="I q. 73 a. 2 ad 1"><a name="31399"><span class="ref">[31399] Iª q. 73 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Deus usque modo operatur, conservando et administrando creaturam conditam, non autem novam creaturam condendo.</p><p title="I q. 73 a. 2 ad 2"><a name="31400"><span class="ref">[31400] Iª q. 73 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod requies non opponitur labori sive motui, sed productioni novarum rerum, et desiderio in aliud tendenti, ut dictum est.</p><p title="I q. 73 a. 2 ad 3"><a name="31401"><span class="ref">[31401] Iª q. 73 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Deus in solo se requiescit, et se fruendo beatus est; ita et nos per solam Dei fruitionem beati efficimur. Et sic etiam facit nos a suis et nostris operibus in seipso requiescere. Est ergo conveniens expositio, ut dicatur Deus requievisse, quia nos requiescere facit. Sed non est haec sola ponenda, sed alia expositio est principalior et prior.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 73 a. 3 arg. 1"><a name="31402"><span class="ref">[31402] Iª q. 73 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod benedictio et sanctificatio non debeatur diei septimae. Tempus enim aliquod consuevit dici benedictum aut sanctum, propter aliquod bonum quod in illo tempore evenit; aut propter hoc quod aliquod malum vitatur sed Deo nihil accrescit aut deperit, sive operetur, sive ab operando cesset. Non ergo specialis benedictio et sanctificatio debetur diei septimae.</p><p title="I q. 73 a. 3 arg. 2"><a name="31403"><span class="ref">[31403] Iª q. 73 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, benedictio a bonitate dicitur. Sed bonum est diffusivum et communicativum sui, secundum Dionysium. Ergo magis debuerunt benedici dies in quibus creaturas produxit, quam ille dies in quo a producendis creaturis cessavit.</p><p title="I q. 73 a. 3 arg. 3"><a name="31404"><span class="ref">[31404] Iª q. 73 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, superius in singulis creaturis quaedam benedictio commemorata est, dum in singulis operibus dictum est, vidit Deus quod esset bonum. Non oportuit igitur quod post omnium productionem, dies septima benediceretur.</p><p title="I q. 73 a. 3 s. c."><a name="31405"><span class="ref">[31405] Iª q. 73 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. II, <i>benedixit Deus diei septimo, et sanctificavit illum, quia in illo cessaverat ab omni opere suo</i>.</p><p title="I q. 73 a. 3 co."><a name="31406"><span class="ref">[31406] Iª q. 73 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, requies Dei in die septima dupliciter accipitur. Primo quidem, quantum ad hoc, quod cessavit a novis operibus condendis, ita tamen quod creaturam conditam conservat et administrat. Alio modo, secundum quod post opera requievit in seipso. Quantum ergo ad primum, competit septimae diei benedictio. Quia, sicut supra dictum est, benedictio ad multiplicationem pertinet, unde dictum est creaturis quas benedixit, crescite et multiplicamini. Multiplicatio autem rerum fit per administrationem creaturae, secundum quam ex similibus similia generantur. Quantum vero ad secundum, competit septimae diei sanctificatio. Maxime enim sanctificatio cuiuslibet attenditur in hoc quod in Deo requiescit, unde et res Deo dedicatae sanctae dicuntur.</p><p title="I q. 73 a. 3 ad 1"><a name="31407"><span class="ref">[31407] Iª q. 73 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non propter hoc dies septimus sanctificatur, quia Deo possit aliquid accrescere vel decrescere, sed quia creaturis aliquid accrescit per multiplicationem et quietem in Deo.</p><p title="I q. 73 a. 3 ad 2"><a name="31408"><span class="ref">[31408] Iª q. 73 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in primis sex diebus productae sunt res in suis primis causis. Sed postea ex illis primis causis res multiplicantur et conservantur, quod etiam ad bonitatem divinam pertinet. Cuius etiam perfectio in hoc maxime ostenditur quod in ipsa sola et ipse requiescit, et nos requiescere possumus, ea fruentes.</p><p title="I q. 73 a. 3 ad 3"><a name="31409"><span class="ref">[31409] Iª q. 73 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod bonum quod in singulis diebus commemoratur, pertinet ad primam naturae institutionem, benedictio autem diei septimae pertinet ad naturae propagationem.</p></div></div><div class="q" id="q74"><h2>Quaestio 74</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 74 pr."><a name="31410"><span class="ref">[31410] Iª q. 74 pr.</span></a> Deinde quaeritur de omnibus septem diebus in communi. Et quaeruntur tria. Primo, de sufficientia horum dierum. Secundo, utrum sint unus dies, vel plures. Tertio, de quibusdam modis loquendi quibus Scriptura utitur, enarrando opera sex dierum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 74 a. 1 arg. 1"><a name="31411"><span class="ref">[31411] Iª q. 74 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non sufficienter isti dies enumerentur. Non minus enim distinguitur opus creationis ab operibus distinctionis et ornatus, quam haec duo opera ab invicem. Sed alii dies deputantur distinctioni, et alii ornatui. Ergo etiam alii dies debent assignari creationi.</p><p title="I q. 74 a. 1 arg. 2"><a name="31412"><span class="ref">[31412] Iª q. 74 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, aer et ignis sunt nobiliora elementa quam terra et aqua. Sed unus dies deputatur distinctioni aquae, et alius distinctioni terrae. Ergo alii dies debent deputari distinctioni ignis et aeris.</p><p title="I q. 74 a. 1 arg. 3"><a name="31413"><span class="ref">[31413] Iª q. 74 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, non minus distant volucres et pisces, quam volucres et terrestria animalia. Homo etiam plus distat ab aliis animalibus, quam alia quaecumque animalia ab invicem. Sed alius dies deputatur productioni piscium maris, et alius productioni animalium terrae. Ergo et alius dies debet deputari productioni avium caeli, et alius productioni hominis.</p><p title="I q. 74 a. 1 s. c. 1"><a name="31414"><span class="ref">[31414] Iª q. 74 a. 1 s. c. 1</span></a> Sed contra, videtur quod aliqui dies superflue assignentur. Lumen enim ad luminaria se habet ut accidens ad subiectum. Simul autem producitur subiectum cum proprio accidente. Non ergo alia die debuit produci lux, et alia luminaria.</p><p title="I q. 74 a. 1 s. c. 2"><a name="31415"><span class="ref">[31415] Iª q. 74 a. 1 s. c. 2</span></a> Praeterea, dies isti deputantur primae institutioni mundi. Sed in septima die nihil primitus est institutum. Ergo septima dies non debet aliis connumerari.</p><p title="I q. 74 a. 1 co."><a name="31416"><span class="ref">[31416] Iª q. 74 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ratio distinctionis horum dierum ex praemissis potest esse manifesta. Oportuit enim primo distingui partes mundi; et postmodum singulas partes ornari, per hoc quod quasi suis habitatoribus replentur. Secundum ergo alios sanctos, in creatura corporali tres partes designantur, prima, quae significatur nomine caeli; media, quae significatur nomine aquae; et, infima quae significatur nomine terrae. Unde et secundum Pythagoricos, perfectio in tribus ponitur, principio, medio et fine, ut dicitur in I de caelo. Prima ergo pars distinguitur prima die, et ornatur quarta; media distinguitur secunda die, et ornatur quinta; infima distinguitur tertia die, et ornatur sexta. Augustinus vero convenit quidem cum eis in ultimis tribus diebus, differt autem in tribus primis. Quia secundum eum, in primo die formatur creatura spiritualis, in duobus aliis creatura corporalis; ita quod in secundo corpora superiora, in tertio corpora inferiora. Et sic perfectio divinorum operum respondet perfectioni senarii numeri, qui consurgit ex suis partibus aliquotis simul iunctis; quae quidem partes sunt unum, duo, tria. Una enim dies deputatur formationi creaturae spiritualis, duae formationi creaturae corporalis, et tres ornatui.</p><p title="I q. 74 a. 1 ad 1"><a name="31417"><span class="ref">[31417] Iª q. 74 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, secundum Augustinum, opus creationis pertinet ad productionem materiae informis, et naturae spiritualis informis. Quae quidem duo sunt extra tempus, ut ipse dicit in XII Confess., et ideo creatio utriusque ponitur ante omnem diem. Sed secundum alios sanctos, potest dici quod opus distinctionis et ornatus attenditur secundum aliquam mutationem creaturae, quae tempore mensuratur. Opus autem creationis consistit in sola divina actione in instanti rerum substantiam producentis. Et ideo quodlibet opus distinctionis et ornatus dicitur factum in die, creatio autem dicitur facta in principio, quod sonat aliquid indivisibile.</p><p title="I q. 74 a. 1 ad 2"><a name="31418"><span class="ref">[31418] Iª q. 74 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ignis et aer, quia non distinguuntur a vulgo, inter partes mundi non sunt expresse nominata a Moyse; sed computantur cum medio, scilicet aqua, maxime quantum ad inferiorem aeris partem; quantum vero ad superiorem, computantur cum caelo, ut Augustinus dicit.</p><p title="I q. 74 a. 1 ad 3"><a name="31419"><span class="ref">[31419] Iª q. 74 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod productio animalium recitatur secundum quod sunt in ornatum partium mundi. Et ideo dies productionis animalium distinguuntur vel uniuntur, secundum hanc convenientiam vel differentiam, qua conveniunt vel differunt in ornando aliquam partem mundi.</p><p title="I q. 74 a. 1 ad 4"><a name="31420"><span class="ref">[31420] Iª q. 74 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod prima die facta est natura lucis in aliquo subiecto. Sed quarto die facta dicuntur luminaria, non quia eorum substantia sit de novo producta; sed quia sunt aliquo modo formata, quo prius non erant, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 74 a. 1 ad 5"><a name="31421"><span class="ref">[31421] Iª q. 74 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod septimae diei, secundum Augustinum, deputatur aliquid post omnia quae sex diebus attribuuntur, scilicet quod Deus a suis operibus in seipso requiescit. Et ideo oportuit post sex dies fieri mentionem de septimo. Secundum vero alios, potest dici quod in septimo die mundus habuit quendam novum statum, ut scilicet ei nihil adderetur de novo. Et ideo post sex dies ponitur septima, deputata cessationi ab opere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 74 a. 2 arg. 1"><a name="31422"><span class="ref">[31422] Iª q. 74 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod omnes isti dies sint unus dies. Dicitur enim Gen. II, <i>istae sunt generationes caeli et terrae, quando creata sunt, in die quo fecit dominus caelum et terram, et omne virgultum agri, antequam oriretur in terra</i>. Unus ergo est dies in quo fecit caelum et terram et omne virgultum agri. Sed caelum et terram fecit in prima die, vel potius ante omnem diem; virgultum autem agri, tertia die. Ergo unus est primus dies et tertius, et pari ratione, omnes alii.</p><p title="I q. 74 a. 2 arg. 2"><a name="31423"><span class="ref">[31423] Iª q. 74 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Eccli. XVIII, dicitur, <i>qui vivit in aeternum, creavit omnia simul</i>. Sed hoc non esset, si dies horum operum essent plures, quia plures dies non sunt simul. Ergo non sunt plures dies, sed unus tantum.</p><p title="I q. 74 a. 2 arg. 3"><a name="31424"><span class="ref">[31424] Iª q. 74 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, die septimo cessavit Deus a novis operibus condendis. Si ergo septima dies est alia ab aliis diebus, sequitur quod illam diem non fecerit. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 74 a. 2 arg. 4"><a name="31425"><span class="ref">[31425] Iª q. 74 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, totum opus quod uni diei adscribitur, in instanti perfecit, cum in singulis operibus dicatur, dixit, et factum est. Si igitur sequens opus in diem alium reservasset, sequeretur quod in residua parte illius diei cessasset ab opere, quod esset superfluum. Non igitur est alius dies sequentis operis, a die operis praecedentis.</p><p title="I q. 74 a. 2 s. c."><a name="31426"><span class="ref">[31426] Iª q. 74 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gen. I dicitur, <i>factum est vespere et mane dies secundus, et dies tertius</i>, et sic de aliis. Secundum autem et tertium dici non potest, ubi est unum tantum. Ergo non fuit unus dies tantum.</p><p title="I q. 74 a. 2 co."><a name="31427"><span class="ref">[31427] Iª q. 74 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in hac quaestione Augustinus ab aliis expositoribus dissentit. Augustinus enim vult, et super Gen. ad Litt., et XI de Civ. Dei, et ad Orosium, quod omnes qui dicuntur septem dies, sunt unus dies septempliciter rebus praesentatus. Alii vero expositores sentiunt quod fuerunt septem dies diversi, et non unus tantum. Hae autem duae opiniones, si referantur ad expositionem litterae Genesis, magnam diversitatem habent. Nam secundum Augustinum, per diem intelligitur cognitio mentis angelicae; ut sic primus dies sit cognito primi divini operis, secundus dies cognitio secundi operis, et sic de aliis. Et dicitur unumquodque opus esse factum in aliqua die, quia nihil Deus produxit in rerum natura, quod non impresserit menti angelicae. Quae quidem multa simul potest cognoscere, praecipue in verbo, in quo omnis Angelorum cognitio perficitur et terminatur. Et sic distinguitur dies secundum naturalem ordinem rerum cognitarum, non secundum successionem cognitionis, aut secundum successionem productionis rerum. Cognitio autem angelica proprie et vere dies nominari potest, cum lux, quae est causa diei, proprie in spiritualibus, secundum Augustinum, inveniatur. Secundum vero alios, per istos dies et successio dierum temporalium ostenditur, et successio productionis rerum. Sed si istae duae opiniones referantur ad modum productionis rerum, non invenitur magna differentia. Et hoc propter duo in quibus, exponendo, diversificatur Augustinus ab aliis, ut ex supra dictis patet. Primo quidem, quia Augustinus per terram et aquam prius creatam, intelligit materiam corporalem totaliter informem, per factionem autem firmamenti, et congregationem aquarum, et apparitionem aridae, intelligit impressionem formarum in materiam corporalem. Alii vero sancti per terram et aquam primo creatas, intelligunt ipsa elementa mundi, sub propriis formis existentia, per sequentia autem opera, aliquam distinctionem in corporibus prius existentibus, ut supra dictum est. Secundo autem differunt quantum ad productionem plantarum et animalium, quae alii ponunt in opere sex dierum esse producta in actu; Augustinus vero potentialiter tantum. In hoc ergo quod Augustinus ponit opera sex dierum esse simul facta, sequitur idem modus productionis rerum. Nam secundum utrosque, in prima rerum productione materia erat sub formis substantialibus elementorum, et secundum utrosque, in prima rerum institutione non fuerunt animalia et plantae in actu. Sed remanet differentia quantum ad quatuor. Quia secundum alios sanctos, post primam productionem creaturae, fuit aliquod tempus in quo non erat lux; item in quo non erat firmamentum formatum; item in quo non erat terra discooperta aquis; et in quo non erant formata caeli luminaria, quod est quartum. Quae non oportet ponere secundum expositionem Augustini. Ut igitur neutri sententiae praeiudicetur, utriusque rationibus respondendum est.</p><p title="I q. 74 a. 2 ad 1"><a name="31428"><span class="ref">[31428] Iª q. 74 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in die in quo creavit Deus caelum et terram, creavit etiam omne virgultum agri, non in actu, sed antequam oriretur super terram, idest potentialiter. Quod Augustinus adscribit tertiae diei, alii vero primae rerum institutioni.</p><p title="I q. 74 a. 2 ad 2"><a name="31429"><span class="ref">[31429] Iª q. 74 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus creavit omnia simul, quantum ad rerum substantiam quodammodo informem. Sed quantum ad formationem quae facta est per distinctionem et ornatum, non simul. Unde signanter utitur verbo creationis.</p><p title="I q. 74 a. 2 ad 3"><a name="31430"><span class="ref">[31430] Iª q. 74 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in die septimo cessavit Deus a novis operibus condendis, non autem a propagandis quibusdam ex aliis, ad quam propagationem pertinet quod post primum diem alii succedunt.</p><p title="I q. 74 a. 2 ad 4"><a name="31431"><span class="ref">[31431] Iª q. 74 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod non est ex impotentia Dei, quasi indigentis tempore ad operandum, quod omnia non sunt simul distincta et ornata, sed ut ordo servaretur in rerum institutione. Et ideo oportuit ut diversis statibus mundi diversi dies deservirent. Semper autem per sequens opus novus perfectionis status mundo est additus.</p><p title="I q. 74 a. 2 ad 5"><a name="31432"><span class="ref">[31432] Iª q. 74 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, secundum Augustinum, ille ordo dierum referendus est ad naturalem ordinem operum quae diebus attribuuntur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 74 a. 3 arg. 1"><a name="31433"><span class="ref">[31433] Iª q. 74 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Scriptura non utatur convenientibus verbis ad exprimendum opera sex dierum. Sicut enim lux et firmamentum et huiusmodi opera per Dei verbum sunt facta, ita caelum et terra, quia omnia per ipsum facta sunt, ut dicitur Ioan. I. Ergo in creatione caeli et terrae debuit fieri mentio de verbo Dei, sicut in aliis operibus.</p><p title="I q. 74 a. 3 arg. 2"><a name="31434"><span class="ref">[31434] Iª q. 74 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, aqua est creata a Deo, quae tamen creata non commemoratur. Insufficienter ergo rerum creatio describitur.</p><p title="I q. 74 a. 3 arg. 3"><a name="31435"><span class="ref">[31435] Iª q. 74 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut dicitur Gen. I, <i>vidit Deus cuncta quae fecerat, et erant valde bona</i>. In singulis ergo operibus debuit dici, vidit Deus quod esset bonum. Inconvenienter ergo praetermittitur in opere creationis, et in opere secundae diei.</p><p title="I q. 74 a. 3 arg. 4"><a name="31436"><span class="ref">[31436] Iª q. 74 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, spiritus Dei est Deus. Deo autem non competit ferri, nec situm habere. Inconvenienter ergo dicitur quod <i>spiritus Dei ferebatur super aquas</i>.</p><p title="I q. 74 a. 3 arg. 5"><a name="31437"><span class="ref">[31437] Iª q. 74 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, nullus facit quod iam factum est. Inconvenienter ergo, postquam dictum est, <i>dixit Deus, fiat firmamentum, et factum est ita</i>, subditur, <i>et fecit Deus firmamentum</i>. Et similiter in aliis operibus.</p><p title="I q. 74 a. 3 arg. 6"><a name="31438"><span class="ref">[31438] Iª q. 74 a. 3 arg. 6</span></a> Praeterea, vespere et mane non sufficienter dividunt diem, cum sint plures partes diei. Ergo inconvenienter dicitur quod <i>factum est vespere et mane dies secundus, vel tertius</i>.</p><p title="I q. 74 a. 3 arg. 7"><a name="31439"><span class="ref">[31439] Iª q. 74 a. 3 arg. 7</span></a> Praeterea, secundo et tertio non convenienter correspondet unum, sed primum. Debuit ergo dici, factum est vespere et mane dies primus, ubi dicitur dies unus.</p><p title="I q. 74 a. 3 ad 1"><a name="31440"><span class="ref">[31440] Iª q. 74 a. 3 ad 1</span></a> Respondeo dicendum ad primum, quod secundum Augustinum, persona filii commemoratur tam in prima rerum creatione, quam in rerum distinctione et ornatu; aliter tamen et aliter. Distinctio enim et ornatus pertinet ad rerum formationem. Sicut autem formatio artificiatorum est per formam artis quae est in mente artificis, quae potest dici intelligibile verbum ipsius; ita formatio totius creaturae est per verbum Dei. Et ideo in opere distinctionis et ornatus fit mentio de verbo. In creatione autem commemoratur filius ut principium, cum dicitur, <i>in principio creavit Deus</i>, quia per creationem intelligitur productio informis materiae. Secundum vero alios, qui ponunt primo creata elementa sub propriis formis, oportet aliter dici. Basilius enim dicit quod per hoc quod dicitur, dixit Deus, importatur divinum imperium. Prius autem oportuit produci creaturam quae obediret, quam fieri mentionem de divino imperio.</p><p title="I q. 74 a. 3 ad 2"><a name="31441"><span class="ref">[31441] Iª q. 74 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, secundum Augustinum, per caelum intelligitur spiritualis natura informis; per terram autem materia informis omnium corporum. Et sic nulla creatura est praetermissa. Secundum Basilium vero, ponuntur caelum et terra tanquam duo extrema, ut ex his intelligantur media; praecipue quia omnium mediorum motus vel est ad caelum ut levium, vel ad terram, ut gravium. Alii vero dicunt quod sub nomine terrae comprehendere solet Scriptura omnia quatuor elementa. Unde in Psalmo CXLVIII, postquam dictum est, laudate dominum de terra, subditur, ignis, grando, nix, glacies.</p><p title="I q. 74 a. 3 ad 3"><a name="31442"><span class="ref">[31442] Iª q. 74 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in opere creationis ponitur aliquid correspondens ei quod dicitur in opere distinctionis et ornatus, vidit Deus hoc vel illud esse bonum. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod spiritus sanctus amor est. <i>Duo autem sunt</i>, ut Augustinus dicit I super Gen. ad Litt., <i>propter quae Deus amat creaturam suam, scilicet ut sit, et ut permaneat. Ut ergo esset quod permaneret, dicitur quod spiritus Dei ferebatur super aquam</i> (secundum quod per aquam materia informis intelligitur; sicut amor artificis fertur super materiam aliquam, ut ex ea formet opus), <i>ut autem maneret quod fecerat, dicitur, vidit Deus quod esset bonum</i>. In hoc enim significatur quaedam complacentia Dei opificis in re facta, non quod alio modo cognosceret, aut placeret ei creatura iam facta, quam antequam faceret. Et sic in utroque opere creationis et formationis, Trinitas personarum insinuatur. In creatione quidem, persona patris per Deum creantem; persona filii, per principium in quo creavit; spiritus sancti, qui superfertur aquis. In formatione vero, persona patris in Deo dicente; persona vero filii, in verbo quo dicitur; persona spiritus sancti, in complacentia qua vidit Deus esse bonum quod factum erat. In opere vero secundae diei non ponitur, vidit Deus quod esset bonum, quia opus distinctionis aquarum tunc inchoatur, et in tertio die perficitur, unde quod ponitur in tertia die, refertur etiam ad secundam. Vel, quia distinctio quae ponitur secunda die, est de his quae non sunt manifesta populo, ideo huiusmodi approbatione Scriptura non utitur. Vel iterum propter hoc, quod per firmamentum intelligitur aer nubilosus, qui non est de partibus permanentibus in universo, seu de partibus principalibus mundi. Et has tres rationes Rabbi Moyses ponit. Quidam autem assignant rationem mysticam ex parte numeri. Quia binarius ab unitate recedit, unde opus secundae diei non approbatur.</p><p title="I q. 74 a. 3 ad 4"><a name="31443"><span class="ref">[31443] Iª q. 74 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Rabbi Moyses per spiritum domini intelligit aerem vel ventum, sicut et Plato intellexit. Et dicit quod dicitur spiritus domini, secundum quod Scriptura consuevit ubique flatum ventorum Deo attribuere. Sed secundum sanctos, per spiritum domini intelligitur spiritus sanctus. Qui dicitur superferri aquae, idest materiae informi secundum Augustinum, <i>ne facienda opera sua propter indigentiae necessitatem putaretur Deus amare, indigentiae enim amor rebus quas diligit subiicitur. Commode, autem factum est, ut prius insinuaretur aliquid inchoatum, cui superferri diceretur, non enim superfertur loco, sed praeexcellente potentia</i>, ut Augustinus dicit I super Gen. ad Litt. Secundum Basilium vero, super ferebatur elemento aquae; idest, <i>fovebat et vivificabat aquarum naturam, ad similitudinem gallinae cubantis, vitalem virtutem his quae foventur iniiciens</i>. Habet enim aqua praecipue vitalem virtutem, quia plurima animalia generantur in aqua, et omnium animalium semina sunt humida. Vita etiam spiritualis datur per aquam Baptismi, unde dicitur Ioan. III, <i>nisi quis renatus fuerit ex aqua et spiritu sancto</i>.</p><p title="I q. 74 a. 3 ad 5"><a name="31444"><span class="ref">[31444] Iª q. 74 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, secundum Augustinum, per illa tria designatur triplex esse rerum, primo quidem esse rerum in verbo, per hoc quod dixit, fiat; secundo, esse rerum in mente angelica per hoc quod dixit, factum est; tertio, esse rerum in propria natura, per hoc quod dixit, fecit. Et quia in primo die describitur formatio Angelorum, non fuit necesse ut ibi adderetur, fecit. Secundum alios vero, potest dici quod in hoc quod dicit, dixit Deus fiat, importatur imperium Dei de faciendo. Per hoc autem quod dicit, factum est, importatur complementum operis. Oportuit autem ut subderetur quomodo factum fuit, praecipue propter illos qui dixerunt omnia visibilia per Angelos facta. Et ideo ad hoc removendum, subditur quod ipse Deus fecit. Unde in singulis operibus, postquam dicitur, et factum est, aliquis actus Dei subditur; vel fecit, vel distinxit, vel vocavit, vel aliquid huiusmodi.</p><p title="I q. 74 a. 3 ad 6"><a name="31445"><span class="ref">[31445] Iª q. 74 a. 3 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod, secundum Augustinum, per vespere et mane intelligitur vespertina et matutina cognitio in Angelis, de quibus dictum est supra. Vel, secundum Basilium, totum tempus consuevit denominari a principaliori parte, scilicet a die, secundum quod dixit Iacob, dies peregrinationis meae, nulla mentione facta de nocte. Vespere autem et mane ponuntur ut termini diei; cuius mane est principium, sed vespere finis. Vel quia per vespere designatur principium noctis, per mane principium diei. Congruum autem fuit, ut ubi commemoratur prima distinctio rerum, sola principia temporum designarentur. Praemittitur autem vespere, quia, cum a luce dies incoeperit, prius occurrit terminus lucis, quod est vespere, quam terminus tenebrarum et noctis, quod est mane. Vel, secundum Chrysostomum, ut designetur quod dies naturalis non terminatur in vespere, sed in mane.</p><p title="I q. 74 a. 3 ad 7"><a name="31446"><span class="ref">[31446] Iª q. 74 a. 3 ad 7</span></a> Ad septimum dicendum quod dicitur unus dies in prima diei institutione, ad designandum quod viginti quatuor horarum spatia pertinent ad unum diem. Unde per hoc quod dicitur unus, praefigitur mensura diei naturalis. Vel propter hoc, ut significaret diem consummari per reditum solis ad unum et idem punctum. Vel quia completo septenario dierum, reditur ad primum diem, qui est unus cum octavo. Et has tres rationes Basilius assignat.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth1050.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1075.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>