Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth1050.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Iª q. 50-64</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">prima pars a quaestione L ad quaestionem LXIV</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Justo Ghent depictus" border="0" height="190" width="120" src="icons/ghent190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1889 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth1044.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1065.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#30551">I&ordf; q. 50 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30552">I&ordf; q. 50 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30553">I&ordf; q. 50 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30554">I&ordf; q. 50 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30555">I&ordf; q. 50 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30556">I&ordf; q. 50 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30557">I&ordf; q. 50 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30558">I&ordf; q. 50 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30559">I&ordf; q. 50 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30560">I&ordf; q. 50 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30561">I&ordf; q. 50 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30562">I&ordf; q. 50 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30563">I&ordf; q. 50 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30564">I&ordf; q. 50 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30565">I&ordf; q. 50 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30566">I&ordf; q. 50 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30567">I&ordf; q. 50 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30568">I&ordf; q. 50 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30569">I&ordf; q. 50 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30570">I&ordf; q. 50 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30571">I&ordf; q. 50 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30572">I&ordf; q. 50 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30573">I&ordf; q. 50 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30574">I&ordf; q. 50 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30575">I&ordf; q. 50 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30576">I&ordf; q. 50 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30577">I&ordf; q. 50 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30578">I&ordf; q. 50 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30579">I&ordf; q. 50 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30580">I&ordf; q. 50 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30581">I&ordf; q. 50 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30582">I&ordf; q. 50 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30583">I&ordf; q. 50 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30584">I&ordf; q. 50 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30585">I&ordf; q. 50 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30586">I&ordf; q. 50 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30587">I&ordf; q. 50 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30588">I&ordf; q. 50 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30589">I&ordf; q. 50 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30590">I&ordf; q. 50 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30591">I&ordf; q. 50 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30592">I&ordf; q. 50 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30593">I&ordf; q. 50 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30594">I&ordf; q. 50 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30595">I&ordf; q. 50 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30596">I&ordf; q. 50 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30597">I&ordf; q. 50 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30598">I&ordf; q. 51 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30599">I&ordf; q. 51 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30600">I&ordf; q. 51 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30601">I&ordf; q. 51 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30602">I&ordf; q. 51 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30603">I&ordf; q. 51 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30604">I&ordf; q. 51 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30605">I&ordf; q. 51 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30606">I&ordf; q. 51 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30607">I&ordf; q. 51 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30608">I&ordf; q. 51 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30609">I&ordf; q. 51 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30610">I&ordf; q. 51 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30611">I&ordf; q. 51 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30612">I&ordf; q. 51 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30613">I&ordf; q. 51 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30614">I&ordf; q. 51 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30615">I&ordf; q. 51 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30616">I&ordf; q. 51 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30617">I&ordf; q. 51 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30618">I&ordf; q. 51 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30619">I&ordf; q. 51 a. 3 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#30620">I&ordf; q. 51 a. 3 arg. 6'); document.write('<OPTION VALUE="#30621">I&ordf; q. 51 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30622">I&ordf; q. 51 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30623">I&ordf; q. 51 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30624">I&ordf; q. 51 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30625">I&ordf; q. 51 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30626">I&ordf; q. 51 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30627">I&ordf; q. 51 a. 3 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#30628">I&ordf; q. 51 a. 3 ad 6'); document.write('<OPTION VALUE="#30629">I&ordf; q. 52 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30630">I&ordf; q. 52 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30631">I&ordf; q. 52 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30632">I&ordf; q. 52 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30633">I&ordf; q. 52 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30634">I&ordf; q. 52 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30635">I&ordf; q. 52 a. 1 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#30636">I&ordf; q. 52 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30637">I&ordf; q. 52 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30638">I&ordf; q. 52 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30639">I&ordf; q. 52 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30640">I&ordf; q. 52 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30641">I&ordf; q. 52 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30642">I&ordf; q. 52 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30643">I&ordf; q. 52 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30644">I&ordf; q. 52 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30645">I&ordf; q. 52 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30646">I&ordf; q. 52 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30647">I&ordf; q. 52 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30648">I&ordf; q. 52 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30649">I&ordf; q. 52 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30650">I&ordf; q. 53 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30651">I&ordf; q. 53 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30652">I&ordf; q. 53 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30653">I&ordf; q. 53 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30654">I&ordf; q. 53 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30655">I&ordf; q. 53 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30656">I&ordf; q. 53 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30657">I&ordf; q. 53 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30658">I&ordf; q. 53 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30659">I&ordf; q. 53 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30660">I&ordf; q. 53 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30661">I&ordf; q. 53 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30662">I&ordf; q. 53 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30663">I&ordf; q. 53 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30664">I&ordf; q. 53 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30665">I&ordf; q. 53 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30666">I&ordf; q. 53 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30667">I&ordf; q. 53 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30668">I&ordf; q. 53 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30669">I&ordf; q. 53 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30670">I&ordf; q. 53 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30671">I&ordf; q. 53 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30672">I&ordf; q. 53 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30673">I&ordf; q. 53 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30674">I&ordf; q. 54 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30675">I&ordf; q. 54 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30676">I&ordf; q. 54 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30677">I&ordf; q. 54 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30678">I&ordf; q. 54 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30679">I&ordf; q. 54 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30680">I&ordf; q. 54 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30681">I&ordf; q. 54 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30682">I&ordf; q. 54 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30683">I&ordf; q. 54 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30684">I&ordf; q. 54 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30685">I&ordf; q. 54 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30686">I&ordf; q. 54 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30687">I&ordf; q. 54 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30688">I&ordf; q. 54 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30689">I&ordf; q. 54 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30690">I&ordf; q. 54 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30691">I&ordf; q. 54 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30692">I&ordf; q. 54 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30693">I&ordf; q. 54 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30694">I&ordf; q. 54 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30695">I&ordf; q. 54 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30696">I&ordf; q. 54 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30697">I&ordf; q. 54 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30698">I&ordf; q. 54 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30699">I&ordf; q. 54 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30700">I&ordf; q. 54 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30701">I&ordf; q. 54 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30702">I&ordf; q. 54 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30703">I&ordf; q. 54 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30704">I&ordf; q. 54 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30705">I&ordf; q. 54 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30706">I&ordf; q. 54 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30707">I&ordf; q. 54 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30708">I&ordf; q. 54 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30709">I&ordf; q. 55 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30710">I&ordf; q. 55 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30711">I&ordf; q. 55 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30712">I&ordf; q. 55 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30713">I&ordf; q. 55 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30714">I&ordf; q. 55 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30715">I&ordf; q. 55 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30716">I&ordf; q. 55 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30717">I&ordf; q. 55 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30718">I&ordf; q. 55 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30719">I&ordf; q. 55 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30720">I&ordf; q. 55 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30721">I&ordf; q. 55 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30722">I&ordf; q. 55 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30723">I&ordf; q. 55 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30724">I&ordf; q. 55 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30725">I&ordf; q. 55 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30726">I&ordf; q. 55 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30727">I&ordf; q. 55 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30728">I&ordf; q. 55 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30729">I&ordf; q. 55 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30730">I&ordf; q. 55 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30731">I&ordf; q. 55 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30732">I&ordf; q. 55 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30733">I&ordf; q. 55 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30734">I&ordf; q. 56 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30735">I&ordf; q. 56 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30736">I&ordf; q. 56 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30737">I&ordf; q. 56 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30738">I&ordf; q. 56 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30739">I&ordf; q. 56 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30740">I&ordf; q. 56 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30741">I&ordf; q. 56 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30742">I&ordf; q. 56 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30743">I&ordf; q. 56 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30744">I&ordf; q. 56 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30745">I&ordf; q. 56 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30746">I&ordf; q. 56 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30747">I&ordf; q. 56 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30748">I&ordf; q. 56 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30749">I&ordf; q. 56 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30750">I&ordf; q. 56 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30751">I&ordf; q. 56 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30752">I&ordf; q. 56 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30753">I&ordf; q. 56 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30754">I&ordf; q. 56 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30755">I&ordf; q. 56 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30756">I&ordf; q. 56 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30757">I&ordf; q. 56 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30758">I&ordf; q. 56 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30759">I&ordf; q. 56 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30760">I&ordf; q. 56 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30761">I&ordf; q. 57 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30762">I&ordf; q. 57 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30763">I&ordf; q. 57 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30764">I&ordf; q. 57 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30765">I&ordf; q. 57 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30766">I&ordf; q. 57 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30767">I&ordf; q. 57 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30768">I&ordf; q. 57 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30769">I&ordf; q. 57 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30770">I&ordf; q. 57 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30771">I&ordf; q. 57 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30772">I&ordf; q. 57 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30773">I&ordf; q. 57 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30774">I&ordf; q. 57 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30775">I&ordf; q. 57 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30776">I&ordf; q. 57 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30777">I&ordf; q. 57 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30778">I&ordf; q. 57 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30779">I&ordf; q. 57 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30780">I&ordf; q. 57 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30781">I&ordf; q. 57 a. 3 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30782">I&ordf; q. 57 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30783">I&ordf; q. 57 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30784">I&ordf; q. 57 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30785">I&ordf; q. 57 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30786">I&ordf; q. 57 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30787">I&ordf; q. 57 a. 3 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30788">I&ordf; q. 57 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30789">I&ordf; q. 57 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30790">I&ordf; q. 57 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30791">I&ordf; q. 57 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30792">I&ordf; q. 57 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30793">I&ordf; q. 57 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30794">I&ordf; q. 57 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30795">I&ordf; q. 57 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30796">I&ordf; q. 57 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30797">I&ordf; q. 57 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30798">I&ordf; q. 57 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30799">I&ordf; q. 57 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30800">I&ordf; q. 57 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30801">I&ordf; q. 57 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30802">I&ordf; q. 57 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30803">I&ordf; q. 57 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30804">I&ordf; q. 58 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30805">I&ordf; q. 58 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30806">I&ordf; q. 58 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30807">I&ordf; q. 58 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30808">I&ordf; q. 58 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30809">I&ordf; q. 58 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30810">I&ordf; q. 58 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30811">I&ordf; q. 58 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30812">I&ordf; q. 58 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30813">I&ordf; q. 58 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30814">I&ordf; q. 58 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30815">I&ordf; q. 58 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30816">I&ordf; q. 58 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30817">I&ordf; q. 58 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30818">I&ordf; q. 58 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30819">I&ordf; q. 58 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30820">I&ordf; q. 58 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30821">I&ordf; q. 58 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30822">I&ordf; q. 58 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30823">I&ordf; q. 58 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30824">I&ordf; q. 58 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30825">I&ordf; q. 58 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30826">I&ordf; q. 58 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30827">I&ordf; q. 58 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30828">I&ordf; q. 58 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30829">I&ordf; q. 58 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30830">I&ordf; q. 58 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30831">I&ordf; q. 58 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30832">I&ordf; q. 58 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30833">I&ordf; q. 58 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30834">I&ordf; q. 58 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30835">I&ordf; q. 58 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30836">I&ordf; q. 58 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30837">I&ordf; q. 58 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30838">I&ordf; q. 58 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30839">I&ordf; q. 58 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30840">I&ordf; q. 58 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30841">I&ordf; q. 58 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30842">I&ordf; q. 58 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30843">I&ordf; q. 58 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30844">I&ordf; q. 58 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30845">I&ordf; q. 58 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30846">I&ordf; q. 58 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30847">I&ordf; q. 58 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30848">I&ordf; q. 58 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30849">I&ordf; q. 58 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30850">I&ordf; q. 58 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30851">I&ordf; q. 58 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30852">I&ordf; q. 58 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30853">I&ordf; q. 58 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30854">I&ordf; q. 58 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30855">I&ordf; q. 58 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30856">I&ordf; q. 58 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30857">I&ordf; q. 58 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30858">I&ordf; q. 58 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30859">I&ordf; q. 59 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30860">I&ordf; q. 59 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30861">I&ordf; q. 59 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30862">I&ordf; q. 59 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30863">I&ordf; q. 59 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30864">I&ordf; q. 59 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30865">I&ordf; q. 59 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30866">I&ordf; q. 59 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30867">I&ordf; q. 59 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30868">I&ordf; q. 59 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30869">I&ordf; q. 59 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30870">I&ordf; q. 59 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30871">I&ordf; q. 59 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30872">I&ordf; q. 59 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30873">I&ordf; q. 59 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30874">I&ordf; q. 59 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30875">I&ordf; q. 59 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30876">I&ordf; q. 59 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30877">I&ordf; q. 59 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30878">I&ordf; q. 59 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30879">I&ordf; q. 59 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30880">I&ordf; q. 59 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30881">I&ordf; q. 59 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30882">I&ordf; q. 59 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30883">I&ordf; q. 59 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30884">I&ordf; q. 59 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30885">I&ordf; q. 59 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30886">I&ordf; q. 59 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30887">I&ordf; q. 59 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30888">I&ordf; q. 59 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30889">I&ordf; q. 59 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30890">I&ordf; q. 59 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30891">I&ordf; q. 59 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30892">I&ordf; q. 60 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30893">I&ordf; q. 60 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30894">I&ordf; q. 60 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30895">I&ordf; q. 60 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30896">I&ordf; q. 60 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30897">I&ordf; q. 60 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30898">I&ordf; q. 60 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30899">I&ordf; q. 60 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30900">I&ordf; q. 60 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30901">I&ordf; q. 60 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30902">I&ordf; q. 60 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30903">I&ordf; q. 60 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30904">I&ordf; q. 60 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30905">I&ordf; q. 60 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30906">I&ordf; q. 60 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30907">I&ordf; q. 60 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30908">I&ordf; q. 60 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30909">I&ordf; q. 60 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30910">I&ordf; q. 60 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30911">I&ordf; q. 60 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30912">I&ordf; q. 60 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30913">I&ordf; q. 60 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30914">I&ordf; q. 60 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30915">I&ordf; q. 60 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30916">I&ordf; q. 60 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30917">I&ordf; q. 60 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30918">I&ordf; q. 60 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30919">I&ordf; q. 60 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30920">I&ordf; q. 60 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30921">I&ordf; q. 60 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30922">I&ordf; q. 60 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30923">I&ordf; q. 60 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30924">I&ordf; q. 60 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30925">I&ordf; q. 60 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30926">I&ordf; q. 60 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30927">I&ordf; q. 60 a. 5 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#30928">I&ordf; q. 60 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30929">I&ordf; q. 60 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30930">I&ordf; q. 60 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30931">I&ordf; q. 60 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30932">I&ordf; q. 60 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30933">I&ordf; q. 60 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#30934">I&ordf; q. 60 a. 5 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#30935">I&ordf; q. 61 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30936">I&ordf; q. 61 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30937">I&ordf; q. 61 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30938">I&ordf; q. 61 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30939">I&ordf; q. 61 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30940">I&ordf; q. 61 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30941">I&ordf; q. 61 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30942">I&ordf; q. 61 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30943">I&ordf; q. 61 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30944">I&ordf; q. 61 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30945">I&ordf; q. 61 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30946">I&ordf; q. 61 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30947">I&ordf; q. 61 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30948">I&ordf; q. 61 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30949">I&ordf; q. 61 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30950">I&ordf; q. 61 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30951">I&ordf; q. 61 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30952">I&ordf; q. 61 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30953">I&ordf; q. 61 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30954">I&ordf; q. 61 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30955">I&ordf; q. 61 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30956">I&ordf; q. 61 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30957">I&ordf; q. 61 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30958">I&ordf; q. 61 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30959">I&ordf; q. 61 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30960">I&ordf; q. 61 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30961">I&ordf; q. 61 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30962">I&ordf; q. 61 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30963">I&ordf; q. 61 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30964">I&ordf; q. 61 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30965">I&ordf; q. 61 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30966">I&ordf; q. 61 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30967">I&ordf; q. 61 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30968">I&ordf; q. 62 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#30969">I&ordf; q. 62 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30970">I&ordf; q. 62 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30971">I&ordf; q. 62 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30972">I&ordf; q. 62 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30973">I&ordf; q. 62 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30974">I&ordf; q. 62 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30975">I&ordf; q. 62 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30976">I&ordf; q. 62 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30977">I&ordf; q. 62 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30978">I&ordf; q. 62 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30979">I&ordf; q. 62 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30980">I&ordf; q. 62 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30981">I&ordf; q. 62 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30982">I&ordf; q. 62 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30983">I&ordf; q. 62 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30984">I&ordf; q. 62 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30985">I&ordf; q. 62 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30986">I&ordf; q. 62 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30987">I&ordf; q. 62 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30988">I&ordf; q. 62 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30989">I&ordf; q. 62 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30990">I&ordf; q. 62 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30991">I&ordf; q. 62 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30992">I&ordf; q. 62 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30993">I&ordf; q. 62 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30994">I&ordf; q. 62 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#30995">I&ordf; q. 62 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#30996">I&ordf; q. 62 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#30997">I&ordf; q. 62 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#30998">I&ordf; q. 62 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#30999">I&ordf; q. 62 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31000">I&ordf; q. 62 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31001">I&ordf; q. 62 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31002">I&ordf; q. 62 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31003">I&ordf; q. 62 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31004">I&ordf; q. 62 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31005">I&ordf; q. 62 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31006">I&ordf; q. 62 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31007">I&ordf; q. 62 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31008">I&ordf; q. 62 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31009">I&ordf; q. 62 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31010">I&ordf; q. 62 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31011">I&ordf; q. 62 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31012">I&ordf; q. 62 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31013">I&ordf; q. 62 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31014">I&ordf; q. 62 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31015">I&ordf; q. 62 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31016">I&ordf; q. 62 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31017">I&ordf; q. 62 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31018">I&ordf; q. 62 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31019">I&ordf; q. 62 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31020">I&ordf; q. 62 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31021">I&ordf; q. 62 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31022">I&ordf; q. 62 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31023">I&ordf; q. 62 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31024">I&ordf; q. 62 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31025">I&ordf; q. 62 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31026">I&ordf; q. 62 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31027">I&ordf; q. 62 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31028">I&ordf; q. 62 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31029">I&ordf; q. 62 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31030">I&ordf; q. 62 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31031">I&ordf; q. 62 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31032">I&ordf; q. 62 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31033">I&ordf; q. 62 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31034">I&ordf; q. 62 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31035">I&ordf; q. 62 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31036">I&ordf; q. 62 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31037">I&ordf; q. 62 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31038">I&ordf; q. 62 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31039">I&ordf; q. 62 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31040">I&ordf; q. 62 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31041">I&ordf; q. 63 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31042">I&ordf; q. 63 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31043">I&ordf; q. 63 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31044">I&ordf; q. 63 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31045">I&ordf; q. 63 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31046">I&ordf; q. 63 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31047">I&ordf; q. 63 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31048">I&ordf; q. 63 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31049">I&ordf; q. 63 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31050">I&ordf; q. 63 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31051">I&ordf; q. 63 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31052">I&ordf; q. 63 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31053">I&ordf; q. 63 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31054">I&ordf; q. 63 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31055">I&ordf; q. 63 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31056">I&ordf; q. 63 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31057">I&ordf; q. 63 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31058">I&ordf; q. 63 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31059">I&ordf; q. 63 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31060">I&ordf; q. 63 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31061">I&ordf; q. 63 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31062">I&ordf; q. 63 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31063">I&ordf; q. 63 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31064">I&ordf; q. 63 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31065">I&ordf; q. 63 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#31066">I&ordf; q. 63 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31067">I&ordf; q. 63 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31068">I&ordf; q. 63 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31069">I&ordf; q. 63 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31070">I&ordf; q. 63 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31071">I&ordf; q. 63 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31072">I&ordf; q. 63 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31073">I&ordf; q. 63 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31074">I&ordf; q. 63 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31075">I&ordf; q. 63 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31076">I&ordf; q. 63 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31077">I&ordf; q. 63 a. 5 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31078">I&ordf; q. 63 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31079">I&ordf; q. 63 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31080">I&ordf; q. 63 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31081">I&ordf; q. 63 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31082">I&ordf; q. 63 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31083">I&ordf; q. 63 a. 5 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31084">I&ordf; q. 63 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31085">I&ordf; q. 63 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31086">I&ordf; q. 63 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31087">I&ordf; q. 63 a. 6 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31088">I&ordf; q. 63 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31089">I&ordf; q. 63 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31090">I&ordf; q. 63 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31091">I&ordf; q. 63 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31092">I&ordf; q. 63 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31093">I&ordf; q. 63 a. 6 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31094">I&ordf; q. 63 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31095">I&ordf; q. 63 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31096">I&ordf; q. 63 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31097">I&ordf; q. 63 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31098">I&ordf; q. 63 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31099">I&ordf; q. 63 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31100">I&ordf; q. 63 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31101">I&ordf; q. 63 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31102">I&ordf; q. 63 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31103">I&ordf; q. 63 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31104">I&ordf; q. 63 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31105">I&ordf; q. 63 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31106">I&ordf; q. 63 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31107">I&ordf; q. 63 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31108">I&ordf; q. 63 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31109">I&ordf; q. 63 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31110">I&ordf; q. 63 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31111">I&ordf; q. 63 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31112">I&ordf; q. 63 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31113">I&ordf; q. 63 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31114">I&ordf; q. 63 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31115">I&ordf; q. 63 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31116">I&ordf; q. 63 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31117">I&ordf; q. 63 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31118">I&ordf; q. 64 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#31119">I&ordf; q. 64 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31120">I&ordf; q. 64 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31121">I&ordf; q. 64 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31122">I&ordf; q. 64 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31123">I&ordf; q. 64 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31124">I&ordf; q. 64 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31125">I&ordf; q. 64 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31126">I&ordf; q. 64 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31127">I&ordf; q. 64 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31128">I&ordf; q. 64 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31129">I&ordf; q. 64 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31130">I&ordf; q. 64 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31131">I&ordf; q. 64 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31132">I&ordf; q. 64 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31133">I&ordf; q. 64 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31134">I&ordf; q. 64 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31135">I&ordf; q. 64 a. 2 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31136">I&ordf; q. 64 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31137">I&ordf; q. 64 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31138">I&ordf; q. 64 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31139">I&ordf; q. 64 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31140">I&ordf; q. 64 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31141">I&ordf; q. 64 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#31142">I&ordf; q. 64 a. 2 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#31143">I&ordf; q. 64 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31144">I&ordf; q. 64 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31145">I&ordf; q. 64 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31146">I&ordf; q. 64 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31147">I&ordf; q. 64 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31148">I&ordf; q. 64 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31149">I&ordf; q. 64 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31150">I&ordf; q. 64 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31151">I&ordf; q. 64 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31152">I&ordf; q. 64 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31153">I&ordf; q. 64 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#31154">I&ordf; q. 64 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#31155">I&ordf; q. 64 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#31156">I&ordf; q. 64 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#31157">I&ordf; q. 64 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#31158">I&ordf; q. 64 a. 4 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q50"><h2>Quaestio 50</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 50 pr."><a name="30551"><span class="ref">[30551] Iª q. 50 pr.</span></a> Post haec considerandum est de distinctione corporalis et spiritualis creaturae. Et primo, de creatura pure spirituali, quae in Scriptura sacra Angelus nominatur; secundo, de creatura pure corporali; tertio, de creatura composita ex corporali et spirituali, quae est homo. Circa vero Angelos, considerandum est primo de his quae pertinent ad eorum substantiam; secundo, de his quae pertinent ad eorum intellectum; tertio, de his quae pertinent ad eorum voluntatem; quarto, de his quae pertinent ad eorum creationem. De substantia autem eorum considerandum est et absolute, et per comparationem ad corporalia. Circa substantiam vero eorum absolute, quinque quaeruntur. Primo, utrum sit aliqua creatura omnino spiritualis, et penitus incorporea. Secundo, supposito quod Angelus sit talis, quaeritur utrum Angelus sit compositus ex materia et forma. Tertio, quaeritur de multitudine eorum. Quarto, de differentia ipsorum ab invicem. Quinto, de immortalitate, seu incorruptibilitate ipsorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 50 a. 1 arg. 1"><a name="30552"><span class="ref">[30552] Iª q. 50 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angelus non sit omnino incorporeus. Illud enim quod est incorporeum solum quoad nos, et non quoad Deum, non est incorporeum simpliciter. Sed Damascenus dicit, in libro II, quod <i>Angelus incorporeus et immaterialis dicitur quantum ad nos, sed comparatus ad Deum, corporeus et materialis invenitur</i>. Non ergo est incorporeus simpliciter.</p><p title="I q. 50 a. 1 arg. 2"><a name="30553"><span class="ref">[30553] Iª q. 50 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil movetur nisi corpus, ut probatur in VI Physic. Sed Damascenus dicit ibidem quod Angelus est substantia intellectualis semper mobilis. Angelus ergo est substantia corporea.</p><p title="I q. 50 a. 1 arg. 3"><a name="30554"><span class="ref">[30554] Iª q. 50 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Ambrosius dicit, in libro de spiritu sancto, <i>omnis creatura certis suae naturae circumscripta est limitibus</i>. Circumscribi autem proprium est corporum. Ergo omnis creatura est corporea. Angeli autem sunt Dei creaturae, ut patet in Psalmo CXLVIII, laudate dominum, omnes Angeli eius; et postea subditur, <i>quoniam ipse dixit, et facta sunt, ipse mandavit, et creata sunt</i>. Ergo Angeli sunt corporei.</p><p title="I q. 50 a. 1 s. c."><a name="30555"><span class="ref">[30555] Iª q. 50 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo CIII, <i>qui facit Angelos suos spiritus</i>.</p><p title="I q. 50 a. 1 co."><a name="30556"><span class="ref">[30556] Iª q. 50 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est ponere aliquas creaturas incorporeas. Id enim quod praecipue in rebus creatis Deus intendit est bonum quod consistit in assimilatione ad Deum. Perfecta autem assimilatio effectus ad causam attenditur, quando effectus imitatur causam secundum illud per quod causa producit effectum; sicut calidum facit calidum. Deus autem creaturam producit per intellectum et voluntatem, ut supra ostensum est. Unde ad perfectionem universi requiritur quod sint aliquae creaturae intellectuales. Intelligere autem non potest esse actus corporis, nec alicuius virtutis corporeae, quia omne corpus determinatur ad hic et nunc. Unde necesse est ponere, ad hoc quod universum sit perfectum, quod sit aliqua incorporea creatura. Antiqui autem, ignorantes vim intelligendi, et non distinguentes inter sensum et intellectum, nihil esse existimaverunt in mundo, nisi quod sensu et imaginatione apprehendi potest. Et quia sub imaginatione non cadit nisi corpus, existimaverunt quod nullum ens esset nisi corpus; ut philosophus dicit in IV Physic. Et ex his processit Sadducaeorum error, dicentium non esse spiritum. Sed hoc ipsum quod intellectus est altior sensu, rationabiliter ostendit esse aliquas res incorporeas, a solo intellectu comprehensibiles.</p><p title="I q. 50 a. 1 ad 1"><a name="30557"><span class="ref">[30557] Iª q. 50 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod substantiae incorporeae medium sunt inter Deum et creaturas corporeas. Medium autem comparatum ad unum extremum, videtur alterum extremum; sicut tepidum comparatum calido, videtur frigidum. Et hac ratione dicitur quod Angeli, Deo comparati, sunt materiales et corporei, non quod in eis sit aliquid de natura corporea.</p><p title="I q. 50 a. 1 ad 2"><a name="30558"><span class="ref">[30558] Iª q. 50 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod motus ibi accipitur prout intelligere et velle motus quidam dicuntur. Dicitur ergo Angelus substantia semper mobilis, quia semper est actu intelligens, non quandoque actu et quandoque potentia, sicut nos. Unde patet quod ratio procedit ex aequivoco.</p><p title="I q. 50 a. 1 ad 3"><a name="30559"><span class="ref">[30559] Iª q. 50 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod circumscribi terminis localibus est proprium corporum, sed circumscribi terminis essentialibus est commune cuilibet creaturae, tam corporali quam spirituali. Unde dicit Ambrosius, in libro de Spir. Sanct., quod licet quaedam locis corporalibus non contineantur, circumscriptione tamen substantiae non carent.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 50 a. 2 arg. 1"><a name="30560"><span class="ref">[30560] Iª q. 50 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus sit compositus ex materia et forma. Omne enim quod continetur sub aliquo genere, est compositum ex genere et differentia, quae, adveniens generi, constituit speciem. Sed genus sumitur ex materia, differentia vero ex forma, ut patet in VIII Metaphys. Ergo omne quod est in genere, est compositum ex materia et forma. Sed Angelus est in genere substantiae. Ergo est compositus ex materia et forma.</p><p title="I q. 50 a. 2 arg. 2"><a name="30561"><span class="ref">[30561] Iª q. 50 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, in quocumque inveniuntur proprietates materiae, ibi invenitur materia. Proprietates autem materiae sunt recipere et substare; unde dicit Boetius, in libro de Trin., quod <i>forma simplex subiectum esse non potest</i>. Haec autem inveniuntur in Angelo. Ergo Angelus est compositus ex materia et forma.</p><p title="I q. 50 a. 2 arg. 3"><a name="30562"><span class="ref">[30562] Iª q. 50 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, forma est actus. Quod ergo est forma tantum, est actus purus. Sed Angelus non est actus purus, hoc enim solius Dei est. Ergo non est forma tantum, sed habet formam in materia.</p><p title="I q. 50 a. 2 arg. 4"><a name="30563"><span class="ref">[30563] Iª q. 50 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, forma proprie limitatur et finitur per materiam. Forma ergo quae non est in materia, est forma infinita. Sed forma Angeli non est infinita, quia omnis creatura finita est. Ergo forma Angeli est in materia.</p><p title="I q. 50 a. 2 s. c."><a name="30564"><span class="ref">[30564] Iª q. 50 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod <i>primae creaturae sicut incorporales et immateriales intelliguntur</i>.</p><p title="I q. 50 a. 2 co."><a name="30565"><span class="ref">[30565] Iª q. 50 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam ponunt Angelos esse compositos ex materia et forma. Et hanc opinionem astruere nititur Avicebron in libro fontis vitae. Supponit enim quod quaecumque distinguuntur secundum intellectum, sint etiam in rebus distincta. In substantia autem incorporea intellectus apprehendit aliquid per quod distinguitur a substantia corporea, et aliquid per quod cum ea convenit. Unde ex hoc vult concludere quod illud per quod differt substantia incorporea a corporea, sit ei quasi forma, et illud quod subiicitur huic formae distinguenti quasi commune, sit materia eius. Et propter hoc ponit quod eadem est materia universalis spiritualium et corporalium, ut intelligatur quod forma incorporeae substantiae sic sit impressa in materia spiritualium, sicut forma quantitatis est impressa in materia corporalium. Sed primo aspectu apparet esse impossibile unam esse materiam spiritualium et corporalium. Non enim est possibile quod forma spiritualis et corporalis recipiatur in una parte materiae, quia sic una et eadem res numero esset corporalis et spiritualis. Unde relinquitur quod alia pars materiae sit quae recipit formam corporalem, et alia quae recipit formam spiritualem. Materiam autem dividi in partes non contingit nisi secundum quod intelligitur sub quantitate, qua remota, remanet substantia indivisibilis, ut dicitur in I Physic. Sic igitur relinquitur quod materia spiritualium sit subiecta quantitati, quod est impossibile. Impossibile est ergo quod una sit materia corporalium et spiritualium. Sed adhuc ulterius impossibile est quod substantia intellectualis habeat qualemcumque materiam. Operatio enim cuiuslibet rei est secundum modum substantiae eius. Intelligere autem est operatio penitus immaterialis. Quod ex eius obiecto apparet, a quo actus quilibet recipit speciem et rationem, sic enim unumquodque intelligitur, inquantum a materia abstrahitur; quia formae in materia sunt individuales formae, quas intellectus non apprehendit secundum quod huiusmodi. Unde relinquitur quod omnis substantia intellectualis est omnino immaterialis. Non est autem necessarium quod ea quae distinguuntur secundum intellectum, sint distincta in rebus, quia intellectus non apprehendit res secundum modum rerum, sed secundum modum suum. Unde res materiales, quae sunt infra intellectum nostrum, simpliciori modo sunt in intellectu nostro, quam sint in seipsis. Substantiae autem angelicae sunt supra intellectum nostrum. Unde intellectus noster non potest attingere ad apprehendendum eas secundum quod sunt in seipsis; sed per modum suum, secundum quod apprehendit res compositas. Et sic etiam apprehendit Deum, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 50 a. 2 ad 1"><a name="30566"><span class="ref">[30566] Iª q. 50 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod differentia est quae constituit speciem. Unumquodque autem constituitur in specie, secundum quod determinatur ad aliquem specialem gradum in entibus, quia species rerum sunt sicut numeri, qui differunt per additionem et subtractionem unitatis, ut dicitur in VIII Metaphys. In rebus autem materialibus aliud est quod determinat ad specialem gradum, scilicet forma, et aliud quod determinatur, scilicet materia, unde ab alio sumitur genus, et ab alio differentia. Sed in rebus immaterialibus non est aliud determinans et determinatum, sed unaquaeque earum secundum seipsam tenet determinatum gradum in entibus. Et ideo genus et differentia in eis non accipitur secundum aliud et aliud, sed secundum unum et idem. Quod tamen differt secundum considerationem nostram, inquantum enim intellectus noster considerat illam rem ut indeterminate, accipitur in eis ratio generis; inquantum vero considerat ut determinate, accipitur ratio differentiae.</p><p title="I q. 50 a. 2 ad 2"><a name="30567"><span class="ref">[30567] Iª q. 50 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa ponitur in libro fontis vitae. Et esset necessaria, si idem esset modus quo recipit intellectus, et quo recipit materia. Sed hoc patet esse falsum. Materia enim recipit formam, ut secundum ipsam constituatur in esse alicuius speciei, vel aeris, vel ignis, vel cuiuscumque alterius. Sic autem intellectus non recipit formam, alioquin verificaretur opinio Empedoclis, qui posuit quod terram terra cognoscimus, et ignem igne. Sed forma intelligibilis est in intellectu secundum ipsam rationem formae, sic enim cognoscitur ab intellectu. Unde talis receptio non est receptio materiae, sed est receptio substantiae immaterialis.</p><p title="I q. 50 a. 2 ad 3"><a name="30568"><span class="ref">[30568] Iª q. 50 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet in Angelo non sit compositio formae et materiae, est tamen in eo actus et potentia. Quod quidem manifestum potest esse ex consideratione rerum materialium, in quibus invenitur duplex compositio. Prima quidem formae et materiae, ex quibus constituitur natura aliqua. Natura autem sic composita non est suum esse, sed esse est actus eius. Unde ipsa natura comparatur ad suum esse sicut potentia ad actum. Subtracta ergo materia, et posito quod ipsa forma subsistat non in materia, adhuc remanet comparatio formae ad ipsum esse ut potentiae ad actum. Et talis compositio intelligenda est in Angelis. Et hoc est quod a quibusdam dicitur, quod Angelus est compositus ex quo est et quod est, vel ex esse et quod est, ut Boetius dicit, nam quod est est ipsa forma subsistens; ipsum autem esse est quo substantia est, sicut cursus est quo currens currit. Sed in Deo non est aliud esse et quod est, ut supra ostensum est. Unde solus Deus est actus purus.</p><p title="I q. 50 a. 2 ad 4"><a name="30569"><span class="ref">[30569] Iª q. 50 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod omnis creatura est finita simpliciter, inquantum esse eius non est absolutum subsistens, sed limitatur ad naturam aliquam cui advenit. Sed nihil prohibet aliquam creaturam esse secundum quid infinitam. Creaturae autem materiales habent infinitatem ex parte materiae, sed finitatem ex parte formae, quae limitatur per materiam in qua recipitur. Substantiae autem immateriales creatae sunt finitae secundum suum esse, sed infinitae secundum quod eorum formae non sunt receptae in alio. Sicut si diceremus albedinem separatam existentem esse infinitam quantum ad rationem albedinis, quia non contrahitur ad aliquod subiectum; esse tamen eius esset finitum, quia determinatur ad aliquam naturam specialem. Et propter hoc dicitur in libro de causis, quod intelligentia est finita superius, inquantum scilicet recipit esse a suo superiori; sed est infinita inferius, inquantum non recipitur in aliqua materia.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 50 a. 3 arg. 1"><a name="30570"><span class="ref">[30570] Iª q. 50 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angeli non sint in aliquo magno numero. Numerus enim species quantitatis est, et sequitur divisionem continui. Hoc autem non potest esse in Angelis cum sint incorporei, ut supra ostensum est. Ergo Angeli non possunt esse in aliquo magno numero.</p><p title="I q. 50 a. 3 arg. 2"><a name="30571"><span class="ref">[30571] Iª q. 50 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quanto aliquid est magis propinquum uni, tanto minus est multiplicatum, ut in numeris apparet. Natura autem angelica inter alias naturas creatas est Deo propinquior. Cum ergo Deus sit maxime unus, videtur quod in natura angelica inveniatur minimum de multitudine.</p><p title="I q. 50 a. 3 arg. 3"><a name="30572"><span class="ref">[30572] Iª q. 50 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, proprius effectus separatarum substantiarum videtur esse motus corporum caelestium. Sed motus corporum caelestium sunt secundum aliquem determinatum numerum paucum, qui a nobis comprehendi potest. Ergo Angeli non sunt in maiori multitudine, quam motus corporum caelestium.</p><p title="I q. 50 a. 3 arg. 4"><a name="30573"><span class="ref">[30573] Iª q. 50 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod <i>propter radios divinae bonitatis subsistunt intelligibiles et intellectuales omnes substantiae</i>. Sed radius non multiplicatur nisi secundum diversitatem recipientium. Non autem potest dici quod materia sit receptiva intelligibilis radii, cum substantiae intellectuales sint immateriales, ut supra ostensum est. Ergo videtur quod multiplicatio substantiarum intellectualium non possit esse nisi secundum exigentiam primorum corporum, scilicet caelestium, ut ad ea quodammodo processus praedictorum radiorum terminetur. Et sic idem quod prius.</p><p title="I q. 50 a. 3 s. c."><a name="30574"><span class="ref">[30574] Iª q. 50 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Dan. VII, <i>millia millium ministrabant ei, et decies millies centena millia assistebant ei</i>.</p><p title="I q. 50 a. 3 co."><a name="30575"><span class="ref">[30575] Iª q. 50 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa numerum substantiarum separatarum, diversi diversis viis processerunt. Plato enim posuit substantias separatas esse species rerum sensibilium, utpote si poneremus ipsam naturam humanam esse separatam. Et secundum hoc oportebat dicere quod substantiae separatae sint secundum numerum specierum sensibilium. Sed hanc positionem improbat Aristoteles, ex eo quod materia est de ratione speciei horum sensibilium. Unde substantiae separatae non possunt esse species exemplares horum sensibilium, sed habent quasdam naturas altiores naturis rerum sensibilium. Posuit tamen Aristoteles quod illae naturae perfectiores habent ordinem ad sensibilia ista, secundum rationem moventis et finis. Et ideo secundum numerum primorum motuum, conatus est adinvenire numerum substantiarum separatarum. Sed quia hoc videtur repugnare documentis sacrae Scripturae, Rabbi Moyses, Iudaeus, volens utrumque concordare, posuit quod Angeli, secundum quod dicuntur substantiae immateriales, multiplicantur secundum numerum motuum vel corporum caelestium, secundum Aristotelem. Sed posuit quod Angeli in Scriptura dicuntur etiam homines divina annuntiantes; et iterum virtutes rerum naturalium, quae Dei omnipotentiam manifestant. Sed hoc est alienum a consuetudine Scripturae, quod virtutes rerum irrationabilium Angeli nominentur. Unde dicendum est quod etiam Angeli secundum quod sunt immateriales substantiae, in quadam multitudine maxima sunt, omnem materialem multitudinem excedentes. Et hoc est quod dicit Dionysius, XIV cap. Caelest. Hierarch., <i>multi sunt beati exercitus supernarum mentium, infirmam et constrictam excedentes nostrorum materialium numerorum commensurationem</i>. Et huius ratio est quia, cum perfectio universi sit illud quod praecipue Deus intendit in creatione rerum, quanto aliqua sunt magis perfecta tanto in maiori excessu sunt creata a Deo. Sicut autem in corporibus attenditur excessus secundum magnitudinem, ita in rebus incorporeis potest attendi excessus secundum multitudinem. Videmus autem quod corpora incorruptibilia, quae sunt perfectiora inter corpora, excedunt quasi incomparabiliter secundum magnitudinem corpora corruptibilia, nam tota sphaera activorum et passivorum est aliquid modicum respectu corporum caelestium. Unde rationabile est quod substantiae immateriales excedant secundum multitudinem substantias materiales, quasi incomparabiliter.</p><p title="I q. 50 a. 3 ad 1"><a name="30576"><span class="ref">[30576] Iª q. 50 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in Angelis non est numerus qui est quantitas discreta, causatus ex divisione continui, sed causatus ex distinctione formarum, prout multitudo est de transcendentibus, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 50 a. 3 ad 2"><a name="30577"><span class="ref">[30577] Iª q. 50 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex hoc quod natura angelica est Deo propinqua, oportet quod habeat minimum de multitudine in sui compositione, non autem ita quod in paucis salvetur.</p><p title="I q. 50 a. 3 ad 3"><a name="30578"><span class="ref">[30578] Iª q. 50 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa est Aristotelis in XII Metaphys. Et ex necessitate concluderet, si substantiae separatae essent propter substantias corporales, sic enim frustra essent immateriales substantiae, nisi ex eis aliquis motus in rebus corporalibus appareret. Non est autem hoc verum, quod substantiae immateriales sint propter corporales, quia finis nobilior est his quae sunt ad finem. Unde etiam Aristoteles dicit ibidem quod haec ratio non est necessaria, sed probabilis. Coactus autem fuit hac ratione uti, quia ad cognoscendum intelligibilia non possumus pervenire nisi per sensibilia.</p><p title="I q. 50 a. 3 ad 4"><a name="30579"><span class="ref">[30579] Iª q. 50 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ratio illa procedit secundum opinionem eorum qui causam distinctionis rerum ponebant esse materiam. Hoc autem improbatum est. Unde multiplicatio Angelorum neque secundum materiam, neque secundum corpora est accipienda, sed secundum divinam sapientiam, diversos ordines immaterialium substantiarum excogitantem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 50 a. 4 arg. 1"><a name="30580"><span class="ref">[30580] Iª q. 50 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Angeli non differant specie. Cum enim differentia sit nobilior genere, quaecumque conveniunt secundum id quod est nobilissimum in eis, conveniunt in ultima differentia constitutiva; et ita sunt eadem secundum speciem. Sed omnes Angeli conveniunt in eo quod est nobilissimum in eis, scilicet in intellectualitate. Ergo omnes Angeli sunt unius speciei.</p><p title="I q. 50 a. 4 arg. 2"><a name="30581"><span class="ref">[30581] Iª q. 50 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, magis et minus non diversificant speciem. Sed Angeli non videntur differre ad invicem nisi secundum magis et minus; prout scilicet unus alio est simplicior, et perspicacioris intellectus. Ergo Angeli non differunt specie.</p><p title="I q. 50 a. 4 arg. 3"><a name="30582"><span class="ref">[30582] Iª q. 50 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, anima et Angelus ex opposito dividuntur. Sed omnes animae sunt unius speciei. Ergo et Angeli.</p><p title="I q. 50 a. 4 arg. 4"><a name="30583"><span class="ref">[30583] Iª q. 50 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, quanto aliquid est perfectius in natura, tanto magis debet multiplicari. Hoc autem non esset, si in una specie esset unum tantum individuum. Ergo multi Angeli sunt unius speciei.</p><p title="I q. 50 a. 4 s. c."><a name="30584"><span class="ref">[30584] Iª q. 50 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod in his quae sunt unius speciei, non est invenire prius et posterius, ut dicitur in III Metaphys. Sed in Angelis, etiam unius ordinis, sunt primi et medii et ultimi, ut dicit Dionysius, X cap. Ang. Hier. Ergo Angeli non sunt eiusdem speciei.</p><p title="I q. 50 a. 4 co."><a name="30585"><span class="ref">[30585] Iª q. 50 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dixerunt omnes substantias spirituales esse unius speciei, etiam animas. Alii vero quod omnes Angeli sunt unius speciei, sed non animae. Quidam vero quod omnes Angeli unius hierarchiae, aut etiam unius ordinis. Sed hoc est impossibile. Ea enim quae conveniunt specie et differunt numero, conveniunt in forma, et distinguuntur materialiter. Si ergo Angeli non sunt compositi ex materia et forma, ut dictum est supra, sequitur quod impossibile sit esse duos Angelos unius speciei. Sicut etiam impossibile esset dicere quod essent plures albedines separatae, aut plures humanitates; cum albedines non sint plures nisi secundum quod sunt in pluribus substantiis. Si tamen Angeli haberent materiam, nec sic possent esse plures Angeli unius speciei. Sic enim oporteret quod principium distinctionis unius ab alio esset materia, non quidem secundum divisionem quantitatis, cum sint incorporei, sed secundum diversitatem potentiarum. Quae quidem diversitas materiae causat diversitatem non solum speciei, sed generis.</p><p title="I q. 50 a. 4 ad 1"><a name="30586"><span class="ref">[30586] Iª q. 50 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod differentia est nobilior genere, sicut determinatum indeterminato et proprium communi; non autem sicut alia et alia natura. Alioquin oporteret quod omnia animalia irrationalia essent unius speciei; vel quod esset in eis aliqua alia perfectior forma quam anima sensibilis. Differunt ergo specie animalia irrationalia secundum diversos gradus determinatos naturae sensitivae. Et similiter omnes Angeli differunt specie secundum diversos gradus naturae intellectivae.</p><p title="I q. 50 a. 4 ad 2"><a name="30587"><span class="ref">[30587] Iª q. 50 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod magis et minus, secundum quod causantur ex intensione et remissione unius formae, non diversificant speciem. Sed secundum quod causantur ex formis diversorum graduum, sic diversificant speciem, sicut si dicamus quod ignis est perfectior aere. Et hoc modo Angeli diversificantur secundum magis et minus.</p><p title="I q. 50 a. 4 ad 3"><a name="30588"><span class="ref">[30588] Iª q. 50 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod bonum speciei praeponderat bono individui. Unde multo melius est quod multiplicentur species in Angelis, quam quod multiplicentur individua in una specie.</p><p title="I q. 50 a. 4 ad 4"><a name="30589"><span class="ref">[30589] Iª q. 50 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod multiplicatio secundum numerum, cum in infinitum protendi possit, non intenditur ab agente, sed sola multiplicatio secundum speciem, ut supra dictum est. Unde perfectio naturae angelicae requirit multiplicationem specierum, non autem multiplicationem individuorum in una specie.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 50 a. 5 arg. 1"><a name="30590"><span class="ref">[30590] Iª q. 50 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod Angeli non sint incorruptibiles. Dicit enim Damascenus de Angelo, quod <i>est substantia intellectualis, gratia et non natura immortalitatem suscipiens</i>.</p><p title="I q. 50 a. 5 arg. 2"><a name="30591"><span class="ref">[30591] Iª q. 50 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Plato dicit, in Timaeo, <i>o dii deorum, quorum opifex idem paterque ego, opera siquidem vos mea, dissolubilia natura, me tamen ita volente indissolubilia</i>. Hos autem deos non aliud quam Angelos intelligere potest. Ergo Angeli natura sua sunt corruptibiles.</p><p title="I q. 50 a. 5 arg. 3"><a name="30592"><span class="ref">[30592] Iª q. 50 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum Gregorium, <i>omnia in nihilum deciderent, nisi ea manus omnipotentis conservaret</i>. Sed quod in nihilum redigi potest, est corruptibile. Ergo, cum Angeli sint a Deo facti, videtur quod sint corruptibiles secundum suam naturam.</p><p title="I q. 50 a. 5 s. c."><a name="30593"><span class="ref">[30593] Iª q. 50 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod intellectuales substantiae <i>vitam habent indeficientem, ab universa corruptione, morte et materia et generatione mundae existentes</i>.</p><p title="I q. 50 a. 5 co."><a name="30594"><span class="ref">[30594] Iª q. 50 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere Angelos secundum suam naturam esse incorruptibiles. Cuius ratio est, quia nihil corrumpitur nisi per hoc, quod forma eius a materia separatur, unde, cum Angelus sit ipsa forma subsistens, ut ex dictis patet, impossibile est quod eius substantia sit corruptibilis. Quod enim convenit alicui secundum se, nunquam ab eo separari potest, ab eo autem cui convenit per aliud, potest separari, separato eo secundum quod ei conveniebat. Rotunditas enim a circulo separari non potest, quia convenit ei secundum seipsum, sed aeneus circulus potest amittere rotunditatem per hoc, quod circularis figura separatur ab aere. Esse autem secundum se competit formae, unumquodque enim est ens actu secundum quod habet formam. Materia vero est ens actu per formam. Compositum igitur ex materia et forma desinit esse actu per hoc, quod forma separatur a materia. Sed si ipsa forma subsistat in suo esse, sicut est in Angelis, ut dictum est, non potest amittere esse. Ipsa igitur immaterialitas Angeli est ratio quare Angelus est incorruptibilis secundum suam naturam. Et huius incorruptibilitatis signum accipi potest ex eius intellectuali operatione, quia enim unumquodque operatur secundum quod est actu, operatio rei indicat modum esse ipsius. Species autem et ratio operationis ex obiecto comprehenditur. Obiectum autem intelligibile, cum sit supra tempus, est sempiternum. Unde omnis substantia intellectualis est incorruptibilis secundum suam naturam.</p><p title="I q. 50 a. 5 ad 1"><a name="30595"><span class="ref">[30595] Iª q. 50 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Damascenus accipit immortalitatem perfectam, quae includit omnimodam immutabilitatem, quia omnis mutatio est quaedam mors, ut Augustinus dicit. Perfectam autem immutabilitatem Angeli non nisi per gratiam assequuntur, ut infra patebit.</p><p title="I q. 50 a. 5 ad 2"><a name="30596"><span class="ref">[30596] Iª q. 50 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Plato per deos intelligit corpora caelestia, quae existimabat esse ex elementis composita, et ideo secundum suam naturam dissolubilia, sed voluntate divina semper conservantur in esse.</p><p title="I q. 50 a. 5 ad 3"><a name="30597"><span class="ref">[30597] Iª q. 50 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, quoddam necessarium est quod habet causam suae necessitatis. Unde non repugnat necessario nec incorruptibili, quod esse eius dependeat ab alio sicut a causa. Per hoc ergo quod dicitur quod omnia deciderent in nihilum nisi continerentur a Deo, et etiam Angeli, non datur intelligi quod in Angelis sit aliquod corruptionis principium, sed quod esse Angeli dependeat a Deo sicut a causa. Non autem dicitur aliquid esse corruptibile, per hoc quod Deus possit illud in non esse redigere, subtrahendo suam conservationem, sed per hoc quod in seipso aliquod principium corruptionis habet, vel contrarietatem vel saltem potentiam materiae.</p></div></div><div class="q" id="q51"><h2>Quaestio 51</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 51 pr."><a name="30598"><span class="ref">[30598] Iª q. 51 pr.</span></a> Deinde quaeritur de Angelis per comparationem ad corporalia. Et primo, de comparatione Angelorum ad corpora; secundo, de comparatione Angelorum ad loca corporalia; tertio, de comparatione Angelorum ad motum localem. Circa primum quaeruntur tria. Primo, utrum Angeli habeant corpora naturaliter sibi unita. Secundo, utrum assumant corpora. Tertio, utrum in corporibus assumptis exerceant opera vitae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 51 a. 1 arg. 1"><a name="30599"><span class="ref">[30599] Iª q. 51 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angeli habeant corpora naturaliter sibi unita. Dicit enim Origenes, in libro peri archon, <i>solius Dei, idest patris et filii et spiritus sancti, naturae illud proprium est, ut sine materiali substantia et absque ulla corporeae adiectionis societate, intelligatur existere</i>. Bernardus etiam dicit, in VI homilia super Cant., <i>demus Deo soli, sicut immortalitatem sic incorporeitatem, cuius natura sola neque propter se neque propter alium, solatio indiget instrumenti corporei. Liquet autem omnem spiritum creatum corporeo indigere solatio</i>. Augustinus etiam dicit, super Gen. ad Litt., <i>Daemones aerea dicuntur animalia, quia corporum aereorum natura vigent</i>. Eadem autem est natura Daemonis et Angeli. Ergo Angeli habent corpora naturaliter sibi unita.</p><p title="I q. 51 a. 1 arg. 2"><a name="30600"><span class="ref">[30600] Iª q. 51 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Gregorius, in homilia Epiphaniae, nominat Angelum rationale animal. Omne autem animal componitur ex corpore et anima. Ergo Angeli habent corpora naturaliter sibi unita.</p><p title="I q. 51 a. 1 arg. 3"><a name="30601"><span class="ref">[30601] Iª q. 51 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, perfectior est vita in Angelis quam in animabus. Sed anima non solum vivit, sed etiam vivificat corpus. Ergo Angeli vivificant corpora naturaliter sibi unita.</p><p title="I q. 51 a. 1 s. c."><a name="30602"><span class="ref">[30602] Iª q. 51 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod <i>Angeli sicut incorporales intelliguntur</i>.</p><p title="I q. 51 a. 1 co."><a name="30603"><span class="ref">[30603] Iª q. 51 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angeli non habent corpora sibi naturaliter unita. Quod enim accidit alicui naturae, non invenitur universaliter in natura illa, sicut habere alas, quia non est de ratione animalis, non convenit omni animali. Cum autem intelligere non sit actus corporis nec alicuius virtutis corporeae, ut infra patebit, habere corpus unitum non est de ratione substantiae intellectualis inquantum huiusmodi, sed accidit alicui substantiae intellectuali propter aliquid aliud; sicut humanae animae competit uniri corpori, quia est imperfecta et in potentia existens in genere intellectualium substantiarum, non habens in sui natura plenitudinem scientiae, sed acquirens eam per sensus corporeos a sensibilibus rebus, ut infra dicetur. In quocumque autem genere invenitur aliquid imperfectum, oportet praeexistere aliquid perfectum in genere illo. Sunt igitur aliquae substantiae perfectae intellectuales in natura intellectuali, non indigentes acquirere scientiam a sensibilibus rebus. Non igitur omnes substantiae intellectuales sunt unitae corporibus; sed aliquae sunt a corporibus separatae. Et has dicimus Angelos.</p><p title="I q. 51 a. 1 ad 1"><a name="30604"><span class="ref">[30604] Iª q. 51 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, quorundam opinio fuit quod omne ens esset corpus. Et ex hac existimatione derivatum videtur, quod aliqui existimaverunt nullas substantias incorporeas esse nisi corporibus unitas; adeo quod quidam etiam posuerunt Deum esse animam mundi, ut Augustinus narrat in VII de Civ. Dei. Sed quia hoc fidei Catholicae repugnat, quae ponit Deum super omnia exaltatum, secundum illud Psalmi VIII, <i>elevata est magnificentia tua super caelos</i>, Origenes, hoc de Deo dicere recusans, de aliis secutus est aliorum opinionem; sicut et in multis aliis deceptus fuit, sequens antiquorum philosophorum opiniones. Verbum autem Bernardi potest exponi, quod spiritus creati indigeant corporali instrumento, non naturaliter unito, sed ad aliquid assumpto, ut infra dicetur. Augustinus autem loquitur non asserendo, sed opinione Platonicorum utens, qui ponebant esse quaedam animalia aerea, quae Daemones nominabant.</p><p title="I q. 51 a. 1 ad 2"><a name="30605"><span class="ref">[30605] Iª q. 51 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Gregorius nominat Angelum rationale animal metaphorice, propter similitudinem rationis.</p><p title="I q. 51 a. 1 ad 3"><a name="30606"><span class="ref">[30606] Iª q. 51 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vivificare effective simpliciter perfectionis est. Unde et Deo convenit secundum illud I Reg. II, <i>dominus mortificat et vivificat</i>. Sed vivificare formaliter est substantiae quae est pars alicuius naturae, et non habentis in se integram naturam speciei. Unde substantia intellectualis quae non est unita corpori, est perfectior quam ea quae est corpori unita.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 51 a. 2 arg. 1"><a name="30607"><span class="ref">[30607] Iª q. 51 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angeli non assumant corpora. In opere enim Angeli nihil est superfluum; sicut neque in opere naturae. Sed superfluum esset quod Angeli corpora assumerent, Angelus enim non indiget corpore, cum eius virtus omnem virtutem corporis excedat. Ergo Angelus non assumit corpus.</p><p title="I q. 51 a. 2 arg. 2"><a name="30608"><span class="ref">[30608] Iª q. 51 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis assumptio ad aliquam unionem terminatur, quia assumere dicitur quasi ad se sumere. Sed corpus non unitur Angelo ut formae, sicut dictum est. Ex eo autem quod unitur sibi ut motori, non dicitur assumi, alioquin sequeretur quod omnia corpora mota ab Angelis, essent ab eis assumpta. Ergo Angeli non assumunt corpora.</p><p title="I q. 51 a. 2 arg. 3"><a name="30609"><span class="ref">[30609] Iª q. 51 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Angeli non assumunt corpora de terra vel aqua, quia non subito disparerent; neque iterum de igne, quia comburerent ea quae contingerent; neque iterum ex aere, quia aer infigurabilis est et incolorabilis. Ergo Angeli corpora non assumunt.</p><p title="I q. 51 a. 2 s. c."><a name="30610"><span class="ref">[30610] Iª q. 51 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XVI de Civ. Dei, quod Angeli in assumptis corporibus Abrahae apparuerunt.</p><p title="I q. 51 a. 2 co."><a name="30611"><span class="ref">[30611] Iª q. 51 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dixerunt Angelos nunquam corpora assumere, sed omnia quae in Scripturis divinis leguntur de apparitionibus Angelorum, contigisse in visione prophetiae, hoc est secundum imaginationem. Sed hoc repugnat intentioni Scripturae. Illud enim quod imaginaria visione videtur, est in sola imaginatione videntis, unde non videtur indifferenter ab omnibus. Scriptura autem divina sic introducit interdum Angelos apparentes, ut communiter ab omnibus viderentur; sicut Angeli apparentes Abrahae, visi sunt ab eo et tota familia eius, et a Loth, et a civibus Sodomorum. Similiter Angelus qui apparuit Tobiae, ab omnibus videbatur. Ex quo manifestum fit huiusmodi contigisse secundum corpoream visionem, qua videtur id quod positum est extra videntem, unde ab omnibus videri potest. Tali autem visione non videtur nisi corpus. Cum igitur Angeli neque corpora sint, neque habeant corpora naturaliter sibi unita, ut ex dictis patet, relinquitur quod interdum corpora assumant.</p><p title="I q. 51 a. 2 ad 1"><a name="30612"><span class="ref">[30612] Iª q. 51 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Angeli non indigent corpore assumpto propter seipsos, sed propter nos; ut familiariter cum hominibus conversando, demonstrent intelligibilem societatem quam homines expectant cum eis habendam in futura vita. Hoc etiam quod Angeli corpora assumpserunt in veteri testamento, fuit quoddam figurale indicium quod verbum Dei assumpturum esset corpus humanum, omnes enim apparitiones veteris testamenti ad illam apparitionem ordinatae fuerunt, qua filius Dei apparuit in carne.</p><p title="I q. 51 a. 2 ad 2"><a name="30613"><span class="ref">[30613] Iª q. 51 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod corpus assumptum unitur Angelo, non quidem ut formae, neque solum ut motori; sed sicut motori repraesentato per corpus mobile assumptum. Sicut enim in sacra Scriptura proprietates rerum intelligibilium sub similitudinibus rerum sensibilium describuntur, ita corpora sensibilia divina virtute sic formantur ab Angelis, ut congruant ad repraesentandum Angeli intelligibiles proprietates. Et hoc est Angelum assumere corpus.</p><p title="I q. 51 a. 2 ad 3"><a name="30614"><span class="ref">[30614] Iª q. 51 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet aer, in sua raritate manens, non retineat figuram neque colorem; quando tamen condensatur, et figurari et colorari potest, sicut patet in nubibus. Et sic Angeli assumunt corpora ex aere, condensando ipsum virtute divina, quantum necesse est ad corporis assumendi formationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 51 a. 3 arg. 1"><a name="30615"><span class="ref">[30615] Iª q. 51 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angeli in corporibus assumptis opera vitae exerceant. Angelos enim veritatis non decet aliqua fictio. Esset autem fictio, si corpus ab eis assumptum, quod vivum videtur et opera vitae habens, non haberet huiusmodi. Ergo Angeli in assumpto corpore opera vitae exercent.</p><p title="I q. 51 a. 3 arg. 2"><a name="30616"><span class="ref">[30616] Iª q. 51 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, in operibus Angeli non sunt aliqua frustra. Frustra autem in corpore assumpto per Angelum formarentur oculi et nares et alia sensuum instrumenta, nisi per ea Angelus sentiret. Ergo Angelus sentit per corpus assumptum. Quod est propriissimum opus vitae.</p><p title="I q. 51 a. 3 arg. 3"><a name="30617"><span class="ref">[30617] Iª q. 51 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, moveri motu processivo est unum de operibus vitae, ut patet in II de anima. Manifeste autem Angeli apparent in assumptis corporibus moveri. Dicitur enim Gen. XVIII, quod Abraham simul gradiebatur, deducens Angelos qui ei apparuerant. Et Angelus Tobiae quaerenti, nosti viam quae ducit in civitatem Medorum? Respondit, <i>novi, et omnia itinera eius frequenter ambulavi</i>. Ergo Angeli in corporibus assumptis frequenter exercent opera vitae.</p><p title="I q. 51 a. 3 arg. 4"><a name="30618"><span class="ref">[30618] Iª q. 51 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, locutio est opus viventis, fit enim per vocem, quae est sonus ab ore animalis prolatus ut dicitur in II de anima. Manifestum est autem ex multis locis Scripturae, Angelos in assumptis corporibus locutos fuisse. Ergo in corporibus assumptis exercent opera vitae.</p><p title="I q. 51 a. 3 arg. 5"><a name="30619"><span class="ref">[30619] Iª q. 51 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, comedere est proprium opus animalis, unde dominus post resurrectionem, in argumentum resumptae vitae, cum discipulis manducavit, ut habetur Lucae ultimo. Sed Angeli in assumptis corporibus apparentes comederunt, et Abraham eis cibos obtulit, quos tamen prius adoraverat, ut habetur Gen. XVIII. Ergo Angeli in assumptis corporibus exercent opera vitae.</p><p title="I q. 51 a. 3 arg. 6"><a name="30620"><span class="ref">[30620] Iª q. 51 a. 3 arg. 6</span></a> Praeterea, generare hominem est actus vitae. Sed hoc competit Angelis in assumptis corporibus dicitur enim Gen. VI, <i>postquam ingressi sunt filii Dei ad filias hominum, illaeque genuerunt, isti sunt potentes a saeculo viri famosi</i>. Ergo Angeli exercent opera vitae in corporibus assumptis.</p><p title="I q. 51 a. 3 s. c."><a name="30621"><span class="ref">[30621] Iª q. 51 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, corpora assumpta ab Angelis non vivunt, ut supra dictum est. Ergo nec opera vitae per ea exerceri possunt.</p><p title="I q. 51 a. 3 co."><a name="30622"><span class="ref">[30622] Iª q. 51 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quaedam opera viventium habent aliquid commune cum aliis operibus, ut locutio, quae est opus viventis, convenit cum aliis sonis inanimatorum, inquantum est sonus; et progressio cum aliis motibus, inquantum est motus. Quantum ergo ad id quod est commune utrisque operibus, possunt opera vitae fieri ab Angelis per corpora assumpta. Non autem quantum ad id quod est proprium viventium, quia secundum philosophum, in libro de Somn. et Vig., cuius est potentia, eius est actio; unde nihil potest habere opus vitae, quod non habet vitam, quae est potentiale principium talis actionis.</p><p title="I q. 51 a. 3 ad 1"><a name="30623"><span class="ref">[30623] Iª q. 51 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut non est contra veritatem quod in Scriptura intelligibilia sub figuris sensibilibus describuntur, quia hoc non dicitur ad adstruendum quod intelligibilia sint sensibilia, sed per figuras sensibilium proprietates intelligibilium secundum similitudinem quandam dantur intelligi; ita non repugnat veritati sanctorum Angelorum quod corpora ab eis assumpta videntur homines viventes, licet non sint. Non enim assumuntur nisi ut per proprietates hominis et operum hominis. Spirituales proprietates Angelorum et eorum spiritualia opera designentur. Quod non ita congrue fieret, si veros homines assumerent, quia proprietates eorum ducerent in ipsos homines, non in Angelos.</p><p title="I q. 51 a. 3 ad 2"><a name="30624"><span class="ref">[30624] Iª q. 51 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sentire est totaliter opus vitae, unde nullo modo est dicendum quod Angeli per organa assumptorum corporum sentiant. Nec tamen superflue sunt formata. Non enim ad hoc sunt formata, ut per ea sentiatur, sed ad hoc ut per huiusmodi organa virtutes spirituales Angelorum designentur; sicut per oculum designatur virtus cognitiva Angeli, et per alia membra aliae eius virtutes, ut Dionysius docet, ult. cap. Cael. Hier.</p><p title="I q. 51 a. 3 ad 3"><a name="30625"><span class="ref">[30625] Iª q. 51 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod motus qui est a motore coniuncto, est proprium opus vitae. Sic autem non moventur corpora assumpta ab eis, quia Angeli non sunt eorum formae. Moventur tamen Angeli per accidens, motis huiusmodi corporibus, cum sint in eis sicut motores in mobilibus, et ita sunt hic quod non alibi, quod de Deo dici non potest. Unde licet Deus non moveatur, motis his in quibus est, quia ubique est; Angeli tamen moventur per accidens ad motum corporum assumptorum. Non autem ad motum corporum caelestium, etiamsi sint in eis sicut motores in mobilibus, quia corpora caelestia non recedunt de loco secundum totum; nec determinatur spiritui moventi orbem locus secundum aliquam determinatam partem substantiae orbis, quae nunc est in oriente, nunc in occidente; sed secundum determinatum situm, quia semper est in oriente virtus movens, ut dicitur in VIII Physic.</p><p title="I q. 51 a. 3 ad 4"><a name="30626"><span class="ref">[30626] Iª q. 51 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Angeli proprie non loquuntur per corpora assumpta, sed est aliquid simile locutioni, inquantum formant sonos in aere similes vocibus humanis.</p><p title="I q. 51 a. 3 ad 5"><a name="30627"><span class="ref">[30627] Iª q. 51 a. 3 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod nec etiam comedere, proprie loquendo, Angelis convenit, quia comestio importat sumptionem cibi convertibilis in substantiam comedentis. Et quamvis in corpus Christi post resurrectionem cibus non converteretur, sed resolveretur in praeiacentem materiam, tamen Christus habebat corpus talis naturae in quod posset cibus converti, unde fuit vera comestio. Sed cibus assumptus ab Angelis neque convertebatur in corpus assumptum, neque corpus illud talis erat naturae in quod posset alimentum converti, unde non fuit vera comestio, sed figurativa spiritualis comestionis. Et hoc est quod Angelus dixit, Tob. XII, <i>cum essem vobiscum, videbar quidem manducare et bibere, sed ego potu invisibili et cibo utor</i>. Abraham autem obtulit eis cibos, existimans eos homines esse; in quibus tamen Deum venerabatur, sicut solet Deus esse in prophetis, ut Augustinus dicit, XVI de Civ. Dei.</p><p title="I q. 51 a. 3 ad 6"><a name="30628"><span class="ref">[30628] Iª q. 51 a. 3 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XV de Civ. Dei, <i>multi se expertos, vel ab expertis audisse confirmant, Silvanos et Faunos, quos vulgus incubos vocat, improbos saepe extitisse mulieribus et earum expetisse atque peregisse concubitum. Unde hoc negare impudentiae videtur. Sed Angeli Dei sancti nullo modo sic labi ante diluvium potuerunt. Unde per filios Dei intelliguntur filii Seth, qui boni erant, filias autem hominum nominat Scriptura eas quae natae erant de stirpe Cain. Neque mirandum est quod de eis gigantes nasci potuerunt, neque enim omnes gigantes fuerunt, sed multo plures ante diluvium quam post</i>. Si tamen ex coitu Daemonum aliqui interdum nascuntur, hoc non est per semen ab eis decisum, aut a corporibus assumptis, sed per semen alicuius hominis ad hoc acceptum, utpote quod idem Daemon qui est succubus ad virum, fiat incubus ad mulierem; sicut et aliarum rerum semina assumunt ad aliquarum rerum generationem, ut Augustinus dicit, III de Trin.; ut sic ille qui nascitur non sit filius Daemonis, sed illius hominis cuius est semen acceptum.</p></div></div><div class="q" id="q52"><h2>Quaestio 52</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 52 pr."><a name="30629"><span class="ref">[30629] Iª q. 52 pr.</span></a> Deinde quaeritur de loco Angeli. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum Angelus sit in loco. Secundo, utrum possit esse in pluribus locis simul. Tertio, utrum plures Angeli possint esse in eodem loco.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 52 a. 1 arg. 1"><a name="30630"><span class="ref">[30630] Iª q. 52 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angelus non sit in loco. Dicit enim Boetius, in libro de Hebd., <i>communis animi conceptio apud sapientes est, incorporalia in loco non esse</i>. Et Aristoteles, in IV Physic., dicit quod <i>non omne quod est, est in loco, sed mobile corpus</i>. Sed Angelus non est corpus, ut supra ostensum est. Ergo Angelus non est in loco.</p><p title="I q. 52 a. 1 arg. 2"><a name="30631"><span class="ref">[30631] Iª q. 52 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, locus est quantitas positionem habens. Omne ergo quod est in loco, habet aliquem situm. Sed habere situm non potest convenire Angelo, cum substantia sua sit immunis a quantitate, cuius propria differentia est positionem habere. Ergo Angelus non est in loco.</p><p title="I q. 52 a. 1 arg. 3"><a name="30632"><span class="ref">[30632] Iª q. 52 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, esse in loco est mensurari loco et contineri a loco, ut patet per philosophum in IV Physic. Sed Angelus non potest mensurari neque contineri a loco, quia continens est formalius contento, sicut aer aqua, ut dicitur in IV Physic. Ergo Angelus non est in loco.</p><p title="I q. 52 a. 1 s. c."><a name="30633"><span class="ref">[30633] Iª q. 52 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod in collecta dicitur, <i>Angeli tui sancti, habitantes in ea, nos in pace custodiant</i>.</p><p title="I q. 52 a. 1 co."><a name="30634"><span class="ref">[30634] Iª q. 52 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angelo convenit esse in loco, aequivoce tamen dicitur Angelus esse in loco, et corpus. Corpus enim est in loco per hoc, quod applicatur loco secundum contactum dimensivae quantitatis. Quae quidem in Angelis non est; sed est in eis quantitas virtualis. Per applicationem igitur virtutis angelicae ad aliquem locum qualitercumque, dicitur Angelus esse in loco corporeo. Et secundum hoc patet quod non oportet dicere quod Angelus commensuretur loco; vel quod habeat situm in continuo. Haec enim conveniunt corpori locato, prout est quantum quantitate dimensiva. Similiter etiam non oportet propter hoc, quod contineatur a loco. Nam substantia incorporea sua virtute contingens rem corpoream, continet ipsam, et non continetur ab ea, anima enim est in corpore ut continens, et non ut contenta. Et similiter Angelus dicitur esse in loco corporeo, non ut contentum, sed ut continens aliquo modo.</p><p title="I q. 52 a. 1 ad arg."><a name="30635"><span class="ref">[30635] Iª q. 52 a. 1 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 52 a. 2 arg. 1"><a name="30636"><span class="ref">[30636] Iª q. 52 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus possit esse in pluribus locis simul. Angelus enim non est minoris virtutis quam anima. Sed anima est simul in pluribus locis, quia est tota in qualibet parte corporis, ut Augustinus dicit. Ergo Angelus potest esse in pluribus locis simul.</p><p title="I q. 52 a. 2 arg. 2"><a name="30637"><span class="ref">[30637] Iª q. 52 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Angelus est in corpore assumpto; et cum assumat corpus continuum, videtur quod sit in qualibet eius parte. Sed secundum partes eius considerantur diversa loca. Ergo Angelus est simul in pluribus locis.</p><p title="I q. 52 a. 2 arg. 3"><a name="30638"><span class="ref">[30638] Iª q. 52 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Damascenus dicit quod ubi Angelus operatur, ibi est. Sed aliquando operatur simul in pluribus locis, ut patet de Angelo subvertente Sodomam, Gen. XIX. Ergo Angelus potest esse in pluribus locis simul.</p><p title="I q. 52 a. 2 s. c."><a name="30639"><span class="ref">[30639] Iª q. 52 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Damascenus dicit, quod <i>Angeli, dum sunt in caelo, non sunt in terra</i>.</p><p title="I q. 52 a. 2 co."><a name="30640"><span class="ref">[30640] Iª q. 52 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angelus est virtutis et essentiae finitae. Divina autem virtus et essentia infinita est, et est universalis causa omnium, et ideo sua virtute omnia contingit, et non solum in pluribus locis est, sed ubique. Virtus autem Angeli, quia finita est, non se extendit ad omnia, sed ad aliquid unum determinatum. Oportet enim quidquid comparatur ad unam virtutem, ut unum aliquid comparari ad ipsam. Sicut igitur universum ens comparatur ut unum aliquid ad universalem Dei virtutem, ita et aliquod particulare ens comparatur ut aliquid unum ad Angeli virtutem. Unde cum Angelus sit in loco per applicationem virtutis suae ad locum, sequitur quod non sit ubique, nec in pluribus locis, sed in uno loco tantum. Circa hoc tamen aliqui decepti sunt. Quidam enim, imaginationem transcendere non valentes, cogitaverunt indivisibilitatem Angeli ad modum indivisibilitatis puncti, et inde crediderunt quod Angelus non posset esse nisi in loco punctali. Sed manifeste decepti sunt. Nam punctum est indivisibile habens situm, sed Angelus est indivisibile extra genus quantitatis et situs existens. Unde non est necesse quod determinetur ei unus locus indivisibilis secundum situm; sed vel divisibilis vel indivisibilis, vel maior vel minor, secundum quod voluntarie applicat suam virtutem ad corpus maius vel minus. Et sic totum corpus cui per suam virtutem applicatur, correspondet ei ut unus locus. Nec tamen oportet quod si aliquis Angelus movet caelum, quod sit ubique. Primo quidem, quia non applicatur virtus eius nisi ad id quod primo ab ipso movetur, una autem pars caeli est in qua primo est motus, scilicet pars orientis, unde etiam philosophus, in VIII Physic., virtutem motoris caelorum attribuit parti orientis. Secundo, quia non ponitur a philosophis quod una substantia separata moveat omnes orbes immediate. Unde non oportet quod sit ubique. Sic igitur patet quod diversimode esse in loco convenit corpori, et Angelo, et Deo. Nam corpus est in loco circumscriptive, quia commensuratur loco. Angelus autem non circumscriptive, cum non commensuretur loco, sed definitive, quia ita est in uno loco, quod non in alio. Deus autem neque circumscriptive neque definitive, quia est ubique.</p><p title="I q. 52 a. 2 ad 1"><a name="30641"><span class="ref">[30641] Iª q. 52 a. 2 ad 1</span></a> Et per hoc patet de facili responsio ad obiecta, quia totum illud cui immediate applicatur virtus Angeli, reputatur ut unus locus eius, licet sit continuum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 52 a. 3 arg. 1"><a name="30642"><span class="ref">[30642] Iª q. 52 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod plures Angeli possint simul esse in eodem loco. Plura enim corpora non possunt esse simul in eodem loco, quia replent locum. Sed Angeli non replent locum, quia solum corpus replet locum, ut non sit vacuum, ut patet per philosophum, in IV Physic. Ergo plures Angeli possunt esse in uno loco.</p><p title="I q. 52 a. 3 arg. 2"><a name="30643"><span class="ref">[30643] Iª q. 52 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, plus differt Angelus et corpus quam duo Angeli. Sed Angelus et corpus sunt simul in eodem loco, quia nullus locus est qui non sit plenus sensibili corpore, ut probatur in IV Physic. Ergo multo magis duo Angeli possunt esse in eodem loco.</p><p title="I q. 52 a. 3 arg. 3"><a name="30644"><span class="ref">[30644] Iª q. 52 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, anima est in qualibet parte corporis, secundum Augustinum. Sed Daemones, licet non illabantur mentibus, illabuntur tamen interdum corporibus, et sic anima et Daemon sunt simul in eodem loco. Ergo, eadem ratione, quaecumque aliae spirituales substantiae.</p><p title="I q. 52 a. 3 s. c."><a name="30645"><span class="ref">[30645] Iª q. 52 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, duae animae non sunt in eodem corpore. Ergo, pari ratione, neque duo Angeli in eodem loco.</p><p title="I q. 52 a. 3 co."><a name="30646"><span class="ref">[30646] Iª q. 52 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duo Angeli non sunt simul in eodem loco. Et ratio huius est, quia impossibile est quod duae causae completae sint immediatae unius et eiusdem rei. Quod patet in omni genere causarum, una enim est forma proxima unius rei, et unum est proximum movens, licet possint esse plures motores remoti. Nec habet instantiam de pluribus trahentibus navem, quia nullus eorum est perfectus motor, cum virtus uniuscuiusque sit insufficiens ad movendum; sed omnes simul sunt in loco unius motoris, inquantum omnes virtutes eorum aggregantur ad unum motum faciendum. Unde cum Angelus dicatur esse in loco per hoc quod virtus eius immediate contingit locum per modum continentis perfecti, ut dictum est, non potest esse nisi unus Angelus in uno loco.</p><p title="I q. 52 a. 3 ad 1"><a name="30647"><span class="ref">[30647] Iª q. 52 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod plures Angelos esse in uno loco non impeditur propter impletionem loci, sed propter aliam causam, ut dictum est.</p><p title="I q. 52 a. 3 ad 2"><a name="30648"><span class="ref">[30648] Iª q. 52 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Angelus et corpus non eodem modo sunt in loco, unde ratio non sequitur.</p><p title="I q. 52 a. 3 ad 3"><a name="30649"><span class="ref">[30649] Iª q. 52 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nec etiam Daemon et anima comparantur ad corpus secundum eandem habitudinem causae; cum anima sit forma, non autem Daemon. Unde ratio non sequitur.</p></div></div><div class="q" id="q53"><h2>Quaestio 53</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 53 pr."><a name="30650"><span class="ref">[30650] Iª q. 53 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de motu locali Angelorum. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum Angelus possit moveri localiter. Secundo, utrum moveatur de loco ad locum, pertranseundo medium. Tertio, utrum motus Angeli sit in tempore vel in instanti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 53 a. 1 arg. 1"><a name="30651"><span class="ref">[30651] Iª q. 53 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angelus non possit moveri localiter. Ut enim probat philosophus in VI Physic., nullum impartibile movetur, quia dum aliquid est in termino a quo, non movetur; nec etiam dum est in termino ad quem, sed tunc mutatum est, unde relinquitur quod omne quod movetur, dum movetur, partim est in termino a quo, et partim in termino ad quem. Sed Angelus est impartibilis. Ergo Angelus non potest moveri localiter.</p><p title="I q. 53 a. 1 arg. 2"><a name="30652"><span class="ref">[30652] Iª q. 53 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, motus est actus imperfecti, ut dicitur in III Physic. Sed Angelus beatus non est imperfectus. Ergo Angelus beatus non movetur localiter.</p><p title="I q. 53 a. 1 arg. 3"><a name="30653"><span class="ref">[30653] Iª q. 53 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, motus non est nisi propter indigentiam. Sed sanctorum Angelorum nulla est indigentia. Ergo sancti Angeli localiter non moventur.</p><p title="I q. 53 a. 1 s. c."><a name="30654"><span class="ref">[30654] Iª q. 53 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, eiusdem rationis est Angelum beatum moveri, et animam beatam moveri. Sed necesse est dicere animam beatam localiter moveri, cum sit articulus fidei quod Christus secundum animam, descendit ad Inferos. Ergo Angelus beatus movetur localiter.</p><p title="I q. 53 a. 1 co."><a name="30655"><span class="ref">[30655] Iª q. 53 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angelus beatus potest moveri localiter. Sed sicut esse in loco aequivoce convenit corpori et Angelo, ita etiam et moveri secundum locum. Corpus enim est in loco, inquantum continetur sub loco, et commensuratur loco. Unde oportet quod etiam motus corporis secundum locum, commensuretur loco, et sit secundum exigentiam eius. Et inde est quod secundum continuitatem magnitudinis est continuitas motus; et secundum prius et posterius in magnitudine, est prius et posterius in motu locali corporis, ut dicitur in IV Physic. Sed Angelus non est in loco ut commensuratus et contentus, sed magis ut continens. Unde motus Angeli in loco, non oportet quod commensuretur loco, nec quod sit secundum exigentiam eius, ut habeat continuitatem ex loco; sed est motus non continuus. Quia enim Angelus non est in loco nisi secundum contactum virtutis, ut dictum est, necesse est quod motus Angeli in loco nihil aliud sit quam diversi contactus diversorum locorum successive et non simul, quia Angelus non potest simul esse in pluribus locis, ut supra dictum est. Huiusmodi autem contactus non est necessarium esse continuos. Potest tamen in huiusmodi contactibus continuitas quaedam inveniri. Quia, ut dictum est, nihil prohibet Angelo assignare locum divisibilem, per contactum suae virtutis; sicut corpori assignatur locus divisibilis, per contactum suae magnitudinis. Unde sicut corpus successive, et non simul, dimittit locum in quo prius erat, et ex hoc causatur continuitas in motu locali eius; ita etiam Angelus potest dimittere successive locum divisibilem in quo prius erat, et sic motus eius erit continuus. Et potest etiam totum locum simul dimittere, et toti alteri loco simul se applicare, et sic motus eius non erit continuus.</p><p title="I q. 53 a. 1 ad 1"><a name="30656"><span class="ref">[30656] Iª q. 53 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa ratio dupliciter deficit in proposito. Primo quidem, quia demonstratio Aristotelis procedit de indivisibili secundum quantitatem, cui respondet locus de necessitate indivisibilis. Quod non potest dici de Angelo. Secundo, quia demonstratio Aristotelis procedit de motu continuo. Si enim motus non esset continuus, posset dici quod aliquid movetur dum est in termino a quo, et dum est in termino ad quem, quia ipsa successio diversorum ubi circa eandem rem, motus diceretur; unde in quolibet illorum ubi res esset, illa posset dici moveri. Sed continuitas motus hoc impedit, quia nullum continuum est in termino suo, ut patet, quia linea non est in puncto. Et ideo oportet quod illud quod movetur, non sit totaliter in altero terminorum, dum movetur; sed partim in uno, et partim in altero. Secundum ergo quod motus Angeli non est continuus, demonstratio Aristotelis non procedit in proposito. Sed secundum quod motus Angeli ponitur continuus, sic concedi potest quod Angelus, dum movetur, partim est in termino a quo, et partim in termino ad quem (ut tamen partialitas non referatur ad substantiam Angeli, sed ad locum), quia in principio sui motus continui, Angelus est in toto loco divisibili a quo incipit moveri; sed dum est in ipso moveri, est in parte primi loci quem deserit, et in parte secundi loci quem occupat. Et hoc quidem quod possit occupare partes duorum locorum, competit Angelo ex hoc quod potest occupare locum divisibilem per applicationem suae virtutis sicut corpus per applicationem magnitudinis. Unde sequitur de corpore mobili secundum locum, quod sit divisibile secundum magnitudinem de Angelo autem, quod virtus eius possit applicari alicui divisibili.</p><p title="I q. 53 a. 1 ad 2"><a name="30657"><span class="ref">[30657] Iª q. 53 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod motus existentis in potentia, est actus imperfecti. Sed motus qui est secundum applicationem virtutis, est existentis in actu, quia virtus rei est secundum quod actu est.</p><p title="I q. 53 a. 1 ad 3"><a name="30658"><span class="ref">[30658] Iª q. 53 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod motus existentis in potentia, est propter indigentiam suam, sed motus existentis in actu, non est propter indigentiam suam, sed propter indigentiam alterius. Et hoc modo Angelus, propter indigentiam nostram, localiter movetur, secundum illud Heb. I, <i>omnes sunt administratorii spiritus, in ministerium missi propter eos qui haereditatem capiunt salutis</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 53 a. 2 arg. 1"><a name="30659"><span class="ref">[30659] Iª q. 53 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus non transeat per medium. Omne enim quod pertransit medium, prius pertransit locum sibi aequalem, quam maiorem. Locus autem aequalis Angeli, qui est indivisibilis, est locus punctalis. Si ergo Angelus in suo motu pertransit medium, oportet quod numeret puncta infinita suo motu, quod est impossibile.</p><p title="I q. 53 a. 2 arg. 2"><a name="30660"><span class="ref">[30660] Iª q. 53 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Angelus est simplicioris substantiae quam anima nostra. Sed anima nostra sua cogitatione potest transire de uno extremo in aliud, non pertranseundo medium, possum enim cogitare Galliam et postea Syriam, nihil cogitando de Italia, quae est in medio. Ergo multo magis Angelus potest de uno extremo transire ad aliud, non per medium.</p><p title="I q. 53 a. 2 s. c."><a name="30661"><span class="ref">[30661] Iª q. 53 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, si Angelus movetur de uno loco ad alium, quando est in termino ad quem, non movetur, sed mutatus est. Sed ante omne mutatum esse praecedit mutari, ergo alicubi existens movebatur. Sed non movebatur dum erat in termino a quo. Movebatur ergo dum erat in medio. Et ita oportet quod pertranseat medium.</p><p title="I q. 53 a. 2 co."><a name="30662"><span class="ref">[30662] Iª q. 53 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, motus localis Angeli potest esse continuus, et non continuus. Si ergo sit continuus, non potest Angelus moveri de uno extremo in alterum, quin transeat per medium, quia, ut dicitur in V Physic., medium est in quod prius venit quod continue mutatur, quam in quod mutatur ultimum; ordo enim prioris et posterioris in motu continuo, est secundum ordinem prioris et posterioris in magnitudine, ut dicitur in IV Physic. Si autem motus Angeli non sit continuus, possibile est quod pertranseat de aliquo extremo in aliud, non pertransito medio. Quod sic patet. Inter quaelibet enim duo extrema loca sunt infinita loca media; sive accipiantur loca divisibilia, sive indivisibilia. Et de indivisibilibus quidem manifestum est, quia inter quaelibet duo puncta sunt infinita puncta media, cum nulla duo puncta consequantur se invicem sine medio, ut in VI Physic. probatur. De locis autem divisibilibus necesse est etiam hoc dicere. Et hoc demonstratur ex motu continuo alicuius corporis. Corpus enim non movetur de loco ad locum nisi in tempore. In toto autem tempore mensurante motum corporis, non est accipere duo nunc, in quibus corpus quod movetur non sit in alio et alio loco, quia si in uno et eodem loco esset in duobus nunc, sequeretur quod ibi quiesceret; cum nihil aliud sit quiescere quam in loco eodem esse nunc et prius. Cum igitur inter primum nunc et ultimum temporis mensurantis motum, sint infinita nunc, oportet quod inter primum locum, a quo incipit moveri, et ultimum locum, ad quem terminatur motus, sint infinita loca. Et hoc sic etiam sensibiliter apparet. Sit enim unum corpus unius palmi, et sit via per quam transit, duorum palmorum, manifestum est quod locus primus, a quo incipit motus, est unius palmi; et locus, ad quem terminatur motus, est alterius palmi. Manifestum est autem quod, quando incipit moveri, paulatim deserit primum palmum, et subintrat secundum. Secundum ergo quod dividitur magnitudo palmi, secundum hoc multiplicantur loca media, quia quodlibet punctum signatum in magnitudine primi palmi, est principium unius loci; et punctum signatum in magnitudine alterius palmi, est terminus eiusdem. Unde cum magnitudo sit divisibilis in infinitum, et puncta sint etiam infinita in potentia in qualibet magnitudine; sequitur quod inter quaelibet duo loca sint infinita loca media. Mobile autem infinitatem mediorum locorum non consumit nisi per continuitatem motus, quia sicut loca media sunt infinita in potentia, ita et in motu continuo est accipere infinita quaedam in potentia. Si ergo motus non sit continuus, omnes partes motus erunt numeratae in actu. Si ergo mobile quodcumque moveatur motu non continuo, sequitur quod vel non transeat omnia media, vel quod actu numeret media infinita, quod est impossibile. Sic igitur secundum quod motus Angeli non est continuus, non pertransit omnia media. Hoc autem, scilicet moveri de extremo in extremum et non per medium, potest convenire Angelo sed non corpori. Quia corpus mensuratur et continetur sub loco, unde oportet quod sequatur leges loci in suo motu. Sed substantia Angeli non est subdita loco ut contenta, sed est superior eo ut continens, unde in potestate eius est applicare se loco prout vult, vel per medium vel sine medio.</p><p title="I q. 53 a. 2 ad 1"><a name="30663"><span class="ref">[30663] Iª q. 53 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod locus Angeli non accipitur ei aequalis secundum magnitudinem, sed secundum contactum virtutis, et sic locus Angeli potest esse divisibilis, et non semper punctalis. Sed tamen loca media etiam divisibilia, sunt infinita, ut dictum est, sed consumuntur per continuitatem motus, ut patet ex praedictis.</p><p title="I q. 53 a. 2 ad 2"><a name="30664"><span class="ref">[30664] Iª q. 53 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Angelus dum movetur localiter, applicatur eius essentia diversis locis, animae autem essentia non applicatur rebus quas cogitat, sed potius res cogitatae sunt in ipsa. Et ideo non est simile.</p><p title="I q. 53 a. 2 ad 3"><a name="30665"><span class="ref">[30665] Iª q. 53 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in motu continuo mutatum esse non est pars moveri, sed terminus unde oportet quod moveri sit ante mutatum esse. Et ideo oportet quod talis motus sit per medium. Sed in motu non continuo mutatum esse est pars, sicut unitas est pars numeri, unde successio diversorum locorum, etiam sine medio, constituit talem motum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 53 a. 3 arg. 1"><a name="30666"><span class="ref">[30666] Iª q. 53 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod motus Angeli sit in instanti. Quanto enim virtus motoris fuerit fortior, et mobile minus resistens motori, tanto motus est velocior. Sed virtus Angeli moventis seipsum, improportionabiliter excedit virtutem moventem aliquod corpus. Proportio autem velocitatum est secundum minorationem temporis. Omne autem tempus omni tempori proportionabile est. Si igitur aliquod corpus movetur in tempore, Angelus movetur in instanti.</p><p title="I q. 53 a. 3 arg. 2"><a name="30667"><span class="ref">[30667] Iª q. 53 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, motus Angeli simplicior est quam aliqua mutatio corporalis. Sed aliqua mutatio corporalis est in instanti, ut illuminatio, tum quia non illuminatur aliquid successive, sicut calefit successive; tum quia radius non prius pertingit ad propinquum quam ad remotum. Ergo multo magis motus Angeli est in instanti.</p><p title="I q. 53 a. 3 arg. 3"><a name="30668"><span class="ref">[30668] Iª q. 53 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, si Angelus movetur in tempore de loco ad locum, manifestum est quod in ultimo instanti illius temporis est in termino ad quem, in toto autem tempore praecedenti, aut est in loco immediate praecedenti, qui accipitur ut terminus a quo; aut partim in uno et partim in alio. Si autem partim in uno et partim in alio, sequitur quod sit partibilis, quod est impossibile. Ergo in toto tempore praecedenti est in termino a quo. Ergo quiescit ibi, cum quiescere sit in eodem esse nunc et prius, ut dictum est. Et sic sequitur quod non moveatur nisi in ultimo instanti temporis.</p><p title="I q. 53 a. 3 s. c."><a name="30669"><span class="ref">[30669] Iª q. 53 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, in omni mutatione est prius et posterius. Sed prius et posterius motus numeratur secundum tempus. Ergo omnis motus est in tempore, etiam motus Angeli; cum in eo sit prius et posterius.</p><p title="I q. 53 a. 3 co."><a name="30670"><span class="ref">[30670] Iª q. 53 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dixerunt motum localem Angeli esse in instanti. Dicebant enim quod, cum Angelus movetur de uno loco ad alium, in toto tempore praecedenti Angelus est in termino a quo in ultimo autem instanti illius temporis est in termino ad quem. Nec oportet esse aliquod medium inter duos terminos; sicut non est aliquod medium inter tempus et terminum temporis. Inter duo autem nunc temporis, est tempus medium, unde dicunt quod non est dare ultimum nunc in quo fuit in termino a quo. Sicut in illuminatione, et in generatione substantiali ignis, non est dare ultimum instans in quo aer fuit tenebrosus, vel in quo materia fuit sub privatione formae ignis, sed est dare ultimum tempus, ita quod in ultimo illius temporis est vel lumen in aere, vel forma ignis in materia. Et sic illuminatio et generatio substantialis dicuntur motus instantanei. Sed hoc non habet locum in proposito. Quod sic ostenditur. De ratione enim quietis est quod quiescens non aliter se habeat nunc et prius, et ideo in quolibet nunc temporis mensurantis quietem, quiescens est in eodem et in primo, et in medio, et in ultimo. Sed de ratione motus est quod id quod movetur, aliter se habeat nunc et prius, et ideo in quolibet nunc temporis mensurantis motum, mobile se habet in alia et alia dispositione, unde oportet quod in ultimo nunc habeat formam quam prius non habebat. Et sic patet quod quiescere in toto tempore in aliquo, puta in albedine, est esse in illo in quolibet instanti illius temporis, unde non est possibile ut aliquid in toto tempore praecedenti quiescat in uno termino et postea in ultimo instanti illius temporis sit in alio termino. Sed hoc est possibile in motu, quia moveri in toto aliquo tempore, non est esse in eadem dispositione in quolibet instanti illius temporis. Igitur omnes huiusmodi mutationes instantaneae sunt termini motus continui, sicut generatio est terminus alterationis materiae, et illuminatio terminus motus localis corporis illuminantis. Motus autem localis Angeli non est terminus alicuius alterius motus continui, sed est per seipsum, a nullo alio motu dependens. Unde impossibile est dicere quod in toto tempore sit in aliquo loco, et in ultimo nunc sit in alio loco. Sed oportet assignare nunc in quo ultimo fuit in loco praecedenti. Ubi autem sunt multa nunc sibi succedentia, ibi de necessitate est tempus, cum tempus nihil aliud sit quam numeratio prioris et posterioris in motu. Unde relinquitur quod motus Angeli sit in tempore. In continuo quidem tempore, si sit motus eius continuus; in non continuo autem, si motus sit non continuus (utroque enim modo contingit esse motum Angeli, ut dictum est), continuitas enim temporis est ex continuitate motus, ut dicitur in IV Physic. Sed istud tempus, sive sit tempus continuum sive non, non est idem cum tempore quod mensurat motum caeli, et quo mensurantur omnia corporalia, quae habent mutabilitatem ex motu caeli. Motus enim Angeli non dependet ex motu caeli.</p><p title="I q. 53 a. 3 ad 1"><a name="30671"><span class="ref">[30671] Iª q. 53 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si tempus motus Angeli non sit continuum, sed successio quaedam ipsorum nunc, non habebit proportionem ad tempus quod mensurat motum corporalium, quod est continuum, cum non sit eiusdem rationis. Si vero sit continuum, est quidem proportionabile, non quidem propter proportionem moventis et mobilis sed propter proportionem magnitudinum in quibus est motus. Et praeterea, velocitas motus Angeli non est secundum quantitatem suae virtutis; sed secundum determinationem suae voluntatis.</p><p title="I q. 53 a. 3 ad 2"><a name="30672"><span class="ref">[30672] Iª q. 53 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illuminatio est terminus motus; et est alteratio, non motus localis ut intelligatur lumen moveri prius ad propinquum, quam ad remotum. Motus autem Angeli est localis, et non est terminus motus. Unde non est simile.</p><p title="I q. 53 a. 3 ad 3"><a name="30673"><span class="ref">[30673] Iª q. 53 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obiectio illa procedit de tempore continuo. Tempus autem motus Angeli potest esse non continuum. Et sic Angelus in uno instanti potest esse in uno loco, et in alio instanti in alio loco, nullo tempore intermedio existente. Si autem tempus motus Angeli sit continuum, Angelus in toto tempore praecedenti ultimum nunc, variatur per infinita loca, ut prius expositum est. Est tamen partim in uno locorum continuorum et partim in alio, non quod substantia illius sit partibilis; sed quia virtus sua applicatur ad partem primi loci et ad partem secundi, ut etiam supra dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q54"><h2>Quaestio 54</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 54 pr."><a name="30674"><span class="ref">[30674] Iª q. 54 pr.</span></a> Consideratis his quae ad substantiam Angeli pertinent, procedendum est ad cognitionem ipsius. Haec autem consideratio erit quadripartita, nam primo considerandum est de his quae pertinent ad virtutem cognoscitivam Angeli; secundo, de his quae pertinent ad medium cognoscendi ipsius; tertio, de his quae ab eo cognoscuntur; quarto, de modo cognitionis ipsorum. Circa primum quaeruntur quinque. Primo, utrum intelligere Angeli sit sua substantia. Secundo, utrum eius esse sit suum intelligere. Tertio, utrum eius substantia sit sua virtus intellectiva. Quarto, utrum in Angelis sit intellectus agens et possibilis. Quinto, utrum in eis sit aliqua alia potentia cognoscitiva quam intellectus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 54 a. 1 arg. 1"><a name="30675"><span class="ref">[30675] Iª q. 54 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intelligere Angeli sit eius substantia. Angelus enim est sublimior et simplicior quam intellectus agens animae. Sed substantia intellectus agentis est sua actio; ut patet in III de anima per Aristotelem, et eius Commentatorem. Ergo, multo fortius, substantia Angeli est sua actio, quae est intelligere.</p><p title="I q. 54 a. 1 arg. 2"><a name="30676"><span class="ref">[30676] Iª q. 54 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in XII Metaphys., quod actio intellectus est vita. Sed cum vivere sit esse viventibus, ut dicitur in II de anima, videtur quod vita sit essentia. Ergo actio intellectus est essentia intelligentis Angeli.</p><p title="I q. 54 a. 1 arg. 3"><a name="30677"><span class="ref">[30677] Iª q. 54 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, si extrema sunt unum, medium non differt ab eis, quia extremum magis distat ab extremo, quam medium. Sed in Angelo idem est intellectus et intellectum, ad minus inquantum intelligit essentiam suam. Ergo intelligere, quod cadit medium inter intellectum et rem intellectam, est idem cum substantia Angeli intelligentis.</p><p title="I q. 54 a. 1 s. c."><a name="30678"><span class="ref">[30678] Iª q. 54 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, plus differt actio rei a substantia eius, quam ipsum esse eius. Sed nullius creati suum esse est sua substantia, hoc enim solius Dei proprium est, ut ex superioribus patet. Ergo neque Angeli, neque alterius creaturae, sua actio est eius substantia.</p><p title="I q. 54 a. 1 co."><a name="30679"><span class="ref">[30679] Iª q. 54 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod impossibile est quod actio Angeli, vel cuiuscumque alterius creaturae, sit eius substantia. Actio enim est proprie actualitas virtutis; sicut esse est actualitas substantiae vel essentiae. Impossibile est autem quod aliquid quod non est purus actus, sed aliquid habet de potentia admixtum, sit sua actualitas, quia actualitas potentialitati repugnat. Solus autem Deus est actus purus. Unde in solo Deo sua substantia est suum esse et suum agere. Praeterea, si intelligere Angeli esset sua substantia, oporteret quod intelligere Angeli esset subsistens. Intelligere autem subsistens non potest esse nisi unum; sicut nec aliquod abstractum subsistens. Unde unius Angeli substantia non distingueretur neque a substantia Dei, quae est ipsum intelligere subsistens; neque a substantia alterius Angeli. Si etiam Angelus ipse esset suum intelligere, non possent esse gradus in intelligendo perfectius et minus perfecte, cum hoc contingat propter diversam participationem ipsius intelligere.</p><p title="I q. 54 a. 1 ad 1"><a name="30680"><span class="ref">[30680] Iª q. 54 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, cum dicitur quod intellectus agens est sua actio, est praedicatio non per essentiam, sed per concomitantiam, quia cum sit in actu eius substantia, statim quantum est in se, concomitatur ipsam actio. Quod non est de intellectu possibili, qui non habet actiones nisi postquam fuerit factus in actu.</p><p title="I q. 54 a. 1 ad 2"><a name="30681"><span class="ref">[30681] Iª q. 54 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod vita non hoc modo se habet ad vivere, sicut essentia ad esse; sed sicut cursus ad currere, quorum unum significat actum in abstracto, aliud in concreto. Unde non sequitur si vivere sit esse, quod vita sit essentia. Quamvis etiam quandoque vita pro essentia ponatur; secundum quod Augustinus dicit, in libro de Trin., quod <i>memoria et intelligentia et voluntas sunt una essentia, una vita</i>. Sed sic non accipitur a philosopho cum dicit quod <i>actio intellectus est vita</i>.</p><p title="I q. 54 a. 1 ad 3"><a name="30682"><span class="ref">[30682] Iª q. 54 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod actio quae transit in aliquid extrinsecum, est realiter media inter agens et subiectum recipiens actionem. Sed actio quae manet in agente, non est realiter medium inter agens et obiectum, sed secundum modum significandi tantum, realiter vero consequitur unionem obiecti cum agente. Ex hoc enim quod intellectum fit unum cum intelligente, consequitur intelligere, quasi quidam effectus differens ab utroque.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 54 a. 2 arg. 1"><a name="30683"><span class="ref">[30683] Iª q. 54 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intelligere Angeli sit eius esse. Vivere enim viventibus est esse, ut dicitur in II de anima. Sed intelligere est quoddam vivere, ut in eodem dicitur. Ergo intelligere Angeli est eius esse.</p><p title="I q. 54 a. 2 arg. 2"><a name="30684"><span class="ref">[30684] Iª q. 54 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut se habet causa ad causam, ita effectus ad effectum. Sed forma per quam Angelus est, est eadem cum forma per quam intelligit ad minus seipsum. Ergo eius intelligere est idem cum suo esse.</p><p title="I q. 54 a. 2 s. c."><a name="30685"><span class="ref">[30685] Iª q. 54 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, intelligere Angeli est motus eius; ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Sed esse non est motus. Ergo esse Angeli non est intelligere eius.</p><p title="I q. 54 a. 2 co."><a name="30686"><span class="ref">[30686] Iª q. 54 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod actio Angeli non est eius esse, neque actio alicuius creaturae. Duplex enim est actionis genus, ut dicitur IX Metaphys. Una scilicet actio est quae transit in aliquid exterius, inferens ei passionem, sicut urere et secare. Alia vero actio est quae non transit in rem exteriorem, sed manet in ipso agente, sicut sentire, intelligere et velle, per huiusmodi enim actionem non immutatur aliquid extrinsecum, sed totum in ipso agente agitur. De prima ergo actione manifestum est quod non potest esse ipsum esse agentis, nam esse agentis significatur intra ipsum, actio autem talis est effluxus in actum ab agente. Secunda autem actio de sui ratione habet infinitatem, vel simpliciter, vel secundum quid. Simpliciter quidem, sicut intelligere, cuius obiectum est verum, et velle, cuius obiectum est bonum, quorum utrumque convertitur cum ente; et ita intelligere et velle, quantum est de se, habent se ad omnia; et utrumque recipit speciem ab obiecto. Secundum quid autem infinitum est sentire, quod se habet ad omnia sensibilia, sicut visus ad omnia visibilia. Esse autem cuiuslibet creaturae est determinatum ad unum secundum genus et speciem, esse autem solius Dei est simpliciter infinitum, in se omnia comprehendens, ut dicit Dionysius, V cap. de Div. Nom. Unde solum esse divinum est suum intelligere et suum velle.</p><p title="I q. 54 a. 2 ad 1"><a name="30687"><span class="ref">[30687] Iª q. 54 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vivere quandoque sumitur pro ipso esse viventis, quandoque vero pro operatione vitae, idest per quam demonstratur aliquid esse vivens. Et hoc modo philosophus dicit quod intelligere est vivere quoddam, ibi enim distinguit diversos gradus viventium secundum diversa opera vitae.</p><p title="I q. 54 a. 2 ad 2"><a name="30688"><span class="ref">[30688] Iª q. 54 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ipsa essentia Angeli est ratio totius sui esse, non autem est ratio totius sui intelligere, quia non omnia intelligere potest per suam essentiam. Et ideo secundum propriam rationem, inquantum est talis essentia, comparatur ad ipsum esse Angeli. Sed ad eius intelligere comparatur secundum rationem universalioris obiecti, scilicet veri vel entis. Et sic patet quod, licet sit eadem forma, non tamen secundum eandem rationem est principium essendi et intelligendi. Et propter hoc non sequitur quod in Angelo sit idem esse et intelligere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 54 a. 3 arg. 1"><a name="30689"><span class="ref">[30689] Iª q. 54 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod virtus vel potentia intellectiva in Angelo non sit aliud quam sua essentia. Mens enim et intellectus nominant potentiam intellectivam. Sed Dionysius in pluribus locis suorum librorum, nominat ipsos Angelos intellectus et mentes. Ergo Angelus est sua potentia intellectiva.</p><p title="I q. 54 a. 3 arg. 2"><a name="30690"><span class="ref">[30690] Iª q. 54 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, si potentia intellectiva in Angelo est aliquid praeter eius essentiam, oportet quod sit accidens, hoc enim dicimus esse accidens alicuius, quod est praeter eius essentiam. <i>Sed forma simplex subiectum esse non potest</i>, ut Boetius dicit, in libro de Trin. Ergo Angelus non esset forma simplex, quod est contra praemissa.</p><p title="I q. 54 a. 3 arg. 3"><a name="30691"><span class="ref">[30691] Iª q. 54 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XII Confess., quod Deus fecit angelicam naturam prope se, materiam autem primam prope nihil, ex quo videtur quod Angelus sit simplicior quam materia prima, utpote Deo propinquior. Sed materia prima est sua potentia. Ergo multo magis Angelus est sua potentia intellectiva.</p><p title="I q. 54 a. 3 s. c."><a name="30692"><span class="ref">[30692] Iª q. 54 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, XI cap. Angel. Hier., quod <i>Angeli dividuntur in substantiam, virtutem et operationem</i>. Ergo aliud est in eis substantia, et aliud virtus, et aliud operatio.</p><p title="I q. 54 a. 3 co."><a name="30693"><span class="ref">[30693] Iª q. 54 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nec in Angelo nec in aliqua creatura, virtus vel potentia operativa est idem quod sua essentia. Quod sic patet. Cum enim potentia dicatur ad actum, oportet quod secundum diversitatem actuum sit diversitas potentiarum, propter quod dicitur quod proprius actus respondet propriae potentiae. In omni autem creato essentia differt a suo esse, et comparatur ad ipsum sicut potentia ad actum, ut ex supra dictis patet. Actus autem ad quem comparatur potentia operativa, est operatio. In Angelo autem non est idem intelligere et esse, nec aliqua alia operatio aut in ipso aut in quocumque alio creato, est idem quod eius esse. Unde essentia Angeli non est eius potentia intellectiva, nec alicuius creati essentia est eius operativa potentia.</p><p title="I q. 54 a. 3 ad 1"><a name="30694"><span class="ref">[30694] Iª q. 54 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Angelus dicitur intellectus et mens, quia tota eius cognitio est intellectualis. Cognitio autem animae partim est intellectualis, et partim sensitiva.</p><p title="I q. 54 a. 3 ad 2"><a name="30695"><span class="ref">[30695] Iª q. 54 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod forma simplex quae est actus purus, nullius accidentis potest esse subiectum, quia subiectum comparatur ad accidens ut potentia ad actum. Et huiusmodi est solus Deus. Et de tali forma loquitur ibi Boetius. Forma autem simplex quae non est suum esse, sed comparatur ad ipsum ut potentia ad actum, potest esse subiectum accidentis, et praecipue eius quod consequitur speciem, huiusmodi enim accidens pertinet ad formam (accidens vero quod est individui, non consequens totam speciem, consequitur materiam, quae est individuationis principium). Et talis forma simplex est Angelus.</p><p title="I q. 54 a. 3 ad 3"><a name="30696"><span class="ref">[30696] Iª q. 54 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod potentia materiae est ad ipsum esse substantiale, et non potentia operativa, sed ad esse accidentale. Unde non est simile.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 54 a. 4 arg. 1"><a name="30697"><span class="ref">[30697] Iª q. 54 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod in Angelo sit intellectus agens et possibilis. Dicit enim philosophus, in III de anima, quod <i>sicut in omni natura est aliquid quo est omnia fieri, et aliquid quo est omnia facere, ita etiam in anima</i>. Sed Angelus est natura quaedam. Ergo in eo est intellectus agens et possibilis.</p><p title="I q. 54 a. 4 arg. 2"><a name="30698"><span class="ref">[30698] Iª q. 54 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, recipere est proprium intellectus possibilis, illuminare autem est proprium intellectus agentis, ut patet in III de anima. Sed Angelus recipit illuminationem a superiori, et illuminat inferiorem. Ergo in eo est intellectus agens et possibilis.</p><p title="I q. 54 a. 4 s. c."><a name="30699"><span class="ref">[30699] Iª q. 54 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod in nobis intellectus agens et possibilis est per comparationem ad phantasmata; quae quidem comparantur ad intellectum possibilem ut colores ad visum, ad intellectum autem agentem ut colores ad lumen, ut patet ex III de anima. Sed hoc non est in Angelo. Ergo in Angelo non est intellectus agens et possibilis.</p><p title="I q. 54 a. 4 co."><a name="30700"><span class="ref">[30700] Iª q. 54 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necessitas ponendi intellectum possibilem in nobis, fuit propter hoc, quod nos invenimur quandoque intelligentes in potentia et non in actu, unde oportet esse quandam virtutem, quae sit in potentia ad intelligibilia ante ipsum intelligere, sed reducitur in actum eorum cum fit sciens, et ulterius cum fit considerans. Et haec virtus vocatur intellectus possibilis. Necessitas autem ponendi intellectum agentem fuit, quia naturae rerum materialium, quas nos intelligimus, non subsistunt extra animam immateriales et intelligibiles in actu, sed sunt solum intelligibiles in potentia, extra animam existentes, et ideo oportuit esse aliquam virtutem, quae faceret illas naturas intelligibiles actu. Et haec virtus dicitur intellectus agens in nobis. Utraque autem necessitas deest in Angelis. Quia neque sunt quandoque intelligentes in potentia tantum, respectu eorum quae naturaliter intelligunt, neque intelligibilia eorum sunt intelligibilia in potentia, sed in actu; intelligunt enim primo et principaliter res immateriales, ut infra patebit. Et ideo non potest in eis esse intellectus agens et possibilis, nisi aequivoce.</p><p title="I q. 54 a. 4 ad 1"><a name="30701"><span class="ref">[30701] Iª q. 54 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus intelligit ista duo esse in omni natura in qua contingit esse generari vel fieri, ut ipsa verba demonstrant. In Angelo autem non generatur scientia, sed naturaliter adest. Unde non oportet ponere in eis agens et possibile.</p><p title="I q. 54 a. 4 ad 2"><a name="30702"><span class="ref">[30702] Iª q. 54 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus agentis est illuminare non quidem alium intelligentem, sed intelligibilia in potentia, inquantum per abstractionem facit ea intelligibilia actu. Ad intellectum autem possibilem pertinet esse in potentia respectu naturalium cognoscibilium, et quandoque fieri actu. Unde quod Angelus illuminat Angelum, non pertinet ad rationem intellectus agentis. Neque ad rationem intellectus possibilis pertinet, quod illuminatur de supernaturalibus mysteriis, ad quae cognoscenda quandoque est in potentia. Si quis autem velit haec vocare intellectum agentem et possibilem, aequivoce dicet, nec de nominibus est curandum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 54 a. 5 arg. 1"><a name="30703"><span class="ref">[30703] Iª q. 54 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non sit sola intellectiva cognitio. Dicit enim Augustinus, VIII de Civ. Dei, quod in Angelis est vita quae intelligit et sentit. Ergo in eis est potentia sensitiva.</p><p title="I q. 54 a. 5 arg. 2"><a name="30704"><span class="ref">[30704] Iª q. 54 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Isidorus dicit quod Angeli multa noverunt per experientiam. Experientia autem fit ex multis memoriis, ut dicitur in I Metaphys. Ergo in eis est etiam memorativa potentia.</p><p title="I q. 54 a. 5 arg. 3"><a name="30705"><span class="ref">[30705] Iª q. 54 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod in Daemonibus est phantasia proterva. Phantasia autem ad vim imaginativam pertinet. Ergo in Daemonibus est vis imaginativa. Et eadem ratione in Angelis, quia sunt eiusdem naturae.</p><p title="I q. 54 a. 5 s. c."><a name="30706"><span class="ref">[30706] Iª q. 54 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, in homilia de ascensione, quod <i>homo sentit cum pecoribus, et intelligit cum Angelis</i>.</p><p title="I q. 54 a. 5 co."><a name="30707"><span class="ref">[30707] Iª q. 54 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in anima nostra sunt quaedam vires, quarum operationes per organa corporea exercentur, et huiusmodi vires sunt actus quarundam partium corporis, sicut est visus in oculo, et auditus in aure. Quaedam vero vires animae nostrae sunt, quarum operationes per organa corporea non exercentur, ut intellectus et voluntas, et huiusmodi non sunt actus aliquarum partium corporis. Angeli autem non habent corpora sibi naturaliter unita, ut ex supra dictis patet. Unde de viribus animae non possunt eis competere nisi intellectus et voluntas. Et hoc etiam Commentator dicit, XII Metaphys., quod substantiae separatae dividuntur in intellectum et voluntatem. Et hoc convenit ordini universi, ut suprema creatura intellectualis sit totaliter intellectiva; et non secundum partem, ut anima nostra. Et propter hoc etiam Angeli vocantur intellectus et mentes, ut supra dictum est.</p><p title="I q. 54 a. 5 ad 1"><a name="30708"><span class="ref">[30708] Iª q. 54 a. 5 ad 1</span></a> Ad ea vero quae in contrarium obiiciuntur, potest dupliciter responderi. Uno modo, quod auctoritates illae loquuntur secundum opinionem illorum qui posuerunt Angelos et Daemones habere corpora naturaliter sibi unita. Qua opinione frequenter Augustinus in libris suis utitur, licet eam asserere non intendat, unde dicit, XXI de Civ. Dei, quod <i>super hac inquisitione non est multum laborandum</i>. Alio modo potest dici, quod auctoritates illae, et consimiles, sunt intelligendae per quandam similitudinem. Quia cum sensus certam apprehensionem habeat de proprio sensibili, est in usu loquentium ut etiam secundum certam apprehensionem intellectus aliquid sentire dicamur. Unde etiam sententia nominatur. Experientia vero Angelis attribui potest per similitudinem cognitorum, etsi non per similitudinem virtutis cognoscitivae. Est enim in nobis experientia, dum singularia per sensum cognoscimus, Angeli autem singularia cognoscunt, ut infra patebit, sed non per sensum. Sed tamen memoria in Angelis potest poni, secundum quod ab Augustino ponitur in mente; licet non possit eis competere secundum quod ponitur pars animae sensitivae. Similiter dicendum quod phantasia proterva attribuitur Daemonibus, ex eo quod habent falsam practicam existimationem de vero bono, deceptio autem in nobis proprie fit secundum phantasiam, per quam interdum similitudinibus rerum inhaeremus sicut rebus ipsis, ut patet in dormientibus et amentibus.</p></div></div><div class="q" id="q55"><h2>Quaestio 55</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 55 pr."><a name="30709"><span class="ref">[30709] Iª q. 55 pr.</span></a> Consequenter quaeritur de medio cognitionis angelicae. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum Angeli cognoscant omnia per suam substantiam, vel per aliquas species. Secundo, si per species, utrum per species connaturales, vel per species a rebus acceptas. Tertio, utrum Angeli superiores cognoscant per species magis universales, quam inferiores.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 55 a. 1 arg. 1"><a name="30710"><span class="ref">[30710] Iª q. 55 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angeli cognoscant omnia per suam substantiam. Dicit enim Dionysius, VII cap. de Div. Nom., quod <i>Angeli sciunt ea quae sunt in terra, secundum propriam naturam mentis</i>. Sed natura Angeli est eius essentia. Ergo Angelus per suam essentiam res cognoscit.</p><p title="I q. 55 a. 1 arg. 2"><a name="30711"><span class="ref">[30711] Iª q. 55 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum philosophum, in XII Metaphys., et in III de anima, <i>in his quae sunt sine materia, idem est intellectus et quod intelligitur</i>. Id autem quod intelligitur est idem intelligenti ratione eius quo intelligitur. Ergo in his quae sunt sine materia, sicut sunt Angeli, id quo intelligitur est ipsa substantia intelligentis.</p><p title="I q. 55 a. 1 arg. 3"><a name="30712"><span class="ref">[30712] Iª q. 55 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne quod est in altero, est in eo per modum eius in quo est. Sed Angelus habet naturam intellectualem. Ergo quidquid est in ipso, est in eo per modum intelligibilem. Sed omnia sunt in eo, quia inferiora in entibus sunt in superioribus essentialiter, superiora vero sunt in inferioribus participative; et ideo dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod Deus tota in totis congregat, idest omnia in omnibus. Ergo Angelus omnia in sua substantia cognoscit.</p><p title="I q. 55 a. 1 s. c."><a name="30713"><span class="ref">[30713] Iª q. 55 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, in eodem capite, quod Angeli illuminantur rationibus rerum. Ergo cognoscunt per rationes rerum, et non per propriam substantiam.</p><p title="I q. 55 a. 1 co."><a name="30714"><span class="ref">[30714] Iª q. 55 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod illud quo intellectus intelligit, comparatur ad intellectum intelligentem ut forma eius, quia forma est quo agens agit. Oportet autem, ad hoc quod potentia perfecte compleatur per formam, quod omnia contineantur sub forma, ad quae potentia se extendit. Et inde est quod in rebus corruptibilibus forma non perfecte complet potentiam materiae, quia potentia materiae ad plura se extendit quam sit continentia formae huius vel illius. Potentia autem intellectiva Angeli se extendit ad intelligendum omnia, quia obiectum intellectus est ens vel verum commune. Ipsa autem essentia Angeli non comprehendit in se omnia, cum sit essentia determinata ad genus et ad speciem. Hoc autem proprium est essentiae divinae, quae infinita est, ut in se simpliciter omnia comprehendat perfecte. Et ideo solus Deus cognoscit omnia per suam essentiam. Angelus autem per suam essentiam non potest omnia cognoscere; sed oportet intellectum eius aliquibus speciebus perfici ad res cognoscendas.</p><p title="I q. 55 a. 1 ad 1"><a name="30715"><span class="ref">[30715] Iª q. 55 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, cum dicitur Angelum secundum suam naturam res cognoscere, ly secundum non determinat medium cognitionis, quod est similitudo cogniti; sed virtutem cognoscitivam, quae convenit Angelo secundum suam naturam.</p><p title="I q. 55 a. 1 ad 2"><a name="30716"><span class="ref">[30716] Iª q. 55 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut sensus in actu est sensibile in actu, ut dicitur in III de anima, non ita quod ipsa vis sensitiva sit ipsa similitudo sensibilis quae est in sensu, sed quia ex utroque fit unum sicut ex actu et potentia; ita et intellectus in actu dicitur esse intellectum in actu, non quod substantia intellectus sit ipsa similitudo per quam intelligit, sed quia illa similitudo est forma eius. Idem est autem quod dicitur, in his quae sunt sine materia, idem est intellectus et quod intelligitur, ac si diceretur quod intellectus in actu est intellectum in actu, ex hoc enim aliquid est intellectum in actu quod est immateriale.</p><p title="I q. 55 a. 1 ad 3"><a name="30717"><span class="ref">[30717] Iª q. 55 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ea quae sunt infra Angelum, et ea quae sunt supra ipsum, sunt quodammodo in substantia eius, non quidem perfecte, neque secundum propriam rationem, cum Angeli essentia, finita existens, secundum propriam rationem ab aliis distinguatur; sed secundum quandam rationem communem. In essentia autem Dei sunt omnia perfecte et secundum propriam rationem, sicut in prima et universali virtute operativa, a qua procedit quidquid est in quacumque re vel proprium vel commune. Et ideo Deus per essentiam suam habet propriam cognitionem de rebus omnibus, non autem Angelus, sed solam communem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 55 a. 2 arg. 1"><a name="30718"><span class="ref">[30718] Iª q. 55 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angeli intelligant per species a rebus acceptas. Omne enim quod intelligitur, per aliquam sui similitudinem in intelligente intelligitur. Similitudo autem alicuius in altero existens, aut est ibi per modum exemplaris, ita quod illa similitudo sit causa rei, aut est ibi per modum imaginis, ita quod sit causata a re. Oportet igitur quod omnis scientia intelligentis vel sit causa rei intellectae, vel causata a re. Sed scientia Angeli non est causa rerum existentium in natura, sed sola divina scientia. Ergo oportet quod species per quas intelligit intellectus angelicus, sint a rebus acceptae.</p><p title="I q. 55 a. 2 arg. 2"><a name="30719"><span class="ref">[30719] Iª q. 55 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, lumen angelicum est fortius quam lumen intellectus agentis in anima. Sed lumen intellectus agentis abstrahit species intelligibiles a phantasmatibus. Ergo lumen intellectus angelici potest abstrahere species etiam ab ipsis rebus sensibilibus. Et ita nihil prohibet dicere quod Angelus intelligat per species a rebus acceptas.</p><p title="I q. 55 a. 2 arg. 3"><a name="30720"><span class="ref">[30720] Iª q. 55 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, species quae sunt in intellectu, indifferenter se habent ad praesens et distans, nisi quatenus a rebus sensibilibus accipiuntur. Si ergo Angelus non intelligit per species a rebus acceptas, eius cognitio indifferenter se haberet ad propinqua et distantia, et ita frustra secundum locum moveretur.</p><p title="I q. 55 a. 2 s. c."><a name="30721"><span class="ref">[30721] Iª q. 55 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom., quod <i>Angeli non congregant divinam cognitionem a rebus divisibilibus, aut a sensibilibus</i>.</p><p title="I q. 55 a. 2 co."><a name="30722"><span class="ref">[30722] Iª q. 55 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod species per quas Angeli intelligunt, non sunt a rebus acceptae, sed eis connaturales. Sic enim oportet intelligere distinctionem et ordinem spiritualium substantiarum, sicut est distinctio et ordo corporalium. Suprema autem corpora habent potentiam in sui natura totaliter perfectam per formam, in corporibus autem inferioribus potentia materiae non totaliter perficitur per formam, sed accipit nunc unam, nunc aliam formam, ab aliquo agente. Similiter et inferiores substantiae intellectivae, scilicet animae humanae, habent potentiam intellectivam non completam naturaliter; sed completur in eis successive, per hoc quod accipiunt species intelligibiles a rebus. Potentia vero intellectiva in substantiis spiritualibus superioribus, idest in Angelis, naturaliter completa est per species intelligibiles, inquantum habent species intelligibiles connaturales ad omnia intelligenda quae naturaliter cognoscere possunt. Et hoc etiam ex ipso modo essendi huiusmodi substantiarum apparet. Substantiae enim spirituales inferiores, scilicet animae, habent esse affine corpori, inquantum sunt corporum formae, et ideo ex ipso modo essendi competit eis ut a corporibus, et per corpora suam perfectionem intelligibilem consequantur, alioquin frustra corporibus unirentur. Substantiae vero superiores, idest Angeli, sunt a corporibus totaliter absolutae, immaterialiter et in esse intelligibili subsistentes, et ideo suam perfectionem intelligibilem consequuntur per intelligibilem effluxum, quo a Deo species rerum cognitarum acceperunt simul cum intellectuali natura. Unde Augustinus dicit, II super Gen. ad Litt., quod <i>cetera, quae infra Angelos sunt, ita creantur, ut prius fiant in cognitione rationalis creaturae, ac deinde in genere suo</i>.</p><p title="I q. 55 a. 2 ad 1"><a name="30723"><span class="ref">[30723] Iª q. 55 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in mente Angeli sunt similitudines creaturarum, non quidem ab ipsis creaturis acceptae, sed a Deo, qui est creaturarum causa, et in quo primo similitudines rerum existunt. Unde Augustinus dicit, in eodem libro, quod <i>sicut ratio qua creatura conditur, prius est in verbo Dei quam ipsa creatura quae conditur, sic et eiusdem rationis cognitio prius fit in creatura intellectuali, ac deinde est ipsa conditio creaturae</i>.</p><p title="I q. 55 a. 2 ad 2"><a name="30724"><span class="ref">[30724] Iª q. 55 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod de extremo ad extremum non pervenitur nisi per medium. Esse autem formae in imaginatione, quod est quidem sine materia, non tamen sine materialibus conditionibus, medium est inter esse formae quae est in materia, et esse formae quae est in intellectu per abstractionem a materia et a conditionibus materialibus. Unde quantumcumque sit potens intellectus angelicus, non posset formas materiales reducere ad esse intelligibile, nisi prius reduceret eas ad esse formarum imaginatarum. Quod est impossibile, cum careat imaginatione, ut dictum est. Dato etiam quod posset abstrahere species intelligibiles a rebus materialibus, non tamen abstraheret, quia non indigeret eis, cum habeat species intelligibiles connaturales.</p><p title="I q. 55 a. 2 ad 3"><a name="30725"><span class="ref">[30725] Iª q. 55 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cognitio Angeli indifferenter se habet ad distans et propinquum secundum locum. Non tamen propter hoc motus eius localis est frustra, non enim movetur localiter ad cognitionem accipiendam, sed ad operandum aliquid in loco.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 55 a. 3 arg. 1"><a name="30726"><span class="ref">[30726] Iª q. 55 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod superiores Angeli non intelligant per species magis universales quam inferiores. Universale enim esse videtur quod a particularibus abstrahitur. Sed Angeli non intelligunt per species a rebus abstractas. Ergo non potest dici quod species intellectus angelici sint magis vel minus universales.</p><p title="I q. 55 a. 3 arg. 2"><a name="30727"><span class="ref">[30727] Iª q. 55 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quod cognoscitur in speciali, perfectius cognoscitur quam quod cognoscitur in universali, quia cognoscere aliquid in universali est quodammodo medium inter potentiam et actum. Si ergo Angeli superiores cognoscunt per formas magis universales quam inferiores, sequitur quod Angeli superiores habeant scientiam magis imperfectam quam inferiores. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 55 a. 3 arg. 3"><a name="30728"><span class="ref">[30728] Iª q. 55 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, idem non potest esse propria ratio multorum. Sed si Angelus superior cognoscat per unam formam universalem diversa, quae inferior Angelus cognoscit per plures formas speciales, sequitur quod Angelus superior utitur una forma universali ad cognoscendum diversa. Ergo non poterit habere propriam cognitionem de utroque. Quod videtur inconveniens.</p><p title="I q. 55 a. 3 s. c."><a name="30729"><span class="ref">[30729] Iª q. 55 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Dionysius, XII cap. Angel. Hier., quod superiores Angeli participant scientiam magis in universali quam inferiores. Et in libro de causis dicitur quod Angeli superiores habent formas magis universales.</p><p title="I q. 55 a. 3 co."><a name="30730"><span class="ref">[30730] Iª q. 55 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ex hoc sunt in rebus aliqua superiora, quod sunt uni primo, quod est Deus, propinquiora et similiora. In Deo autem tota plenitudo intellectualis cognitionis continetur in uno, scilicet in essentia divina, per quam Deus omnia cognoscit. Quae quidem intelligibilis plenitudo in intellectibus creatis inferiori modo et minus simpliciter invenitur. Unde oportet quod ea quae Deus cognoscit per unum, inferiores intellectus cognoscant per multa, et tanto amplius per plura, quanto amplius intellectus inferior fuerit. Sic igitur quanto Angelus fuerit superior, tanto per pauciores species universitatem intelligibilium apprehendere poterit. Et ideo oportet quod eius formae sint universaliores, quasi ad plura se extendentes unaquaeque earum. Et de hoc exemplum aliqualiter in nobis perspici potest. Sunt enim quidam, qui veritatem intelligibilem capere non possunt, nisi eis particulatim per singula explicetur, et hoc quidem ex debilitate intellectus eorum contingit. Alii vero, qui sunt fortioris intellectus, ex paucis multa capere possunt.</p><p title="I q. 55 a. 3 ad 1"><a name="30731"><span class="ref">[30731] Iª q. 55 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod accidit universali ut a singularibus abstrahatur, inquantum intellectus illud cognoscens a rebus cognitionem accipit. Si vero sit aliquis intellectus a rebus cognitionem non accipiens, universale ab eo cognitum non erit abstractum a rebus, sed quodammodo ante res praeexistens, vel secundum ordinem causae, sicut universales rerum rationes sunt in verbo Dei; vel saltem ordine naturae, sicut universales rerum rationes sunt in intellectu angelico.</p><p title="I q. 55 a. 3 ad 2"><a name="30732"><span class="ref">[30732] Iª q. 55 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cognoscere aliquid in universali, dicitur dupliciter. Uno modo, ex parte rei cognitae, ut scilicet cognoscatur solum universalis natura rei. Et sic cognoscere aliquid in universali est imperfectius, imperfecte enim cognosceret hominem, qui cognosceret de eo solum quod est animal. Alio modo, ex parte medii cognoscendi. Et sic perfectius est cognoscere aliquid in universali, perfectior enim est intellectus qui per unum universale medium potest singula propria cognoscere, quam qui non potest.</p><p title="I q. 55 a. 3 ad 3"><a name="30733"><span class="ref">[30733] Iª q. 55 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod idem non potest esse plurium propria ratio adaequata. Sed si sit excellens, potest idem accipi ut propria ratio et similitudo diversorum. Sicut in homine est universalis prudentia quantum ad omnes actus virtutum; et potest accipi ut propria ratio et similitudo particularis prudentiae quae est in leone ad actus magnanimitatis, et eius quae est in vulpe ad actus cautelae, et sic de aliis. Similiter essentia divina accipitur, propter sui excellentiam, ut propria ratio singulorum, quia est in ea unde sibi singula similentur secundum proprias rationes. Et eodem modo dicendum est de ratione universali quae est in mente Angeli, quod per eam, propter eius excellentiam, multa cognosci possunt propria cognitione.</p></div></div><div class="q" id="q56"><h2>Quaestio 56</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 56 pr."><a name="30734"><span class="ref">[30734] Iª q. 56 pr.</span></a> Deinde quaeritur de cognitione Angelorum ex parte rerum quas cognoscunt. Et primo, de cognitione rerum immaterialium; secundo, de cognitione rerum materialium. Circa primum quaeruntur tria. Primo, utrum Angelus cognoscat seipsum. Secundo, utrum unus cognoscat alium. Tertio, utrum Angelus per sua naturalia cognoscat Deum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 56 a. 1 arg. 1"><a name="30735"><span class="ref">[30735] Iª q. 56 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angelus seipsum non cognoscat. Dicit enim Dionysius, VI cap. Angel. Hier., quod Angeli ignorant proprias virtutes. Cognita autem substantia, cognoscitur virtus. Ergo Angelus non cognoscit suam essentiam.</p><p title="I q. 56 a. 1 arg. 2"><a name="30736"><span class="ref">[30736] Iª q. 56 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Angelus est quaedam substantia singularis, alioquin non ageret, cum actus sint singularium subsistentium. Sed nullum singulare est intelligibile. Ergo non potest intelligi. Et ita, cum Angelo non adsit nisi intellectiva cognitio, non poterit aliquis Angelus cognoscere seipsum.</p><p title="I q. 56 a. 1 arg. 3"><a name="30737"><span class="ref">[30737] Iª q. 56 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, intellectus movetur ab intelligibili, quia intelligere est quoddam pati, ut dicitur in III de anima. Sed nihil movetur aut patitur a seipso; ut in rebus corporalibus apparet. Ergo Angelus non potest intelligere seipsum.</p><p title="I q. 56 a. 1 s. c."><a name="30738"><span class="ref">[30738] Iª q. 56 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, II super Gen. ad Litt., quod <i>Angelus in ipsa sua conformatione, hoc est illustratione veritatis, cognovit seipsum</i>.</p><p title="I q. 56 a. 1 co."><a name="30739"><span class="ref">[30739] Iª q. 56 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, obiectum aliter se habet in actione quae manet in agente, et in actione quae transit in aliquid exterius. Nam in actione quae transit in aliquid exterius, obiectum sive materia in quam transit actus, est separata ab agente, sicut calefactum a calefaciente, et aedificatum ab aedificante. Sed in actione quae manet in agente, oportet ad hoc quod procedat actio, quod obiectum uniatur agenti, sicut oportet quod sensibile uniatur sensui, ad hoc quod sentiat actu. Et ita se habet obiectum unitum potentiae ad huiusmodi actionem, sicut forma quae est principium actionis in aliis agentibus, sicut enim calor est principium formale calefactionis in igne, ita species rei visae est principium formale visionis in oculo. Sed considerandum est quod huiusmodi species obiecti quandoque est in potentia tantum in cognoscitiva virtute, et tunc est cognoscens in potentia tantum; et ad hoc quod actu cognoscat, requiritur quod potentia cognoscitiva reducatur in actum speciei. Si autem semper eam actu habeat, nihilominus per eam cognoscere potest absque aliqua mutatione vel receptione praecedenti. Ex quo patet quod moveri ab obiecto non est de ratione cognoscentis inquantum est cognoscens, sed inquantum est potentia cognoscens. Nihil autem differt, ad hoc quod forma sit principium actionis, quod ipsa forma sit alii inhaerens, et quod sit per se subsistens, non enim minus calor calefaceret si esset per se subsistens, quam calefacit inhaerens. Sic igitur et si aliquid in genere intelligibilium se habeat ut forma intelligibilis subsistens, intelliget seipsum. Angelus autem, cum sit immaterialis, est quaedam forma subsistens, et per hoc intelligibilis actu. Unde sequitur quod per suam formam, quae est sua substantia, seipsum intelligat.</p><p title="I q. 56 a. 1 ad 1"><a name="30740"><span class="ref">[30740] Iª q. 56 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod littera illa est antiquae translationis, quae corrigitur per novam, in qua dicitur, praeterea et ipsos, scilicet Angelos, cognovisse proprias virtutes; loco cuius habebatur in alia translatione, et adhuc et eos ignorare proprias virtutes. Quamvis etiam littera antiquae translationis salvari possit quantum ad hoc, quod Angeli non perfecte cognoscunt suam virtutem, secundum quod procedit ab ordine divinae sapientiae, quae est Angelis incomprehensibilis.</p><p title="I q. 56 a. 1 ad 2"><a name="30741"><span class="ref">[30741] Iª q. 56 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod singularium quae sunt in rebus corporalibus, non est intellectus, apud nos, non ratione singularitatis, sed ratione materiae, quae est in eis individuationis principium. Unde si aliqua singularia sunt sine materia subsistentia, sicut sunt Angeli, illa nihil prohibet intelligibilia esse actu.</p><p title="I q. 56 a. 1 ad 3"><a name="30742"><span class="ref">[30742] Iª q. 56 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod moveri et pati convenit intellectui secundum quod est in potentia. Unde non habet locum in intellectu angelico; maxime quantum ad hoc quod intelligit seipsum. Actio etiam intellectus non est eiusdem rationis cum actione quae in corporalibus invenitur, in aliam materiam transeunte.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 56 a. 2 arg. 1"><a name="30743"><span class="ref">[30743] Iª q. 56 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod unus Angelus alium non cognoscat. Dicit enim philosophus, in III de anima, quod si intellectus humanus haberet in se aliquam naturam de numero naturarum rerum sensibilium, illa natura interius existens prohiberet apparere extranea, sicut etiam si pupilla esset colorata aliquo colore, non posset videre omnem colorem. Sed sicut se habet intellectus humanus ad cognoscendas res corporeas, ita se habet intellectus angelicus ad cognoscendas res immateriales. Cum igitur intellectus angelicus habeat in se aliquam naturam determinatam de numero illarum naturarum, videtur quod alias cognoscere non possit.</p><p title="I q. 56 a. 2 arg. 2"><a name="30744"><span class="ref">[30744] Iª q. 56 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, in libro de causis dicitur quod <i>omnis intelligentia sit quod est supra se, inquantum est causata ab eo; et quod est sub se, inquantum est causa eius</i>. Sed unus Angelus non est causa alterius. Ergo unus Angelus non cognoscit alium.</p><p title="I q. 56 a. 2 arg. 3"><a name="30745"><span class="ref">[30745] Iª q. 56 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, unus Angelus non potest cognoscere alium per essentiam ipsius Angeli cognoscentis, cum omnis cognitio sit secundum rationem similitudinis, essentia autem Angeli cognoscentis non est similis essentiae Angeli cogniti nisi in genere, ut ex supra dictis patet; unde sequeretur quod unus Angelus non haberet de alio cognitionem propriam, sed generalem tantum. Similiter etiam non potest dici quod unus Angelus cognoscat alium per essentiam Angeli cogniti, quia illud quo intellectus intelligit, est intrinsecum intellectui; sola autem Trinitas illabitur menti. Similiter etiam dici non potest quod unus cognoscat alium per speciem, quia illa species non differret ab Angelo intellecto, cum utrumque sit immateriale. Nullo igitur modo videtur quod unus Angelus possit intelligere alium.</p><p title="I q. 56 a. 2 arg. 4"><a name="30746"><span class="ref">[30746] Iª q. 56 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, si unus Angelus intelligit alium, aut hoc esset per speciem innatam, et sic sequeretur quod, si Deus nunc de novo crearet aliquem Angelum, quod non posset cognosci ab his qui nunc sunt. Aut per speciem acquisitam a rebus, et sic sequeretur quod Angeli superiores non possent cognoscere inferiores, a quibus nihil accipiunt. Nullo igitur modo videtur quod unus Angelus alium cognoscat.</p><p title="I q. 56 a. 2 s. c."><a name="30747"><span class="ref">[30747] Iª q. 56 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in libro de causis, quod <i>omnis intelligentia scit res quae non corrumpuntur</i>.</p><p title="I q. 56 a. 2 co."><a name="30748"><span class="ref">[30748] Iª q. 56 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, II super Gen. ad Litt., ea quae in verbo Dei ab aeterno praeextiterunt, dupliciter ab eo effluxerunt, uno modo, in intellectum angelicum; alio modo, ut subsisterent in propriis naturis. In intellectum autem angelicum processerunt per hoc, quod Deus menti angelicae impressit rerum similitudines, quas in esse naturali produxit. In verbo autem Dei ab aeterno extiterunt non solum rationes rerum corporalium, sed etiam rationes omnium spiritualium creaturarum. Sic igitur unicuique spiritualium creaturarum a verbo Dei impressae sunt omnes rationes rerum omnium, tam corporalium quam spiritualium. Ita tamen quod unicuique Angelo impressa est ratio suae speciei secundum esse naturale et intelligibile simul, ita scilicet quod in natura suae speciei subsisteret, et per eam se intelligeret, aliarum vero naturarum, tam spiritualium quam corporalium, rationes sunt ei impressae secundum esse intelligibile tantum, ut videlicet per huiusmodi species impressas, tam creaturas corporales quam spirituales cognosceret.</p><p title="I q. 56 a. 2 ad 1"><a name="30749"><span class="ref">[30749] Iª q. 56 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod naturae spirituales Angelorum ab invicem distinguuntur ordine quodam, sicut supra dictum est. Et sic natura unius Angeli non prohibet intellectum ipsius a cognoscendis aliis naturis Angelorum, cum tam superiores quam inferiores habeant affinitatem cum natura eius, differentia existente tantum secundum diversos gradus perfectionis.</p><p title="I q. 56 a. 2 ad 2"><a name="30750"><span class="ref">[30750] Iª q. 56 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio causae et causati non facit ad hoc quod unus Angelus alium cognoscat, nisi ratione similitudinis, inquantum causa et causatum sunt similia. Et ideo, si inter Angelos ponatur similitudo absque causalitate, remanebit in uno cognitio alterius.</p><p title="I q. 56 a. 2 ad 3"><a name="30751"><span class="ref">[30751] Iª q. 56 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod unus Angelus cognoscit alium per speciem eius in intellectu suo existentem, quae differt ab Angelo cuius similitudo est, non secundum esse materiale et immateriale, sed secundum esse naturale et intentionale. Nam ipse Angelus est forma subsistens in esse naturali, non autem species eius quae est in intellectu alterius Angeli, sed habet ibi esse intelligibile tantum. Sicut etiam et forma coloris in pariete habet esse naturale, in medio autem deferente habet esse intentionale tantum.</p><p title="I q. 56 a. 2 ad 4"><a name="30752"><span class="ref">[30752] Iª q. 56 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Deus unamquamque creaturam fecit proportionatam universo quod facere disposuit. Et ideo, si Deus instituisset facere plures Angelos vel plures naturas rerum, plures species intelligibiles mentibus angelicis impressisset. Sicut si aedificator voluisset facere maiorem domum, fecisset maius fundamentum. Unde eiusdem rationis est quod Deus adderet aliquam creaturam universo, et aliquam speciem intelligibilem Angelo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 56 a. 3 arg. 1"><a name="30753"><span class="ref">[30753] Iª q. 56 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angeli per sua naturalia Deum cognoscere non possint. Dicit enim Dionysius, I cap. de Div. Nom., quod <i>Deus est super omnes caelestes mentes incomprehensibili virtute collocatus</i>. Et postea subdit quod, <i>quia est supra omnem substantiam, ab omni cognitione est segregatus</i>.</p><p title="I q. 56 a. 3 arg. 2"><a name="30754"><span class="ref">[30754] Iª q. 56 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Deus in infinitum distat ab intellectu Angeli. Sed in infinitum distantia non possunt attingi. Ergo videtur quod Angelus per sua naturalia non possit Deum cognoscere.</p><p title="I q. 56 a. 3 arg. 3"><a name="30755"><span class="ref">[30755] Iª q. 56 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, I Cor. XIII dicitur, <i>videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem</i>. Ex quo videtur quod sit duplex Dei cognitio, una, qua videtur per sui essentiam, secundum quam dicitur videri facie ad faciem; alia, secundum quod videtur in speculo creaturarum. Sed primam Dei cognitionem Angelus habere non potuit per sua naturalia, ut supra ostensum est. Visio autem specularis Angelis non convenit, quia non accipiunt divinam cognitionem e rebus sensibilibus, ut dicit Dionysius, VII cap. de Div. Nom. Ergo Angeli per sua naturalia Deum cognoscere non possunt.</p><p title="I q. 56 a. 3 s. c."><a name="30756"><span class="ref">[30756] Iª q. 56 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, Angeli sunt potentiores in cognoscendo quam homines. Sed homines per sua naturalia Deum cognoscere possunt; secundum illud Rom. I, <i>quod notum est Dei, manifestum est in illis</i>. Ergo multo magis Angeli.</p><p title="I q. 56 a. 3 co."><a name="30757"><span class="ref">[30757] Iª q. 56 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angeli aliquam cognitionem de Deo habere possunt per sua naturalia. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod aliquid tripliciter cognoscitur. Uno modo, per praesentiam suae essentiae in cognoscente, sicut si lux videatur in oculo, et sic dictum est quod Angelus intelligit seipsum. Alio modo, per praesentiam suae similitudinis in potentia cognoscitiva, sicut lapis videtur ab oculo per hoc quod similitudo eius resultat in oculo. Tertio modo, per hoc quod similitudo rei cognitae non accipitur immediate ab ipsa re cognita, sed a re alia, in qua resultat, sicut cum videmus hominem in speculo. Primae igitur cognitioni assimilatur divina cognitio, qua per essentiam suam videtur. Et haec cognitio Dei non potest adesse creaturae alicui per sua naturalia, ut supra dictum est. Tertiae autem cognitioni assimilatur cognitio qua nos cognoscimus Deum in via, per similitudinem eius in creaturis resultantem; secundum illud Rom. I, <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt, intellecta, conspiciuntur</i>. Unde et dicimur Deum videre in speculo. Cognitio autem qua Angelus per sua naturalia cognoscit Deum, media est inter has duas; et similatur illi cognitioni qua videtur res per speciem ab ea acceptam. Quia enim imago Dei est in ipsa natura Angeli impressa per suam essentiam, Angelus Deum cognoscit, inquantum est similitudo Dei. Non tamen ipsam essentiam Dei videt, quia nulla similitudo creata est sufficiens ad repraesentandam divinam essentiam. Unde magis ista cognitio tenet se cum speculari, quia et ipsa natura angelica est quoddam speculum divinam similitudinem repraesentans.</p><p title="I q. 56 a. 3 ad 1"><a name="30758"><span class="ref">[30758] Iª q. 56 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Dionysius loquitur de cognitione comprehensionis, ut expresse eius verba ostendunt. Et sic a nullo intellectu creato cognoscitur.</p><p title="I q. 56 a. 3 ad 2"><a name="30759"><span class="ref">[30759] Iª q. 56 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod propter hoc quod intellectus et essentia Angeli in infinitum distant a Deo, sequitur quod non possit ipsum comprehendere, nec per suam naturam eius essentiam videre. Non tamen sequitur propter hoc, quod nullam eius cognitionem habere possit, quia sicut Deus in infinitum distat ab Angelo, ita cognitio quam Deus habet de seipso, in infinitum distat a cognitione quam Angelus habet de eo.</p><p title="I q. 56 a. 3 ad 3"><a name="30760"><span class="ref">[30760] Iª q. 56 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cognitio quam naturaliter Angelus habet de Deo, est media inter utramque cognitionem, et tamen magis se tenet cum una, ut supra dictum est.</p></div></div><div class="q" id="q57"><h2>Quaestio 57</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 57 pr."><a name="30761"><span class="ref">[30761] Iª q. 57 pr.</span></a> Deinde quaeritur de his materialibus quae ab Angelis cognoscuntur. Et circa hoc quaeruntur quinque. Primo, utrum Angeli cognoscant naturas rerum materialium. Secundo, utrum cognoscant singularia. Tertio, utrum cognoscant futura. Quarto, utrum cognoscant cogitationes cordium. Quinto, utrum cognoscant omnia mysteria gratiae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 57 a. 1 arg. 1"><a name="30762"><span class="ref">[30762] Iª q. 57 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angeli non cognoscant res materiales. Intellectum enim est perfectio intelligentis. Res autem materiales non possunt esse perfectiones Angelorum, cum sint infra ipsos. Ergo Angeli non cognoscunt res materiales.</p><p title="I q. 57 a. 1 arg. 2"><a name="30763"><span class="ref">[30763] Iª q. 57 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, visio intellectualis est eorum quae sunt in anima per sui essentiam, ut dicitur in Glossa, II ad Cor. XII. Sed res materiales non possunt esse in anima hominis, vel in mente Angeli, per suas essentias. Ergo non possunt intellectuali visione cognosci, sed solum imaginaria, qua apprehenduntur similitudines corporum; et sensibili, quae est de ipsis corporibus. In Angelis autem non est visio imaginaria et sensibilis, sed solum intellectualis. Ergo Angeli materialia cognoscere non possunt.</p><p title="I q. 57 a. 1 arg. 3"><a name="30764"><span class="ref">[30764] Iª q. 57 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, res materiales non sunt intelligibiles in actu, sed sunt cognoscibiles apprehensione sensus et imaginationis; quae non est in Angelis. Ergo Angeli materialia non cognoscunt.</p><p title="I q. 57 a. 1 s. c."><a name="30765"><span class="ref">[30765] Iª q. 57 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, quidquid potest inferior virtus, potest virtus superior. Sed intellectus hominis, qui est ordine naturae infra intellectum Angeli, potest cognoscere res materiales. Ergo multo fortius intellectus Angeli.</p><p title="I q. 57 a. 1 co."><a name="30766"><span class="ref">[30766] Iª q. 57 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod talis est ordo in rebus, quod superiora in entibus sunt perfectiora inferioribus, et quod in inferioribus continetur deficienter et partialiter et multipliciter, in superioribus continetur eminenter et per quandam totalitatem et simplicitatem. Et ideo in Deo, sicut in summo rerum vertice, omnia supersubstantialiter praeexistunt secundum ipsum suum simplex esse, ut Dionysius dicit, in libro de Div. Nom. Angeli autem inter ceteras creaturas sunt Deo propinquiores et similiores, unde et plura participant ex bonitate divina, et perfectius, ut Dionysius dicit, IV cap. Cael. Hier. Sic igitur omnia materialia in ipsis Angelis praeexistunt, simplicius quidem et immaterialius quam in ipsis rebus; multiplicius autem et imperfectius quam in Deo. Omne autem quod est in aliquo; est in eo per modum eius in quo est. Angeli autem secundum suam naturam sunt intellectuales. Et ideo, sicut Deus per suam essentiam materialia cognoscit, ita Angeli ea cognoscunt per hoc quod sunt in eis per suas intelligibiles species.</p><p title="I q. 57 a. 1 ad 1"><a name="30767"><span class="ref">[30767] Iª q. 57 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectum est perfectio intelligentis secundum speciem intelligibilem quam habet in intellectu. Et sic species intelligibiles quae sunt in intellectu Angeli, sunt perfectiones et actus intellectus angelici.</p><p title="I q. 57 a. 1 ad 2"><a name="30768"><span class="ref">[30768] Iª q. 57 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sensus non apprehendit essentias rerum, sed exteriora accidentia tantum. Similiter neque imaginatio, sed apprehendit solas similitudines corporum. Intellectus autem solus apprehendit essentias rerum. Unde in III de anima dicitur quod obiectum intellectus est quod quid est, circa quod non errat, sicut neque sensus circa proprium sensibile. Sic ergo essentiae rerum materialium sunt in intellectu hominis vel Angeli, ut intellectum est in intelligente, et non secundum esse suum reale. Quaedam vero sunt quae sunt in intellectu vel in anima secundum utrumque esse. Et utrorumque est visio intellectualis.</p><p title="I q. 57 a. 1 ad 3"><a name="30769"><span class="ref">[30769] Iª q. 57 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si Angelus acciperet cognitionem rerum materialium ab ipsis rebus materialibus, oporteret quod faceret eas intelligibiles actu, abstrahendo eas. Non autem accipit cognitionem earum a rebus materialibus, sed per species actu intelligibiles rerum sibi connaturales, rerum materialium notitiam habet; sicut intellectus noster secundum species quas intelligibiles facit abstrahendo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 57 a. 2 arg. 1"><a name="30770"><span class="ref">[30770] Iª q. 57 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus singularia non cognoscat. Dicit enim philosophus, in I Physic., quod sensus est singularium, ratio vero (vel intellectus) universalium. In Angelis autem non est vis cognoscitiva nisi intellectiva, ut ex superioribus patet. Ergo singularia non cognoscunt.</p><p title="I q. 57 a. 2 arg. 2"><a name="30771"><span class="ref">[30771] Iª q. 57 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnis cognitio est per assimilationem aliquam cognoscentis ad cognitum. Sed non videtur quod possit esse aliqua assimilatio Angeli ad singulare inquantum est singulare, cum Angelus sit immaterialis, ut supra dictum est, singularitatis vero principium sit materia. Ergo Angelus non potest cognoscere singularia.</p><p title="I q. 57 a. 2 arg. 3"><a name="30772"><span class="ref">[30772] Iª q. 57 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si Angelus scit singularia, aut per species singulares, aut per species universales. Non per singulares, quia sic oporteret quod haberet species infinitas. Neque per universales, quia universale non est sufficiens principium cognoscendi singulare inquantum est singulare, cum in universali singularia non cognoscantur nisi in potentia. Ergo Angelus non cognoscit singularia.</p><p title="I q. 57 a. 2 s. c."><a name="30773"><span class="ref">[30773] Iª q. 57 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, nullus potest custodire quod non cognoscit. Sed Angeli custodiunt homines singulares, secundum illud Psalmi XC, <i>Angelis suis mandavit de te,</i> et cetera. Ergo Angeli cognoscunt singularia.</p><p title="I q. 57 a. 2 co."><a name="30774"><span class="ref">[30774] Iª q. 57 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam totaliter subtraxerunt Angelis singularium cognitionem. Sed hoc primo quidem derogat Catholicae fidei, quae ponit haec inferiora administrari per Angelos, secundum illud Heb. I, <i>omnes sunt administratorii spiritus</i>. Si autem singularium notitiam non haberent, nullam providentiam habere possent de his quae in hoc mundo aguntur; cum actus singularium sint. Et hoc est contra illud quod dicitur Eccle. V, <i>ne dicas coram Angelo, non est providentia</i>. Secundo, etiam derogat philosophiae documentis, secundum quae ponuntur Angeli motores caelestium orbium, et quod eos moveant secundum intellectum et voluntatem. Et ideo alii dixerunt quod Angelus habet quidem cognitionem singularium, sed in causis universalibus, ad quas reducuntur particulares omnes effectus, sicut si astrologus iudicet de aliqua eclipsi futura, per dispositiones caelestium motuum. Sed haec positio praedicta inconvenientia non evadit, quia sic cognoscere singulare in causis universalibus, non est cognoscere ipsum ut est singulare, hoc est ut est hic et nunc. Astrologus enim cognoscens eclipsim futuram per computationem caelestium motuum, scit eam in universali; et non prout est hic et nunc, nisi per sensum accipiat. Administratio autem et providentia et motus sunt singularium, prout sunt hic et nunc. Et ideo aliter dicendum est quod, sicut homo cognoscit diversis viribus cognitivis omnia rerum genera, intellectu quidem universalia et immaterialia, sensu autem singularia et corporalia; ita Angelus per unam intellectivam virtutem utraque cognoscit. Hoc enim rerum ordo habet, quod quanto aliquid est superius, tanto habeat virtutem magis unitam et ad plura se extendentem, sicut in ipso homine patet quod sensus communis, qui est superior quam sensus proprius, licet sit unica potentia, omnia cognoscit quae quinque sensibus exterioribus cognoscuntur, et quaedam alia quae nullus sensus exterior cognoscit, scilicet differentiam albi et dulcis. Et simile etiam est in aliis considerare. Unde cum Angelus naturae ordine sit supra hominem, inconveniens est dicere quod homo quacumque sua potentia cognoscat aliquid, quod Angelus per unam vim suam cognoscitivam, scilicet intellectum, non cognoscat. Unde Aristoteles pro inconvenienti habet ut litem, quam nos scimus, Deus ignoret; ut patet in I de anima, et in III Metaphys. Modus autem quo intellectus Angeli singularia cognoscit, ex hoc considerari potest quod, sicut a Deo effluunt res ut subsistant in propriis naturis, ita etiam ut sint in cognitione angelica. Manifestum est autem quod a Deo effluit in rebus non solum illud quod ad naturam universalem pertinet, sed etiam ea quae sunt individuationis principia, est enim causa totius substantiae rei, et quantum ad materiam et quantum ad formam. Et secundum quod causat, sic et cognoscit, quia scientia eius est causa rei, ut supra ostensum est. Sicut igitur Deus per essentiam suam, per quam omnia causat, est similitudo omnium, et per eam omnia cognoscit non solum quantum ad naturas universales, sed etiam quantum ad singularitatem; ita Angeli per species a Deo inditas, res cognoscunt non solum quantum ad naturam universalem, sed etiam secundum earum singularitatem, inquantum sunt quaedam repraesentationes multiplicatae illius unicae et simplicis essentiae.</p><p title="I q. 57 a. 2 ad 1"><a name="30775"><span class="ref">[30775] Iª q. 57 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus loquitur de intellectu nostro, qui non intelligit res nisi abstrahendo; et per ipsam abstractionem a materialibus conditionibus, id quod abstrahitur, fit universale. Hic autem modus intelligendi non convenit Angelis, ut supra dictum est, et ideo non est eadem ratio.</p><p title="I q. 57 a. 2 ad 2"><a name="30776"><span class="ref">[30776] Iª q. 57 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod secundum suam naturam Angeli non assimilantur rebus materialibus sicut assimilatur aliquid alicui secundum convenientiam in genere vel in specie, aut in accidente; sed sicut superius habet similitudinem cum inferiori, ut sol cum igne. Et per hunc etiam modum in Deo est similitudo omnium, et quantum ad formam et quantum ad materiam, inquantum in ipso praeexistit ut in causa quidquid in rebus invenitur. Et eadem ratione species intellectus Angeli, quae sunt quaedam derivatae similitudines a divina essentia, sunt similitudines rerum non solum quantum ad formam, sed etiam quantum ad materiam.</p><p title="I q. 57 a. 2 ad 3"><a name="30777"><span class="ref">[30777] Iª q. 57 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Angeli cognoscunt singularia per formas universales, quae tamen sunt similitudines rerum et quantum ad principia universalia, et quantum ad individuationis principia. Quomodo autem per eandem speciem possint multa cognosci iam supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 57 a. 3 arg. 1"><a name="30778"><span class="ref">[30778] Iª q. 57 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angeli cognoscant futura. Angeli enim potentiores sunt in cognoscendo quam homines. Sed homines aliqui cognoscunt multa futura. Ergo multo fortius Angeli.</p><p title="I q. 57 a. 3 arg. 2"><a name="30779"><span class="ref">[30779] Iª q. 57 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, praesens et futurum sunt differentiae temporis. Sed intellectus Angeli est supra tempus, parificatur enim intelligentia aeternitati, idest aevo, ut dicitur in libro de causis. Ergo quantum ad intellectum Angeli, non differunt praeteritum et futurum; sed indifferenter cognoscit utrumque.</p><p title="I q. 57 a. 3 arg. 3"><a name="30780"><span class="ref">[30780] Iª q. 57 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Angelus non cognoscit per species acceptas a rebus, sed per species innatas universales. Sed species universales aequaliter se habent ad praesens, praeteritum et futurum. Ergo videtur quod Angeli indifferenter cognoscant praeterita et praesentia et futura.</p><p title="I q. 57 a. 3 arg. 4"><a name="30781"><span class="ref">[30781] Iª q. 57 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut aliquid dicitur distans secundum tempus, ita secundum locum. Sed Angeli cognoscunt distantia secundum locum. Ergo etiam cognoscunt distantia secundum tempus futurum.</p><p title="I q. 57 a. 3 s. c."><a name="30782"><span class="ref">[30782] Iª q. 57 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, id quod est proprium signum divinitatis, non convenit Angelis. Sed cognoscere futura est proprium signum divinitatis; secundum illud Isaiae XLI, <i>annuntiate quae ventura sunt in futurum, et sciemus quod dii estis vos</i>. Ergo Angeli non cognoscunt futura.</p><p title="I q. 57 a. 3 co."><a name="30783"><span class="ref">[30783] Iª q. 57 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod futurum dupliciter potest cognosci. Uno modo, in causa sua. Et sic futura quae ex necessitate ex causis suis proveniunt, per certam scientiam cognoscuntur, ut solem oriri cras. Quae vero ex suis causis proveniunt ut in pluribus, cognoscuntur non per certitudinem, sed per coniecturam; sicut medicus praecognoscit sanitatem infirmi. Et iste modus cognoscendi futura adest Angelis; et tanto magis quam nobis, quanto magis rerum causas et universalius et perfectius cognoscunt; sicut medici qui acutius vident causas, melius de futuro statu aegritudinis prognosticantur. Quae vero proveniunt ex causis suis ut in paucioribus, penitus sunt ignota, sicut casualia et fortuita. Alio modo cognoscuntur futura in seipsis. Et sic solius Dei est futura cognoscere, non solum quae ex necessitate proveniunt, vel ut in pluribus, sed etiam casualia et fortuita, quia Deus videt omnia in sua aeternitate, quae, cum sit simplex, toti tempori adest, et ipsum concludit. Et ideo unus Dei intuitus fertur in omnia quae aguntur per totum tempus sicut in praesentia, et videt omnia ut in seipsis sunt; sicut supra dictum est cum de Dei scientia ageretur. Angelicus autem intellectus, et quilibet intellectus creatus, deficit ab aeternitate divina. Unde non potest ab aliquo intellectu creato cognosci futurum, ut est in suo esse.</p><p title="I q. 57 a. 3 ad 1"><a name="30784"><span class="ref">[30784] Iª q. 57 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homines non cognoscunt futura nisi in causis suis, vel Deo revelante. Et sic Angeli multo subtilius futura cognoscunt.</p><p title="I q. 57 a. 3 ad 2"><a name="30785"><span class="ref">[30785] Iª q. 57 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, licet intellectus Angeli sit supra tempus quo mensurantur corporales motus, est tamen in intellectu Angeli tempus secundum successionem intelligibilium conceptionum; secundum quod dicit Augustinus, VIII super Gen. ad Litt., quod <i>Deus movet spiritualem creaturam per tempus</i>. Et ita, cum sit successio in intellectu Angeli, non omnia quae aguntur per totum tempus, sunt ei praesentia.</p><p title="I q. 57 a. 3 ad 3"><a name="30786"><span class="ref">[30786] Iª q. 57 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet species quae sunt in intellectu Angeli, quantum est de se, aequaliter se habeant ad praesentia, praeterita et futura; tamen praesentia, praeterita et futura non aequaliter se habent ad rationes. Quia ea quae praesentia sunt, habent naturam per quam assimilantur speciebus quae sunt in mente Angeli, et sic per eas cognosci possunt. Sed quae futura sunt, nondum habent naturam per quam illis assimilentur, unde per eas cognosci non possunt.</p><p title="I q. 57 a. 3 ad 4"><a name="30787"><span class="ref">[30787] Iª q. 57 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod distantia secundum locum sunt iam in rerum natura, et participant aliquam speciem, cuius similitudo est in Angelo, quod non est verum de futuris, ut dictum est. Et ideo non est simile.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 57 a. 4 arg. 1"><a name="30788"><span class="ref">[30788] Iª q. 57 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Angeli cognoscant cogitationes cordium. Dicit enim Gregorius, in moralibus, super illud Iob XXVIII, <i>non aequabitur ei aurum vel vitrum</i>, quod tunc, scilicet in beatitudine resurgentium, unus <i>erit perspicabilis alteri sicut ipse sibi, et cum uniuscuiusque intellectus attenditur, simul conscientia penetratur</i>. Sed resurgentes erunt similes Angelis, sicut habetur Matth. XXII. Ergo unus Angelus potest videre id quod est in conscientia alterius.</p><p title="I q. 57 a. 4 arg. 2"><a name="30789"><span class="ref">[30789] Iª q. 57 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut se habent figurae ad corpora, ita se habent species intelligibiles ad intellectum. Sed viso corpore, videtur eius figura. Ergo visa substantia intellectuali, videtur species intelligibilis quae est in ipsa. Ergo, cum Angelus videat alium Angelum, et etiam animam, videtur quod possit videre cogitationem utriusque.</p><p title="I q. 57 a. 4 arg. 3"><a name="30790"><span class="ref">[30790] Iª q. 57 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae sunt in intellectu nostro, sunt similiora Angelo quam ea quae sunt in phantasia, cum haec sint intellecta in actu, illa vero in potentia tantum. Sed ea quae sunt in phantasia, possunt cognosci ab Angelo sicut corporalia, cum phantasia sit virtus corporis. Ergo videtur quod Angelus possit cognoscere cogitationes intellectus.</p><p title="I q. 57 a. 4 s. c."><a name="30791"><span class="ref">[30791] Iª q. 57 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, quod est proprium Dei, non convenit Angelis. Sed cognoscere cogitationes cordium est proprium Dei, secundum illud Ierem. XVII, <i>pravum est cor hominis et inscrutabile, quis cognoscet illud? Ego, dominus, scrutans corda</i>. Ergo Angeli non cognoscunt secreta cordium.</p><p title="I q. 57 a. 4 co."><a name="30792"><span class="ref">[30792] Iª q. 57 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod cogitatio cordis dupliciter potest cognosci. Uno modo, in suo effectu. Et sic non solum ab Angelo, sed etiam ab homine cognosci potest; et tanto subtilius, quanto effectus huiusmodi fuerit magis occultus. Cognoscitur enim cogitatio interdum non solum per actum exteriorem, sed etiam per immutationem vultus, et etiam medici aliquas affectiones animi per pulsum cognoscere possunt. Et multo magis Angeli, vel etiam Daemones, quanto subtilius huiusmodi immutationes occultas corporales perpendunt. Unde Augustinus dicit, in libro de divinatione Daemonum, quod <i>aliquando hominum dispositiones, non solum voce prolatas, verum etiam cogitatione conceptas, cum signa quaedam in corpore exprimuntur ex animo, tota facilitate perdiscunt</i>, quamvis in libro Retract. hoc dicat non esse asserendum quomodo fiat. Alio modo possunt cognosci cogitationes, prout sunt in intellectu; et affectiones, prout sunt in voluntate. Et sic solus Deus cogitationes cordium et affectiones voluntatum cognoscere potest. Cuius ratio est, quia voluntas rationalis creaturae soli Deo subiacet; et ipse solus in eam operari potest, qui est principale eius obiectum, ut ultimus finis; et hoc magis infra patebit. Et ideo ea quae in voluntate sunt, vel quae ex voluntate sola dependent, soli Deo sunt nota. Manifestum est autem quod ex sola voluntate dependet quod aliquis actu aliqua consideret, quia cum aliquis habet habitum scientiae, vel species intelligibiles in eo existentes, utitur eis cum vult. Et ideo dicit apostolus, I Cor. II, quod <i>quae sunt hominis, nemo novit nisi spiritus hominis, qui in ipso est</i>.</p><p title="I q. 57 a. 4 ad 1"><a name="30793"><span class="ref">[30793] Iª q. 57 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod modo cogitatio unius hominis non cognoscitur ab alio, propter duplex impedimentum, scilicet propter grossitiem corporis, et propter voluntatem claudentem sua secreta. Primum autem obstaculum tolletur in resurrectione, nec est in Angelis. Sed secundum impedimentum manebit post resurrectionem, et est modo in Angelis. Et tamen qualitatem mentis, quantum ad quantitatem gratiae et gloriae, repraesentabit claritas corporis. Et sic unus mentem alterius videre poterit.</p><p title="I q. 57 a. 4 ad 2"><a name="30794"><span class="ref">[30794] Iª q. 57 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, etsi unus Angelus, species intelligibiles alterius videat, per hoc quod modus intelligibilium specierum, secundum maiorem et minorem universalitatem, proportionatur nobilitati substantiarum; non tamen sequitur quod unus cognoscat quomodo alius illis intelligibilibus speciebus utitur actualiter considerando.</p><p title="I q. 57 a. 4 ad 3"><a name="30795"><span class="ref">[30795] Iª q. 57 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod appetitus brutalis non est dominus sui actus, sed sequitur impressionem alterius causae corporalis vel spiritualis. Quia igitur Angeli cognoscunt res corporales et dispositiones earum, possunt per haec cognoscere quod est in appetitu et in apprehensione phantastica brutorum animalium; et etiam hominum, secundum quod in eis quandoque appetitus sensitivus procedit in actum, sequens aliquam impressionem corporalem, sicut in brutis semper est. Non tamen oportet quod Angeli cognoscant motum appetitus sensitivi et apprehensionem phantasticam hominis, secundum quod moventur a voluntate et ratione, quia etiam inferior pars animae participat aliqualiter rationem, sicut obediens imperanti, ut dicitur in I Ethic. Nec tamen sequitur quod, si Angelus cognoscit quod est in appetitu sensitivo vel phantasia hominis, quod cognoscat id quod est in cogitatione vel voluntate, quia intellectus vel voluntas non subiacet appetitui sensitivo et phantasiae, sed potest eis diversimode uti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 57 a. 5 arg. 1"><a name="30796"><span class="ref">[30796] Iª q. 57 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod Angeli mysteria gratiae cognoscant. Quia inter omnia mysteria excellentius est mysterium incarnationis Christi. Sed hoc Angeli cognoverunt a principio, dicit enim Augustinus, V super Gen. ad Litt., quod <i>sic fuit hoc mysterium absconditum a saeculis in Deo, ut tamen innotesceret principibus et potestatibus in caelestibus</i>. Et dicit apostolus, I ad Tim. III, quod <i>apparuit Angelis illud magnum sacramentum pietatis</i>. Ergo Angeli mysteria gratiae cognoscunt.</p><p title="I q. 57 a. 5 arg. 2"><a name="30797"><span class="ref">[30797] Iª q. 57 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, rationes omnium mysteriorum gratiae in divina sapientia continentur. Sed Angeli vident ipsam Dei sapientiam, quae est eius essentia. Ergo Angeli mysteria gratiae cognoscunt.</p><p title="I q. 57 a. 5 arg. 3"><a name="30798"><span class="ref">[30798] Iª q. 57 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, prophetae per Angelos instruuntur, ut patet per Dionysium, IV cap. Angel. Hier. Sed prophetae mysteria gratiae cognoverunt, dicitur enim Amos III, <i>non faciet dominus verbum, nisi revelaverit secretum ad servos suos, prophetas</i>. Ergo Angeli mysteria gratiae cognoscunt.</p><p title="I q. 57 a. 5 s. c."><a name="30799"><span class="ref">[30799] Iª q. 57 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod nullus discit illud quod cognoscit. Sed Angeli, etiam supremi, quaerunt de divinis mysteriis gratiae, et ea discunt, dicitur enim VII cap. Cael. Hier., quod <i>sacra Scriptura inducit quasdam caelestes essentias ad ipsum Iesum quaestionem facientes, et addiscentes scientiam divinae eius operationis pro nobis, et Iesum eas sine medio docentem</i>; ut patet Isaiae LXIII, ubi quaerentibus Angelis, quis est iste qui venit de Edom? Respondit Iesus, ego, qui loquor iustitiam. Ergo Angeli non cognoscunt mysteria gratiae.</p><p title="I q. 57 a. 5 co."><a name="30800"><span class="ref">[30800] Iª q. 57 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in Angelis est cognitio duplex. Una quidem naturalis, secundum quam cognoscunt res tum per essentiam suam, tum etiam per species innatas. Et hac cognitione mysteria gratiae Angeli cognoscere non possunt. Haec enim mysteria ex pura Dei voluntate dependent, si autem unus Angelus non potest cognoscere cogitationes alterius ex voluntate eius dependentes, multo minus potest cognoscere ea quae ex sola Dei voluntate dependent. Et sic argumentatur apostolus, I Cor. II, <i>quae sunt hominis, nemo novit nisi spiritus hominis, qui in ipso est. Ita et quae sunt Dei, nemo novit nisi spiritus Dei</i>. Est autem alia Angelorum cognitio, quae eos beatos facit, qua vident verbum et res in verbo. Et hac quidem visione cognoscunt mysteria gratiae, non quidem omnia, nec aequaliter omnes sed secundum quod Deus voluerit eis revelare; secundum illud apostoli, I Cor. II, <i>nobis autem revelavit Deus per spiritum suum</i>. Ita tamen quod superiores Angeli, perspicacius divinam sapientiam contemplantes, plura mysteria et altiora in ipsa Dei visione cognoscunt, quae inferioribus manifestant, eos illuminando. Et horum etiam mysteriorum quaedam a principio suae creationis cognoverunt; quaedam vero postmodum, secundum quod eorum officiis congruit, edocentur.</p><p title="I q. 57 a. 5 ad 1"><a name="30801"><span class="ref">[30801] Iª q. 57 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod de mysterio incarnationis Christi dupliciter contingit loqui. Uno modo, in generali, et sic omnibus revelatum est a principio suae beatitudinis. Cuius ratio est, quia hoc est quoddam generale principium, ad quod omnia eorum officia ordinantur, <i>omnes enim sunt administratorii spiritus</i>, ut dicitur Heb. I, <i>in ministerium missi propter eos qui haereditatem capiunt salutis</i>; quod quidem fit per incarnationis mysterium. Unde oportuit de hoc mysterio omnes a principio communiter edoceri. Alio modo possumus loqui de mysterio incarnationis quantum ad speciales conditiones. Et sic non omnes Angeli a principio de omnibus sunt edocti, immo quidam, etiam superiores Angeli, postmodum didicerunt, ut patet per auctoritatem Dionysii inductam.</p><p title="I q. 57 a. 5 ad 2"><a name="30802"><span class="ref">[30802] Iª q. 57 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, licet Angeli beati divinam sapientiam contemplentur, non tamen eam comprehendunt. Et ideo non oportet quod cognoscant quidquid in ea latet.</p><p title="I q. 57 a. 5 ad 3"><a name="30803"><span class="ref">[30803] Iª q. 57 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quidquid prophetae cognoverunt de mysteriis gratiae per revelationem divinam, multo excellentius est Angelis revelatum. Et licet prophetis ea quae Deus facturus erat circa salutem humani generis, in generali revelaverit; quaedam tamen specialia apostoli circa hoc cognoverunt, quae prophetae non cognoverant; secundum illud Ephes. III, <i>potestis, legentes, intelligere prudentiam meam in mysterio Christi, quod aliis generationibus non est agnitum, sicut nunc revelatum est sanctis apostolis eius</i>. Inter ipsos etiam prophetas, posteriores cognoverunt quod priores non cognoverant; secundum illud Psalmi CXVIII, <i>super senes intellexi</i>. Et Gregorius dicit quod per successiones temporum, crevit divinae cognitionis augmentum.</p></div></div><div class="q" id="q58"><h2>Quaestio 58</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 58 pr."><a name="30804"><span class="ref">[30804] Iª q. 58 pr.</span></a> Post haec considerandum est de modo angelicae cognitionis. Et circa hoc quaeruntur septem. Primo, utrum intellectus Angeli quandoque sit in potentia, quandoque in actu. Secundo, utrum Angelus possit simul intelligere multa. Tertio, utrum intelligat discurrendo. Quarto, utrum intelligat componendo et dividendo. Quinto, utrum in intellectu Angeli possit esse falsitas. Sexto, utrum cognitio Angeli possit dici matutina et vespertina. Septimo, utrum sit eadem cognitio matutina et vespertina, vel diversae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 58 a. 1 arg. 1"><a name="30805"><span class="ref">[30805] Iª q. 58 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus Angeli quandoque sit in potentia. Motus enim est actus existentis in potentia, ut dicitur III Physic. Sed mentes angelicae intelligendo moventur, ut dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom. Ergo mentes angelicae quandoque sunt in potentia.</p><p title="I q. 58 a. 1 arg. 2"><a name="30806"><span class="ref">[30806] Iª q. 58 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, cum desiderium sit rei non habitae, possibilis tamen haberi, quicumque desiderat aliquid intelligere, est in potentia ad illud. Sed I Petri I, dicitur, <i>in quem desiderant Angeli prospicere</i>. Ergo intellectus Angeli quandoque est in potentia.</p><p title="I q. 58 a. 1 arg. 3"><a name="30807"><span class="ref">[30807] Iª q. 58 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, in libro de causis dicitur quod intelligentia intelligit secundum modum suae substantiae. Sed substantia Angeli habet aliquid de potentia permixtum. Ergo quandoque intelligit in potentia.</p><p title="I q. 58 a. 1 s. c."><a name="30808"><span class="ref">[30808] Iª q. 58 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, II super Gen. ad Litt., quod <i>Angeli, ex quo creati sunt, ipsa verbi aeternitate, sancta et pia contemplatione perfruuntur</i>. Sed intellectus contemplans non est in potentia, sed in actu. Ergo intellectus Angeli non est in potentia.</p><p title="I q. 58 a. 1 co."><a name="30809"><span class="ref">[30809] Iª q. 58 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in III de anima et in VIII Physic., intellectus dupliciter est in potentia, uno modo, sicut ante addiscere vel invenire, idest antequam habeat habitum scientiae; alio modo dicitur esse in potentia, sicut cum iam habet habitum scientiae, sed non considerat. Primo igitur modo, intellectus Angeli nunquam est in potentia respectu eorum ad quae eius cognitio naturalis se extendere potest. Sicut enim corpora superiora, scilicet caelestia, non habent potentiam ad esse, quae non sit completa per actum; ita caelestes intellectus, scilicet Angeli, non habent aliquam intelligibilem potentiam, quae non sit totaliter completa per species intelligibiles connaturales eis. Sed quantum ad ea quae eis divinitus revelantur, nihil prohibet intellectus eorum esse in potentia, quia sic etiam corpora caelestia sunt in potentia quandoque ut illuminentur a sole. Secundo vero modo, intellectus Angeli potest esse in potentia ad ea quae cognoscit naturali cognitione, non enim omnia quae naturali cognitione cognoscit, semper actu considerat. Sed ad cognitionem verbi, et eorum quae in verbo videt, nunquam hoc modo est in potentia, quia semper actu intuetur verbum, et ea quae in verbo videt. In hac enim visione eorum beatitudo consistit, beatitudo autem non consistit in habitu, sed in actu, ut dicit philosophus, in I Ethic.</p><p title="I q. 58 a. 1 ad 1"><a name="30810"><span class="ref">[30810] Iª q. 58 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod motus ibi non sumitur secundum quod est actus imperfecti, idest existentis in potentia; sed secundum quod est actus perfecti, idest existentis in actu. Sic enim intelligere et sentire dicuntur motus, ut dicitur in III de anima.</p><p title="I q. 58 a. 1 ad 2"><a name="30811"><span class="ref">[30811] Iª q. 58 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod desiderium illud Angelorum non excludit rem desideratam, sed eius fastidium. Vel dicuntur desiderare Dei visionem, quantum ad novas revelationes, quas pro opportunitate negotiorum a Deo recipiunt.</p><p title="I q. 58 a. 1 ad 3"><a name="30812"><span class="ref">[30812] Iª q. 58 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in substantia Angeli non est aliqua potentia denudata ab actu. Et similiter nec intellectus Angeli sic est in potentia, quod sit absque actu.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 58 a. 2 arg. 1"><a name="30813"><span class="ref">[30813] Iª q. 58 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus non possit simul multa intelligere. Dicit enim philosophus, II Topic., quod <i>contingit multa scire, sed unum tantum intelligere</i>.</p><p title="I q. 58 a. 2 arg. 2"><a name="30814"><span class="ref">[30814] Iª q. 58 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, nihil intelligitur nisi secundum quod intellectus formatur per speciem intelligibilem, sicut corpus formatur per figuram. Sed unum corpus non potest formari diversis figuris. Ergo unus intellectus non potest simul intelligere diversa intelligibilia.</p><p title="I q. 58 a. 2 arg. 3"><a name="30815"><span class="ref">[30815] Iª q. 58 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, intelligere est motus quidam. Nullus autem motus terminatur ad diversos terminos. Ergo non contingit simul multa intelligere.</p><p title="I q. 58 a. 2 s. c."><a name="30816"><span class="ref">[30816] Iª q. 58 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Augustinus, IV Sup. Gen. ad Litt., <i>potentia spiritualis mentis angelicae cuncta quae voluerit, facillime simul comprehendit</i>.</p><p title="I q. 58 a. 2 co."><a name="30817"><span class="ref">[30817] Iª q. 58 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ad unitatem motus requiritur unitas termini, ita ad unitatem operationis requiritur unitas obiecti. Contingit autem aliqua accipi ut plura, et ut unum; sicut partes alicuius continui. Si enim unaquaeque per se accipiatur, plures sunt, unde et non una operatione, nec simul accipiuntur per sensum et intellectum. Alio modo accipiuntur secundum quod sunt unum in toto, et sic simul et una operatione cognoscuntur tam per sensum quam per intellectum, dum totum continuum consideratur, ut dicitur in III de anima. Et sic etiam intellectus noster simul intelligit subiectum et praedicatum, prout sunt partes unius propositionis; et duo comparata, secundum quod conveniunt in una comparatione. Ex quo patet quod multa, secundum quod sunt distincta, non possunt simul intelligi; sed secundum quod uniuntur in uno intelligibili, sic simul intelliguntur. Unumquodque autem est intelligibile in actu, secundum quod eius similitudo est in intellectu. Quaecumque igitur per unam speciem intelligibilem cognosci possunt, cognoscuntur ut unum intelligibile; et ideo simul cognoscuntur. Quae vero per diversas species intelligibiles cognoscuntur, ut diversa intelligibilia capiuntur. Angeli igitur ea cognitione qua cognoscunt res per verbum, omnia cognoscunt una intelligibili specie, quae est essentia divina. Et ideo quantum ad talem cognitionem, omnia simul cognoscunt, sicut et in patria <i>non erunt volubiles nostrae cogitationes, ab aliis in alia euntes atque redeuntes, sed omnem scientiam nostram simul uno conspectu videbimus</i>, ut Augustinus dicit in XV de Trin. Ea vero cognitione qua cognoscunt res per species innatas, omnia illa simul possunt intelligere, quae una specie cognoscuntur; non autem illa quae diversis.</p><p title="I q. 58 a. 2 ad 1"><a name="30818"><span class="ref">[30818] Iª q. 58 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intelligere multa ut unum, est quodammodo unum intelligere.</p><p title="I q. 58 a. 2 ad 2"><a name="30819"><span class="ref">[30819] Iª q. 58 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intellectus formatur per intelligibilem speciem quam apud se habet. Et ideo sic potest una specie intelligibili multa simul intelligibilia intueri, sicut unum corpus per unam figuram potest simul multis corporibus assimilari.</p><p title="I q. 58 a. 2 ad 3"><a name="30820"><span class="ref">[30820] Iª q. 58 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum sicut ad primum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 58 a. 3 arg. 1"><a name="30821"><span class="ref">[30821] Iª q. 58 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angelus cognoscat discurrendo. Discursus enim intellectus attenditur secundum hoc, quod unum per aliud cognoscitur. Sed Angeli cognoscunt unum per aliud, cognoscunt enim creaturas per verbum. Ergo intellectus Angeli cognoscit discurrendo.</p><p title="I q. 58 a. 3 arg. 2"><a name="30822"><span class="ref">[30822] Iª q. 58 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, quidquid potest virtus inferior, potest et virtus superior. Sed intellectus humanus potest syllogizare, et in effectibus causas cognoscere, secundum quae discursus attenditur. Ergo intellectus Angeli, qui superior est ordine naturae, multo magis hoc potest.</p><p title="I q. 58 a. 3 arg. 3"><a name="30823"><span class="ref">[30823] Iª q. 58 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Isidorus dicit quod Daemones per experientiam multa cognoscunt. Sed experimentalis cognitio est discursiva, <i>ex multis enim memoriis fit unum experimentum, et ex multis experimentis fit unum universale</i>, ut dicitur in fine Poster., et in principio Metaphys. Ergo cognitio Angelorum est discursiva.</p><p title="I q. 58 a. 3 s. c."><a name="30824"><span class="ref">[30824] Iª q. 58 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom., quod <i>Angeli non congregant divinam cognitionem a sermonibus diffusis, neque ab aliquo communi ad ista specialia simul aguntur</i>.</p><p title="I q. 58 a. 3 co."><a name="30825"><span class="ref">[30825] Iª q. 58 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut saepius dictum est, Angeli illum gradum tenent in substantiis spiritualibus, quem corpora caelestia in substantiis corporeis, nam et caelestes mentes a Dionysio dicuntur. Est autem haec differentia inter caelestia et terrena corpora, quod corpora terrena per mutationem et motum adipiscuntur suam ultimam perfectionem, corpora vero caelestia statim, ex ipsa sua natura, suam ultimam perfectionem habent. Sic igitur et inferiores intellectus, scilicet hominum, per quendam motum et discursum intellectualis operationis perfectionem in cognitione veritatis adipiscuntur; dum scilicet ex uno cognito in aliud cognitum procedunt. Si autem statim in ipsa cognitione principii noti, inspicerent quasi notas omnes conclusiones consequentes, in eis discursus locum non haberet. Et hoc est in Angelis, quia statim in illis quae primo naturaliter cognoscunt, inspiciunt omnia quaecumque in eis cognosci possunt. Et ideo dicuntur intellectuales, quia etiam apud nos, ea quae statim naturaliter apprehenduntur, intelligi dicuntur; unde intellectus dicitur habitus primorum principiorum. Animae vero humanae, quae veritatis notitiam per quendam discursum acquirunt, rationales vocantur. Quod quidem contingit ex debilitate intellectualis luminis in eis. Si enim haberent plenitudinem intellectualis luminis, sicut Angeli, statim in primo aspectu principiorum totam virtutem eorum comprehenderent, intuendo quidquid ex eis syllogizari posset.</p><p title="I q. 58 a. 3 ad 1"><a name="30826"><span class="ref">[30826] Iª q. 58 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod discursus quendam motum nominat. Omnis autem motus est de uno priori in aliud posterius. Unde discursiva cognitio attenditur secundum quod ex aliquo prius noto devenitur in cognitionem alterius posterius noti, quod prius erat ignotum. Si autem in uno inspecto simul aliud inspiciatur, sicut in speculo inspicitur simul imago rei et res; non est propter hoc cognitio discursiva. Et hoc modo cognoscunt Angeli res in verbo.</p><p title="I q. 58 a. 3 ad 2"><a name="30827"><span class="ref">[30827] Iª q. 58 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Angeli syllogizare possunt, tanquam syllogismum cognoscentes; et in causis effectus vident, et in effectibus causas, non tamen ita quod cognitionem veritatis ignotae acquirant syllogizando ex causis in causata, et ex causatis in causas.</p><p title="I q. 58 a. 3 ad 3"><a name="30828"><span class="ref">[30828] Iª q. 58 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod experientia in Angelis et Daemonibus dicitur secundum quandam similitudinem, prout scilicet cognoscunt sensibilia praesentia; tamen absque omni discursu.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 58 a. 4 arg. 1"><a name="30829"><span class="ref">[30829] Iª q. 58 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Angeli intelligant componendo et dividendo. Ubi enim est multitudo intellectuum, ibi est compositio intellectuum, ut dicitur in III de anima. Sed in intellectu Angeli est multitudo intellectuum, cum per diversas species diversa intelligat, et non omnia simul. Ergo in intellectu Angeli est compositio et divisio.</p><p title="I q. 58 a. 4 arg. 2"><a name="30830"><span class="ref">[30830] Iª q. 58 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, plus distat negatio ab affirmatione, quam quaecumque duae naturae oppositae, quia prima distinctio est per affirmationem et negationem. Sed aliquas naturas distantes Angelus non cognoscit per unum, sed per diversas species, ut ex dictis patet. Ergo oportet quod affirmationem et negationem cognoscat per diversa. Et ita videtur quod Angelus intelligat componendo et dividendo.</p><p title="I q. 58 a. 4 arg. 3"><a name="30831"><span class="ref">[30831] Iª q. 58 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, locutio est signum intellectus. Sed Angeli hominibus loquentes, proferunt affirmativas et negativas enuntiationes, quae sunt signa compositionis et divisionis in intellectu; ut ex multis locis sacrae Scripturae apparet. Ergo videtur quod Angelus intelligat componendo et dividendo.</p><p title="I q. 58 a. 4 s. c."><a name="30832"><span class="ref">[30832] Iª q. 58 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, VII cap. de Div. Nom., quod <i>virtus intellectualis Angelorum resplendet conspicaci divinorum intellectuum simplicitate</i>. Sed simplex intelligentia est sine compositione et divisione, ut dicitur in III de anima. Ergo Angelus intelligit sine compositione et divisione.</p><p title="I q. 58 a. 4 co."><a name="30833"><span class="ref">[30833] Iª q. 58 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut in intellectu ratiocinante comparatur conclusio ad principium, ita in intellectu componente et dividente comparatur praedicatum ad subiectum. Si enim intellectus statim in ipso principio videret conclusionis veritatem, nunquam intelligeret discurrendo vel ratiocinando. Similiter si intellectus statim in apprehensione quidditatis subiecti, haberet notitiam de omnibus quae possunt attribui subiecto vel removeri ab eo, nunquam intelligeret componendo et dividendo, sed solum intelligendo quod quid est. Sic igitur patet quod ex eodem provenit quod intellectus noster intelligit discurrendo, et componendo et dividendo, ex hoc scilicet, quod non statim in prima apprehensione alicuius primi apprehensi, potest inspicere quidquid in eo virtute continetur. Quod contingit ex debilitate luminis intellectualis in nobis, sicut dictum est. Unde cum in Angelo sit lumen intellectuale perfectum, cum sit speculum purum et clarissimum, ut dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom.; relinquitur quod Angelus, sicut non intelligit ratiocinando, ita non intelligit componendo et dividendo. Nihilominus tamen compositionem et divisionem enuntiationum intelligit, sicut et ratiocinationem syllogismorum, intelligit enim composita simpliciter, et mobilia immobiliter, et materialia immaterialiter.</p><p title="I q. 58 a. 4 ad 1"><a name="30834"><span class="ref">[30834] Iª q. 58 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non qualiscumque multitudo intellectuum compositionem causat, sed multitudo illorum intellectuum quorum unum attribuitur alteri, vel removetur ab altero. Angelus autem, intelligendo quidditatem alicuius rei, simul intelligit quidquid ei attribui potest vel removeri ab ea. Unde intelligendo quod quid est, intelligit quidquid nos intelligere possumus et componendo et dividendo, per unum suum simplicem intellectum.</p><p title="I q. 58 a. 4 ad 2"><a name="30835"><span class="ref">[30835] Iª q. 58 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod diversae quidditates rerum minus differunt, quantum ad rationem existendi, quam affirmatio et negatio. Tamen quantum ad rationem cognoscendi, affirmatio et negatio magis conveniunt, quia statim per hoc quod cognoscitur veritas affirmationis, cognoscitur falsitas negationis oppositae.</p><p title="I q. 58 a. 4 ad 3"><a name="30836"><span class="ref">[30836] Iª q. 58 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc quod Angeli loquuntur enuntiationes affirmativas et negativas, manifestat quod Angeli cognoscunt compositionem et divisionem, non autem quod cognoscant componendo et dividendo, sed simpliciter cognoscendo quod quid est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 58 a. 5 arg. 1"><a name="30837"><span class="ref">[30837] Iª q. 58 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod in intellectu Angeli possit esse falsitas. Protervitas enim ad falsitatem pertinet. Sed in Daemonibus est phantasia proterva, ut dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom. Ergo videtur quod in Angelorum intellectu possit esse falsitas.</p><p title="I q. 58 a. 5 arg. 2"><a name="30838"><span class="ref">[30838] Iª q. 58 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, nescientia est causa falsae aestimationis. Sed in Angelis potest esse nescientia, ut Dionysius dicit, VI cap. Eccles. Hier. Ergo videtur quod in eis possit esse falsitas.</p><p title="I q. 58 a. 5 arg. 3"><a name="30839"><span class="ref">[30839] Iª q. 58 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, omne quod cadit a veritate sapientiae, et habet rationem depravatam, habet falsitatem vel errorem in suo intellectu. Sed hoc Dionysius dicit de Daemonibus, VII cap. de Div. Nom. Ergo videtur quod in intellectu Angelorum possit esse falsitas.</p><p title="I q. 58 a. 5 s. c."><a name="30840"><span class="ref">[30840] Iª q. 58 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra, philosophus dicit, III de anima, quod <i>intellectus semper verus est</i>. Augustinus etiam dicit, in libro octoginta trium quaest., quod <i>nihil intelligitur nisi verum</i>. Sed Angeli non cognoscunt aliquid nisi intelligendo. Ergo in Angeli cognitione non potest esse deceptio et falsitas.</p><p title="I q. 58 a. 5 co."><a name="30841"><span class="ref">[30841] Iª q. 58 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod huius quaestionis veritas aliquatenus ex praemissa dependet. Dictum est enim quod Angelus non intelligit componendo et dividendo, sed intelligendo quod quid est. Intellectus autem circa quod quid est semper verus est, sicut et sensus circa proprium obiectum, ut dicitur in III de anima. Sed per accidens in nobis accidit deceptio et falsitas intelligendo quod quid est, scilicet secundum rationem alicuius compositionis, vel cum definitionem unius rei accipimus ut definitionem alterius; vel cum partes definitionis sibi non cohaerent, sicut si accipiatur pro definitione alicuius rei, animal quadrupes volatile (nullum enim animal tale est); et hoc quidem accidit in compositis, quorum definitio ex diversis sumitur, quorum unum est materiale ad aliud. Sed intelligendo quidditates simplices, ut dicitur in IX Metaphys., non est falsitas, quia vel totaliter non attinguntur, et nihil intelligimus de eis; vel cognoscuntur ut sunt. Sic igitur per se non potest esse falsitas aut error aut deceptio in intellectu alicuius Angeli; sed per accidens contingit. Alio tamen modo quam in nobis. Nam nos componendo et dividendo quandoque ad intellectum quidditatis pervenimus, sicut cum dividendo vel demonstrando definitionem investigamus. Quod quidem in Angelis non contingit; sed per quod quid est rei cognoscunt omnes enuntiationes ad illam rem pertinentes. Manifestum est autem quod quidditas rei potest esse principium cognoscendi respectu eorum quae naturaliter conveniunt rei vel ab ea removentur, non autem eorum quae a supernaturali Dei ordinatione dependent. Angeli igitur boni, habentes rectam voluntatem, per cognitionem quidditatis rei non iudicant de his quae naturaliter ad rem pertinent, nisi salva ordinatione divina. Unde in eis non potest esse falsitas aut error. Daemones vero, per voluntatem perversam subducentes intellectum a divina sapientia, absolute interdum de rebus iudicant secundum naturalem conditionem. Et in his quae naturaliter ad rem pertinent, non decipiuntur. Sed decipi possunt quantum ad ea quae supernaturalia sunt, sicut si considerans hominem mortuum, iudicet eum non resurrecturum; et si videns hominem Christum, iudicet eum non esse Deum.</p><p title="I q. 58 a. 5 ad 1"><a name="30842"><span class="ref">[30842] Iª q. 58 a. 5 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad ea quae utrinque obiiciuntur. Nam protervitas Daemonum est secundum quod non subduntur divinae sapientiae. Nescientia autem est in Angelis, non respectu naturalium cognoscibilium, sed supernaturalium. Patet etiam quod intellectus eius quod quid est semper est verus, nisi per accidens, secundum quod indebite ordinatur ad aliquam compositionem vel divisionem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 58 a. 6 arg. 1"><a name="30843"><span class="ref">[30843] Iª q. 58 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non sit vespertina neque matutina cognitio. Vespere enim et mane admixtionem tenebrarum habent. Sed in cognitione Angeli non est aliqua tenebrositas; cum non sit ibi error vel falsitas. Ergo cognitio Angeli non debet dici matutina vel vespertina.</p><p title="I q. 58 a. 6 arg. 2"><a name="30844"><span class="ref">[30844] Iª q. 58 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, inter vespere et mane cadit nox; et inter mane et vespere cadit meridies. Si igitur in Angelis cadit cognitio matutina et vespertina, pari ratione videtur quod in eis debeat esse meridiana et nocturna cognitio.</p><p title="I q. 58 a. 6 arg. 3"><a name="30845"><span class="ref">[30845] Iª q. 58 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, cognitio distinguitur secundum differentiam cognitorum, unde in III de anima dicit philosophus quod <i>scientiae secantur quemadmodum et res</i>. Triplex autem est esse rerum, scilicet in verbo, in propria natura, et in intelligentia angelica, ut Augustinus dicit, II super Gen. ad Litt. Ergo, si ponatur cognitio matutina in Angelis et vespertina, propter esse rerum in verbo et in propria natura; debet etiam in eis poni tertia cognitio, propter esse rerum in intelligentia angelica.</p><p title="I q. 58 a. 6 s. c."><a name="30846"><span class="ref">[30846] Iª q. 58 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, IV super Gen. ad Litt., et XI de Civ. Dei, distinguit cognitionem Angelorum per matutinam et vespertinam.</p><p title="I q. 58 a. 6 co."><a name="30847"><span class="ref">[30847] Iª q. 58 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod hoc quod dicitur de cognitione matutina et vespertina in Angelis, introductum est ab Augustino, qui sex dies in quibus Deus legitur fecisse cuncta, Gen. I, intelligi vult non hos usitatos dies qui solis circuitu peraguntur, cum sol quarto die factus legatur; sed unum diem, scilicet cognitionem angelicam sex rerum generibus praesentatam. Sicut autem in die consueto mane est principium diei, vespere autem terminus, ita cognitio ipsius primordialis esse rerum, dicitur cognitio matutina, et haec est secundum quod res sunt in verbo. Cognitio autem ipsius esse rei creatae secundum quod in propria natura consistit, dicitur cognitio vespertina, nam esse rerum fluit a verbo sicut a quodam primordiali principio, et hic effluxus terminatur ad esse rerum quod in propria natura habent.</p><p title="I q. 58 a. 6 ad 1"><a name="30848"><span class="ref">[30848] Iª q. 58 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vespere et mane non accipiuntur in cognitione angelica secundum similitudinem ad admixtionem tenebrarum; sed secundum similitudinem principii et termini. Vel dicendum quod nihil prohibet, ut dicit Augustinus IV super Gen. ad Litt., aliquid in comparatione ad unum dici lux, et in comparatione ad aliud dici tenebra. Sicut vita fidelium et iustorum, in comparatione ad impios, dicitur lux, secundum illud Ephes. V, <i>fuistis aliquando tenebrae, nunc autem lux in domino</i>; quae tamen vita fidelium, in comparatione ad vitam gloriae, tenebrosa dicitur, secundum illud II Petri I, <i>habetis propheticum sermonem, cui bene facitis attendentes quasi lucernae lucenti in caliginoso loco</i>. Sic igitur cognitio Angeli qua cognoscit res in propria natura, dies est per comparationem ad ignorantiam vel errorem, sed obscura est per comparationem ad visionem verbi.</p><p title="I q. 58 a. 6 ad 2"><a name="30849"><span class="ref">[30849] Iª q. 58 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod matutina et vespertina cognitio ad diem pertinet, idest ad Angelos illuminatos, qui sunt distincti a tenebris, idest a malis Angelis. Angeli autem boni, cognoscentes creaturam, non in ea figuntur, quod esset tenebrescere et noctem fieri; sed hoc ipsum referunt ad laudem Dei, in quo sicut in principio omnia cognoscunt. Et ideo post vesperam non ponitur nox, sed mane, ita quod mane sit finis praecedentis diei et principium sequentis, inquantum Angeli cognitionem praecedentis operis ad laudem Dei referunt. Meridies autem sub nomine diei comprehenditur, quasi medium inter duo extrema. Vel potest meridies referri ad cognitionem ipsius Dei, qui non habet principium nec finem.</p><p title="I q. 58 a. 6 ad 3"><a name="30850"><span class="ref">[30850] Iª q. 58 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam ipsi Angeli creaturae sunt. Unde esse rerum in intelligentia angelica comprehenditur sub vespertina cognitione, sicut et esse rerum in propria natura.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 58 a. 7 arg. 1"><a name="30851"><span class="ref">[30851] Iª q. 58 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod una sit cognitio vespertina et matutina. Dicitur enim Gen. I, <i>factum est vespere et mane dies unus</i>. Sed per diem intelligitur cognitio angelica, ut Augustinus dicit. Ergo una et eadem est cognitio in Angelis matutina et vespertina.</p><p title="I q. 58 a. 7 arg. 2"><a name="30852"><span class="ref">[30852] Iª q. 58 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, impossibile est unam potentiam simul duas operationes habere. Sed Angeli semper sunt in actu cognitionis matutinae, quia semper vident Deum et res in Deo, secundum illud Matth. XVIII, <i>Angeli eorum semper vident faciem patris mei</i> et cetera. Ergo, si cognitio vespertina esset alia a matutina, nullo modo Angelus posset esse in actu cognitionis vespertinae.</p><p title="I q. 58 a. 7 arg. 3"><a name="30853"><span class="ref">[30853] Iª q. 58 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I Cor. XIII, <i>cum venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est</i>. Sed si cognitio vespertina sit alia a matutina, comparatur ad ipsam sicut imperfectum ad perfectum. Ergo non poterit simul vespertina cognitio esse cum matutina.</p><p title="I q. 58 a. 7 s. c."><a name="30854"><span class="ref">[30854] Iª q. 58 a. 7 s. c.</span></a> In contrarium est quod dicit Augustinus, IV super Gen. ad Litt., <i>quod multum interest inter cognitionem rei cuiuscumque in verbo Dei, et cognitionem eius in natura eius, ut illud merito pertineat ad diem, hoc ad vesperam</i>.</p><p title="I q. 58 a. 7 co."><a name="30855"><span class="ref">[30855] Iª q. 58 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, cognitio vespertina dicitur, qua Angeli cognoscunt res in propria natura. Quod non potest ita intelligi quasi ex propria rerum natura cognitionem accipiant, ut haec praepositio in indicet habitudinem principii, quia non accipiunt Angeli cognitionem a rebus, ut supra habitum est. Relinquitur igitur quod hoc quod dicitur in propria natura, accipiatur secundum rationem cogniti, secundum quod subest cognitioni; ut scilicet cognitio vespertina in Angelis dicatur secundum quod cognoscunt esse rerum quod habent res in propria natura. Quod quidem per duplex medium cognoscunt, scilicet per species innatas, et per rationes rerum in verbo existentes. Non enim, videndo verbum, cognoscunt solum illud esse rerum quod habent in verbo; sed illud esse quod habent in propria natura; sicut Deus per hoc quod videt se, cognoscit esse rerum quod habent in propria natura. Si ergo dicatur cognitio vespertina secundum quod cognoscunt esse rerum quod habent in propria natura, videndo verbum; sic una et eadem secundum essentiam est cognitio vespertina et matutina, differens solum secundum cognita. Si vero cognitio vespertina dicatur secundum quod Angeli cognoscunt esse rerum quod habent in propria natura, per formas innatas; sic alia est cognitio vespertina et matutina. Et ita videtur intelligere Augustinus, cum unam ponat imperfectam respectu alterius.</p><p title="I q. 58 a. 7 ad 1"><a name="30856"><span class="ref">[30856] Iª q. 58 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut numerus sex dierum, secundum intellectum Augustini, accipitur secundum sex genera rerum quae cognoscuntur ab Angelis; ita unitas diei accipitur secundum unitatem rei cognitae, quae tamen diversis cognitionibus cognosci potest.</p><p title="I q. 58 a. 7 ad 2"><a name="30857"><span class="ref">[30857] Iª q. 58 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod duae operationes possunt simul esse unius potentiae, quarum una ad aliam refertur; ut patet cum voluntas simul vult et finem et ea quae sunt ad finem, et intellectus simul intelligit principia et conclusiones per principia, quando iam scientiam acquisivit. Cognitio autem vespertina in Angelis refertur ad matutinam, ut Augustinus dicit. Unde nihil prohibet utramque simul esse in Angelis.</p><p title="I q. 58 a. 7 ad 3"><a name="30858"><span class="ref">[30858] Iª q. 58 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, veniente perfecto, evacuatur imperfectum quod ei opponitur, sicut fides, quae est eorum quae non videntur, evacuatur visione veniente. Sed imperfectio vespertinae cognitionis non opponitur perfectioni matutinae. Quod enim cognoscatur aliquid in seipso, non est oppositum ei quod cognoscatur in sua causa. Nec iterum quod aliquid cognoscatur per duo media, quorum unum est perfectius et aliud imperfectius, aliquid repugnans habet, sicut ad eandem conclusionem habere possumus et medium demonstrativum et dialecticum. Et similiter eadem res potest sciri ab Angelo per verbum increatum, et per speciem innatam.</p></div></div><div class="q" id="q59"><h2>Quaestio 59</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 59 pr."><a name="30859"><span class="ref">[30859] Iª q. 59 pr.</span></a> Consequenter considerandum est de his quae pertinent ad voluntatem Angelorum. Et primo considerabimus de ipsa voluntate secundo, de motu eius, qui est amor sive dilectio. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum in Angelis sit voluntas. Secundo, utrum voluntas Angeli sit ipsa natura eorum, vel etiam ipse intellectus eorum. Tertio, utrum in Angelis sit liberum arbitrium. Quarto, utrum in eis sit irascibilis et concupiscibilis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 59 a. 1 arg. 1"><a name="30860"><span class="ref">[30860] Iª q. 59 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non sit voluntas. Quia, ut dicit philosophus, in III de anima, <i>voluntas in ratione est</i>. Sed in Angelis non est ratio, sed aliquid superius ratione. Ergo in Angelis non est voluntas, sed aliquid superius voluntate.</p><p title="I q. 59 a. 1 arg. 2"><a name="30861"><span class="ref">[30861] Iª q. 59 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, voluntas sub appetitu continetur, ut patet per philosophum, in III de anima. Sed appetitus est imperfecti, est enim eius quod nondum habetur. Cum igitur in Angelis, maxime in beatis, non sit aliqua imperfectio, videtur quod non sit in eis voluntas.</p><p title="I q. 59 a. 1 arg. 3"><a name="30862"><span class="ref">[30862] Iª q. 59 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in III de anima, quod voluntas est movens motum, movetur enim ab appetibili intellecto. Sed Angeli sunt immobiles; cum sint incorporei. Ergo in Angelis non est voluntas.</p><p title="I q. 59 a. 1 s. c."><a name="30863"><span class="ref">[30863] Iª q. 59 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, X Lib. de Trin., quod imago Trinitatis invenitur in mente secundum memoriam, intelligentiam et voluntatem. Imago autem Dei invenitur non solum in mente humana, sed etiam in mente angelica; cum etiam mens angelica sit capax Dei. Ergo in Angelis est voluntas.</p><p title="I q. 59 a. 1 co."><a name="30864"><span class="ref">[30864] Iª q. 59 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est ponere in Angelis voluntatem. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod, cum omnia procedant ex voluntate divina, omnia suo modo per appetitum inclinantur in bonum, sed diversimode. Quaedam enim inclinantur in bonum, per solam naturalem habitudinem, absque cognitione, sicut plantae et corpora inanimata. Et talis inclinatio ad bonum vocatur appetitus naturalis. Quaedam vero ad bonum inclinantur cum aliqua cognitione; non quidem sic quod cognoscant ipsam rationem boni, sed cognoscunt aliquod bonum particulare; sicut sensus, qui cognoscit dulce et album et aliquid huiusmodi. Inclinatio autem hanc cognitionem sequens, dicitur appetitus sensitivus. Quaedam vero inclinantur ad bonum cum cognitione qua cognoscunt ipsam boni rationem; quod est proprium intellectus. Et haec perfectissime inclinantur in bonum; non quidem quasi ab alio solummodo directa in bonum, sicut ea quae cognitione carent; neque in bonum particulariter tantum, sicut ea in quibus est sola sensitiva cognitio; sed quasi inclinata in ipsum universale bonum. Et haec inclinatio dicitur voluntas. Unde cum Angeli per intellectum cognoscant ipsam universalem rationem boni, manifestum est quod in eis sit voluntas.</p><p title="I q. 59 a. 1 ad 1"><a name="30865"><span class="ref">[30865] Iª q. 59 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliter ratio transcendit sensum, et aliter intellectus rationem. Ratio enim transcendit sensum, secundum diversitatem cognitorum, nam sensus est particularium, ratio vero universalium. Et ideo oportet quod sit alius appetitus tendens in bonum universale, qui debetur rationi; et alius tendens in bonum particulare, qui debetur sensui. Sed intellectus et ratio differunt quantum ad modum cognoscendi, quia scilicet intellectus cognoscit simplici intuitu, ratio vero discurrendo de uno in aliud. Sed tamen ratio per discursum pervenit ad cognoscendum illud, quod intellectus sine discursu cognoscit, scilicet universale. Idem est ergo obiectum quod appetitivae proponitur et ex parte rationis, et ex parte intellectus. Unde in Angelis, qui sunt intellectuales tantum, non est appetitus superior voluntate.</p><p title="I q. 59 a. 1 ad 2"><a name="30866"><span class="ref">[30866] Iª q. 59 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, licet nomen appetitivae partis sit sumptum ab appetendo ea quae non habentur, tamen appetitiva pars non solum ad haec se extendit, sed etiam ad multa alia. Sicut et nomen lapidis sumptum est a laesione pedis, cum tamen lapidi non hoc solum conveniat. Similiter irascibilis potentia denominatur ab ira; cum tamen in ea sint plures aliae passiones, ut spes et audacia et huiusmodi.</p><p title="I q. 59 a. 1 ad 3"><a name="30867"><span class="ref">[30867] Iª q. 59 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod voluntas dicitur movens motum, secundum quod velle est motus quidam, et intelligere; cuiusmodi motum nihil prohibet in Angelis esse, quia talis motus est actus perfecti, ut dicitur in III de anima.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 59 a. 2 arg. 1"><a name="30868"><span class="ref">[30868] Iª q. 59 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non differat voluntas ab intellectu et natura. Angelus enim est simplicior quam corpus naturale. Sed corpus naturale per suam formam inclinatur in suum finem, qui est eius bonum. Ergo multo magis Angelus. Forma autem Angeli est vel natura ipsa in qua subsistit, vel species quae est in intellectu eius. Ergo Angelus inclinatur in bonum per naturam suam, et per speciem intelligibilem. Haec autem inclinatio ad bonum pertinet ad voluntatem. Voluntas igitur Angeli non est aliud quam eius natura vel intellectus.</p><p title="I q. 59 a. 2 arg. 2"><a name="30869"><span class="ref">[30869] Iª q. 59 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, obiectum intellectus est verum, voluntatis autem bonum. Bonum autem et verum non differunt realiter, sed secundum rationem tantum. Ergo voluntas et intellectus non differunt realiter.</p><p title="I q. 59 a. 2 arg. 3"><a name="30870"><span class="ref">[30870] Iª q. 59 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, distinctio communis et proprii non diversificat potentias, eadem enim potentia visiva est coloris et albedinis. Sed bonum et verum videntur se habere sicut commune et proprium, nam verum est quoddam bonum, scilicet intellectus. Ergo voluntas, cuius obiectum est bonum, non differt ab intellectu, cuius obiectum est verum.</p><p title="I q. 59 a. 2 s. c."><a name="30871"><span class="ref">[30871] Iª q. 59 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, voluntas in Angelis est bonorum tantum. Intellectus autem est bonorum et malorum, cognoscunt enim utrumque. Ergo voluntas in Angelis est aliud quam eius intellectus.</p><p title="I q. 59 a. 2 co."><a name="30872"><span class="ref">[30872] Iª q. 59 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod voluntas in Angelis est quaedam virtus vel potentia, quae nec est ipsa eorum natura, nec eorum intellectus. Et quod non sit eorum natura, apparet ex hoc, quod natura vel essentia alicuius rei intra ipsam rem comprehenditur, quidquid ergo se extendit ad id quod est extra rem, non est rei essentia. Unde videmus in corporibus naturalibus, quod inclinatio quae est ad esse rei, non est per aliquid superadditum essentiae; sed per materiam, quae appetit esse antequam illud habeat, et per formam, quae tenet rem in esse postquam fuerit. Sed inclinatio ad aliquid extrinsecum, est per aliquid essentiae superadditum, sicut inclinatio ad locum est per gravitatem vel levitatem, inclinatio autem ad faciendum sibi simile est per qualitates activas. Voluntas autem habet inclinationem in bonum naturaliter. Unde ibi solum est idem essentia et voluntas, ubi totaliter bonum continetur in essentia volentis; scilicet in Deo, qui nihil vult extra se nisi ratione suae bonitatis. Quod de nulla creatura potest dici; cum bonum infinitum sit extra essentiam cuiuslibet creati. Unde nec voluntas Angeli, nec alterius creaturae, potest esse idem quod eius essentia. Similiter nec potest esse idem quod intellectus Angeli vel hominis. Nam cognitio fit per hoc quod cognitum est in cognoscente, unde ea ratione se extendit eius intellectus in id quod est extra se, secundum quod illud quod extra ipsum est per essentiam, natum est aliquo modo in eo esse. Voluntas vero se extendit in id quod extra se est, secundum quod quadam inclinatione quodammodo tendit in rem exteriorem. Alterius autem virtutis est, quod aliquid habeat in se quod est extra se, et quod ipsum tendat in rem exteriorem. Et ideo oportet quod in qualibet creatura sit aliud intellectus et voluntas. Non autem in Deo, qui habet et ens universale et bonum universale in seipso. Unde tam voluntas quam intellectus est eius essentia.</p><p title="I q. 59 a. 2 ad 1"><a name="30873"><span class="ref">[30873] Iª q. 59 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod corpus naturale per formam substantialem inclinatur in esse suum, sed in exterius inclinatur per aliquid additum, ut dictum est.</p><p title="I q. 59 a. 2 ad 2"><a name="30874"><span class="ref">[30874] Iª q. 59 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod potentiae non diversificantur secundum materialem distinctionem obiectorum, sed secundum formalem distinctionem, quae attenditur secundum rationem obiecti. Et ideo diversitas secundum rationem boni et veri, sufficit ad diversitatem intellectus et voluntatis.</p><p title="I q. 59 a. 2 ad 3"><a name="30875"><span class="ref">[30875] Iª q. 59 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quia bonum et verum convertuntur secundum rem, inde est quod et bonum ab intellectu intelligitur sub ratione veri, et verum a voluntate appetitur sub ratione boni. Sed tamen diversitas rationum ad diversificandum potentias sufficit, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 59 a. 3 arg. 1"><a name="30876"><span class="ref">[30876] Iª q. 59 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod in Angelis non sit liberum arbitrium. Actus enim liberi arbitrii est eligere. Sed electio non potest esse in Angelis, cum electio sit appetitus praeconsiliati, consilium autem est inquisitio quaedam ut dicitur in III Ethic.; Angeli autem non cognoscunt inquirendo, quia hoc pertinet ad discursum rationis. Ergo videtur quod in Angelis non sit liberum arbitrium.</p><p title="I q. 59 a. 3 arg. 2"><a name="30877"><span class="ref">[30877] Iª q. 59 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, liberum arbitrium se habet ad utrumlibet. Sed ex parte intellectus non est aliquid se habens ad utrumlibet in Angelis, quia intellectus eorum non fallitur in naturalibus intelligibilibus, ut dictum est. Ergo nec ex parte appetitus liberum arbitrium in eis esse potest.</p><p title="I q. 59 a. 3 arg. 3"><a name="30878"><span class="ref">[30878] Iª q. 59 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae sunt naturalia in Angelis, conveniunt eis secundum magis et minus, quia in superioribus Angelis natura intellectualis est perfectior quam in inferioribus. Liberum autem arbitrium non recipit magis et minus. Ergo in Angelis non est liberum arbitrium.</p><p title="I q. 59 a. 3 s. c."><a name="30879"><span class="ref">[30879] Iª q. 59 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra, libertas arbitrii ad dignitatem hominis pertinet. Sed Angeli digniores sunt hominibus. Ergo libertas arbitrii, cum sit in hominibus, multo magis est in Angelis.</p><p title="I q. 59 a. 3 co."><a name="30880"><span class="ref">[30880] Iª q. 59 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quaedam sunt quae non agunt ex aliquo arbitrio, sed quasi ab aliis acta et mota, sicut sagitta a sagittante movetur ad finem. Quaedam vero agunt quodam arbitrio, sed non libero, sicut animalia irrationalia, ovis enim fugit lupum ex quodam iudicio, quo existimat eum sibi noxium; sed hoc iudicium non est sibi liberum, sed a natura inditum. Sed solum id quod habet intellectum, potest agere iudicio libero, inquantum cognoscit universalem rationem boni, ex qua potest iudicare hoc vel illud esse bonum. Unde ubicumque est intellectus, est liberum arbitrium. Et sic patet liberum arbitrium esse in Angelis etiam excellentius quam in hominibus, sicut et intellectum.</p><p title="I q. 59 a. 3 ad 1"><a name="30881"><span class="ref">[30881] Iª q. 59 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus loquitur de electione secundum quod est hominis. Sicut autem aestimatio hominis in speculativis differt ab aestimatione Angeli in hoc, quod una est absque inquisitione, alia vero per inquisitionem; ita et in operativis. Unde in Angelis est electio; non tamen cum inquisitiva deliberatione consilii, sed per subitam acceptionem veritatis.</p><p title="I q. 59 a. 3 ad 2"><a name="30882"><span class="ref">[30882] Iª q. 59 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dictum est, cognitio fit per hoc quod cognita sunt in cognoscente. Ad imperfectionem autem alicuius rei pertinet, si non sit in ea id quod natum est in ea esse. Unde Angelus non esset perfectus in sua natura, si intellectus eius non esset determinatus ad omnem veritatem quam naturaliter cognoscere potest. Sed actus appetitivae virtutis est per hoc quod affectus inclinatur ad rem exteriorem. Non autem dependet perfectio rei ex omni re ad quam inclinatur, sed solum ex superiori. Et ideo non pertinet ad imperfectionem Angeli, si non habet voluntatem determinatam respectu eorum quae infra ipsum sunt. Pertineret autem ad imperfectionem eius, si indeterminate se haberet ad illud quod supra ipsum est.</p><p title="I q. 59 a. 3 ad 3"><a name="30883"><span class="ref">[30883] Iª q. 59 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod liberum arbitrium nobiliori modo est in superioribus Angelis, quam in inferioribus, sicut et iudicium intellectus. Tamen verum est quod ipsa libertas, secundum quod in ea consideratur quaedam remotio coactionis, non suscipit magis et minus, quia privationes et negationes non remittuntur nec intenduntur per se, sed solum per suam causam, vel secundum aliquam affirmationem adiunctam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 59 a. 4 arg. 1"><a name="30884"><span class="ref">[30884] Iª q. 59 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod in Angelis sit irascibilis et concupiscibilis. Dicit enim Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod in Daemonibus est furor irrationabilis et concupiscentia amens. Sed Daemones eiusdem naturae sunt cum Angelis, quia peccatum non mutavit in eis naturam. Ergo in Angelis est irascibilis et concupiscibilis.</p><p title="I q. 59 a. 4 arg. 2"><a name="30885"><span class="ref">[30885] Iª q. 59 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, amor et gaudium in concupiscibili sunt; ira vero, spes et timor in irascibili. Sed haec attribuuntur Angelis bonis et malis in Scripturis. Ergo in Angelis est irascibilis et concupiscibilis.</p><p title="I q. 59 a. 4 arg. 3"><a name="30886"><span class="ref">[30886] Iª q. 59 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, virtutes quaedam dicuntur esse in irascibili et concupiscibili; sicut caritas et temperantia videntur esse in concupiscibili, spes autem et fortitudo in irascibili. Sed virtutes hae sunt in Angelis. Ergo in Angelis est concupiscibilis et irascibilis.</p><p title="I q. 59 a. 4 s. c."><a name="30887"><span class="ref">[30887] Iª q. 59 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in III de anima, quod irascibilis et concupiscibilis sunt in parte sensitiva; quae non est in Angelis. Ergo in eis non est irascibilis et concupiscibilis.</p><p title="I q. 59 a. 4 co."><a name="30888"><span class="ref">[30888] Iª q. 59 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intellectivus appetitus non dividitur per irascibilem et concupiscibilem, sed solum appetitus sensitivus. Cuius ratio est quia cum potentiae non distinguantur secundum distinctionem materialem obiectorum, sed solum secundum rationem formalem obiecti; si alicui potentiae respondeat aliquod obiectum secundum rationem communem, non erit distinctio potentiarum secundum diversitatem propriorum quae sub illo communi continentur. Sicut si proprium obiectum potentiae visivae est color secundum rationem coloris, non distinguuntur plures potentiae visivae secundum differentiam albi et nigri, sed si proprium obiectum alicuius potentiae esset album inquantum album, distingueretur potentia visiva albi a potentia visiva nigri. Manifestum est autem ex dictis quod obiectum appetitus intellectivi, qui voluntas dicitur, est bonum secundum communem boni rationem, nec potest esse aliquis appetitus nisi boni. Unde in parte intellectiva appetitus non dividitur secundum distinctionem aliquorum particularium bonorum; sicut dividitur appetitus sensitivus, qui non respicit bonum secundum communem rationem, sed quoddam particulare bonum. Unde, cum in Angelis non sit nisi appetitus intellectivus, eorum appetitus non distinguitur per irascibilem et concupiscibilem, sed remanet indivisus; et vocatur voluntas.</p><p title="I q. 59 a. 4 ad 1"><a name="30889"><span class="ref">[30889] Iª q. 59 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod furor et concupiscentia metaphorice dicuntur esse in Daemonibus, sicut et ira quandoque Deo attribuitur, propter similitudinem effectus.</p><p title="I q. 59 a. 4 ad 2"><a name="30890"><span class="ref">[30890] Iª q. 59 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod amor et gaudium, secundum quod sunt passiones, sunt in concupiscibili, sed secundum quod nominant simplicem voluntatis actum, sic sunt in intellectiva parte; prout amare est velle bonum alicui, et gaudere est quiescere voluntatem in aliquo bono habito. Et universaliter nihil horum dicitur de Angelis secundum passionem, ut Augustinus dicit, IX de Civ. Dei.</p><p title="I q. 59 a. 4 ad 3"><a name="30891"><span class="ref">[30891] Iª q. 59 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod caritas, secundum quod est virtus, non est in concupiscibili, sed in voluntate. Nam obiectum concupiscibilis est bonum delectabile secundum sensum, huiusmodi autem non est bonum divinum, quod est obiectum caritatis. Et eadem ratione dicendum est quod spes non est in irascibili, quia obiectum irascibilis est quoddam arduum quod est sensibile, circa quod non est spes quae est virtus, sed circa arduum divinum. Temperantia autem, secundum quod est virtus humana, est circa concupiscentias delectabilium sensibilium, quae pertinent ad vim concupiscibilem. Et similiter fortitudo est circa audacias et timores quae sunt in irascibili. Et ideo temperantia, secundum quod est virtus humana, est in concupiscibili, et fortitudo in irascibili. Sed hoc modo non sunt in Angelis. Non enim in eis sunt passiones concupiscentiarum, vel timoris et audaciae, quas oporteat per temperantiam et fortitudinem regulare. Sed temperantia in eis dicitur, secundum quod moderate suam voluntatem exhibent secundum regulam divinae voluntatis. Et fortitudo in eis dicitur, secundum quod voluntatem divinam firmiter exequuntur. Quod totum fit per voluntatem; et non per irascibilem et concupiscibilem.</p></div></div><div class="q" id="q60"><h2>Quaestio 60</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 60 pr."><a name="30892"><span class="ref">[30892] Iª q. 60 pr.</span></a> Deinde considerandum est de actu voluntatis, qui est amor sive dilectio, nam omnis actus appetitivae virtutis ex amore seu dilectione derivatur. Et circa hoc quaeruntur quinque. Primo, utrum in Angelis sit dilectio naturalis. Secundo, utrum in eis sit dilectio electiva. Tertio, utrum Angelus diligat seipsum dilectione naturali an electiva. Quarto, utrum unus Angelus diligat alium dilectione naturali sicut seipsum. Quinto, utrum Angelus naturali dilectione diligat Deum plus quam seipsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 60 a. 1 arg. 1"><a name="30893"><span class="ref">[30893] Iª q. 60 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non sit amor vel dilectio naturalis. Amor enim naturalis dividitur contra intellectualem; ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom. Sed amor Angeli est intellectualis. Ergo non est naturalis.</p><p title="I q. 60 a. 1 arg. 2"><a name="30894"><span class="ref">[30894] Iª q. 60 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae amant amore naturali, magis aguntur quam agant, nihil enim habet dominium suae naturae. Sed Angeli non aguntur, sed agunt; cum sint liberi arbitrii, ut ostensum est. Ergo in Angelis non est amor seu dilectio naturalis.</p><p title="I q. 60 a. 1 arg. 3"><a name="30895"><span class="ref">[30895] Iª q. 60 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis dilectio aut est recta, aut non recta. Dilectio autem recta pertinet ad caritatem, dilectio autem non recta pertinet ad iniquitatem. Neutrum autem horum pertinet ad naturam, quia caritas est supra naturam, iniquitas autem est contra naturam. Ergo nulla dilectio naturalis est in Angelis.</p><p title="I q. 60 a. 1 s. c."><a name="30896"><span class="ref">[30896] Iª q. 60 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dilectio sequitur cognitionem, nihil enim amatur nisi cognitum, ut Augustinus dicit, X de Trin. Sed in Angelis est cognitio naturalis. Ergo et dilectio naturalis.</p><p title="I q. 60 a. 1 co."><a name="30897"><span class="ref">[30897] Iª q. 60 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est in Angelis ponere dilectionem naturalem. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod semper prius salvatur in posteriori. Natura autem prior est quam intellectus, quia natura cuiuscumque rei est essentia eius. Unde id quod est naturae, oportet salvari etiam in habentibus intellectum. Est autem hoc commune omni naturae, ut habeat aliquam inclinationem, quae est appetitus naturalis vel amor. Quae tamen inclinatio diversimode invenitur in diversis naturis, in unaquaque secundum modum eius. Unde in natura intellectuali invenitur inclinatio naturalis secundum voluntatem; in natura autem sensitiva, secundum appetitum sensitivum, in natura vero carente cognitione, secundum solum ordinem naturae in aliquid. Unde cum Angelus sit natura intellectualis, oportet quod in voluntate eius sit naturalis dilectio.</p><p title="I q. 60 a. 1 ad 1"><a name="30898"><span class="ref">[30898] Iª q. 60 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod intellectualis amor dividitur contra naturalem qui est solum naturalis, inquantum est naturae quae non addit supra rationem naturae perfectionem sensus aut intellectus.</p><p title="I q. 60 a. 1 ad 2"><a name="30899"><span class="ref">[30899] Iª q. 60 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnia quae sunt in toto mundo, aguntur ab aliquo, praeter primum agens, quod ita agit quod nullo modo ab alio agitur, in quo est idem natura et voluntas. Et ideo non est inconveniens si Angelus agatur, inquantum inclinatio naturalis est sibi indita ab auctore suae naturae. Non tamen sic agitur quod non agat; cum habeat liberam voluntatem.</p><p title="I q. 60 a. 1 ad 3"><a name="30900"><span class="ref">[30900] Iª q. 60 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut cognitio naturalis semper est vera ita dilectio naturalis semper est recta, cum amor naturalis nihil aliud sit quam inclinatio naturae indita ab auctore naturae. Dicere ergo quod inclinatio naturalis non sit recta, est derogare auctori naturae. Alia tamen est rectitudo naturalis dilectionis, et alia est rectitudo caritatis et virtutis, quia una rectitudo est perfectiva alterius. Sicut etiam alia est veritas naturalis cognitionis; et alia est veritas cognitionis infusae vel acquisitae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 60 a. 2 arg. 1"><a name="30901"><span class="ref">[30901] Iª q. 60 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non sit dilectio electiva. Dilectio enim electiva videtur esse amor rationalis, cum electio sequatur consilium, quod in inquisitione consistit, ut dicitur in III Ethic. Sed rationalis amor dividitur contra intellectualem (qui est proprius Angelorum); ut dicitur IV cap. de Div. Nom. Ergo in Angelis non est dilectio electiva.</p><p title="I q. 60 a. 2 arg. 2"><a name="30902"><span class="ref">[30902] Iª q. 60 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, in Angelis non est nisi cognitio naturalis, praeter cognitionem infusam, quia non discurrunt de principiis ad acquirendum conclusiones. Et sic ad omnia quae naturaliter cognoscere possunt, sic se habent sicut intellectus noster ad prima principia quae naturaliter cognoscere potest. Sed dilectio sequitur cognitionem, ut dictum est. Ergo in Angelis, praeter dilectionem gratuitam, non est nisi dilectio naturalis. Non ergo electiva.</p><p title="I q. 60 a. 2 s. c."><a name="30903"><span class="ref">[30903] Iª q. 60 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, naturalibus neque meremur neque demeremur. Sed Angeli sua dilectione aliqua merentur, vel demerentur. Ergo in eis est aliqua dilectio electiva.</p><p title="I q. 60 a. 2 co."><a name="30904"><span class="ref">[30904] Iª q. 60 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in Angelis est quaedam dilectio naturalis et quaedam electiva. Et naturalis dilectio in eis est principium electivae, quia semper id quod pertinet ad prius, habet rationem principii; unde, cum natura sit primum quod est in unoquoque, oportet quod id quod ad naturam pertinet, sit principium in quolibet. Et hoc apparet in homine et quantum ad intellectum, et quantum ad voluntatem. Intellectus enim cognoscit principia naturaliter, et ex hac cognitione causatur in homine scientia conclusionum, quae non cognoscuntur naturaliter ab homine, sed per inventionem vel doctrinam. Similiter in voluntate finis hoc modo se habet, sicut principium in intellectu, ut dicitur in II Physic. Unde voluntas naturaliter tendit in suum finem ultimum, omnis enim homo naturaliter vult beatitudinem. Et ex hac naturali voluntate causantur omnes aliae voluntates, cum quidquid homo vult, velit propter finem. Dilectio igitur boni quod homo naturaliter vult sicut finem, est dilectio naturalis, dilectio autem ab hac derivata, quae est boni quod diligitur propter finem, est dilectio electiva. Hoc tamen differenter se habet ex parte intellectus, et voluntatis. Quia, sicut supra dictum est, cognitio intellectus fit secundum quod res cognitae sunt in cognoscente. Est autem ex imperfectione intellectualis naturae in homine, quod non statim eius intellectus naturaliter habet omnia intelligibilia, sed quaedam, a quibus in alia quodammodo movetur. Sed actus appetitivae virtutis est, e converso, secundum ordinem appetentis ad res. Quarum quaedam sunt secundum se bona, et ideo secundum se appetibilia, quaedam vero habent rationem bonitatis ex ordine ad aliud, et sunt appetibilia propter aliud. Unde non est ex imperfectione appetentis, quod aliquid appetat naturaliter ut finem, et aliquid per electionem, ut ordinatur in finem. Quia igitur natura intellectualis in Angelis perfecta est, invenitur in eis sola cognitio naturalis, non autem ratiocinativa, sed invenitur in eis dilectio et naturalis et electiva. Haec autem dicta sunt, praetermissis his quae supra naturam sunt, horum enim natura non est principium sufficiens. De his autem infra dicetur.</p><p title="I q. 60 a. 2 ad 1"><a name="30905"><span class="ref">[30905] Iª q. 60 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non omnis dilectio electiva est amor rationalis, secundum quod rationalis amor dividitur contra intellectualem. Dicitur enim sic amor rationalis, qui sequitur cognitionem ratiocinativam, non omnis autem electio consequitur discursum rationis, ut supra dictum est, cum de libero arbitrio ageretur; sed solum electio hominis. Unde ratio non sequitur.</p><p title="I q. 60 a. 2 ad 2"><a name="30906"><span class="ref">[30906] Iª q. 60 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum patet responsio ex dictis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 60 a. 3 arg. 1"><a name="30907"><span class="ref">[30907] Iª q. 60 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angelus non diligat seipsum dilectione naturali et electiva. Dilectio enim naturalis est ipsius finis, sicut dictum est; dilectio autem electiva, eorum quae sunt ad finem. Sed idem non potest esse finis et ad finem, respectu eiusdem. Ergo non potest esse eiusdem dilectio naturalis et electiva.</p><p title="I q. 60 a. 3 arg. 2"><a name="30908"><span class="ref">[30908] Iª q. 60 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, amor est virtus unitiva et concretiva, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Sed unitio et concretio est diversorum in unum reductorum. Ergo non potest Angelus diligere seipsum.</p><p title="I q. 60 a. 3 arg. 3"><a name="30909"><span class="ref">[30909] Iª q. 60 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, dilectio est quidam motus. Sed omnis motus in alterum tendit. Ergo videtur quod Angelus non possit amare seipsum dilectione naturali, nec electiva.</p><p title="I q. 60 a. 3 s. c."><a name="30910"><span class="ref">[30910] Iª q. 60 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, IX Ethic., quod <i>amicabilia quae sunt ad alterum, veniunt ex amicabilibus quae sunt ad seipsum</i>.</p><p title="I q. 60 a. 3 co."><a name="30911"><span class="ref">[30911] Iª q. 60 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum amor sit boni, bonum autem sit et in substantia et in accidente, ut patet I Ethic., dupliciter aliquid amatur, uno modo, ut bonum subsistens; alio modo, ut bonum accidentale sive inhaerens. Illud quidem amatur ut bonum subsistens, quod sic amatur ut ei aliquis velit bonum. Ut bonum vero accidentale seu inhaerens amatur id quod desideratur alteri, sicut amatur scientia, non ut ipsa sit bona, sed ut habeatur. Et hunc modum amoris quidam nominaverunt concupiscentiam, primum vero amicitiam. Manifestum est autem quod in rebus cognitione carentibus, unumquodque naturaliter appetit consequi id quod est sibi bonum; sicut ignis locum sursum. Unde et Angelus et homo naturaliter appetunt suum bonum et suam perfectionem. Et hoc est amare seipsum. Unde naturaliter tam Angelus quam homo diligit seipsum, inquantum aliquod bonum naturali appetitu sibi desiderat. Inquantum vero sibi desiderat aliquod bonum per electionem, intantum amat seipsum dilectione electiva.</p><p title="I q. 60 a. 3 ad 1"><a name="30912"><span class="ref">[30912] Iª q. 60 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Angelus aut homo non diligit se dilectione naturali et electiva secundum idem; sed secundum diversa, ut dictum est.</p><p title="I q. 60 a. 3 ad 2"><a name="30913"><span class="ref">[30913] Iª q. 60 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut plus est esse unum quam uniri, ita amor magis est unus ad seipsum, quam ad diversa quae ei uniuntur. Sed ideo Dionysius usus fuit nomine unitionis et concretionis, ut ostenderet derivationem amoris a se in alia, sicut ab uno derivatur unitio.</p><p title="I q. 60 a. 3 ad 3"><a name="30914"><span class="ref">[30914] Iª q. 60 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut amor est actio manens in agente, ita est motus manens in amante, non autem tendens in aliquid aliud ex necessitate; sed potest reflecti super amantem, ut amet seipsum, sicut et cognitio reflectitur in cognoscentem, ut cognoscat seipsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 60 a. 4 arg. 1"><a name="30915"><span class="ref">[30915] Iª q. 60 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod unus Angelus non diligat naturali dilectione alium sicut seipsum. Dilectio enim sequitur cognitionem. Sed unus Angelus non cognoscit alium sicut seipsum, quia seipsum cognoscit per suam essentiam, alium vero per eius similitudinem, ut supra dictum est. Ergo videtur quod unus Angelus non diligat alium sicut seipsum.</p><p title="I q. 60 a. 4 arg. 2"><a name="30916"><span class="ref">[30916] Iª q. 60 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, causa est potior causato, et principium eo quod ex principio derivatur. Sed dilectio quae est ad alium, derivatur ab ea quae est ad seipsum; sicut dicit philosophus, IX Ethic. Ergo Angelus non diligit alium sicut seipsum, sed seipsum magis.</p><p title="I q. 60 a. 4 arg. 3"><a name="30917"><span class="ref">[30917] Iª q. 60 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, dilectio naturalis est alicuius tanquam finis; et non potest removeri. Sed unus Angelus non est finis alterius; et iterum haec dilectio potest removeri, ut patet in Daemonibus, qui non diligunt bonos Angelos. Ergo unus Angelus non diligit alium naturali dilectione sicut seipsum.</p><p title="I q. 60 a. 4 s. c."><a name="30918"><span class="ref">[30918] Iª q. 60 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est, quia illud quod invenitur in omnibus, etiam ratione carentibus, videtur esse naturale. Sed sicut dicitur Eccli. XIII, omne animal diligit sibi simile. Ergo Angelus diligit naturaliter alium sicut seipsum.</p><p title="I q. 60 a. 4 co."><a name="30919"><span class="ref">[30919] Iª q. 60 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, Angelus et homo naturaliter seipsum diligit. Illud autem quod est unum cum aliquo, est ipsummet, unde unumquodque diligit id quod est unum sibi. Et si quidem sit unum sibi unione naturali, diligit illud dilectione naturali, si vero sit unum secum unione non naturali, diligit ipsum dilectione non naturali. Sicut homo diligit civem suum dilectione politicae virtutis; consanguineum autem suum dilectione naturali, inquantum est unum cum eo in principio generationis naturalis. Manifestum est autem quod id quod est unum cum aliquo, genere vel specie, est unum per naturam. Et ideo dilectione naturali quaelibet res diligit id quod est secum unum secundum speciem, inquantum diligit speciem suam. Et hoc etiam apparet in his quae cognitione carent, nam ignis naturalem inclinationem habet ut communicet alteri suam formam, quod est bonum eius; sicut naturaliter inclinatur ad hoc quod quaerat bonum suum, ut esse sursum. Sic ergo dicendum est quod unus Angelus diligit alium naturali dilectione, inquantum convenit cum eo in natura. Sed inquantum convenit cum eo in aliquibus aliis vel etiam inquantum differt ab eo secundum quaedam alia, non diligit eum naturali dilectione.</p><p title="I q. 60 a. 4 ad 1"><a name="30920"><span class="ref">[30920] Iª q. 60 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc quod dico sicut seipsum, potest uno modo determinare cognitionem seu dilectionem ex parte cogniti et dilecti. Et sic cognoscit alium sicut seipsum, quia cognoscit alium esse, sicut cognoscit seipsum esse. Alio modo potest determinare cognitionem et dilectionem ex parte diligentis et cognoscentis. Et sic non cognoscit alium sicut seipsum, quia se cognoscit per suam essentiam, alium autem non per eius essentiam. Et similiter non diligit alium sicut seipsum, quia seipsum diligit per suam voluntatem, alium autem non diligit per eius voluntatem.</p><p title="I q. 60 a. 4 ad 2"><a name="30921"><span class="ref">[30921] Iª q. 60 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ly sicut non designat aequalitatem, sed similitudinem. Cum enim dilectio naturalis super unitatem naturalem fundetur, illud quod est minus unum cum eo, naturaliter minus diligit. Unde naturaliter plus diligit quod est unum numero, quam quod est unum specie vel genere. Sed naturale est quod similem dilectionem habeat ad alium sicut ad seipsum, quantum ad hoc, quod sicut seipsum diligit inquantum vult sibi bonum, ita alium diligat inquantum vult eius bonum.</p><p title="I q. 60 a. 4 ad 3"><a name="30922"><span class="ref">[30922] Iª q. 60 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dilectio naturalis dicitur esse ipsius finis, non tanquam cui aliquis velit bonum; sed tanquam bonum quod quis vult sibi, et per consequens alii, inquantum est unum sibi. Nec ista dilectio naturalis removeri potest etiam ab Angelis malis, quin dilectionem naturalem habeant ad alios Angelos, inquantum cum eis communicant in natura. Sed odiunt eos, inquantum diversificantur secundum iustitiam et iniustitiam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 60 a. 5 arg. 1"><a name="30923"><span class="ref">[30923] Iª q. 60 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod Angelus naturali dilectione non diligat Deum plus quam seipsum. Quia, ut dictum est, dilectio naturalis fundatur super unione naturali. Sed natura divina maxime distat a natura Angeli. Ergo naturali dilectione Angelus minus diligit Deum quam se, vel etiam alium Angelum.</p><p title="I q. 60 a. 5 arg. 2"><a name="30924"><span class="ref">[30924] Iª q. 60 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, propter quod unumquodque, et illud magis. Sed naturali dilectione quilibet diligit alium propter se, unumquodque enim diligit aliquid inquantum est bonum sibi. Ergo dilectione naturali Angelus non diligit Deum plus quam seipsum.</p><p title="I q. 60 a. 5 arg. 3"><a name="30925"><span class="ref">[30925] Iª q. 60 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, natura reflectitur in seipsam, videmus enim quod omne agens naturaliter agit ad conservationem sui. Non autem reflecteretur in seipsam natura, si tenderet in aliud plus quam in seipsam. Non ergo naturali dilectione diligit Angelus Deum plus quam se.</p><p title="I q. 60 a. 5 arg. 4"><a name="30926"><span class="ref">[30926] Iª q. 60 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, hoc videtur esse proprium caritatis, ut aliquis Deum plus quam seipsum diligat. Sed dilectio caritatis non est naturalis in Angelis, sed diffunditur in cordibus eorum per spiritum sanctum, qui datus est eis, ut dicit Augustinus, XII de Civ. Dei. Ergo non diligunt Deum Angeli dilectione naturali plus quam seipsos.</p><p title="I q. 60 a. 5 arg. 5"><a name="30927"><span class="ref">[30927] Iª q. 60 a. 5 arg. 5</span></a> Praeterea, dilectio naturalis semper manet, manente natura. Sed diligere Deum plus quam seipsum non manet in peccante Angelo vel homine, quia, ut Augustinus dicit, XIV de Civ. Dei, <i>fecerunt civitates duas amores duo, terrenam scilicet amor sui usque ad Dei contemptum, caelestem vero amor Dei usque ad contemptum sui</i>. Ergo diligere Deum supra seipsum non est naturale.</p><p title="I q. 60 a. 5 s. c."><a name="30928"><span class="ref">[30928] Iª q. 60 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra, omnia moralia legis praecepta sunt de lege naturae. Sed praeceptum de diligendo Deum supra seipsum, est praeceptum morale legis. Ergo est de lege naturae. Ergo dilectione naturali Angelus diligit Deum supra seipsum.</p><p title="I q. 60 a. 5 co."><a name="30929"><span class="ref">[30929] Iª q. 60 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam dixerunt quod Angelus naturali dilectione diligit Deum plus quam se, amore concupiscentiae, quia scilicet plus appetit sibi bonum divinum quam bonum suum. Et quodammodo amore amicitiae, inquantum scilicet Deo vult naturaliter Angelus maius bonum quam sibi, vult enim naturaliter Deum esse Deum, se autem vult habere naturam propriam. Sed simpliciter loquendo, naturali dilectione plus diligit se quam Deum, quia intensius et principalius naturaliter diligit se quam Deum. Sed falsitas huius opinionis manifeste apparet, si quis in rebus naturalibus consideret ad quid res naturaliter moveatur, inclinatio enim naturalis in his quae sunt sine ratione, demonstrat inclinationem naturalem in voluntate intellectualis naturae. Unumquodque autem in rebus naturalibus, quod secundum naturam hoc ipsum quod est, alterius est, principalius et magis inclinatur in id cuius est, quam in seipsum. Et haec inclinatio naturalis demonstratur ex his quae naturaliter aguntur, quia <i>unumquodque, sicut agitur naturaliter, sic aptum natum est agi</i>, ut dicitur in II Physic. Videmus enim quod naturaliter pars se exponit, ad conservationem totius, sicut manus exponitur ictui, absque deliberatione, ad conservationem totius corporis. Et quia ratio imitatur naturam, huiusmodi inclinationem invenimus in virtutibus politicis, est enim virtuosi civis, ut se exponat mortis periculo pro totius reipublicae conservatione; et si homo esset naturalis pars huius civitatis, haec inclinatio esset ei naturalis. Quia igitur bonum universale est ipse Deus, et sub hoc bono continetur etiam Angelus et homo et omnis creatura, quia omnis creatura naturaliter, secundum id quod est, Dei est; sequitur quod naturali dilectione etiam Angelus et homo plus et principalius diligat Deum quam seipsum. Alioquin, si naturaliter plus seipsum diligeret quam Deum, sequeretur quod naturalis dilectio esset perversa; et quod non perficeretur per caritatem, sed destrueretur.</p><p title="I q. 60 a. 5 ad 1"><a name="30930"><span class="ref">[30930] Iª q. 60 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit in his quae ex aequo dividuntur, quorum unum non est alteri ratio existendi et bonitatis, in talibus enim unumquodque diligit naturaliter magis seipsum quam alterum, inquantum est magis sibi ipsi unum quam alteri. Sed in illis quorum unum est tota ratio existendi et bonitatis alii, magis diligitur naturaliter tale alterum quam ipsum; sicut dictum est quod unaquaeque pars diligit naturaliter totum plus quam se. Et quodlibet singulare naturaliter diligit plus bonum suae speciei, quam bonum suum singulare. Deus autem non solum est bonum unius speciei, sed est ipsum universale bonum simpliciter. Unde unumquodque suo modo naturaliter diligit Deum plus quam seipsum.</p><p title="I q. 60 a. 5 ad 2"><a name="30931"><span class="ref">[30931] Iª q. 60 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum dicitur quod Deus diligitur ab Angelo inquantum est ei bonus, si ly inquantum dicat finem, sic falsum est, non enim diligit naturaliter Deum propter bonum suum, sed propter ipsum Deum. Si vero dicat rationem amoris ex parte amantis, sic verum est, non enim esset in natura alicuius quod amaret Deum, nisi ex eo quod unumquodque dependet a bono quod est Deus.</p><p title="I q. 60 a. 5 ad 3"><a name="30932"><span class="ref">[30932] Iª q. 60 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod natura reflectitur in seipsam non solum quantum ad id quod est ei singulare, sed multo magis quantum ad commune, inclinatur enim unumquodque ad conservandum non solum suum individuum, sed etiam suam speciem. Et multo magis habet naturalem inclinationem unumquodque in id quod est bonum universale simpliciter.</p><p title="I q. 60 a. 5 ad 4"><a name="30933"><span class="ref">[30933] Iª q. 60 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Deus, secundum quod est universale bonum, a quo dependet omne bonum naturale, diligitur naturali dilectione ab unoquoque. Inquantum vero est bonum beatificans naturaliter omnes supernaturali beatitudine, sic diligitur dilectione caritatis.</p><p title="I q. 60 a. 5 ad 5"><a name="30934"><span class="ref">[30934] Iª q. 60 a. 5 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod, cum in Deo sit unum et idem eius substantia et bonum commune, omnes qui vident ipsam Dei essentiam, eodem motu dilectionis moventur in ipsam Dei essentiam prout est ab aliis distincta, et secundum quod est quoddam bonum commune. Et quia inquantum est bonum commune, naturaliter amatur ab omnibus; quicumque videt eum per essentiam, impossibile est quin diligat ipsum. Sed illi qui non vident essentiam eius, cognoscunt eum per aliquos particulares effectus, qui interdum eorum voluntati contrariantur. Et sic hoc modo dicuntur odio habere Deum, cum tamen, inquantum est bonum commune omnium, unumquodque naturaliter diligat plus Deum quam seipsum.</p></div></div><div class="q" id="q61"><h2>Quaestio 61</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 61 pr."><a name="30935"><span class="ref">[30935] Iª q. 61 pr.</span></a> Post ea quae praemissa sunt de natura Angelorum, et cognitione et voluntate eorum, restat considerandum de eorum creatione, sive universaliter de eorum exordio. Et haec consideratio est tripartita. Nam primo considerabimus quomodo producti sunt in esse naturae; secundo, quomodo perfecti sunt in gratia vel gloria; tertio, quomodo aliqui ex eis facti sunt mali. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum Angelus habeat causam sui esse. Secundo, utrum Angelus sit ab aeterno. Tertio, utrum Angelus sit creatus ante corporalem creaturam. Quarto, utrum Angeli fuerint creati in caelo Empyreo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 61 a. 1 arg. 1"><a name="30936"><span class="ref">[30936] Iª q. 61 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angeli non habeant causam sui esse. De his enim quae sunt a Deo creata, agitur Genesis I. Sed nulla mentio fit ibi de Angelis. Ergo Angeli non sunt creati a Deo.</p><p title="I q. 61 a. 1 arg. 2"><a name="30937"><span class="ref">[30937] Iª q. 61 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VIII Metaphys., quod si aliqua substantia sit forma sine materia, <i>statim per seipsam est ens et unum, et non habet causam quae faciat eam ens et unum</i>. Sed Angeli sunt formae immateriales, ut supra ostensum est. Ergo non habent causam sui esse.</p><p title="I q. 61 a. 1 arg. 3"><a name="30938"><span class="ref">[30938] Iª q. 61 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omne quod fit ab aliquo agente, per hoc quod fit, accipit formam ab eo. Sed Angeli, cum sint formae, non accipiunt formam ab aliquo agente. Ergo Angeli non habent causam agentem.</p><p title="I q. 61 a. 1 s. c."><a name="30939"><span class="ref">[30939] Iª q. 61 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo CXLVIII, <i>laudate eum, omnes Angeli eius</i>. Et postea subdit, <i>quoniam ipse dixit, et facta sunt</i>.</p><p title="I q. 61 a. 1 co."><a name="30940"><span class="ref">[30940] Iª q. 61 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere et Angelos, et omne id quod praeter Deum est, a Deo factum esse. Solus enim Deus est suum esse, in omnibus autem aliis differt essentia rei et esse eius, ut ex superioribus patet. Et ex hoc manifestum est quod solus Deus est ens per suam essentiam, omnia vero alia sunt entia per participationem. Omne autem quod est per participationem causatur ab eo quod est per essentiam, sicut omne ignitum causatur ab igne. Unde necesse est Angelos a Deo creatos esse.</p><p title="I q. 61 a. 1 ad 1"><a name="30941"><span class="ref">[30941] Iª q. 61 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus dicit, in XI de Civ. Dei, quod Angeli non sunt praetermissi in illa prima rerum creatione, sed significantur nomine caeli, aut etiam lucis. Ideo autem vel praetermissi sunt, vel nominibus rerum corporalium significati, quia Moyses rudi populo loquebatur, qui nondum capere poterat incorpoream naturam; et si eis fuisset expressum aliquas res esse super omnem naturam corpoream, fuisset eis occasio idololatriae, ad quam proni erant, et a qua Moyses eos praecipue revocare intendebat.</p><p title="I q. 61 a. 1 ad 2"><a name="30942"><span class="ref">[30942] Iª q. 61 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod substantiae quae sunt formae subsistentes, non habent causam aliquam formalem sui esse et suae unitatis, nec causam agentem per transmutationem materiae de potentia in actum, sed habent causam producentem totam substantiam.</p><p title="I q. 61 a. 1 ad 3"><a name="30943"><span class="ref">[30943] Iª q. 61 a. 1 ad 3</span></a> Et per hoc patet solutio ad tertium.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 61 a. 2 arg. 1"><a name="30944"><span class="ref">[30944] Iª q. 61 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus sit productus a Deo ab aeterno. Deus enim est causa Angeli per suum esse, non enim agit per aliquid additum suae essentiae. Sed esse eius est aeternum. Ergo ab aeterno Angelos produxit.</p><p title="I q. 61 a. 2 arg. 2"><a name="30945"><span class="ref">[30945] Iª q. 61 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod quandoque est et quandoque non est, subiacet tempori. Sed Angelus est supra tempus, ut dicitur in libro de causis. Ergo Angelus non quandoque est, et quandoque non est, sed semper.</p><p title="I q. 61 a. 2 arg. 3"><a name="30946"><span class="ref">[30946] Iª q. 61 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus probat incorruptibilitatem animae per hoc, quod per intellectum est capax veritatis. Sed sicut veritas est incorruptibilis, ita est aeterna. Ergo natura intellectualis et animae et Angeli, non solum est incorruptibilis, sed etiam aeterna.</p><p title="I q. 61 a. 2 s. c."><a name="30947"><span class="ref">[30947] Iª q. 61 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. VIII, ex persona sapientiae genitae, <i>dominus possedit me ab initio viarum suarum, antequam quidquam faceret a principio</i>. Sed Angeli sunt facti a Deo, ut ostensum est. Ergo Angeli aliquando non fuerunt.</p><p title="I q. 61 a. 2 co."><a name="30948"><span class="ref">[30948] Iª q. 61 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod solus Deus, pater et filius et spiritus sanctus, est ab aeterno. Hoc enim fides Catholica indubitanter tenet; et omne contrarium est sicut haereticum refutandum. Sic enim Deus creaturas produxit, quod eas ex nihilo fecit, idest postquam nihil fuerat.</p><p title="I q. 61 a. 2 ad 1"><a name="30949"><span class="ref">[30949] Iª q. 61 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod esse Dei est ipsum eius velle. Per hoc ergo quod Deus produxit Angelos et alias creaturas per suum esse, non excluditur quin eas produxerit per suam voluntatem. Voluntas autem Dei non de necessitate se habet ad productionem creaturarum, ut supra dictum est. Et ideo produxit et quae voluit, et quando voluit.</p><p title="I q. 61 a. 2 ad 2"><a name="30950"><span class="ref">[30950] Iª q. 61 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Angelus est supra tempus quod est numerus motus caeli, quia est supra omnem motum corporalis naturae. Non tamen est supra tempus quod est numerus successionis esse eius post non esse, et etiam quod est numerus successionis quae est in operationibus eius. Unde Augustinus dicit, VIII super Gen. ad Litt., quod <i>Deus movet creaturam spiritualem per tempus</i>.</p><p title="I q. 61 a. 2 ad 3"><a name="30951"><span class="ref">[30951] Iª q. 61 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Angeli et animae intellectivae, ex hoc ipso quod habent naturam per quam sunt capaces veritatis, sunt incorruptibiles. Sed hanc naturam non habuerunt ab aeterno; sed data fuit eis a Deo quando ipse voluit. Unde non sequitur quod Angeli sint ab aeterno.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 61 a. 3 arg. 1"><a name="30952"><span class="ref">[30952] Iª q. 61 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angeli fuerint creati ante mundum corporeum. Dicit enim Hieronymus, super epistolam ad Titum, <i>sex millia nondum nostri temporis complentur annorum; et quanta tempora, quantasque saeculorum origines fuisse arbitrandum est, in quibus Angeli, throni, dominationes, ceterique ordines Deo servierunt?</i> Damascenus etiam dicit, in II libro, <i>quidam dicunt quod ante omnem creationem geniti sunt Angeli; ut theologus dicit Gregorius, primum quidem excogitavit angelicas virtutes et caelestes, et excogitatio opus eius fuit</i>.</p><p title="I q. 61 a. 3 arg. 2"><a name="30953"><span class="ref">[30953] Iª q. 61 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, angelica natura est media inter naturam divinam et naturam corpoream. Sed natura divina est ab aeterno, natura autem corporea ex tempore. Ergo natura angelica facta est ante creationem temporis, et post aeternitatem.</p><p title="I q. 61 a. 3 arg. 3"><a name="30954"><span class="ref">[30954] Iª q. 61 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, plus distat natura angelica a natura corporali, quam una natura corporalis ab alia. Sed una natura corporalis fuit facta ante aliam, unde et sex dies productionis rerum in principio Genesis describuntur. Ergo multo magis natura angelica facta est ante omnem naturam corporalem.</p><p title="I q. 61 a. 3 s. c."><a name="30955"><span class="ref">[30955] Iª q. 61 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i>. Non autem hoc esset verum, si aliquid creasset antea. Ergo Angeli non sunt ante naturam corpoream creati.</p><p title="I q. 61 a. 3 co."><a name="30956"><span class="ref">[30956] Iª q. 61 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc invenitur duplex sanctorum doctorum sententia, illa tamen probabilior videtur, quod Angeli simul cum creatura corporea sunt creati. Angeli enim sunt quaedam pars universi, non enim constituunt per se unum universum, sed tam ipsi quam creatura corporea in constitutionem unius universi conveniunt. Quod apparet ex ordine unius creaturae ad aliam, ordo enim rerum ad invicem est bonum universi. Nulla autem pars perfecta est a suo toto separata. Non est igitur probabile ut Deus, cuius perfecta sunt opera, ut dicitur Deut. XXXII, creaturam angelicam seorsum ante alias creaturas creaverit. Quamvis contrarium non sit reputandum erroneum; praecipue propter sententiam Gregorii Nazianzeni, cuius tanta est in doctrina Christiana auctoritas, ut nullus unquam eius dictis calumniam inferre praesumpserit, sicut nec Athanasii documentis, ut Hieronymus dicit.</p><p title="I q. 61 a. 3 ad 1"><a name="30957"><span class="ref">[30957] Iª q. 61 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Hieronymus loquitur secundum sententiam doctorum Graecorum, qui omnes hoc concorditer sentiunt, quod Angeli sunt ante mundum corporeum creati.</p><p title="I q. 61 a. 3 ad 2"><a name="30958"><span class="ref">[30958] Iª q. 61 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Deus non est aliqua pars universi, sed est supra totum universum, praehabens in se eminentiori modo totam universi perfectionem. Angelus autem est pars universi. Unde non est eadem ratio.</p><p title="I q. 61 a. 3 ad 3"><a name="30959"><span class="ref">[30959] Iª q. 61 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod creaturae corporeae omnes sunt unum in materia, sed Angeli non conveniunt in materia cum creatura corporea. Unde, creata materia corporalis creaturae, omnia quodammodo sunt creata, non autem, creatis Angelis, esset ipsum universum creatum. Si vero contrarium teneatur, quod dicitur Gen. I, <i>in principio creavit Deus caelum et terram</i> exponendum est, in principio, idest in filio, vel in principio temporis, non autem in principio, idest ante quod nihil, nisi dicatur, ante quod nihil in genere corporalium creaturarum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 61 a. 4 arg. 1"><a name="30960"><span class="ref">[30960] Iª q. 61 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Angeli non sint creati in caelo Empyreo. Angeli enim sunt substantiae incorporeae. Sed substantia incorporea non dependet a corpore secundum suum esse, et per consequens neque secundum suum fieri. Ergo Angeli non sunt creati in loco corporeo.</p><p title="I q. 61 a. 4 arg. 2"><a name="30961"><span class="ref">[30961] Iª q. 61 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, III super Gen. ad Litt., quod Angeli fuerunt creati in superiori parte aeris. Non ergo in caelo Empyreo.</p><p title="I q. 61 a. 4 arg. 3"><a name="30962"><span class="ref">[30962] Iª q. 61 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, caelum Empyreum dicitur esse caelum supremum. Si igitur Angeli creati fuissent in caelo Empyreo, non convenisset eis in superius caelum ascendere. Quod est contra id quod ex persona Angeli peccantis dicitur Isaiae XIV, <i>ascendam in caelum</i>.</p><p title="I q. 61 a. 4 s. c."><a name="30963"><span class="ref">[30963] Iª q. 61 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Strabus dicit, super illud, <i>in principio creavit Deus caelum et terram, caelum non visibile firmamentum hic appellat, sed Empyreum, idest igneum vel intellectuale, quod non ab ardore, sed a splendore dicitur, quod statim factum, Angelis est repletum</i>.</p><p title="I q. 61 a. 4 co."><a name="30964"><span class="ref">[30964] Iª q. 61 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ex creaturis corporalibus et spiritualibus unum universum constituitur. Unde sic creatae sunt spirituales creaturae, quod ad creaturam corporalem aliquem ordinem habent, et toti creaturae corporali praesident. Unde conveniens fuit quod Angeli in supremo corpore crearentur, tanquam toti naturae corporeae praesidentes; sive id dicatur caelum Empyreum, sive qualitercumque nominetur. Unde Isidorus dicit quod supremum caelum est caelum Angelorum, super illud Deut. X, <i>domini Dei tui est caelum, et caelum caeli</i>.</p><p title="I q. 61 a. 4 ad 1"><a name="30965"><span class="ref">[30965] Iª q. 61 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Angeli non sunt creati in loco corporeo, quasi dependentes a corpore secundum suum esse vel secundum suum fieri, potuisset enim Deus Angelos ante totam creaturam corporalem creasse, ut multi sancti doctores tenent. Sed facti sunt in loco corporeo, ad ostendendum ordinem eorum ad naturam corpoream, et quod sua virtute corpora contingunt.</p><p title="I q. 61 a. 4 ad 2"><a name="30966"><span class="ref">[30966] Iª q. 61 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Augustinus forte per supremam partem aeris intelligit supremam partem caeli, cum quo aer quandam convenientiam habet propter suam subtilitatem et diaphaneitatem. Vel loquitur non de omnibus Angelis, sed de illis qui peccaverunt, qui secundum quosdam fuerunt de inferioribus ordinibus. Nihil autem prohibet dicere quod superiores Angeli, habentes virtutem elevatam et universalem supra omnia corpora, sint in supremo creaturae corporeae creati; alii vero, habentes virtutes magis particulares, sint creati in inferioribus corporibus.</p><p title="I q. 61 a. 4 ad 3"><a name="30967"><span class="ref">[30967] Iª q. 61 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod loquitur ibi non de caelo aliquo corporeo, sed de caelo sanctae Trinitatis, in quod Angelus peccans ascendere voluit, dum voluit aliquo modo Deo aequiparari, ut infra patebit.</p></div></div><div class="q" id="q62"><h2>Quaestio 62</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 62 pr."><a name="30968"><span class="ref">[30968] Iª q. 62 pr.</span></a> Consequenter investigandum est quomodo Angeli facti sunt in esse gratiae vel gloriae. Et circa hoc quaeruntur novem. Primo, utrum Angeli fuerint in sua creatione beati. Secundo, utrum indiguerint gratia ad hoc quod ad Deum converterentur. Tertio, utrum fuerint creati in gratia. Quarto, utrum suam beatitudinem meruerint. Quinto, utrum statim post meritum beatitudinem adepti fuerint. Sexto, utrum gratiam et gloriam secundum capacitatem suorum naturalium receperint. Septimo, utrum post consecutionem gloriae remanserit in eis dilectio et cognitio naturalis. Octavo, utrum postmodum potuerint peccare. Nono, utrum post adeptionem gloriae potuerint proficere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 62 a. 1 arg. 1"><a name="30969"><span class="ref">[30969] Iª q. 62 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Angeli fuerint creati beati. Dicitur enim in libro de ecclesiasticis dogmatibus, quod <i>Angeli qui in illa in qua creati sunt beatitudine perseverant, non natura possident bonum quod habent</i>. Sunt ergo Angeli creati in beatitudine.</p><p title="I q. 62 a. 1 arg. 2"><a name="30970"><span class="ref">[30970] Iª q. 62 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, natura angelica est nobilior quam creatura corporalis. Sed creatura corporalis statim in principio suae creationis fuit creata formata et perfecta; nec informitas praecessit in ea formationem tempore, sed natura tantum, ut Augustinus dicit, I super Gen. ad Litt. Ergo nec naturam angelicam creavit Deus informem et imperfectam. Sed eius formatio et perfectio est per beatitudinem, secundum quod fruitur Deo. Ergo fuit creata beata.</p><p title="I q. 62 a. 1 arg. 3"><a name="30971"><span class="ref">[30971] Iª q. 62 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum Augustinum, super Gen. ad Litt., ea quae leguntur facta in operibus sex dierum, simul facta fuerunt, et sic oportet quod statim a principio creationis rerum fuerint omnes illi sex dies. Sed in illis sex diebus, secundum eius expositionem, mane fuit cognitio angelica secundum quam cognoverunt verbum et res in verbo. Ergo statim a principio creationis cognoverunt verbum et res in verbo. Sed Angeli beati sunt per hoc quod verbum vident. Ergo statim a principio suae creationis Angeli fuerunt beati.</p><p title="I q. 62 a. 1 s. c."><a name="30972"><span class="ref">[30972] Iª q. 62 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra, de ratione beatitudinis est stabilitas sive confirmatio in bono. Sed Angeli non statim ut creati sunt, fuerunt confirmati in bono, quod casus quorundam ostendit. Non ergo Angeli in sua creatione fuerunt beati.</p><p title="I q. 62 a. 1 co."><a name="30973"><span class="ref">[30973] Iª q. 62 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nomine beatitudinis intelligitur ultima perfectio rationalis seu intellectualis naturae, et inde est quod naturaliter desideratur, quia unumquodque naturaliter desiderat suam ultimam perfectionem. Ultima autem perfectio rationalis seu intellectualis naturae est duplex. Una quidem, quam potest assequi virtute suae naturae, et haec quodammodo beatitudo vel felicitas dicitur. Unde et Aristoteles perfectissimam hominis contemplationem, qua optimum intelligibile, quod est Deus, contemplari potest in hac vita, dicit esse ultimam hominis felicitatem. Sed super hanc felicitatem est alia felicitas, quam in futuro expectamus, qua videbimus Deum sicuti est. Quod quidem est supra cuiuslibet intellectus creati naturam, ut supra ostensum est. Sic igitur dicendum est quod, quantum ad primam beatitudinem, quam Angelus assequi virtute suae naturae potuit, fuit creatus beatus. Quia perfectionem huiusmodi Angelus non acquirit per aliquem motum discursivum, sicut homo, sed statim ei adest propter suae naturae dignitatem, ut supra dictum est. Sed ultimam beatitudinem, quae facultatem naturae excedit, Angeli non statim in principio suae creationis habuerunt, quia haec beatitudo non est aliquid naturae, sed naturae finis; et ideo non statim eam a principio debuerunt habere.</p><p title="I q. 62 a. 1 ad 1"><a name="30974"><span class="ref">[30974] Iª q. 62 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod beatitudo ibi accipitur pro illa perfectione naturali quam Angelus habuit in statu innocentiae.</p><p title="I q. 62 a. 1 ad 2"><a name="30975"><span class="ref">[30975] Iª q. 62 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod creatura corporalis statim in principio suae creationis habere non potuit perfectionem ad quam per suam operationem perducitur, unde, secundum Augustinum, germinatio plantarum ex terra non statim fuit in primis operibus, in quibus virtus sola germinativa plantarum data est terrae. Et similiter creatura angelica in principio suae creationis habuit perfectionem suae naturae; non autem perfectionem ad quam per suam operationem pervenire debebat.</p><p title="I q. 62 a. 1 ad 3"><a name="30976"><span class="ref">[30976] Iª q. 62 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Angelus duplicem habet verbi cognitionem, unam naturalem, et aliam gloriae, naturalem quidem, qua cognoscit verbum per eius similitudinem in sua natura relucentem; cognitionem vero gloriae, qua cognoscit verbum per suam essentiam. Et utraque cognoscit Angelus res in verbo, sed naturali quidem cognitione imperfecte, cognitione vero gloriae perfecte. Prima ergo cognitio rerum in verbo affuit Angelo a principio suae creationis, secunda vero non, sed quando facti sunt beati per conversionem ad bonum. Et haec proprie dicitur cognitio matutina.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 62 a. 2 arg. 1"><a name="30977"><span class="ref">[30977] Iª q. 62 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus non indiguerit gratia ad hoc quod converteretur in Deum. Ad ea enim quae naturaliter possumus, gratia non indigemus. Sed naturaliter Angelus convertitur in Deum, quia naturaliter Deum diligit, ut ex supra dictis patet. Ergo Angelus non indiguit gratia ad hoc quod converteretur in Deum.</p><p title="I q. 62 a. 2 arg. 2"><a name="30978"><span class="ref">[30978] Iª q. 62 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, ad ea tantum videmur indigere auxilio, quae sunt difficilia. Sed converti ad Deum non erat difficile Angelo; cum nihil esset in eo quod huic conversioni repugnaret. Ergo Angelus non indiguit auxilio gratiae ad hoc quod converteretur in Deum.</p><p title="I q. 62 a. 2 arg. 3"><a name="30979"><span class="ref">[30979] Iª q. 62 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, converti ad Deum est se ad gratiam praeparare, unde Zach. I, dicitur, <i>convertimini ad me, et ego convertar ad vos</i>. Sed nos non indigemus gratia ad hoc quod nos ad gratiam praeparemus, quia sic esset abire in infinitum. Ergo non indiguit gratia Angelus ad hoc quod converteretur in Deum.</p><p title="I q. 62 a. 2 s. c."><a name="30980"><span class="ref">[30980] Iª q. 62 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, per conversionem ad Deum Angelus pervenit ad beatitudinem. Si igitur non indiguisset gratia ad hoc quod converteretur in Deum, sequeretur quod non indigeret gratia ad habendam vitam aeternam. Quod est contra illud apostoli, Rom. VI, <i>gratia Dei vita aeterna</i>.</p><p title="I q. 62 a. 2 co."><a name="30981"><span class="ref">[30981] Iª q. 62 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angeli indiguerunt gratia ad hoc quod converterentur in Deum, prout est obiectum beatitudinis. Sicut enim superius dictum est, naturalis motus voluntatis est principium omnium eorum quae volumus. Naturalis autem inclinatio voluntatis est ad id quod est conveniens secundum naturam. Et ideo, si aliquid sit supra naturam, voluntas in id ferri non potest, nisi ab aliquo alio supernaturali principio adiuta. Sicut patet quod ignis habet naturalem inclinationem ad calefaciendum, et ad generandum ignem, sed generare carnem est supra naturalem virtutem ignis, unde ignis ad hoc nullam inclinationem habet, nisi secundum quod movetur ut instrumentum ab anima nutritiva. Ostensum est autem supra, cum de Dei cognitione ageretur, quod videre Deum per essentiam, in quo ultima beatitudo rationalis creaturae consistit, est supra naturam cuiuslibet intellectus creati. Unde nulla creatura rationalis potest habere motum voluntatis ordinatum ad illam beatitudinem, nisi mota a supernaturali agente. Et hoc dicimus auxilium gratiae. Et ideo dicendum est quod Angelus in illam beatitudinem voluntate converti non potuit, nisi per auxilium gratiae.</p><p title="I q. 62 a. 2 ad 1"><a name="30982"><span class="ref">[30982] Iª q. 62 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Angelus naturaliter diligit Deum, inquantum est principium naturalis esse. Hic autem loquimur de conversione ad Deum, inquantum est beatificans per suae essentiae visionem.</p><p title="I q. 62 a. 2 ad 2"><a name="30983"><span class="ref">[30983] Iª q. 62 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod difficile est quod transcendit potentiam. Sed hoc contingit esse dupliciter. Uno modo, quia transcendit potentiam secundum suum naturalem ordinem. Et tunc, si ad hoc possit pervenire aliquo auxilio, dicitur difficile; si autem nullo modo, dicitur impossibile, sicut impossibile est hominem volare. Alio modo transcendit aliquid potentiam, non secundum ordinem naturalem potentiae, sed propter aliquod impedimentum potentiae adiunctum. Sicut ascendere non est contra naturalem ordinem potentiae animae motivae, quia anima, quantum est de se, nata est movere in quamlibet partem, sed impeditur ab hoc propter corporis gravitatem; unde difficile est homini ascendere. Converti autem ad beatitudinem ultimam, homini quidem est difficile et quia est supra naturam, et quia habet impedimentum ex corruptione corporis et infectione peccati. Sed Angelo est difficile propter hoc solum quod est supernaturale.</p><p title="I q. 62 a. 2 ad 3"><a name="30984"><span class="ref">[30984] Iª q. 62 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quilibet motus voluntatis in Deum, potest dici conversio in ipsum. Et ideo triplex est conversio in Deum. Una quidem per dilectionem perfectam, quae est creaturae iam Deo fruentis. Et ad hanc conversionem requiritur gratia consummata. Alia conversio est, quae est meritum beatitudinis. Et ad hanc requiritur habitualis gratia, quae est merendi principium. Tertia conversio est, per quam aliquis praeparat se ad gratiam habendam. Et ad hanc non exigitur aliqua habitualis gratia, sed operatio Dei ad se animam convertentis, secundum illud Thren. ult., <i>converte nos, domine, ad te, et convertemur</i>. Unde patet quod non est procedere in infinitum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 62 a. 3 arg. 1"><a name="30985"><span class="ref">[30985] Iª q. 62 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Angeli non sint creati in gratia. Dicit enim Augustinus, II super Gen. ad Litt., quod angelica natura primo erat informiter creata, et caelum dicta, postmodum vero formata est, et lux appellata. Sed haec formatio est per gratiam. Ergo non sunt creati in gratia.</p><p title="I q. 62 a. 3 arg. 2"><a name="30986"><span class="ref">[30986] Iª q. 62 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, gratia inclinat creaturam rationalem in Deum. Si igitur Angelus in gratia creatus fuisset nullus Angelus fuisset a Deo aversus.</p><p title="I q. 62 a. 3 arg. 3"><a name="30987"><span class="ref">[30987] Iª q. 62 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, gratia medium est inter naturam et gloriam. Sed Angeli non fuerunt beati in sua creatione. Ergo videtur quod nec etiam creati sint in gratia, sed primo in natura tantum; postea autem adepti sunt gratiam; et ultimo facti sunt beati.</p><p title="I q. 62 a. 3 s. c."><a name="30988"><span class="ref">[30988] Iª q. 62 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XII de Civ. Dei, <i>bonam voluntatem quis fecit in Angelis, nisi ille qui eos cum sua voluntate, idest cum amore casto quo illi adhaerent, creavit, simul in eis condens naturam et largiens gratiam?</i></p><p title="I q. 62 a. 3 co."><a name="30989"><span class="ref">[30989] Iª q. 62 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, quamvis super hoc sint diversae opiniones, quibusdam dicentibus quod creati sunt Angeli in naturalibus tantum, aliis vero quod sunt creati in gratia; hoc tamen probabilius videtur tenendum, et magis dictis sanctorum consonum est, quod fuerunt creati in gratia gratum faciente. Sic enim videmus quod omnia quae processu temporis per opus divinae providentiae, creatura sub Deo operante, sunt producta, in prima rerum conditione producta sunt secundum quasdam seminales rationes, ut Augustinus dicit, super Gen. ad Litt.; sicut arbores et animalia et alia huiusmodi. Manifestum est autem quod gratia gratum faciens hoc modo comparatur ad beatitudinem, sicut ratio seminalis in natura ad effectum naturalem, unde I Ioan. III, gratia semen Dei nominatur. Sicut igitur, secundum opinionem Augustini, ponitur quod statim in prima creatione corporalis creaturae inditae sunt ei seminales rationes omnium naturalium effectuum, ita statim a principio sunt Angeli creati in gratia.</p><p title="I q. 62 a. 3 ad 1"><a name="30990"><span class="ref">[30990] Iª q. 62 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod informitas illa Angeli potest intelligi vel per comparationem ad formationem gloriae, et sic praecessit tempore informitas formationem. Vel per comparationem ad formationem gratiae, et sic non praecessit ordine temporis, sed ordine naturae; sicut etiam de formatione corporali Augustinus ponit.</p><p title="I q. 62 a. 3 ad 2"><a name="30991"><span class="ref">[30991] Iª q. 62 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod omnis forma inclinat suum subiectum secundum modum naturae eius. Modus autem naturalis intellectualis naturae est, ut libere feratur in ea quae vult. Et ideo inclinatio gratiae non imponit necessitatem, sed habens gratiam potest ea non uti, et peccare.</p><p title="I q. 62 a. 3 ad 3"><a name="30992"><span class="ref">[30992] Iª q. 62 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quamvis gratia sit medium inter naturam et gloriam ordine naturae tamen ordine temporis in natura creata non debuit simul esse gloria cum natura, quia est finis operationis ipsius naturae per gratiam adiutae. Gratia autem non se habet ut finis operationis, quia non est ex operibus; sed ut principium bene operandi. Et ideo statim cum natura gratiam dare conveniens fuit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 62 a. 4 arg. 1"><a name="30993"><span class="ref">[30993] Iª q. 62 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Angelus beatus suam beatitudinem non meruerit. Meritum enim est ex difficultate actus meritorii. Sed nullam difficultatem Angelus habuit ad bene operandum. Ergo bona operatio non fuit ei meritoria.</p><p title="I q. 62 a. 4 arg. 2"><a name="30994"><span class="ref">[30994] Iª q. 62 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, naturalibus non meremur. Sed naturale fuit Angelo quod converteretur ad Deum. Ergo per hoc non meruit beatitudinem.</p><p title="I q. 62 a. 4 arg. 3"><a name="30995"><span class="ref">[30995] Iª q. 62 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, si Angelus beatus beatitudinem suam meruit, aut ergo antequam eam haberet, aut post. Sed non ante, quia, ut multis videtur, ante non habuit gratiam, sine qua nullum est meritum. Nec etiam post, quia sic etiam modo mereretur, quod videtur esse falsum, quia sic minor Angelus merendo ad superioris Angeli gradum posset pertingere, et non essent stabiles distinctiones graduum gratiae; quod est inconveniens. Non ergo Angelus beatus suam beatitudinem meruit.</p><p title="I q. 62 a. 4 s. c."><a name="30996"><span class="ref">[30996] Iª q. 62 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra, Apoc. XXI, dicitur quod mensura Angeli, in illa caelesti Ierusalem, est mensura hominis. Sed homo ad beatitudinem pertingere non potest nisi per meritum. Ergo neque Angelus.</p><p title="I q. 62 a. 4 co."><a name="30997"><span class="ref">[30997] Iª q. 62 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod soli Deo beatitudo perfecta est naturalis quia idem est sibi esse et beatum esse. Cuiuslibet autem creaturae esse beatum non est natura, sed ultimus finis. Quaelibet autem res ad ultimum finem per suam operationem pertingit. Quae quidem operatio in finem ducens, vel est factiva finis, quando finis non excedit virtutem eius quod operatur propter finem, sicut medicatio est factiva sanitatis, vel est meritoria finis, quando finis excedit virtutem operantis propter finem, unde expectatur finis ex dono alterius. Beatitudo autem ultima excedit et naturam angelicam et humanam, ut ex dictis patet. Unde relinquitur quod tam homo quam Angelus suam beatitudinem meruerit. Et si quidem Angelus in gratia creatus fuit, sine qua nullum est meritum, absque difficultate dicere possumus quod suam beatitudinem meruerit. Et similiter si quis diceret quod qualitercumque gratiam habuerit antequam gloriam. Si vero gratiam non habuit antequam esset beatus, sic oportet dicere quod beatitudinem absque merito habuit, sicut nos gratiam. Quod tamen est contra rationem beatitudinis, quae habet rationem finis, et est praemium virtutis, ut etiam philosophus dicit, in I Ethic. Vel oportet dicere quod Angeli merentur beatitudinem per ea quae iam beati operantur in divinis ministeriis, ut alii dixerunt. Quod tamen est contra rationem meriti, nam meritum habet rationem viae ad finem, ei autem qui iam est in termino, non convenit moveri ad terminum; et sic nullus meretur quod iam habet. Vel oportet dicere quod unus et idem actus conversionis in Deum, inquantum est ex libero arbitrio, est meritorius; et inquantum pertingit ad finem, est fruitio beata. Sed nec hoc etiam videtur esse conveniens, quia liberum arbitrium non est sufficiens causa meriti unde actus non potest esse meritorius secundum quod est ex libero arbitrio, nisi inquantum est gratia informatus; non autem simul potest informari gratia imperfecta, quae est principium merendi, et gratia perfecta, quae est principium fruendi. Unde non videtur esse possibile quod simul fruatur, et suam fruitionem mereatur. Et ideo melius dicendum est quod gratiam habuit Angelus antequam esset beatus, per quam beatitudinem meruit.</p><p title="I q. 62 a. 4 ad 1"><a name="30998"><span class="ref">[30998] Iª q. 62 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod difficultas bene operandi non est in Angelis ex aliqua contrarietate, vel impedimento naturalis virtutis; sed ex hoc quod opus aliquod bonum est supra virtutem naturae.</p><p title="I q. 62 a. 4 ad 2"><a name="30999"><span class="ref">[30999] Iª q. 62 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod conversione naturali Angelus non meruit beatitudinem, sed conversione caritatis, quae est per gratiam.</p><p title="I q. 62 a. 4 ad 3"><a name="31000"><span class="ref">[31000] Iª q. 62 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium patet responsio ex dictis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 62 a. 5 arg. 1"><a name="31001"><span class="ref">[31001] Iª q. 62 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod Angelus non statim post unum actum meritorium beatitudinem habuerit. Difficilius enim est homini bene operari quam Angelo. Sed homo non praemiatur statim post unum actum. Ergo neque Angelus.</p><p title="I q. 62 a. 5 arg. 2"><a name="31002"><span class="ref">[31002] Iª q. 62 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Angelus statim in principio suae creationis, et in instanti, actum aliquem habere potuit, cum etiam corpora naturalia in ipso instanti suae creationis moveri incipiant, et si motus corporis in instanti esse posset, sicut opera intellectus et voluntatis, in primo instanti suae generationis motum haberent. Si ergo Angelus per unum motum suae voluntatis beatitudinem meruit, in primo instanti suae creationis meruit beatitudinem. Si ergo eorum beatitudo non retardatur, statim in primo instanti fuerunt beati.</p><p title="I q. 62 a. 5 arg. 3"><a name="31003"><span class="ref">[31003] Iª q. 62 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, inter multum distantia oportet esse multa media. Sed status beatitudinis Angelorum multum distat a statu naturae eorum, medium autem inter utrumque est meritum. Oportuit igitur quod per multa media Angelus ad beatitudinem perveniret.</p><p title="I q. 62 a. 5 s. c."><a name="31004"><span class="ref">[31004] Iª q. 62 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra, anima hominis et Angelus similiter ad beatitudinem ordinantur, unde sanctis promittitur aequalitas Angelorum Luc. XX. Sed anima a corpore separata, si habeat meritum beatitudinis, statim beatitudinem consequitur, nisi aliud sit impedimentum. Ergo pari ratione et Angelus. Sed statim in primo actu caritatis habuit meritum beatitudinis. Ergo, cum in eo non esset aliquod impedimentum, statim ad beatitudinem pervenit per solum unum actum meritorium.</p><p title="I q. 62 a. 5 co."><a name="31005"><span class="ref">[31005] Iª q. 62 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angelus post primum actum caritatis quo beatitudinem meruit, statim beatus fuit. Cuius ratio est, quia gratia perficit naturam secundum modum naturae, sicut et omnis perfectio recipitur in perfectibili secundum modum eius. Est autem hoc proprium naturae angelicae, quod naturalem perfectionem non per discursum acquirat, sed statim per naturam habeat, sicut supra ostensum est. Sicut autem ex sua natura Angelus habet ordinem ad perfectionem naturalem, ita ex merito habet ordinem ad gloriam. Et ita statim post meritum in Angelo fuit beatitudo consecuta. Meritum autem beatitudinis, non solum in Angelo, sed etiam in homine esse potest per unicum actum, quia quolibet actu caritate informato homo beatitudinem meretur. Unde relinquitur quod statim post unum actum caritate informatum, Angelus beatus fuit.</p><p title="I q. 62 a. 5 ad 1"><a name="31006"><span class="ref">[31006] Iª q. 62 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo secundum suam naturam non statim natus est ultimam perfectionem adipisci, sicut Angelus. Et ideo homini longior via data est ad merendum beatitudinem, quam Angelo.</p><p title="I q. 62 a. 5 ad 2"><a name="31007"><span class="ref">[31007] Iª q. 62 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Angelus est supra tempus rerum corporalium, unde instantia diversa in his quae ad Angelos pertinent, non accipiuntur nisi secundum successionem in ipsorum actibus. Non autem potuit simul in eis esse actus meritorius beatitudinis, et actus beatitudinis, qui est fruitio; cum unus sit gratiae imperfectae, et alius gratiae consummatae. Unde relinquitur quod oportet diversa instantia accipi, in quorum uno meruerit beatitudinem, et in alio fuerit beatus.</p><p title="I q. 62 a. 5 ad 3"><a name="31008"><span class="ref">[31008] Iª q. 62 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod de natura Angeli est, quod statim suam perfectionem consequatur ad quam ordinatur. Et ideo non requiritur nisi unus actus meritorius; qui ea ratione medium dici potest, quia secundum ipsum Angelus ad beatitudinem ordinatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 62 a. 6 arg. 1"><a name="31009"><span class="ref">[31009] Iª q. 62 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod Angeli non sint consecuti gratiam et gloriam secundum quantitatem suorum naturalium. Gratia enim ex mera Dei voluntate datur. Ergo et quantitas gratiae dependet ex voluntate Dei, et non ex quantitate naturalium.</p><p title="I q. 62 a. 6 arg. 2"><a name="31010"><span class="ref">[31010] Iª q. 62 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, magis propinquum videtur ad gratiam actus humanus quam natura, quia actus humanus praeparatorius est ad gratiam. Sed gratia non est ex operibus, ut dicitur Rom. XI. Multo igitur minus quantitas gratiae in Angelis est secundum quantitatem naturalium.</p><p title="I q. 62 a. 6 arg. 3"><a name="31011"><span class="ref">[31011] Iª q. 62 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, homo et Angelus pariter ordinantur ad beatitudinem vel gratiam. Sed homini non datur plus de gratia secundum gradum naturalium. Ergo nec Angelo.</p><p title="I q. 62 a. 6 s. c."><a name="31012"><span class="ref">[31012] Iª q. 62 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Magister dicit, III dist. II Sent., quod <i>Angeli qui natura magis subtiles, et sapientia amplius perspicaces creati sunt, hi etiam maioribus gratiae muneribus praediti sunt</i>.</p><p title="I q. 62 a. 6 co."><a name="31013"><span class="ref">[31013] Iª q. 62 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod rationabile est quod secundum gradum naturalium Angelis data sint dona gratiarum et perfectio beatitudinis. Cuius quidem ratio ex duobus accipi potest. Primo quidem ex parte ipsius Dei, qui per ordinem suae sapientiae diversos gradus in angelica natura constituit. Sicut autem natura angelica facta est a Deo ad gratiam et beatitudinem consequendam, ita etiam gradus naturae angelicae ad diversos gradus gratiae et gloriae ordinari videntur, ut puta, si aedificator lapides polit ad construendam domum, ex hoc ipso quod aliquos pulchrius et decentius aptat, videtur eos ad honoratiorem partem domus ordinare. Sic igitur videtur quod Deus Angelos quos altioris naturae fecit, ad maiora gratiarum dona et ampliorem beatitudinem ordinaverit. Secundo apparet idem ex parte ipsius Angeli. Non enim Angelus est compositus ex diversis naturis, ut inclinatio unius naturae impetum alterius impediat aut retardet; sicut in homine accidit, in quo motus intellectivae partis aut retardatur aut impeditur ex inclinatione partis sensitivae. Quando autem non est aliquid quod retardet aut impediat, natura secundum totam suam virtutem movetur. Et ideo rationabile est quod Angeli qui meliorem naturam habuerunt, etiam fortius et efficacius ad Deum sint conversi. Hoc autem etiam in hominibus contingit, quod secundum intensionem conversionis in Deum datur maior gratia et gloria. Unde videtur quod Angeli qui habuerunt meliora naturalia, habuerunt plus de gratia et gloria.</p><p title="I q. 62 a. 6 ad 1"><a name="31014"><span class="ref">[31014] Iª q. 62 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut gratia est ex mera Dei voluntate, ita etiam et natura Angeli. Et sicut naturam Dei voluntas ordinavit ad gratiam ita et gradus naturae ad gradus gratiae.</p><p title="I q. 62 a. 6 ad 2"><a name="31015"><span class="ref">[31015] Iª q. 62 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod actus rationalis creaturae sunt ab ipsa; sed natura est immediate a Deo. Unde magis videtur quod gratia detur secundum gradum naturae, quam ex operibus.</p><p title="I q. 62 a. 6 ad 3"><a name="31016"><span class="ref">[31016] Iª q. 62 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod diversitas naturalium aliter est in Angelis, qui differunt specie; et aliter in hominibus, qui differunt solo numero. Differentia enim secundum speciem est propter finem, sed differentia secundum numerum est propter materiam. In homine etiam est aliquid quod potest impedire vel retardare motum intellectivae naturae, non autem in Angelis. Unde non est eadem ratio de utroque.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 62 a. 7 arg. 1"><a name="31017"><span class="ref">[31017] Iª q. 62 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod in Angelis beatis non remaneat cognitio et dilectio naturalis. Quia, ut dicitur I Cor. XIII, <i>cum venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est</i>. Sed dilectio et cognitio naturalis est imperfecta respectu cognitionis et dilectionis beatae. Ergo adveniente beatitudine, naturalis cognitio et dilectio cessat.</p><p title="I q. 62 a. 7 arg. 2"><a name="31018"><span class="ref">[31018] Iª q. 62 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, ubi unum sufficit, aliud superflue existit. Sed sufficit in Angelis beatis cognitio et dilectio gloriae. Superfluum ergo esset quod remaneret in eis cognitio et dilectio naturalis.</p><p title="I q. 62 a. 7 arg. 3"><a name="31019"><span class="ref">[31019] Iª q. 62 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, eadem potentia non habet simul duos actus; sicut nec una linea terminatur ex eadem parte ad duo puncta. Sed Angeli beati sunt semper in actu cognitionis et dilectionis beatae, felicitas enim non est secundum habitum, sed secundum actum, ut dicitur in I Ethic. Ergo nunquam in Angelis potest esse cognitio et dilectio naturalis.</p><p title="I q. 62 a. 7 s. c."><a name="31020"><span class="ref">[31020] Iª q. 62 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra, quandiu manet natura aliqua, manet operatio eius. Sed beatitudo non tollit naturam; cum sit perfectio eius. Ergo non tollit naturalem cognitionem et dilectionem.</p><p title="I q. 62 a. 7 co."><a name="31021"><span class="ref">[31021] Iª q. 62 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in Angelis beatis remanet cognitio et dilectio naturalis. Sicut enim se habent principia operationum ad invicem, ita se habent et operationes ipsae. Manifestum est autem quod natura ad beatitudinem comparatur sicut primum ad secundum, quia beatitudo naturae additur. Semper autem oportet salvari primum in secundo. Unde oportet quod natura salvetur in beatitudine. Et similiter oportet quod in actu beatitudinis salvetur actus naturae.</p><p title="I q. 62 a. 7 ad 1"><a name="31022"><span class="ref">[31022] Iª q. 62 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod perfectio adveniens tollit imperfectionem sibi oppositam. Imperfectio autem naturae non opponitur perfectioni beatitudinis, sed substernitur ei, sicut imperfectio potentiae substernitur perfectioni formae, et non tollitur potentia per formam, sed tollitur privatio, quae opponitur formae. Et similiter etiam imperfectio cognitionis naturalis non opponitur perfectioni cognitionis gloriae, nihil enim prohibet simul aliquid cognoscere per diversa media, sicut simul potest aliquid cognosci per medium probabile, et demonstrativum. Et similiter potest Angelus simul Deum cognoscere per essentiam Dei, quod pertinet ad cognitionem gloriae, et per essentiam propriam, quod pertinet ad cognitionem naturae.</p><p title="I q. 62 a. 7 ad 2"><a name="31023"><span class="ref">[31023] Iª q. 62 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ea quae sunt beatitudinis, per se sufficiunt. Sed ad hoc quod sint, praeexigunt ea quae sunt naturae, quia nulla beatitudo est per se subsistens, nisi beatitudo increata.</p><p title="I q. 62 a. 7 ad 3"><a name="31024"><span class="ref">[31024] Iª q. 62 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod duae operationes non possunt esse simul unius potentiae, nisi una ad aliam ordinetur. Cognitio autem et dilectio naturalis ordinantur ad cognitionem et dilectionem gloriae. Unde nihil prohibet in Angelo simul esse et cognitionem et dilectionem naturalem, et cognitionem et dilectionem gloriae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 62 a. 8 arg. 1"><a name="31025"><span class="ref">[31025] Iª q. 62 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod Angelus beatus peccare possit. Beatitudo enim non tollit naturam, ut dictum est. Sed de ratione naturae creatae est quod possit deficere. Ergo Angelus beatus potest peccare.</p><p title="I q. 62 a. 8 arg. 2"><a name="31026"><span class="ref">[31026] Iª q. 62 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, potestates rationales sunt ad opposita, ut philosophus dicit. Sed voluntas Angeli beati non desinit esse rationalis. Ergo se habet ad bonum et malum.</p><p title="I q. 62 a. 8 arg. 3"><a name="31027"><span class="ref">[31027] Iª q. 62 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, ad libertatem arbitrii pertinet quod homo possit eligere bonum et malum. Sed libertas arbitrii non minuitur in Angelis beatis. Ergo possunt peccare.</p><p title="I q. 62 a. 8 s. c."><a name="31028"><span class="ref">[31028] Iª q. 62 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XI super Gen. ad Litt., quod illa natura quae peccare non potest in sanctis Angelis est. Ergo sancti Angeli peccare non possunt.</p><p title="I q. 62 a. 8 co."><a name="31029"><span class="ref">[31029] Iª q. 62 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angeli beati peccare non possunt. Cuius ratio est, quia eorum beatitudo in hoc consistit, quod per essentiam Deum vident. Essentia autem Dei est ipsa essentia bonitatis. Unde hoc modo se habet Angelus videns Deum ad ipsum Deum, sicut se habet quicumque non videns Deum ad communem rationem boni. Impossibile est autem quod aliquis quidquam velit vel operetur, nisi attendens ad bonum; vel quod velit divertere a bono, inquantum huiusmodi. Angelus igitur beatus non potest velle vel agere, nisi attendens ad Deum. Sic autem volens vel agens non potest peccare. Unde Angelus beatus nullo modo peccare potest.</p><p title="I q. 62 a. 8 ad 1"><a name="31030"><span class="ref">[31030] Iª q. 62 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod bonum creatum, in se consideratum, deficere potest. Sed ex coniunctione perfecta ad bonum increatum, qualis est coniunctio beatitudinis, adipiscitur quod peccare non possit, ratione iam dicta.</p><p title="I q. 62 a. 8 ad 2"><a name="31031"><span class="ref">[31031] Iª q. 62 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod virtutes rationales se habent ad opposita in illis ad quae non ordinantur naturaliter, sed quantum ad illa ad quae naturaliter ordinantur, non se habent ad opposita. Intellectus enim non potest non assentire principiis naturaliter notis, et similiter voluntas non potest non adhaerere bono inquantum est bonum, quia in bonum naturaliter ordinatur sicut in suum obiectum. Voluntas igitur Angeli se habet ad opposita, quantum ad multa facienda vel non facienda. Sed quantum ad ipsum Deum, quem vident esse ipsam essentiam bonitatis, non se habent ad opposita; sed secundum ipsum ad omnia diriguntur, quodcumque oppositorum eligant. Quod sine peccato est.</p><p title="I q. 62 a. 8 ad 3"><a name="31032"><span class="ref">[31032] Iª q. 62 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod liberum arbitrium sic se habet ad eligendum ea quae sunt ad finem, sicut se habet intellectus ad conclusiones. Manifestum est autem quod ad virtutem intellectus pertinet, ut in diversas conclusiones procedere possit secundum principia data, sed quod in aliquam conclusionem procedat praetermittendo ordinem principiorum, hoc est ex defectu ipsius. Unde quod liberum arbitrium diversa eligere possit servato ordine finis, hoc pertinet ad perfectionem libertatis eius, sed quod eligat aliquid divertendo ab ordine finis, quod est peccare, hoc pertinet ad defectum libertatis. Unde maior libertas arbitrii est in Angelis, qui peccare non possunt, quam in nobis, qui peccare possumus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="I q. 62 a. 9 arg. 1"><a name="31033"><span class="ref">[31033] Iª q. 62 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod Angeli beati in beatitudine proficere possint. Caritas enim est principium merendi. Sed in Angelis est perfecta caritas. Ergo Angeli beati possunt mereri. Crescente autem merito, et praemium beatitudinis crescit. Ergo Angeli beati in beatitudine proficere possunt.</p><p title="I q. 62 a. 9 arg. 2"><a name="31034"><span class="ref">[31034] Iª q. 62 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de Doctr. Christ., quod <i>Deus utitur nobis ad nostram utilitatem, et ad suam bonitatem</i>. Et similiter Angelis, quibus utitur in ministeriis spiritualibus; <i>cum sint administratorii spiritus, in ministerium missi propter eos qui haereditatem capiunt salutis</i>, ut dicitur Heb. I. Non autem hoc esset ad eorum utilitatem, si per hoc non mererentur nec in beatitudine proficerent. Relinquitur ergo quod Angeli beati et mereri, et in beatitudine proficere possunt.</p><p title="I q. 62 a. 9 arg. 3"><a name="31035"><span class="ref">[31035] Iª q. 62 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, ad imperfectionem pertinet quod ille qui non est in summo, non possit proficere. Sed Angeli non sunt in summo. Si ergo ad maius proficere non possunt, videtur quod in eis sit imperfectio et defectus. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 62 a. 9 s. c."><a name="31036"><span class="ref">[31036] Iª q. 62 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod mereri et proficere pertinent ad statum viae. Sed Angeli non sunt viatores, sed comprehensores. Ergo Angeli beati non possunt mereri, nec in beatitudine proficere.</p><p title="I q. 62 a. 9 co."><a name="31037"><span class="ref">[31037] Iª q. 62 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in unoquoque motu motoris intentio fertur in aliquid determinatum, ad quod mobile perducere intendit, intentio enim est de fine cui repugnat infinitum. Manifestum est autem quod, cum creatura rationalis per suam virtutem consequi non possit suam beatitudinem, quae in visione Dei consistit, ut ex superioribus patet; indiget ut ad beatitudinem a Deo moveatur. Oportet igitur quod sit aliquid determinatum, ad quod quaelibet creatura rationalis dirigatur sicut in ultimum finem. Et hoc quidem determinatum non potest esse, in divina visione, quantum ad ipsum quod videtur, quia summa veritas ab omnibus beatis secundum diversos gradus conspicitur. Sed quantum ad modum visionis, praefigitur diversimode terminus ex intentione dirigentis in finem. Non enim possibile est quod, sicut rationalis creatura producitur ad videndum summam essentiam, ita producatur ad summum modum visionis, qui est comprehensio, hic enim modus soli Deo competere potest, ut ex supra dictis patet. Sed cum infinita efficacia requiratur ad Deum comprehendendum, creaturae vero efficacia in videndo non possit esse nisi finita; ab infinito autem finitum quodlibet infinitis gradibus distet; infinitis modis contingit creaturam rationalem intelligere Deum vel clarius vel minus clare. Et sicut beatitudo consistit in ipsa visione, ita gradus beatitudinis in certo modo visionis. Sic igitur unaquaeque creatura rationalis a Deo perducitur ad finem beatitudinis, ut etiam ad determinatum gradum beatitudinis perducatur ex praedestinatione Dei. Unde consecuto illo gradu, ad altiorem transire non potest.</p><p title="I q. 62 a. 9 ad 1"><a name="31038"><span class="ref">[31038] Iª q. 62 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod mereri est eius quod movetur ad finem. Movetur autem ad finem creatura rationalis, non solum patiendo, sed etiam operando. Et si quidem finis ille subsit virtuti rationalis creaturae, operatio illa dicetur acquisitiva illius finis, sicut homo meditando acquirit scientiam, si vero finis non sit in potestate eius, sed ab alio expectetur, operatio, erit meritoria finis. Ei autem quod est in ultimo termino, non convenit moveri, sed mutatum esse. Unde caritatis imperfectae, quae est viae, est mereri, caritatis autem perfectae non est mereri, sed potius praemio frui. Sicut et in habitibus acquisitis, operatio praecedens habitum est acquisitiva habitus, quae vero est ex habitu iam acquisito, est operatio iam perfecta cum delectatione. Et similiter actus caritatis perfectae non habet rationem meriti, sed magis est de perfectione praemii.</p><p title="I q. 62 a. 9 ad 2"><a name="31039"><span class="ref">[31039] Iª q. 62 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod aliquid dicitur utile dupliciter. Uno modo, sicut quod est in via ad finem, et sic utile est meritum beatitudinis. Alio modo, sicut pars est utilis ad totum, ut paries ad domum. Et hoc modo ministeria Angelorum sunt utilia Angelis beatis, inquantum sunt quaedam pars beatitudinis ipsorum, diffundere enim perfectionem habitam in alia, hoc est de ratione perfecti inquantum est perfectum.</p><p title="I q. 62 a. 9 ad 3"><a name="31040"><span class="ref">[31040] Iª q. 62 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet Angelus beatus non sit in summo gradu beatitudinis simpliciter, est tamen in ultimo quantum ad seipsum, secundum praedestinationem divinam. Potest tamen augeri Angelorum gaudium de salute eorum qui per ipsorum ministerium salvantur; secundum illud Luc. XV, <i>gaudium est Angelis Dei super uno peccatore poenitentiam agente</i>. Sed hoc gaudium ad praemium accidentale pertinet, quod quidem augeri potest usque ad diem iudicii. Unde quidam dicunt quod, quantum ad praemium accidentale, etiam mereri possunt. Sed melius est ut dicatur quod nullo modo aliquis beatus mereri potest, nisi sit simul viator et comprehensor, ut Christus, qui solus fuit viator et comprehensor. Praedictum enim gaudium magis acquirunt ex virtute beatitudinis, quam illud mereantur.</p></div></div><div class="q" id="q63"><h2>Quaestio 63</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 63 pr."><a name="31041"><span class="ref">[31041] Iª q. 63 pr.</span></a> Deinde considerandum est quomodo Angeli facti sunt mali. Et primo, quantum ad malum culpae; secundo, quantum ad malum poenae. Circa primum quaeruntur novem. Primo, utrum malum culpae in Angelo esse possit. Secundo, cuiusmodi peccata in eis esse possunt. Tertio, quid appetendo Angelus peccavit. Quarto, supposito quod aliqui peccato propriae voluntatis facti sunt mali, utrum aliqui naturaliter sint mali. Quinto, supposito quod non, utrum aliquis eorum in primo instanti suae creationis potuerit esse malus per actum propriae voluntatis. Sexto, supposito quod non, utrum aliqua mora fuerit inter creationem et lapsum. Septimo, utrum supremus inter cadentes, fuerit simpliciter inter omnes Angelos summus. Octavo, utrum peccatum primi Angeli fuerit aliis aliqua causa peccandi. Nono, utrum tot ceciderint, quot remanserunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 63 a. 1 arg. 1"><a name="31042"><span class="ref">[31042] Iª q. 63 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod malum culpae in Angelis esse non possit. Quia malum non potest esse nisi in his quae sunt in potentia, ut dicitur in IX Metaphys., subiectum enim privationis est ens in potentia. Sed Angeli, cum sint formae subsistentes, non habent esse in potentia. Ergo in eis non potest esse malum.</p><p title="I q. 63 a. 1 arg. 2"><a name="31043"><span class="ref">[31043] Iª q. 63 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Angeli sunt digniores quam corpora caelestia. Sed in corporibus caelestibus non potest esse malum, ut philosophi dicunt. Ergo neque in Angelis.</p><p title="I q. 63 a. 1 arg. 3"><a name="31044"><span class="ref">[31044] Iª q. 63 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, id quod est naturale, semper inest. Sed naturale est Angelis quod moveantur motu dilectionis in Deum. Ergo hoc ab eis removeri non potest. Sed diligendo Deum non peccant. Ergo Angeli peccare non possunt.</p><p title="I q. 63 a. 1 arg. 4"><a name="31045"><span class="ref">[31045] Iª q. 63 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, appetitus non est nisi boni, vel apparentis boni. Sed in Angelis non potest esse apparens bonum, quod non sit verum bonum, quia in eis vel omnino error esse non potest, vel saltem non potest praecedere culpam. Ergo Angeli non possunt appetere nisi id quod est vere bonum. Sed nullus, appetendo id quod est vere bonum, peccat. Ergo Angelus appetendo non peccat.</p><p title="I q. 63 a. 1 s. c."><a name="31046"><span class="ref">[31046] Iª q. 63 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iob IV, <i>in Angelis suis reperit pravitatem</i>.</p><p title="I q. 63 a. 1 co."><a name="31047"><span class="ref">[31047] Iª q. 63 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod tam Angelus quam quaecumque creatura rationalis, si in sua sola natura consideretur, potest peccare, et cuicumque creaturae hoc convenit ut peccare non possit, hoc habet ex dono gratiae, non ex conditione naturae. Cuius ratio est, quia peccare nihil est aliud quam declinare a rectitudine actus quam debet habere; sive accipiatur peccatum in naturalibus, sive in artificialibus, sive in moralibus. Solum autem illum actum a rectitudine declinare non contingit, cuius regula est ipsa virtus agentis. Si enim manus artificis esset ipsa regula incisionis, nunquam posset artifex nisi recte lignum incidere, sed si rectitudo incisionis sit ab alia regula, contingit incisionem esse rectam et non rectam. Divina autem voluntas sola est regula sui actus, quia non ad superiorem finem ordinatur. Omnis autem voluntas cuiuslibet creaturae rectitudinem in suo actu non habet, nisi secundum quod regulatur a voluntate divina, ad quam pertinet ultimus finis, sicut quaelibet voluntas inferioris debet regulari secundum voluntatem superioris, ut voluntas militis secundum voluntatem ducis exercitus. Sic igitur in sola voluntate divina peccatum esse non potest, in qualibet autem voluntate creaturae potest esse peccatum, secundum conditionem suae naturae.</p><p title="I q. 63 a. 1 ad 1"><a name="31048"><span class="ref">[31048] Iª q. 63 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in Angelis non est potentia ad esse naturale. Est tamen in eis potentia secundum intellectivam partem, ad hoc quod convertantur in hoc vel in illud. Et quantum ad hoc, potest in eis esse malum.</p><p title="I q. 63 a. 1 ad 2"><a name="31049"><span class="ref">[31049] Iª q. 63 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod corpora caelestia non habent operationem nisi naturalem. Et ideo sicut in natura eorum non potest esse corruptionis malum, ita nec in actione naturali eorum potest esse malum inordinationis. Sed supra actionem naturalem in Angelis est actio liberi arbitrii, secundum quam contingit in eis esse malum.</p><p title="I q. 63 a. 1 ad 3"><a name="31050"><span class="ref">[31050] Iª q. 63 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod naturale est Angelo quod convertatur motu dilectionis in Deum, secundum quod est principium naturalis esse. Sed quod convertatur in ipsum secundum quod est obiectum beatitudinis supernaturalis, hoc est ex amore gratuito, a quo averti potuit peccando.</p><p title="I q. 63 a. 1 ad 4"><a name="31051"><span class="ref">[31051] Iª q. 63 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod peccatum in actu liberi arbitrii contingit esse dupliciter. Uno modo, ex hoc quod aliquod malum eligitur, sicut homo peccat eligendo adulterium, quod secundum se est malum. Et tale peccatum semper procedit ex aliqua ignorantia vel errore, alioquin id quod est malum, non eligeretur ut bonum. Errat quidem adulter in particulari, eligens hanc delectationem inordinati actus quasi aliquod bonum ad nunc agendum, propter inclinationem passionis aut habitus; etiam si in universali non erret, sed veram de hoc sententiam teneat. Hoc autem modo in Angelo peccatum esse non potuit, quia nec in Angelis sunt passiones, quibus ratio aut intellectus ligetur, ut ex supra dictis patet; nec iterum primum peccatum habitus praecedere potuit ad peccatum inclinans. Alio modo contingit peccare per liberum arbitrium, eligendo aliquid quod secundum se est bonum, sed non cum ordine debitae mensurae aut regulae; ita quod defectus inducens peccatum sit solum ex parte electionis, quae non habet debitum ordinem, non ex parte rei electae; sicut si aliquis eligeret orare, non attendens ad ordinem ab Ecclesia institutum. Et huiusmodi peccatum non praeexigit ignorantiam, sed absentiam solum considerationis eorum quae considerari debent. Et hoc modo Angelus peccavit, convertendo se per liberum arbitrium ad proprium bonum, absque ordine ad regulam divinae voluntatis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 63 a. 2 arg. 1"><a name="31052"><span class="ref">[31052] Iª q. 63 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non possit esse solum peccatum superbiae et invidiae. In quemcumque enim cadit delectatio alicuius peccati, potest cadere peccatum illud. Sed Daemones delectantur etiam in obscenitatibus carnalium peccatorum, ut Augustinus dicit, II de Civ. Dei. Ergo in Daemonibus etiam peccata carnalia possunt esse.</p><p title="I q. 63 a. 2 arg. 2"><a name="31053"><span class="ref">[31053] Iª q. 63 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut superbia et invidia sunt peccata spiritualia, ita acedia et avaritia et ira. Sed spiritui conveniunt peccata spiritualia, sicut et carni peccata carnalia. Ergo non solum superbia et invidia in Angelis esse possunt, sed etiam acedia et avaritia.</p><p title="I q. 63 a. 2 arg. 3"><a name="31054"><span class="ref">[31054] Iª q. 63 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum Gregorium, in moralibus, ex superbia nascuntur plura vitia, et similiter ex invidia. Posita autem causa, ponitur effectus. Si ergo superbia et invidia in Angelis esse possunt, pari ratione et alia vitia in eis esse possunt.</p><p title="I q. 63 a. 2 s. c."><a name="31055"><span class="ref">[31055] Iª q. 63 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XIV libro de Civ. Dei, quod <i>Diabolus non est fornicator aut ebriosus, neque aliquid huiusmodi, est tamen superbus et invidus</i>.</p><p title="I q. 63 a. 2 co."><a name="31056"><span class="ref">[31056] Iª q. 63 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccatum aliquod in aliquo esse potest dupliciter, uno modo, secundum reatum; alio modo, secundum affectum. Secundum reatum quidem omnia peccata in Daemonibus esse contingit, quia dum homines ad omnia peccata inducunt, omnium peccatorum reatum incurrunt. Secundum affectum vero illa solum peccata in malis Angelis esse possunt, ad quae contingit affici spiritualem naturam. Spiritualem autem naturam affici non contingit ad bona quae sunt propria corpori, sed ad ea quae in rebus spiritualibus inveniri possunt, nihil enim afficitur nisi ad id quod suae naturae potest esse quodam modo conveniens. In spiritualibus autem bonis non potest esse peccatum dum aliquis ad ea afficitur, nisi per hoc quod in tali affectu superioris regula non servatur. Et hoc est peccatum superbiae, non subdi superiori in eo quo debet. Unde peccatum primum Angeli non potest esse aliud quam superbia. Sed consequenter potuit in eis esse etiam invidia. Eiusdem enim rationis est quod affectus tendat in aliquid appetendum, et quod renitatur opposito. Invidus autem ex hoc de bono alterius dolet, inquantum bonum alterius aestimat sui boni impedimentum. Non autem bonum alterius poterat aestimari impedimentum boni affectati per Angelum malum, nisi inquantum affectavit excellentiam singularem, quae quidem singularitas per alterius excellentiam cessat. Et ideo post peccatum superbiae consecutum est in Angelo peccante malum invidiae, secundum quod de bono hominis doluit; et etiam de excellentia divina, secundum quod eo Deus contra voluntatem ipsius Diaboli utitur in gloriam divinam.</p><p title="I q. 63 a. 2 ad 1"><a name="31057"><span class="ref">[31057] Iª q. 63 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Daemones non delectantur in obscenitatibus carnalium peccatorum; quasi ipsi afficiantur ad delectationes carnales, sed hoc totum ex invidia procedit, quod in peccatis hominum quibuscumque delectantur, inquantum sunt impedimenta humani boni.</p><p title="I q. 63 a. 2 ad 2"><a name="31058"><span class="ref">[31058] Iª q. 63 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod avaritia, secundum quod est speciale peccatum, est immoderatus appetitus rerum temporalium quae veniunt in usum vitae humanae, quaecumque pecunia aestimari possunt, et ad ista non afficiuntur Daemones, sicut nec ad delectationes carnales. Unde avaritia proprie sumpta in eis esse non potest. Sed si avaritia dicatur omnis immoderata cupiditas habendi quodcumque bonum creatum, sic avaritia continetur in superbia quae est in Daemonibus. Ira vero cum quadam passione est, sicut et concupiscentia. Unde ipsa in Daemonibus esse non potest nisi metaphorice. Acedia vero est quaedam tristitia, qua homo redditur tardus ad spirituales actus propter corporalem laborem; qui Daemonibus non competit. Et sic patet quod sola superbia et invidia sunt pure spiritualia peccata, quae Daemonibus competere possunt, ita tamen quod invidia non sumatur pro passione, sed pro voluntate renitente bono alterius.</p><p title="I q. 63 a. 2 ad 3"><a name="31059"><span class="ref">[31059] Iª q. 63 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sub invidia et superbia, prout in Daemonibus ponuntur, comprehenduntur omnia peccata quae ab illis derivantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 63 a. 3 arg. 1"><a name="31060"><span class="ref">[31060] Iª q. 63 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Diabolus non appetierit esse ut Deus. Illud enim quod non cadit in apprehensione, non cadit in appetitu, cum bonum apprehensum moveat appetitum vel sensibilem vel rationalem, vel intellectualem (in solo enim huiusmodi appetitu contingit esse peccatum). Sed creaturam aliquam esse aequalem Deo, non cadit in apprehensione, implicat enim contradictionem, quia necesse est finitum esse infinitum, si aequatur infinito. Ergo Angelus non potuit appetere esse ut Deus.</p><p title="I q. 63 a. 3 arg. 2"><a name="31061"><span class="ref">[31061] Iª q. 63 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod est finis naturae, absque peccato appeti potest. Sed assimilari Deo est finis in quem tendit naturaliter quaelibet creatura. Si ergo Angelus appetiit esse ut Deus, non per aequalitatem, sed per similitudinem, videtur quod in hoc non peccaverit.</p><p title="I q. 63 a. 3 arg. 3"><a name="31062"><span class="ref">[31062] Iª q. 63 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Angelus in maiori plenitudine sapientiae conditus est quam homo. Sed nullus homo, nisi omnino amens, eligit esse aequalis Angelo, nedum Deo, quia electio non est nisi possibilium, de quibus est consilium. Ergo multo minus peccavit Angelus appetendo esse ut Deus.</p><p title="I q. 63 a. 3 s. c."><a name="31063"><span class="ref">[31063] Iª q. 63 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Isaiae XIV, ex persona Diaboli, <i>ascendam in caelum, et ero similis altissimo</i>. Et Augustinus dicit in libro de quaestionibus Vet. Test., quod elatione inflatus, voluit dici Deus.</p><p title="I q. 63 a. 3 co."><a name="31064"><span class="ref">[31064] Iª q. 63 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angelus, absque omni dubio, peccavit appetendo esse ut Deus. Sed hoc potest intelligi dupliciter, uno modo, per aequiparantiam; alio modo, per similitudinem. Primo quidem modo, non potuit appetere esse ut Deus, quia scivit hoc esse impossibile, naturali cognitione; nec primum actum peccandi in ipso praecessit vel habitus vel passio ligans cognoscitivam ipsius virtutem, ut in particulari deficiens eligeret impossibile, sicut in nobis interdum accidit. Et tamen, dato quod esset possibile, hoc esset contra naturale desiderium. Inest enim unicuique naturale desiderium ad conservandum suum esse, quod non conservaretur, si transmutaretur in alteram naturam. Unde nulla res quae est in inferiori gradu naturae, potest appetere superioris naturae gradum, sicut asinus non appetit esse equus, quia si transferretur in gradum superioris naturae, iam ipsum non esset. Sed in hoc imaginatio decipitur, quia enim homo appetit esse in altiori gradu quantum ad aliqua accidentalia, quae possunt crescere absque corruptione subiecti, aestimatur quod possit appetere altiorem gradum naturae, in quem pervenire non posset nisi esse desineret. Manifestum est autem quod Deus excedit Angelum, non secundum aliqua accidentalia, sed secundum gradum naturae, et etiam unus Angelus alium. Unde impossibile est quod Angelus inferior appetat esse aequalis superiori; nedum quod appetat esse aequalis Deo. Appetere autem esse ut Deus per similitudinem, contingit dupliciter. Uno modo, quantum ad id in quo aliquid natum est Deo assimilari. Et sic, si aliquis quantum ad hoc appetat esse Deo similis, non peccat, dummodo similitudinem Dei debito ordine appetat adipisci, ut scilicet eam a Deo habeat. Peccaret vero si quis etiam appeteret secundum iustitiam esse similis Deo, quasi propria virtute, et non ex virtute Dei. Alio vero modo potest aliquis appetere similis esse Deo, quantum ad hoc in quo non natus est assimilari; sicut si quis appeteret creare caelum et terram, quod est proprium Dei; in quo appetitu esset peccatum. Et hoc modo Diabolus appetiit esse ut Deus. Non ut ei assimilaretur quantum ad hoc quod est nulli subesse simpliciter, quia sic etiam suum non esse appeteret, cum nulla creatura esse possit nisi per hoc quod sub Deo esse participat. Sed in hoc appetiit esse similis Deo, quia appetiit ut finem ultimum beatitudinis id ad quod virtute suae naturae poterat pervenire, avertens suum appetitum a beatitudine supernaturali, quae est ex gratia Dei. Vel si appetiit ut ultimum finem illam Dei similitudinem quae datur ex gratia, voluit hoc habere per virtutem suae naturae, non ex divino auxilio secundum Dei dispositionem. Et hoc consonat dictis Anselmi, qui dicit quod appetiit illud ad quod pervenisset si stetisset. Et haec duo quodammodo in idem redeunt, quia secundum utrumque appetiit finalem beatitudinem per suam virtutem habere, quod est proprium Dei. Quia vero quod est per se, est principium et causa eius quod est per aliud, ex hoc etiam consecutum est quod appetiit aliquem principatum super alia habere. In quo etiam perverse voluit Deo assimilari.</p><p title="I q. 63 a. 3 ad arg."><a name="31065"><span class="ref">[31065] Iª q. 63 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad omnia obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 63 a. 4 arg. 1"><a name="31066"><span class="ref">[31066] Iª q. 63 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod aliqui Daemones sint naturaliter mali. Dicit enim Porphyrius, ut Augustinus introducit X de Civ. Dei, quod <i>est quoddam genus Daemonum natura fallax, simulans deos et animas defunctorum</i>. Sed esse fallacem est esse malum. Ergo aliqui Daemones sunt naturaliter mali.</p><p title="I q. 63 a. 4 arg. 2"><a name="31067"><span class="ref">[31067] Iª q. 63 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut Angeli sunt creati a Deo, ita et homines. Sed aliqui homines sunt naturaliter mali, de quibus dicitur Sap. XII, <i>erat eorum malitia naturalis</i>. Ergo et Angeli aliqui possunt esse naturaliter mali.</p><p title="I q. 63 a. 4 arg. 3"><a name="31068"><span class="ref">[31068] Iª q. 63 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, aliqua animalia irrationalia habent quasdam naturales malitias, sicut vulpes naturaliter est subdola, et lupus naturaliter est rapax, et tamen sunt creaturae Dei. Ergo et Daemones, licet sint creaturae Dei, possunt esse naturaliter mali.</p><p title="I q. 63 a. 4 s. c."><a name="31069"><span class="ref">[31069] Iª q. 63 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod <i>Daemones non sunt natura mali</i>.</p><p title="I q. 63 a. 4 co."><a name="31070"><span class="ref">[31070] Iª q. 63 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omne quod est, inquantum est et naturam habet aliquam, in bonum aliquod naturaliter tendit, utpote ex principio bono existens, quia semper effectus convertitur in suum principium. Contingit autem alicui bono particulari aliquod malum esse adiunctum, sicut igni coniungitur hoc malum quod est esse consumptivum aliorum, sed bono universali nullum malum potest esse adiunctum. Si ergo aliquid sit cuius natura ordinetur in aliquod bonum particulare, potest naturaliter tendere in aliquod malum, non inquantum malum, sed per accidens, inquantum est coniunctum cuidam bono. Si vero aliquid sit cuius natura ordinetur in aliquod bonum secundum communem boni rationem hoc secundum suam naturam non potest tendere in aliquod malum. Manifestum est autem quod quaelibet natura intellectualis habet ordinem in bonum universale, quod potest apprehendere, et quod est obiectum voluntatis. Unde cum Daemones sint substantiae intellectuales, nullo modo possunt habere inclinationem naturalem in aliquod quodcumque malum. Et ideo non possunt esse naturaliter mali.</p><p title="I q. 63 a. 4 ad 1"><a name="31071"><span class="ref">[31071] Iª q. 63 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Augustinus ibidem reprehendit Porphyrium de hoc quod dixit quod Daemones erant naturaliter fallaces, dicens eos non esse naturaliter fallaces, sed propria voluntate. Porphyrius autem hac ratione posuit Daemones esse natura fallaces, quia ponebat Daemones esse animalia habentia naturam sensitivam. Natura autem sensitiva ordinatur ad aliquod bonum particulare, cui potest esse coniunctum malum. Et secundum hoc, aliquam inclinationem naturalem habere possunt ad malum; per accidens tamen, inquantum malum est coniunctum bono.</p><p title="I q. 63 a. 4 ad 2"><a name="31072"><span class="ref">[31072] Iª q. 63 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod malitia aliquorum hominum potest dici naturalis, vel propter consuetudinem, quae est altera natura; vel propter naturalem inclinationem ex parte naturae sensitivae, ad aliquam inordinatam passionem, sicut quidam dicuntur naturaliter iracundi vel concupiscentes; non autem ex parte naturae intellectualis.</p><p title="I q. 63 a. 4 ad 3"><a name="31073"><span class="ref">[31073] Iª q. 63 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod animalia bruta secundum naturam sensitivam habent naturalem inclinationem ad quaedam particularia bona, quibus coniuncta sunt aliqua mala; sicut vulpes ad quaerendum victum sagaciter, cui adiungitur dolositas. Unde esse dolosum non est malum vulpi, cum sit ei naturale; sicut nec esse furiosum est malum cani, sicut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="I q. 63 a. 5 arg. 1"><a name="31074"><span class="ref">[31074] Iª q. 63 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod Diabolus in primo instanti suae creationis fuerit malus per culpam propriae voluntatis. Dicitur enim Ioan. VIII, de Diabolo, <i>ille homicida erat ab initio</i>.</p><p title="I q. 63 a. 5 arg. 2"><a name="31075"><span class="ref">[31075] Iª q. 63 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum Augustinum, I super Gen. ad Litt., informitas creaturae non praecessit formationem tempore, sed origine tantum. Per caelum autem quod legitur primo creatum, ut ipse dicit in II libro, intelligitur natura angelica informis; per hoc autem quod dicitur quod Deus dixit, fiat lux, et facta est lux, intelligitur formatio eius per conversionem ad verbum; simul ergo natura Angeli creata est, et facta est lux. Sed simul dum facta est lux, distincta est a tenebris, per quas intelliguntur Angeli peccantes. Ergo in primo instanti suae creationis quidam Angeli fuerunt beati, et quidam peccaverunt.</p><p title="I q. 63 a. 5 arg. 3"><a name="31076"><span class="ref">[31076] Iª q. 63 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, peccatum opponitur merito. Sed in primo instanti suae creationis aliqua natura intellectualis potest mereri; sicut anima Christi, vel etiam ipsi boni Angeli. Ergo et Daemones in primo instanti suae creationis potuerunt peccare.</p><p title="I q. 63 a. 5 arg. 4"><a name="31077"><span class="ref">[31077] Iª q. 63 a. 5 arg. 4</span></a> Praeterea, natura angelica virtuosior est quam natura corporea. Sed res corporalis statim in primo instanti suae creationis incipit habere suam operationem; sicut ignis in primo instanti quo generatus est, incipit moveri sursum. Ergo et Angelus in primo instanti suae creationis potuit operari. Aut ergo habuit operationem rectam, aut non rectam. Si rectam, cum gratiam habuerint, per eam meruerunt beatitudinem. In Angelis autem statim ad meritum sequitur praemium, ut supra dictum est. Ergo fuissent statim beati, et ita nunquam peccassent, quod est falsum. Relinquitur ergo quod in primo instanti, non recte operando, peccaverunt.</p><p title="I q. 63 a. 5 s. c."><a name="31078"><span class="ref">[31078] Iª q. 63 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. I, <i>vidit Deus cuncta quae fecerat, et erant valde bona</i>. Inter ea autem erant etiam Daemones. Ergo et Daemones aliquando fuerunt boni.</p><p title="I q. 63 a. 5 co."><a name="31079"><span class="ref">[31079] Iª q. 63 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quidam posuerunt quod statim Daemones in primo instanti suae creationis mali fuerunt, non quidem per naturam, sed per peccatum propriae voluntatis, quia <i>ex quo est factus Diabolus, iustitiam recusavit. Cui sententiae</i>, ut Augustinus dicit, XI de Civ. Dei, <i>quisquis acquiescit, non cum illis haereticis sapit, idest Manichaeis, qui dicunt quod Diabolus habet naturam mali</i>. Sed quia haec opinio auctoritati Scripturae contradicit (dicitur enim, sub figura principis Babylonis, de Diabolo, Isaiae XIV, <i>quomodo cecidisti, Lucifer, qui mane oriebaris?</i> Et Ezech. XXVIII, <i>in deliciis Paradisi Dei fuisti</i> dicitur ad Diabolum sub persona regis Tyri), ideo a magistris haec opinio tanquam erronea rationabiliter reprobata est. Unde aliqui dixerunt quod Angeli in primo instanti suae creationis peccare potuerunt, sed non peccaverunt. Sed haec opinio etiam a quibusdam improbatur ea ratione quia, cum duae operationes se consequuntur, impossibile videtur quod in eodem nunc utraque operatio terminetur. Manifestum est autem quod peccatum Angeli fuit operatio creatione posterior. Terminus autem creationis est ipsum esse Angeli; terminus vero operationis peccati est quod sunt mali. Impossibile ergo videtur quod in primo instanti quo Angelus esse coepit, fuerit malus. Sed haec ratio non videtur sufficiens. Habet enim solum locum in motibus temporalibus, qui successive aguntur; sicut si motus localis sequitur ad alterationem, non potest in eodem instanti terminari alteratio et localis motus. Sed si sunt mutationes instantaneae, simul et in eodem instanti potest esse terminus primae et secundae mutationis; sicut in eodem instanti in quo illuminatur luna a sole, illuminatur aer a luna. Manifestum est autem quod creatio est instantanea; et similiter motus liberi arbitrii in Angelis; non enim indigent collatione et discursu rationis, ut ex supra dictis patet. Unde nihil prohibet simul et in eodem instanti esse terminum creationis, et terminum liberi arbitrii. Et ideo aliter dicendum est, quod impossibile fuit Angelum in primo instanti peccasse per inordinatum actum liberi arbitrii. Quamvis enim res aliqua in primo instanti quo esse incipit, simul incipere possit operari; tamen illa operatio quae simul incipit cum esse rei, est ei ab agente a quo habet esse; sicut moveri sursum inest igni a generante. Unde si aliqua res habeat esse ab agente deficiente, quod possit esse causa defectivae actionis, poterit in primo instanti in quo incipit esse, habere defectivam operationem; sicut si tibia quae nascitur clauda ex debilitate seminis, statim incipiat claudicare. Agens autem quod Angelos in esse produxit, scilicet Deus, non potest esse causa peccati. Unde non potest dici quod Diabolus in primo instanti suae creationis fuerit malus.</p><p title="I q. 63 a. 5 ad 1"><a name="31080"><span class="ref">[31080] Iª q. 63 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XI de Civ. Dei, <i>cum dicitur quod Diabolus ab initio peccat non ab initio ex quo creatus est, peccare putandus est, sed ab initio peccati</i>; scilicet quia nunquam a peccato suo recessit.</p><p title="I q. 63 a. 5 ad 2"><a name="31081"><span class="ref">[31081] Iª q. 63 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa distinctio lucis et tenebrarum, secundum quod per tenebras peccata Daemonum intelliguntur, accipienda est secundum Dei praescientiam. Unde Augustinus dicit, XI de Civ. Dei, quod <i>solus lucem ac tenebras discernere potuit, qui potuit etiam, priusquam caderent, praescire casuros</i>.</p><p title="I q. 63 a. 5 ad 3"><a name="31082"><span class="ref">[31082] Iª q. 63 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quidquid est in merito, est a Deo, et ideo in primo instanti suae creationis Angelus mereri potuit. Sed non est similis ratio de peccato, ut dictum est.</p><p title="I q. 63 a. 5 ad 4"><a name="31083"><span class="ref">[31083] Iª q. 63 a. 5 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Deus non discrevit inter Angelos ante aversionem quorundam et conversionem aliorum, ut Augustinus dicit, XI de Civ. Dei, et ideo omnes, in gratia creati in primo instanti meruerunt. Sed quidam eorum statim impedimentum praestiterunt suae beatitudinis, praecedens meritum mortificantes. Et ideo beatitudine quam meruerunt, sunt privati.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="I q. 63 a. 6 arg. 1"><a name="31084"><span class="ref">[31084] Iª q. 63 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod aliqua mora fuerit inter creationem et lapsum Angeli. Dicitur enim Ezech. XXVIII, <i>ambulasti perfectus in viis tuis a die conceptionis tuae, donec inventa est iniquitas in te</i>. Sed ambulatio, cum sit motus continuus, requirit aliquam moram. Ergo aliqua mora fuit inter creationem Diaboli et eius lapsum.</p><p title="I q. 63 a. 6 arg. 2"><a name="31085"><span class="ref">[31085] Iª q. 63 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, Origenes dicit quod <i>serpens antiquus non statim supra pectus et ventrem suum ambulavit</i>; per quod intelligitur eius peccatum. Ergo Diabolus non statim post primum instans suae creationis peccavit.</p><p title="I q. 63 a. 6 arg. 3"><a name="31086"><span class="ref">[31086] Iª q. 63 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, posse peccare commune est homini et Angelo. Fuit autem aliqua mora inter formationem hominis et eius peccatum. Ergo, pari ratione, fuit aliqua mora inter formationem Diaboli et eius peccatum.</p><p title="I q. 63 a. 6 arg. 4"><a name="31087"><span class="ref">[31087] Iª q. 63 a. 6 arg. 4</span></a> Praeterea, aliud instans fuit in quo Diabolus peccavit, ab instanti in quo creatus fuit. Sed inter quaelibet duo instantia cadit tempus medium. Ergo aliqua mora fuit inter creationem eius et lapsum.</p><p title="I q. 63 a. 6 s. c."><a name="31088"><span class="ref">[31088] Iª q. 63 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ioan. VIII, de Diabolo, quod <i>in veritate non stetit</i>. Et sicut Augustinus dicit, XI de Civ. Dei, <i>oportet ut hoc sic accipiamus, quod in veritate fuerit, sed non permanserit</i>.</p><p title="I q. 63 a. 6 co."><a name="31089"><span class="ref">[31089] Iª q. 63 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc est duplex opinio. Sed probabilior, et sanctorum dictis magis consona est, quod statim post primum instans suae creationis Diabolus peccaverit. Et hoc necesse est dicere, si ponatur quod in primo instanti suae creationis in actum liberi arbitrii proruperit, et cum gratia fuerit creatus, ut supra diximus. Cum enim Angeli per unum actum meritorium ad beatitudinem perveniant, ut supra dictum est; si Diabolus in primo instanti, in gratia creatus, meruit, statim post primum instans beatitudinem accepisset, nisi statim impedimentum praestitisset peccando. Si vero ponatur quod Angelus in gratia creatus non fuerit; vel quod in primo instanti actum liberi arbitrii non potuerit habere; nihil prohibet aliquam moram fuisse inter creationem et lapsum.</p><p title="I q. 63 a. 6 ad 1"><a name="31090"><span class="ref">[31090] Iª q. 63 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per motus corporales, qui per tempus mensurantur, quandoque in sacra Scriptura intelliguntur metaphorice motus spirituales instantanei. Et sic per ambulationem intelligitur motus liberi arbitrii tendentis in bonum.</p><p title="I q. 63 a. 6 ad 2"><a name="31091"><span class="ref">[31091] Iª q. 63 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Origenes dicit quod <i>serpens antiquus non a principio, nec statim supra pectus</i> ambulavit, propter primum instans, in quo malus non fuit.</p><p title="I q. 63 a. 6 ad 3"><a name="31092"><span class="ref">[31092] Iª q. 63 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Angelus habet liberum arbitrium inflexibile post electionem, et ideo nisi statim post primum instans, in quo naturalem motum habuit ad bonum, impedimentum beatitudini praestitisset, fuisset firmatus in bono. Sed non est simile de homine. Et ideo ratio non sequitur.</p><p title="I q. 63 a. 6 ad 4"><a name="31093"><span class="ref">[31093] Iª q. 63 a. 6 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod inter quaelibet duo instantia esse tempus medium, habet veritatem inquantum tempus est continuum, ut probatur in VI Physic. Sed in Angelis, qui non sunt subiecti caelesti motui, qui primo per tempus continuum mensuratur, tempus accipitur pro ipsa successione operationum intellectus, vel etiam affectus. Sic igitur instans primum in Angelis intelligitur respondere operationi mentis angelicae, qua se in seipsam convertit per vespertinam cognitionem, quia in primo die commemoratur vespere, sed non mane. Et haec quidem operatio in omnibus bona fuit. Sed ab hac operatione quidam per matutinam cognitionem ad laudem verbi sunt conversi, quidam vero, in seipsis remanentes, facti sunt nox, per superbiam intumescentes, ut Augustinus dicit, IV super Gen. ad Litt. Et sic prima operatio fuit omnibus communis; sed in secunda sunt discreti. Et ideo in primo instanti omnes fuerunt boni; sed in secundo fuerunt boni a malis distincti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="I q. 63 a. 7 arg. 1"><a name="31094"><span class="ref">[31094] Iª q. 63 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod ille Angelus qui fuit supremus inter peccantes, non fuerit supremus inter omnes. Dicitur enim de eo Ezech. XXVIII, <i>tu Cherub extentus et protegens, posui te in monte sancto Dei</i>. Sed ordo Cherubim est sub ordine Seraphim, ut Dionysius dicit, VII cap. Ang. Hier. Ergo Angelus qui fuit supremus inter peccantes, non fuit supremus inter omnes.</p><p title="I q. 63 a. 7 arg. 2"><a name="31095"><span class="ref">[31095] Iª q. 63 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, Deus fecit naturam intellectualem propter beatitudinem consequendam. Si igitur Angelus qui fuit supremus inter omnes, peccavit, sequitur quod ordinatio divina fuerit frustrata in nobilissima creatura. Quod est inconveniens.</p><p title="I q. 63 a. 7 arg. 3"><a name="31096"><span class="ref">[31096] Iª q. 63 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, quanto aliquid magis inclinatur in aliquid, tanto minus potest ab illo deficere. Sed Angelus quanto est superior, tanto magis inclinatur in Deum. Ergo minus potest a Deo peccando deficere. Et sic videtur quod Angelus qui peccavit, non fuerit supremus inter omnes, sed de inferioribus.</p><p title="I q. 63 a. 7 s. c."><a name="31097"><span class="ref">[31097] Iª q. 63 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit Gregorius, in homilia de centum ovibus, <i>quod primus Angelus qui peccavit, dum cunctis agminibus Angelorum praelatus, eorum claritatem transcenderet, ex eorum comparatione clarior fuit</i>.</p><p title="I q. 63 a. 7 co."><a name="31098"><span class="ref">[31098] Iª q. 63 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in peccato est duo considerare, scilicet pronitatem ad peccandum; et motivum ad peccandum. Si ergo consideremus in Angelis pronitatem ad peccandum, minus videtur quod peccaverint superiores Angeli, quam inferiores. Et propter hoc Damascenus dicit quod maior eorum qui peccaverunt, fuit terrestri ordini praelatus. Et videtur haec opinio consonare positioni Platonicorum, quam Augustinus recitat in Lib. de Civ. Dei VIII et X. Dicebant enim quod omnes dii erant boni, sed Daemonum quidam boni, quidam mali; deos nominantes substantias intellectuales quae sunt a globo lunari superius, Daemones vero substantias intellectuales quae sunt a globo lunari inferius, superiores hominibus ordine naturae. Nec est abiicienda haec opinio tanquam a fide aliena, quia tota creatura corporalis administratur a Deo per Angelos, ut Augustinus dicit, III de Trin.; unde nihil prohibet dicere inferiores Angelos divinitus distributos esse ad administrandum inferiora corpora, superiores vero ad administrandum corpora superiora, supremos vero ad assistendum Deo. Et secundum hoc Damascenus dicit quod illi qui ceciderunt, fuerunt de inferioribus, in quorum etiam ordine aliqui boni Angeli permanserunt. Si vero consideretur motivum ad peccandum, maius invenitur in superioribus quam in inferioribus. Fuit enim Daemonum peccatum superbia, ut supra dictum est; cuius motivum est excellentia, quae fuit maior in superioribus. Et ideo Gregorius dicit quod ille qui peccavit, fuit superior inter omnes. Et hoc videtur probabilius. Quia peccatum Angeli non processit ex aliqua pronitate, sed ex solo libero arbitrio, unde magis videtur consideranda esse ratio quae sumitur a motivo ad peccandum. Non est tamen inde alii opinioni praeiudicandum, quia etiam in principe inferiorum Angelorum potuit esse aliquod motivum ad peccandum.</p><p title="I q. 63 a. 7 ad 1"><a name="31099"><span class="ref">[31099] Iª q. 63 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Cherubim interpretatur plenitudo scientiae; Seraphim autem interpretatur ardentes sive incedentes. Et sic patet quod Cherubim denominatur a scientia, quae potest esse cum mortali peccato; Seraphim vero denominatur ab ardore caritatis, quae cum peccato mortali esse non potest. Et ideo primus Angelus peccans non est denominatus Seraphim, sed Cherubim.</p><p title="I q. 63 a. 7 ad 2"><a name="31100"><span class="ref">[31100] Iª q. 63 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod divina intentio non frustratur nec in his qui peccant, nec in his qui salvantur, utrorumque enim eventum Deus praecognoscit, et ex utroque habet gloriam, dum hos ex sua bonitate salvat, illos ex sua iustitia punit. Ipsa vero creatura intellectualis, dum peccat, a fine debito deficit. Nec hoc est inconveniens in quacumque creatura sublimi, sic enim creatura intellectualis instituta est a Deo, ut in eius arbitrio positum sit agere propter finem.</p><p title="I q. 63 a. 7 ad 3"><a name="31101"><span class="ref">[31101] Iª q. 63 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quantacumque inclinatio ad bonum fuerit in supremo Angelo, tamen ei necessitatem non inducebat. Unde potuit per liberum arbitrium eam non sequi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="I q. 63 a. 8 arg. 1"><a name="31102"><span class="ref">[31102] Iª q. 63 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod peccatum primi Angeli peccantis non fuit aliis causa peccandi. Causa enim prior est causato. Sed omnes simul peccaverunt, ut Damascenus dicit. Ergo peccatum unius non fuit aliis causa peccandi.</p><p title="I q. 63 a. 8 arg. 2"><a name="31103"><span class="ref">[31103] Iª q. 63 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, primum peccatum Angeli non potest esse nisi superbia, ut supra dictum est. Sed superbia excellentiam quaerit. Magis autem excellentiae repugnat quod aliquis inferiori subdatur, quam superiori, et sic non videtur quod Daemones peccaverint per hoc quod voluerunt subesse alicui superiorum Angelorum, potius quam Deo. Sic autem peccatum unius Angeli fuisset aliis causa peccandi, si eos ad hoc induxisset ut sibi subiicerentur. Non ergo videtur quod peccatum primi Angeli fuerit causa peccandi aliis.</p><p title="I q. 63 a. 8 arg. 3"><a name="31104"><span class="ref">[31104] Iª q. 63 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, maius peccatum est velle subesse alteri contra Deum, quam contra Deum alteri velle praeesse, quia minus habet de motivo ad peccandum. Si ergo peccatum primi Angeli fuit aliis causa peccandi in hoc, quod eos ut sibi subiicerentur induxit, gravius peccassent inferiores Angeli quam supremus, quod est contra hoc quod super illud Psalmi CIII, <i>draco iste quem formasti</i>, dicit Glossa, <i>qui ceteris in esse erat excellentior, factus est in malitia maior</i>. Non ergo peccatum primi Angeli fuit aliis causa peccandi.</p><p title="I q. 63 a. 8 s. c."><a name="31105"><span class="ref">[31105] Iª q. 63 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Apoc. XII, quod draco traxit secum tertiam partem stellarum.</p><p title="I q. 63 a. 8 co."><a name="31106"><span class="ref">[31106] Iª q. 63 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod peccatum primi Angeli fuit aliis causa peccandi, non quidem cogens, sed quadam quasi exhortatione inducens. Cuius signum ex hoc apparet, quod omnes Daemones illi supremo subduntur; ut manifeste apparet per illud quod dicit dominus, Matth. XXV, <i>ite, maledicti, in ignem aeternum, qui paratus est Diabolo et Angelis eius</i>. Habet enim hoc ordo divinae iustitiae, ut cuius suggestioni aliquis consentit in culpa, eius potestati subdatur in poena; secundum illud II Petr. II, a quo quis superatus est, huic servus addictus est.</p><p title="I q. 63 a. 8 ad 1"><a name="31107"><span class="ref">[31107] Iª q. 63 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, licet simul Daemones peccaverint, tamen peccatum unius potuit esse aliis causa peccandi. Angelus enim non indiget ad eligendum vel exhortandum vel etiam consentiendum, temporis mora; sicut homo, qui deliberatione indiget ad eligendum et ad consentiendum, et locutione vocali ad exhortandum, quorum utrumque tempore agitur. Manifestum est autem quod etiam homo simul dum aliquid iam corde concepit, in eodem instanti incipit loqui. Et in ultimo instanti locutionis, in quo aliquis sensum loquentis capit, potest assentire ei quod dicitur, ut patet maxime in primis conceptionibus, quas quisque probat auditas. Sublato ergo tempore locutionis et deliberationis quod in nobis requiritur, in eodem instanti in quo primus Angelus suam affectionem intelligibili locutione expressit, possibile fuit aliis in eam consentire.</p><p title="I q. 63 a. 8 ad 2"><a name="31108"><span class="ref">[31108] Iª q. 63 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod superbus, ceteris paribus, magis vult subesse superiori quam inferiori. Sed si aliquam excellentiam consequatur sub inferiori, quam sub superiori consequi non possit, magis eligit inferiori subesse quam superiori. Sic igitur non fuit contra superbiam Daemonum quod subesse inferiori voluerunt, in eius principatum consentientes; ad hoc eum principem et ducem habere volentes, ut virtute naturali suam ultimam beatitudinem consequerentur; praesertim quia supremo Angelo naturae ordine etiam tunc subiecti erant.</p><p title="I q. 63 a. 8 ad 3"><a name="31109"><span class="ref">[31109] Iª q. 63 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, Angelus non habet aliquid retardans, sed secundum suam totam virtutem movetur in illud ad quod movetur, sive in bonum sive in malum. Quia igitur supremus Angelus maiorem habuit naturalem virtutem quam inferiores, intensiori motu in peccatum prolapsus est. Et ideo factus est etiam in malitia maior.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="I q. 63 a. 9 arg. 1"><a name="31110"><span class="ref">[31110] Iª q. 63 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod plures peccaverunt de Angelis, quam permanserunt. Quia, ut dicit philosophus, <i>malum est ut in pluribus, bonum ut in paucioribus</i>.</p><p title="I q. 63 a. 9 arg. 2"><a name="31111"><span class="ref">[31111] Iª q. 63 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, iustitia et peccatum eadem ratione inveniuntur in Angelis et hominibus. Sed in hominibus plures inveniuntur mali quam boni; secundum illud Eccle. I, <i>stultorum infinitus est numerus</i>. Ergo pari ratione in Angelis.</p><p title="I q. 63 a. 9 arg. 3"><a name="31112"><span class="ref">[31112] Iª q. 63 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, Angeli distinguuntur secundum personas, et secundum ordines. Si igitur plures personae angelicae remanserunt, videtur etiam quod non de omnibus ordinibus aliqui peccaverunt.</p><p title="I q. 63 a. 9 s. c."><a name="31113"><span class="ref">[31113] Iª q. 63 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur IV Reg. VI, <i>plures nobiscum sunt quam cum illis</i>; quod exponitur de bonis Angelis qui sunt nobiscum in auxilium, et de malis qui nobis adversantur.</p><p title="I q. 63 a. 9 co."><a name="31114"><span class="ref">[31114] Iª q. 63 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod plures Angeli permanserunt quam peccaverunt. Quia peccatum est contra naturalem inclinationem, ea vero quae contra naturam fiunt, ut in paucioribus accidunt; natura enim consequitur suum effectum vel semper, vel ut in pluribus.</p><p title="I q. 63 a. 9 ad 1"><a name="31115"><span class="ref">[31115] Iª q. 63 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus loquitur quantum ad homines, in quibus malum contingit ex hoc quod sequuntur bona sensibilia, quae sunt pluribus nota, deserto bono rationis, quod paucioribus notum est. In Angelis autem non est nisi natura intellectualis. Unde non est similis ratio.</p><p title="I q. 63 a. 9 ad 2"><a name="31116"><span class="ref">[31116] Iª q. 63 a. 9 ad 2</span></a> Et per hoc patet responsio ad secundum.</p><p title="I q. 63 a. 9 ad 3"><a name="31117"><span class="ref">[31117] Iª q. 63 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod secundum illos qui dicunt quod Diabolus maior fuit de inferiori ordine Angelorum, qui praesunt terrestribus, manifestum est quod non de quolibet ordine ceciderunt, sed de infimo tantum. Secundum vero illos qui ponunt maiorem Diabolum de supremo fuisse ordine, probabile est quod de quolibet ordine aliqui ceciderunt; sicut et in quemlibet ordinem homines assumuntur in supplementum ruinae angelicae. In quo etiam magis comprobatur libertas liberi arbitrii, quae secundum quemlibet gradum creaturae in malum flecti potest. In sacra Scriptura tamen nomina quorundam ordinum, ut Seraphim et thronorum, Daemonibus non attribuuntur; quia haec nomina sumuntur ab ardore caritatis et ab inhabitatione Dei, quae non possunt esse cum peccato mortali. Attribuuntur autem eis nomina Cherubim, potestatum et principatuum, quia haec nomina sumuntur a scientia et potentia, quae bonis malisque possunt esse communia.</p></div></div><div class="q" id="q64"><h2>Quaestio 64</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="I q. 64 pr."><a name="31118"><span class="ref">[31118] Iª q. 64 pr.</span></a> Consequenter quaeritur de poena Daemonum. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, de obtenebratione intellectus. Secundo, de obstinatione voluntatis. Tertio, de dolore ipsorum. Quarto, de loco poenali ipsorum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="I q. 64 a. 1 arg. 1"><a name="31119"><span class="ref">[31119] Iª q. 64 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus Daemonis sit obtenebratus per privationem cognitionis omnis veritatis. Si enim aliquam veritatem cognoscerent, maxime cognoscerent seipsos, quod est cognoscere substantias separatas. Hoc autem eorum miseriae non convenit, cum ad magnam beatitudinem pertinere videatur, intantum quod quidam ultimam beatitudinem hominis posuerunt in cognoscendo substantias separatas. Ergo Daemones privantur omni cognitione veritatis.</p><p title="I q. 64 a. 1 arg. 2"><a name="31120"><span class="ref">[31120] Iª q. 64 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, id quod est manifestissimum in natura, videtur esse maxime manifestum Angelis, sive bonis sive malis. Quod enim non sit nobis maxime manifestum, contingit ex debilitate intellectus nostri a phantasmatibus accipientis, sicut ex debilitate oculi noctuae contingit quod non possit videre lumen solis. Sed Daemones non possunt cognoscere Deum, qui est secundum se manifestissimus, cum sit in summo veritatis, eo quod non habent mundum cor, quo solo videtur Deus. Ergo nec alia cognoscere possunt.</p><p title="I q. 64 a. 1 arg. 3"><a name="31121"><span class="ref">[31121] Iª q. 64 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, cognitio rerum Angelis conveniens est duplex, secundum Augustinum, scilicet matutina, et vespertina. Sed cognitio matutina non competit Daemonibus, quia non vident res in verbo, nec etiam cognitio vespertina, quia cognitio vespertina refert res cognitas ad laudem creatoris (unde post vespere fit mane, ut dicitur Gen. I). Ergo Daemones non possunt cognitionem de rebus habere.</p><p title="I q. 64 a. 1 arg. 4"><a name="31122"><span class="ref">[31122] Iª q. 64 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, Angeli in sua conditione cognoverunt mysterium regni Dei, ut Augustinus dicit, V super Gen. ad Litt. Sed Daemones hac cognitione privati sunt, quia <i>si cognovissent, nequaquam dominum gloriae crucifixissent</i>, ut dicitur I Cor. II. Ergo, pari ratione, omni alia cognitione veritatis sunt privati.</p><p title="I q. 64 a. 1 arg. 5"><a name="31123"><span class="ref">[31123] Iª q. 64 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, quamcumque veritatem aliquis scit, aut cognoscit eam naturaliter, sicut nos cognoscimus prima principia; aut accipiendo ab alio, sicut quae scimus addiscendo; aut per experientiam longi temporis, sicut quae scimus inveniendo. Sed Daemones non possunt cognoscere veritatem per suam naturam, quia ab eis divisi sunt boni Angeli sicut lux a tenebris, ut Augustinus dicit; omnis autem manifestatio fit per lumen, ut dicitur Ephes. V. Similiter etiam neque per revelationem, neque addiscendo a bonis Angelis, quia non est conventio lucis ad tenebras, ut dicitur II Cor. VI. Neque etiam per experientiam longi temporis, quia experientia a sensu oritur. Ergo nulla in eis est cognitio veritatis.</p><p title="I q. 64 a. 1 s. c."><a name="31124"><span class="ref">[31124] Iª q. 64 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod <i>data Daemonibus angelica dona nequaquam mutata esse dicimus, sed sunt integra et splendidissima</i>. Inter ista autem naturalia dona est cognitio veritatis. Ergo in eis est aliqua veritatis cognitio.</p><p title="I q. 64 a. 1 co."><a name="31125"><span class="ref">[31125] Iª q. 64 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est cognitio veritatis, una quidem quae habetur per gratiam; alia vero quae habetur per naturam. Et ista quae habetur per gratiam, est duplex, una quae est speculativa tantum, sicut cum alicui aliqua secreta divinorum revelantur; alia vero quae est affectiva, producens amorem Dei; et haec proprie pertinet ad donum sapientiae. Harum autem trium cognitionum prima in Daemonibus nec est ablata, nec diminuta. Consequitur enim ipsam naturam Angeli, qui secundum suam naturam est quidam intellectus vel mens, propter simplicitatem autem suae substantiae, a natura eius aliquid subtrahi non potest, ut sic per subtractionem naturalium puniatur, sicut homo punitur per subtractionem manus aut pedis aut alicuius huiusmodi. Et ideo dicit Dionysius quod dona naturalia in eis integra manent. Unde naturalis cognitio in eis non est diminuta. Secunda autem cognitio, quae est per gratiam, in speculatione consistens, non est in eis totaliter ablata, sed diminuta, quia de huiusmodi secretis divinis tantum revelatur eis quantum oportet, vel mediantibus Angelis, vel per aliqua temporalia divinae virtutis effecta, ut dicit Augustinus, IX de Civ. Dei; non autem sicut ipsis sanctis Angelis, quibus plura et clarius revelantur in ipso verbo. A tertia vero cognitione sunt totaliter privati, sicut et a caritate.</p><p title="I q. 64 a. 1 ad 1"><a name="31126"><span class="ref">[31126] Iª q. 64 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod felicitas consistit in applicatione ad id quod superius est. Substantiae autem separatae sunt ordine naturae supra nos, unde aliqualis ratio felicitatis esse potest homini si cognoscat substantias separatas; licet perfecta eius felicitas sit in cognoscendo primam substantiam, scilicet Deum. Sed substantiae separatae cognoscere substantiam separatam est connaturale, sicut et nobis cognoscere naturas sensibiles. Unde sicut in hoc non est felicitas hominis, quod cognoscat naturas sensibiles; ita non est felicitas Angeli in hoc, quod cognoscat substantias separatas.</p><p title="I q. 64 a. 1 ad 2"><a name="31127"><span class="ref">[31127] Iª q. 64 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illud quod est manifestissimum in natura, est nobis occultum propter hoc quod excedit proportionem intellectus nostri; et non solum propter hoc quod intellectus noster accipit a phantasmatibus. Excedit autem divina substantia non solum proportionem intellectus humani, sed etiam intellectus angelici. Unde nec ipse Angelus secundum suam naturam, potest cognoscere Dei substantiam. Potest tamen altiorem cognitionem de Deo habere per suam naturam quam homo, propter perfectionem sui intellectus. Et talis cognitio Dei remanet etiam in Daemonibus. Licet enim non habeant puritatem quae est per gratiam, habent tamen puritatem naturae, quae sufficit ad cognitionem Dei quae eis competit ex natura.</p><p title="I q. 64 a. 1 ad 3"><a name="31128"><span class="ref">[31128] Iª q. 64 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod creatura tenebra est, comparata excellentiae divini luminis, et ideo cognitio creaturae in propria natura, vespertina dicitur. Vespere enim est tenebris adiunctum, habet tamen aliquid de luce, cum autem totaliter deficit lux, est nox. Sic igitur et cognitio rerum in propria natura, quando refertur ad laudem creatoris, ut in bonis Angelis, habet aliquid de luce divina, et potest dici vespertina, si autem non referatur in Deum, sicut in Daemonibus, non dicitur vespertina, sed nocturna. Unde et in Genesi I, legitur quod tenebras quas Deus a luce separavit, vocavit noctem.</p><p title="I q. 64 a. 1 ad 4"><a name="31129"><span class="ref">[31129] Iª q. 64 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod mysterium regni Dei, quod est impletum per Christum, omnes quidem Angeli a principio aliquo modo cognoverunt; maxime ex quo beatificati sunt visione verbi, quam Daemones nunquam habuerunt. Non tamen omnes Angeli cognoverunt perfecte, neque aequaliter. Unde Daemones multo minus, Christo existente in mundo, perfecte mysterium incarnationis cognoverunt. Non enim innotuit eis, ut Augustinus dicit sicut Angelis sanctis, qui verbi participata aeternitate perfruuntur, sed sicut eis terrendis innotescendum fuit per quaedam temporalia effecta. Si autem perfecte et per certitudinem cognovissent ipsum esse filium Dei, et effectum passionis eius, nunquam dominum gloriae crucifigi procurassent.</p><p title="I q. 64 a. 1 ad 5"><a name="31130"><span class="ref">[31130] Iª q. 64 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod Daemones tribus modis cognoscunt veritatem aliquam. Uno modo, subtilitate suae naturae, quia licet sint obtenebrati per privationem luminis gratiae, sunt tamen lucidi lumine intellectualis naturae. Secundo, per revelationem a sanctis Angelis; cum quibus non conveniunt quidem per conformitatem voluntatis; conveniunt autem similitudine intellectualis naturae, secundum quam possunt accipere quod ab aliis manifestatur. Tertio modo cognoscunt per experientiam longi temporis; non quasi a sensu accipientes; sed dum in rebus singularibus completur similitudo eius speciei intelligibilis quam sibi naturaliter habent inditam, aliqua cognoscunt praesentia, quae non praecognoverunt futura, ut supra de cognitione Angelorum dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="I q. 64 a. 2 arg. 1"><a name="31131"><span class="ref">[31131] Iª q. 64 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod voluntas Daemonum non sit obstinata in malo. Libertas enim arbitrii ad naturam intellectualis naturae pertinet, quae manet in Daemonibus, ut dictum est. Sed libertas arbitrii per se et prius ordinatur ad bonum quam ad malum. Ergo voluntas Daemonis non est ita obstinata in malo, quin possit redire ad bonum.</p><p title="I q. 64 a. 2 arg. 2"><a name="31132"><span class="ref">[31132] Iª q. 64 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, maior est misericordia Dei, quae est infinita, quam Daemonis malitia, quae est finita. A malitia autem culpae ad bonitatem iustitiae nullus redit nisi per Dei misericordiam. Ergo etiam Daemones a statu malitiae possunt redire ad statum iustitiae.</p><p title="I q. 64 a. 2 arg. 3"><a name="31133"><span class="ref">[31133] Iª q. 64 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, si Daemones habent voluntatem obstinatam in malo, maxime haberent eam obstinatam in peccato quo peccaverunt. Sed illud peccatum in eis nunc non manet, scilicet superbia quia nec motivum manet, scilicet excellentia. Ergo Daemon non est obstinatus in malitia.</p><p title="I q. 64 a. 2 arg. 4"><a name="31134"><span class="ref">[31134] Iª q. 64 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, Gregorius dicit quod homo per alium reparari potuit, quia per alium cecidit. Sed Daemones inferiores per primum ceciderunt, ut supra dictum est. Ergo eorum casus per alium reparari potest. Ergo non sunt in malitia obstinati.</p><p title="I q. 64 a. 2 arg. 5"><a name="31135"><span class="ref">[31135] Iª q. 64 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, quicumque est in malitia obstinatus, nunquam aliquod bonum opus operatur. Sed Daemon aliqua bona opera facit, confitetur enim veritatem, dicens Christo, scio quia sis sanctus Dei, Marc. I, Daemones etiam credunt et contremiscunt, ut dicitur Iacob. II; Dionysius etiam dicit, IV cap. de Div. Nom., quod <i>bonum et optimum concupiscunt, esse, vivere et intelligere</i>. Ergo non sunt obstinati in malitia.</p><p title="I q. 64 a. 2 s. c."><a name="31136"><span class="ref">[31136] Iª q. 64 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalmo LXXIII, <i>superbia eorum qui te oderunt, ascendit semper</i>; quod de Daemonibus exponitur. Ergo semper obstinati in malitia perseverant.</p><p title="I q. 64 a. 2 co."><a name="31137"><span class="ref">[31137] Iª q. 64 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Origenis positio fuit quod omnis voluntas creaturae, propter libertatem arbitrii, potest flecti et in bonum et in malum, excepta anima Christi propter unionem verbi. Sed haec positio tollit veritatem beatitudinis a sanctis Angelis et hominibus, quia stabilitas sempiterna est de ratione verae beatitudinis; unde et vita aeterna nominatur. Repugnat etiam auctoritati Scripturae sacrae, quae Daemones et homines malos in supplicium aeternum mittendos, bonos autem in vitam aeternam transferendos pronuntiat, Matth. XXV. Unde haec positio est tanquam erronea reputanda; et tenendum est firmiter, secundum fidem Catholicam, quod et voluntas bonorum Angelorum confirmata est in bono, et voluntas Daemonum obstinata est in malo. Causam autem huius obstinationis oportet accipere, non ex gravitate culpae, sed ex conditione naturae status. <i>Hoc enim est hominibus mors, quod Angelis casus</i>, ut Damascenus dicit. Manifestum est autem quod omnia mortalia peccata hominum, sive sint magna sive sint parva, ante mortem sunt remissibilia; post mortem vero, irremissibilia, et perpetuo manentia. Ad inquirendum ergo causam huiusmodi obstinationis, considerandum est quod vis appetitiva in omnibus proportionatur apprehensivae a qua movetur, sicut mobile motori. Appetitus enim sensitivus est boni particularis, voluntas vero universalis, ut supra dictum est; sicut etiam sensus apprehensivus est singularium, intellectus vero universalium. Differt autem apprehensio Angeli ab apprehensione hominis in hoc, quod Angelus apprehendit immobiliter per intellectum, sicut et nos immobiliter apprehendimus prima principia, quorum est intellectus, homo vero per rationem apprehendit mobiliter, discurrendo de uno ad aliud, habens viam procedendi ad utrumque oppositorum. Unde et voluntas hominis adhaeret alicui mobiliter, quasi potens etiam ab eo discedere et contrario adhaerere, voluntas autem Angeli adhaeret fixe et immobiliter. Et ideo, si consideretur ante adhaesionem, potest libere adhaerere et huic et opposito (in his scilicet quae non naturaliter vult), sed postquam iam adhaesit, immobiliter adhaeret. Et ideo consuevit dici quod liberum arbitrium hominis flexibile est ad oppositum et ante electionem, et post; liberum autem arbitrium Angeli est flexibile ad utrumque oppositum ante electionem, sed non post. Sic igitur et boni Angeli, semper adhaerentes iustitiae, sunt in illa confirmati, mali vero, peccantes, sunt in peccato obstinati. De obstinatione vero hominum damnatorum infra dicetur.</p><p title="I q. 64 a. 2 ad 1"><a name="31138"><span class="ref">[31138] Iª q. 64 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod boni et mali Angeli habent liberum arbitrium, sed secundum modum et conditionem suae naturae, ut dictum est.</p><p title="I q. 64 a. 2 ad 2"><a name="31139"><span class="ref">[31139] Iª q. 64 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod misericordia Dei liberat a peccato poenitentes. Illi vero qui poenitentiae capaces non sunt, immobiliter malo adhaerentes per divinam misericordiam non liberantur.</p><p title="I q. 64 a. 2 ad 3"><a name="31140"><span class="ref">[31140] Iª q. 64 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod adhuc manet in Diabolo peccatum quo primo peccavit, quantum ad appetitum; licet non quantum ad hoc quod credat se posse obtinere. Sicut si aliquis credat se posse facere homicidium, et velit facere, et postea adimatur ei potestas; nihilominus voluntas homicidii in eo manere potest, ut velit fecisse, vel velit facere si posset.</p><p title="I q. 64 a. 2 ad 4"><a name="31141"><span class="ref">[31141] Iª q. 64 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod non est tota causa quare peccatum hominis sit remissibile, quia alio suggerente peccavit. Et ideo ratio non sequitur.</p><p title="I q. 64 a. 2 ad 5"><a name="31142"><span class="ref">[31142] Iª q. 64 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod actus Daemonis est duplex. Quidam scilicet ex voluntate deliberata procedens, et hic proprie potest dici actus eius. Et talis actus Daemonis semper est malus, quia etsi aliquando aliquod bonum faciat, non tamen bene facit; sicut dum veritatem dicit ut decipiat, et dum non voluntarie credit et confitetur, sed rerum evidentia coactus. Alius autem actus Daemonis est naturalis; qui bonus esse potest, et attestatur bonitati naturae. Et tamen etiam tali bono actu abutuntur ad malum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="I q. 64 a. 3 arg. 1"><a name="31143"><span class="ref">[31143] Iª q. 64 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod dolor non sit in Daemonibus. Cum enim dolor et gaudium opponantur, non possunt esse simul in eodem. Sed in Daemonibus est gaudium, dicit enim Augustinus, contra Manichaeos, <i>Diabolus potestatem habet in eos qui Dei praecepta contemnunt, et de hac tam infelici potestate laetatur</i>. Ergo in Daemonibus non est dolor.</p><p title="I q. 64 a. 3 arg. 2"><a name="31144"><span class="ref">[31144] Iª q. 64 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, dolor est causa timoris, de his enim timemus dum futura sunt, de quibus dolemus dum praesentia sunt. Sed in Daemonibus non est timor; secundum illud Iob XLI, <i>factus est ut nullum timeret</i>. Ergo in Daemonibus non est dolor.</p><p title="I q. 64 a. 3 arg. 3"><a name="31145"><span class="ref">[31145] Iª q. 64 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, dolere de malo est bonum. Sed Daemones non possunt bene facere. Ergo non possunt dolere, ad minus de malo culpae; quod pertinet ad vermem conscientiae.</p><p title="I q. 64 a. 3 s. c."><a name="31146"><span class="ref">[31146] Iª q. 64 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod peccatum Daemonis est gravius quam peccatum hominis. Sed homo punitur dolore pro delectatione peccati; secundum illud Apoc. XVIII, <i>quantum glorificavit se et in deliciis fuit, tantum date ei tormentum et luctum</i>. Ergo multo magis Diabolus, qui maximo se glorificavit, punitur doloris luctu.</p><p title="I q. 64 a. 3 co."><a name="31147"><span class="ref">[31147] Iª q. 64 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod timor, dolor, gaudium, et huiusmodi, secundum quod sunt passiones, in Daemonibus esse non possunt, sic enim sunt propriae appetitus sensitivi, qui est virtus in organo corporali. Sed secundum quod nominant simplices actus voluntatis, sic possunt esse in Daemonibus. Et necesse est dicere quod in eis sit dolor. Quia dolor, secundum quod significat simplicem actum voluntatis, nihil est aliud quam renisus voluntatis ad id quod est vel non est. Patet autem quod Daemones multa vellent non esse quae sunt, et esse quae non sunt, vellent enim, cum sint invidi, damnari eos qui salvantur. Unde oportet dicere quod in eis sit dolor, et praecipue quia de ratione poenae est, quod voluntati repugnet. Privantur etiam beatitudine quam naturaliter appetunt; et in multis eorum iniqua voluntas cohibetur.</p><p title="I q. 64 a. 3 ad 1"><a name="31148"><span class="ref">[31148] Iª q. 64 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod gaudium et dolor de eodem sunt opposita, non autem de diversis. Unde nihil prohibet unum simul dolere de uno, et gaudere de alio; et maxime secundum quod dolor et gaudium important simplices voluntatis actus; quia non solum in diversis, sed etiam in una et eadem re potest esse aliquid quod volumus, et aliquid quod nolumus.</p><p title="I q. 64 a. 3 ad 2"><a name="31149"><span class="ref">[31149] Iª q. 64 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut in Daemonibus est dolor de praesenti, ita et timor de futuro. Quod autem dicitur, factus est ut nullum timeret, intelligitur de timore Dei cohibente a peccato. Alibi, namque scriptum est quod Daemones credunt et contremiscunt.</p><p title="I q. 64 a. 3 ad 3"><a name="31150"><span class="ref">[31150] Iª q. 64 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dolere de malo culpae propter se attestatur voluntatis bonitati, cui malum culpae opponitur. Dolere autem de malo poenae, vel de malo culpae propter poenam, attestatur bonitati naturae, cui malum poenae opponitur. Unde Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei, quod <i>dolor amissi boni in supplicio, testis est naturae bonae</i>. Daemon ergo, cum perversae sit voluntatis et obstinatae, de malo culpae non dolet.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="I q. 64 a. 4 arg. 1"><a name="31151"><span class="ref">[31151] Iª q. 64 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod aer iste non sit locus poenalis Daemonum. Daemon enim est natura spiritualis. Natura autem spiritualis non afficitur loco. Ergo nullus locus est Daemonibus poenalis.</p><p title="I q. 64 a. 4 arg. 2"><a name="31152"><span class="ref">[31152] Iª q. 64 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum hominis non est gravius quam peccatum Daemonis. Sed locus poenalis hominis est Infernus. Ergo multo magis Daemonis. Ergo non aer caliginosus.</p><p title="I q. 64 a. 4 arg. 3"><a name="31153"><span class="ref">[31153] Iª q. 64 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Daemones puniuntur poena ignis. Sed in aere caliginoso non est ignis. Ergo aer caliginosus non est locus poenae Daemonum.</p><p title="I q. 64 a. 4 s. c."><a name="31154"><span class="ref">[31154] Iª q. 64 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, III super Gen. ad Litt., quod <i>aer caliginosus est quasi carcer Daemonibus usque ad tempus iudicii</i>.</p><p title="I q. 64 a. 4 co."><a name="31155"><span class="ref">[31155] Iª q. 64 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod Angeli, secundum suam naturam, medii sunt inter Deum et homines. Habet autem hoc divinae providentiae ratio, quod inferiorum bonum per superiora procuret. Bonum autem hominis dupliciter procuratur per divinam providentiam. Uno modo directe, dum scilicet aliquis inducitur ad bonum et retrahitur a malo, et hoc decenter fit per Angelos bonos. Alio modo indirecte, dum scilicet aliquis exercetur, impugnatus, per impugnationem contrarii. Et hanc procurationem boni humani conveniens fuit per malos Angelos fieri, ne totaliter post peccatum ab utilitate naturalis ordinis exciderent. Sic ergo Daemonibus duplex locus poenalis debetur. Unus quidem ratione suae culpae, et hic est Infernus. Alius autem ratione exercitationis humanae, et sic debetur eis caliginosus aer. Procuratio autem salutis humanae protenditur usque ad diem iudicii, unde et usque tunc durat ministerium Angelorum et exercitatio Daemonum. Unde et usque tunc et boni Angeli ad nos huc mittuntur, et Daemones in hoc aere caliginoso sunt ad nostrum exercitium, licet eorum aliqui etiam nunc in Inferno sint, ad torquendum eos quos ad malum induxerunt; sicut et aliquis boni Angeli sunt cum animabus sanctis in caelo. Sed post diem iudicii omnes mali, tam homines quam Angeli, in Inferno erunt; boni vero in caelo.</p><p title="I q. 64 a. 4 ad 1"><a name="31156"><span class="ref">[31156] Iª q. 64 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod locus non est poenalis Angelo aut animae, quasi afficiens alterando naturam; sed quasi afficiens voluntatem contristando, dum Angelus vel anima apprehendit se esse in loco non convenienti suae voluntati.</p><p title="I q. 64 a. 4 ad 2"><a name="31157"><span class="ref">[31157] Iª q. 64 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod anima secundum ordinem naturae non praefertur alteri animae, sicut Daemones ordine naturae praeferuntur hominibus. Unde non est similis ratio.</p><p title="I q. 64 a. 4 ad 3"><a name="31158"><span class="ref">[31158] Iª q. 64 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aliqui dixerunt usque ad diem iudicii differri poenam sensibilem tam Daemonum quam animarum, et similiter beatitudinem sanctorum differri usque ad diem iudicii; quod est erroneum, et repugnans apostoli sententiae, qui dicit, II Cor. V, <i>si terrestris domus nostra huius habitationis dissolvatur, domum habemus in caelo</i>. Alii vero, licet hoc non concedant de animabus, concedunt tamen de Daemonibus. Sed melius est dicendum quod idem iudicium sit de malis animabus et malis Angelis; sicut idem iudicium est de bonis animabus et bonis Angelis. Unde dicendum est quod, sicut locus caelestis pertinet ad gloriam Angelorum, tamen gloria eorum non minuitur cum ad nos veniunt, quia considerant illum locum esse suum (eo modo quo dicimus honorem episcopi non minui dum actu non sedet in cathedra); similiter dicendum est quod Daemones licet non actu alligentur gehennali igni, dum sunt in aere isto caliginoso, tamen ex hoc ipso quod sciunt illam alligationem sibi deberi, eorum poena non diminuitur. Unde dicitur in quadam Glossa Iacobi III, quod <i>portant secum ignem Gehennae quocumque vadant</i>. Nec est contra hoc, quod rogaverunt dominum ut non mitteret eos in abyssum, ut dicitur Lucae VIII, quia hoc petierunt reputantes sibi poenam, si excluderentur a loco in quo possunt hominibus nocere. Unde Marci V, dicitur quod <i>deprecabantur eum ne expelleret eos extra regionem</i>.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth1044.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth1065.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>