Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3082.html @ 82:05ec843700ca
needs more corrections: good only through Q77
| author | ht |
|---|---|
| date | Sun, 20 Mar 2011 14:02:18 +0000 |
| parents | 03759e5c1080 |
| children |
line wrap: on
line source
<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" lang="LA" xml:lang="LA"> <head> <meta name="generator" content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org"/> <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=us-ascii"/> <meta http-equiv="Content-Style-Type" content="text/css"/> <meta http-equiv="Content-Script-Type" content="text/javascript"/> <meta name="keywords" content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum"/> <meta name="language" content="Latin"/> <meta name="security" content="public"/> <meta name="owner" content="ealarcon@unav.es"/> <meta name="author" content="Enrique Alarcón"/> <meta name="abstract" content=""/> <link rel="stylesheet" media="screen" href="vscreen.css" type="text/css"/> <link rel="stylesheet" media="print" href="vprint.css" type="text/css"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 82-91</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione LXXXII ad XCI</div><div class="centro"> <table align="center" summary="Imago"> <tr> <th><img src="icons/fugit190.jpg" width="275" height="190" border="0" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" align="middle"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1897 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3081.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age retro"/></a> <a href="sth3092.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra"/></a></p> <script language="JavaScript" type="text/javascript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#42428">II&ordf;-IIae q. 82 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42429">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42430">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42431">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42432">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42433">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42434">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42435">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42436">II&ordf;-IIae q. 82 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42437">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42438">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42439">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42440">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42441">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42442">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42443">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42444">II&ordf;-IIae q. 82 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42445">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42446">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42447">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42448">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42449">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42450">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42451">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42452">II&ordf;-IIae q. 82 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42453">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42454">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42455">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42456">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42457">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42458">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42459">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42460">II&ordf;-IIae q. 82 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42461">II&ordf;-IIae q. 83 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42462">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42463">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42464">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42465">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42466">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42467">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42468">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42469">II&ordf;-IIae q. 83 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42470">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42471">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42472">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42473">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42474">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42475">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42476">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42477">II&ordf;-IIae q. 83 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42478">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42479">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42480">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42481">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42482">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42483">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42484">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42485">II&ordf;-IIae q. 83 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42486">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42487">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42488">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42489">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42490">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42491">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42492">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42493">II&ordf;-IIae q. 83 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42494">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42495">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42496">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42497">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42498">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42499">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42500">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42501">II&ordf;-IIae q. 83 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42502">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42503">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42504">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42505">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42506">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42507">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42508">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42509">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42510">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42511">II&ordf;-IIae q. 83 a. 6 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42512">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42513">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42514">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42515">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42516">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42517">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42518">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42519">II&ordf;-IIae q. 83 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42520">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42521">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42522">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42523">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42524">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42525">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42526">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42527">II&ordf;-IIae q. 83 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42528">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42529">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42530">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42531">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42532">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42533">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42534">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42535">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42536">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42537">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42538">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42539">II&ordf;-IIae q. 83 a. 9 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42540">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42541">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42542">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42543">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42544">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42545">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42546">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42547">II&ordf;-IIae q. 83 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42548">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42549">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42550">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42551">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42552">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42553">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42554">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42555">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42556">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42557">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42558">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42559">II&ordf;-IIae q. 83 a. 11 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42560">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42561">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42562">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42563">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42564">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42565">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42566">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42567">II&ordf;-IIae q. 83 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42568">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42569">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42570">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42571">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42572">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42573">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42574">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42575">II&ordf;-IIae q. 83 a. 13 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42576">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42577">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42578">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42579">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42580">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42581">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42582">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42583">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42584">II&ordf;-IIae q. 83 a. 14 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42585">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42586">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42587">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42588">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42589">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42590">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42591">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42592">II&ordf;-IIae q. 83 a. 15 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42593">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42594">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42595">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42596">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42597">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42598">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42599">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42600">II&ordf;-IIae q. 83 a. 16 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42601">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42602">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42603">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42604">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42605">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42606">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42607">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42608">II&ordf;-IIae q. 83 a. 17 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42609">II&ordf;-IIae q. 84 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42610">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42611">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42612">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42613">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42614">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42615">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42616">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42617">II&ordf;-IIae q. 84 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42618">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42619">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42620">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42621">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42622">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42623">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42624">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42625">II&ordf;-IIae q. 84 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42626">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42627">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42628">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42629">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42630">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42631">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42632">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42633">II&ordf;-IIae q. 84 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42634">II&ordf;-IIae q. 85 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42635">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42636">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42637">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42638">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42639">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42640">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42641">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42642">II&ordf;-IIae q. 85 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42643">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42644">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42645">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42646">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42647">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42648">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42649">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42650">II&ordf;-IIae q. 85 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42651">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42652">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42653">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42654">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42655">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42656">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42657">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42658">II&ordf;-IIae q. 85 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42659">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42660">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42661">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42662">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42663">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42664">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42665">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42666">II&ordf;-IIae q. 85 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42667">II&ordf;-IIae q. 86 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42668">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42669">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42670">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42671">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42672">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42673">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42674">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42675">II&ordf;-IIae q. 86 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42676">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42677">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42678">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42679">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42680">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42681">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42682">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42683">II&ordf;-IIae q. 86 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42684">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42685">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42686">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42687">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42688">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42689">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42690">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42691">II&ordf;-IIae q. 86 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42692">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42693">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42694">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42695">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42696">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42697">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42698">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42699">II&ordf;-IIae q. 86 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42700">II&ordf;-IIae q. 87 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42701">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42702">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42703">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42704">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42705">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42706">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42707">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42708">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42709">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42710">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42711">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42712">II&ordf;-IIae q. 87 a. 1 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42713">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42714">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42715">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42716">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42717">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42718">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42719">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42720">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42721">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42722">II&ordf;-IIae q. 87 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42723">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42724">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42725">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42726">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42727">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42728">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42729">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42730">II&ordf;-IIae q. 87 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42731">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42732">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42733">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42734">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42735">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42736">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42737">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42738">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42739">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42740">II&ordf;-IIae q. 87 a. 4 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42741">II&ordf;-IIae q. 88 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42742">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42743">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42744">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42745">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42746">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42747">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42748">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42749">II&ordf;-IIae q. 88 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42750">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42751">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42752">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42753">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42754">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42755">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42756">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42757">II&ordf;-IIae q. 88 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42758">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42759">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42760">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42761">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42762">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42763">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42764">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42765">II&ordf;-IIae q. 88 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42766">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42767">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42768">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42769">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42770">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42771">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42772">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42773">II&ordf;-IIae q. 88 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42774">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42775">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42776">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42777">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42778">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42779">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42780">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42781">II&ordf;-IIae q. 88 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42782">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42783">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42784">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42785">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42786">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42787">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42788">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42789">II&ordf;-IIae q. 88 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42790">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42791">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42792">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42793">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42794">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42795">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42796">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42797">II&ordf;-IIae q. 88 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42798">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42799">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42800">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42801">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42802">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42803">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42804">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42805">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42806">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42807">II&ordf;-IIae q. 88 a. 8 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42808">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42809">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42810">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42811">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42812">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42813">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42814">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42815">II&ordf;-IIae q. 88 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42816">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42817">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42818">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42819">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42820">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42821">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42822">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42823">II&ordf;-IIae q. 88 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42824">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42825">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42826">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42827">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42828">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 s. c. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42829">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 s. c. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42830">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42831">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42832">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42833">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42834">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42835">II&ordf;-IIae q. 88 a. 11 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42836">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42837">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42838">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42839">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42840">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42841">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42842">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42843">II&ordf;-IIae q. 88 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42844">II&ordf;-IIae q. 89 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42845">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42846">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42847">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42848">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42849">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42850">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42851">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42852">II&ordf;-IIae q. 89 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42853">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42854">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42855">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42856">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42857">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42858">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42859">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42860">II&ordf;-IIae q. 89 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42861">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42862">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42863">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42864">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42865">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42866">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42867">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42868">II&ordf;-IIae q. 89 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42869">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42870">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42871">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42872">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42873">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42874">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42875">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42876">II&ordf;-IIae q. 89 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42877">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42878">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42879">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42880">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42881">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42882">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42883">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42884">II&ordf;-IIae q. 89 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42885">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42886">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42887">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42888">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42889">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42890">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42891">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42892">II&ordf;-IIae q. 89 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42893">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42894">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42895">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42896">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42897">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42898">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42899">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42900">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42901">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42902">II&ordf;-IIae q. 89 a. 7 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42903">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42904">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42905">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42906">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42907">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42908">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42909">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42910">II&ordf;-IIae q. 89 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42911">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42912">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42913">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42914">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42915">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42916">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42917">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42918">II&ordf;-IIae q. 89 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42919">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42920">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42921">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42922">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42923">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42924">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42925">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42926">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42927">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42928">II&ordf;-IIae q. 89 a. 10 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42929">II&ordf;-IIae q. 90 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42930">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42931">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42932">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42933">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42934">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42935">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42936">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42937">II&ordf;-IIae q. 90 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42938">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42939">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42940">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42941">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42942">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42943">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42944">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42945">II&ordf;-IIae q. 90 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42946">II&ordf;-IIae q. 90 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42947">II&ordf;-IIae q. 90 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42948">II&ordf;-IIae q. 90 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42949">II&ordf;-IIae q. 90 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42950">II&ordf;-IIae q. 90 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42951">II&ordf;-IIae q. 90 a. 3 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#42952">II&ordf;-IIae q. 91 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#42953">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42954">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42955">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42956">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42957">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42958">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42959">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42960">II&ordf;-IIae q. 91 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42961">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42962">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42963">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42964">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42965">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#42966">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#42967">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#42968">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#42969">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#42970">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#42971">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#42972">II&ordf;-IIae q. 91 a. 2 ad 5'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div id="q82" class="q"><h2>Quaestio 82</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 82 pr."><a name="42428"><span class="ref">[42428] IIª-IIae q. 82 pr.</span></a> Deinde considerandum est de actibus religionis. Et primo, de actibus interioribus, qui, secundum praedicta, sunt principaliores; secundo, de actibus exterioribus, qui sunt secundarii. Interiores autem actus religionis videntur esse devotio et oratio. Primo ergo de devotione agendum est; secundo, de oratione. Circa primum quaeruntur quatuor. Primo, utrum devotio sit specialis actus. Secundo, utrum sit actus religionis. Tertio, de causa devotionis. Quarto, de eius effectu.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 82 a. 1 arg. 1"><a name="42429"><span class="ref">[42429] IIª-IIae q. 82 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod devotio non sit specialis actus. Illud enim quod pertinet ad modum aliorum actuum non videtur esse specialis actus. Sed devotio videtur pertinere ad modum aliorum actuum, dicitur enim II Paral. XXIX, <i>obtulit universa multitudo hostias et laudes et holocausta mente devota</i>. Ergo devotio non est specialis actus.</p><p title="II-II q. 82 a. 1 arg. 2"><a name="42430"><span class="ref">[42430] IIª-IIae q. 82 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus specialis actus invenitur in diversis generibus actuum. Sed devotio invenitur in diversis generibus actuum, scilicet in actibus corporalibus et etiam in spiritualibus, dicitur enim aliquis et devote meditari et devote genu flectere. Ergo devotio non est specialis actus.</p><p title="II-II q. 82 a. 1 arg. 3"><a name="42431"><span class="ref">[42431] IIª-IIae q. 82 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis actus specialis aut est appetitivae aut cognoscitivae virtutis. Sed devotio neutri earum appropriatur, ut patet discurrenti per singulas species actuum utriusque partis, quae supra enumeratae sunt. Ergo devotio non est specialis actus.</p><p title="II-II q. 82 a. 1 s. c."><a name="42432"><span class="ref">[42432] IIª-IIae q. 82 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod actibus meremur, ut supra habitum est. Sed devotio habet specialem rationem merendi. Ergo devotio est specialis actus.</p><p title="II-II q. 82 a. 1 co."><a name="42433"><span class="ref">[42433] IIª-IIae q. 82 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod devotio dicitur a devovendo, unde devoti dicuntur qui seipsos quodammodo Deo devovent, ut ei se totaliter subdant. Propter quod et olim apud gentiles devoti dicebantur qui seipsos idolis devovebant in mortem pro sui salute exercitus, sicut de duobus Deciis Titus Livius narrat. Unde devotio nihil aliud esse videtur quam voluntas quaedam prompte tradendi se ad ea quae pertinent ad Dei famulatum. Unde Exod. XXXV dicitur quod <i>multitudo filiorum Israel obtulit mente promptissima atque devota primitias domino</i>. Manifestum est autem quod voluntas prompte faciendi quod ad Dei servitium pertinet est quidam specialis actus. Unde devotio est specialis actus voluntatis.</p><p title="II-II q. 82 a. 1 ad 1"><a name="42434"><span class="ref">[42434] IIª-IIae q. 82 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod movens imponit modum motui mobilis. Voluntas autem movet alias vires animae ad suos actus, et voluntas secundum quod est finis, movet seipsam ad ea quae sunt ad finem, ut supra habitum est. Et ideo, cum devotio sit actus voluntatis hominis offerentis seipsum Deo ad ei serviendum, qui est ultimus finis, consequens est quod devotio imponat modum humanis actibus, sive sint ipsius voluntatis circa ea quae sunt ad finem, sive etiam sint aliarum potentiarum quae a voluntate moventur.</p><p title="II-II q. 82 a. 1 ad 2"><a name="42435"><span class="ref">[42435] IIª-IIae q. 82 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod devotio invenitur in diversis generibus actuum non sicut species illorum generum, sed sicut motio moventis invenitur virtute in motibus mobilium.</p><p title="II-II q. 82 a. 1 ad 3"><a name="42436"><span class="ref">[42436] IIª-IIae q. 82 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod devotio est actus appetitivae partis animae, et est quidam motus voluntatis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 82 a. 2 arg. 1"><a name="42437"><span class="ref">[42437] IIª-IIae q. 82 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod devotio non sit actus religionis. Devotio enim, ut dictum est, ad hoc pertinet quod aliquis Deo se tradat. Sed hoc maxime fit per caritatem, quia, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., <i>divinus amor extasim facit, non sinens amantes sui ipsorum esse, sed eorum quae amant</i>. Ergo devotio magis est actus caritatis quam religionis.</p><p title="II-II q. 82 a. 2 arg. 2"><a name="42438"><span class="ref">[42438] IIª-IIae q. 82 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, caritas praecedit religionem. Devotio autem videtur praecedere caritatem, quia caritas in Scripturis significatur per ignem, devotio vero per pinguedinem, quae est ignis materia. Ergo devotio non est actus religionis.</p><p title="II-II q. 82 a. 2 arg. 3"><a name="42439"><span class="ref">[42439] IIª-IIae q. 82 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, per religionem homo ordinatur solum ad Deum, ut dictum est. Sed devotio etiam habetur ad homines, dicuntur enim aliqui esse devoti aliquibus sanctis viris; et etiam subditi dicuntur esse devoti dominis suis, sicut Leo Papa dicit quod Iudaei, quasi devoti Romanis legibus, dixerunt, non habemus regem nisi Caesarem. Ergo devotio non est actus religionis.</p><p title="II-II q. 82 a. 2 s. c."><a name="42440"><span class="ref">[42440] IIª-IIae q. 82 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod devotio dicitur a devovendo, ut dictum est. Sed votum est actus religionis. Ergo et devotio.</p><p title="II-II q. 82 a. 2 co."><a name="42441"><span class="ref">[42441] IIª-IIae q. 82 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad eandem virtutem pertinet velle facere aliquid, et promptam voluntatem habere ad illud faciendum, quia utriusque actus est idem obiectum. Propter quod philosophus dicit, in V Ethic., <i>iustitia est qua volunt homines et operantur iusta</i>. Manifestum est autem quod operari ea quae pertinent ad divinum cultum seu famulatum pertinet proprie ad religionem, ut ex praedictis patet. Unde etiam ad eam pertinet habere promptam voluntatem ad huiusmodi exequenda, quod est esse devotum. Et sic patet quod devotio est actus religionis.</p><p title="II-II q. 82 a. 2 ad 1"><a name="42442"><span class="ref">[42442] IIª-IIae q. 82 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad caritatem pertinet immediate quod homo tradat seipsum Deo adhaerendo ei per quandam spiritus unionem. Sed quod homo tradat seipsum Deo ad aliqua opera divini cultus, hoc immediate pertinet ad religionem, mediate autem ad caritatem, quae est religionis principium.</p><p title="II-II q. 82 a. 2 ad 2"><a name="42443"><span class="ref">[42443] IIª-IIae q. 82 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod pinguedo corporalis et generatur per calorem naturalem digerentem; et ipsum naturalem calorem conservat quasi eius nutrimentum. Et similiter caritas et devotionem causat, inquantum ex amore aliquis redditur promptus ad serviendum amico; et etiam per devotionem caritas nutritur, sicut et quaelibet amicitia conservatur et augetur per amicabilium operum exercitium et meditationem.</p><p title="II-II q. 82 a. 2 ad 3"><a name="42444"><span class="ref">[42444] IIª-IIae q. 82 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod devotio quae habetur ad sanctos Dei, mortuos vel vivos, non terminatur ad ipsos, sed transit in Deum, inquantum scilicet in ministris Dei Deum veneramur. Devotio autem quam subditi dicuntur habere ad dominos temporales alterius est rationis, sicut et temporalibus dominis famulari differt a famulatu divino.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 82 a. 3 arg. 1"><a name="42445"><span class="ref">[42445] IIª-IIae q. 82 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod contemplatio, seu meditatio, non sit devotionis causa. Nulla enim causa impedit suum effectum. Sed subtiles meditationes intelligibilium multoties devotionem impediunt. Ergo contemplatio, seu meditatio, non est devotionis causa.</p><p title="II-II q. 82 a. 3 arg. 2"><a name="42446"><span class="ref">[42446] IIª-IIae q. 82 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, si contemplatio esset propria et per se devotionis causa, oporteret quod ea quae sunt altioris contemplationis magis devotionem excitarent. Huius autem contrarium apparet, frequenter enim maior devotio excitatur ex consideratione passionis Christi, et aliis mysteriis humanitatis ipsius, quam ex consideratione divinae magnitudinis. Ergo contemplatio non est propria devotionis causa.</p><p title="II-II q. 82 a. 3 arg. 3"><a name="42447"><span class="ref">[42447] IIª-IIae q. 82 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, si contemplatio esset propria causa devotionis, oporteret quod illi qui sunt magis apti ad contemplationem essent etiam magis apti ad devotionem. Huius autem contrarium videmus, quia devotio frequenter magis invenitur in quibusdam simplicibus viris et in femineo sexu, in quibus invenitur contemplationis defectus. Ergo contemplatio non est propria causa devotionis.</p><p title="II-II q. 82 a. 3 s. c."><a name="42448"><span class="ref">[42448] IIª-IIae q. 82 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod in Psalm. dicitur, <i>in meditatione mea exardescet ignis</i>. Sed ignis spiritualis causat devotionem. Ergo meditatio est devotionis causa.</p><p title="II-II q. 82 a. 3 co."><a name="42449"><span class="ref">[42449] IIª-IIae q. 82 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod causa devotionis extrinseca et principalis Deus est; de quo dicit Ambrosius, super Luc., quod <i>Deus quos dignatur vocat, et quem vult religiosum facit, et si voluisset, Samaritanos ex indevotis devotos fecisset</i>. Causa autem intrinseca ex parte nostra, oportet quod sit meditatio seu contemplatio. Dictum est enim quod devotio est quidam voluntatis actus ad hoc quod homo prompte se tradat ad divinum obsequium. Omnis autem actus voluntatis ex aliqua consideratione procedit, eo quod bonum intellectum est obiectum voluntatis, unde et Augustinus dicit, in libro de Trin., quod voluntas oritur ex intelligentia. Et ideo necesse est quod meditatio sit devotionis causa, inquantum scilicet per meditationem homo concipit quod se tradat divino obsequio. Ad quod quidem inducit duplex consideratio. Una quidem quae est ex parte divinae bonitatis et beneficiorum ipsius, secundum illud Psalm., <i>mihi adhaerere Deo bonum est, ponere in domino Deo spem meam</i>. Et haec consideratio excitat dilectionem, quae est proxima devotionis causa. Alia vero est ex parte hominis considerantis suos defectus, ex quibus indiget ut Deo innitatur, secundum illud Psalm., <i>levavi oculos meos in montes, unde veniet auxilium mihi. Auxilium meum a domino, qui fecit caelum et terram</i>. Et haec consideratio excludit praesumptionem, per quam aliquis impeditur ne Deo se subiiciat, dum suae virtuti innititur.</p><p title="II-II q. 82 a. 3 ad 1"><a name="42450"><span class="ref">[42450] IIª-IIae q. 82 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod consideratio eorum quae nata sunt dilectionem Dei excitare, devotionem causant. Consideratio vero quorumcumque ad hoc non pertinentium, sed ab his mentem distrahentium, impedit devotionem.</p><p title="II-II q. 82 a. 3 ad 2"><a name="42451"><span class="ref">[42451] IIª-IIae q. 82 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ea quae sunt divinitatis sunt secundum se maxime excitantia dilectionem, et per consequens devotionem, quia Deus est super omnia diligendus. Sed ex debilitate mentis humanae est quod sicut indiget manuduci ad cognitionem divinorum, ita ad dilectionem, per aliqua sensibilia nobis nota. Inter quae praecipuum est humanitas Christi, secundum quod in praefatione dicitur, <i>ut dum visibiliter Deum cognoscimus, per hunc in invisibilium amorem rapiamur</i>. Et ideo ea quae pertinent ad Christi humanitatem, per modum cuiusdam manuductionis, maxime devotionem excitant, cum tamen devotio principaliter circa ea quae sunt divinitatis consistat.</p><p title="II-II q. 82 a. 3 ad 3"><a name="42452"><span class="ref">[42452] IIª-IIae q. 82 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod scientia, et quidquid aliud ad magnitudinem pertinet, occasio est quod homo confidat de seipso, et ideo non totaliter se Deo tradat. Et inde est quod huiusmodi quandoque occasionaliter devotionem impediunt, et in simplicibus et mulieribus devotio abundat, elationem comprimendo. Si tamen scientiam, et quamcumque aliam perfectionem, homo perfecte Deo subdat, ex hoc ipso devotio augetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 82 a. 4 arg. 1"><a name="42453"><span class="ref">[42453] IIª-IIae q. 82 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod laetitia non sit devotionis effectus. Quia, ut dictum est, passio Christi praecipue ad devotionem excitat. Sed ex eius consideratione consequitur in anima quaedam afflictio, secundum illud Thren. III, <i>recordare paupertatis meae, absinthii et fellis</i>, quod pertinet ad passionem; et subditur, <i>memoria memor ero, et tabescet in me anima mea</i>. Ergo delectatio, sive gaudium, non est devotionis effectus.</p><p title="II-II q. 82 a. 4 arg. 2"><a name="42454"><span class="ref">[42454] IIª-IIae q. 82 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, devotio praecipue consistit in interiori sacrificio spiritus. Sed in Psalm. dicitur, <i>sacrificium Deo spiritus contribulatus</i>. Ergo afflictio magis est devotionis effectus quam iucunditas sive gaudium.</p><p title="II-II q. 82 a. 4 arg. 3"><a name="42455"><span class="ref">[42455] IIª-IIae q. 82 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Gregorius Nyssenus dicit, in libro de homine, quod <i>sicut risus procedit ex gaudio, ita lacrimae et gemitus sunt signa tristitiae</i>. Sed ex devotione contingit quod aliqui prorumpant in lacrimas. Ergo laetitia, vel gaudium, non est devotionis effectus.</p><p title="II-II q. 82 a. 4 s. c."><a name="42456"><span class="ref">[42456] IIª-IIae q. 82 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod in collecta dicitur, <i>quos ieiunia votiva castigant, ipsa quoque devotio sancta laetificet</i>.</p><p title="II-II q. 82 a. 4 co."><a name="42457"><span class="ref">[42457] IIª-IIae q. 82 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod devotio per se quidem et principaliter spiritualem laetitiam mentis causat, ex consequenti autem et per accidens causat tristitiam. Dictum est enim quod devotio ex duplici consideratione procedit. Principaliter quidem ex consideratione divinae bonitatis, quia ista consideratio pertinet quasi ad terminum motus voluntatis tradentis se Deo. Et ex ista consideratione per se quidem sequitur delectatio, secundum illud Psalm., <i>memor fui Dei, et delectatus sum</i>, sed per accidens haec consideratio tristitiam quandam causat in his qui nondum plene Deo fruuntur, secundum illud Psalm., <i>sitivit anima mea ad Deum vivum</i>, et postea sequitur, <i>fuerunt mihi lacrimae meae</i> et cetera. Secundario vero causatur devotio, ut dictum est, ex consideratione propriorum defectuum, nam haec consideratio pertinet ad terminum a quo homo per motum voluntatis devotae recedit, ut scilicet non in se existat, sed Deo se subdat. Haec autem consideratio e converso se habet ad primam. Nam per se quidem nata est tristitiam causare, recogitando proprios defectus, per accidens autem laetitiam, scilicet propter spem divinae subventionis. Et sic patet quod ad devotionem primo et per se consequitur delectatio, secundario autem et per accidens tristitia quae est secundum Deum.</p><p title="II-II q. 82 a. 4 ad 1"><a name="42458"><span class="ref">[42458] IIª-IIae q. 82 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in consideratione passionis Christi est aliquid quod contristet, scilicet defectus humanus, propter quem tollendum Christum pati oportuit, et est aliquid quod laetificet, scilicet Dei erga nos benignitas, quae nobis de tali liberatione providit.</p><p title="II-II q. 82 a. 4 ad 2"><a name="42459"><span class="ref">[42459] IIª-IIae q. 82 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod spiritus qui ex una parte contribulatur propter praesentis vitae defectus, ex alia parte condelectatur ex consideratione divinae bonitatis et ex spe divini auxilii.</p><p title="II-II q. 82 a. 4 ad 3"><a name="42460"><span class="ref">[42460] IIª-IIae q. 82 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod lacrimae prorumpunt non solum ex tristitia, sed etiam ex quadam affectus teneritudine, praecipue cum consideratur aliquid delectabile cum permixtione alicuius tristabilis; sicut solent homines lacrimari ex pietatis affectu cum recuperant filios vel caros amicos quos aestimaverant se perdidisse. Et per hunc modum lacrimae ex devotione procedunt.</p></div></div><div id="q83" class="q"><h2>Quaestio 83</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 83 pr."><a name="42461"><span class="ref">[42461] IIª-IIae q. 83 pr.</span></a> Deinde considerandum est de oratione. Et circa hoc quaeruntur decem et septem. Primo, utrum oratio sit actus appetitivae virtutis vel cognitivae. Secundo, utrum conveniens sit orare. Tertio, utrum oratio sit actus religionis. Quarto, utrum solus Deus sit orandus. Quinto, utrum in oratione sit aliquid determinate petendum. Sexto, utrum orando debeamus temporalia petere. Septimo, utrum pro aliis orare debeamus. Octavo, utrum debeamus orare pro inimicis. Nono, de septem petitionibus orationis dominicae. Decimo, utrum orare sit proprium rationalis creaturae. Undecimo, utrum sancti in patria orent pro nobis. Duodecimo, utrum, oratio debeat esse vocalis. Tertiodecimo, utrum attentio requiratur ad orationem. Quartodecimo, utrum oratio debeat esse diuturna. Quintodecimo, utrum oratio sit efficax ad impetrandum quod petitur. Sextodecimo, utrum sit meritoria. Septimodecimo, de speciebus orationis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 83 a. 1 arg. 1"><a name="42462"><span class="ref">[42462] IIª-IIae q. 83 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod oratio sit actus appetitivae virtutis. Orationis enim est exaudiri. Sed desiderium est quod exauditur a Deo, secundum illud Psalm., <i>desiderium pauperum exaudivit dominus</i>. Ergo oratio est desiderium. Sed desiderium est actus appetitivae virtutis. Ergo et oratio.</p><p title="II-II q. 83 a. 1 arg. 2"><a name="42463"><span class="ref">[42463] IIª-IIae q. 83 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, Dionysius dicit, in III cap. de Div. Nom., <i>ante omnia ab oratione incipere est utile, sicut Deo nosipsos tradentes et unientes</i>. Sed unio ad Deum per amorem fit, qui pertinet ad vim appetitivam. Ergo oratio ad vim appetitivam pertinet.</p><p title="II-II q. 83 a. 1 arg. 3"><a name="42464"><span class="ref">[42464] IIª-IIae q. 83 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, philosophus, in III de anima, ponit duas operationes intellectivae partis, quarum prima est indivisibilium intelligentia, per quam scilicet apprehendimus de unoquoque quid est; secunda vero est compositio et divisio, per quam scilicet apprehenditur aliquid esse vel non esse. Quibus tertia additur ratiocinari, procedendo scilicet de notis ad ignota. Sed oratio ad nullam istarum operationum reducitur. Ergo non est actus intellectivae virtutis, sed appetitivae.</p><p title="II-II q. 83 a. 1 s. c."><a name="42465"><span class="ref">[42465] IIª-IIae q. 83 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Isidorus dicit, in libro Etymol., quod orare idem est quod dicere. Sed dictio pertinet ad intellectum. Ergo oratio non est actus appetitivae virtutis, sed intellectivae.</p><p title="II-II q. 83 a. 1 co."><a name="42466"><span class="ref">[42466] IIª-IIae q. 83 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, secundum Cassiodorum, oratio dicitur quasi oris ratio. Ratio autem speculativa et practica in hoc differunt quod ratio speculativa est apprehensiva solum rerum; ratio vero practica est non solum apprehensiva, sed etiam causativa. Est autem aliquid alterius causa dupliciter. Uno quidem modo, perfecte, necessitatem inducendo, et hoc contingit quando effectus totaliter subditur potestati causae. Alio vero modo, imperfecte, solum disponendo, quando scilicet effectus non subditur totaliter potestati causae. Sic igitur et ratio dupliciter est causa aliquorum. Uno quidem modo, sicut necessitatem imponens, et hoc modo ad rationem pertinet imperare non solum inferioribus potentiis et membris corporis, sed etiam hominibus subiectis, quod quidem fit imperando. Alio modo, sicut inducens et quodammodo disponens, et hoc modo ratio petit aliquid fieri ab his qui ei non subiiciuntur, sive sint aequales sive sint superiores. Utrumque autem horum, scilicet imperare et petere sive deprecari, ordinationem quandam important, prout scilicet homo disponit aliquid per aliud esse faciendum. Unde pertinent ad rationem, cuius est ordinare, propter quod philosophus dicit, in I Ethic., quod ad optima deprecatur ratio. Sic autem nunc loquimur de oratione, prout significat quandam deprecationem vel petitionem, secundum quod Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom., quod oratio petitio quaedam est; et Damascenus dicit, in III libro, quod oratio est petitio decentium a Deo. Sic ergo patet quod oratio de qua nunc loquimur, est rationis actus.</p><p title="II-II q. 83 a. 1 ad 1"><a name="42467"><span class="ref">[42467] IIª-IIae q. 83 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod desiderium pauperum dicitur dominus exaudire, vel quia desiderium est causa petendi, cum petitio sit quodammodo desiderii interpres. Vel hoc dicitur ad ostendendum exauditionis velocitatem, quia scilicet dum adhuc aliquid in desiderio pauperum est, Deus exaudit, antequam orationem proponant; secundum illud Isaiae LXV, <i>eritque, antequam clament, ego exaudiam</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 1 ad 2"><a name="42468"><span class="ref">[42468] IIª-IIae q. 83 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, voluntas movet rationem ad suum finem. Unde nihil prohibet, movente voluntate, actum rationis tendere in finem caritatis, qui est Deo uniri. Tendit autem oratio in Deum quasi a voluntate caritatis mota, dupliciter. Uno quidem modo, ex parte eius quod petitur, quia hoc praecipue est in oratione petendum, ut Deo uniamur; secundum illud Psalm., <i>unam petii a domino, hanc requiram, ut inhabitem in domo domini omnibus diebus vitae meae</i>. Alio modo, ex parte ipsius petentis, quem oportet accedere ad eum a quo petit, vel loco, sicut ad hominem; vel mente, sicut ad Deum. Unde dicit ibidem quod, <i>quando orationibus invocamus Deum, revelata mente adsumus ipsi</i>. Et secundum hoc etiam Damascenus dicit quod <i>oratio est ascensus intellectus in Deum</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 1 ad 3"><a name="42469"><span class="ref">[42469] IIª-IIae q. 83 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi tres actus pertinent ad rationem speculativam. Sed ulterius ad rationem practicam pertinet causare aliquid per modum imperii vel per modum petitionis, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 83 a. 2 arg. 1"><a name="42470"><span class="ref">[42470] IIª-IIae q. 83 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non sit conveniens orare. Oratio enim videtur esse necessaria ad hoc quod intimemus ei a quo petimus id quo indigemus. Sed, sicut dicitur Matth. VI, <i>scit pater vester quia his indigetis</i>. Ergo non est conveniens Deum orare.</p><p title="II-II q. 83 a. 2 arg. 2"><a name="42471"><span class="ref">[42471] IIª-IIae q. 83 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, per orationem flectitur animus eius qui oratur ut faciat quod ab eo petitur. Sed animus Dei est immutabilis et inflexibilis, secundum illud I Reg. XV, <i>porro triumphator in Israel non parcet, nec poenitudine flectetur</i>. Ergo non est conveniens quod Deum oremus.</p><p title="II-II q. 83 a. 2 arg. 3"><a name="42472"><span class="ref">[42472] IIª-IIae q. 83 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, liberalius est dare aliquid non petenti quam dare petenti, quia, sicut Seneca dicit, <i>nulla res carius emitur quam quae precibus empta est</i>. Sed Deus est liberalissimus. Ergo non videtur esse conveniens quod Deum oremus.</p><p title="II-II q. 83 a. 2 s. c."><a name="42473"><span class="ref">[42473] IIª-IIae q. 83 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Luc. XVIII, <i>oportet orare, et non deficere</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 2 co."><a name="42474"><span class="ref">[42474] IIª-IIae q. 83 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod triplex fuit circa orationem antiquorum error. Quidam enim posuerunt quod res humanae non reguntur divina providentia. Ex quo sequitur quod vanum sit orare, et omnino Deum colere. Et de his dicitur Malach. III, <i>dixistis, vanus est qui servit Deo</i>. Secunda fuit opinio ponentium omnia, etiam in rebus humanis, ex necessitate contingere, sive ex immutabilitate divinae providentiae, sive ex necessitate stellarum, sive ex connexione causarum. Et secundum hos etiam excluditur orationis utilitas. Tertia fuit opinio ponentium quidem res humanas divina providentia regi, et quod res humanae non proveniunt ex necessitate, sed dicebant similiter dispositionem divinae providentiae variabilem esse, et quod orationibus et aliis quae ad divinum cultum pertinent dispositio divinae providentiae immutatur. Haec autem omnia in primo libro improbata sunt. Et ideo oportet sic inducere orationis utilitatem ut neque rebus humanis, divinae providentiae subiectis, necessitatem imponamus; neque etiam divinam dispositionem mutabilem aestimemus. Ad huius ergo evidentiam, considerandum est quod ex divina providentia non solum disponitur qui effectus fiant, sed etiam ex quibus causis et quo ordine proveniant. Inter alias autem causas sunt etiam quorundam causae actus humani. Unde oportet homines agere aliqua, non ut per suos actus divinam dispositionem immutent, sed ut per actus suos impleant quosdam effectus secundum ordinem a Deo dispositum. Et idem etiam est in naturalibus causis. Et simile est etiam de oratione. Non enim propter hoc oramus ut divinam dispositionem immutemus, sed ut id impetremus quod Deus disposuit per orationes sanctorum esse implendum; <i>ut scilicet homines postulando mereantur accipere quod eis omnipotens Deus ante saecula disposuit donare</i>, ut Gregorius dicit, in libro dialogorum.</p><p title="II-II q. 83 a. 2 ad 1"><a name="42475"><span class="ref">[42475] IIª-IIae q. 83 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non est necessarium nos Deo preces porrigere ut ei nostras indigentias vel desideria manifestemus, sed ut nosipsi consideremus in his ad divinum auxilium esse recurrendum.</p><p title="II-II q. 83 a. 2 ad 2"><a name="42476"><span class="ref">[42476] IIª-IIae q. 83 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut dictum est, oratio nostra non ordinatur ad immutationem divinae dispositionis, sed ut obtineatur nostris precibus quod Deus disposuit.</p><p title="II-II q. 83 a. 2 ad 3"><a name="42477"><span class="ref">[42477] IIª-IIae q. 83 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Deus multa nobis praestat ex sua liberalitate etiam non petita. Sed quod aliqua vult praestare nobis petentibus, hoc est propter nostram utilitatem, ut scilicet fiduciam quandam accipiamus recurrendi ad Deum, et ut recognoscamus eum esse bonorum nostrorum auctorem. Unde Chrysostomus dicit, <i>considera quanta est tibi concessa felicitas, quanta gloria attributa, orationibus fabulari cum Deo, cum Christo miscere colloquia, optare quod velis, quod desideras postulare</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 83 a. 3 arg. 1"><a name="42478"><span class="ref">[42478] IIª-IIae q. 83 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod oratio non sit actus religionis. Religio enim, cum sit pars iustitiae, est in voluntate sicut in subiecto. Sed oratio pertinet ad partem intellectivam, ut ex supradictis patet. Ergo oratio non videtur esse actus religionis, sed doni intellectus, per quod mens ascendit in Deum.</p><p title="II-II q. 83 a. 3 arg. 2"><a name="42479"><span class="ref">[42479] IIª-IIae q. 83 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, actus latriae cadit sub necessitate praecepti. Sed oratio non videtur cadere sub necessitate praecepti, sed ex mera voluntate procedere, cum nihil aliud sit quam volitorum petitio. Ergo oratio non videtur esse religionis actus.</p><p title="II-II q. 83 a. 3 arg. 3"><a name="42480"><span class="ref">[42480] IIª-IIae q. 83 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ad religionem pertinere videtur ut quis <i>divinae naturae cultum caeremoniamque afferat</i>. Sed oratio non videtur aliquid Deo afferre, sed magis aliquid obtinendum ab eo petere. Ergo oratio non est religionis actus.</p><p title="II-II q. 83 a. 3 s. c."><a name="42481"><span class="ref">[42481] IIª-IIae q. 83 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>dirigatur oratio mea sicut incensum in conspectu tuo</i>, ubi dicit Glossa quod <i>in huius figuram, in veteri lege incensum dicebatur offerri in odorem suavem domino</i>. Sed hoc pertinet ad religionem. Ergo oratio est religionis actus.</p><p title="II-II q. 83 a. 3 co."><a name="42482"><span class="ref">[42482] IIª-IIae q. 83 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad religionem proprie pertinet reverentiam et honorem Deo exhibere. Et ideo omnia illa per quae Deo reverentia exhibetur pertinent ad religionem. Per orationem autem homo Deo reverentiam exhibet, inquantum scilicet se ei subiicit, et profitetur orando se eo indigere sicut auctore suorum bonorum. Unde manifestum est quod oratio est proprie religionis actus.</p><p title="II-II q. 83 a. 3 ad 1"><a name="42483"><span class="ref">[42483] IIª-IIae q. 83 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod voluntas movet alias potentias animae in suum finem, sicut supra dictum est. Et ideo religio, quae est in voluntate, ordinat actus aliarum potentiarum ad Dei reverentiam. Inter alias autem potentias animae, intellectus altior est et voluntati propinquior. Et ideo post devotionem, quae pertinet ad ipsam voluntatem, oratio, quae pertinet ad partem intellectivam, est praecipua inter actus religionis, per quam religio intellectum hominis movet in Deum.</p><p title="II-II q. 83 a. 3 ad 2"><a name="42484"><span class="ref">[42484] IIª-IIae q. 83 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non solum petere quae desideramus, sed etiam recte aliquid desiderare sub praecepto cadit. Sed desiderare quidem cadit sub praecepto caritatis, petere autem sub praecepto religionis. Quod quidem praeceptum ponitur Matth. VII, ubi dicitur, <i>petite, et accipietis</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 3 ad 3"><a name="42485"><span class="ref">[42485] IIª-IIae q. 83 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod orando tradit homo mentem suam Deo, quam ei per reverentiam subiicit et quodammodo praesentat, ut patet ex auctoritate Dionysii prius inducta. Et ideo sicut mens humana praeeminet exterioribus vel corporalibus membris, vel exterioribus rebus quae ad Dei servitium applicantur, ita etiam oratio praeeminet aliis actibus religionis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 83 a. 4 arg. 1"><a name="42486"><span class="ref">[42486] IIª-IIae q. 83 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod solus Deus debeat orari. Oratio enim est actus religionis, ut dictum est. Sed solus Deus est religione colendus. Ergo solus Deus est orandus.</p><p title="II-II q. 83 a. 4 arg. 2"><a name="42487"><span class="ref">[42487] IIª-IIae q. 83 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, frustra porrigitur oratio ad eum qui orationem non cognoscit. Sed solius Dei est orationem cognoscere. Tum quia plerumque oratio magis agitur interiori actu, quem solus Deus cognoscit, quam voce, secundum illud quod apostolus dicit, I ad Cor. XIV, orabo spiritu, orabo et mente. Tum etiam quia, ut Augustinus dicit, in libro de cura pro mortuis agenda, <i>nesciunt mortui, etiam sancti, quid agant vivi, etiam eorum filii</i>. Ergo oratio non est nisi Deo porrigenda.</p><p title="II-II q. 83 a. 4 arg. 3"><a name="42488"><span class="ref">[42488] IIª-IIae q. 83 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, si aliquibus sanctis orationem porrigimus, hoc non est nisi inquantum sunt Deo coniuncti. Sed quidam in hoc mundo viventes, vel etiam in Purgatorio existentes, sunt multum Deo coniuncti per gratiam. Ad eos autem non porrigitur oratio. Ergo nec ad sanctos qui sunt in Paradiso debemus orationem porrigere.</p><p title="II-II q. 83 a. 4 s. c."><a name="42489"><span class="ref">[42489] IIª-IIae q. 83 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iob V, <i>voca, si est qui tibi respondeat, et ad aliquem sanctorum convertere</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 4 co."><a name="42490"><span class="ref">[42490] IIª-IIae q. 83 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod oratio porrigitur alicui dupliciter, uno modo, quasi per ipsum implenda; alio modo, sicut per ipsum impetranda. Primo quidem modo soli Deo orationem porrigimus, quia omnes orationes nostrae ordinari debent ad gratiam et gloriam consequendam, quae solus Deus dat, secundum illud Psalm., <i>gratiam et gloriam dabit dominus</i>. Sed secundo modo orationem porrigimus sanctis Angelis et hominibus, non ut per eos Deus nostras petitiones cognoscat, sed ut eorum precibus et meritis orationes nostrae sortiantur effectum. Et ideo dicitur Apoc. VIII quod <i>ascendit fumus aromatum, idest orationes sanctorum, de manu Angeli coram domino</i>. Et hoc etiam patet ex ipso modo quo Ecclesia utitur in orando. Nam a sancta Trinitate petimus ut nostri misereatur, ab aliis autem sanctis quibuscumque petimus ut orent pro nobis.</p><p title="II-II q. 83 a. 4 ad 1"><a name="42491"><span class="ref">[42491] IIª-IIae q. 83 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illi soli impendimus orando religionis cultum a quo quaerimus obtinere quod oramus, quia in hoc protestamur eum bonorum nostrorum auctorem, non autem eis quos requirimus quasi interpellatores nostros apud Deum.</p><p title="II-II q. 83 a. 4 ad 2"><a name="42492"><span class="ref">[42492] IIª-IIae q. 83 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod mortui ea quae in hoc mundo aguntur, considerata eorum naturali conditione, non cognoscunt, et praecipue interiores motus cordis. Sed beatis, ut Gregorius dicit, in XII Moral., in verbo manifestatur illud quod decet eos cognoscere de eis quae circa nos aguntur, etiam quantum ad interiores motus cordis. Maxime autem eorum excellentiam decet ut cognoscant petitiones ad eos factas vel voce vel corde. Et ideo petitiones quas ad eos dirigimus, Deo manifestante, cognoscunt.</p><p title="II-II q. 83 a. 4 ad 3"><a name="42493"><span class="ref">[42493] IIª-IIae q. 83 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui sunt in hoc mundo aut in Purgatorio, nondum fruuntur visione verbi, ut possint cognoscere ea quae nos cogitamus vel dicimus. Et ideo eorum suffragia non imploramus orando, sed a vivis petimus colloquendo.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 83 a. 5 arg. 1"><a name="42494"><span class="ref">[42494] IIª-IIae q. 83 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod in oratione nihil determinate a Deo petere debeamus. Quia, ut Damascenus dicit, <i>oratio est petitio decentium a Deo</i>. Unde inefficax est oratio per quam petitur id quod non expedit, secundum illud Iac. IV, <i>petitis et non accipitis, eo quod male petatis</i>. Sed sicut dicitur Rom. VIII. <i>Nam quid oremus sicut oportet, nescimus</i>. Ergo non debemus aliquid orando determinate petere.</p><p title="II-II q. 83 a. 5 arg. 2"><a name="42495"><span class="ref">[42495] IIª-IIae q. 83 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque aliquid determinate ab alio petit, nititur voluntatem ipsius inclinare ad faciendum id quod ipse vult. Non autem ad hoc tendere debemus ut Deus velit quod nos volumus, sed magis ut nos velimus quod Deus vult, ut dicit Glossa, super illud Psalm., <i>exultate, iusti, in domino</i>. Ergo non debemus aliquid determinatum a Deo petere.</p><p title="II-II q. 83 a. 5 arg. 3"><a name="42496"><span class="ref">[42496] IIª-IIae q. 83 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, mala a Deo petenda non sunt, ad bona autem Deus ipse nos invitat. Frustra autem ab aliquo petitur ad quod accipiendum invitatur. Ergo non est determinate aliquid a Deo in oratione petendum.</p><p title="II-II q. 83 a. 5 s. c."><a name="42497"><span class="ref">[42497] IIª-IIae q. 83 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus, Matth. VI et Luc. XI, docuit discipulos determinate petere ea quae continentur in petitionibus orationis dominicae.</p><p title="II-II q. 83 a. 5 co."><a name="42498"><span class="ref">[42498] IIª-IIae q. 83 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut maximus Valerius refert, <i>Socrates nihil ultra petendum a diis immortalibus arbitrabatur quam ut bona tribuerent, quia hi demum scirent quid unicuique esset utile; nos autem plerumque id votis expetere quod non impetrasse melius foret</i>. Quae quidem sententia aliqualiter vera est, quantum ad illa quae possunt malum eventum habere, quibus etiam homo potest male et bene uti, sicut divitiae, quae, ut ibidem dicitur, <i>multis exitio fuere; honores, qui complures pessumdederunt; regna, quorum exitus saepe miserabiles cernuntur; splendida coniugia, quae nonnunquam funditus domos evertunt</i>. Sunt tamen quaedam bona quibus homo male uti non potest, quae scilicet malum eventum habere non possunt. Haec autem sunt quibus beatificamur et quibus beatitudinem meremur. Quae quidem sancti orando absolute petunt, secundum illud, <i>ostende faciem tuam, et salvi erimus</i>; et iterum, <i>deduc me in semitam mandatorum tuorum</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 5 ad 1"><a name="42499"><span class="ref">[42499] IIª-IIae q. 83 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod licet homo ex se scire non possit quid orare debeat, spiritus tamen, ut ibidem dicitur, in hoc adiuvat infirmitatem nostram quod, inspirando nobis sancta desideria, recte postulare nos facit. Unde dominus dicit, Ioan. IV, quod <i>veros adoratores adorare oportet in spiritu et veritate</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 5 ad 2"><a name="42500"><span class="ref">[42500] IIª-IIae q. 83 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod cum orando petimus aliqua quae pertinent ad nostram salutem, conformamus voluntatem nostram voluntati Dei, de quo dicitur, I ad Tim. II, quod <i>vult omnes homines salvos fieri</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 5 ad 3"><a name="42501"><span class="ref">[42501] IIª-IIae q. 83 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sic ad bona Deus nos invitat quod ad ea non passibus corporis, sed piis desideriis et devotis orationibus accedamus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 83 a. 6 arg. 1"><a name="42502"><span class="ref">[42502] IIª-IIae q. 83 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod homo non debeat temporalia petere a Deo orando. Quae enim orando petimus, quaerimus. Sed temporalia non debemus quaerere, dicitur enim Matth. VI, primum quaerite regnum Dei et iustitiam eius, et haec omnia adiicientur vobis, scilicet temporalia; quae non quaerenda dicit, sed adiicienda quaesitis. Ergo temporalia non sunt in oratione a Deo petenda.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 arg. 2"><a name="42503"><span class="ref">[42503] IIª-IIae q. 83 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus petit nisi ea de quibus est sollicitus. Sed de temporalibus sollicitudinem habere non debemus, secundum quod dicitur Matth. VI, <i>nolite solliciti esse animae vestrae, quid manducetis</i>. Ergo temporalia petere orando non debemus.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 arg. 3"><a name="42504"><span class="ref">[42504] IIª-IIae q. 83 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, per orationem nostram mens debet elevari in Deum. Sed petendo temporalia descendit ad ea quae infra se sunt, contra id quod apostolus dicebat, II ad Cor. IV, <i>non contemplantibus nobis quae videntur, sed quae non videntur, quae enim videntur, temporalia sunt; quae autem non videntur, aeterna</i>. Ergo non debet homo temporalia in oratione a Deo petere.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 arg. 4"><a name="42505"><span class="ref">[42505] IIª-IIae q. 83 a. 6 arg. 4</span></a> Praeterea, homo non debet petere a Deo nisi bona et utilia. Sed quandoque temporalia habita sunt nociva, non solum spiritualiter, sed etiam temporaliter. Ergo non sunt a Deo in oratione petenda.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 s. c."><a name="42506"><span class="ref">[42506] IIª-IIae q. 83 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. XXX, <i>tribue tantum victui meo necessaria</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 co."><a name="42507"><span class="ref">[42507] IIª-IIae q. 83 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, ad Probam, de orando Deum, <i>hoc licet orare quod licet desiderare</i>. Temporalia autem licet desiderare, non quidem principaliter, ut in eis finem constituamus; sed sicut quaedam adminicula quibus adiuvamur ad tendendum in beatitudinem, inquantum scilicet per ea vita corporalis sustentatur, et inquantum nobis organice deserviunt ad actus virtutum, ut etiam philosophus dicit, in I Ethic. Et ideo pro temporalibus licet orare. Et hoc est quod Augustinus dicit, ad Probam, <i>sufficientiam vitae non indecenter vult quisquis eam vult et non amplius. Quae quidem non appetitur propter seipsam, sed propter salutem corporis et congruentem habitum personae hominis, ut non sit inconveniens eis cum quibus vivendum est. Ista ergo, cum habentur, ut teneantur; cum non habentur, ut habeantur, orandum est</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 ad 1"><a name="42508"><span class="ref">[42508] IIª-IIae q. 83 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod temporalia non sunt quaerenda principaliter, sed secundario. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, cum dixit, illud primo quaerendum est, scilicet regnum Dei, significavit quia hoc, scilicet temporale bonum, <i>posterius quaerendum est, non tempore, sed dignitate, illud tanquam bonum nostrum, hoc tanquam necessarium nostrum</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 ad 2"><a name="42509"><span class="ref">[42509] IIª-IIae q. 83 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non quaelibet sollicitudo rerum temporalium est prohibita, sed superflua et inordinata, ut supra habitum est.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 ad 3"><a name="42510"><span class="ref">[42510] IIª-IIae q. 83 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quando mens nostra intendit temporalibus rebus ut in eis quiescat, remanet in eis depressa. Sed quando intendit eis in ordine ad beatitudinem consequendam, non ab eis deprimitur, sed magis ea elevat sursum.</p><p title="II-II q. 83 a. 6 ad 4"><a name="42511"><span class="ref">[42511] IIª-IIae q. 83 a. 6 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ex quo non petimus temporalia tanquam principaliter quaesita, sed in ordine ad aliud, eo tenore a Deo petimus ipsa ut nobis concedantur secundum quod expediunt ad salutem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 83 a. 7 arg. 1"><a name="42512"><span class="ref">[42512] IIª-IIae q. 83 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod non debeamus pro aliis orare. In orando enim sequi debemus formam quam dominus tradidit. Sed in oratione dominica petitiones pro nobis facimus, non pro aliis, dicentes, panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et cetera huiusmodi. Ergo non debemus pro aliis orare.</p><p title="II-II q. 83 a. 7 arg. 2"><a name="42513"><span class="ref">[42513] IIª-IIae q. 83 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, ad hoc oratio fit quod exaudiatur. Sed una de conditionibus quae requiruntur ad hoc quod oratio sit audibilis, est ut aliquis oret pro seipso, unde super illud Ioan. XVI, <i>si quid petieritis patrem in nomine meo, dabit vobis</i>, Augustinus dicit, <i>exaudiuntur omnes pro seipsis, non autem pro omnibus. Unde non utcumque dictum est, dabit, sed, dabit vobis</i>. Ergo videtur quod non debeamus pro aliis orare, sed solum pro nobis.</p><p title="II-II q. 83 a. 7 arg. 3"><a name="42514"><span class="ref">[42514] IIª-IIae q. 83 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, pro aliis, si sunt mali, prohibemur orare, secundum illud Ierem. VII, <i>tu ergo noli orare pro populo hoc, et non obsistas mihi, quia non exaudiam te</i>. Pro bonis autem non oportet orare, quia ipsi pro seipsis orantes exaudiuntur. Ergo videtur quod non debeamus pro aliis orare.</p><p title="II-II q. 83 a. 7 s. c."><a name="42515"><span class="ref">[42515] IIª-IIae q. 83 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Iac. V, <i>orate pro invicem, ut salvemini</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 7 co."><a name="42516"><span class="ref">[42516] IIª-IIae q. 83 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, illud debemus orando petere quod debemus desiderare. Desiderare autem debemus bona non solum nobis, sed etiam aliis, hoc enim pertinet ad rationem dilectionis, quam proximis debemus impendere, ut ex supradictis patet. Et ideo caritas hoc requirit, ut pro aliis oremus. Unde Chrysostomus dicit, super Matth., <i>pro se orare necessitas cogit, pro altero autem, caritas fraternitatis hortatur. Dulcior autem ante Deum est oratio, non quam necessitas transmittit, sed quam caritas fraternitatis commendat</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 7 ad 1"><a name="42517"><span class="ref">[42517] IIª-IIae q. 83 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Cyprianus dicit, in libro de Orat. dominica, <i>ideo non dicimus, pater meus, sed noster; nec, da mihi, sed, da nobis, quia unitatis magister noluit privatim precem fieri, ut scilicet quis pro se tantum precetur. Unum enim orare pro omnibus voluit, quo modo in uno omnes ipse portavit</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 7 ad 2"><a name="42518"><span class="ref">[42518] IIª-IIae q. 83 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod pro se orare ponitur conditio orationis, non quidem necessaria ad effectum merendi, sed sicut necessaria ad indeficientiam impetrandi. Contingit enim quandoque quod oratio pro alio facta non impetrat, etiam si fiat pie et perseveranter et de pertinentibus ad salutem, propter impedimentum quod est ex parte eius pro quo oratur, secundum illud Ierem. XV, <i>si steterit Moyses et Samuel coram me, non est anima mea ad populum istum</i>. Nihilominus tamen oratio meritoria erit oranti, qui ex caritate orat, secundum illud Psalm., <i>oratio mea in sinu meo convertetur</i>, Glossa, idest, <i>etsi non eis profuit, ego tamen non sum frustratus mea mercede</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 7 ad 3"><a name="42519"><span class="ref">[42519] IIª-IIae q. 83 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam pro peccatoribus orandum est, ut convertantur, et pro iustis, ut perseverent et proficiant. Orantes tamen non pro omnibus peccatoribus exaudiuntur, sed pro quibusdam, exaudiuntur enim pro praedestinatis, non autem pro praescitis ad mortem. Sicut etiam correctio qua fratres corrigimus, effectum habet in praedestinatis, non in reprobatis, secundum illud Eccle. VII, <i>nemo potest corrigere quem Deus despexerit</i>. Et ideo dicitur I Ioan. V, <i>qui scit fratrem suum peccare peccato non ad mortem, petat, et dabitur ei vita peccanti peccatum non ad mortem</i>. Sed sicut nulli, quandiu hic vivit, subtrahendum est correctionis beneficium, quia non possumus distinguere praedestinatos a reprobatis, ut Augustinus dicit, in libro de Corr. et gratia; ita etiam nulli est denegandum orationis suffragium. Pro iustis etiam est orandum, triplici ratione. Primo quidem, quia multorum preces facilius exaudiuntur. Unde Rom. XV, super illud, <i>adiuvetis me in orationibus vestris</i>, dicit Glossa, <i>bene rogat apostolus minores pro se orare. Multi enim minimi, dum congregantur unanimes, fiunt magni, et multorum preces impossibile est quod non impetrent</i>, illud scilicet quod est impetrabile. Secundo, ut ex multis gratia agatur Deo de beneficiis quae confert iustis, quae etiam in utilitatem multorum vergunt, ut patet per apostolum, II ad Cor. I. Tertio, ut maiores non superbiant, dum considerant se minorum suffragiis indigere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 83 a. 8 arg. 1"><a name="42520"><span class="ref">[42520] IIª-IIae q. 83 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod non debeamus pro inimicis orare. Quia, ut dicitur Rom. XV, <i>quaecumque scripta sunt, ad nostram doctrinam scripta sunt</i>. Sed in sacra Scriptura inducuntur multae imprecationes contra inimicos, dicitur enim in Psalm., <i>erubescant et conturbentur omnes inimici mei, erubescant et conturbentur valde velociter</i>. Ergo et nos debemus orare contra inimicos, magis quam pro eis.</p><p title="II-II q. 83 a. 8 arg. 2"><a name="42521"><span class="ref">[42521] IIª-IIae q. 83 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, vindicari de inimicis in malum inimicorum cedit. Sed sancti vindictam de inimicis petunt, secundum illud Apoc. VI, <i>usquequo non vindicas sanguinem nostrum de his qui habitant in terra?</i> Unde et de vindicta impiorum laetantur, secundum illud Psalm., <i>laetabitur iustus cum viderit vindictam</i>. Ergo non est orandum pro inimicis, sed magis contra eos.</p><p title="II-II q. 83 a. 8 arg. 3"><a name="42522"><span class="ref">[42522] IIª-IIae q. 83 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, operatio hominis et eius oratio non debent esse contraria. Sed homines quandoque licite impugnant inimicos, alioquin omnia bella essent illicita, quod est contra supradicta. Ergo non debemus orare pro inimicis.</p><p title="II-II q. 83 a. 8 s. c."><a name="42523"><span class="ref">[42523] IIª-IIae q. 83 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. V, <i>orate pro persequentibus et calumniantibus vos</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 8 co."><a name="42524"><span class="ref">[42524] IIª-IIae q. 83 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod orare pro alio caritatis est, sicut dictum est. Unde eodem modo quo tenemur diligere inimicos, tenemur pro inimicis orare. Qualiter autem teneamur inimicos diligere supra habitum est, in tractatu de caritate, ut scilicet in eis diligamus naturam, non culpam; et quod diligere inimicos in generali est in praecepto, in speciali autem non est in praecepto nisi secundum praeparationem animi, ut scilicet homo esset paratus etiam specialiter inimicum diligere et eum iuvare in necessitatis articulo, vel si veniam peteret; sed in speciali absolute inimicos diligere et eos iuvare perfectionis est. Et similiter necessitatis est ut in communibus nostris orationibus quas pro aliis facimus, inimicos non excludamus. Quod autem pro eis specialiter oremus, perfectionis est, non necessitatis, nisi in aliquo casu speciali.</p><p title="II-II q. 83 a. 8 ad 1"><a name="42525"><span class="ref">[42525] IIª-IIae q. 83 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod imprecationes quae in sacra Scriptura ponuntur quadrupliciter possunt intelligi. Uno modo, secundum quod <i>prophetae solent figura imprecantis futura praedicere</i>, ut Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte. Secundo, prout quaedam temporalia mala peccatoribus quandoque a Deo ad correctionem immittuntur. Tertio, quia intelliguntur petere non contra ipsos homines, sed contra regnum peccati, ut scilicet correctione hominum peccatum destruatur. Quarto, conformando voluntatem suam divinae iustitiae circa damnationem perseverantium in peccato.</p><p title="II-II q. 83 a. 8 ad 2"><a name="42526"><span class="ref">[42526] IIª-IIae q. 83 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut in eodem libro Augustinus dicit, <i>vindicta martyrum est ut evertatur regnum peccati, quo regnante tanta perpessi sunt</i>. Vel, sicut dicitur in libro de quaest. Vet. et novi Test., <i>postulant se vindicari non voce, sed ratione, sicut sanguis Abel clamavit de terra</i>. Laetantur autem de vindicta non propter eam, sed propter divinam iustitiam.</p><p title="II-II q. 83 a. 8 ad 3"><a name="42527"><span class="ref">[42527] IIª-IIae q. 83 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod licitum est impugnare inimicos ut compescantur a peccatis, quod cedit in bonum eorum et aliorum. Et sic etiam licet orando petere aliqua temporalia mala inimicorum ut corrigantur. Et sic oratio et operatio non erunt contraria.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 83 a. 9 arg. 1"><a name="42528"><span class="ref">[42528] IIª-IIae q. 83 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter septem petitiones orationis dominicae assignentur. Vanum enim est petere illud quod semper est. Sed nomen Dei semper est sanctum, secundum illud Luc. I, <i>sanctum nomen eius</i>. Regnum etiam eius est sempiternum, secundum illud Psalmo, <i>regnum tuum, domine, regnum omnium saeculorum</i>. Voluntas etiam Dei semper impletur, secundum illud Isaiae XLVI, omnis voluntas mea fiet. Vanum ergo est petere quod nomen Dei sanctificetur, quod regnum eius adveniat, et quod eius voluntas fiat.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 arg. 2"><a name="42529"><span class="ref">[42529] IIª-IIae q. 83 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, prius est recedere a malo quam consequi bonum. Inconvenienter igitur videntur praeordinari petitiones quae pertinent ad consequendum bonum, petitionibus quae pertinent ad amotionem mali.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 arg. 3"><a name="42530"><span class="ref">[42530] IIª-IIae q. 83 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, ad hoc aliquid petitur ut donetur. Sed praecipuum donum Dei est spiritus sanctus, et ea quae nobis per ipsum dantur. Ergo videntur inconvenienter proponi petitiones, cum non respondeant donis spiritus sancti.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 arg. 4"><a name="42531"><span class="ref">[42531] IIª-IIae q. 83 a. 9 arg. 4</span></a> Praeterea, secundum Lucam in oratione dominica ponuntur solum quinque petitiones, ut patet Luc. XI. Superfluum igitur fuit quod secundum Matthaeum septem petitiones ponuntur.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 arg. 5"><a name="42532"><span class="ref">[42532] IIª-IIae q. 83 a. 9 arg. 5</span></a> Praeterea, in vanum videtur captare benevolentiam eius qui benevolentia sua nos praevenit. Sed Deus nos sua benevolentia praevenit, quia ipse prior dilexit nos, ut dicitur I Ioan. IV. Superflue ergo praemittitur petitionibus, <i>pater noster, qui es in caelis</i>, quod videtur ad benevolentiam captandam pertinere.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 s. c."><a name="42533"><span class="ref">[42533] IIª-IIae q. 83 a. 9 s. c.</span></a> Sed in contrarium sufficit auctoritas Christi orationem instituentis.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 co."><a name="42534"><span class="ref">[42534] IIª-IIae q. 83 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod oratio dominica perfectissima est, quia, sicut Augustinus dicit, ad Probam, <i>si recte et congruenter oramus, nihil aliud dicere possumus quam quod in ista oratione dominica positum est</i>. Quia enim oratio est quodammodo desiderii nostri interpres apud Deum, illa solum recte orando petimus quae recte desiderare valemus. In oratione autem dominica non solum petuntur omnia quae recte desiderare possumus, sed etiam eo ordine quo desideranda sunt, ut sic haec oratio non solum instruat postulare, sed etiam sit informativa totius nostri affectus. Manifestum est autem quod primo cadit in desiderio finis; deinde ea quae sunt ad finem. Finis autem noster Deus est. In quem noster affectus tendit dupliciter, uno quidem modo, prout volumus gloriam Dei; alio modo, secundum quod volumus frui gloria eius. Quorum primum pertinet ad dilectionem qua Deum in seipso diligimus, secundum vero pertinet ad dilectionem qua diligimus nos in Deo. Et ideo prima petitio ponitur, sanctificetur nomen tuum, per quam petimus gloriam Dei. Secunda vero ponitur, adveniat regnum tuum, per quam petimus ad gloriam regni eius pervenire. Ad finem autem praedictum ordinat nos aliquid dupliciter, uno modo, per se; alio modo, per accidens. Per se quidem, bonum quod est utile in finem. Est autem aliquid utile in finem beatitudinis dupliciter. Uno modo, directe et principaliter, secundum meritum quo beatitudinem meremur Deo obediendo. Et quantum ad hoc ponitur, <i>fiat voluntas tua, sicut in caelo, et in terra</i>. Alio modo, instrumentaliter, et quasi coadiuvans nos ad merendum. Et ad hoc pertinet quod dicitur, <i>panem nostrum quotidianum da nobis hodie</i>, sive hoc intelligatur de pane sacramentali, cuius quotidianus usus proficit homini, in quo etiam intelliguntur omnia alia sacramenta; sive etiam intelligatur de pane corporali, ut per panem intelligatur omnis sufficientia victus, sicut dicit Augustinus, ad Probam; quia et Eucharistia est praecipuum sacramentum, et panis est praecipuus cibus, unde et in Evangelio Matthaei scriptum est, supersubstantialem, idest praecipuum, ut Hieronymus exponit. Per accidens autem ordinamur in beatitudinem per remotionem prohibentis. Tria autem sunt quae nos a beatitudine prohibent. Primo quidem, peccatum, quod directe excludit a regno, secundum illud I ad Cor. VI, <i>neque fornicarii, neque idolis servientes, etc., regnum Dei possidebunt</i>. Et ad hoc pertinet quod dicitur, dimitte nobis debita nostra. Secundo, tentatio, quae nos impedit ab observantia divinae voluntatis. Et ad hoc pertinet quod dicitur, et ne nos inducas in tentationem, per quod non petimus ut non tentemur, sed ut a tentatione non vincamur, quod est in tentationem induci. Tertio, poenalitas praesens, quae impedit sufficientiam vitae. Et quantum ad hoc dicitur, libera nos a malo.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 ad 1"><a name="42535"><span class="ref">[42535] IIª-IIae q. 83 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, cum dicimus, sanctificetur nomen tuum, <i>non hoc petitur quasi non sit sanctum Dei nomen, sed ut sanctum ab hominibus habeatur</i>; quod pertinet ad Dei gloriam in hominibus propagandam. Quod autem dicitur, adveniat regnum tuum, <i>non ita dictum est quasi Deus nunc non regnet</i>, sed, sicut Augustinus dicit, ad Probam, <i>desiderium nostrum ad illud regnum excitamus, ut nobis veniat, atque in eo regnemus</i>. Quod autem dicitur, fiat voluntas tua, <i>recte intelligitur, obediatur praeceptis tuis. Sicut in caelo et in terra, idest, sicut ab Angelis, ita ab hominibus</i>. Unde hae tres petitiones perfecte complebuntur in vita futura, aliae vero quatuor pertinent ad necessitatem vitae praesentis, sicut Augustinus dicit, in Enchiridio.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 ad 2"><a name="42536"><span class="ref">[42536] IIª-IIae q. 83 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, cum oratio sit interpres desiderii, ordo petitionum non respondet ordini executionis, sed ordini desiderii sive intentionis, in quo prius est finis quam ea quae sunt ad finem, et consecutio boni quam remotio mali.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 ad 3"><a name="42537"><span class="ref">[42537] IIª-IIae q. 83 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Augustinus, in libro de Serm. Dom. in monte, adaptat septem petitiones donis et beatitudinibus, dicens, <i>si timor Dei est quo beati sunt pauperes spiritu, petamus ut sanctificetur in hominibus nomen Dei timore casto. Si pietas est qua beati sunt mites, petamus ut veniat regnum eius, ut mitescamus, nec ei resistamus. Si scientia est qua beati sunt qui lugent, oremus ut fiat voluntas eius, quia sic non lugebimus. Si fortitudo est qua beati sunt qui esuriunt, oremus ut panis noster quotidianus detur nobis. Si consilium est quo beati sunt misericordes, debita dimittamus, ut nobis nostra dimittantur. Si intellectus est quo beati sunt mundo corde, oremus ne habeamus duplex cor, temporalia sectando, de quibus tentationes fiunt in nobis. Si sapientia est qua beati sunt pacifici quoniam filii Dei vocabuntur, oremus ut liberemur a malo, ipsa enim liberatio liberos nos faciet filios Dei</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 ad 4"><a name="42538"><span class="ref">[42538] IIª-IIae q. 83 a. 9 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in Enchirid., <i>Lucas in oratione dominica petitiones non septem, sed quinque complexus est. Ostendens enim tertiam petitionem duarum praemissarum esse quodammodo repetitionem, praetermittendo eam facit intelligi</i>, quia scilicet ad hoc praecipue voluntas Dei tendit ut eius sanctitatem cognoscamus, et cum ipso regnemus. <i>Quod etiam Matthaeus in ultimo posuit, libera nos a malo, Lucas non posuit, ut sciat unusquisque in eo se liberari a malo quod non infertur in tentationem</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 9 ad 5"><a name="42539"><span class="ref">[42539] IIª-IIae q. 83 a. 9 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod oratio non porrigitur Deo ut ipsum flectamus, sed ut in nobis ipsis fiduciam excitemus postulandi. Quae quidem praecipue excitatur in nobis considerando eius caritatem ad nos, qua bonum nostrum vult, et ideo dicimus, pater noster; et eius excellentiam, qua potest, et ideo dicimus, qui es in caelis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 83 a. 10 arg. 1"><a name="42540"><span class="ref">[42540] IIª-IIae q. 83 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod orare non sit proprium rationalis creaturae. Eiusdem enim videtur esse petere et accipere. Sed accipere convenit etiam personis increatis, scilicet filio et spiritui sancto. Ergo etiam eis convenit orare, nam et filius dicit, Ioan. XIV, <i>ego rogabo patrem</i>; et de spiritu sancto dicit apostolus, <i>spiritus postulat pro nobis</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 10 arg. 2"><a name="42541"><span class="ref">[42541] IIª-IIae q. 83 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, Angeli sunt supra rationales creaturas, cum sint intellectuales substantiae. Sed ad Angelos pertinet orare, unde in Psalm. dicitur, <i>adorate eum, omnes Angeli eius</i>. Ergo orare non est proprium rationalis creaturae.</p><p title="II-II q. 83 a. 10 arg. 3"><a name="42542"><span class="ref">[42542] IIª-IIae q. 83 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, eiusdem est orare cuius est invocare Deum, quod praecipue fit orando. Sed brutis animalibus convenit invocare Deum secundum illud Psalm., <i>qui dat iumentis escam ipsorum, et pullis corvorum invocantibus eum</i>. Ergo orare non est proprium rationalis creaturae.</p><p title="II-II q. 83 a. 10 s. c."><a name="42543"><span class="ref">[42543] IIª-IIae q. 83 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra, oratio est actus rationis, ut supra habitum est. Sed rationalis creatura a ratione dicitur. Ergo orare est proprium rationalis creaturae.</p><p title="II-II q. 83 a. 10 co."><a name="42544"><span class="ref">[42544] IIª-IIae q. 83 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supradictis patet, oratio est actus rationis per quem aliquis superiorem deprecatur, sicut imperium est actus rationis quo inferior ad aliquid ordinatur. Illi ergo proprie competit orare cui convenit rationem habere, et superiorem quem deprecari possit. Divinis autem personis nihil est superius, bruta autem animalia non habent rationem. Unde neque divinis personis neque brutis animalibus convenit orare, sed proprium est rationalis creaturae.</p><p title="II-II q. 83 a. 10 ad 1"><a name="42545"><span class="ref">[42545] IIª-IIae q. 83 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod divinis personis convenit accipere per naturam, orare autem est accipientis per gratiam. Dicitur autem filius rogare, vel orare, secundum naturam assumptam, scilicet humanam, non secundum divinam. Spiritus autem sanctus dicitur postulare, quia postulantes nos facit.</p><p title="II-II q. 83 a. 10 ad 2"><a name="42546"><span class="ref">[42546] IIª-IIae q. 83 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio et intellectus in nobis non sunt diversae potentiae, ut in primo habitum est, differunt autem secundum perfectum et imperfectum. Et ideo quandoque intellectuales creaturae, quae sunt Angeli, distinguuntur a rationalibus, quandoque autem sub rationalibus comprehenduntur. Et hoc modo dicitur oratio esse proprium rationalis creaturae.</p><p title="II-II q. 83 a. 10 ad 3"><a name="42547"><span class="ref">[42547] IIª-IIae q. 83 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod pulli corvorum dicuntur Deum invocare, propter naturale desiderium quo omnia suo modo desiderant consequi bonitatem divinam. Sic etiam bruta animalia dicuntur Deo obedire, propter naturalem instinctum quo a Deo moventur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 83 a. 11 arg. 1"><a name="42548"><span class="ref">[42548] IIª-IIae q. 83 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod sancti qui sunt in patria non orent pro nobis. Actus enim alicuius magis est meritorius sibi quam aliis. Sed sancti qui sunt in patria non merentur sibi, nec pro se orant, quia iam sunt in termino constituti. Ergo etiam neque pro nobis orant.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 arg. 2"><a name="42549"><span class="ref">[42549] IIª-IIae q. 83 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, sancti perfecte suam voluntatem Deo conformant, ut non velint nisi quod Deus vult. Sed illud quod Deus vult semper impletur. Ergo frustra sancti pro nobis orarent.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 arg. 3"><a name="42550"><span class="ref">[42550] IIª-IIae q. 83 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut sancti qui sunt in patria sunt superiores nobis, ita et illi qui sunt in Purgatorio, quia iam peccare non possunt. Sed illi qui sunt in Purgatorio non orant pro nobis, sed magis nos pro eis. Ergo nec sancti qui sunt in patria pro nobis orant.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 arg. 4"><a name="42551"><span class="ref">[42551] IIª-IIae q. 83 a. 11 arg. 4</span></a> Praeterea, si sancti qui sunt in patria pro nobis orarent, superiorum sanctorum esset efficacior oratio. Non ergo deberet implorari suffragium orationum sanctorum inferiorum, sed solum superiorum.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 arg. 5"><a name="42552"><span class="ref">[42552] IIª-IIae q. 83 a. 11 arg. 5</span></a> Praeterea, anima Petri non est Petrus. Si ergo animae sanctorum pro nobis orarent quandiu sunt a corpore separatae, non deberemus interpellare sanctum Petrum ad orandum pro nobis, sed animam eius. Cuius contrarium Ecclesia facit. Non ergo sancti, ad minus ante resurrectionem, pro nobis orant.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 s. c."><a name="42553"><span class="ref">[42553] IIª-IIae q. 83 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur II Mach. ult., <i>hic est qui multum orat pro populo et universa sancta civitate, Ieremias, propheta Dei</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 co."><a name="42554"><span class="ref">[42554] IIª-IIae q. 83 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Hieronymus dicit, <i>Vigilantii error fuit quod, dum vivimus, mutuo pro nobis orare possumus; postquam autem mortui fuerimus, nullius sit pro alio exaudienda oratio, praesertim cum martyres, ultionem sui sanguinis obsecrantes, impetrare nequiverint</i>. Sed hoc est omnino falsum. Quia cum oratio pro aliis facta ex caritate proveniat, ut dictum est, quanto sancti qui sunt in patria sunt perfectioris caritatis, tanto magis orant pro viatoribus, qui orationibus iuvari possunt, et quanto sunt Deo coniunctiores, tanto eorum orationes sunt magis efficaces. Habet enim hoc divinus ordo, ut ex superiorum excellentia in inferiora refundatur, sicut ex claritate solis in aerem. Unde et de Christo dicitur, Heb. VII, <i>accedens per semetipsum ad Deum ad interpellandum pro nobis</i>. Et propter hoc Hieronymus, contra Vigilantium, dicit, <i>si apostoli et martyres adhuc in corpore constituti possunt orare pro ceteris, quando pro se adhuc debent esse solliciti; quanto magis post coronas, victorias et triumphos</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 ad 1"><a name="42555"><span class="ref">[42555] IIª-IIae q. 83 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sanctis qui sunt in patria, cum sint beati, nihil deest nisi gloria corporis, pro qua orant. Orant autem pro nobis, quibus deest beatitudinis ultima perfectio. Et eorum orationes habent efficaciam impetrandi ex praecedentibus eorum meritis, et ex divina acceptatione.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 ad 2"><a name="42556"><span class="ref">[42556] IIª-IIae q. 83 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sancti impetrant illud quod Deus vult fieri per orationes eorum. Et hoc petunt quod aestimant eorum orationibus implendum secundum Dei voluntatem.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 ad 3"><a name="42557"><span class="ref">[42557] IIª-IIae q. 83 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui sunt in Purgatorio, etsi sint superiores nobis propter impeccabilitatem, sunt tamen inferiores quantum ad poenas quas patiuntur. Et secundum hoc non sunt in statu orandi, sed magis ut oretur pro eis.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 ad 4"><a name="42558"><span class="ref">[42558] IIª-IIae q. 83 a. 11 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod Deus vult inferiora per omnia superiora iuvari. Et ideo oportet non solum superiores, sed etiam inferiores sanctos implorare. Alioquin esset solius Dei misericordia imploranda. Contingit tamen quandoque quod imploratio inferioris sancti efficacior est, vel quia devotius implorantur; vel quia Deus vult eorum sanctitatem declarare.</p><p title="II-II q. 83 a. 11 ad 5"><a name="42559"><span class="ref">[42559] IIª-IIae q. 83 a. 11 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod quia sancti viventes meruerunt ut pro nobis orarent, ideo eos invocamus nominibus quibus hic vocabantur, quibus etiam nobis magis innotescunt. Et iterum propter fidem resurrectionis insinuandam, sicut legitur Exod. III, <i>ego sum Deus Abraham,</i> et cetera.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 83 a. 12 arg. 1"><a name="42560"><span class="ref">[42560] IIª-IIae q. 83 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod oratio non debeat esse vocalis. Oratio enim, sicut ex dictis patet, principaliter Deo porrigitur. Deus autem locutionem cordis cognoscit. Frustra igitur vocalis oratio adhibetur.</p><p title="II-II q. 83 a. 12 arg. 2"><a name="42561"><span class="ref">[42561] IIª-IIae q. 83 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, per orationem mens hominis debet in Deum ascendere, ut dictum est. Sed voces retrahunt homines ab ascensu contemplationis in Deum, sicut et alia sensibilia. Ergo in oratione non est vocibus utendum.</p><p title="II-II q. 83 a. 12 arg. 3"><a name="42562"><span class="ref">[42562] IIª-IIae q. 83 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, oratio debet offerri Deo in occulto, secundum illud Matth. VI, <i>tu autem cum oraveris, intra in cubiculum, et clauso ostio, ora patrem tuum in abscondito</i>. Sed per vocem oratio publicatur. Ergo non debet oratio esse vocalis.</p><p title="II-II q. 83 a. 12 s. c."><a name="42563"><span class="ref">[42563] IIª-IIae q. 83 a. 12 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>voce mea ad dominum clamavi, voce mea ad dominum deprecatus sum</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 12 co."><a name="42564"><span class="ref">[42564] IIª-IIae q. 83 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est oratio, communis, et singularis. Communis quidem oratio est quae per ministros Ecclesiae in persona totius fidelis populi Deo offertur. Et ideo oportet quod talis oratio innotescat toti populo, pro quo profertur. Quod non posset fieri nisi esset vocalis. Et ideo rationabiliter institutum est ut ministri Ecclesiae huiusmodi orationes etiam alta voce pronuntient, ut ad notitiam omnium possit pervenire. Oratio vero singularis est quae offertur a singulari persona cuiuscumque sive pro se sive pro aliis orantis. Et de huiusmodi orationis necessitate non est quod sit vocalis. Adiungitur tamen vox tali orationi triplici ratione. Primo quidem, ad excitandum interiorem devotionem, qua mens orantis elevetur in Deum. Quia per exteriora signa, sive vocum sive etiam aliquorum factorum, movetur mens hominis et secundum apprehensionem, et per consequens secundum affectionem. Unde Augustinus dicit, ad Probam, quod <i>verbis et aliis signis ad augendum sanctum desiderium nosipsos acrius excitamus</i>. Et ideo in singulari oratione tantum est vocibus et huiusmodi signis utendum quantum proficit ad excitandum interius mentem. Si vero mens per hoc distrahatur, vel qualitercumque impediatur, est a talibus cessandum. Quod praecipue contingit in illis quorum mens sine huiusmodi signis est sufficienter ad devotionem parata. Unde Psalmista dicebat, <i>tibi dixit cor meum, exquisivit te facies mea</i>; et de Anna legitur, I Reg. I, quod loquebatur in corde suo. Secundo, adiungitur vocalis oratio quasi ad redditionem debiti, ut scilicet homo Deo serviat secundum totum illud quod ex Deo habet, idest non solum mente, sed etiam corpore. Quod praecipue competit orationi secundum quod est satisfactoria. Unde dicitur Osee ult., <i>omnem aufer iniquitatem, et accipe bonum, et reddemus vitulos labiorum nostrorum</i>. Tertio, adiungitur vocalis oratio ex quadam redundantia ab anima in corpus ex vehementi affectione, secundum illud Psalm., <i>laetatum est cor meum, et exultavit lingua mea</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 12 ad 1"><a name="42565"><span class="ref">[42565] IIª-IIae q. 83 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod vocalis oratio non profertur ad hoc quod aliquid ignotum Deo manifestetur, sed ad hoc quod mens orantis vel aliorum excitetur in Deum.</p><p title="II-II q. 83 a. 12 ad 2"><a name="42566"><span class="ref">[42566] IIª-IIae q. 83 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verba ad aliud pertinentia distrahunt mentem, et impediunt devotionem orantis. Sed verba significantia aliquid ad devotionem pertinens excitant mentes, praecipue minus devotas.</p><p title="II-II q. 83 a. 12 ad 3"><a name="42567"><span class="ref">[42567] IIª-IIae q. 83 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., <i>eo proposito dominus vetat in conventu orare ut a conventu videatur. Unde orans nihil novum facere debet quod aspiciant homines, vel clamando vel pectus percutiendo vel manus expandendo</i>. Nec tamen, ut Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>videri ab hominibus nefas est, sed ideo haec agere ut ab hominibus videaris</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 13</h3><p title="II-II q. 83 a. 13 arg. 1"><a name="42568"><span class="ref">[42568] IIª-IIae q. 83 a. 13 arg. 1</span></a> Ad tertiumdecimum sic proceditur. Videtur quod de necessitate orationis sit quod sit attenta. Dicitur enim Ioan. IV, <i>spiritus est Deus, et eos qui adorant eum, in spiritu et veritate adorare oportet</i>. Sed oratio non est in spiritu si non sit attenta. Ergo de necessitate orationis est quod sit attenta.</p><p title="II-II q. 83 a. 13 arg. 2"><a name="42569"><span class="ref">[42569] IIª-IIae q. 83 a. 13 arg. 2</span></a> Praeterea, oratio est ascensus intellectus in Deum. Sed quando oratio non est attenta, intellectus non ascendit in Deum. Ergo de necessitate orationis est quod sit attenta.</p><p title="II-II q. 83 a. 13 arg. 3"><a name="42570"><span class="ref">[42570] IIª-IIae q. 83 a. 13 arg. 3</span></a> Praeterea, de necessitate orationis est quod careat omni peccato. Sed non est absque peccato quod aliquis orando evagationem mentis patiatur, videtur eum deridere Deum, sicut et si alicui homini loqueretur et non attenderet ad ea quae ipse proferret. Unde Basilius dicit, <i>est divinum auxilium implorandum non remisse, nec mente huc illuc evagante, eo quod talis non solum non impetrabit quod petit, sed et magis Deum irritabit</i>. Ergo de necessitate orationis esse videtur quod sit attenta.</p><p title="II-II q. 83 a. 13 s. c."><a name="42571"><span class="ref">[42571] IIª-IIae q. 83 a. 13 s. c.</span></a> Sed contra est quod etiam sancti viri quandoque orantes evagationem mentis patiuntur, secundum illud Psalm., <i>cor meum dereliquit me</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 13 co."><a name="42572"><span class="ref">[42572] IIª-IIae q. 83 a. 13 co.</span></a> Respondeo dicendum quod quaestio haec praecipue locum habet in oratione vocali. Circa quam sciendum est quod necessarium dicitur aliquid dupliciter. Uno modo, per quod melius pervenitur ad finem. Et sic attentio absolute orationi necessaria est. Alio modo dicitur aliquid necessarium sine quo res non potest consequi suum effectum. Est autem triplex effectus orationis. Primus quidem communis omnibus actibus caritate informatis, quod est mereri. Et ad hunc effectum non ex necessitate requiritur quod attentio adsit orationi per totum, sed vis primae intentionis qua aliquis ad orandum accedit, reddit totam orationem meritoriam, sicut in aliis meritoriis actibus accidit. Secundus autem effectus orationis est ei proprius, quod est impetrare. Et ad hunc etiam effectum sufficit prima intentio, quam Deus principaliter attendit. Si autem prima intentio desit, oratio nec meritoria est nec impetrativa, <i>illam enim orationem Deus non audit cui ille qui orat non intendit</i>, ut Gregorius dicit. Tertius autem effectus orationis est quem praesentialiter efficit, scilicet quaedam spiritualis refectio mentis. Et ad hoc de necessitate requiritur in oratione attentio. Unde dicitur I Cor. XIV, <i>si orem lingua, mens mea sine fructu est</i>. Sciendum tamen quod est triplex attentio quae orationi vocali potest adhiberi. Una quidem qua attenditur ad verba, ne quis in eis erret. Secunda qua attenditur ad sensum verborum. Tertia qua attenditur ad finem orationis, scilicet ad Deum et ad rem pro qua oratur, quae quidem est maxime necessaria. Et hanc etiam possunt habere idiotae. Et quandoque intantum abundat haec intentio, qua mens fertur in Deum, ut etiam omnium aliorum mens obliviscatur, sicut dicit Hugo de sancto Victore.</p><p title="II-II q. 83 a. 13 ad 1"><a name="42573"><span class="ref">[42573] IIª-IIae q. 83 a. 13 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in spiritu et veritate orat qui ex instinctu spiritus ad orandum accedit, etiam si ex aliqua infirmitate mens postmodum evagetur.</p><p title="II-II q. 83 a. 13 ad 2"><a name="42574"><span class="ref">[42574] IIª-IIae q. 83 a. 13 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod mens humana, propter infirmitatem naturae, diu in alto stare non potest, pondere enim infirmitatis humanae deprimitur anima ad inferiora. Et ideo contingit quod quando mens orantis ascendit in Deum per contemplationem, subito evagetur ex quadam infirmitate.</p><p title="II-II q. 83 a. 13 ad 3"><a name="42575"><span class="ref">[42575] IIª-IIae q. 83 a. 13 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod si quis ex proposito in oratione mente evagetur, hoc peccatum est, et impedit orationis fructum. Et contra hoc Augustinus dicit, in regula, <i>Psalmis et hymnis cum oratis Deum, hoc versetur in corde quod profertur in ore</i>. Evagatio vero mentis quae fit praeter propositum, orationis fructum non tollit. Unde Basilius dicit, <i>si vero, debilitatus a peccato, fixe nequis orare, quantumcumque potes teipsum cohibeas, et Deus ignoscit, eo quod non ex negligentia, sed ex fragilitate non potes, ut oportet, assistere coram eo</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 14</h3><p title="II-II q. 83 a. 14 arg. 1"><a name="42576"><span class="ref">[42576] IIª-IIae q. 83 a. 14 arg. 1</span></a> Ad quartumdecimum sic proceditur. Videtur quod oratio non debeat esse diuturna. Dicitur enim Matth. VI, <i>orantes nolite multum loqui</i>. Sed oportet multum loqui diu orantem, praesertim si oratio sit vocalis. Ergo non debet esse oratio diuturna.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 arg. 2"><a name="42577"><span class="ref">[42577] IIª-IIae q. 83 a. 14 arg. 2</span></a> Praeterea, oratio est explicativa desiderii. Sed desiderium tanto est sanctius quanto magis ad unum restringitur, secundum illud Psalm., <i>unam petii a domino, hanc requiram</i>. Ergo et oratio tanto est Deo acceptior quanto est brevior.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 arg. 3"><a name="42578"><span class="ref">[42578] IIª-IIae q. 83 a. 14 arg. 3</span></a> Praeterea, illicitum videtur esse quod homo transgreditur terminos a Deo praefixos, praecipue in his quae pertinent ad cultum divinum, secundum illud Exod. XIX, <i>contestare populum, ne forte velit transcendere propositos terminos ad videndum dominum, et pereat ex eis plurima multitudo</i>. Sed a Deo praefixus est nobis terminus orandi per institutionem orationis dominicae, ut patet Matth. VI. Ergo non licet ultra orationem protendere.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 s. c."><a name="42579"><span class="ref">[42579] IIª-IIae q. 83 a. 14 s. c.</span></a> Sed contra, videtur quod continue sit orandum. Quia dominus dicit, Luc. XVIII, <i>oportet semper orare, et non deficere</i>. Et I ad Thess. V, <i>sine intermissione orate</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 co."><a name="42580"><span class="ref">[42580] IIª-IIae q. 83 a. 14 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de oratione dupliciter loqui possumus, uno modo, secundum seipsam; alio modo, secundum causam suam. Causa autem orationis est desiderium caritatis, ex quo procedere debet oratio. Quod quidem in nobis debet esse continuum vel actu vel virtute, manet enim virtus huius desiderii in omnibus quae ex caritate facimus; omnia autem debemus in gloriam Dei facere, ut dicitur I ad Cor. X. Et secundum hoc oratio debet esse continua. Unde Augustinus dicit, ad Probam, <i>in ipsa fide, spe et caritate continuato desiderio semper oramus</i>. Sed ipsa oratio secundum se considerata non potest esse assidua, quia oportet aliis operibus occupari. Sed, sicut Augustinus ibidem dicit, <i>ideo per certa intervalla horarum et temporum etiam verbis rogamus Deum, ut illis rerum signis nosipsos admoneamus; quantumque in hoc desiderio profecerimus, nobis ipsis innotescamus; et ad hoc agendum nosipsos acrius excitemus</i>. Uniuscuiusque autem rei quantitas debet esse proportionata fini, sicut quantitas potionis sanitati. Unde et conveniens est ut oratio tantum duret quantum est utile ad excitandum interioris desiderii fervorem. Cum vero hanc mensuram excedit, ita quod sine taedio durare non possit, non est ulterius oratio protendenda. Unde Augustinus dicit, ad Probam, <i>dicuntur fratres in Aegypto crebras quidem habere orationes, sed eas tamen brevissimas, et raptim quodammodo iaculatas, ne illa vigilanter erecta, quae oranti plurimum necessaria est, per productiores moras evanescat atque hebetetur intentio. Ac per hoc etiam ipsi satis ostendunt hanc intentionem, sicut non esse obtundendam si perdurare non potest, ita, si perduraverit, non cito esse rumpendam</i>. Et sicut hoc est attendendum in oratione singulari per comparationem ad intentionem orantis, ita etiam in oratione communi per comparationem ad populi devotionem.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 ad 1"><a name="42581"><span class="ref">[42581] IIª-IIae q. 83 a. 14 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, ad Probam, <i>non est hoc orare in multiloquio, si diutius oretur. Aliud est sermo multus; aliud diuturnus affectus. Nam et de ipso domino scriptum est quod pernoctaverit in orando, et quod prolixius oraverit, ut nobis praeberet exemplum</i>. Et postea subdit, <i>absit ab oratione multa locutio, sed non desit multa precatio, si fervens perseverat intentio. Nam multum loqui est in orando rem necessariam superfluis agere verbis. Plerumque autem hoc negotium plus gemitibus quam sermonibus agitur</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 ad 2"><a name="42582"><span class="ref">[42582] IIª-IIae q. 83 a. 14 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod prolixitas orationis non consistit in hoc quod multa petantur, sed in hoc quod affectus continuetur ad unum desiderandum.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 ad 3"><a name="42583"><span class="ref">[42583] IIª-IIae q. 83 a. 14 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod dominus non instituit hanc orationem ut his solis verbis uti debeamus in orando, sed quia ad haec sola impetranda debet tendere nostrae orationis intentio, qualitercumque ea proferamus vel cogitemus.</p><p title="II-II q. 83 a. 14 ad 4"><a name="42584"><span class="ref">[42584] IIª-IIae q. 83 a. 14 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod aliquis continue orat, vel propter continuitatem desiderii, ut dictum est. Vel quia non intermittit quin temporibus statutis oret. Vel propter effectum, sive in ipso orante, qui etiam post orationem remanet magis devotus; sive etiam in alio, puta cum aliquis suis beneficiis provocat alium ut pro se oret, etiam quando ipse ab orando quiescit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 15</h3><p title="II-II q. 83 a. 15 arg. 1"><a name="42585"><span class="ref">[42585] IIª-IIae q. 83 a. 15 arg. 1</span></a> Ad quintumdecimum sic proceditur. Videtur quod oratio non sit meritoria. Omne enim meritum procedit a gratia. Sed oratio praecedit gratiam, quia etiam ipsa gratia per orationem impetratur, secundum illud Luc. XI, <i>pater vester de caelo dabit spiritum bonum petentibus se</i>. Ergo oratio non est actus meritorius.</p><p title="II-II q. 83 a. 15 arg. 2"><a name="42586"><span class="ref">[42586] IIª-IIae q. 83 a. 15 arg. 2</span></a> Praeterea, si oratio aliquid meretur, maxime videtur mereri illud quod orando petitur. Sed hoc non semper meretur, quia multoties etiam sanctorum orationes non exaudiuntur; sicut Paulus non est exauditus petens removeri a se stimulum carnis. Ergo oratio non est actus meritorius.</p><p title="II-II q. 83 a. 15 arg. 3"><a name="42587"><span class="ref">[42587] IIª-IIae q. 83 a. 15 arg. 3</span></a> Praeterea, oratio praecipue fidei innititur, secundum illud Iac. I, <i>postulet autem in fide, nihil haesitans</i>. Fides autem non sufficit ad merendum, ut patet in his qui habent fidem informem. Ergo oratio non est actus meritorius.</p><p title="II-II q. 83 a. 15 s. c."><a name="42588"><span class="ref">[42588] IIª-IIae q. 83 a. 15 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Psalm., <i>oratio mea in sinu meo convertetur</i>, dicit Glossa, <i>etsi eis non profuit, ego tamen non sum frustratus mea mercede</i>. Merces autem non debetur nisi merito. Ergo oratio habet rationem meriti.</p><p title="II-II q. 83 a. 15 co."><a name="42589"><span class="ref">[42589] IIª-IIae q. 83 a. 15 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, oratio, praeter effectum spiritualis consolationis quam praesentialiter affert, duplicem habet virtutem respectu futuri effectus, scilicet virtutem merendi, et virtutem impetrandi. Oratio autem, sicut et quilibet alius actus virtutis, habet efficaciam merendi inquantum procedit ex radice caritatis, cuius proprium obiectum est bonum aeternum, cuius fruitionem meremur. Procedit tamen oratio a caritate mediante religione, cuius est actus oratio ut dictum est; concomitantibus etiam quibusdam aliis virtutibus quae ad bonitatem orationis requiruntur, scilicet humilitate et fide. Ad religionem enim pertinet ipsam orationem Deo offerre. Ad caritatem vero pertinet desiderium rei cuius complementum oratio petit. Fides autem est necessaria ex parte Dei, quem oramus, ut scilicet credamus ab eo nos posse obtinere quod petimus. Humilitas autem est necessaria ex parte ipsius petentis, qui suam indigentiam recognoscit. Est etiam et devotio necessaria, sed haec ad religionem pertinet, cuius est primus actus, necessarius ad omnes consequentes, ut supra dictum est. Efficaciam autem impetrandi habet ex gratia Dei, quem oramus, qui etiam nos ad orandum inducit. Unde Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom., <i>non nos hortaretur ut peteremus, nisi dare vellet</i>. Et Chrysostomus dicit, <i>nunquam oranti beneficia denegat qui ut orantes non deficiant sua pietate instigat</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 15 ad 1"><a name="42590"><span class="ref">[42590] IIª-IIae q. 83 a. 15 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod oratio quae est sine gratia gratum faciente meritoria non est, sicut nec aliquis alius actus virtuosus. Et tamen etiam oratio quae impetrat gratiam gratum facientem procedit ex aliqua gratia, quasi ex gratuito dono, quia ipsum orare est quoddam donum Dei, ut Augustinus dicit, in libro de perseverantia.</p><p title="II-II q. 83 a. 15 ad 2"><a name="42591"><span class="ref">[42591] IIª-IIae q. 83 a. 15 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad aliud principaliter respicit meritum orationis quandoque quam ad id quod petitur, meritum enim praecipue ordinatur ad beatitudinem; sed petitio orationis directe se extendit quandoque ad aliqua alia, ut ex dictis patet. Si ergo illud aliud quod petit aliquis pro seipso, non sit ei ad beatitudinem utile, non meretur illud, sed quandoque hoc petendo et desiderando meritum amittit, puta si petat a Deo complementum alicuius peccati, quod est non pie orare. Quandoque vero non est necessarium ad salutem, nec manifeste saluti contrarium. Et tunc, licet orans possit orando mereri vitam aeternam, non tamen meretur illud obtinere quod petit. Unde Augustinus dicit, in libro sententiarum prosperi, <i>fideliter supplicans Deo pro necessitatibus huius vitae, et misericorditer auditur, et misericorditer non auditur. Quid enim infirmo sit utile magis novit medicus quam aegrotus</i>. Et propter hoc etiam Paulus non est exauditus petens amoveri stimulum carnis, quia non expediebat. Si vero id quod petitur sit utile ad beatitudinem hominis, quasi pertinens ad eius salutem, meretur illud non solum orando, sed etiam alia bona opera faciendo. Et ideo indubitanter accipit quod petit, sed quando debet accipere, <i>quaedam enim non negantur, sed ut congruo dentur tempore, differuntur</i>, ut Augustinus dicit, super Ioan. Quod tamen potest impediri, si in petendo non perseveret. Et propter hoc dicit Basilius, <i>ideo quandoque petis et non accipis, quia perperam postulasti, vel infideliter vel leviter, vel non conferentia tibi, vel destitisti</i>. Quia vero homo non potest alii mereri vitam aeternam ex condigno, ut supra dictum est; ideo per consequens nec ea quae ad vitam aeternam pertinent potest aliquando aliquis ex condigno alteri mereri. Et propter hoc non semper ille auditur qui pro alio orat, ut supra habitum est. Et ideo ponuntur quatuor conditiones, quibus concurrentibus, semper aliquis impetrat quod petit, ut scilicet pro se petat, necessaria ad salutem, pie et perseveranter.</p><p title="II-II q. 83 a. 15 ad 3"><a name="42592"><span class="ref">[42592] IIª-IIae q. 83 a. 15 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod oratio innititur principaliter fidei non quantum ad efficaciam merendi, quia sic innititur principaliter caritati, sed quantum ad efficaciam impetrandi. Quia per fidem habet homo notitiam omnipotentiae divinae et misericordiae, ex quibus oratio impetrat quod petit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 16</h3><p title="II-II q. 83 a. 16 arg. 1"><a name="42593"><span class="ref">[42593] IIª-IIae q. 83 a. 16 arg. 1</span></a> Ad sextumdecimum sic proceditur. Videtur quod peccatores orando non impetrent aliquid a Deo. Dicitur enim Ioan. IX, <i>scimus quia peccatores Deus non audit</i>. Quod consonat ei quod dicitur Prov. XXVIII, <i>qui declinat aures suas ne audiat legem, oratio eius erit execrabilis</i>, oratio autem execrabilis non impetrat aliquid a Deo. Ergo peccatores non impetrant aliquid a Deo.</p><p title="II-II q. 83 a. 16 arg. 2"><a name="42594"><span class="ref">[42594] IIª-IIae q. 83 a. 16 arg. 2</span></a> Praeterea, iusti impetrant a Deo illud quod merentur, ut supra habitum est. Sed peccatores nihil possunt mereri, quia gratia carent, et etiam caritate, quae est virtus pietatis, ut dicit Glossa, II ad Tim. III, super illud, <i>habentes quidem speciem pietatis, virtutem autem eius abnegantes</i>; et ita non pie orant, quod requiritur ad hoc quod oratio impetret, ut supra dictum est. Ergo peccatores nihil impetrant orando.</p><p title="II-II q. 83 a. 16 arg. 3"><a name="42595"><span class="ref">[42595] IIª-IIae q. 83 a. 16 arg. 3</span></a> Praeterea, Chrysostomus dicit, super Matth., <i>pater non libenter exaudit orationem quam filius non dictavit</i>. Sed in oratione quam Christus dictavit dicitur, <i>dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris</i>, quod peccatores non faciunt. Ergo vel mentiuntur hoc dicentes, et sic non sunt exauditione digni, vel, si non dicant, non exaudiuntur, quia formam orandi a Christo institutam non servant.</p><p title="II-II q. 83 a. 16 s. c."><a name="42596"><span class="ref">[42596] IIª-IIae q. 83 a. 16 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super Ioan., <i>si peccatores non exaudiret Deus, frustra publicanus dixisset, domine, propitius esto mihi peccatori</i>. Et Chrysostomus dicit, super Matth., <i>omnis qui petit accipit, idest, sive iustus sit sive peccator</i>.</p><p title="II-II q. 83 a. 16 co."><a name="42597"><span class="ref">[42597] IIª-IIae q. 83 a. 16 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in peccatore duo sunt consideranda, scilicet natura, quam diligit Deus; et culpa, quam odit. Si ergo peccator orando aliquid petit inquantum peccator, idest secundum desiderium peccati, hoc a Deo non auditur ex misericordia, sed quandoque auditur ad vindictam, dum Deus permittit peccatorem adhuc amplius ruere in peccata, Deus enim quaedam negat propitius quae concedit iratus, ut Augustinus dicit. Orationem vero peccatoris ex bono naturae desiderio procedentem Deus audit, non quasi ex iustitia, quia peccator hoc non meretur, sed ex pura misericordia, observatis tamen quatuor praemissis conditionibus, ut scilicet pro se petat, necessaria ad salutem, pie et perseveranter.</p><p title="II-II q. 83 a. 16 ad 1"><a name="42598"><span class="ref">[42598] IIª-IIae q. 83 a. 16 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, super Ioan., illud verbum est caeci adhuc inuncti, idest nondum perfecte illuminati. Et ideo non est ratum. Quamvis possit verificari si intelligatur de peccatore inquantum est peccator. Per quem etiam modum oratio eius dicitur execrabilis.</p><p title="II-II q. 83 a. 16 ad 2"><a name="42599"><span class="ref">[42599] IIª-IIae q. 83 a. 16 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod peccator non potest pie orare quasi eius oratio ex habitu virtutis informetur. Potest tamen eius oratio esse pia quantum ad hoc quod petit aliquid ad pietatem pertinens, sicut ille qui non habet habitum iustitiae, potest aliquid iustum velle, ut ex supradictis patet. Et quamvis eius oratio non sit meritoria, potest tamen esse impetrativa, quia meritum innititur iustitiae, sed impetratio gratiae.</p><p title="II-II q. 83 a. 16 ad 3"><a name="42600"><span class="ref">[42600] IIª-IIae q. 83 a. 16 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, oratio dominica profertur ex persona communi totius Ecclesiae. Et ideo si aliquis nolens dimittere debita proximo dicat orationem dominicam, non mentitur, quamvis hoc quod dicit non sit verum quantum ad suam personam, est enim verum quantum ad personam Ecclesiae. Extra quam est merito, et ideo fructu orationis caret. Quandoque tamen aliqui peccatores parati sunt debitoribus suis remittere. Et ideo ipsi orantes exaudiuntur, secundum illud Eccli. XXVIII, <i>relinque proximo tuo nocenti te, et tunc deprecanti tibi peccata solventur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 17</h3><p title="II-II q. 83 a. 17 arg. 1"><a name="42601"><span class="ref">[42601] IIª-IIae q. 83 a. 17 arg. 1</span></a> Ad septimumdecimum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter dicantur esse orationis partes obsecrationes, orationes, postulationes, gratiarum actiones. Obsecratio enim videtur esse quaedam adiuratio. Sed, sicut Origenes dicit, super Matth., <i>non oportet ut vir qui vult secundum Evangelium vivere, adiuret alium, si enim iurare non licet, nec adiurare</i>. Ergo inconvenienter ponitur obsecratio orationis pars.</p><p title="II-II q. 83 a. 17 arg. 2"><a name="42602"><span class="ref">[42602] IIª-IIae q. 83 a. 17 arg. 2</span></a> Praeterea, oratio, secundum Damascenum, est petitio decentium a Deo. Inconvenienter ergo orationes contra postulationes dividuntur.</p><p title="II-II q. 83 a. 17 arg. 3"><a name="42603"><span class="ref">[42603] IIª-IIae q. 83 a. 17 arg. 3</span></a> Praeterea, gratiarum actiones pertinent ad praeterita, alia vero ad futura. Sed praeterita sunt priora futuris. Inconvenienter ergo gratiarum actiones post alia ponuntur.</p><p title="II-II q. 83 a. 17 s. c."><a name="42604"><span class="ref">[42604] IIª-IIae q. 83 a. 17 s. c.</span></a> In contrarium est auctoritas apostoli, I ad Tim. II.</p><p title="II-II q. 83 a. 17 co."><a name="42605"><span class="ref">[42605] IIª-IIae q. 83 a. 17 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad orationem tria requiruntur. Quorum primum est ut orans accedat ad Deum, quem orat. Quod significatur nomine orationis, quia oratio est ascensus intellectus in Deum. Secundo, requiritur petitio, quae significatur nomine postulationis, sive petitio proponatur determinate, quod quidem nominant quidam proprie postulationem; sive indeterminate, ut cum quis petit iuvari a Deo, quod nominant supplicationem; sive solum factum narretur, secundum illud Ioan. XI, <i>ecce, quem amas infirmatur</i>, quod vocant insinuationem. Tertio, requiritur ratio impetrandi quod petitur. Et hoc vel ex parte Dei, vel ex parte petentis. Ratio quidem impetrandi ex parte Dei est eius sanctitas, propter quam petimus exaudiri, secundum illud Dan. IX, <i>propter temetipsum inclina, Deus meus, aurem tuam</i>. Et ad hoc pertinet obsecratio, quae est per sacra contestatio, sicut cum dicimus, per nativitatem tuam, libera nos, domine. Ratio vero impetrandi ex parte petentis est gratiarum actio, quia de acceptis beneficiis gratias agentes, meremur accipere potiora, ut in collecta dicitur. Et ideo dicit Glossa, I ad Tim. II, quod <i>in Missa obsecrationes sunt quae praecedunt consecrationem</i>, in quibus quaedam sacra commemorantur; orationes sunt in ipsa consecratione, in qua mens maxime debet elevari in Deum; postulationes autem <i>sunt in sequentibus petitionibus; gratiarum actiones in fine</i>. In pluribus etiam Ecclesiae collectis haec quatuor possunt attendi. Sicut in collecta Trinitatis, quod dicitur, omnipotens, sempiterne Deus, pertinet ad orationis ascensum in Deum; quod dicitur, qui dedisti famulis tuis etc., pertinet ad gratiarum actionem; quod dicitur, praesta, quaesumus etc., pertinet ad postulationem; quod in fine ponitur, per dominum nostrum etc., pertinet ad obsecrationem. In collationibus autem patrum dicitur quod <i>obsecratio est imploratio pro peccatis; oratio, cum aliquid Deo vovemus; postulatio, cum pro aliis petimus</i>. Sed primum melius est.</p><p title="II-II q. 83 a. 17 ad 1"><a name="42606"><span class="ref">[42606] IIª-IIae q. 83 a. 17 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod obsecratio non est adiuratio ad compellendum, quae prohibetur, sed ad misericordiam implorandum.</p><p title="II-II q. 83 a. 17 ad 2"><a name="42607"><span class="ref">[42607] IIª-IIae q. 83 a. 17 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod oratio communiter sumpta includit omnia quae hic dicuntur. Sed secundum quod contra alia dividitur, importat proprie ascensum in Deum.</p><p title="II-II q. 83 a. 17 ad 3"><a name="42608"><span class="ref">[42608] IIª-IIae q. 83 a. 17 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in diversis praeterita praecedunt futura, sed aliquid unum et idem prius est futurum quam sit praeteritum. Et ideo gratiarum actio de aliis beneficiis praecedit postulationem aliorum beneficiorum, sed idem beneficium prius postulatur, et ultimo, cum acceptum fuerit, de eo gratiae aguntur. Postulationem autem praecedit oratio, per quam acceditur ad eum a quo petimus. Orationem autem praecedit obsecratio, quia ex consideratione divinae bonitatis ad eum audemus accedere.</p></div></div><div id="q84" class="q"><h2>Quaestio 84</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 84 pr."><a name="42609"><span class="ref">[42609] IIª-IIae q. 84 pr.</span></a> Deinde considerandum est de exterioribus actibus latriae. Et primo, de adoratione, per quam aliquis suum corpus ad Deum venerandum exhibet; secundo, de illis actibus quibus aliquid de rebus exterioribus Deo offertur; tertio, de actibus quibus ea quae Dei sunt assumuntur. Circa primum quaeruntur tria. Primo, utrum adoratio sit actus latriae. Secundo, utrum adoratio importet actum interiorem, vel exteriorem. Tertio, utrum adoratio requirat determinationem loci.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 84 a. 1 arg. 1"><a name="42610"><span class="ref">[42610] IIª-IIae q. 84 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod adoratio non sit actus latriae sive religionis. Cultus enim religionis soli Deo debetur. Sed adoratio non debetur soli Deo, legitur enim Gen. XVIII quod Abraham adoravit Angelos; et III Reg. I dicitur quod Nathan propheta, ingressus ad regem David, adoravit eum pronus in terram. Ergo adoratio non est actus religionis.</p><p title="II-II q. 84 a. 1 arg. 2"><a name="42611"><span class="ref">[42611] IIª-IIae q. 84 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, religionis cultus debetur Deo prout in ipso beatificamur, ut patet per Augustinum, in X de Civ. Dei. Sed adoratio debetur ei ratione maiestatis, quia super illud Psalm., <i>adorate dominum in atrio sancto eius</i>, dicit Glossa, <i>de his atriis venitur in atrium ubi maiestas adoratur</i>. Ergo adoratio non est actus latriae.</p><p title="II-II q. 84 a. 1 arg. 3"><a name="42612"><span class="ref">[42612] IIª-IIae q. 84 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, unius religionis cultus tribus personis debetur. Non autem una adoratione adoramus tres personas, sed ad invocationem trium personarum singulariter genu flectimus. Ergo adoratio non est actus latriae.</p><p title="II-II q. 84 a. 1 s. c."><a name="42613"><span class="ref">[42613] IIª-IIae q. 84 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Matth. IV inducitur, <i>dominum Deum tuum adorabis, et illi soli servies</i>.</p><p title="II-II q. 84 a. 1 co."><a name="42614"><span class="ref">[42614] IIª-IIae q. 84 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod adoratio ordinatur in reverentiam eius qui adoratur. Manifestum est autem ex dictis quod religionis proprium est reverentiam Deo exhibere. Unde adoratio qua Deus adoratur est religionis actus.</p><p title="II-II q. 84 a. 1 ad 1"><a name="42615"><span class="ref">[42615] IIª-IIae q. 84 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Deo debetur reverentia propter eius excellentiam, quae aliquibus creaturis communicatur non secundum aequalitatem, sed secundum quandam participationem. Et ideo alia veneratione veneramur Deum, quod pertinet ad latriam, et alia veneratione quasdam excellentes creaturas, quod pertinet ad duliam, de qua post dicetur. Et quia ea quae exterius aguntur signa sunt interioris reverentiae, quaedam exteriora ad reverentiam pertinentia exhibentur excellentibus creaturis, inter quae maximum est adoratio, sed aliquid est quod soli Deo exhibetur, scilicet sacrificium. Unde Augustinus dicit, in X de Civ. Dei, <i>multa de cultu divino usurpata sunt quae honoribus deferrentur humanis, sive humilitate nimia sive adulatione pestifera, ita tamen ut quibus ea deferrentur, homines haberentur, qui dicuntur colendi et venerandi; si autem multum eis additur, et adorandi. Quis vero sacrificandum censuit nisi ei quem Deum aut scivit, aut putavit, aut finxit?</i> Secundum reverentiam igitur quae creaturae excellenti debetur, Nathan adoravit David. Secundum autem reverentiam quae Deo debetur, Mardochaeus noluit adorare Aman, <i>timens ne honorem Dei transferret ad hominem</i>, ut dicitur Esther XIII. Et similiter secundum reverentiam debitam creaturae excellenti, Abraham adoravit Angelos; et etiam Iosue, ut legitur Iosue V. Quamvis possit intelligi quod adoraverint adoratione latriae Deum, qui in persona Angeli apparebat et loquebatur. Secundum autem reverentiam quae debetur Deo, prohibitus est Ioannes Angelum adorare, Apoc. ult. Tum ad ostendendum dignitatem hominis, quam adeptus est per Christum, ut Angelis aequetur, unde ibi subditur, conservus tuus sum et fratrum tuorum. Tum etiam ad excludendum idololatriae occasionem, unde subditur, Deum adora.</p><p title="II-II q. 84 a. 1 ad 2"><a name="42616"><span class="ref">[42616] IIª-IIae q. 84 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sub maiestate divina intelligitur omnis Dei excellentia, ad quam pertinet quod in ipso, sicut in summo bono, beatificamur.</p><p title="II-II q. 84 a. 1 ad 3"><a name="42617"><span class="ref">[42617] IIª-IIae q. 84 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quia una est excellentia trium personarum, unus honor et reverentia eis debetur, et per consequens una adoratio. In cuius figuram, cum legatur de Abraham, Gen. XVIII, quod tres viri ei apparuerunt, adorans unum alloquitur. Dicens, domine, si inveni gratiam et cetera. Trina autem genuflexio signum est ternarii personarum, non autem diversitatis adorationum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 84 a. 2 arg. 1"><a name="42618"><span class="ref">[42618] IIª-IIae q. 84 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod adoratio non importet actum corporalem. Dicitur enim Ioan. IV, <i>veri adoratores adorabunt patrem in spiritu et veritate</i>. Sed id quod fit in spiritu non pertinet ad corporalem actum. Ergo adoratio non importat corporalem actum.</p><p title="II-II q. 84 a. 2 arg. 2"><a name="42619"><span class="ref">[42619] IIª-IIae q. 84 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, nomen adorationis ab oratione sumitur. Sed oratio principaliter consistit in interiori actu, secundum illud I ad Cor. XIV, <i>orabo spiritu, orabo et mente</i>. Ergo adoratio maxime importat spiritualem actum.</p><p title="II-II q. 84 a. 2 arg. 3"><a name="42620"><span class="ref">[42620] IIª-IIae q. 84 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, corporales actus ad sensibilem cognitionem pertinent. Deum autem non attingimus sensu corporis, sed mentis. Ergo adoratio non importat corporalem actum.</p><p title="II-II q. 84 a. 2 s. c."><a name="42621"><span class="ref">[42621] IIª-IIae q. 84 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Exod. XX, non adorabis ea, neque coles, dicit Glossa, nec affectu colas, nec specie adores.</p><p title="II-II q. 84 a. 2 co."><a name="42622"><span class="ref">[42622] IIª-IIae q. 84 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Damascenus dicit, in IV libro, <i>quia ex duplici natura compositi sumus, intellectuali scilicet et sensibili, duplicem adorationem Deo offerimus</i>, scilicet spiritualem, quae consistit in interiori mentis devotione; et corporalem, quae consistit in exteriori corporis humiliatione. Et quia in omnibus actibus latriae id quod est exterius refertur ad id quod est interius sicut ad principalius, ideo ipsa exterior adoratio fit propter interiorem, ut videlicet per signa humilitatis quae corporaliter exhibemus, excitetur noster affectus ad subiiciendum se Deo; quia connaturale est nobis ut per sensibilia ad intelligibilia procedamus.</p><p title="II-II q. 84 a. 2 ad 1"><a name="42623"><span class="ref">[42623] IIª-IIae q. 84 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod etiam adoratio corporalis in spiritu fit, inquantum ex spirituali devotione procedit, et ad eam ordinatur.</p><p title="II-II q. 84 a. 2 ad 2"><a name="42624"><span class="ref">[42624] IIª-IIae q. 84 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut oratio primordialiter quidem est in mente, secundario autem verbis exprimitur, ut supra dictum est; ita etiam adoratio principaliter quidem in interiori Dei reverentia consistit, secundario autem in quibusdam corporalibus humilitatis signis, sicut genu flectimus nostram infirmitatem significantes in comparatione ad Deum; prosternimus autem nos quasi profitentes nos nihil esse ex nobis.</p><p title="II-II q. 84 a. 2 ad 3"><a name="42625"><span class="ref">[42625] IIª-IIae q. 84 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etsi per sensum Deum attingere non possumus, per sensibilia tamen signa mens nostra provocatur ut tendat in Deum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 84 a. 3 arg. 1"><a name="42626"><span class="ref">[42626] IIª-IIae q. 84 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod adoratio non requirat determinatum locum. Dicitur enim Ioan. IV, <i>venit hora quando neque in monte hoc, neque in Ierosolymis adorabitis patrem</i>. Eadem autem ratio videtur esse et de aliis locis. Ergo determinatus locus non requiritur ad adorandum.</p><p title="II-II q. 84 a. 3 arg. 2"><a name="42627"><span class="ref">[42627] IIª-IIae q. 84 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, adoratio exterior ordinatur ad interiorem. Sed interior adoratio fit ad Deum ut ubique existentem. Ergo exterior adoratio non requirit determinatum locum.</p><p title="II-II q. 84 a. 3 arg. 3"><a name="42628"><span class="ref">[42628] IIª-IIae q. 84 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, idem Deus est qui in novo et veteri testamento adoratur. Sed in veteri testamento fiebat adoratio ad occidentem, nam ostium tabernaculi respiciebat ad orientem, ut habetur Exod. XXVI. Ergo, eadem ratione, etiam nunc debemus adorare ad occidentem, si aliquis locus determinatus requiritur ad adorandum.</p><p title="II-II q. 84 a. 3 s. c."><a name="42629"><span class="ref">[42629] IIª-IIae q. 84 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Isaiae LVI, et inducitur Ioan. II, <i>domus mea domus orationis vocabitur</i>.</p><p title="II-II q. 84 a. 3 co."><a name="42630"><span class="ref">[42630] IIª-IIae q. 84 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, in adoratione principalior est interior devotio mentis, secundarium autem est quod pertinet exterius ad corporalia signa. Mens autem interius apprehendit Deum quasi non comprehensum aliquo loco, sed corporalia signa necesse est quod in determinato loco et situ sint. Et ideo determinatio loci non requiritur ad adorationem principaliter, quasi sit de necessitate ipsius, sed secundum quandam decentiam, sicut et alia corporalia signa.</p><p title="II-II q. 84 a. 3 ad 1"><a name="42631"><span class="ref">[42631] IIª-IIae q. 84 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus per illa verba praenuntiat cessationem adorationis tam secundum ritum Iudaeorum adorantium in Ierusalem, quam etiam secundum ritum Samaritanorum adorantium in monte Garizim. Uterque enim ritus cessavit veniente spirituali Evangelii veritate, secundum quam in omni loco Deo sacrificatur, ut dicitur Malach. I.</p><p title="II-II q. 84 a. 3 ad 2"><a name="42632"><span class="ref">[42632] IIª-IIae q. 84 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod determinatus locus eligitur ad adorandum, non propter Deum, qui adoratur, quasi loco concludatur, sed propter ipsos adorantes. Et hoc triplici ratione. Primo quidem, propter loci consecrationem, ex qua spiritualem devotionem concipiunt orantes, ut magis exaudiantur, sicut patet ex adoratione Salomonis, III Reg. VIII. Secundo, propter sacra mysteria et alia sanctitatis signa quae ibi continentur. Tertio, propter concursum multorum adorantium, ex quo fit oratio magis exaudibilis, secundum illud Matth. XVIII, <i>ubi sunt duo vel tres congregati in nomine meo, ibi sum ego in medio eorum</i>.</p><p title="II-II q. 84 a. 3 ad 3"><a name="42633"><span class="ref">[42633] IIª-IIae q. 84 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod secundum quandam decentiam adoramus versus orientem. Primo quidem, propter divinae maiestatis indicium quod nobis manifestatur in motu caeli, qui est ab oriente secundo, propter Paradisum in oriente constitutum, ut legitur Gen. II, secundum litteram Septuaginta, quasi quaeramus ad Paradisum redire. Tertio, propter Christum, qui est lux mundi et oriens nominatur, Zach. VI; et qui ascendit super caelum caeli ad orientem; et ab oriente etiam expectatur venturus, secundum illud Matth. XXIV, <i>sicut fulgur exit ab oriente et paret usque ad occidentem, ita erit adventus filii hominis</i>.</p></div></div><div id="q85" class="q"><h2>Quaestio 85</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 85 pr."><a name="42634"><span class="ref">[42634] IIª-IIae q. 85 pr.</span></a> Deinde considerandum est de actibus quibus aliquae res exteriores Deo offeruntur. Circa quos occurrit duplex consideratio, primo quidem, de his quae Deo a fidelibus dantur; secundo, de votis, quibus ei aliqua promittuntur. Circa primum, considerandum est de sacrificiis, oblationibus, primitiis et decimis. Circa sacrificia quaeruntur quatuor. Primo, utrum offerre Deo sacrificium sit de lege naturae. Secundo, utrum soli Deo sit sacrificium offerendum. Tertio, utrum offerre sacrificium sit specialis actus virtutis. Quarto, utrum omnes teneantur ad sacrificium offerendum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 85 a. 1 arg. 1"><a name="42635"><span class="ref">[42635] IIª-IIae q. 85 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod offerre sacrificium Deo non sit de lege naturae. Ea enim quae sunt iuris naturalis communia sunt apud omnes. Non autem hoc contingit circa sacrificia, nam quidam leguntur obtulisse in sacrificium panem et vinum, sicut de Melchisedech dicitur, Gen. XIV; et quidam haec, quidam illa animalia. Ergo oblatio sacrificiorum non est de iure naturali.</p><p title="II-II q. 85 a. 1 arg. 2"><a name="42636"><span class="ref">[42636] IIª-IIae q. 85 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ea quae sunt iuris naturalis omnes iusti servaverunt. Sed non legitur de Isaac quod sacrificium obtulerit, neque etiam de Adam, de quo tamen dicitur, Sap. X, quod sapientia eduxit eum a delicto suo. Ergo oblatio sacrificii non est de iure naturali.</p><p title="II-II q. 85 a. 1 arg. 3"><a name="42637"><span class="ref">[42637] IIª-IIae q. 85 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, X de Civ. Dei, quod sacrificia in quadam significantia offeruntur. Voces autem, quae sunt praecipua inter signa, sicut idem dicit, in libro de Doct. Christ., non significant naturaliter, sed ad placitum, secundum philosophum. Ergo sacrificia non sunt de lege naturali.</p><p title="II-II q. 85 a. 1 s. c."><a name="42638"><span class="ref">[42638] IIª-IIae q. 85 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod in qualibet aetate, et apud quaslibet hominum nationes, semper fuit aliqua sacrificiorum oblatio. Quod autem est apud omnes, videtur naturale esse. Ergo et oblatio sacrificii est de iure naturali.</p><p title="II-II q. 85 a. 1 co."><a name="42639"><span class="ref">[42639] IIª-IIae q. 85 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod naturalis ratio dictat homini quod alicui superiori subdatur, propter defectus quos in seipso sentit, in quibus ab aliquo superiori eget adiuvari et dirigi. Et quidquid illud sit, hoc est quod apud omnes dicitur Deus. Sicut autem in rebus naturalibus naturaliter inferiora superioribus subduntur, ita etiam naturalis ratio dictat homini secundum naturalem inclinationem ut ei quod est supra hominem subiectionem et honorem exhibeat secundum suum modum. Est autem modus conveniens homini ut sensibilibus signis utatur ad aliqua exprimenda, quia ex sensibilibus cognitionem accipit. Et ideo ex naturali ratione procedit quod homo quibusdam sensibilibus rebus utatur offerens eas Deo, in signum debitae subiectionis et honoris, secundum similitudinem eorum qui dominis suis aliqua offerunt in recognitionem dominii. Hoc autem pertinet ad rationem sacrificii. Et ideo oblatio sacrificii pertinet ad ius naturale.</p><p title="II-II q. 85 a. 1 ad 1"><a name="42640"><span class="ref">[42640] IIª-IIae q. 85 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, aliqua in communi sunt de iure naturali quorum determinationes sunt de iure positivo, sicut quod malefactores puniantur habet lex naturalis, sed quod tali poena vel tali puniantur est ex institutione divina vel humana. Similiter etiam oblatio sacrificii in communi est de lege naturae, et ideo in hoc omnes conveniunt. Sed determinatio sacrificiorum est ex institutione humana vel divina, et ideo in hoc differunt.</p><p title="II-II q. 85 a. 1 ad 2"><a name="42641"><span class="ref">[42641] IIª-IIae q. 85 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Adam et Isaac, sicut et alii iusti, Deo sacrificium obtulerunt secundum sui temporis congruentiam, ut patet per Gregorium, qui dicit quod apud antiquos per sacrificiorum oblationes remittebatur pueris originale peccatum. Non tamen de omnibus iustorum sacrificiis fit mentio in Scriptura, sed solum de illis circa quae aliquid speciale accidit. Potest tamen esse ratio quare Adam non legitur sacrificium obtulisse, ne, quia in ipso notatur origo peccati, simul etiam in eo sanctificationis origo significaretur. Isaac vero significavit Christum inquantum ipse oblatus est in sacrificium. Unde non oportebat ut significaret quasi sacrificium offerens.</p><p title="II-II q. 85 a. 1 ad 3"><a name="42642"><span class="ref">[42642] IIª-IIae q. 85 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod significare conceptus suos est homini naturale, sed determinatio signorum est secundum humanum placitum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 85 a. 2 arg. 1"><a name="42643"><span class="ref">[42643] IIª-IIae q. 85 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non soli summo Deo sit sacrificium offerendum. Cum enim sacrificium Deo offerri debeat, videtur quod omnibus illis sit sacrificium offerendum qui divinitatis consortes fiunt. Sed etiam sancti homines efficiuntur divinae naturae consortes, ut dicitur II Petri I, unde et de eis in Psalm. dicitur, ego dixi, dii estis. Angeli etiam filii Dei nominantur, ut patet Iob I. Ergo omnibus his debet sacrificium offerri.</p><p title="II-II q. 85 a. 2 arg. 2"><a name="42644"><span class="ref">[42644] IIª-IIae q. 85 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, quanto aliquis maior est, tanto ei maior honor debet exhiberi. Sed Angeli et sancti sunt multo maiores quibuscumque terrenis principibus, quibus tamen eorum subditi multo maiorem honorem impendunt, se coram eis prosternentes et munera offerentes, quam sit oblatio alicuius animalis vel rei alterius in sacrificium. Ergo multo magis Angelis et sanctis potest sacrificium offerri.</p><p title="II-II q. 85 a. 2 arg. 3"><a name="42645"><span class="ref">[42645] IIª-IIae q. 85 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, templa et altaria instituuntur ad sacrificia offerenda. Sed templa et altaria instituuntur Angelis et sanctis. Ergo etiam sacrificia possunt eis offerri.</p><p title="II-II q. 85 a. 2 s. c."><a name="42646"><span class="ref">[42646] IIª-IIae q. 85 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Exod. XXII, <i>qui immolat diis, occidetur, praeter domino soli</i>.</p><p title="II-II q. 85 a. 2 co."><a name="42647"><span class="ref">[42647] IIª-IIae q. 85 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, oblatio sacrificii fit ad aliquid significandum. Significat autem sacrificium quod offertur exterius, interius spirituale sacrificium, quo anima seipsam offert Deo, secundum illud Psalm., sacrificium Deo spiritus contribulatus, quia, sicut supra dictum est, exteriores actus religionis ad interiores ordinantur. Anima autem se offert Deo in sacrificium sicut principio suae creationis et sicut fini suae beatificationis. Secundum autem veram fidem solus Deus est creator animarum nostrarum, ut in primo habitum est. In solo etiam eo animae nostrae beatitudo consistit, ut supra dictum est. Et ideo sicut soli Deo summo debemus sacrificium spirituale offerre, ita etiam soli ei debemus offerre exteriora sacrificia, sicut etiam, <i>orantes atque laudantes, ad eum dirigimus significantes voces cui res ipsas in corde quas significamus, offerimus</i>, ut Augustinus dicit, X de Civ. Dei. Hoc etiam videmus in omni republica observari, quod summum rectorem aliquo signo singulari honorant, quod cuicumque alteri deferretur, esset crimen laesae maiestatis. Et ideo in lege divina statuitur poena mortis his qui divinum honorem aliis exhibent.</p><p title="II-II q. 85 a. 2 ad 1"><a name="42648"><span class="ref">[42648] IIª-IIae q. 85 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod nomen divinitatis communicatur aliquibus non per aequalitatem, sed per participationem. Et ideo nec aequalis honor eis debetur.</p><p title="II-II q. 85 a. 2 ad 2"><a name="42649"><span class="ref">[42649] IIª-IIae q. 85 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in oblatione sacrificii non pensatur pretium occisi pecoris, sed significatio, qua hoc fit in honorem summi rectoris totius universi. Unde, sicut Augustinus dicit, X de Civ. Dei, <i>Daemones non cadaverinis nidoribus, sed divinis honoribus gaudent</i>.</p><p title="II-II q. 85 a. 2 ad 3"><a name="42650"><span class="ref">[42650] IIª-IIae q. 85 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, VIII de Civ. Dei, <i>non constituimus martyribus templa, sacerdotia, quoniam non ipsi, sed Deus eorum nobis est Deus. Unde sacerdos non dicit, offero tibi sacrificium, Petre, vel Paule. Sed Deo de illorum victoriis gratias agimus, et nos ad imitationem eorum adhortamur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 85 a. 3 arg. 1"><a name="42651"><span class="ref">[42651] IIª-IIae q. 85 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod oblatio sacrificii non sit specialis actus virtutis. Dicit enim Augustinus, X de Civ. Dei, <i>verum sacrificium est omne opus quod agitur ut sancta societate inhaereamus Deo</i>. Sed omne opus bonum non est specialis actus alicuius determinatae virtutis. Ergo oblatio sacrificii non est specialis actus determinatae virtutis.</p><p title="II-II q. 85 a. 3 arg. 2"><a name="42652"><span class="ref">[42652] IIª-IIae q. 85 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, maceratio corporis quae fit per ieiunium, pertinet ad abstinentiam; quae autem fit per continentiam, pertinet ad castitatem; quae autem est in martyrio, pertinet ad fortitudinem. Quae omnia videntur comprehendi sub sacrificii oblatione, secundum illud Rom. XII, exhibeatis corpora vestra hostiam viventem. Dicit etiam apostolus, ad Heb. ult., beneficentiae et communionis <i>nolite oblivisci, talibus enim hostiis promeretur Deus</i>, beneficentia autem et communio pertinent ad caritatem, misericordiam et liberalitatem. Ergo sacrificii oblatio non est specialis actus determinatae virtutis.</p><p title="II-II q. 85 a. 3 arg. 3"><a name="42653"><span class="ref">[42653] IIª-IIae q. 85 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sacrificium videtur quod Deo exhibetur. Sed multa sunt quae Deo exhibentur, sicut devotio, oratio, decimae, primitiae, oblationes et holocausta. Ergo sacrificium non videtur esse aliquis specialis actus determinatae virtutis.</p><p title="II-II q. 85 a. 3 s. c."><a name="42654"><span class="ref">[42654] IIª-IIae q. 85 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod in lege specialia praecepta de sacrificiis dantur, ut patet in principio Levitici.</p><p title="II-II q. 85 a. 3 co."><a name="42655"><span class="ref">[42655] IIª-IIae q. 85 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra habitum est, quando actus unius virtutis ordinatur ad finem alterius virtutis, participat quodammodo speciem eius, sicut cum quis furatur ut fornicetur, ipsum furtum accipit quodammodo fornicationis deformitatem, ita quod si etiam alias non esset peccatum, ex hoc iam peccatum esset quod ad fornicationem ordinatur. Sic igitur sacrificium est quidam specialis actus laudem habens ex hoc quod in divinam reverentiam fit. Propter quod ad determinatam virtutem pertinet, scilicet ad religionem. Contingit autem etiam ea quae secundum alias virtutes fiunt, in divinam reverentiam ordinari, puta cum aliquis eleemosynam facit de rebus propriis propter Deum, vel cum aliquis proprium corpus alicui afflictioni subiicit propter divinam reverentiam. Et secundum hoc etiam actus aliarum virtutum sacrificia dici possunt. Sunt tamen quidam actus qui non habent ex alio laudem nisi quia fiunt propter reverentiam divinam. Et isti actus proprie sacrificia dicuntur, et pertinent ad virtutem religionis.</p><p title="II-II q. 85 a. 3 ad 1"><a name="42656"><span class="ref">[42656] IIª-IIae q. 85 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc ipsum quod Deo quadam spirituali societate volumus inhaerere, ad divinam reverentiam pertinet. Et ideo cuiuscumque virtutis actus rationem sacrificii accipit ex hoc quod agitur ut sancta societate Deo inhaereamus.</p><p title="II-II q. 85 a. 3 ad 2"><a name="42657"><span class="ref">[42657] IIª-IIae q. 85 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod triplex est hominis bonum. Primum quidem est bonum animae, quod Deo offertur interiori quodam sacrificio per devotionem et orationem et alios huiusmodi interiores actus. Et hoc est principale sacrificium. Secundum est bonum corporis, quod Deo quodammodo offertur per martyrium, et abstinentiam seu continentiam. Tertium est bonum exteriorum rerum, de quo sacrificium offertur Deo, directe quidem, quando immediate res nostras Deo offerimus; mediate autem, quando eas communicamus proximis propter Deum.</p><p title="II-II q. 85 a. 3 ad 3"><a name="42658"><span class="ref">[42658] IIª-IIae q. 85 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sacrificia proprie dicuntur quando circa res Deo oblatas aliquid fit, sicut quod animalia occidebantur, quod panis frangitur et comeditur et benedicitur. Et hoc ipsum nomen sonat, nam sacrificium dicitur ex hoc quod homo facit aliquid sacrum. Oblatio autem directe dicitur cum Deo aliquid offertur, etiam si nihil circa ipsum fiat, sicut dicuntur offerri denarii vel panes in altari, circa quos nihil fit. Unde omne sacrificium est oblatio, sed non convertitur. Primitiae autem oblationes sunt, quia Deo offerebantur, ut legitur Deut. XXVI, non autem sunt sacrificia, quia nihil sacrum circa eas fiebat. Decimae autem, proprie loquendo, non sunt neque sacrificia neque oblationes, quia non immediate Deo, sed ministris divini cultus exhibentur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 85 a. 4 arg. 1"><a name="42659"><span class="ref">[42659] IIª-IIae q. 85 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod non omnes teneantur ad sacrificia offerenda. Dicit enim apostolus, Rom. III, <i>quaecumque lex loquitur, his qui sunt in lege loquitur</i>. Sed lex de sacrificiis non fuit omnibus data, sed soli populo Hebraeorum. Ergo non omnes ad sacrificia tenebantur.</p><p title="II-II q. 85 a. 4 arg. 2"><a name="42660"><span class="ref">[42660] IIª-IIae q. 85 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sacrificia Deo offeruntur ad aliquid significandum. Sed non est omnium huiusmodi significationes intelligere. Ergo non omnes tenentur ad sacrificia offerenda.</p><p title="II-II q. 85 a. 4 arg. 3"><a name="42661"><span class="ref">[42661] IIª-IIae q. 85 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, ex hoc sacerdotes dicuntur quod Deo sacrificium offerunt. Sed non omnes sunt sacerdotes. Ergo non omnes tenentur ad sacrificia offerenda.</p><p title="II-II q. 85 a. 4 s. c."><a name="42662"><span class="ref">[42662] IIª-IIae q. 85 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod sacrificium offerre est de lege naturae, ut supra habitum est. Ad ea autem quae sunt legis naturae omnes tenentur. Ergo omnes tenentur ad sacrificium Deo offerendum.</p><p title="II-II q. 85 a. 4 co."><a name="42663"><span class="ref">[42663] IIª-IIae q. 85 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod duplex est sacrificium, sicut dictum est. Quorum primum et principale est sacrificium interius, ad quod omnes tenentur, omnes enim tenentur Deo devotam mentem offerre. Aliud autem est sacrificium exterius. Quod in duo dividitur. Nam quoddam est quod ex hoc solum laudem habet quod Deo aliquid exterius offertur in protestationem divinae subiectionis. Et ad hoc aliter tenentur illi qui sunt sub lege nova vel veteri, aliter illi qui non sunt sub lege. Nam illi qui sunt sub lege, tenentur ad determinata sacrificia offerenda secundum legis praecepta. Illi vero qui non erant sub lege, tenebantur ad aliqua exterius facienda in honorem divinum, secundum condecentiam ad eos inter quos habitabant, non autem determinate ad haec vel ad illa. Aliud vero est exterius sacrificium quando actus exteriores aliarum virtutum in divinam reverentiam assumuntur. Quorum quidam cadunt sub praecepto, ad quos omnes tenentur, quidam vero sunt supererogationis, ad quos non omnes tenentur.</p><p title="II-II q. 85 a. 4 ad 1"><a name="42664"><span class="ref">[42664] IIª-IIae q. 85 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad illa determinata sacrificia quae in lege erant praecepta, non omnes tenebantur, tenebantur tamen ad aliqua sacrificia interiora vel exteriora, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 85 a. 4 ad 2"><a name="42665"><span class="ref">[42665] IIª-IIae q. 85 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quamvis non omnes sciant explicite virtutem sacrificiorum, sciunt tamen implicite, sicut et habent fidem implicitam, ut supra habitum est.</p><p title="II-II q. 85 a. 4 ad 3"><a name="42666"><span class="ref">[42666] IIª-IIae q. 85 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sacerdotes offerunt sacrificia quae sunt specialiter ordinata ad cultum divinum, non solum pro se, sed etiam pro aliis. Quaedam vero sunt alia sacrificia quae quilibet potest pro se Deo offerre, ut ex supradictis patet.</p></div></div><div id="q86" class="q"><h2>Quaestio 86</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 86 pr."><a name="42667"><span class="ref">[42667] IIª-IIae q. 86 pr.</span></a> Deinde considerandum est de oblationibus et primitiis. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum aliquae oblationes sint de necessitate praecepti. Secundo, quibus oblationes debeantur. Tertio, de quibus rebus fieri debeant. Quarto, specialiter de oblationibus primitiarum, utrum ad eas homines ex necessitate teneantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 86 a. 1 arg. 1"><a name="42668"><span class="ref">[42668] IIª-IIae q. 86 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod homines non teneantur ad oblationes ex necessitate praecepti. Non enim homines tempore Evangelii tenentur ad observanda caeremonialia praecepta veteris legis, ut supra habitum est. Sed oblationes offerre ponitur inter caeremonialia praecepta veteris legis, dicitur enim Exod. XXIII, <i>tribus vicibus per singulos annos mihi festa celebrabitis</i>, et postea subditur, <i>non apparebis in conspectu meo vacuus</i>. Ergo ad oblationes non tenentur nunc homines ex necessitate praecepti.</p><p title="II-II q. 86 a. 1 arg. 2"><a name="42669"><span class="ref">[42669] IIª-IIae q. 86 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, oblationes, antequam fiant, in voluntate hominis consistunt, ut videtur per hoc quod dominus dicit, Matth. V, <i>si offers munus tuum ad altare</i>, quasi hoc arbitrio offerentium relinquatur. Postquam autem oblationes sunt factae, non restat locus iterato eas offerendi. Ergo nullo modo aliquis ex necessitate praecepti ad oblationes tenetur.</p><p title="II-II q. 86 a. 1 arg. 3"><a name="42670"><span class="ref">[42670] IIª-IIae q. 86 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, quicumque aliquid tenetur reddere Ecclesiae, si non reddat, potest ad id compelli per subtractionem ecclesiasticorum sacramentorum. Sed illicitum videtur his qui offerre noluerint ecclesiastica sacramenta denegare, secundum illud decretum sextae synodi quod habetur I, qu. I, <i>nullus qui sacram communionem dispensat, a percipiente gratiam aliquid exigat, si vero exegerit, deponatur</i>. Ergo non tenentur homines ex necessitate ad oblationes.</p><p title="II-II q. 86 a. 1 s. c."><a name="42671"><span class="ref">[42671] IIª-IIae q. 86 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Gregorius dicit, <i>omnis Christianus procuret ad Missarum solemnia aliquid Deo offerre</i>.</p><p title="II-II q. 86 a. 1 co."><a name="42672"><span class="ref">[42672] IIª-IIae q. 86 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, nomen oblationis commune est ad omnes res quae in cultum Dei exhibentur. Ita quod si aliquid exhibeatur in cultum divinum quasi in aliquod sacrum quod inde fieri debeat consumendum, et oblatio est et sacrificium, unde dicitur Exod. XXIX, <i>offeres totum arietem in incensum super altare, oblatio est domino, odor suavissimus victimae Dei</i>; et Levit. II dicitur, <i>anima cum obtulerit oblationem sacrificii domino, simila erit eius oblatio</i>. Si vero sic exhibeatur ut integrum maneat, divino cultui deputandum vel in usus ministrorum expendendum, erit oblatio et non sacrificium. Huiusmodi ergo oblationes de sui ratione habent quod voluntarie offerantur, secundum illud Exod. XXV, <i>ab homine qui offert ultroneus, accipietis eas</i>. Potest tamen contingere quod aliquis ad oblationes teneatur quadruplici ratione. Primo quidem, ex praecedenti conventione, sicut cum alicui conceditur aliquis fundus Ecclesiae, ut certis temporibus certas oblationes faciat. Quod tamen habet rationem census. Secundo, propter praecedentem deputationem sive promissionem, sicut cum aliquis offert donationem inter vivos vel cum relinquit in testamento Ecclesiae aliquam rem, mobilem vel immobilem, in posterum solvendam. Tertio modo, propter Ecclesiae necessitatem, puta si ministri Ecclesiae non haberent unde sustentarentur. Quarto modo, propter consuetudinem, tenentur enim fideles in aliquibus solemnitatibus ad aliquas oblationes consuetas. Tamen in his duobus ultimis casibus remanet oblatio quodammodo voluntaria, scilicet quantum ad quantitatem vel speciem rei oblatae.</p><p title="II-II q. 86 a. 1 ad 1"><a name="42673"><span class="ref">[42673] IIª-IIae q. 86 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in nova lege homines non tenentur ad oblationem causa solemnitatum legalium, ut in Exodo dicitur, sed ex quibusdam aliis causis, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 86 a. 1 ad 2"><a name="42674"><span class="ref">[42674] IIª-IIae q. 86 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ad oblationes faciendas tenentur aliqui et antequam fiant, sicut in primo et tertio et quarto modo, et etiam postquam eas fecerint per deputationem sive promissionem; tenentur enim realiter exhibere quod est Ecclesiae per modum deputationis oblatum.</p><p title="II-II q. 86 a. 1 ad 3"><a name="42675"><span class="ref">[42675] IIª-IIae q. 86 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod illi qui debitas oblationes non reddunt possunt puniri per subtractionem sacramentorum, non per ipsum sacerdotem cui sunt oblationes faciendae, ne videatur pro sacramentorum exhibitione aliquid exigere, sed per superiorem aliquem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 86 a. 2 arg. 1"><a name="42676"><span class="ref">[42676] IIª-IIae q. 86 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod oblationes non solum sacerdotibus debeantur. Inter oblationes enim praecipue videmus esse quae hostiarum sacrificiis deputantur. Sed ea quae pauperibus dantur in Scripturis hostiae dicuntur, secundum illud Heb. ult., <i>beneficentiae et communionis nolite oblivisci, talibus enim hostiis promeretur Deus</i>. Ergo multo magis oblationes pauperibus debentur.</p><p title="II-II q. 86 a. 2 arg. 2"><a name="42677"><span class="ref">[42677] IIª-IIae q. 86 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, in multis parochiis monachi de oblationibus partem habent. Alia autem est causa clericorum, alia monachorum, ut Hieronymus dicit. Ergo non solum sacerdotibus oblationes debentur.</p><p title="II-II q. 86 a. 2 arg. 3"><a name="42678"><span class="ref">[42678] IIª-IIae q. 86 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, laici de voluntate Ecclesiae emunt oblationes, ut panes et huiusmodi. Sed non nisi ut haec in suos usus convertant. Ergo oblationes possunt etiam ad laicos pertinere.</p><p title="II-II q. 86 a. 2 s. c."><a name="42679"><span class="ref">[42679] IIª-IIae q. 86 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit canon Damasi Papae, et habetur X, qu. I, <i>oblationes quae intra sanctam Ecclesiam offeruntur, tantummodo sacerdotibus, qui quotidie domino servire videntur, licet comedere et bibere. Quia in veteri testamento prohibuit dominus panes sanctos comedere filiis Israel, nisi tantummodo Aaron et filiis eius</i>.</p><p title="II-II q. 86 a. 2 co."><a name="42680"><span class="ref">[42680] IIª-IIae q. 86 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sacerdos quodammodo constituitur sequester et medius inter populum et Deum, sicut de Moyse legitur Deut. V. Et ideo ad eum pertinet divina dogmata et sacramenta exhibere populo, et iterum ea quae sunt populi, puta preces et sacrificia et oblationes, per eum domino debent exhiberi; secundum illud apostoli, ad Heb. V, <i>omnis pontifex ex hominibus assumptus pro hominibus constituitur in his quae sunt ad Deum, ut offerat dona et sacrificia pro peccatis</i>. Et ideo oblationes quae a populo Deo exhibentur ad sacerdotes pertinent, non solum ut eas in suos usus convertant, verum etiam ut fideliter eas dispensent, partim quidem expendendo eas in his quae pertinent ad cultum divinum; partim vero in his quae pertinent ad proprium victum, quia qui altari deserviunt cum altari participantur, ut dicitur I ad Cor. IX; partim etiam in usus pauperum, qui sunt, quantum fieri potest, de rebus Ecclesiae sustentandi; quia et dominus in usum pauperum loculos habebat, ut Hieronymus dicit, super Matth.</p><p title="II-II q. 86 a. 2 ad 1"><a name="42681"><span class="ref">[42681] IIª-IIae q. 86 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ea quae pauperibus dantur, sicut non proprie sunt sacrificia, dicuntur tamen sacrificia inquantum eis dantur propter Deum, ita etiam secundum eandem rationem oblationes dici possunt, tamen non proprie, quia non immediate Deo offeruntur. Oblationes vero proprie dictae in usum pauperum cedunt non per dispensationem offerentium, sed per dispensationem sacerdotum.</p><p title="II-II q. 86 a. 2 ad 2"><a name="42682"><span class="ref">[42682] IIª-IIae q. 86 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod monachi sive alii religiosi possunt oblationes recipere tripliciter. Uno modo, sicut pauperes, per dispensationem sacerdotis vel ordinationem Ecclesiae. Alio modo, si sint ministri altaris. Et tunc possunt accipere oblationes sponte oblatas. Tertio, si parochiae sint eorum. Et tunc ex debito possunt accipere, tanquam Ecclesiae rectores.</p><p title="II-II q. 86 a. 2 ad 3"><a name="42683"><span class="ref">[42683] IIª-IIae q. 86 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod oblationes, postquam fuerint consecratae, non possunt cedere in usum laicorum, sicut vasa et vestimenta sacra. Et hoc modo intelligitur dictum Damasi Papae. Illa vero quae non sunt consecrata, possunt in usum laicorum cedere ex dispensatione sacerdotum, sive per modum donationis sive per modum venditionis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 86 a. 3 arg. 1"><a name="42684"><span class="ref">[42684] IIª-IIae q. 86 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non possit homo oblationes facere de omnibus rebus licite possessis. Quia secundum iura humana, <i>turpiter facit meretrix in hoc quod est meretrix, non tamen turpiter accipit</i>, et ita licite possidet. Sed non licet de eo facere oblationem, secundum illud Deut. XXIII, <i>non offeres mercedem prostibuli in domo domini Dei tui</i>. Ergo non licet facere oblationem de omnibus licite possessis.</p><p title="II-II q. 86 a. 3 arg. 2"><a name="42685"><span class="ref">[42685] IIª-IIae q. 86 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ibidem prohibetur quod pretium canis non offeratur in domo Dei. Sed manifestum est quod pretium canis iuste venditi iuste possidetur. Ergo non licet de omnibus iuste possessis oblationem facere.</p><p title="II-II q. 86 a. 3 arg. 3"><a name="42686"><span class="ref">[42686] IIª-IIae q. 86 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, Malach. I dicitur, <i>si offeratur claudum et languidum, nonne malum est?</i> Sed claudum et languidum est animal iuste possessum. Ergo videtur quod non de omni iuste possesso possit oblatio fieri.</p><p title="II-II q. 86 a. 3 s. c."><a name="42687"><span class="ref">[42687] IIª-IIae q. 86 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Prov. III, <i>honora dominum de tua substantia</i>. Ad substantiam autem hominis pertinet quidquid iuste possidet. Ergo de omnibus iuste possessis potest oblatio fieri.</p><p title="II-II q. 86 a. 3 co."><a name="42688"><span class="ref">[42688] IIª-IIae q. 86 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Verb. Dom., <i>si depraedareris aliquem invalidum et de spoliis eius dares alicui iudici si pro te iudicaret, tanta vis est iustitiae ut et tibi displiceret. Non est talis Deus tuus qualis non debes esse nec tu</i>. Et ideo dicitur Eccli. XXXIV, <i>immolantis ex iniquo oblatio est maculata</i>. Unde patet quod de iniuste acquisitis et possessis non potest oblatio fieri. In veteri autem lege, in qua figurae serviebatur, quaedam propter significationem reputabantur immunda, quae offerre non licebat. Sed in nova lege omnis creatura Dei reputatur munda, ut dicitur ad Tit. I. Et ideo, quantum est de se, de quolibet licite possesso potest oblatio fieri. Per accidens tamen contingit quod de aliquo licite possesso oblatio fieri non potest, puta si vergat in detrimentum alterius, ut si filius aliquis offerat Deo id unde debet patrem nutrire, quod dominus improbat Matth. XV; vel propter scandalum, vel propter contemptum, vel aliquid aliud huiusmodi.</p><p title="II-II q. 86 a. 3 ad 1"><a name="42689"><span class="ref">[42689] IIª-IIae q. 86 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in veteri lege prohibebatur oblatio de mercede prostibuli propter immunditiam. In nova autem lege propter scandalum, ne videatur Ecclesia favere peccato, si de lucro peccati oblationem recipiat.</p><p title="II-II q. 86 a. 3 ad 2"><a name="42690"><span class="ref">[42690] IIª-IIae q. 86 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod canis secundum legem reputabatur animal immundum. Alia tamen animalia immunda redimebantur, et eorum pretium poterat offerri, secundum illud Levit. ult., <i>si immundum animal est, redimet qui obtulerit</i>. Sed canis nec offerebatur nec redimebatur, tum quia idololatrae canibus utebantur in sacrificiis idolorum; tum etiam quia significant rapacitatem, de qua non potest fieri oblatio. Sed haec prohibitio cessat in nova lege.</p><p title="II-II q. 86 a. 3 ad 3"><a name="42691"><span class="ref">[42691] IIª-IIae q. 86 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod oblatio animalis caeci vel claudi reddebatur illicita tripliciter. Uno modo, ratione eius ad quod offerebatur. Unde dicitur Malach. I, <i>si offeratis caecum ad immolandum, nonne malum est?</i> Sacrificia autem oportebat esse immaculata. Secundo, ex contemptu. Unde ibidem subditur, <i>vos polluistis nomen meum in eo quod dicitis, mensa domini contaminata est, et quod superponitur contemptibile est</i>. Tertio modo, ex voto praecedenti, ex quo obligatur homo ut integrum reddat quod voverat. Unde ibidem subditur, <i>maledictus dolosus qui habet in grege suo masculum, et votum faciens immolat debile domino</i>. Et eaedem causae manent in lege nova. Quibus tamen cessantibus, non est illicitum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 86 a. 4 arg. 1"><a name="42692"><span class="ref">[42692] IIª-IIae q. 86 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ad primitias solvendas homines non teneantur. Quia Exod. XIII, data lege primogenitorum, subditur, <i>erit quasi signum in manu tua</i>, et ita videtur esse praeceptum caeremoniale. Sed praecepta caeremonialia non sunt servanda in lege nova. Ergo neque primitiae sunt solvendae.</p><p title="II-II q. 86 a. 4 arg. 2"><a name="42693"><span class="ref">[42693] IIª-IIae q. 86 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, primitiae offerebantur domino pro speciali beneficio illi populo exhibito, unde dicitur Deut. XXVI, <i>tolles de cunctis frugibus tuis primitias, accedesque ad sacerdotem qui fuerit in diebus illis, et dices ad eum, profiteor hodie coram domino Deo tuo quod ingressus sum terram pro qua iuravit patribus nostris ut daret eam nobis</i>. Ergo aliae nationes non tenentur ad primitias solvendas.</p><p title="II-II q. 86 a. 4 arg. 3"><a name="42694"><span class="ref">[42694] IIª-IIae q. 86 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, illud ad quod aliquis tenetur debet esse determinatum. Sed non invenitur nec in nova lege nec in veteri determinata quantitas primitiarum. Ergo ad eas solvendas non tenentur homines ex necessitate.</p><p title="II-II q. 86 a. 4 s. c."><a name="42695"><span class="ref">[42695] IIª-IIae q. 86 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur XVI, qu. VII, <i>oportet decimas et primitias, quas iure sacerdotum esse sancimus, ab omni populo accipere</i>.</p><p title="II-II q. 86 a. 4 co."><a name="42696"><span class="ref">[42696] IIª-IIae q. 86 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod primitiae ad quoddam genus oblationum pertinent, quia Deo exhibentur cum quadam professione, ut habetur Deut. XXVI. Unde et ibidem subditur, suscipiens sacerdos cartallum, scilicet primitiarum, de manu eius qui defert primitias, et ponet ante altare domini Dei tui; et postea mandatur ei quod dicat, idcirco <i>nunc offero primitias frugum terrae, quas dominus dedit mihi</i>. Offerebantur autem primitiae ex speciali causa, scilicet in recognitionem divini beneficii, quasi aliquis profiteatur se a Deo fructus terrae percipere, et ideo se teneri ad aliquid de huiusmodi Deo exhibendum, secundum illud I Paral. ult., <i>quae de manu tua accepimus, dedimus tibi</i>. Et quia Deo debemus exhibere id quod praecipuum est, ideo primitias, quasi praecipuum aliquid de fructibus terrae, praeceptum fuit Deo offerre. Et quia sacerdos constituitur populo in his quae sunt ad Deum, ideo primitiae a populo oblatae in usum sacerdotum cedebant, unde dicitur Num. XVIII, <i>locutus est dominus ad Aaron, ecce, dedi tibi custodiam primitiarum mearum</i>. Pertinet autem ad ius naturale ut homo ex rebus sibi datis a Deo aliquid exhibeat ad eius honorem. Sed quod talibus personis exhibeatur, aut de primis fructibus, aut in tali quantitate, hoc quidem fuit in veteri lege iure divino determinatum, in nova autem lege definitur per determinationem Ecclesiae, ex qua homines obligantur ut primitias solvant secundum consuetudinem patriae et indigentiam ministrorum Ecclesiae.</p><p title="II-II q. 86 a. 4 ad 1"><a name="42697"><span class="ref">[42697] IIª-IIae q. 86 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caeremonialia proprie erant in signum futuri, et ideo ad praesentiam veritatis significatae cessaverunt. Oblatio autem primitiarum fuit in signum praeteriti beneficii, ex quo etiam debitum recognitionis causatur secundum dictamen rationis naturalis. Et ideo in generali huiusmodi obligatio manet.</p><p title="II-II q. 86 a. 4 ad 2"><a name="42698"><span class="ref">[42698] IIª-IIae q. 86 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod primitiae offerebantur in veteri lege non solum propter beneficium terrae promissionis datae a Deo, sed etiam propter beneficium fructuum terrae a Deo datorum. Unde dicitur Deut. XXVI, <i>offero primitias frugum terrae, quas dominus Deus dedit mihi</i>. Et haec secunda causa apud omnes est communis. Potest etiam dici quod sicut speciali quodam beneficio terram promissionis contulit Deus, ita generali beneficio toti humano generi contulit terrae dominium, secundum illud Psalm., <i>terram dedit filiis hominum</i>.</p><p title="II-II q. 86 a. 4 ad 3"><a name="42699"><span class="ref">[42699] IIª-IIae q. 86 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Hieronymus dicit, <i>ex maiorum traditione introductum est quod qui plurimum, quadragesimam partem dabant sacerdotibus loco primitiarum; qui minimum, sexagesimam</i>. Unde videtur quod inter hos terminos sint primitiae offerendae, secundum consuetudinem patriae. Rationabiliter tamen primitiarum quantitas non fuit determinata in lege, quia, sicut dictum est, primitiae dantur per modum oblationis, de cuius ratione est quod sint voluntariae.</p></div></div><div id="q87" class="q"><h2>Quaestio 87</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 87 pr."><a name="42700"><span class="ref">[42700] IIª-IIae q. 87 pr.</span></a> Deinde considerandum est de decimis. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum homines teneantur ad solvendas decimas ex necessitate praecepti. Secundo, de quibus rebus sint decimae dandae. Tertio, quibus debeant dari. Quarto, quibus competat eas dare.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 87 a. 1 arg. 1"><a name="42701"><span class="ref">[42701] IIª-IIae q. 87 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod homines non teneantur dare decimas ex necessitate praecepti. Praeceptum enim de solutione decimarum in lege veteri datur, ut patet Levit. XXVII, <i>omnes decimae terrae, sive de frugibus sive de pomis arborum, domini sunt</i>; et infra, <i>omnium decimarum ovis et bovis et caprae, quae sub pastoris virga transeunt, quidquid decimum venerit, sanctificabitur domino</i>. Non autem potest computari hoc inter praecepta moralia, quia ratio naturalis non magis dictat quod decima pars debeat magis dari quam nona vel undecima. Ergo vel est praeceptum iudiciale, vel caeremoniale. Sed sicut supra habitum est, tempore gratiae non obligantur homines neque ad praecepta caeremonialia neque ad iudicialia veteris legis. Ergo homines nunc non obligantur ad solutionem decimarum.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 arg. 2"><a name="42702"><span class="ref">[42702] IIª-IIae q. 87 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, illa sola homines observare tenentur tempore gratiae quae a Christo per apostolos sunt mandata, secundum illud Matth. ult., <i>docentes eos servare omnia quaecumque mandavi vobis</i>; et Paulus dicit, Act. XX, <i>non enim subterfugi quominus annuntiarem vobis omne consilium Dei</i>. Sed neque in doctrina Christi neque in doctrina apostolorum aliquid continetur de solutione decimarum, nam quod dominus de decimis dicit, Matth. XXIII, haec oportuit facere, ad tempus praeteritum legalis observantiae referendum videtur; ut dicit Hilarius, super Matth., <i>decimatio illa olerum, quae in praefigurationem futurorum erat utilis, non debebat omitti</i>. Ergo homines tempore gratiae non tenentur ad decimarum solutionem.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 arg. 3"><a name="42703"><span class="ref">[42703] IIª-IIae q. 87 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, homines tempore gratiae non magis tenentur ad observantiam legalium quam ante legem. Sed ante legem non dabantur decimae ex praecepto, sed solum ex voto, legitur enim Gen. XXVIII quod Iacob <i>vovit votum dicens, si fuerit Deus mecum et custodierit me in via qua ambulo, etc., cunctorum quae dederis mihi decimas offeram tibi</i>. Ergo etiam neque tempore gratiae tenentur homines ad decimarum solutionem.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 arg. 4"><a name="42704"><span class="ref">[42704] IIª-IIae q. 87 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, in veteri lege tenebantur homines ad triplices decimas solvendas. Quarum quasdam solvebant Levitis, dicitur enim Num. XVIII, <i>Levitae decimarum oblatione contenti erunt, quas in usus eorum et necessaria separavi</i>. Erant quoque et aliae decimae, de quibus legitur Deut. XIV, <i>decimam partem separabis de cunctis fructibus tuis qui nascuntur in terra per annos singulos, et comedes in conspectu domini Dei tui in loco quem elegerit Deus</i>. Erant quoque et aliae decimae, de quibus ibidem subditur, <i>anno tertio separabis aliam decimam ex omnibus quae nascuntur tibi eo tempore, et repones intra ianuas tuas, venietque Levites, qui aliam non habet partem neque possessionem tecum, et peregrinus ac pupillus et vidua qui intra portas tuas sunt, et comedent et saturabuntur</i>. Sed ad secundas et tertias decimas homines non tenentur tempore gratiae. Ergo neque ad primas.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 arg. 5"><a name="42705"><span class="ref">[42705] IIª-IIae q. 87 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, quod sine determinatione temporis debetur, nisi statim solvatur, obligat ad peccatum. Si ergo homines tempore gratiae obligarentur ex necessitate praecepti ad decimas solvendas, in terris in quibus decimae non solvuntur omnes essent in peccato mortali, et per consequens etiam ministri Ecclesiae dissimulando, quod videtur inconveniens. Non ergo homines tempore gratiae ex necessitate tenentur ad solutionem decimarum.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 s. c."><a name="42706"><span class="ref">[42706] IIª-IIae q. 87 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, et habetur XVI, qu. I, <i>decimae ex debito requiruntur, et qui eas dare noluerint, res alienas invadunt</i>.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 co."><a name="42707"><span class="ref">[42707] IIª-IIae q. 87 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod decimae in veteri lege dabantur ad sustentationem ministrorum Dei, unde dicitur Malach. III, <i>inferte omnem decimationem in horreum meum, ut sit cibus in domo mea</i>. Unde praeceptum de solutione decimarum partim quidem erat morale, inditum naturali rationi, partim autem erat iudiciale, ex divina institutione robur habens. Quod enim eis qui divino cultui ministrabant ad salutem populi totius, populus necessaria victus ministraret, ratio naturalis dictat, sicut et his qui communi utilitati invigilant, scilicet principibus et militibus et aliis huiusmodi, stipendia victus debentur a populo. Unde et apostolus hoc probat, I ad Cor. IX, per humanas consuetudines, dicens, <i>quis militat suis stipendiis unquam? Quis plantat vineam et de fructibus eius non edit?</i> Sed determinatio certae partis exhibendae ministris divini cultus non est de iure naturali, sed est introducta institutione divina secundum conditionem illius populi cui lex dabatur; qui cum in duodecim tribus esset divisus, duodecima tribus, scilicet levitica, quae tota erat divinis ministeriis mancipata, possessiones non habebat, unde convenienter institutum est ut reliquae undecim tribus decimam partem suorum proventuum Levitis darent, ut honorabilius viverent, et quia etiam aliqui per negligentiam erant transgressores futuri unde quantum ad determinationem decimae partis, erat iudiciale, sicut et alia multa specialiter in illo populo instituta erant ad aequalitatem inter homines ad invicem conservandam secundum populi illius conditionem, quae iudicialia praecepta dicuntur; licet ex consequenti aliquid significarent in futurum, sicut et omnia eorum facta, secundum illud I ad Cor. X, omnia in figuram contingebant illis; in quo conveniebant cum caeremonialibus praeceptis, quae principaliter instituta erant ad significandum aliquid futurum. Unde et praeceptum de decimis persolvendis hic significat aliquid in futurum, qui enim decimam dat, quae est perfectionis signum (eo quod denarius est quodammodo numerus perfectus, quasi primus limes numerorum, ultra quem numerum non procedunt, sed reiterantur ab uno), novem sibi partibus reservatis, protestatur quasi in quodam signo ad se pertinere imperfectionem, perfectionem vero, quae erat futura per Christum, esse expectandam a Deo. Nec tamen propter hoc est caeremoniale praeceptum, sed iudiciale, ut dictum est. Est autem haec differentia inter caeremonialia et iudicialia legis praecepta, ut supra diximus, quod caeremonialia illicitum est observare tempore legis novae, iudicialia vero, etsi non obligent tempore gratiae, tamen possunt observari absque peccato, et ad eorum observantiam aliqui obligantur si statuatur auctoritate eorum quorum est condere legem. Sicut praeceptum iudiciale veteris legis est quod <i>qui furatus fuerit ovem, reddat quatuor oves</i>, ut legitur Exod. XXII, quod, si ab aliquo rege statuatur, tenentur eius subditi observare. Ita etiam determinatio decimae partis solvendae est auctoritate Ecclesiae tempore novae legis instituta secundum quandam humanitatem, ut scilicet non minus populus novae legis ministris novi testamenti exhiberet quam populus veteris legis ministris veteris testamenti exhibebat; cum tamen populus novae legis ad maiora obligetur, secundum illud Matth. V, <i>nisi abundaverit iustitia vestra plus quam Scribarum et Pharisaeorum, non intrabitis in regnum caelorum</i>; et cum ministri novi testamenti sint maioris dignitatis quam ministri veteris testamenti, ut probat apostolus, II ad Cor. III. Sic ergo patet quod ad solutionem decimarum homines tenentur, partim quidem ex iure naturali, partim etiam ex institutione Ecclesiae, quae tamen, pensatis opportunitatibus temporum et personarum, posset aliam partem determinare solvendam.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 ad 1"><a name="42708"><span class="ref">[42708] IIª-IIae q. 87 a. 1 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 ad 2"><a name="42709"><span class="ref">[42709] IIª-IIae q. 87 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod praeceptum de solutione decimarum, quantum ad id quod erat morale, datum est in Evangelio a domino ubi dicit, Matth. X, dignus est operarius mercede sua; et etiam ab apostolo, ut patet I ad Cor. IX. Sed determinatio certae partis est reservata ordinationi Ecclesiae.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 ad 3"><a name="42710"><span class="ref">[42710] IIª-IIae q. 87 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ante tempus veteris legis non erant determinati ministri divini cultus, sed dicitur quod primogeniti erant sacerdotes, qui duplicem portionem accipiebant. Et ideo etiam non erat determinata aliqua pars exhibenda ministris divini cultus, sed ubi aliquis occurrebat, unusquisque dabat ei propria sponte quod sibi videbatur. Sicut Abraham quodam prophetico instinctu dedit decimas Melchisedech, sacerdoti Dei summi, ut dicitur Gen. XIV. Et similiter etiam Iacob decimas vovit se daturum, quamvis non videatur decimas vovisse quasi aliquibus ministris exhibendas, sed in divinum cultum, puta ad sacrificiorum consummationem; unde signanter dicit, decimas offeram tibi.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 ad 4"><a name="42711"><span class="ref">[42711] IIª-IIae q. 87 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod secundae decimae, quae reservabantur ad sacrificia offerenda, locum in nova lege non habent, cessantibus legalibus victimis. Tertiae vero decimae, quas cum pauperibus comedere debebant, in nova lege augentur, per hoc quod dominus non solum decimam partem, sed omnia superflua pauperibus iubet exhiberi, secundum illud Luc. XI, <i>quod superest, date eleemosynam</i>. Ipsae etiam decimae quae ministris Ecclesiae dantur, per eos debent in usus pauperum dispensari.</p><p title="II-II q. 87 a. 1 ad 5"><a name="42712"><span class="ref">[42712] IIª-IIae q. 87 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod ministri Ecclesiae maiorem curam debent habere spiritualium bonorum in populo promovendorum quam temporalium colligendorum. Et ideo apostolus noluit uti potestate sibi a domino tradita, ut scilicet acciperet stipendia victus ab his quibus Evangelium praedicabat, ne daretur aliquod impedimentum Evangelio Christi. Nec tamen peccabant illi qui ei non subveniebant, alioquin apostolus eos corrigere non omisisset. Et similiter laudabiliter ministri Ecclesiae decimas Ecclesiae non requirunt, ubi sine scandalo requiri non possent, propter dissuetudinem vel propter aliquam aliam causam. Nec tamen sunt in statu damnationis qui non solvunt, in locis illis in quibus Ecclesia non petit, nisi forte propter obstinationem animi, habentes voluntatem non solvendi etiam si ab eis peterentur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 87 a. 2 arg. 1"><a name="42713"><span class="ref">[42713] IIª-IIae q. 87 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non de omnibus teneantur homines decimas dare. Solutio enim decimarum videtur esse ex veteri lege introducta. Sed in veteri lege nullum praeceptum datur de personalibus decimis, quae scilicet solvuntur de his quae aliquis acquirit ex proprio actu, puta de mercationibus vel de militia. Ergo de talibus decimas solvere nullus tenetur.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 arg. 2"><a name="42714"><span class="ref">[42714] IIª-IIae q. 87 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, de male acquisitis non debet fieri oblatio, ut supra dictum est. Sed oblationes, quae immediate Deo exhibentur, videntur magis pertinere ad divinum cultum quam decimae, quae exhibentur ministris. Ergo etiam nec decimae de male acquisitis sunt solvendae.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 arg. 3"><a name="42715"><span class="ref">[42715] IIª-IIae q. 87 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Levit. ult. non mandatur solvi decima nisi <i>de frugibus et pomis arborum, et animalibus quae transeunt sub virga pastoris</i>. Sed praeter haec sunt quaedam alia minuta quae homini proveniunt, sicut herbae quae nascuntur in horto, et alia huiusmodi. Ergo nec de illis homo decimas dare tenetur.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 arg. 4"><a name="42716"><span class="ref">[42716] IIª-IIae q. 87 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, homo non potest solvere nisi id quod est in eius potestate. Sed non omnia quae proveniunt homini de fructibus agrorum aut animalium remanent in eius potestate, quia quaedam aliquando subtrahuntur per furtum vel rapinam; quaedam vero quandoque in alium transferuntur per venditionem; quaedam etiam aliis debentur, sicut principibus debentur tributa et operariis debentur mercedes. Ergo de his non tenetur aliquis decimas dare.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 s. c."><a name="42717"><span class="ref">[42717] IIª-IIae q. 87 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Gen. XXVIII, cunctorum quae dederis mihi decimas offeram tibi. Sed omnia quae homo habet sunt ei data divinitus. Ergo de omnibus debet decimas dare.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 co."><a name="42718"><span class="ref">[42718] IIª-IIae q. 87 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod de unaquaque re praecipue est iudicandum secundum eius radicem. Radix autem solutionis decimarum est debitum quo seminantibus spiritualia debentur carnalia, secundum illud apostoli, I ad Cor. IX, <i>si nos vobis spiritualia seminavimus, magnum est si carnalia vestra metamus?</i> Super hoc enim debitum fundavit Ecclesia determinationem solutionis decimarum. Omnia autem quaecumque homo possidet sub carnalibus continentur. Et ideo de omnibus possessis decimae sunt solvendae.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 ad 1"><a name="42719"><span class="ref">[42719] IIª-IIae q. 87 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod specialis ratio fuit quare in veteri lege non fuit datum praeceptum de personalibus decimis, secundum conditionem populi illius, quia omnes aliae tribus certas possessiones habebant, de quibus poterant sufficienter providere Levitis, qui carebant possessionibus; non autem interdicebatur eis quin de aliis operibus honestis lucrarentur, sicut et alii Iudaei. Sed populus novae legis est ubique per mundum diffusus, quorum plurimi possessiones non habent, sed de aliquibus negotiis vivunt, qui nihil conferrent ad subsidium ministrorum Dei, si de eorum negotiis decimas non solverent. Ministris etiam novae legis arctius interdicitur ne se ingerant negotiis lucrativis, secundum illud II ad Tim. II, <i>nemo militans Deo implicat se saecularibus negotiis</i>. Et ideo in nova lege tenentur homines ad decimas personales, secundum consuetudinem patriae et indigentiam ministrorum. Unde Augustinus dicit, et habetur XVI qu. I, cap. decimae, <i>de militia, de negotio et de artificio redde decimas</i>.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 ad 2"><a name="42720"><span class="ref">[42720] IIª-IIae q. 87 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod aliqua male acquiruntur dupliciter. Uno modo, quia ipsa acquisitio est iniusta, puta quae acquiruntur per rapinam aut usuram, quae homo tenetur restituere, non autem de eis decimas dare. Tamen si ager aliquis sit emptus de usura, de fructu eius tenetur usurarius decimas dare, quia fructus illi non sunt ex usura, sed ex Dei munere. Quaedam vero dicuntur male acquisita quia acquiruntur ex turpi causa, sicut de meretricio, de histrionatu, et aliis huiusmodi, quae non tenentur restituere. Unde de talibus tenentur decimas dare secundum modum aliarum personalium decimarum. Tamen Ecclesia non debet eas recipere quandiu sunt in peccato, ne videatur eorum peccatis communicare, sed postquam poenituerint, possunt ab eis de his recipi decimae.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 ad 3"><a name="42721"><span class="ref">[42721] IIª-IIae q. 87 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ea quae ordinantur in finem sunt iudicanda secundum quod competunt fini. Decimarum autem solutio est debita non propter se, sed propter ministros, quorum honestati non convenit ut etiam minima exacta diligentia requirant, hoc enim in vitium computatur, ut patet per philosophum, in IV Ethic. Et ideo lex vetus non determinavit ut de huiusmodi minutis rebus decimae dentur, sed relinquit hoc arbitrio dare volentium, quia minima quasi nihil computantur. Unde Pharisaei, quasi perfectam legis iustitiam sibi adscribentes, etiam de his minutis decimas solvebant. Nec de hoc reprehenduntur a domino, sed solum de hoc quod maiora, idest spiritualia praecepta, contemnebant. Magis autem de hoc eos secundum se commendabiles esse ostendit, dicens, haec oportuit facere, scilicet tempore legis, ut Chrysostomus exponit. Quod etiam videtur magis in quandam decentiam sonare quam in obligationem. Unde et nunc de huiusmodi minutis non tenentur homines decimas dare, nisi forte propter consuetudinem patriae.</p><p title="II-II q. 87 a. 2 ad 4"><a name="42722"><span class="ref">[42722] IIª-IIae q. 87 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod de his quae furto vel rapina tolluntur ille a quo auferuntur decimas solvere non tenetur antequam recuperet, nisi forte propter culpam vel negligentiam suam damnum incurrerit; quia ex hoc Ecclesia non debet damnificari. Si vero vendat triticum non decimatum, potest Ecclesia decimas exigere et ab emptore, quia habet rem Ecclesiae debitam; et a venditore, qui, quantum est de se, fraudavit Ecclesiam. Uno tamen solvente, alius non tenetur. Debentur autem decimae de fructibus terrae inquantum proveniunt ex divino munere. Et ideo decimae non cadunt sub tributo, nec etiam sunt obnoxiae mercedi operariorum. Et ideo non debent prius deduci tributa et pretium operariorum quam solvantur decimae, sed ante omnia debent decimae solvi ex integris fructibus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 87 a. 3 arg. 1"><a name="42723"><span class="ref">[42723] IIª-IIae q. 87 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod decimae non sint clericis dandae. Levitis enim in veteri testamento decimae dabantur quia non habebant aliquam partem in possessionibus populi, ut habetur Num. XVIII. Sed clerici in novo testamento habent possessiones, et patrimoniales interdum, et ecclesiasticas. Recipiunt insuper primitias, et oblationes pro vivis et mortuis. Superfluum igitur est quod eis decimae dentur.</p><p title="II-II q. 87 a. 3 arg. 2"><a name="42724"><span class="ref">[42724] IIª-IIae q. 87 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, contingit quandoque quod aliquis habet domicilium in una parochia, et colit agros in alia; vel aliquis pastor ducit gregem per unam partem anni in terminis unius parochiae, et alia parte anni in terminis alterius; vel habet ovile in una parochia, et pascit oves in alia, in quibus et similibus casibus non videtur posse distingui quibus clericis sint decimae solvendae. Ergo non videtur quod aliquibus clericis determinate sint solvendae decimae.</p><p title="II-II q. 87 a. 3 arg. 3"><a name="42725"><span class="ref">[42725] IIª-IIae q. 87 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, generalis consuetudo habet in quibusdam terris quod milites decimas ab Ecclesia in feudum tenent. Religiosi etiam quidam decimas accipiunt. Non ergo videtur quod solum clericis curam animarum habentibus decimae debentur.</p><p title="II-II q. 87 a. 3 s. c."><a name="42726"><span class="ref">[42726] IIª-IIae q. 87 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Num. XVIII, <i>filiis levi dedi omnes decimas Israel in possessionem, pro ministerio quo serviunt mihi in tabernaculo</i>. Sed filiis levi succedunt clerici in novo testamento. Ergo solis clericis decimae debentur.</p><p title="II-II q. 87 a. 3 co."><a name="42727"><span class="ref">[42727] IIª-IIae q. 87 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa decimas duo sunt consideranda, scilicet ipsum ius accipiendi decimas; et ipsae res quae nomine decimae dantur. Ius autem accipiendi decimas spirituale est, consequitur enim illud debitum quo ministris altaris debentur sumptus de ministerio, et quo seminantibus spiritualia debentur temporalia; quod ad solos clericos pertinet habentes curam animarum. Et ideo eis solum competit hoc ius habere. Res autem quae nomine decimarum dantur, corporales sunt. Unde possunt in usum quorumlibet cedere. Et sic possunt etiam ad laicos pervenire.</p><p title="II-II q. 87 a. 3 ad 1"><a name="42728"><span class="ref">[42728] IIª-IIae q. 87 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in veteri lege, sicut dictum est, speciales quaedam decimae deputabantur subventioni pauperum. Sed in nova lege decimae clericis dantur non solum propter sui sustentationem, sed etiam ut ex eis subveniant pauperibus. Et ideo non superfluunt, sed ad hoc necessariae sunt et possessiones ecclesiasticae et oblationes et primitiae, simul cum decimis.</p><p title="II-II q. 87 a. 3 ad 2"><a name="42729"><span class="ref">[42729] IIª-IIae q. 87 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod decimae personales debentur Ecclesiae in cuius parochia homo habitat. Decimae vero praediales rationabiliter magis videntur pertinere ad Ecclesiam in cuius terminis praedia sita sunt. Tamen iura determinant quod in hoc servetur consuetudo diu obtenta. Pastor autem qui diversis temporibus in duabus parochiis gregem pascit, debet proportionaliter utrique Ecclesiae decimas solvere. Et quia ex pascuis fructus gregis proveniunt, magis debetur decima gregis Ecclesiae in cuius territorio grex pascitur, quam illi in cuius territorio ovile locatur.</p><p title="II-II q. 87 a. 3 ad 3"><a name="42730"><span class="ref">[42730] IIª-IIae q. 87 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut res nomine decimae acceptas potest Ecclesia alicui laico tradere, ita etiam potest ei concedere ut dandas decimas ipsi accipiant, iure accipiendi ministris Ecclesiae reservato, sive pro necessitate Ecclesiae, sicut quibusdam militibus decimae dicuntur in feudum per Ecclesiam concessae; sive etiam ad subventionem pauperum, sicut quibusdam religiosis laicis vel non habentibus curam animarum aliquae decimae sunt concessae per modum eleemosynae. Quibusdam tamen religiosis competit accipere decimas ex eo quod habent curam animarum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 87 a. 4 arg. 1"><a name="42731"><span class="ref">[42731] IIª-IIae q. 87 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod etiam clerici teneantur decimas dare. Quia de iure communi Ecclesia parochialis debet recipere decimas praediorum quae in territorio eius sunt. Contingit autem quandoque quod clerici habent in territorio alicuius parochialis Ecclesiae aliqua praedia propria. Vel etiam aliqua alia Ecclesia habet ibi possessiones ecclesiasticas. Ergo videtur quod clerici teneantur dare praediales decimas.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 arg. 2"><a name="42732"><span class="ref">[42732] IIª-IIae q. 87 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, aliqui religiosi sunt clerici. Qui tamen tenentur dare decimas Ecclesiis ratione praediorum quae etiam manibus propriis excolunt. Ergo videtur quod clerici non sint immunes a solutione decimarum.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 arg. 3"><a name="42733"><span class="ref">[42733] IIª-IIae q. 87 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut Num. XVIII praecipitur quod Levitae a populo decimas accipiant, ita etiam praecipitur quod ipsi dent decimas summo sacerdoti. Ergo, qua ratione laici debent dare decimas clericis, eadem ratione clerici debent dare decimas summo pontifici.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 arg. 4"><a name="42734"><span class="ref">[42734] IIª-IIae q. 87 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut decimae debent cedere in sustentationem clericorum, ita etiam debent cedere in subventionem pauperum. Si ergo clerici excusantur a solutione decimarum, pari ratione excusantur et pauperes. Hoc autem est falsum. Ergo et primum.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 s. c."><a name="42735"><span class="ref">[42735] IIª-IIae q. 87 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicit decretalis paschalis Papae, <i>novum genus exactionis est ut clerici a clericis decimas exigant</i>.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 co."><a name="42736"><span class="ref">[42736] IIª-IIae q. 87 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod idem non potest esse causa dandi et recipiendi, sicut nec causa agendi et patiendi, contingit autem ex diversis causis, et respectu diversorum, eundem esse dantem et recipientem, sicut agentem et patientem. Clericis autem inquantum sunt ministri altaris spiritualia populo seminantes, decimae a fidelibus debentur. Unde tales clerici, inquantum clerici sunt, idest inquantum possessiones habent ecclesiasticas, decimas solvere non tenentur. Ex alia vero causa, scilicet propter hoc quod possident proprio iure, vel ex successione parentum, vel ex emptione, vel quocumque huiusmodi modo, sunt ad decimas solvendas obligati.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 ad 1"><a name="42737"><span class="ref">[42737] IIª-IIae q. 87 a. 4 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum. Quia clerici de propriis praediis tenentur solvere decimas parochiali Ecclesiae sicut et alii, etiam si ipsi sint eiusdem Ecclesiae clerici, quia aliud est habere aliquid ut proprium, aliud ut commune. Praedia vero Ecclesiae non sunt ad decimas solvendas obligata, etiam si sint infra terminos alterius parochiae.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 ad 2"><a name="42738"><span class="ref">[42738] IIª-IIae q. 87 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod religiosi qui sunt clerici, si habeant curam animarum spiritualia populo dispensantes, non tenentur decimas dare, sed possunt eas recipere. De aliis vero religiosis, etiam si sint clerici, qui non dispensant populo spiritualia, est alia ratio. Ipsi enim tenentur de iure communi decimas dare, habent tamen aliquam immunitatem secundum diversas concessiones eis a sede apostolica factas.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 ad 3"><a name="42739"><span class="ref">[42739] IIª-IIae q. 87 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in veteri lege primitiae debebantur sacerdotibus, decimae autem Levitis, et quia sub sacerdotibus Levitae erant, dominus mandavit ut ipsi, loco primitiarum, solverent summo sacerdoti decimam decimae. Unde nunc, eadem ratione, tenentur clerici summo pontifici decimam dare, si exigeret. Naturalis enim ratio dictat ut illi qui habet curam de communi multitudinis statu, provideatur unde possit exequi ea quae pertinent ad communem salutem.</p><p title="II-II q. 87 a. 4 ad 4"><a name="42740"><span class="ref">[42740] IIª-IIae q. 87 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod decimae debent cedere in subventionem pauperum per dispensationem clericorum. Et ideo pauperes non habent causam accipiendi decimas, sed tenentur eas dare.</p></div></div><div id="q88" class="q"><h2>Quaestio 88</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 88 pr."><a name="42741"><span class="ref">[42741] IIª-IIae q. 88 pr.</span></a> Deinde considerandum est de voto, per quod aliquid Deo promittitur. Et circa hoc quaeruntur duodecim. Primo, quid sit votum. Secundo, quid cadat sub voto. Tertio, de obligatione voti. Quarto, de utilitate vovendi. Quinto, cuius virtutis sit actus. Sexto, utrum magis meritorium sit facere aliquid ex voto quam sine voto. Septimo, de solemnitate voti. Octavo, utrum possint vovere qui sunt potestati alterius subiecti. Nono, utrum pueri possint voto obligari ad religionis ingressum. Decimo, utrum votum sit dispensabile vel commutabile. Undecimo, utrum in solemni voto continentiae possit dispensari. Duodecimo, utrum requiratur in dispensatione voti superioris auctoritas.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 88 a. 1 arg. 1"><a name="42742"><span class="ref">[42742] IIª-IIae q. 88 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod votum consistat in solo proposito voluntatis. Quia secundum quosdam, <i>votum est conceptio boni propositi, animi deliberatione firmata, qua quis ad aliquid faciendum vel non faciendum se Deo obligat</i>. Sed conceptio boni propositi, cum omnibus quae adduntur, potest in solo motu voluntatis consistere. Ergo votum in solo proposito voluntatis consistit.</p><p title="II-II q. 88 a. 1 arg. 2"><a name="42743"><span class="ref">[42743] IIª-IIae q. 88 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ipsum nomen voti videtur a voluntate assumptum, dicitur enim aliquis proprio voto facere quae voluntarie facit. Sed propositum est actus voluntatis, promissio autem rationis. Ergo votum in solo actu voluntatis consistit.</p><p title="II-II q. 88 a. 1 arg. 3"><a name="42744"><span class="ref">[42744] IIª-IIae q. 88 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, dominus dicit, Luc. IX, <i>nemo mittens manum ad aratrum et aspiciens retro aptus est regno Dei</i>. Sed aliquis ex hoc ipso quod habet propositum bene faciendi mittit manum ad aratrum. Ergo, si aspiciat retro, desistens a bono proposito, non est aptus regno Dei. Ex solo igitur bono proposito aliquis obligatur apud Deum, etiam nulla promissione facta. Et ita videtur quod in solo proposito voluntatis votum consistat.</p><p title="II-II q. 88 a. 1 s. c."><a name="42745"><span class="ref">[42745] IIª-IIae q. 88 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccle. V, <i>si quid vovisti Deo, ne moreris reddere, displicet enim ei infidelis et stulta promissio</i>. Ergo vovere est promittere, et votum est promissio.</p><p title="II-II q. 88 a. 1 co."><a name="42746"><span class="ref">[42746] IIª-IIae q. 88 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod votum quandam obligationem importat ad aliquid faciendum vel dimittendum. Obligat autem homo se homini ad aliquid per modum promissionis, quae est rationis actus, ad quam pertinet ordinare, sicut enim homo imperando vel deprecando ordinat quodammodo quid sibi ab aliis fiat, ita promittendo ordinat quid ipse pro alio facere debeat. Sed promissio quae ab homine fit homini, non potest fieri nisi per verba vel quaecumque exteriora signa. Deo autem potest fieri promissio per solam interiorem cogitationem, quia ut dicitur I Reg. XVI, <i>homines vident ea quae parent, sed Deus intuetur cor</i>. Exprimuntur tamen quandoque verba exteriora vel ad sui ipsius excitationem, sicut circa orationem dictum est, vel ad alios contestandum, ut non solum desistat a fractione voti propter timorem Dei, sed etiam propter reverentiam hominum. Promissio autem procedit ex proposito faciendi. Propositum autem aliquam deliberationem praeexigit, cum sit actus voluntatis deliberatae. Sic igitur ad votum tria ex necessitate requiruntur, primo quidem, deliberatio; secundo, propositum voluntatis; tertio, promissio, in qua perficitur ratio voti. Superadduntur vero quandoque et alia duo, ad quandam voti confirmationem, scilicet pronuntiatio oris, secundum illud Psalm., <i>reddam tibi vota mea, quae distinxerunt labia mea</i>; et iterum testimonium aliorum. Unde Magister dicit, XXXVIII dist. IV Lib. Sent., quod votum est testificatio quaedam promissionis spontaneae, quae Deo et de his quae sunt Dei fieri debet, quamvis testificatio possit ad interiorem testificationem proprie referri.</p><p title="II-II q. 88 a. 1 ad 1"><a name="42747"><span class="ref">[42747] IIª-IIae q. 88 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod conceptio boni propositi non firmatur ex animi deliberatione nisi promissione deliberationem consequente.</p><p title="II-II q. 88 a. 1 ad 2"><a name="42748"><span class="ref">[42748] IIª-IIae q. 88 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod voluntas movet rationem ad promittendum aliquid circa ea quae eius voluntati subduntur. Et pro tanto votum a voluntate accepit nomen quasi a primo movente.</p><p title="II-II q. 88 a. 1 ad 3"><a name="42749"><span class="ref">[42749] IIª-IIae q. 88 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui mittit manum ad aratrum iam facit aliquid. Sed ille qui solum proponit nondum aliquid facit. Sed quando promittit, iam incipit se exhibere ad faciendum, licet nondum impleat quod promittit, sicut ille qui ponit manum ad aratrum nondum arat, iam tamen apponit manum ad arandum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 88 a. 2 arg. 1"><a name="42750"><span class="ref">[42750] IIª-IIae q. 88 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod votum non semper debeat fieri de meliori bono. Dicitur enim melius bonum quod ad supererogationem pertinet. Sed votum non solum fit de his quae sunt supererogationis, sed etiam de his quae pertinent ad salutem. Nam et <i>in Baptismo vovent homines abrenuntiare Diabolo et pompis eius, et fidem servare</i>, ut dicit Glossa, super illud Psalm., <i>vovete et reddite domino Deo vestro</i>. Iacob etiam vovit quod esset ei dominus in Deum, ut habetur Gen. XXVIII, hoc autem est maxime de necessitate salutis. Ergo votum non solum fit de meliori bono.</p><p title="II-II q. 88 a. 2 arg. 2"><a name="42751"><span class="ref">[42751] IIª-IIae q. 88 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Iephte in catalogo sanctorum ponitur, ut patet Heb. XI. Sed ipse filiam innocentem occidit propter votum, ut habetur Iudic. XI. Cum igitur occisio innocentis non sit melius bonum, sed sit secundum se illicitum, videtur quod votum fieri possit non solum de meliori bono, sed etiam de illicitis.</p><p title="II-II q. 88 a. 2 arg. 3"><a name="42752"><span class="ref">[42752] IIª-IIae q. 88 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, ea quae redundant in detrimentum personae, vel quae ad nihil sunt utilia, non habent rationem melioris boni. Sed quandoque fiunt aliqua vota de immoderatis vigiliis et ieiuniis, quae vergunt in periculum personae. Quandoque etiam fiunt aliqua vota de aliquibus indifferentibus et ad nihil valentibus. Ergo non semper votum est melioris boni.</p><p title="II-II q. 88 a. 2 s. c."><a name="42753"><span class="ref">[42753] IIª-IIae q. 88 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. XXIII, <i>si nolueris polliceri, absque peccato eris</i>.</p><p title="II-II q. 88 a. 2 co."><a name="42754"><span class="ref">[42754] IIª-IIae q. 88 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, votum est promissio Deo facta. Promissio autem est alicuius quod quis pro aliquo voluntarie facit. Non enim esset promissio, sed comminatio, si quis diceret se contra aliquem facturum. Similiter vana esset promissio si aliquis alicui promitteret id quod ei non esset acceptum. Et ideo, cum omne peccatum sit contra Deum; nec aliquod opus sit Deo acceptum nisi sit virtuosum, consequens est quod de nullo illicito, nec de aliquo indifferenti debeat fieri votum, sed solum de aliquo actu virtutis. Sed quia votum promissionem voluntariam importat, necessitas autem voluntatem excludit, id quod est absolute necessarium esse vel non esse nullo modo cadit sub voto, stultum enim esset si quis voveret se esse moriturum, vel se non esse volaturum. Illud vero quod non habet absolutam necessitatem, sed necessitatem finis, puta quia sine eo non potest esse salus, cadit quidem sub voto inquantum voluntarie fit, non autem inquantum est necessitatis. Illud autem quod neque cadit sub necessitate absoluta neque sub necessitate finis, omnino est voluntarium. Et ideo hoc propriissime cadit sub voto. Hoc autem dicitur esse maius bonum in comparatione ad bonum quod communiter est de necessitate salutis. Et ideo, proprie loquendo, votum dicitur esse de bono meliori.</p><p title="II-II q. 88 a. 2 ad 1"><a name="42755"><span class="ref">[42755] IIª-IIae q. 88 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod hoc modo sub voto baptizatorum cadit abrenuntiare pompis Diaboli et fidem Christi servare, quia voluntarie fit, licet sit de necessitate salutis. Et similiter potest dici de voto Iacob. Quamvis etiam possit intelligi quod Iacob vovit se habere dominum in Deum per specialem cultum, ad quem non tenebatur, sicut per decimarum oblationem, et alia huiusmodi quae ibi subduntur.</p><p title="II-II q. 88 a. 2 ad 2"><a name="42756"><span class="ref">[42756] IIª-IIae q. 88 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quaedam sunt quae in omnem eventum sunt bona, sicut opera virtutis et alia quae absolute possunt cadere sub voto. Quaedam vero in omnem eventum sunt mala, sicut ea quae secundum se sunt peccata. Et haec nullo modo possunt sub voto cadere. Quaedam vero sunt quidem in se considerata bona, et secundum hoc possunt cadere sub voto, possunt tamen habere malum eventum, in quo non sunt observanda. Et sic accidit in voto Iephte, qui ut dicitur Iudic. XI, <i>votum vovit domino, dicens, si tradideris filios Ammon in manus meas, quicumque primus egressus fuerit de foribus domus meae mihique occurrerit revertenti in pace, eum offeram holocaustum domino</i>. Hoc enim poterat malum eventum habere, si occurreret ei aliquod animal non immolativum, sicut asinus vel homo, quod et accidit. Unde, ut Hieronymus dicit, in vovendo fuit stultus, quia discretionem non adhibuit, et in reddendo impius. Praemittitur tamen ibidem quod factus est super eum spiritus domini, quia fides et devotio ipsius, ex qua motus est ad vovendum, fuit a spiritu sancto. Propter quod ponitur in catalogo sanctorum, et propter victoriam quam obtinuit; et quia probabile est eum poenituisse de facto iniquo, quod tamen aliquod bonum figurabat.</p><p title="II-II q. 88 a. 2 ad 3"><a name="42757"><span class="ref">[42757] IIª-IIae q. 88 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod maceratio proprii corporis, puta per vigilias et ieiunia, non est Deo accepta nisi inquantum est opus virtutis, quod quidem est inquantum cum debita discretione fit, ut scilicet concupiscentia refrenetur et natura non nimis gravetur. Et sub tali tenore possunt huiusmodi sub voto cadere. Propter quod et apostolus, Rom. XII, postquam dixerat, <i>exhibeatis corpora vestra hostiam viventem, sanctam, Deo placentem</i>, addidit, <i>rationabile obsequium vestrum</i>. Sed quia in his quae ad seipsum pertinent de facili fallitur homo in iudicando, talia vota congruentius secundum arbitrium superioris sunt vel servanda vel praetermittenda. Ita tamen quod si ex observatione talis voti magnum et manifestum gravamen sentiret, et non esset facultas ad superiorem recurrendi, non debet homo tale votum servare. Vota vero quae sunt de rebus vanis et inutilibus sunt magis deridenda quam servanda.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 88 a. 3 arg. 1"><a name="42758"><span class="ref">[42758] IIª-IIae q. 88 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non omne votum obliget ad sui observationem. Homo enim magis indiget his quae per alium hominem fiunt quam Deus, qui bonorum nostrorum non eget. Sed promissio simplex homini facta non obligat ad servandum, secundum institutionem legis humanae, quod videtur esse institutum propter mutabilitatem humanae voluntatis. Ergo multo minus simplex promissio Deo facta, quae dicitur votum, obligat ad observandum.</p><p title="II-II q. 88 a. 3 arg. 2"><a name="42759"><span class="ref">[42759] IIª-IIae q. 88 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus obligatur ad impossibile. Sed quandoque illud quod quis vovit fit ei impossibile, vel quia dependet ex alieno arbitrio, sicut cum quis vovet aliquod monasterium intrare cuius monachi eum nolunt recipere; vel propter emergentem defectum, sicut mulier quae vovit virginitatem servare et postea corrumpitur, vel vir qui vovet pecuniam dare et postea amittit pecuniam. Ergo non semper votum est obligatorium.</p><p title="II-II q. 88 a. 3 arg. 3"><a name="42760"><span class="ref">[42760] IIª-IIae q. 88 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, illud ad cuius solutionem est aliquis obligatus, statim solvere tenetur. Sed aliquis non statim solvere tenetur illud quod vovit, praecipue cum sub conditione futura vovet. Ergo votum non semper est obligatorium.</p><p title="II-II q. 88 a. 3 s. c."><a name="42761"><span class="ref">[42761] IIª-IIae q. 88 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccle. V, <i>quodcumque voveris, redde. Multoque melius est non vovere quam post votum promissa non reddere</i>.</p><p title="II-II q. 88 a. 3 co."><a name="42762"><span class="ref">[42762] IIª-IIae q. 88 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ad fidelitatem hominis pertinet ut solvat id quod promisit, unde secundum Augustinum, fides dicitur ex hoc quod fiunt dicta. Maxime autem debet homo Deo fidelitatem, tum ratione dominii; tum etiam ratione beneficii suscepti. Et ideo maxime obligatur homo ad hoc quod impleat vota Deo facta, hoc enim pertinet ad fidelitatem quam homo debet Deo, fractio autem voti est quaedam infidelitatis species. Unde Salomon rationem assignat quare sint vota reddenda. Quia displicet Deo infidelis promissio.</p><p title="II-II q. 88 a. 3 ad 1"><a name="42763"><span class="ref">[42763] IIª-IIae q. 88 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod secundum honestatem ex qualibet promissione homo homini obligatur, et haec est obligatio iuris naturalis. Sed ad hoc quod aliquis obligetur ex aliqua promissione obligatione civili, quaedam alia requiruntur. Deus autem etsi bonis nostris non egeat, ei tamen maxime obligamur. Et ita votum ei factum est maxime obligatorium.</p><p title="II-II q. 88 a. 3 ad 2"><a name="42764"><span class="ref">[42764] IIª-IIae q. 88 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod si illud quod quis vovit ex quacumque causa impossibile reddatur, debet homo facere quod in se est, ut saltem habeat promptam voluntatem faciendi quod potest. Unde ille qui vovit monasterium aliquod intrare debet dare operam quam potest ut ibi recipiatur. Et si quidem intentio sua fuit se obligare ad religionis ingressum principaliter, et ex consequenti elegit hanc religionem vel hunc locum quasi sibi magis congruentem, tenetur, si non potest ibi recipi, aliam religionem intrare. Si autem principaliter intendit se obligare ad hanc religionem vel ad hunc locum, propter specialem complacentiam huius religionis vel loci, non tenetur aliam religionem intrare si illi eum recipere nolunt. Si vero incidit in impossibilitatem implendi votum ex propria culpa, tenetur insuper de propria culpa praeterita poenitentiam agere. Sicut mulier quae vovit virginitatem, si postea corrumpatur, non solum debet servare quod potest, scilicet perpetuam continentiam, sed etiam de eo quod admisit peccando poenitere.</p><p title="II-II q. 88 a. 3 ad 3"><a name="42765"><span class="ref">[42765] IIª-IIae q. 88 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod obligatio voti ex propria voluntate et intentione causatur, unde dicitur Deut. XXIII, quod <i>semel egressum est de labiis tuis, observabis, et facies sicut promisisti domino Deo tuo, et propria voluntate et ore tuo locutus es</i>. Et ideo si in intentione et voluntate voventis est obligare se ad statim solvendum, tenetur statim solvere. Si autem ad certum tempus, vel sub certa conditione, non tenetur statim solvere. Sed nec debet tardare ultra quam intendit se obligare, dicitur enim ibidem, <i>cum votum voveris domino Deo tuo, non tardabis reddere, quia requiret illud dominus Deus tuus; et si moratus fueris, reputabitur tibi in peccatum</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 88 a. 4 arg. 1"><a name="42766"><span class="ref">[42766] IIª-IIae q. 88 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod non expediat aliquid vovere. Non enim alicui expedit ut privet se bono quod ei Deus donavit. Sed libertas est unum de maximis bonis quae homini Deus dedit, qua videtur privari per necessitatem quam votum imponit. Ergo non videtur expediens homini quod aliquid voveat.</p><p title="II-II q. 88 a. 4 arg. 2"><a name="42767"><span class="ref">[42767] IIª-IIae q. 88 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, nullus debet se periculis iniicere. Sed quicumque vovet se periculo iniicit, quia quod ante votum sine periculo poterat praeteriri, si non servetur post votum, periculosum est. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Armentarium et Paulinam, <i>quia iam vovisti, iam te obstrinxisti, aliud tibi facere non licet. Non talis eris si non feceris quod vovisti, qualis mansisses si nihil tale vovisses. Minor enim tunc esses, non peior. Modo autem, tanto, quod absit, miserior si fidem Deo fregeris, quanto beatior si persolveris</i>. Ergo non expedit aliquid vovere.</p><p title="II-II q. 88 a. 4 arg. 3"><a name="42768"><span class="ref">[42768] IIª-IIae q. 88 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, apostolus dicit, I ad Cor. IV, <i>imitatores mei estote, sicut et ego Christi</i>. Sed non legitur neque Christum aliquid vovisse, nec apostolos. Ergo videtur quod non expediat aliquid vovere.</p><p title="II-II q. 88 a. 4 s. c."><a name="42769"><span class="ref">[42769] IIª-IIae q. 88 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>vovete et reddite domino Deo vestro</i>.</p><p title="II-II q. 88 a. 4 co."><a name="42770"><span class="ref">[42770] IIª-IIae q. 88 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, votum est promissio Deo facta. Alia autem ratione promittitur aliquid homini, et alia ratione Deo. Homini quidem promittimus aliquid propter eius utilitatem, cui utile est et quod ei aliquid exhibeamus, et quod eum de futura exhibitione prius certificemus. Sed promissionem Deo facimus non propter eius utilitatem, sed propter nostram. Unde Augustinus dicit, in praedicta epistola, <i>benignus exactor est, non egenus, et qui non crescat ex redditis, sed in se crescere faciat redditores</i>. Et sicut id quod damus Deo non est ei utile, sed nobis, quia quod ei redditur reddenti additur, ut Augustinus ibidem dicit; ita etiam promissio qua Deo aliquid vovemus, non cedit in eius utilitatem, qui a nobis certificari non indiget; sed ad utilitatem nostram, inquantum vovendo voluntatem nostram immobiliter firmamus ad id quod expedit facere. Et ideo expediens est vovere.</p><p title="II-II q. 88 a. 4 ad 1"><a name="42771"><span class="ref">[42771] IIª-IIae q. 88 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sicut non posse peccare non diminuit libertatem, ita etiam necessitas firmatae voluntatis in bonum non diminuit libertatem, ut patet in Deo et in beatis. Et talis est necessitas voti, similitudinem quandam habens cum confirmatione beatorum. Unde Augustinus in eadem epistola dicit quod <i>felix necessitas est quae in meliora compellit</i>.</p><p title="II-II q. 88 a. 4 ad 2"><a name="42772"><span class="ref">[42772] IIª-IIae q. 88 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quando periculum nascitur ex ipso facto, tunc illud factum non est expediens, puta quod aliquis per pontem ruinosum transeat fluvium. Sed si periculum immineat ex hoc quod homo deficit ab illo facto, non desinit propter hoc esse expediens, sicut expediens est ascendere equum, quamvis periculum immineat cadenti de equo. Alioquin oporteret ab omnibus bonis cessare quae per accidens ex aliquo eventu possunt esse periculosa. Unde dicitur Eccle. XI, <i>qui observat ventum non seminat, et qui considerat nubes nunquam metet</i>. Periculum autem voventi non imminet ex ipso voto, sed ex culpa hominis, qui voluntatem mutat transgrediens votum. Unde Augustinus dicit in eadem epistola, <i>non te vovisse poeniteat. Immo gaude iam tibi sic non licere quod cum tuo detrimento licuisset</i>.</p><p title="II-II q. 88 a. 4 ad 3"><a name="42773"><span class="ref">[42773] IIª-IIae q. 88 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Christo secundum se non competebat vovere. Tum quia Deus erat. Tum etiam quia, inquantum homo, habebat firmatam voluntatem in bono, quasi comprehensor existens. Quamvis per quandam similitudinem ex persona eius dicatur in Psalm., secundum Glossam, <i>vota mea reddam in conspectu timentium eum</i>, loquitur autem pro corpore suo, quod est Ecclesia. Apostoli autem intelliguntur vovisse pertinentia ad perfectionis statum quando Christum, relictis omnibus, sunt secuti.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 88 a. 5 arg. 1"><a name="42774"><span class="ref">[42774] IIª-IIae q. 88 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod votum non sit actus latriae sive religionis. Omne enim opus virtutis cadit sub voto. Sed ad eandem virtutem pertinere videtur promittere aliquid et facere illud. Ergo votum pertinet ad quamlibet virtutem, et non specialiter ad religionem.</p><p title="II-II q. 88 a. 5 arg. 2"><a name="42775"><span class="ref">[42775] IIª-IIae q. 88 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum Tullium, ad religionem pertinet cultum et caeremoniam Deo offerre. Sed ille qui vovet nondum aliquid Deo offert, sed solum promittit. Ergo votum non est actus religionis.</p><p title="II-II q. 88 a. 5 arg. 3"><a name="42776"><span class="ref">[42776] IIª-IIae q. 88 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, cultus religionis non debet exhiberi nisi Deo. Sed votum non solum fit Deo, sed etiam sanctis et praelatis, quibus religiosi profitentes obedientiam vovent. Ergo votum non est religionis actus.</p><p title="II-II q. 88 a. 5 s. c."><a name="42777"><span class="ref">[42777] IIª-IIae q. 88 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Isaiae XIX, <i>colent eum in hostiis et muneribus, et vota vovebunt domino et solvent</i>. Sed colere Deum est proprie religionis sive latriae. Ergo votum est actus latriae sive religionis.</p><p title="II-II q. 88 a. 5 co."><a name="42778"><span class="ref">[42778] IIª-IIae q. 88 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, omne opus virtutis ad religionem seu latriam pertinet per modum imperii, secundum quod ad divinam reverentiam ordinatur, quod est proprius finis latriae. Ordinare autem alios actus in manifestum est autem ex praedictis quod votum est quaedam imperatas. Et ideo ipsa ordinatio actuum cuiuscumque virtutis in servitium Dei est proprius actus latriae. Manifestum est autem ex praedictis quod votum est quaedam promissio Deo facta, et quod promissio nihil est aliud quam ordinatio quaedam eius quod promittitur in eum cui promittitur. Unde votum est ordinatio quaedam eorum quae quis vovet in divinum cultum seu obsequium. Et sic patet quod vovere proprie est actus latriae seu religionis.</p><p title="II-II q. 88 a. 5 ad 1"><a name="42779"><span class="ref">[42779] IIª-IIae q. 88 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud quod cadit sub voto quandoque quidem est actus alterius virtutis, sicut ieiunare, continentiam servare; quandoque vero est actus religionis, sicut sacrificium offerre vel orare. Utrorumque tamen promissio Deo facta ad religionem pertinet, ratione iam dicta. Unde patet quod votorum quoddam pertinet ad religionem ratione solius promissionis Deo factae, quae est essentia voti, quandoque etiam ratione rei promissae, quae est voti materia.</p><p title="II-II q. 88 a. 5 ad 2"><a name="42780"><span class="ref">[42780] IIª-IIae q. 88 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui promittit, inquantum se obligat ad dandum, iam quodammodo dat, sicut dicitur fieri aliquid cum fit causa eius, quia effectus virtute continetur in causa. Et inde est quod non solum danti, sed etiam promittenti gratiae aguntur.</p><p title="II-II q. 88 a. 5 ad 3"><a name="42781"><span class="ref">[42781] IIª-IIae q. 88 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod votum soli Deo fit, sed promissio potest etiam fieri homini, et ipsa promissio boni quae fit homini potest cadere sub voto, inquantum est quoddam opus virtuosum. Et per hunc modum intelligendum est votum quo quis vovet aliquid sanctis vel praelatis, ut ipsa promissio facta sanctis vel praelatis cadat sub voto materialiter, inquantum scilicet homo vovet Deo se impleturum quod sanctis vel praelatis promittit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 88 a. 6 arg. 1"><a name="42782"><span class="ref">[42782] IIª-IIae q. 88 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod magis sit laudabile et meritorium facere aliquid sine voto quam cum voto. Dicit enim prosper, in II de vita Contempl., sic <i>abstinere vel ieiunare debemus ut non nos necessitati ieiunandi subdamus, ne iam non devoti, sed inviti rem voluntariam faciamus</i>. Sed ille qui vovet ieiunium subdit se necessitati ieiunandi. Ergo melius esset si ieiunaret sine voto.</p><p title="II-II q. 88 a. 6 arg. 2"><a name="42783"><span class="ref">[42783] IIª-IIae q. 88 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, apostolus dicit, II Cor. IX, <i>unusquisque prout destinavit in corde suo, non ex tristitia aut ex necessitate, hilarem enim datorem diligit Deus</i>. Sed quidam ea quae vovent ex tristitia faciunt, et hoc videtur procedere ex necessitate quam votum imponit, quia necessitas contristans est, ut dicitur V Metaphys. Ergo melius est aliquid facere sine voto quam cum voto.</p><p title="II-II q. 88 a. 6 arg. 3"><a name="42784"><span class="ref">[42784] IIª-IIae q. 88 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, votum necessarium est ad hoc quod firmetur voluntas hominis ad rem quam vovet, ut supra habitum est. Sed non magis potest firmari voluntas ad aliquid faciendum quam cum actu facit illud. Ergo non melius est facere aliquid cum voto quam sine voto.</p><p title="II-II q. 88 a. 6 s. c."><a name="42785"><span class="ref">[42785] IIª-IIae q. 88 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod super illud Psalm., vovete et reddite, dicit Glossa, vovere voluntati consulitur. Sed consilium non est nisi de meliori bono. Ergo melius est facere aliquod melius opus ex voto quam sine voto, quia qui facit sine voto, implet tantum unum consilium, scilicet de faciendo; qui autem facit cum voto, implet duo consilia, scilicet et vovendo et faciendo.</p><p title="II-II q. 88 a. 6 co."><a name="42786"><span class="ref">[42786] IIª-IIae q. 88 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod triplici ratione facere idem opus cum voto est melius et magis meritorium quam facere sine voto. Primo quidem, quia vovere, sicut dictum est, est actus latriae, quae est praecipua inter virtutes morales. Nobilioris autem virtutis est opus melius et magis meritorium. Unde actus inferioris virtutis est melior et magis meritorius ex hoc quod imperatur a superiori virtute, cuius actus fit per imperium, sicut actus fidei vel spei melior est si imperetur a caritate. Et ideo actus aliarum virtutum moralium, puta ieiunare, quod est actus abstinentiae, et continere, quod est actus castitatis, sunt meliora et magis meritoria si fiant ex voto, quia sic iam pertinent ad divinum cultum, quasi quaedam Dei sacrificia. Unde Augustinus dicit, in libro de virginitate, quod <i>neque ipsa virginitas quia virginitas est, sed quia Deo dicata est, honoratur; quam fovet et servat continentia pietatis</i>. Secundo, quia ille qui vovet aliquid et facit, plus se Deo subiicit quam ille qui solum facit. Subiicit enim se Deo non solum quantum ad actum sed etiam quantum ad potestatem, quia de cetero, non potest aliud facere, sicut plus daret homini qui daret ei arborem cum fructibus quam qui daret ei fructus tantum, ut dicit Anselmus, in libro de Similitud. Et inde est quod etiam promittentibus gratiae aguntur, ut dictum est. Tertio, quia per votum immobiliter voluntas firmatur in bonum. Facere autem aliquid ex voluntate firmata in bonum pertinet ad perfectionem virtutis, ut patet per philosophum, in II Ethic., sicut etiam peccare mente obstinata aggravat peccatum, et dicitur peccatum in spiritum sanctum, ut supra dictum est.</p><p title="II-II q. 88 a. 6 ad 1"><a name="42787"><span class="ref">[42787] IIª-IIae q. 88 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod auctoritas illa est intelligenda de necessitate coactionis, quae involuntarium causat et devotionem excludit. Unde signanter dicit, <i>ne iam non devoti, sed inviti rem voluntariam faciamus</i>. Necessitas autem voti est per immutabilitatem voluntatis, unde et voluntatem confirmat et devotionem auget. Et ideo ratio non sequitur.</p><p title="II-II q. 88 a. 6 ad 2"><a name="42788"><span class="ref">[42788] IIª-IIae q. 88 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod necessitas coactionis, inquantum est contraria voluntati, tristitiam causat, secundum philosophum. Necessitas autem voti in his qui sunt bene dispositi, inquantum voluntatem confirmat, non causat tristitiam, sed gaudium. Unde Augustinus dicit, in epistola ad Armentarium et Paulinam, <i>non te vovisse poeniteat, immo gaude iam tibi sic non licere quod cum tuo detrimento licuisset</i>. Si tamen ipsum opus, secundum se consideratum, triste et involuntarium redderetur post votum, dum tamen remaneat voluntas votum implendi, adhuc est magis meritorium quam si fieret sine voto, quia impletio voti est actus religionis, quae est potior virtus quam abstinentia, cuius actus est ieiunare.</p><p title="II-II q. 88 a. 6 ad 3"><a name="42789"><span class="ref">[42789] IIª-IIae q. 88 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui facit aliquid sine voto habet immobilem voluntatem respectu illius operis singularis quod facit, et tunc quando facit, non autem manet voluntas eius omnino firmata in futurum, sicut voventis, qui suam voluntatem obligavit ad aliquid faciendum et antequam faceret illud singulare opus, et fortasse ad pluries faciendum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 88 a. 7 arg. 1"><a name="42790"><span class="ref">[42790] IIª-IIae q. 88 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod votum non solemnizetur per susceptionem sacri ordinis, et per professionem ad certam regulam. Votum enim, ut dictum est, promissio Deo facta est. Ea vero quae exterius aguntur ad solemnitatem pertinentia non videntur ordinari ad Deum, sed ad homines. Ergo per accidens se habent ad votum. Non ergo solemnitas talis est propria conditio voti.</p><p title="II-II q. 88 a. 7 arg. 2"><a name="42791"><span class="ref">[42791] IIª-IIae q. 88 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod pertinet ad conditionem alicuius rei, videtur posse competere omnibus illis in quibus res illa invenitur. Sed multa possunt sub voto cadere quae non pertinent neque ad sacrum ordinem, neque pertinent ad aliquam certam regulam, sicut cum quis vovet peregrinationem, aut aliquid huiusmodi. Ergo solemnitas quae fit in susceptione sacri ordinis vel in promissione certae regulae, non pertinet ad conditionem voti.</p><p title="II-II q. 88 a. 7 arg. 3"><a name="42792"><span class="ref">[42792] IIª-IIae q. 88 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, votum solemne idem videtur esse quod votum publicum. Sed multa alia vota possunt fieri in publico quam votum quod emittitur in susceptione sacri ordinis vel professione certae regulae, et huiusmodi etiam vota possunt fieri in occulto. Ergo non solum huiusmodi vota sunt solemnia.</p><p title="II-II q. 88 a. 7 s. c."><a name="42793"><span class="ref">[42793] IIª-IIae q. 88 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod solum huiusmodi vota impediunt matrimonium contrahendum et dirimunt iam contractum; quod est effectus voti solemnis, ut infra dicetur in tertia huius operis parte.</p><p title="II-II q. 88 a. 7 co."><a name="42794"><span class="ref">[42794] IIª-IIae q. 88 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod unicuique rei solemnitas adhibetur secundum illius rei conditionem, sicut alia est solemnitas novae militiae, scilicet in quodam apparatu equorum et armorum et concursu militum; et alia solemnitas nuptiarum, quae consistit in apparatu sponsi et sponsae et conventu propinquorum. Votum autem est promissio Deo facta. Unde solemnitas voti attenditur secundum aliquid spirituale, quod ad Deum pertineat, idest secundum aliquam spiritualem benedictionem vel consecrationem, quae ex institutione apostolorum adhibetur in professione certae regulae, secundo gradu post sacri ordinis susceptionem, ut Dionysius dicit, VI cap. Eccles. Hier. Et huius ratio est quia solemnitates non consueverunt adhiberi nisi quando aliquis totaliter mancipatur alicui rei, non enim solemnitas nuptialis adhibetur nisi in celebratione matrimonii, quando uterque coniugum sui corporis potestatem alteri tradit. Et similiter voti solemnitas adhibetur quando aliquis per susceptionem sacri ordinis divino ministerio applicatur; et in professione certae regulae, quando per abrenuntiationem saeculi et propriae voluntatis aliquis statum perfectionis assumit.</p><p title="II-II q. 88 a. 7 ad 1"><a name="42795"><span class="ref">[42795] IIª-IIae q. 88 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod huiusmodi solemnitas pertinet non solum ad homines, sed ad Deum, inquantum habet aliquam spiritualem consecrationem seu benedictionem, cuius Deus est auctor, etsi homo sit minister, secundum illud Num. VI, <i>invocabunt nomen meum super filios Israel, et ego benedicam eis</i>. Et ideo votum solemne habet fortiorem obligationem apud Deum quam votum simplex; et gravius peccat qui illud transgreditur. Quod autem dicitur quod votum simplex non minus obligat apud Deum quam solemne, intelligendum est quantum ad hoc quod utriusque transgressor peccat mortaliter.</p><p title="II-II q. 88 a. 7 ad 2"><a name="42796"><span class="ref">[42796] IIª-IIae q. 88 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod particularibus actibus non consuevit solemnitas adhiberi, sed assumptioni novi status, ut dictum est. Et ideo cum quis vovet aliqua particularia opera, sicut aliquam peregrinationem vel aliquod speciale ieiunium, tali voto non congruit solemnitas, sed solum voto quo aliquis totaliter se subiicit divino ministerio seu famulatui; in quo tamen voto, quasi universali, multa particularia opera comprehenduntur.</p><p title="II-II q. 88 a. 7 ad 3"><a name="42797"><span class="ref">[42797] IIª-IIae q. 88 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vota ex hoc quod fiunt in publico possunt habere quandam solemnitatem humanam, non autem solemnitatem spiritualem et divinam, sicut habent vota praemissa, etiam si coram paucis fiant. Unde aliud est votum esse publicum, et aliud esse solemne.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 88 a. 8 arg. 1"><a name="42798"><span class="ref">[42798] IIª-IIae q. 88 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod illi qui sunt alterius potestati subiecti non impediantur a vovendo. Minus enim vinculum superatur a maiori. Sed obligatio qua quis subiicitur homini est minus vinculum quam votum, per quod aliquis obligatur Deo. Ergo illi qui sunt alienae potestati subiecti non impediuntur a vovendo.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 arg. 2"><a name="42799"><span class="ref">[42799] IIª-IIae q. 88 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, filii sunt in potestate patris. Sed filii possunt profiteri in aliqua religione etiam sine voluntate parentum. Ergo non impeditur aliquis a vovendo per hoc quod est subiectus potestati alterius.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 arg. 3"><a name="42800"><span class="ref">[42800] IIª-IIae q. 88 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, maius est facere quam promittere. Sed religiosi qui sunt sub potestate praelatorum possunt aliqua facere sine licentia suorum praelatorum, puta dicere aliquos Psalmos, vel facere aliquas abstinentias. Ergo videtur quod multo magis possunt huiusmodi vovendo Deo promittere.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 arg. 4"><a name="42801"><span class="ref">[42801] IIª-IIae q. 88 a. 8 arg. 4</span></a> Praeterea, quicumque facit quod de iure facere non potest, peccat. Sed subditi non peccant vovendo, quia hoc nunquam invenitur prohibitum. Ergo videtur quod de iure possunt vovere.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 s. c."><a name="42802"><span class="ref">[42802] IIª-IIae q. 88 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod Num. XXX mandatur quod, <i>si mulier in domo patris sui, et adhuc in puellari aetate, aliquid voverit</i>, non tenetur rea voti nisi pater eius consenserit. Et idem dicit de muliere habente virum. Ergo, pari ratione, nec aliae personae alterius potestati subiectae possunt se voto obligare.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 co."><a name="42803"><span class="ref">[42803] IIª-IIae q. 88 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, votum est promissio quaedam Deo facta. Nullus autem potest per promissionem se firmiter obligare ad id quod est in potestate alterius, sed solum ad id quod est omnino in sua potestate. Quicumque autem est subiectus alicui, quantum ad id in quo est subiectus, non est suae potestatis facere quod vult, sed dependet ex voluntate alterius. Et ideo non potest se per votum firmiter obligare, in his in quibus alteri subiicitur, sine consensu sui superioris.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 ad 1"><a name="42804"><span class="ref">[42804] IIª-IIae q. 88 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod sub promissione Deo facta non cadit nisi quod est virtuosum, ut supra dictum est. Est autem contra virtutem ut id quod est alterius homo offerat Deo, ut supra dictum est. Et ideo non potest omnino salvari ratio voti, cum quis in potestate constitutus vovet id quod est in potestate alterius, nisi sub conditione si ille ad cuius potestatem pertinet non contradicat.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 ad 2"><a name="42805"><span class="ref">[42805] IIª-IIae q. 88 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ex quo homo venit ad annos pubertatis, si sit liberae conditionis, est suae potestatis quantum ad ea quae pertinent ad suam personam, puta quod obliget se religioni per votum, vel quod matrimonium contrahat. Non autem est suae potestatis quantum ad dispensationem domesticam. Unde circa hoc non potest aliquid vovere quod sit ratum, sine consensu patris. Servus autem, quia est in potestate domini etiam quantum ad personales operationes, non potest se voto obligare ad religionem, per quam ab obsequio domini sui abstraheretur.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 ad 3"><a name="42806"><span class="ref">[42806] IIª-IIae q. 88 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod religiosus subditus est praelato quantum ad suas operationes secundum professionem regulae. Et ideo etiam si aliquis ad horam aliquid facere possit quando ad alia non occupatur a praelato, quia tamen nullum tempus est exceptum in quo praelatus non possit eum circa aliquid occupare, nullum votum religiosi est firmum nisi sit de consensu praelati. Sicut nec votum puellae existentis in domo, nisi sit de consensu patris, nec uxoris, nisi de consensu viri.</p><p title="II-II q. 88 a. 8 ad 4"><a name="42807"><span class="ref">[42807] IIª-IIae q. 88 a. 8 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod licet votum eorum qui sunt alterius potestati subiecti non sit firmum sine consensu eorum quibus subiiciuntur, non tamen peccant vovendo, quia in eorum voto intelligitur debita conditio, scilicet si suis superioribus placuerit, vel non renitantur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 88 a. 9 arg. 1"><a name="42808"><span class="ref">[42808] IIª-IIae q. 88 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod pueri non possint voto se obligare ad religionis ingressum. Cum enim ad votum requiratur animi deliberatio, non competit vovere nisi illis qui habent usum rationis. Sed hoc deficit in pueris, sicut et in amentibus vel furiosis. Sicut ergo amentes et furiosi non possunt se ad aliquid voto adstringere, ita etiam nec pueri, ut videtur, possunt se voto obligare religioni.</p><p title="II-II q. 88 a. 9 arg. 2"><a name="42809"><span class="ref">[42809] IIª-IIae q. 88 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, illud quod rite potest ab aliquo fieri, non potest ab alio irritari. Sed votum religionis a puero vel puella factum ante annos pubertatis potest a parentibus revocari, vel a tutore, ut habetur XX, qu. II, cap. puella. Ergo videtur quod puer vel puella, ante quatuordecim annos, non possit rite vovere.</p><p title="II-II q. 88 a. 9 arg. 3"><a name="42810"><span class="ref">[42810] IIª-IIae q. 88 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, religionem intrantibus annus probationis conceditur, secundum regulam beati Benedicti et secundum statutum Innocentii IV, ad hoc quod probatio obligationem voti praecedat. Ergo illicitum videtur esse quod pueri voto obligentur ad religionem ante probationis annum.</p><p title="II-II q. 88 a. 9 s. c."><a name="42811"><span class="ref">[42811] IIª-IIae q. 88 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra, illud quod non est rite factum non est validum, etiam si a nullo revocetur. Sed votum puellae, etiam ante annos pubertatis emissum, validum est si infra annum a parentibus non revocetur, ut habetur XX, qu. II, cap. puella. Ergo licite et rite possunt pueri voto obligari ad religionem, etiam ante annos pubertatis.</p><p title="II-II q. 88 a. 9 co."><a name="42812"><span class="ref">[42812] IIª-IIae q. 88 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex praedictis patet, duplex est votum, scilicet simplex, et solemne. Et quia solemnitas voti in quadam spirituali benedictione et consecratione consistit, ut dictum est, quae fit per ministerium Ecclesiae; ideo solemnizatio voti sub dispensatione Ecclesiae cadit. Votum autem simplex efficaciam habet ex deliberatione animi, qua quis se obligare intendit. Quod autem talis obligatio robur non habeat, dupliciter potest contingere. Uno quidem modo, propter defectum rationis, sicut patet in furiosis et amentibus, qui se voto non possunt obligare ad aliquid, dum sunt in furia vel amentia. Alio modo, quia ille qui vovet est alterius potestati subiectus, ut supra dictum est. Et ista duo concurrunt in pueris ante annos pubertatis, quia et patiuntur rationis defectum, ut in pluribus; et sunt naturaliter sub cura parentum, vel tutorum, qui sunt eis loco parentum. Et ideo eorum vota ex duplici causa robur non habent. Contingit tamen, propter naturae dispositionem, quae legibus humanis non subditur, in aliquibus, licet paucis, accelerari rationis usum, qui ob hoc dicuntur doli capaces. Nec tamen propter hoc in aliquo eximuntur a cura parentum, quae subiacet legi humanae respicienti ad id quod frequentius accidit. Est ergo dicendum quod si puer vel puella, ante pubertatis annos, nondum habeat usum rationis, nullo modo potest se ad aliquid voto obligare. Si vero ante annos pubertatis attigerit usum rationis, potest quidem, quantum in ipso est, se obligare, sed votum eius potest irritari per parentes, quorum curae remanet adhuc subiectus. Quantumcumque tamen sit doli capax, ante annos pubertatis non potest obligari voto solemni religionis, propter Ecclesiae statutum, quod respicit id quod in pluribus accidit. Post annos autem pubertatis, possunt iam se voto religionis obligare, vel simplici vel solemni, absque voluntate parentum.</p><p title="II-II q. 88 a. 9 ad 1"><a name="42813"><span class="ref">[42813] IIª-IIae q. 88 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de pueris qui nondum attigerunt usum rationis, quorum vota sunt invalida, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 88 a. 9 ad 2"><a name="42814"><span class="ref">[42814] IIª-IIae q. 88 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod vota eorum qui sunt in potestate aliorum habent conditionem implicitam, scilicet si non revocentur a superiori, ex qua licita redduntur, et valida si conditio extat, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 88 a. 9 ad 3"><a name="42815"><span class="ref">[42815] IIª-IIae q. 88 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de voto solemni quod fit per professionem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 88 a. 10 arg. 1"><a name="42816"><span class="ref">[42816] IIª-IIae q. 88 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod in voto dispensari non possit. Minus enim est commutari votum quam in eo dispensari. Sed votum non potest commutari, dicitur enim Levit. XXVII, <i>animal quod immolari potest domino, si quis voverit, sanctum erit, et mutari non poterit, nec melius malo nec peius bono</i>. Ergo multo minus potest dispensari in voto.</p><p title="II-II q. 88 a. 10 arg. 2"><a name="42817"><span class="ref">[42817] IIª-IIae q. 88 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, in his quae sunt de lege naturae et in praeceptis divinis non potest per hominem dispensari, et praecipue in praeceptis primae tabulae, quae ordinantur directe ad dilectionem Dei, quae est ultimus praeceptorum finis. Sed implere votum est de lege naturae; et est etiam praeceptum legis divinae, ut ex supra dictis patet; et pertinet ad praecepta primae tabulae, cum sit actus latriae. Ergo in voto dispensari non potest.</p><p title="II-II q. 88 a. 10 arg. 3"><a name="42818"><span class="ref">[42818] IIª-IIae q. 88 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, obligatio voti fundatur super fidelitatem quam homo debet Deo, ut dictum est. Sed in hac nullus potest dispensare. Ergo nec in voto.</p><p title="II-II q. 88 a. 10 s. c."><a name="42819"><span class="ref">[42819] IIª-IIae q. 88 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra, maioris firmitatis esse videtur quod procedit ex communi voluntate quam quod procedit ex singulari voluntate alicuius personae. Sed in lege, quae habet robur ex communi voluntate, potest per hominem dispensari. Ergo videtur quod etiam in voto per hominem dispensari possit.</p><p title="II-II q. 88 a. 10 co."><a name="42820"><span class="ref">[42820] IIª-IIae q. 88 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod dispensatio voti intelligenda est ad modum dispensationis quae fit in observantia alicuius legis. Quia, ut supra dictum est, lex ponitur respiciendo ad id quod est ut in pluribus bonum, sed quia contingit huiusmodi in aliquo casu non esse bonum, oportuit per aliquem determinari in illo particulari casu legem non esse servandam. Et hoc proprie est dispensare in lege, nam dispensatio videtur importare commensuratam quandam distributionem vel applicationem communis alicuius ad ea quae sub ipso continentur, per quem modum dicitur aliquis dispensare cibum familiae. Similiter autem ille qui vovet quodammodo sibi statuit legem, obligans se ad aliquid quod est secundum se et in pluribus bonum. Potest tamen contingere quod in aliquo casu sit vel simpliciter malum, vel inutile, vel maioris boni impeditivum, quod est contra rationem eius quod cadit sub voto, ut ex praedictis patet. Et ideo necesse est quod determinetur in tali casu votum non esse servandum. Et si quidem absolute determinetur aliquod votum non esse servandum, dicitur esse dispensatio voti. Si autem pro hoc quod servandum erat aliquid aliud imponatur, dicitur commutatio voti. Unde minus est votum commutare quam in voto dispensare. Utrumque tamen in potestate Ecclesiae consistit.</p><p title="II-II q. 88 a. 10 ad 1"><a name="42821"><span class="ref">[42821] IIª-IIae q. 88 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod animal quod immolari poterat, ex hoc ipso quod vovebatur, sanctum reputabatur, quasi divino cultui mancipatum, et haec erat ratio quare non poterat commutari; sicut nec modo posset aliquis rem quam vovit, iam consecratam, puta calicem vel domum, commutare in melius vel in peius. Animal autem quod non poterat sanctificari quia non erat immolatitium, redimi poterat et debebat, sicut ibidem lex dicit. Et ita etiam nunc commutari possunt vota si consecratio non interveniat.</p><p title="II-II q. 88 a. 10 ad 2"><a name="42822"><span class="ref">[42822] IIª-IIae q. 88 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sicut ex iure naturali et praecepto divino tenetur homo implere votum, ita etiam tenetur ex eisdem obedire superiorum legi vel mandato. Et tamen cum dispensatur in aliqua lege humana, non fit ut legi humanae non obediatur, quod est contra legem naturae et mandatum divinum, sed fit ut hoc quod erat lex, non sit lex in hoc casu. Ita etiam auctoritate superioris dispensantis fit ut hoc quod continebatur sub voto, non contineatur, inquantum determinatur in hoc casu hoc non esse congruam materiam voti. Et ideo cum praelatus Ecclesiae dispensat in voto, non dispensat in praecepto iuris naturalis vel divini, sed determinat id quod cadebat sub obligatione deliberationis humanae, quae non potuit omnia circumspicere.</p><p title="II-II q. 88 a. 10 ad 3"><a name="42823"><span class="ref">[42823] IIª-IIae q. 88 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad fidelitatem Deo debitam non pertinet quod homo faciat id quod ad vovendum est malum, vel inutile, vel maioris boni impeditivum, ad quod tendit voti dispensatio. Et ideo dispensatio voti non est contra fidelitatem Deo debitam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 88 a. 11 arg. 1"><a name="42824"><span class="ref">[42824] IIª-IIae q. 88 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod in voto solemni continentiae possit fieri dispensatio. Una enim ratio dispensandi in voto est si sit impeditivum melioris boni, sicut dictum est. Sed votum continentiae, etiam si sit solemne, potest esse impeditivum melioris boni, nam bonum commune est divinius quam bonum unius; potest autem per continentiam alicuius impediri bonum totius multitudinis, puta si quando per contractum matrimonii aliquarum personarum quae continentiam voverunt, posset pax patriae procurari. Ergo videtur quod in solemni voto continentiae possit dispensari.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 arg. 2"><a name="42825"><span class="ref">[42825] IIª-IIae q. 88 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, latria est nobilior virtus quam castitas. Sed si quis voveat aliquem actum latriae, puta offerre Deo sacrificium, potest in illo voto dispensari. Ergo multo magis potest dispensari in voto continentiae, quod est de actu castitatis.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 arg. 3"><a name="42826"><span class="ref">[42826] IIª-IIae q. 88 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut votum abstinentiae observatum potest vergere in periculum personae, ita etiam observatio voti continentiae. Sed in voto abstinentiae, si vergat in corporale periculum voventis, potest fieri dispensatio. Ergo etiam, pari ratione, in voto continentiae potest dispensari.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 arg. 4"><a name="42827"><span class="ref">[42827] IIª-IIae q. 88 a. 11 arg. 4</span></a> Praeterea, sicut sub professione religionis, ex qua votum solemnizatur, continetur votum continentiae, ita etiam et votum paupertatis et obedientiae. Sed in voto paupertatis et obedientiae potest dispensari, sicut patet in illis qui post professionem ad episcopatum assumuntur. Ergo videtur quod in solemni voto continentiae possit dispensari.</p><div class="sc"><p title="II-II q. 88 a. 11 s. c. 1"><a name="42828"><span class="ref">[42828] IIª-IIae q. 88 a. 11 s. c. 1</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XXVI, <i>omnis ponderatio non est digna animae continentis</i>.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 s. c. 2"><a name="42829"><span class="ref">[42829] IIª-IIae q. 88 a. 11 s. c. 2</span></a> Praeterea, extra, de statu Monach., in fine illius decretalis, cum ad monasterium, dicitur, abdicatio proprietatis, <i>sicut etiam custodia castitatis, adeo est annexa regulae monachali ut contra eam nec summus pontifex possit indulgere</i>.</p></div><p title="II-II q. 88 a. 11 co."><a name="42830"><span class="ref">[42830] IIª-IIae q. 88 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in solemni voto continentiae tria possunt considerari, primo quidem, materia voti, scilicet ipsa continentia; secundo, perpetuitas voti, cum scilicet aliquis voto se adstringit ad perpetuam observantiam continentiae; tertio, ipsa solemnitas voti. Dicunt ergo quidam quod votum solemne est indispensabile ratione ipsius continentiae, quae non recipit condignam recompensationem, ut patet ex auctoritate inducta. Cuius rationem quidam assignant quia per continentiam homo triumphat de domestico inimico, vel quia per continentiam homo perfecte conformatur Christo, secundum puritatem animae et corporis. Sed hoc non videtur efficaciter dici. Quia bona animae, utpote contemplatio et oratio, sunt multo meliora bonis corporis, et magis nos Deo conformant, et tamen potest dispensari in voto orationis vel contemplationis. Unde non videtur esse ratio quare non possit dispensari in voto continentiae, si respiciatur absolute ad ipsam continentiae dignitatem. Praesertim cum apostolus, I ad Cor. VII, ad continentiam inducat propter contemplationem, dicens quod mulier innupta cogitat quae Dei sunt, finis autem potior est his quae sunt ad finem. Et ideo alii rationem huius assignant ex perpetuitate et universalitate huius voti. Dicunt enim quod votum continentiae non potest praetermitti nisi per id quod est omnino contrarium, quod nunquam licet in aliquo voto. Sed hoc est manifeste falsum. Quia sicut uti carnali copula est continentiae contrarium, ita comedere carnes vel bibere vinum est contrarium abstinentiae a talibus, et tamen in huiusmodi votis potest dispensari. Et ideo aliis videtur quod in voto solemni continentiae possit dispensari propter aliquam communem utilitatem seu necessitatem, ut patet in exemplo praemisso de pacificatione terrarum ex aliquo matrimonio contrahendo. Sed quia decretalis inducta expresse dicit quod nec summus pontifex potest contra custodiam castitatis monacho licentiam dare, ideo aliter videtur dicendum, quod, sicut supra dictum est, et habetur Levit. ult., illud quod semel sanctificatum est domino, non potest in alios usus commutari. Non autem potest facere aliquis Ecclesiae praelatus ut id quod est sanctificatum sanctificationem amittat, etiam in rebus inanimatis, puta quod calix consecratus desinat esse consecratus, si maneat integer. Unde multo minus hoc potest facere aliquis praelatus, ut homo Deo consecratus, quandiu vivit, consecratus esse desistat. Solemnitas autem voti consistit in quadam consecratione seu benedictione voventis, ut dictum est. Et ideo non potest fieri per aliquem praelatum Ecclesiae quod ille qui votum solemne emisit desistat ab eo ad quod est consecratus, puta quod ille qui est sacerdos non sit sacerdos, licet possit praelatus ob aliquam causam executionem ordinis inhibere. Et simili ratione, Papa non potest facere quod ille qui est professus religionem non sit religiosus, licet quidam iuristae ignoranter contrarium dicant. Est ergo considerandum utrum continentia sit essentialiter annexa ei ad quod votum solemnizatur, quia si non est ei essentialiter annexa, potest manere solemnitas consecrationis sine debito continentiae; quod non potest contingere si sit essentialiter annexum ei ad quod votum solemnizatur. Non est autem essentialiter annexum debitum continentiae ordini sacro, sed ex statuto Ecclesiae. Unde videtur quod per Ecclesiam possit dispensari in voto continentiae solemnizato per susceptionem sacri ordinis. Est autem debitum continentiae essentiale statui religionis, per quem homo abrenuntiat saeculo, totaliter Dei servitio mancipatus; quod non potest simul stare cum matrimonio, in quo incumbit necessitas procurandae uxoris et prolis et familiae, et rerum quae ad hoc requiruntur. Unde apostolus dicit, I ad Cor. VII, quod <i>qui est cum uxore sollicitus est quae sunt mundi, quomodo placeat uxori, et divisus est</i>. Unde nomen monachi ab unitate sumitur, per oppositum ad divisionem praedictam. Et ideo in voto solemnizato per professionem religionis non potest per Ecclesiam dispensari, et rationem assignat decretalis, quia castitas est annexa regulae monachali.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 ad 1"><a name="42831"><span class="ref">[42831] IIª-IIae q. 88 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod periculis rerum humanarum est obviandum per res humanas, non autem per hoc quod res divinae convertantur in usum humanum. Professi autem religionem mortui sunt mundo et vivunt Deo. Unde non sunt revocandi ad vitam humanam occasione cuiuscumque eventus.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 ad 2"><a name="42832"><span class="ref">[42832] IIª-IIae q. 88 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in voto temporalis continentiae dispensari potest, sicut et in voto temporalis orationis vel temporalis abstinentiae. Sed quod in voto continentiae per professionem solemnizato non possit dispensari, hoc non est inquantum est actus castitatis, sed inquantum incipit ad latriam pertinere per professionem religionis.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 ad 3"><a name="42833"><span class="ref">[42833] IIª-IIae q. 88 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cibus directe ordinatur ad conservationem personae, et ideo abstinentia cibi directe potest vergere in periculum personae. Unde ex hac ratione recipit votum abstinentiae dispensationem. Sed coitus non ordinatur directe ad conservationem personae, sed ad conservationem speciei. Unde nec directe abstinentia coitus per continentiam vergit in periculum personae. Sed si per accidens ex ea aliquod periculum personale accidat, potest aliter subveniri, scilicet per abstinentiam, vel alia corporalia remedia.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 ad 4"><a name="42834"><span class="ref">[42834] IIª-IIae q. 88 a. 11 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod religiosus qui fit episcopus, sicut non absolvitur a voto continentiae, ita nec a voto paupertatis, quia nihil debet habere tanquam proprium, sed sicut dispensator communium bonorum Ecclesiae. Similiter etiam non absolvitur a voto obedientiae, sed per accidens obedire non tenetur, si superiorem non habeat, sicut et abbas monasterii, qui tamen non est a voto obedientiae absolutus.</p><p title="II-II q. 88 a. 11 ad 5"><a name="42835"><span class="ref">[42835] IIª-IIae q. 88 a. 11 ad 5</span></a> Auctoritas vero Ecclesiastici quae in contrarium obiicitur, intelligenda est quantum ad hoc quod nec fecunditas carnis, nec aliquod corporale bonum est comparandum continentiae, quae inter bona animae computatur, ut Augustinus dicit, in libro de sancta virginitate. Unde signanter dicitur, animae continentis, non, carnis continentis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 88 a. 12 arg. 1"><a name="42836"><span class="ref">[42836] IIª-IIae q. 88 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod ad commutationem vel dispensationem voti non requiratur praelati auctoritas. Aliquis enim potest intrare religionem absque auctoritate alicuius superioris praelati. Sed per introitum religionis absolvitur homo a votis in saeculo factis, etiam a voto terrae sanctae. Ergo voti commutatio vel dispensatio potest esse absque auctoritate superioris praelati.</p><p title="II-II q. 88 a. 12 arg. 2"><a name="42837"><span class="ref">[42837] IIª-IIae q. 88 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, dispensatio voti in hoc consistere videtur quod determinatur in quo casu votum non sit observandum. Sed si praelatus male determinet, non videtur esse vovens absolutus a voto, quia nullus praelatus potest dispensare contra praeceptum divinum de implendo voto, ut dictum est. Similiter etiam si aliquis propria auctoritate recte determinet in quo casu votum non sit implendum, non videtur voto teneri, quia votum non obligat in casu in quo habet peiorem eventum, ut dictum est. Ergo dispensatio voti non requirit auctoritatem alicuius praelati.</p><p title="II-II q. 88 a. 12 arg. 3"><a name="42838"><span class="ref">[42838] IIª-IIae q. 88 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, si dispensare in voto pertinet ad potestatem praelatorum, pari ratione pertineret ad omnes. Sed non pertinet ad omnes dispensare in quolibet voto. Ergo non pertinet ad potestatem praelatorum dispensatio voti.</p><p title="II-II q. 88 a. 12 s. c."><a name="42839"><span class="ref">[42839] IIª-IIae q. 88 a. 12 s. c.</span></a> Sed contra, sicut lex obligat ad aliquid faciendum, ita et votum. Sed ad dispensandum in praecepto legis requiritur superioris auctoritas, ut supra dictum est. Ergo, pari ratione, etiam in dispensatione voti.</p><p title="II-II q. 88 a. 12 co."><a name="42840"><span class="ref">[42840] IIª-IIae q. 88 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, votum est promissio Deo facta de aliquo quod sit Deo acceptum. Quid sit autem in aliqua promissione acceptum ei cui promittitur, ex eius pendet arbitrio. Praelatus autem in Ecclesia gerit vicem Dei. Et ideo in commutatione vel dispensatione votorum requiritur praelati auctoritas, quae in persona Dei determinat quid sit Deo acceptum, secundum illud II ad Cor. II, <i>nam et ego propter vos donavi in persona Christi</i>. Et signanter dicit, propter vos, quia omnis dispensatio petita a praelato debet fieri ad honorem Christi, in cuius persona dispensat; vel ad utilitatem Ecclesiae, quae est eius corpus.</p><p title="II-II q. 88 a. 12 ad 1"><a name="42841"><span class="ref">[42841] IIª-IIae q. 88 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod omnia alia vota sunt quorundam particularium operum, sed per religionem homo totam vitam suam Dei obsequio deputat. Particulare autem in universali includitur. Et ideo decretalis dicit quod <i>reus fracti voti non habetur qui temporale obsequium in perpetuam religionis observantiam commutat</i>. Nec tamen in religionem ingrediens tenetur implere vota vel ieiuniorum vel orationum vel aliorum huiusmodi, quae existens in saeculo fecit, quia religionem ingrediens moritur priori vitae; et etiam singulares observantiae religioni non competunt; et religionis onus satis hominem onerat, ut alia superaddere non oporteat.</p><p title="II-II q. 88 a. 12 ad 2"><a name="42842"><span class="ref">[42842] IIª-IIae q. 88 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quidam dixerunt quod praelati possunt in votis pro libito dispensare, quia in quolibet voto includitur conditionaliter voluntas praelati superioris, sicut supra dictum est quod in votis subditorum, puta servi vel filii, intelligitur conditio, si placuerit patri vel domino, vel, si non renitantur. Et sic subditus absque omni remorsu conscientiae posset votum praetermittere, quandocumque sibi a praelato diceretur. Sed praedicta positio falso innititur. Quia cum potestas praelati spiritualis, qui non est dominus sed dispensator, sit <i>in aedificationem data, et non in destructionem</i>, ut patet II ad Cor. X; sicut praelatus non potest imperare ea quae secundum se Deo displicent, scilicet peccata, ita non potest prohibere ea quae secundum se Deo placent, scilicet virtutis opera. Et ideo absolute potest homo ea vovere. Ad praelatum tamen pertinet diiudicare quid sit magis virtuosum et Deo magis acceptum. Et ideo in manifestis dispensatio praelati non excusaret a culpa, puta si praelatus dispensaret cum aliquo super voto de ingressu religionis, nulla apparenti causa obstante. Si autem esset causa apparens, per quam saltem in dubium verteretur, posset stare iudicio praelati dispensantis vel commutantis. Non tamen iudicio proprio, quia ipse non gerit vicem Dei, nisi forte in casu in quo id quod vovit esset manifeste illicitum, et non posset opportune ad superiorem recurrere.</p><p title="II-II q. 88 a. 12 ad 3"><a name="42843"><span class="ref">[42843] IIª-IIae q. 88 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quia summus pontifex gerit plenarie vicem Christi in tota Ecclesia, ipse habet plenitudinem potestatis dispensandi in omnibus dispensabilibus votis. Aliis autem inferioribus praelatis committitur dispensatio in votis quae communiter fiunt et indigent frequenti dispensatione, ut habeant de facili homines ad quem recurrant, sicut sunt vota peregrinationum et ieiuniorum et aliorum huiusmodi. Vota vero maiora, puta continentiae et peregrinationis terrae sanctae, reservantur summo pontifici.</p></div></div><div id="q89" class="q"><h2>Quaestio 89</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 89 pr."><a name="42844"><span class="ref">[42844] IIª-IIae q. 89 pr.</span></a> Deinde considerandum est de actibus exterioribus latriae quibus aliquid divinum ab hominibus assumitur, quod est vel sacramentum aliquod, vel ipsum nomen divinum. Sed de sacramenti assumptione locus erit tractandi in tertia huius operis parte. De assumptione autem nominis divini nunc agendum est. Assumitur autem divinum nomen ab homine tripliciter, uno modo, per modum iuramenti, ad propria verba confirmanda; alio modo, per modum adiurationis, ad alios inducendum; tertio modo, per modum invocationis, ad orandum vel laudandum. Primo ergo de iuramento agendum est. Circa quod quaeruntur decem. Primo, quid sit iuramentum. Secundo, utrum sit licitum. Tertio, qui sint comites iuramenti. Quarto, cuius virtutis sit actus. Quinto, utrum sit appetendum et frequentandum, tanquam utile et bonum. Sexto, utrum liceat iurare per creaturam. Septimo, utrum iuramentum sit obligatorium. Octavo, quae sit maior obligatio, utrum iuramenti vel voti. Nono, utrum in iuramento possit dispensari. Decimo, quibus et quando liceat iurare.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 89 a. 1 arg. 1"><a name="42845"><span class="ref">[42845] IIª-IIae q. 89 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod iurare non sit testem Deum invocare. Quicumque enim inducit auctoritatem sacrae Scripturae inducit Deum in testimonium, cuius verba proponuntur in sacra Scriptura. Si ergo iurare est testem Deum invocare, quicumque inducit auctoritatem sacrae Scripturae iuraret. Hoc autem est falsum. Ergo et primum.</p><p title="II-II q. 89 a. 1 arg. 2"><a name="42846"><span class="ref">[42846] IIª-IIae q. 89 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, ex hoc quod aliquis inducit aliquem in testem, nihil ei reddit. Sed ille qui per Deum iurat aliquid Deo reddit, dicitur enim Matth. V, <i>reddes domino iuramenta tua</i>; et Augustinus dicit quod iurare est ius veritatis Deo reddere. Ergo iurare non est Deum testem invocare.</p><p title="II-II q. 89 a. 1 arg. 3"><a name="42847"><span class="ref">[42847] IIª-IIae q. 89 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, aliud est officium iudicis, et aliud testis, ut ex supradictis patet. Sed quandoque iurando implorat homo divinum iudicium, secundum illud Psalm., <i>si reddidi retribuentibus mihi mala, decidam merito ab inimicis meis inanis</i>. Ergo iurare non est testem Deum invocare.</p><p title="II-II q. 89 a. 1 s. c."><a name="42848"><span class="ref">[42848] IIª-IIae q. 89 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in quodam sermone de periurio, <i>quid est, per Deum, nisi, testis est Deus?</i></p><p title="II-II q. 89 a. 1 co."><a name="42849"><span class="ref">[42849] IIª-IIae q. 89 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut apostolus dicit, ad Heb. VI, iuramentum ad confirmationem ordinatur. Confirmatio autem in scibilibus per rationem fit, quae procedit ex aliquibus naturaliter notis, quae sunt infallibiliter vera. Sed particularia facta contingentia hominum non possunt per rationem necessariam confirmari. Et ideo ea quae de his dicuntur solent confirmari per testes. Sed humanum testimonium non est sufficiens ad huiusmodi confirmandum, propter duo. Primo quidem, propter defectum veritatis humanae, quia plurimi in mendacium labuntur, secundum illud Psalm., <i>os eorum locutum est mendacium</i>. Secundo, propter defectum cognitionis, quia homines non possunt cognoscere neque futura, neque cordium occulta, vel etiam absentia; de quibus tamen homines loquuntur, et expedit rebus humanis ut certitudo aliqua de his habeatur. Et ideo necessarium fuit recurrere ad divinum testimonium, quia Deus neque mentiri potest, neque eum aliquid latet. Assumere autem Deum in testem dicitur iurare, quia quasi pro iure introductum est ut quod sub invocatione divini testimonii dicitur pro vero habeatur. Divinum autem testimonium quandoque inducitur ad asserendum praesentia vel praeterita, et hoc dicitur iuramentum assertorium. Quandoque autem inducitur divinum testimonium ad confirmandum aliquid futurum, et hoc dicitur iuramentum promissorium. Ad ea vero quae sunt necessaria et per rationem investiganda non inducitur iuramentum, derisibile enim videretur si quis in disputatione alicuius scientiae vellet propositum per iuramentum probare.</p><p title="II-II q. 89 a. 1 ad 1"><a name="42850"><span class="ref">[42850] IIª-IIae q. 89 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliud est testimonio Dei uti iam dato, quod fit cum aliquis auctoritatem sacrae Scripturae inducit, et aliud est testimonium Dei implorare ut exhibendum, quod fit in iuramento.</p><p title="II-II q. 89 a. 1 ad 2"><a name="42851"><span class="ref">[42851] IIª-IIae q. 89 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod dicitur aliquis reddere iuramenta Deo ex hoc quod implet illud quod iurat. Vel quia in hoc ipso quod invocat Deum testem, recognoscit eum habere omnium cognitionem et infallibilem veritatem.</p><p title="II-II q. 89 a. 1 ad 3"><a name="42852"><span class="ref">[42852] IIª-IIae q. 89 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod alicuius testimonium invocatur ad hoc quod testis invocatus veritatem manifestet circa ea quae dicuntur. Deus autem manifestat an verum sit quod dicitur, dupliciter. Uno modo, simpliciter revelando veritatem, vel per internam inspirationem; vel etiam per facti denudationem, dum scilicet producit in publicum ea quae erant occulta. Alio modo, per poenam mentientis, et tunc simul est iudex et testis, dum puniendo mendacem manifestat mendacium. Et ideo duplex est modus iurandi. Unus quidem per simplicem Dei contestationem, sicut cum aliquis dicit, est mihi Deus testis; vel, coram Deo loquor; vel, per Deum, quod idem est, ut dicit Augustinus. Alius modus iurandi est per execrationem, dum scilicet aliquis se, vel aliquid ad se pertinens, ad poenam obligat nisi sit verum quod dicitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 89 a. 2 arg. 1"><a name="42853"><span class="ref">[42853] IIª-IIae q. 89 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non sit licitum iurare. Nihil enim quod prohibetur in lege divina est licitum. Sed iuramentum prohibetur Matth. V, <i>ego dico vobis, non iurare omnino</i>, et Iac. V dicitur, <i>ante omnia, fratres mei, nolite iurare</i>. Ergo iuramentum est illicitum.</p><p title="II-II q. 89 a. 2 arg. 2"><a name="42854"><span class="ref">[42854] IIª-IIae q. 89 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, id quod est a malo videtur esse illicitum, quia, ut dicitur Matth. VII, non potest arbor mala fructus bonos facere. Sed iuramentum est a malo, dicitur enim Matth. V, <i>sit autem sermo vester, est, est; non, non. Quod autem his abundantius est a malo est</i>. Ergo iuramentum videtur esse illicitum.</p><p title="II-II q. 89 a. 2 arg. 3"><a name="42855"><span class="ref">[42855] IIª-IIae q. 89 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, exquirere signum divinae providentiae est tentare Deum, quod est omnino illicitum, secundum illud Deut. VI, <i>non tentabis dominum Deum tuum</i>. Sed ille qui iurat videtur exquirere signum divinae providentiae, dum petit divinum testimonium, quod est per aliquem evidentem effectum. Ergo videtur quod iuramentum sit omnino illicitum.</p><p title="II-II q. 89 a. 2 s. c."><a name="42856"><span class="ref">[42856] IIª-IIae q. 89 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. VI, <i>dominum Deum tuum timebis, et per nomen eius iurabis</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 2 co."><a name="42857"><span class="ref">[42857] IIª-IIae q. 89 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod nihil prohibet aliquid esse secundum se bonum quod tamen cedit in malum eius qui non utitur eo convenienter, sicut sumere Eucharistiam est bonum, et tamen qui indigne sumit sibi iudicium manducat et bibit, ut dicitur I ad Cor. XI. Sic ergo in proposito dicendum est quod iuramentum secundum se est licitum et honestum. Quod patet ex origine et ex fine. Ex origine quidem, quia iuramentum est introductum ex fide qua homines credunt Deum habere infallibilem veritatem et universalem omnium cognitionem et provisionem. Ex fine autem, quia iuramentum inducitur ad iustificandum homines, et ad finiendum controversias, ut dicitur ad Heb. VI. Sed iuramentum cedit in malum alicui ex eo quod male utitur eo, idest sine necessitate et cautela debita. Videtur enim parvam reverentiam habere ad Deum qui eum ex levi causa testem inducit, quod non praesumeret etiam de aliquo viro honesto. Imminet etiam periculum periurii, quia de facili homo in verbo delinquit, secundum illud Iac. III, <i>si quis in verbo non offendit, hic perfectus est vir</i>. Unde et Eccli. XXIII dicitur, <i>iurationi non assuescat os tuum, multi enim casus in illa</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 2 ad 1"><a name="42858"><span class="ref">[42858] IIª-IIae q. 89 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Hieronymus, super Matth., dicit, <i>considera quod salvator non per Deum iurare prohibuerit, sed per caelum et terram. Hanc enim per elementa iurandi pessimam consuetudinem habere Iudaei noscuntur</i>. Se ista responsio non sufficit, quia Iacobus addit, <i>neque per aliud quodcumque iuramentum</i>. Et ideo dicendum est quod, sicut Augustinus dicit, in libro de mendacio, quod <i>apostolus, in epistolis suis iurans, ostendit quomodo accipiendum esset quod dictum est, dico vobis non iurare omnino, ne scilicet iurando ad facilitatem iurandi veniatur, ex facilitate iurandi ad consuetudinem, a consuetudine in periurium decidatur. Et ideo non invenitur iurasse nisi scribens, ubi consideratio cautior non habet linguam praecipitem</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 2 ad 2"><a name="42859"><span class="ref">[42859] IIª-IIae q. 89 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>si iurare cogeris, scias de necessitate venire infirmitatis eorum quibus aliquid suades, quae utique infirmitas malum est. Itaque non dixit, quod amplius est malum est; tu enim non malum facis qui bene uteris iuratione, ut alteri persuadeas quod utiliter persuades, sed, a malo est illius cuius infirmitate iurare cogeris</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 2 ad 3"><a name="42860"><span class="ref">[42860] IIª-IIae q. 89 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui iurat non tentat Deum, quia non implorat divinum auxilium absque utilitate et necessitate; et praeterea non exponit se alicui periculo si Deus testimonium adhibere noluerit in praesenti. Adhibebit autem pro certo testimonium in futuro, quando <i>illuminabit abscondita tenebrarum et manifestabit consilia cordium</i>, ut dicitur I ad Cor. IV. Et illud testimonium nulli iuranti deficiet, vel pro eo vel contra eum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 89 a. 3 arg. 1"><a name="42861"><span class="ref">[42861] IIª-IIae q. 89 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod inconvenienter ponantur tres comites iuramenti iustitia, iudicium et veritas. Ea enim quorum unum includitur in altero non sunt connumeranda tanquam diversa. Sed horum trium unum includitur in altero, quia veritas pars iustitiae est, secundum Tullium; iudicium autem est actus iustitiae, ut supra habitum est. Ergo inconvenienter numerantur tres comites iuramenti.</p><p title="II-II q. 89 a. 3 arg. 2"><a name="42862"><span class="ref">[42862] IIª-IIae q. 89 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, multa alia requiruntur ad iuramentum, scilicet devotio, et fides, per quam credamus Deum omnia scire et mentiri non posse. Ergo videtur quod insufficienter enumerentur tres comites iuramenti.</p><p title="II-II q. 89 a. 3 arg. 3"><a name="42863"><span class="ref">[42863] IIª-IIae q. 89 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, haec tria in quolibet opere humano inquirenda sunt, nihil enim debet fieri contra iustitiam aut veritatem, aut sine iudicio, secundum illud I ad Tim. V, <i>nihil facias sine praeiudicio</i>, idest sine praecedenti iudicio. Ergo haec tria non magis debent associari iuramento quam aliis humanis actibus.</p><p title="II-II q. 89 a. 3 s. c."><a name="42864"><span class="ref">[42864] IIª-IIae q. 89 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Ierem. IV, <i>iurabis, vivit dominus, in veritate, in iudicio et in iustitia</i>, quod exponens Hieronymus dicit, <i>animadvertendum est quod iusiurandum hos habet comites, scilicet veritatem, iudicium et iustitiam</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 3 co."><a name="42865"><span class="ref">[42865] IIª-IIae q. 89 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, iuramentum non est bonum nisi ei qui bene utitur iuramento. Ad bonum autem usum iuramenti duo requiruntur. Primo quidem, quod aliquis non leviter, sed ex necessaria causa et discrete iuret. Et quantum ad hoc, requiritur iudicium, scilicet discretionis ex parte iurantis. Secundo, quantum ad id quod per iuramentum confirmatur, ut scilicet neque sit falsum, neque sit aliquid illicitum. Et quantum ad hoc, requiritur veritas, per quam aliquis iuramento confirmat quod verum est; et iustitia, per quam confirmat quod licitum est. Iudicio autem caret iuramentum incautum; veritate autem iuramentum mendax; iustitia autem iuramentum iniquum sive illicitum.</p><p title="II-II q. 89 a. 3 ad 1"><a name="42866"><span class="ref">[42866] IIª-IIae q. 89 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iudicium non sumitur hic pro executione iustitiae, sed pro iudicio discretionis, ut dictum est. Neque etiam veritas hic accipitur secundum quod est pars iustitiae, sed secundum quod est quaedam conditio locutionis.</p><p title="II-II q. 89 a. 3 ad 2"><a name="42867"><span class="ref">[42867] IIª-IIae q. 89 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod et devotio et fides, et omnia huiusmodi quae exiguntur ad debitum modum iurandi, intelliguntur in iudicio. Alia enim duo pertinent ad rem de qua iuratur, ut dictum est. Quamvis posset dici quod iustitia pertinet ad causam pro qua iuratur.</p><p title="II-II q. 89 a. 3 ad 3"><a name="42868"><span class="ref">[42868] IIª-IIae q. 89 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in iuramento est magnum periculum, tum propter Dei magnitudinem, cuius testimonium invocatur; tum etiam propter labilitatem linguae humanae, cuius verba iuramento confirmantur. Et ideo huiusmodi magis requiruntur ad iuramentum quam ad alios humanos actus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 89 a. 4 arg. 1"><a name="42869"><span class="ref">[42869] IIª-IIae q. 89 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod iuramentum non sit actus religionis sive latriae. Actus enim latriae sunt circa aliqua sacra et divina. Sed iuramenta adhibentur circa controversias humanas, ut apostolus dicit, ad Heb. VI. Ergo iurare non est actus religionis seu latriae.</p><p title="II-II q. 89 a. 4 arg. 2"><a name="42870"><span class="ref">[42870] IIª-IIae q. 89 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, ad religionem pertinet cultum Deo offerre, ut Tullius dicit. Sed ille qui iurat nihil Deo offert, sed Deum inducit in testem. Ergo iurare non est actus religionis.</p><p title="II-II q. 89 a. 4 arg. 3"><a name="42871"><span class="ref">[42871] IIª-IIae q. 89 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, finis religionis seu latriae est reverentiam Deo exhibere. Hoc autem non est finis iuramenti, sed potius aliquod verbum confirmare. Ergo iurare non est actus religionis.</p><p title="II-II q. 89 a. 4 s. c."><a name="42872"><span class="ref">[42872] IIª-IIae q. 89 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Deut. VI, <i>dominum Deum tuum timebis, et ipsi soli servies, ac per nomen illius iurabis</i>. Loquitur autem ibi de servitute latriae. Ergo iurare est actus latriae.</p><p title="II-II q. 89 a. 4 co."><a name="42873"><span class="ref">[42873] IIª-IIae q. 89 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex dictis patet, ille qui iurat invocat divinum testimonium ad confirmandum ea quae dicit. Nihil autem confirmatur nisi per aliquid quod certius est et potius. Et ideo in hoc ipso quod homo per Deum iurat, profitetur Deum potiorem, utpote cuius veritas est indefectibilis et cognitio universalis, et sic aliquo modo Deo reverentiam exhibet. Unde et apostolus dicit, ad Heb. VI, quod <i>homines per maiores se iurant</i>. Et Hieronymus dicit, super Matth., quod <i>qui iurat, aut veneratur aut diligit eum per quem iurat</i>. Philosophus etiam dicit, in I Metaphys., quod iuramentum est honorabilissimum. Exhibere autem reverentiam Deo pertinet ad religionem sive latriam. Unde manifestum est quod iuramentum est actus religionis sive latriae.</p><p title="II-II q. 89 a. 4 ad 1"><a name="42874"><span class="ref">[42874] IIª-IIae q. 89 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in iuramento duo considerantur, scilicet testimonium quod inducitur, et hoc est divinum; et id super quo inducitur testimonium, vel quod facit necessitatem testimonium inducendi, et hoc est humanum. Pertinet ergo iuramentum ad religionem ratione primi, non autem ratione secundi.</p><p title="II-II q. 89 a. 4 ad 2"><a name="42875"><span class="ref">[42875] IIª-IIae q. 89 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in hoc ipso quod aliquis assumit Deum in testem per modum iuramenti, profitetur eum maiorem, quod pertinet ad Dei reverentiam. Et sic aliquid offert Deo, scilicet reverentiam et honorem.</p><p title="II-II q. 89 a. 4 ad 3"><a name="42876"><span class="ref">[42876] IIª-IIae q. 89 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod omnia quae facimus debemus in Dei reverentiam facere. Et ideo nihil prohibet si in hoc ipso quod intendimus hominem certificare, Deo reverentiam exhibeamus. Sic enim debemus aliquid in Dei reverentiam facere ut ex hoc utilitas proximis proveniat, quia etiam Deus operatur ad suam gloriam et nostram utilitatem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 89 a. 5 arg. 1"><a name="42877"><span class="ref">[42877] IIª-IIae q. 89 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod iuramentum sit appetendum et frequentandum, tanquam utile et bonum. Sicut enim votum est actus latriae, ita et iuramentum. Sed facere aliquid ex voto est laudabilius et magis meritorium quia votum est actus latriae, ut supra dictum est. Ergo, pari ratione, facere vel dicere aliquid cum iuramento est laudabilius. Et sic iuramentum est appetendum tanquam per se bonum.</p><p title="II-II q. 89 a. 5 arg. 2"><a name="42878"><span class="ref">[42878] IIª-IIae q. 89 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, Hieronymus dicit, super Matth., quod <i>qui iurat, veneratur aut diligit eum per quem iurat</i>. Sed venerari aut diligere Deum est appetendum tanquam per se bonum. Ergo et iuramentum.</p><p title="II-II q. 89 a. 5 arg. 3"><a name="42879"><span class="ref">[42879] IIª-IIae q. 89 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, iuramentum ordinatur ad confirmationem seu certificationem. Sed quod homo suum dictum confirmet, bonum est. Ergo iuramentum est appetendum tanquam bonum.</p><p title="II-II q. 89 a. 5 s. c."><a name="42880"><span class="ref">[42880] IIª-IIae q. 89 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Eccli. XXIII, <i>vir multum iurans replebitur iniquitate</i>. Et Augustinus dicit, in libro de mendacio, quod praeceptum domini de prohibitione iuramenti <i>ad hoc positum est ut, quantum in te est, non affectes, non, quasi pro bono, cum aliqua delectatione appetas iusiurandum</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 5 co."><a name="42881"><span class="ref">[42881] IIª-IIae q. 89 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod id quod non quaeritur nisi ad subveniendum alicui defectui, non numeratur inter ea quae sunt per se appetenda, sed inter ea quae sunt necessaria, sicut patet de medicina, quae quaeritur ad subveniendum infirmitati. Iuramentum autem quaeritur ad subveniendum alicui defectui, quo scilicet unus homo alteri discredit. Et ideo iuramentum est habendum non inter ea quae sunt per se appetenda, sed inter ea quae sunt huic vitae necessaria, quibus indebite utitur quicumque eis utitur ultra terminos necessitatis. Unde Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, <i>qui intelligit non in bonis, idest per se appetendis, sed in necessariis iurationem habendam, refrenat se quantum potest, ut non ea utatur nisi necessitas cogat</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 5 ad 1"><a name="42882"><span class="ref">[42882] IIª-IIae q. 89 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod alia ratio est de voto, et de iuramento. Nam per votum aliquid in Dei reverentiam ordinamus, unde ex hoc ipso fit religionis actus. Sed in iuramento e converso reverentia divini nominis assumitur ad promissi confirmationem. Et ideo illud quod iuramento confirmatur non propter hoc fit religionis actus, quia secundum finem morales actus species sortiuntur.</p><p title="II-II q. 89 a. 5 ad 2"><a name="42883"><span class="ref">[42883] IIª-IIae q. 89 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui iurat utitur quidem veneratione aut dilectione eius per quem iurat, non autem ordinat iuramentum ad venerandum aut diligendum eum per quem iurat, sed ad aliquid aliud quod est necessarium praesenti vitae.</p><p title="II-II q. 89 a. 5 ad 3"><a name="42884"><span class="ref">[42884] IIª-IIae q. 89 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sicut medicina est utilis ad sanandum, et tamen quanto est virtuosior, tanto maius nocumentum inducit si non debite sumatur; ita etiam iuramentum utile quidem est ad confirmationem, tamen quanto est magis venerandum, tanto est magis periculosum nisi debite inducatur. Quia, ut dicitur Eccli. XXIII, si frustraverit, idest deceperit fratrem, delictum illius supra ipsum erit; et si dissimulaverit, quasi per simulationem iurando falsum, delinquit dupliciter (quia scilicet simulata aequitas est duplex iniquitas); et si in vanum iuraverit, idest sine debita causa et necessitate, non iustificabitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 89 a. 6 arg. 1"><a name="42885"><span class="ref">[42885] IIª-IIae q. 89 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod non liceat per creaturas iurare. Dicitur enim Matth. V, <i>ego dico vobis, non iurare omnino, neque per caelum, neque per terram, neque per Ierosolymam, neque per caput tuum</i>, quod exponens Hieronymus dicit, <i>considera quod hic salvator non per Deum iurare prohibuerit, sed per caelum et terram,</i> et cetera.</p><p title="II-II q. 89 a. 6 arg. 2"><a name="42886"><span class="ref">[42886] IIª-IIae q. 89 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, poena non debetur nisi culpae. Sed iuranti per creaturas adhibetur poena, dicitur enim XXII, qu. I, <i>clericum per creaturam iurantem acerrime obiurgandum, si perstiterit in vitio, excommunicandum placuit</i>. Ergo illicitum est per creaturas iurare.</p><p title="II-II q. 89 a. 6 arg. 3"><a name="42887"><span class="ref">[42887] IIª-IIae q. 89 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, iuramentum est actus latriae, sicut dictum est. Sed cultus latriae non debetur alicui creaturae, ut patet Rom. I. Ergo non licet iurare per aliquam creaturam.</p><p title="II-II q. 89 a. 6 s. c."><a name="42888"><span class="ref">[42888] IIª-IIae q. 89 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ioseph iuravit per salutem Pharaonis, ut legitur Gen. XLII. Ex consuetudine etiam iuratur per Evangelium, et per reliquias, et per sanctos.</p><p title="II-II q. 89 a. 6 co."><a name="42889"><span class="ref">[42889] IIª-IIae q. 89 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, duplex est iuramentum. Unum quidem quod fit per simplicem contestationem, inquantum scilicet Dei testimonium invocatur. Et hoc iuramentum innititur divinae veritati, sicut et fides. Fides autem est per se quidem et principaliter de Deo, qui est ipsa veritas; secundario autem de creaturis, in quibus veritas Dei relucet, ut supra habitum est. Et similiter iuramentum principaliter refertur ad ipsum Deum, cuius testimonium invocatur, secundario autem assumuntur ad iuramentum aliquae creaturae non secundum se, sed inquantum in eis divina veritas manifestatur; sicut iuramus per Evangelium, idest per Deum, cuius veritas in Evangelio manifestatur; et per sanctos, qui hanc veritatem crediderunt et observaverunt. Alius autem modus iurandi est per execrationem. Et in hoc iuramento inducitur creatura aliqua ut in qua divinum iudicium exerceatur. Et sic solet homo iurare per caput suum, vel per filium suum, aut per aliquam aliam rem quam diligit. Sicut et apostolus iuravit, II ad Cor. I, dicens, <i>ego testem Deum invoco in animam meam</i>. Quod autem Ioseph per salutem Pharaonis iuravit, utroque modo potest intelligi, vel per modum execrationis, quasi salutem Pharaonis obligaverit Deo; vel per modum contestationis, quasi contestando veritatem divinae iustitiae, ad cuius executionem principes terrae constituuntur.</p><p title="II-II q. 89 a. 6 ad 1"><a name="42890"><span class="ref">[42890] IIª-IIae q. 89 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dominus prohibuit iurare per creaturas ita quod eis adhibeatur reverentia divina. Unde Hieronymus ibidem subdit quod Iudaei, per Angelos, et cetera huiusmodi, iurantes, creaturas venerabantur Dei honore. Et eadem ratione punitur secundum canones clericus per creaturam iurans, quod ad blasphemiam infidelitatis pertinet. Unde in sequenti capitulo dicitur, <i>si quis per capillum Dei vel caput iuraverit, vel alio modo blasphemia contra Deum usus fuerit, si in ecclesiastico ordine est, deponatur</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 6 ad 2"><a name="42891"><span class="ref">[42891] IIª-IIae q. 89 a. 6 ad 2</span></a> Et per hoc patet responsio ad secundum.</p><p title="II-II q. 89 a. 6 ad 3"><a name="42892"><span class="ref">[42892] IIª-IIae q. 89 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cultus latriae adhibetur ei cuius testimonium iurando invocatur. Et ideo praecipitur Exod. XXIII, per nomen externorum deorum non iurabitis. Non autem exhibetur cultus latriae creaturis quae in iuramento assumuntur secundum modos praedictos.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 89 a. 7 arg. 1"><a name="42893"><span class="ref">[42893] IIª-IIae q. 89 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod iuramentum non habeat vim obligandi. Inducitur enim iuramentum ad confirmandum veritatem eius quod dicitur. Sed quando aliquis dicit aliquid de futuro, verum dicit etiam si non eveniat quod dicit, sicut Paulus, quamvis non iverit Corinthum, sicut dixerat, non tamen est mentitus, ut patet II Cor. I. Ergo videtur quod iuramentum non sit obligatorium.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 arg. 2"><a name="42894"><span class="ref">[42894] IIª-IIae q. 89 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus non est virtuti contraria, ut dicitur in praedicamentis. Sed iuramentum est actus virtutis, ut dictum est. Quandoque autem esset contra virtutem, aut in aliquod eius impedimentum, si quis servaret id quod iuravit, sicut cum aliquis iurat se facere aliquod peccatum, vel cum iurat desistere ab aliquo opere virtutis. Ergo iuramentum non semper est obligatorium.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 arg. 3"><a name="42895"><span class="ref">[42895] IIª-IIae q. 89 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, quandoque aliquis invitus compellitur ad hoc quod sub iuramento aliquid promittat. Sed <i>tales a iuramenti nexibus sunt per Romanos pontifices absoluti</i>, ut habetur extra, de iureiurando, cap. verum in ea quaestione et cetera. Ergo iuramentum non semper est obligatorium.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 arg. 4"><a name="42896"><span class="ref">[42896] IIª-IIae q. 89 a. 7 arg. 4</span></a> Praeterea, nullus potest obligari ad duo opposita. Sed quandoque oppositum est quod intendit iurans, et quod intendit ille cui iuramentum praestatur. Ergo iuramentum non potest semper esse obligatorium.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 s. c."><a name="42897"><span class="ref">[42897] IIª-IIae q. 89 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Matth. V, <i>reddes domino iuramenta tua</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 co."><a name="42898"><span class="ref">[42898] IIª-IIae q. 89 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod obligatio refertur ad aliquid quod est faciendum vel dimittendum. Unde non videtur respicere iuramentum assertorium, quod est de praesenti vel de praeterito; neque etiam iuramentum de his quae sunt per alias causas fienda, sicut si quis iuramento assereret quod cras pluvia esset futura; sed solum in his quae sunt fienda per illum qui iurat. Sicut autem iuramentum assertorium, quod est de praeterito vel de praesenti, debet habere veritatem, ita etiam et iuramentum de his quae sunt fienda a nobis in futurum. Et ideo utrumque iuramentum habet quandam obligationem, diversimode tamen. Quia in iuramento quod est de praeterito vel praesenti, obligatio est non respectu rei quae iam fuit vel est, sed respectu ipsius actus iurandi, ut scilicet iuret id quod iam verum est vel fuit. Sed in iuramento quod praestatur de his quae sunt fienda a nobis, obligatio cadit e converso super rem quam aliquis iuramento firmavit. Tenetur enim aliquis ut faciat verum esse id quod iuravit, alioquin deest veritas iuramento. Si autem est talis res quae in eius potestate non fuit, deest iuramento discretionis iudicium, nisi forte quod erat ei possibile quando iuravit, ei reddatur impossibile per aliquem eventum; puta cum aliquis iuravit se pecuniam soluturum, quae ei postmodum vi vel furto subtrahitur. Tunc enim videtur excusatus esse a faciendo quod iuravit, licet teneatur facere quod in se est, sicut etiam supra circa obligationem voti diximus. Si vero sit quidem possibile fieri, sed fieri non debeat, vel quia est per se malum, vel quia est boni impeditivum, tunc iuramento deest iustitia. Et ideo iuramentum non est servandum in eo casu quo est peccatum vel boni impeditivum, secundum enim utrumque horum vergit in deteriorem exitum. Sic ergo dicendum est quod quicumque iurat aliquid se facturum, obligatur ad id faciendum, ad hoc quod veritas impleatur, si tamen alii duo comites adsint, scilicet iudicium et iustitia.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 ad 1"><a name="42899"><span class="ref">[42899] IIª-IIae q. 89 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliud est de simplici verbo, aliud de iuramento, in quo divinum testimonium imploratur. Sufficit enim ad veritatem verbi quod aliquis dicat id quod proponit se facturum, quia hoc iam verum est in sua causa, scilicet in proposito facientis. Sed iuramentum adhiberi non debet nisi in re de qua aliquis firmiter certus est. Et ideo si iuramentum adhibeatur, propter reverentiam divini testimonii quod invocatur, obligatur homo ut faciat esse verum id quod iuravit, secundum suam possibilitatem, nisi in deteriorem exitum vergat, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 ad 2"><a name="42900"><span class="ref">[42900] IIª-IIae q. 89 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iuramentum potest vergere in deteriorem exitum dupliciter. Uno modo, quia ab ipso principio habet peiorem exitum. Vel quia est secundum se malum, sicut cum aliquis iurat se adulterium patraturum. Sive quia est maioris boni impeditivum, puta cum aliquis iurat se non intraturum religionem, vel quod non fiet clericus, aut quod non accipiet praelationem in casu in quo expedit eum accipere, vel si quid aliud est huiusmodi. Huiusmodi enim iuramentum a principio est illicitum, differenter tamen. Quia si quis iuret se facturum aliquod peccatum, et peccat iurando, et peccat iuramentum servando. Si quis autem iurat se non facturum aliquod melius bonum, quod tamen facere non tenetur, peccat quidem iurando, inquantum ponit obicem spiritui sancto, qui est boni propositi inspirator, non tamen peccat iuramentum servando, sed multo melius facit si non servet. Alio modo vergit in deteriorem exitum propter aliquid quod de novo emerserat, quod fuit impraemeditatum, sicut patet in iuramento Herodis, qui iuravit puellae saltanti se daturum quod petisset. Hoc enim iuramentum poterat esse a principio licitum, intellecta debita conditione, scilicet si peteret quod dare deceret, sed impletio iuramenti fuit illicita. Unde Ambrosius dicit, in I de officiis, <i>est contra officium nonnunquam promissum solvere sacramentum, sicut Herodes, qui necem Ioannis praestavit ne promissum negaret</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 ad 3"><a name="42901"><span class="ref">[42901] IIª-IIae q. 89 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in iuramento quod quis coactus facit, duplex est obligatio. Una quidem qua obligatur homini cui aliquid promittit. Et talis obligatio tollitur per coactionem, quia ille qui vim intulit hoc meretur, ut ei promissum non servetur. Alia autem est obligatio qua quis Deo obligatur ut impleat quod per nomen eius promisit. Et talis obligatio non tollitur in foro conscientiae, quia magis debet damnum temporale sustinere quam iuramentum violare. Potest tamen repetere in iudicio quod solvit, vel praelato denuntiare, non obstante si contrarium iuravit, quia tale iuramentum vergeret in deteriorem exitum, esset enim contra iustitiam publicam. Romani autem pontifices ab huiusmodi iuramentis homines absolverunt non quasi decernentes huiusmodi iuramenta non esse obligatoria, sed quasi huiusmodi obligationes ex iusta causa relaxantes.</p><p title="II-II q. 89 a. 7 ad 4"><a name="42902"><span class="ref">[42902] IIª-IIae q. 89 a. 7 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod quando non est eadem iurantis intentio et eius cui iurat, si hoc provenit ex dolo iurantis, debet iuramentum servari secundum sanum intellectum eius cui iuramentum praestatur. Unde Isidorus dicit, <i>quacumque arte verborum quis iuret, Deus tamen, qui conscientiae testis est, ita hoc accipit sicut ille cui iuratur intelligit</i>. Et quod hoc intelligatur de doloso iuramento, patet per id quod subditur, dupliciter reus fit <i>qui et nomen Dei in vanum assumit, et proximum dolo capit</i>. Si autem iurans dolum non adhibeat, obligatur secundum intentionem iurantis. Unde Gregorius dicit, XXVI Moral., <i>humanae aures talia verba nostra iudicant qualia foris sonant, divina vero iudicia talia foris audiunt qualia ex intimis proferuntur</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 89 a. 8 arg. 1"><a name="42903"><span class="ref">[42903] IIª-IIae q. 89 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod maior sit obligatio iuramenti quam voti. Votum enim est simplex promissio. Sed iuramentum supra promissionem adhibet divinum testimonium. Ergo maior est obligatio iuramenti quam voti.</p><p title="II-II q. 89 a. 8 arg. 2"><a name="42904"><span class="ref">[42904] IIª-IIae q. 89 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, debilius solet per fortius confirmari. Sed votum interdum confirmatur iuramento. Ergo iuramentum est fortius quam votum.</p><p title="II-II q. 89 a. 8 arg. 3"><a name="42905"><span class="ref">[42905] IIª-IIae q. 89 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, obligatio voti causatur ex animi deliberatione, ut supra dictum est. Obligatio autem iuramenti causatur ex divina veritate, cuius testimonium invocatur. Cum ergo veritas Dei excedat deliberationem humanam, videtur quod obligatio iuramenti sit fortior quam obligatio voti.</p><p title="II-II q. 89 a. 8 s. c."><a name="42906"><span class="ref">[42906] IIª-IIae q. 89 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra, per votum obligatur aliquis Deo, per iuramentum obligatur interdum homini. Magis autem obligatur homo Deo quam homini. Ergo maior est obligatio voti quam iuramenti.</p><p title="II-II q. 89 a. 8 co."><a name="42907"><span class="ref">[42907] IIª-IIae q. 89 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod utraque obligatio, scilicet voti et iuramenti, causatur ex aliquo divino, aliter tamen et aliter. Nam obligatio voti causatur ex fidelitate quam Deo debemus, ut scilicet ei promissum solvamus. Obligatio autem iuramenti causatur ex reverentia quam debemus ei, ex qua tenemur quod verificemus id quod per nomen eius promittimus. Omnis autem infidelitas irreverentiam continet, sed non convertitur, videtur enim infidelitas subiecti ad dominum esse maxima irreverentia. Et ideo votum ex ratione sua magis est obligatorium quam iuramentum.</p><p title="II-II q. 89 a. 8 ad 1"><a name="42908"><span class="ref">[42908] IIª-IIae q. 89 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod votum est promissio non quaecumque, sed Deo facta, cui infidelem esse gravissimum est.</p><p title="II-II q. 89 a. 8 ad 2"><a name="42909"><span class="ref">[42909] IIª-IIae q. 89 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iuramentum non adhibetur voto quasi aliquid firmius, sed ut per duas res immobiles maior firmitas adhibeatur.</p><p title="II-II q. 89 a. 8 ad 3"><a name="42910"><span class="ref">[42910] IIª-IIae q. 89 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod deliberatio animi dat firmitatem voto quantum ex parte voventis est. Habet tamen maiorem firmitatis causam ex parte Dei, cui votum offertur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 89 a. 9 arg. 1"><a name="42911"><span class="ref">[42911] IIª-IIae q. 89 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod nullus possit dispensare in iuramento. Sicut enim veritas requiritur ad iuramentum assertorium, quod est de praeterito vel praesenti, ita ad iuramentum promissorium, quod est de futuro. Sed nullus potest cum aliquo dispensare quod de praeteritis vel praesentibus iuret contra veritatem. Ergo etiam nullus potest dispensare quod non faciat aliquis esse verum id quod cum iuramento in futurum promisit.</p><p title="II-II q. 89 a. 9 arg. 2"><a name="42912"><span class="ref">[42912] IIª-IIae q. 89 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, iuramentum promissorium inducitur ad utilitatem eius cui fit promissio. Sed ille, ut videtur, non potest relaxare, quia est contra divinam reverentiam. Ergo multo minus per aliquem potest super hoc dispensari.</p><p title="II-II q. 89 a. 9 arg. 3"><a name="42913"><span class="ref">[42913] IIª-IIae q. 89 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, in voto quilibet episcopus potest dispensare, exceptis quibusdam votis quae soli Papae reservantur, ut supra habitum est. Ergo, pari ratione, in iuramento, si esset dispensabile, quilibet episcopus posset dispensare. Quod tamen videtur esse contra iura. Non ergo videtur quod in iuramento possit dispensari.</p><p title="II-II q. 89 a. 9 s. c."><a name="42914"><span class="ref">[42914] IIª-IIae q. 89 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod votum est maioris obligationis quam iuramentum, ut supra dictum est. Sed in voto potest dispensari. Ergo in iuramento.</p><p title="II-II q. 89 a. 9 co."><a name="42915"><span class="ref">[42915] IIª-IIae q. 89 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, necessitas dispensationis tam in lege quam in voto est propter hoc quod id quod in se, vel universaliter consideratum, est utile et honestum, secundum aliquem particularem eventum potest esse inhonestum et nocivum, quod non potest cadere nec sub lege nec sub voto. Quod autem aliquid sit inhonestum vel noxium, repugnat his quae debent attendi in iuramento, nam si sit inhonestum, repugnat iustitiae; si sit noxium, repugnat iudicio. Et ideo, pari ratione, etiam in iuramento dispensari potest.</p><p title="II-II q. 89 a. 9 ad 1"><a name="42916"><span class="ref">[42916] IIª-IIae q. 89 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dispensatio quae fit in iuramento non se extendit ad hoc quod aliquid contra iuramentum fiat, hoc enim est impossibile, cum observatio iuramenti cadat sub praecepto divino, quod est indispensabile. Sed ad hoc se extendit dispensatio iuramenti ut id quod sub iuramento cadebat, sub iuramento non cadat, quasi non existens debita materia iuramenti, sicut et de voto supra diximus. Materia autem iuramenti assertorii, quod est de praeterito vel praesenti, in quandam necessitatem iam transiit, et immutabilis facta est, et ideo dispensatio non referretur ad materiam, sed referretur ad ipsum actum iuramenti; unde talis dispensatio directe esset contra praeceptum divinum. Sed materia iuramenti promissorii est aliquid futurum, quod variari potest, ita scilicet quod in aliquo eventu potest esse illicitum vel nocivum, et per consequens non esse debita materia iuramenti. Et ideo dispensari potest in iuramento promissorio, quia talis dispensatio respicit materiam iuramenti, et non contrariatur praecepto divino de iuramenti observatione.</p><p title="II-II q. 89 a. 9 ad 2"><a name="42917"><span class="ref">[42917] IIª-IIae q. 89 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod homo potest alteri promittere aliquid sub iuramento dupliciter. Uno modo, quasi pertinens ad utilitatem ipsius, puta si sub iuramento promittat se serviturum ei, vel pecuniam daturum. Et a tali promissione potest absolvere ille cui promissio facta est, intelligitur enim iam ei solvisse promissum quando facit de eo secundum eius voluntatem. Alio modo promittit aliquis alteri quod pertinet ad honorem Dei vel utilitatem aliorum, puta si aliquis iuramento promittat alicui se intraturum religionem, vel aliquod opus pietatis facturum. Et tunc ille cui promittitur non potest absolvere promittentem, quia promissio non est facta ei principaliter, sed Deo, nisi forte sit interposita conditio, scilicet, si illi videbitur cui promittit, vel aliquid aliud tale.</p><p title="II-II q. 89 a. 9 ad 3"><a name="42918"><span class="ref">[42918] IIª-IIae q. 89 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod quandoque illud quod cadit sub iuramento promissorio est manifeste repugnans iustitiae, vel quia est peccatum, sicut cum aliquis iurat se facturum homicidium; vel quia est maioris boni impeditivum, sicut cum aliquis iurat se non intraturum religionem. Et tale iuramentum dispensatione non indiget, sed in primo casu tenetur aliquis tale iuramentum non servare; in secundo autem casu licitum est et servare et non servare, ut supra dictum est. Quandoque vero aliquid sub iuramento promittitur de quo dubium est utrum sit licitum vel illicitum, proficuum vel nocivum, aut simpliciter aut in aliquo casu. Et in hoc potest quilibet episcopus dispensare quandoque vero sub iuramento promittitur aliquid quod est manifeste licitum et utile. Et in tali iuramento non videtur habere locum dispensatio, sed commutatio, si aliquid melius faciendum occurrat ad communem utilitatem, quod maxime videtur pertinere ad potestatem Papae, qui habet curam universalis Ecclesiae; vel etiam absoluta relaxatio, quod etiam ad Papam pertinet, in omnibus generaliter quae ad dispensationem rerum ecclesiasticarum pertinent, super quas habet plenitudinem potestatis; sicut et ad unumquemque pertinet irritare iuramentum quod a sibi subditis factum est circa ea quae eius potestati subduntur; sicut pater potest irritare iuramentum puellae et vir uxoris, ut dicitur Num. XXX, sicut et supra de voto dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 89 a. 10 arg. 1"><a name="42919"><span class="ref">[42919] IIª-IIae q. 89 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod iuramentum non impediatur per aliquam conditionem personae vel temporis. Iuramentum enim ad confirmationem inducitur, ut patet per apostolum, ad Heb. VI. Sed cuilibet convenit confirmare dictum suum, et quolibet tempore. Ergo videtur quod iuramentum non impediatur propter aliquam conditionem personae vel temporis.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 arg. 2"><a name="42920"><span class="ref">[42920] IIª-IIae q. 89 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, maius est iurare per Deum quam per Evangelia, unde Chrysostomus dicit, <i>si aliqua causa fuerit, modicum videtur facere qui iurat per Deum, qui autem iurat per Evangelium, maius aliquid fecisse videtur. Quibus dicendum est, stulti, Scripturae propter Deum factae sunt, non Deus propter Scripturas</i>. Sed cuiuslibet conditionis personae, et quolibet tempore, in communi locutione consueverunt iurare per Deum. Ergo multo magis licitum est eis iurare per Evangelia.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 arg. 3"><a name="42921"><span class="ref">[42921] IIª-IIae q. 89 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, idem non causatur ex contrariis causis, quia contrariae causae sunt contrariorum. Sed aliqui excluduntur a iuramento propter defectum personae, sicut pueri ante quatuordecim annos, et etiam illi qui semel fuerunt periuri. Non ergo videtur quod aliqui prohibeantur iurare vel propter dignitatem, sicut clerici; aut etiam propter temporis solemnitatem.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 arg. 4"><a name="42922"><span class="ref">[42922] IIª-IIae q. 89 a. 10 arg. 4</span></a> Praeterea, nullus homo vivens in hoc mundo est tantae dignitatis sicut Angeli, dicitur enim Matth. XI quod <i>qui minor est in regno caelorum maior est illo</i>, scilicet Ioanne Baptista adhuc in mundo vivente. Sed Angelo convenit iurare, dicitur enim Apoc. X quod <i>Angelus iuravit per viventem in saecula saeculorum</i>. Ergo nullus homo propter dignitatem debet excusari a iuramento.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 s. c."><a name="42923"><span class="ref">[42923] IIª-IIae q. 89 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod habetur II, qu. V, <i>presbyter, vice iuramenti, per sanctam consecrationem interrogetur</i>. Et XXII, qu. V, dicitur, <i>nullus ex ecclesiastico ordine cuiquam laico quidquam super sancta Evangelia iurare praesumat</i>.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 co."><a name="42924"><span class="ref">[42924] IIª-IIae q. 89 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in iuramento duo sunt consideranda. Unum quidem ex parte Dei, cuius testimonium inducitur. Et quantum ad hoc, debetur iuramento maxima reverentia. Et propter hoc a iuramento excluduntur et pueri ante annos pubertatis, qui non coguntur ad iurandum, quia nondum habent perfectum usum rationis, quo possint cum reverentia debita iuramentum praestare, et iterum periuri, qui ad iuramentum non admittuntur, quia ex retroactis praesumitur quod debitam reverentiam iuramento non exhibebunt. Et propter hoc etiam, ut iuramento debita reverentia exhibeatur, dicitur XXII, qu. V, <i>honestum est ut qui in sanctis audet iurare, hoc ieiunus faciat, cum omni honestate et timore Dei</i>. Aliud autem est considerandum ex parte hominis, cuius dictum iuramento confirmatur. Non enim indiget dictum hominis confirmatione nisi quia de eo dubitatur. Hoc autem derogat dignitati personae, ut dubitetur de veritate eorum quae dicit. Et ideo personis magnae dignitatis non convenit iurare. Propter quod dicitur II, qu. V, cap. si quis presbyter, quod <i>sacerdotes ex levi causa iurare non debent</i>. Tamen pro aliqua necessitate, vel magna utilitate, licitum est eis iurare, et praecipue pro spiritualibus negotiis. Pro quibus etiam iuramenta competit praestare in solemnibus diebus, quibus est spiritualibus rebus vacandum, non autem tunc sunt iuramenta praestanda pro rebus temporalibus, nisi forte ex magna necessitate.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 ad 1"><a name="42925"><span class="ref">[42925] IIª-IIae q. 89 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quidam sunt qui dictum suum confirmare non possunt propter eorum defectum, et quidam sunt quorum dictum adeo debet esse certum quod confirmatione non egeat.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 ad 2"><a name="42926"><span class="ref">[42926] IIª-IIae q. 89 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod iuramentum, secundum se consideratum, tanto sanctius est et magis obligat quanto maius est id per quod iuratur, ut Augustinus dicit, ad Publicolam. Et secundum hoc, maius est iurare per Deum quam per Evangelia. Sed potest esse e converso propter modum iurandi, utpote si iuramentum quod fit per Evangelia, fiat cum quadam deliberatione et solemnitate; iuramentum autem quod fit per Deum, fiat leviter et absque deliberatione.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 ad 3"><a name="42927"><span class="ref">[42927] IIª-IIae q. 89 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nihil prohibet aliquid tolli ex contrariis causis per modum superabundantiae et defectus. Et hoc modo aliqui impediuntur a iuramento quia sunt maioris auctoritatis quam quod eos iurare deceat, aliqui vero quia sunt minoris auctoritatis quam quod eorum iuramento stetur.</p><p title="II-II q. 89 a. 10 ad 4"><a name="42928"><span class="ref">[42928] IIª-IIae q. 89 a. 10 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod iuramentum Angeli inducitur non propter defectum ipsius, quasi non sit eius simplici dicto credendum, sed ad ostendendum id quod dicitur ex infallibili Dei dispositione procedere. Sicut etiam et Deus aliquando in Scripturis iurans inducitur, ad ostendendum immobilitatem eius quod dicitur, sicut apostolus dicit, ad Heb. VI.</p></div></div><div id="q90" class="q"><h2>Quaestio 90</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 90 pr."><a name="42929"><span class="ref">[42929] IIª-IIae q. 90 pr.</span></a> Deinde considerandum est de assumptione divini nominis per modum adiurationis. Et circa hoc quaeruntur tria. Primo, utrum liceat adiurare homines. Secundo, utrum liceat adiurare Daemones. Tertio, utrum liceat adiurare irrationales creaturas.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 90 a. 1 arg. 1"><a name="42930"><span class="ref">[42930] IIª-IIae q. 90 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non liceat hominem adiurare. Dicit enim Origenes, super Matth., <i>aestimo quoniam non oportet ut vir qui vult secundum Evangelium vivere, adiuret alterum. Si enim iurare non licet, quantum ad evangelicum Christi mandatum, notum est quia nec adiurare alterum licet. Propterea manifestum est quoniam princeps sacerdotum Iesum illicite adiuravit per Deum vivum</i>.</p><p title="II-II q. 90 a. 1 arg. 2"><a name="42931"><span class="ref">[42931] IIª-IIae q. 90 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque adiurat aliquem, quodammodo ipsum compellit. Sed non licet alium invitum cogere. Ergo videtur quod nec liceat aliquem adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 1 arg. 3"><a name="42932"><span class="ref">[42932] IIª-IIae q. 90 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, adiurare est aliquem ad iurandum inducere. Sed inducere aliquem ad iurandum est superiorum, qui inferioribus iuramenta imponunt. Ergo inferiores superiores suos non possunt adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 1 s. c."><a name="42933"><span class="ref">[42933] IIª-IIae q. 90 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod etiam Deum obsecramus per aliqua sacra eum obtestantes. Apostolus etiam fideles obsecrat per misericordia Dei, ut patet Rom. XII, quod videtur ad quandam adiurationem pertinere. Ergo licitum est alios adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 1 co."><a name="42934"><span class="ref">[42934] IIª-IIae q. 90 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ille qui iurat iuramento promissorio, per reverentiam divini nominis, quod ad confirmationem suae promissionis inducit, seipsum obligat ad faciendum quod promittit, quod est seipsum immobiliter ordinare ad aliquid agendum. Sicut autem homo seipsum ordinare potest ad aliquid agendum, ita etiam et alios, superiores quidem deprecando, inferiores autem imperando, ut ex supradictis patet. Cum igitur utraque ordinatio per aliquod divinum confirmatur, est adiuratio. In hoc tamen differt, quod homo est suorum actuum dominus, non autem est dominus eorum quae sunt ab alio agenda. Et ideo sibi ipsi potest necessitatem imponere per divini nominis invocationem, non autem hanc necessitatem potest aliis imponere, nisi subditis, quos potest ex debito praestiti iuramenti compellere. Si igitur aliquis per invocationem divini nominis, vel cuiuscumque rei sacrae, alicui non sibi subdito adiurando necessitatem agendi aliquid imponere intendat, sicut imponit sibi ipsi iurando, talis adiuratio illicita est, quia usurpat potestatem in alium quam non habet. Tamen propter aliquam necessitatem superiores suos inferiores tali genere adiurationis constringere possunt. Si vero intendat solummodo per reverentiam divini nominis, vel alicuius rei sacrae, aliquid ab alio obtinere absque necessitatis impositione, talis adiuratio licita est respectu quorumlibet.</p><p title="II-II q. 90 a. 1 ad 1"><a name="42935"><span class="ref">[42935] IIª-IIae q. 90 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Origenes loquitur de adiuratione qua aliquis alicui necessitatem imponere intendit, sicut imponit sibi ipsi iurando, sic enim princeps sacerdotum praesumpsit dominum Iesum Christum adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 1 ad 2"><a name="42936"><span class="ref">[42936] IIª-IIae q. 90 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa ratio procedit de adiuratione quae necessitatem imponit.</p><p title="II-II q. 90 a. 1 ad 3"><a name="42937"><span class="ref">[42937] IIª-IIae q. 90 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod adiurare non est aliquem ad iurandum inducere, sed per quandam similitudinem iuramenti a se inducti, alium ad aliquid agendum provocare. Aliter tamen adiuratione utimur ad hominem, et aliter ad Deum. Nam adiurando hominis voluntatem per reverentiam rei sacrae immutare intendimus, quod quidem non intendimus circa Deum, cuius voluntas est immutabilis; sed quod a Deo per aeternam eius voluntatem aliquid obtineamus, non est ex meritis nostris, sed ex eius bonitate.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 90 a. 2 arg. 1"><a name="42938"><span class="ref">[42938] IIª-IIae q. 90 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non liceat Daemones adiurare. Dicit enim Origenes, super Matth., <i>non est secundum potestatem datam a salvatore adiurare Daemonia, Iudaicum enim est hoc</i>. Non autem debemus Iudaeorum ritus imitari, sed potius uti potestate a Christo data. Ergo non est licitum Daemones adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 2 arg. 2"><a name="42939"><span class="ref">[42939] IIª-IIae q. 90 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, multi nigromanticis incantationibus Daemones per aliquid divinum invocant, quod est adiurare. Si igitur licitum est Daemones adiurare, licitum est nigromanticis incantationibus uti. Quod patet esse falsum. Ergo et primum.</p><p title="II-II q. 90 a. 2 arg. 3"><a name="42940"><span class="ref">[42940] IIª-IIae q. 90 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, quicumque adiurat aliquem, ex hoc ipso aliquam societatem cum ipso facit. Sed non licet cum Daemonibus societatem facere, secundum illud I Cor. X, <i>nolo vos socios fieri Daemoniorum</i>. Ergo non licet Daemones adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 2 s. c."><a name="42941"><span class="ref">[42941] IIª-IIae q. 90 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Marc. ult., <i>in nomine meo Daemonia eiicient</i>. Sed inducere alium ad aliquid agendum propter nomen divinum, hoc est adiurare. Ergo licitum est Daemones adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 2 co."><a name="42942"><span class="ref">[42942] IIª-IIae q. 90 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, duplex est adiurandi modus, unus quidem per modum deprecationis vel inductionis ob reverentiam alicuius sacri; alius autem per modum compulsionis. Primo autem modo non licet Daemones adiurare, quia ille modus adiurandi videtur ad quandam benevolentiam vel amicitiam pertinere, qua non licet ad Daemones uti. Secundo autem adiurationis modo, qui est per compulsionem, licet nobis ad aliquid uti, et ad aliquid non licet. Daemones enim in cursu huius vitae nobis adversarii constituuntur, non autem eorum actus nostrae dispositioni subduntur, sed dispositioni divinae et sanctorum Angelorum; quia, ut Augustinus dicit, in III de Trin., <i>spiritus desertor regitur per spiritum iustum</i>. Possumus ergo Daemones, adiurando, per virtutem divini nominis tanquam inimicos repellere, ne nobis noceant vel spiritualiter vel corporaliter, secundum potestatem datam a Christo, secundum illud Luc. X, <i>ecce, dedi vobis potestatem calcandi supra serpentes et scorpiones, et supra omnem virtutem inimici, et nihil vobis nocebit</i>. Non tamen licitum est eos adiurare ad aliquid ab eis addiscendum, vel etiam ad aliquid per eos obtinendum, quia hoc pertineret ad aliquam societatem cum ipsis habendam, nisi forte ex speciali instinctu vel revelatione divina, aliqui sancti ad aliquos effectus Daemonum operatione utantur; sicut legitur de beato Iacobo quod per Daemones fecit Hermogenem ad se adduci.</p><p title="II-II q. 90 a. 2 ad 1"><a name="42943"><span class="ref">[42943] IIª-IIae q. 90 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Origenes loquitur de adiuratione quae non fit protestative per modum compulsionis, sed magis per modum cuiusdam benevolae deprecationis.</p><p title="II-II q. 90 a. 2 ad 2"><a name="42944"><span class="ref">[42944] IIª-IIae q. 90 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod nigromantici utuntur adiurationibus et invocationibus Daemonum ad aliquid ab eis adipiscendum vel addiscendum, et hoc est illicitum, ut dictum est. Unde Chrysostomus dicit, Marc. I, exponens illud verbum domini, quod spiritui immundo dixit, <i>obmutesce, et exi de homine, salutiferum hic nobis dogma datur, ne credamus Daemonibus, quantumcumque denuntient veritatem</i>.</p><p title="II-II q. 90 a. 2 ad 3"><a name="42945"><span class="ref">[42945] IIª-IIae q. 90 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de adiuratione qua imploratur auxilium Daemonum ad aliquid agendum vel cognoscendum, hoc enim videtur ad quandam societatem pertinere. Sed quod aliquis adiurando Daemones repellat, hoc est ab eorum societate recedere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 90 a. 3 arg. 1"><a name="42946"><span class="ref">[42946] IIª-IIae q. 90 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non liceat adiurare irrationalem creaturam. Adiuratio enim fit per locutionem. Sed frustra sermo dirigitur ad eum qui non intelligit, qualis est irrationalis creatura. Ergo vanum est et illicitum irrationalem creaturam adiurare.</p><p title="II-II q. 90 a. 3 arg. 2"><a name="42947"><span class="ref">[42947] IIª-IIae q. 90 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, ad eum videtur competere adiuratio ad quem pertinet iuratio. Sed iuratio non pertinet ad creaturam irrationalem. Ergo videtur quod ad eam non liceat adiuratione uti.</p><p title="II-II q. 90 a. 3 arg. 3"><a name="42948"><span class="ref">[42948] IIª-IIae q. 90 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, duplex est adiurationis modus, ut ex supradictis patet. Unus quidem per modum deprecationis, quo non possumus uti ad irrationalem creaturam, quae non est domina sui actus. Alia autem est adiuratio per modum compulsionis, qua etiam, ut videtur, ad eam uti non possumus; quia non est nostrum creaturis irrationalibus imperare, sed solum illius de quo dicitur, Matth. VIII, quia venti et mare obediunt ei. Ergo nullo modo, ut videtur, licet uti adiuratione ad irrationales creaturas.</p><p title="II-II q. 90 a. 3 s. c."><a name="42949"><span class="ref">[42949] IIª-IIae q. 90 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Simon et Iudas leguntur adiurasse dracones, et eis praecepisse ut in desertum locum discederent.</p><p title="II-II q. 90 a. 3 co."><a name="42950"><span class="ref">[42950] IIª-IIae q. 90 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod creaturae irrationales ab alio aguntur ad proprias operationes. Eadem autem actio est eius quod agitur et movetur, et eius quod agit et movet, sicut motus sagittae est etiam quaedam operatio sagittantis. Et ideo operatio irrationalis creaturae non solum ipsi attribuitur, sed principaliter Deo, cuius dispositione omnia moventur. Pertinet etiam ad Diabolum, qui, permissione divina, utitur aliquibus irrationalibus creaturis ad nocendum hominibus. Sic ergo adiuratio qua quis utitur ad irrationalem creaturam, potest intelligi dupliciter. Uno modo, ut adiuratio referatur ad ipsam creaturam irrationalem secundum se. Et sic vanum esset irrationalem creaturam adiurare. Alio modo, ut referatur ad eum a quo irrationalis creatura agitur et movetur. Et sic dupliciter adiuratur irrationalis creatura. Uno quidem modo, per modum deprecationis ad Deum directae, quod pertinet ad eos qui divina invocatione miracula faciunt. Alio modo, per modum compulsionis, quae refertur ad Diabolum, qui in nocumentum nostrum utitur irrationabilibus creaturis, et talis est modus adiurandi in Ecclesiae exorcismis, per quos Daemonum potestas excluditur ab irrationalibus creaturis. Adiurare autem Daemones ab eis auxilium implorando, non licet.</p><p title="II-II q. 90 a. 3 ad arg."><a name="42951"><span class="ref">[42951] IIª-IIae q. 90 a. 3 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div></div><div id="q91" class="q"><h2>Quaestio 91</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 91 pr."><a name="42952"><span class="ref">[42952] IIª-IIae q. 91 pr.</span></a> Deinde considerandum est de assumptione divini nominis ad invocandum per orationem vel laudem. Et de oratione quidem iam dictum est. Unde nunc de laude restat dicendum. Circa quam quaeruntur duo. Primo, utrum Deus sit ore laudandus. Secundo, utrum in laudibus Dei sint cantus adhibendi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 91 a. 1 arg. 1"><a name="42953"><span class="ref">[42953] IIª-IIae q. 91 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod Deus non sit ore laudandus. Dicit enim philosophus, in I Ethic., <i>optimorum non est laus, sed maius aliquid et melius</i>. Sed Deus est super omnia optima. Ergo Deo non debetur laus, sed aliquid maius laude. Unde et Eccli. XLIII dicitur quod Deus maior est omni laude.</p><p title="II-II q. 91 a. 1 arg. 2"><a name="42954"><span class="ref">[42954] IIª-IIae q. 91 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, laus Dei ad cultum ipsius pertinet, est enim religionis actus. Sed Deus mente colitur magis quam ore, unde dominus, Matth. XV, contra quosdam inducit illud Isaiae, <i>populus hic labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me</i>. Ergo laus Dei magis consistit in corde quam in ore.</p><p title="II-II q. 91 a. 1 arg. 3"><a name="42955"><span class="ref">[42955] IIª-IIae q. 91 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, homines ad hoc ore laudantur ut ad meliora provocentur. Sicut enim mali ex suis laudibus superbiunt, ita boni ex suis laudibus ad meliora provocantur, unde dicitur Prov. XXVII, <i>quomodo probatur in conflatorio argentum, sic probatur homo ore laudantium</i>. Sed Deus per verba hominum non provocatur ad meliora, tum quia immutabilis est; tum quia summe bonus est, et non habet quo crescat. Ergo Deus non est laudandus ore.</p><p title="II-II q. 91 a. 1 s. c."><a name="42956"><span class="ref">[42956] IIª-IIae q. 91 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>labiis exultationis laudabit os meum</i>.</p><p title="II-II q. 91 a. 1 co."><a name="42957"><span class="ref">[42957] IIª-IIae q. 91 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod verbis alia ratione utimur ad Deum, et alia ratione ad hominem. Ad hominem enim utimur verbis ut conceptum nostri cordis, quem non potest cognoscere, verbis nostris ei exprimamus. Et ideo laude oris ad hominem utimur ut vel ei vel aliis innotescat quod bonam opinionem de laudato habemus, ut per hoc et ipsum qui laudatur ad meliora provocemus; et alios, apud quos laudatur, in bonam opinionem et reverentiam et imitationem ipsius inducamus. Sed ad Deum verbis utimur non quidem ut ei, qui est inspector cordium, nostros conceptus manifestemus, sed ut nos ipsos et alios audientes ad eius reverentiam inducamus. Et ideo necessaria est laus oris, non quidem propter Deum, sed propter ipsum laudantem, cuius affectus excitatur in Deum ex laude ipsius, secundum illud Psalm., <i>sacrificium laudis honorificabit me, et illic iter quo ostendam illi salutare Dei</i>. Et inquantum homo per divinam laudem affectu ascendit in Deum, intantum per hoc retrahitur ab his quae sunt contra Deum, secundum illud Isaiae XLVIII, <i>laude mea infrenabo te, ne intereas</i>. Proficit etiam laus oris ad hoc quod aliorum affectus provocetur in Deum. Unde dicitur in Psalm., <i>semper laus eius in ore meo</i>, et postea subditur, <i>audiant mansueti, et laetentur. Magnificate dominum mecum</i>.</p><p title="II-II q. 91 a. 1 ad 1"><a name="42958"><span class="ref">[42958] IIª-IIae q. 91 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod de Deo dupliciter possumus loqui. Uno modo, quantum ad eius essentiam. Et sic, cum sit incomprehensibilis et ineffabilis, maior est omni laude. Debetur autem ei secundum hanc comparationem reverentia et latriae honor. Unde in Psalterio Hieronymi dicitur, tibi silet laus, Deus, quantum ad primum; et, tibi reddetur votum, quantum ad secundum. Alio modo, secundum effectus ipsius, qui in nostram utilitatem ordinantur. Et secundum hoc debetur Deo laus. Unde dicitur Isaiae LXIII, <i>miserationum domini recordabor, laudem domini super omnibus quae reddidit nobis dominus</i>. Et Dionysius dicit, I cap. de Div. Nom., omnem sanctum theologorum hymnum, idest divinam laudem, invenies ad bonos thearchiae, idest divinitatis, <i>processus manifestative et laudative Dei nominationes dividentem</i>.</p><p title="II-II q. 91 a. 1 ad 2"><a name="42959"><span class="ref">[42959] IIª-IIae q. 91 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod laus oris inutilis est laudanti si sit sine laude cordis, quod loquitur Deo laudem dum magnalia eius operum recogitat cum affectu. Valet tamen exterior laus oris ad excitandum interiorem affectum laudantis, et ad provocandum alios ad Dei laudem, sicut dictum est.</p><p title="II-II q. 91 a. 1 ad 3"><a name="42960"><span class="ref">[42960] IIª-IIae q. 91 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Deum non laudamus propter utilitatem suam, sed propter utilitatem nostram, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 91 a. 2 arg. 1"><a name="42961"><span class="ref">[42961] IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod cantus non sint assumendi ad laudem divinam. Dicit enim apostolus, ad Coloss. III, <i>docentes et commonentes vosmetipsos in Psalmis et hymnis et canticis spiritualibus</i>. Sed nihil assumere debemus in divinum cultum praeter ea quae nobis auctoritate Scripturae traduntur. Ergo videtur quod non debemus uti in divinis laudibus canticis corporalibus, sed solum spiritualibus.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 arg. 2"><a name="42962"><span class="ref">[42962] IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Hieronymus, super illud ad Ephes. V, <i>cantantes et psallentes in cordibus vestris domino</i>, dicit, <i>audiant haec adolescentuli quibus in Ecclesia est psallendi officium, Deo non voce, sed corde cantandum, nec in tragoediarum modum guttur et fauces medicamine liniendae sunt, ut in Ecclesia theatrales moduli audiantur et cantica</i>. Non ergo in laudes Dei sunt cantus assumendi.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 arg. 3"><a name="42963"><span class="ref">[42963] IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, laudare Deum convenit parvis et magnis, secundum illud Apoc. XIX, <i>laudem dicite Deo nostro, omnes servi eius et qui timetis illum, pusilli et magni</i>. Sed maiores qui sunt in Ecclesia non decet cantare, dicit enim Gregorius, et habetur in decretis, dist. XCII, cap. <i>in sancta Romana Ecclesia, praesenti decreto constituo ut in sede hac sacri altaris ministri cantare non debeant</i>. Ergo cantus non conveniunt divinis laudibus.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 arg. 4"><a name="42964"><span class="ref">[42964] IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, in veteri lege laudabatur Deus in musicis instrumentis et humanis cantibus, secundum illud Psalm., <i>confitemini domino in cithara; in Psalterio decem chordarum psallite illi; cantate ei canticum novum</i>. Sed instrumenta musica, sicut citharas et Psalteria, non assumit Ecclesia in divinas laudes, ne videatur iudaizare. Ergo, pari ratione, nec cantus in divinas laudes sunt assumendi.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 arg. 5"><a name="42965"><span class="ref">[42965] IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, principalior est laus mentis quam laus oris. Sed laus mentis impeditur per cantus, tum quia cantantium intentio abstrahitur a consideratione eorum quae cantant, dum circa cantum student; tum etiam quia ea quae cantantur minus ab aliis intelligi possunt quam si sine cantu proferrentur. Ergo cantus non sunt divinis laudibus adhibendi.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 s. c."><a name="42966"><span class="ref">[42966] IIª-IIae q. 91 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod beatus Ambrosius in Ecclesia Mediolanensi cantus instituit, ut Augustinus refert, in IX Confess.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 co."><a name="42967"><span class="ref">[42967] IIª-IIae q. 91 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, laus vocalis ad hoc necessaria est ut affectus hominis provocetur in Deum. Et ideo quaecumque ad hoc utilia esse possunt, in divinas laudes congruenter assumuntur. Manifestum est autem quod secundum diversas melodias sonorum animi hominum diversimode disponuntur, ut patet per philosophum, in VIII Polit., et per Boetium, in prologo musicae. Et ideo salubriter fuit institutum ut in divinas laudes cantus assumerentur, ut animi infirmorum magis provocarentur ad devotionem. Unde Augustinus dicit, in X Confess., <i>adducor cantandi consuetudinem approbare in Ecclesia, ut per oblectamenta aurium infirmorum animus in affectum pietatis assurgat</i>. Et de seipso dicit, in IX Confess., <i>flevi in hymnis et canticis tuis, suave sonantis Ecclesiae tuae vocibus commotus acriter</i>.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 ad 1"><a name="42968"><span class="ref">[42968] IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod cantica spiritualia possunt dici non solum ea quae interius canuntur in spiritu, sed etiam ea quae exterius ore cantantur, inquantum per huiusmodi cantica spiritualis devotio provocatur.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 ad 2"><a name="42969"><span class="ref">[42969] IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Hieronymus non vituperat simpliciter cantum, sed reprehendit eos qui in Ecclesia cantant more theatrico, non propter devotionem excitandam, sed propter ostentationem vel delectationem provocandam. Unde Augustinus dicit, in X Confess., <i>cum mihi accidit ut me amplius cantus quam res quae canitur moveat, poenaliter me peccare confiteor, et tunc mallem non audire cantantem</i>.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 ad 3"><a name="42970"><span class="ref">[42970] IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nobilior modus est provocandi homines ad devotionem per doctrinam et praedicationem quam per cantum. Et ideo diaconi et praelati, quibus competit per praedicationem et doctrinam animos hominum provocare in Deum, non debent cantibus insistere, ne per hoc a maioribus retrahantur. Unde ibidem Gregorius dicit, <i>consuetudo est valde reprehensibilis ut in diaconatus ordine constituti modulationi vocis inserviant, quos ad praedicationis officium et eleemosynarum studium vacare congruebat</i>.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 ad 4"><a name="42971"><span class="ref">[42971] IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VIII Polit., <i>neque fistulas ad disciplinam est adducendum, neque aliquod aliud artificiale organum, puta citharam et si quid tale alterum est, sed quaecumque faciunt auditores bonos</i>. Huiusmodi enim musica instrumenta magis animum movent ad delectationem quam per ea formetur interius bona dispositio. In veteri autem testamento usus erat talium instrumentorum, tum quia populus erat magis durus et carnalis, unde erat per huiusmodi instrumenta provocandus, sicut et per promissiones terrenas. Tum etiam quia huiusmodi instrumenta corporalia aliquid figurabant.</p><p title="II-II q. 91 a. 2 ad 5"><a name="42972"><span class="ref">[42972] IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod per cantum quo quis studiose ad delectandum utitur, abstrahitur animus a consideratione eorum quae cantantur. Sed si aliquis cantet propter devotionem, attentius considerat quae dicuntur, tum quia diutius moratur super eodem; tum quia, ut Augustinus dicit, in X Confess., <i>omnes affectus spiritus nostri pro sua diversitate habent proprios modos in voce atque cantu, quorum occulta familiaritate excitantur</i>. Et eadem est ratio de audientibus, in quibus, etsi aliquando non intelligant quae cantantur, intelligunt tamen propter quid cantantur, scilicet ad laudem Dei; et hoc sufficit ad devotionem excitandam.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3081.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age retro"/></a> <a href="sth3092.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264" style="text-decoration=none">49644264</a></address> </div></body> </html>