Mercurial > hg > Aquinas
view summa/latin/sth3025.html @ 114:1940408e02bf
thru 56.4 only
| author | ht |
|---|---|
| date | Sat, 23 Feb 2019 15:29:19 +0000 |
| parents | d777cc3962f2 |
| children |
line wrap: on
line source
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> <!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> <html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> <meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> <meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> <meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> <meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> <meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> <meta content="Latin" name="language"/> <meta content="public" name="security"/> <meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> <meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> <meta content="" name="abstract"/> <link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> <link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> <title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIª-IIae q. 25-26</title> </head> <body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">secunda pars secundae partis a quaestione XXV ad XXVI</div><div class="centro"> <table summary="Imago" align="center"> <tr> <th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Filippino Lippi depictus (Cappella Carafa, S. Maria sopra Minerva, Roma)" border="0" height="190" width="275" src="icons/fugit190.jpg"/></th> </tr> </table> <br/> <span class="tres">Textum Leoninum Romae 1895 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas<br/> denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> <br/></span><br/> <hr/> <br/> <p><a href="sth3023.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3027.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <script type="text/javascript" language="JavaScript"> // <!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); document.write('<OPTION VALUE="#39889">II&ordf;-IIae q. 25 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39890">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39891">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39892">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39893">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39894">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39895">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39896">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39897">II&ordf;-IIae q. 25 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39898">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39899">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39900">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39901">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39902">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39903">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39904">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39905">II&ordf;-IIae q. 25 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39906">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39907">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39908">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39909">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39910">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39911">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39912">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39913">II&ordf;-IIae q. 25 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39914">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39915">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39916">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39917">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39918">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39919">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39920">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39921">II&ordf;-IIae q. 25 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39922">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39923">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39924">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39925">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39926">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39927">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39928">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39929">II&ordf;-IIae q. 25 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39930">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39931">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39932">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39933">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 arg. 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39934">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 arg. 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39935">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39936">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39937">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39938">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39939">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39940">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#39941">II&ordf;-IIae q. 25 a. 6 ad 5'); document.write('<OPTION VALUE="#39942">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39943">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39944">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39945">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39946">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39947">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39948">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39949">II&ordf;-IIae q. 25 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39950">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39951">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39952">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39953">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39954">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39955">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39956">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39957">II&ordf;-IIae q. 25 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39958">II&ordf;-IIae q. 25 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39959">II&ordf;-IIae q. 25 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39960">II&ordf;-IIae q. 25 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39961">II&ordf;-IIae q. 25 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39962">II&ordf;-IIae q. 25 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39963">II&ordf;-IIae q. 25 a. 9 ad'); document.write('<OPTION VALUE="#39964">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39965">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39966">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39967">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39968">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39969">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39970">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39971">II&ordf;-IIae q. 25 a. 10 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39972">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39973">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39974">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39975">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39976">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39977">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39978">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39979">II&ordf;-IIae q. 25 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39980">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39981">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39982">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39983">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39984">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39985">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39986">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39987">II&ordf;-IIae q. 25 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39988">II&ordf;-IIae q. 26 pr.'); document.write('<OPTION VALUE="#39989">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39990">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39991">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39992">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#39993">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#39994">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39995">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39996">II&ordf;-IIae q. 26 a. 1 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#39997">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#39998">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#39999">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40000">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40001">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40002">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40003">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40004">II&ordf;-IIae q. 26 a. 2 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40005">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40006">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40007">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40008">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40009">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40010">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40011">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40012">II&ordf;-IIae q. 26 a. 3 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40013">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40014">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40015">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40016">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40017">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40018">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40019">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40020">II&ordf;-IIae q. 26 a. 4 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40021">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40022">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40023">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40024">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40025">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40026">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40027">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40028">II&ordf;-IIae q. 26 a. 5 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40029">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40030">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40031">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40032">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40033">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40034">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40035">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40036">II&ordf;-IIae q. 26 a. 6 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40037">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40038">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40039">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40040">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40041">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40042">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40043">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40044">II&ordf;-IIae q. 26 a. 7 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40045">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40046">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40047">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40048">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40049">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40050">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40051">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40052">II&ordf;-IIae q. 26 a. 8 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40053">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40054">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40055">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40056">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40057">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40058">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40059">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40060">II&ordf;-IIae q. 26 a. 9 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40061">II&ordf;-IIae q. 26 a. 10 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40062">II&ordf;-IIae q. 26 a. 10 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40063">II&ordf;-IIae q. 26 a. 10 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40064">II&ordf;-IIae q. 26 a. 10 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40065">II&ordf;-IIae q. 26 a. 10 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40066">II&ordf;-IIae q. 26 a. 10 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40067">II&ordf;-IIae q. 26 a. 10 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40068">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40069">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40070">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40071">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40072">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40073">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40074">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40075">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40076">II&ordf;-IIae q. 26 a. 11 ad 4'); document.write('<OPTION VALUE="#40077">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40078">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40079">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40080">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40081">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40082">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40083">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40084">II&ordf;-IIae q. 26 a. 12 ad 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40085">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 arg. 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40086">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 arg. 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40087">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 arg. 3'); document.write('<OPTION VALUE="#40088">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 s. c.'); document.write('<OPTION VALUE="#40089">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 co.'); document.write('<OPTION VALUE="#40090">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 ad 1'); document.write('<OPTION VALUE="#40091">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 ad 2'); document.write('<OPTION VALUE="#40092">II&ordf;-IIae q. 26 a. 13 ad 3'); document.write('<\/SELECT>'); document.write('<BR><BR>'); document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); document.write('<\/FORM>'); // --> // </script><br/> <hr/> <br/></div><div class="q" id="q25"><h2>Quaestio 25</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 25 pr."><a name="39889"><span class="ref">[39889] IIª-IIae q. 25 pr.</span></a> Deinde considerandum est de obiecto caritatis. Circa quod duo consideranda occurrunt, primo quidem de his quae sunt ex caritate diligenda; secundo, de ordine diligendorum. Circa primum quaeruntur duodecim. Primo, utrum solus Deus sit ex caritate diligendus, vel etiam proximus. Secundo, utrum caritas sit ex caritate diligenda. Tertio, utrum creaturae irrationales sint ex caritate diligendae. Quarto, utrum aliquis possit ex caritate seipsum diligere. Quinto, utrum corpus proprium. Sexto, utrum peccatores sint ex caritate diligendi. Septimo, utrum peccatores seipsos diligant. Octavo, utrum inimici sint ex caritate diligendi. Nono, utrum sint eis signa amicitiae exhibenda. Decimo, utrum Angeli sint ex caritate diligendi. Undecimo, utrum Daemones. Duodecimo, de enumeratione diligendorum ex caritate.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 25 a. 1 arg. 1"><a name="39890"><span class="ref">[39890] IIª-IIae q. 25 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod dilectio caritatis sistat in Deo, et non se extendat ad proximum. Sicut enim Deo debemus amorem, ita et timorem, secundum illud Deut. X, <i>et nunc, Israel, quid dominus Deus petit nisi ut timeas et diligas eum?</i> Sed alius est timor quo timetur homo, qui dicitur timor humanus; et alius timor quo timetur Deus, qui est vel servilis vel filialis; ut ex supradictis patet. Ergo etiam alius est amor caritatis, quo diligitur Deus; et alius est amor quo diligitur proximus.</p><p title="II-II q. 25 a. 1 arg. 2"><a name="39891"><span class="ref">[39891] IIª-IIae q. 25 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, philosophus dicit, in VIII Ethic., quod <i>amari est honorari</i>. Sed alius est honor qui debetur Deo, qui est honor latriae; et alius est honor qui debetur creaturae, qui est honor duliae. Ergo etiam alius est amor quo diligitur Deus, et quo diligitur proximus.</p><p title="II-II q. 25 a. 1 arg. 3"><a name="39892"><span class="ref">[39892] IIª-IIae q. 25 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, spes generat caritatem; ut habetur in Glossa, Matth. I. Sed spes ita habetur de Deo quod reprehenduntur sperantes in homine, secundum illud Ierem. XVII, <i>maledictus homo qui confidit in homine</i>. Ergo caritas ita debetur Deo quod ad proximum non se extendat.</p><p title="II-II q. 25 a. 1 s. c."><a name="39893"><span class="ref">[39893] IIª-IIae q. 25 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I Ioan. IV, <i>hoc mandatum habemus a Deo, ut qui diligit Deum, diligat et fratrem suum</i>.</p><p title="II-II q. 25 a. 1 co."><a name="39894"><span class="ref">[39894] IIª-IIae q. 25 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, habitus non diversificantur nisi ex hoc quod variat speciem actus, omnes enim actus unius speciei ad eundem habitum pertinent. Cum autem species actus ex obiecto sumatur secundum formalem rationem ipsius, necesse est quod idem specie sit actus qui fertur in rationem obiecti, et qui fertur in obiectum sub tali ratione, sicut est eadem specie visio qua videtur lumen, et qua videtur color secundum luminis rationem. Ratio autem diligendi proximum Deus est, hoc enim debemus in proximo diligere, ut in Deo sit. Unde manifestum est quod idem specie actus est quo diligitur Deus, et quo diligitur proximus. Et propter hoc habitus caritatis non solum se extendit ad dilectionem Dei, sed etiam ad dilectionem proximi.</p><p title="II-II q. 25 a. 1 ad 1"><a name="39895"><span class="ref">[39895] IIª-IIae q. 25 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod proximus potest timeri dupliciter, sicut et amari. Uno modo, propter id quod est sibi proprium, puta cum aliquis timet tyrannum propter eius crudelitatem, vel cum amat ipsum propter cupiditatem acquirendi aliquid ab eo. Et talis timor humanus distinguitur a timore Dei, et similiter amor. Alio modo timetur homo et amatur propter id quod est Dei in ipso, sicut cum saecularis potestas timetur propter ministerium divinum quod habet ad vindictam malefactorum, et amatur propter iustitiam. Et talis timor hominis non distinguitur a timore Dei, sicut nec amor.</p><p title="II-II q. 25 a. 1 ad 2"><a name="39896"><span class="ref">[39896] IIª-IIae q. 25 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod amor respicit bonum in communi, sed honor respicit proprium bonum honorati, defertur enim alicui in testimonium propriae virtutis. Et ideo amor non diversificatur specie propter diversam quantitatem bonitatis diversorum, dummodo referuntur ad aliquod unum bonum commune, sed honor diversificatur secundum propria bona singulorum. Unde eodem amore caritatis diligimus omnes proximos, inquantum referuntur ad unum bonum commune, quod est Deus, sed diversos honores diversis deferimus, secundum propriam virtutem singulorum. Et similiter Deo singularem honorem latriae exhibemus, propter eius singularem virtutem.</p><p title="II-II q. 25 a. 1 ad 3"><a name="39897"><span class="ref">[39897] IIª-IIae q. 25 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod vituperantur qui sperant in homine sicut in principali auctore salutis, non autem qui sperant in homine sicut in adiuvante ministerialiter sub Deo. Et similiter reprehensibile esset si quis proximum diligeret tanquam principalem finem, non autem si quis proximum diligat propter Deum, quod pertinet ad caritatem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 25 a. 2 arg. 1"><a name="39898"><span class="ref">[39898] IIª-IIae q. 25 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod caritas non sit ex caritate diligenda. Ea enim quae sunt ex caritate diligenda, duobus praeceptis caritatis concluduntur, ut patet Matth. XXII. Sed sub neutro eorum caritas continetur, quia nec caritas est Deus nec est proximus. Ergo caritas non est ex caritate diligenda.</p><p title="II-II q. 25 a. 2 arg. 2"><a name="39899"><span class="ref">[39899] IIª-IIae q. 25 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, caritas fundatur super communicatione beatitudinis, ut supra dictum est. Sed caritas non potest esse particeps beatitudinis. Ergo caritas non est ex caritate diligenda.</p><p title="II-II q. 25 a. 2 arg. 3"><a name="39900"><span class="ref">[39900] IIª-IIae q. 25 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, caritas est amicitia quaedam, ut supra dictum est. Sed nullus potest habere amicitiam ad caritatem, vel ad aliquod accidens, quia huiusmodi reamare non possunt, quod est de ratione amicitiae, ut dicitur in VIII Ethic. Ergo caritas non est ex caritate diligenda.</p><p title="II-II q. 25 a. 2 s. c."><a name="39901"><span class="ref">[39901] IIª-IIae q. 25 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, VIII de Trin., <i>qui diligit proximum, consequens est ut etiam ipsam dilectionem diligat</i>. Sed proximus diligitur ex caritate. Ergo consequens est ut etiam caritas ex caritate diligatur.</p><p title="II-II q. 25 a. 2 co."><a name="39902"><span class="ref">[39902] IIª-IIae q. 25 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod caritas amor quidam est. Amor autem ex natura potentiae cuius est actus habet quod possit supra seipsum reflecti. Quia enim voluntatis obiectum est bonum universale, quidquid sub ratione boni continetur potest cadere sub actu voluntatis; et quia ipsum velle est quoddam bonum, potest velle se velle, sicut etiam intellectus, cuius obiectum est verum, intelligit se intelligere, quia hoc etiam est quoddam verum. Sed amor etiam ex ratione propriae speciei habet quod supra se reflectatur, quia est spontaneus motus amantis in amatum; unde ex hoc ipso quod amat aliquis, amat se amare. Sed caritas non est simplex amor, sed habet rationem amicitiae, ut supra dictum est. Per amicitiam autem amatur aliquid dupliciter. Uno modo, sicut ipse amicus ad quem amicitiam habemus et cui bona volumus. Alio modo, sicut bonum quod amico volumus. Et hoc modo caritas per caritatem amatur, et non primo, quia caritas est illud bonum quod optamus omnibus quos ex caritate diligimus. Et eadem ratio est de beatitudine et de aliis virtutibus.</p><p title="II-II q. 25 a. 2 ad 1"><a name="39903"><span class="ref">[39903] IIª-IIae q. 25 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Deus et proximus sunt illi ad quos amicitiam habemus. Sed in illorum dilectione includitur dilectio caritatis, diligimus enim proximum et Deum inquantum hoc amamus, ut nos et proximus Deum diligamus, quod est caritatem habere.</p><p title="II-II q. 25 a. 2 ad 2"><a name="39904"><span class="ref">[39904] IIª-IIae q. 25 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod caritas est ipsa communicatio spiritualis vitae, per quam ad beatitudinem pervenitur. Et ideo amatur sicut bonum desideratum omnibus quos ex caritate diligimus.</p><p title="II-II q. 25 a. 2 ad 3"><a name="39905"><span class="ref">[39905] IIª-IIae q. 25 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit secundum quod per amicitiam amantur illi ad quos amicitiam habemus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 25 a. 3 arg. 1"><a name="39906"><span class="ref">[39906] IIª-IIae q. 25 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod etiam creaturae irrationales sint ex caritate diligendae. Per caritatem enim maxime conformamur Deo. Sed Deus diligit creaturas irrationales ex caritate, diligit enim omnia quae sunt, ut habetur Sap. XI; et omne quod diligit, seipso diligit, qui est caritas. Ergo et nos debemus creaturas irrationales ex caritate diligere.</p><p title="II-II q. 25 a. 3 arg. 2"><a name="39907"><span class="ref">[39907] IIª-IIae q. 25 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, caritas principaliter fertur in Deum, ad alia autem se extendit secundum quod ad Deum pertinent. Sed sicut creatura rationalis pertinet ad Deum inquantum habet similitudinem imaginis, ita etiam creatura irrationalis inquantum habet similitudinem vestigii. Ergo caritas etiam se extendit ad creaturas irrationales.</p><p title="II-II q. 25 a. 3 arg. 3"><a name="39908"><span class="ref">[39908] IIª-IIae q. 25 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut caritatis obiectum est Deus, ita et fidei. Sed fides se extendit ad creaturas irrationales, inquantum credimus caelum et terram esse creata a Deo, et pisces et aves esse productos ex aquis, et gressibilia animalia et plantas ex terra. Ergo caritas etiam se extendit ad creaturas irrationales.</p><p title="II-II q. 25 a. 3 s. c."><a name="39909"><span class="ref">[39909] IIª-IIae q. 25 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod dilectio caritatis solum se extendit ad Deum et proximum. Sed nomine proximi non potest intelligi creatura irrationalis, quia non communicat cum homine in vita rationali. Ergo caritas non se extendit ad creaturas irrationales.</p><p title="II-II q. 25 a. 3 co."><a name="39910"><span class="ref">[39910] IIª-IIae q. 25 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod caritas, secundum praedicta, est amicitia quaedam. Per amicitiam autem amatur uno quidem modo, amicus ad quem amicitia habetur; et alio modo, bona quae amico optantur. Primo ergo modo nulla creatura irrationalis potest ex caritate amari. Et hoc triplici ratione. Quarum duae pertinent communiter ad amicitiam, quae ad creaturas irrationales haberi non potest. Primo quidem, quia amicitia ad eum habetur cui volumus bonum. Non autem proprie possum bonum velle creaturae irrationali, quia non est eius proprie habere bonum, sed solum creaturae rationalis, quae est domina utendi bono quod habet per liberum arbitrium. Et ideo philosophus dicit, in II Physic., quod huiusmodi rebus non dicimus aliquid bene vel male contingere nisi secundum similitudinem. Secundo, quia omnis amicitia fundatur super aliqua communicatione vitae, <i>nihil enim est ita proprium amicitiae sicut convivere</i>, ut patet per philosophum, VIII Ethic. Creaturae autem irrationales non possunt communicationem habere in vita humana, quae est secundum rationem. Unde nulla amicitia potest haberi ad creaturas irrationales, nisi forte secundum metaphoram. Tertia ratio est propria caritati, quia caritas fundatur super communicatione beatitudinis aeternae, cuius creatura irrationalis capax non est. Unde amicitia caritatis non potest haberi ad creaturam irrationalem. Possunt tamen ex caritate diligi creaturae irrationales sicut bona quae aliis volumus, inquantum scilicet ex caritate volumus eas conservari ad honorem Dei et utilitatem hominum. Et sic etiam ex caritate Deus eas diligit.</p><p title="II-II q. 25 a. 3 ad 1"><a name="39911"><span class="ref">[39911] IIª-IIae q. 25 a. 3 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 25 a. 3 ad 2"><a name="39912"><span class="ref">[39912] IIª-IIae q. 25 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod similitudo vestigii non causat capacitatem vitae aeternae, sicut similitudo imaginis. Unde non est similis ratio.</p><p title="II-II q. 25 a. 3 ad 3"><a name="39913"><span class="ref">[39913] IIª-IIae q. 25 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod fides se potest extendere ad omnia quae sunt quocumque modo vera. Sed amicitia caritatis se extendit ad illa sola quae nata sunt habere bonum vitae aeternae. Unde non est simile.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 25 a. 4 arg. 1"><a name="39914"><span class="ref">[39914] IIª-IIae q. 25 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod homo non diligat seipsum ex caritate. Dicit enim Gregorius, in quadam homilia, quod <i>caritas minus quam inter duos haberi non potest</i>. Ergo ad seipsum nullus habet caritatem.</p><p title="II-II q. 25 a. 4 arg. 2"><a name="39915"><span class="ref">[39915] IIª-IIae q. 25 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, amicitia de sui ratione importat reamationem et aequalitatem, ut patet in VIII Ethic., quae quidem non possunt esse homini ad seipsum. Sed caritas amicitia quaedam est, ut dictum est. Ergo ad seipsum aliquis caritatem habere non potest.</p><p title="II-II q. 25 a. 4 arg. 3"><a name="39916"><span class="ref">[39916] IIª-IIae q. 25 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod ad caritatem pertinet non potest esse vituperabile, quia <i>caritas non agit perperam</i>, ut dicitur I ad Cor. XIII. Sed amare seipsum est vituperabile, dicitur enim II ad Tim. III, <i>in novissimis diebus instabunt tempora periculosa, et erunt homines amantes seipsos</i>. Ergo homo non potest seipsum ex caritate diligere.</p><p title="II-II q. 25 a. 4 s. c."><a name="39917"><span class="ref">[39917] IIª-IIae q. 25 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Levit. XIX, <i>diliges amicum tuum sicut teipsum</i>. Sed amicum ex caritate diligimus. Ergo et nosipsos ex caritate debemus diligere.</p><p title="II-II q. 25 a. 4 co."><a name="39918"><span class="ref">[39918] IIª-IIae q. 25 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, cum caritas sit amicitia quaedam, sicut dictum est, dupliciter possumus de caritate loqui. Uno modo, sub communi ratione amicitiae. Et secundum hoc dicendum est quod amicitia proprie non habetur ad seipsum, sed aliquid maius amicitia, quia amicitia unionem quandam importat, dicit enim Dionysius quod amor est virtus unitiva; unicuique autem ad seipsum est unitas, quae est potior unione. Unde sicut unitas est principium unionis, ita amor quo quis diligit seipsum, est forma et radix amicitiae, in hoc enim amicitiam habemus ad alios, quod ad eos nos habemus sicut ad nosipsos; dicitur enim in IX Ethic. quod <i>amicabilia quae sunt ad alterum veniunt ex his quae sunt ad seipsum</i>. Sicut etiam de principiis non habetur scientia, sed aliquid maius, scilicet intellectus. Alio modo possumus loqui de caritate secundum propriam rationem ipsius, prout scilicet est amicitia hominis ad Deum principaliter, et ex consequenti ad ea quae sunt Dei. Inter quae etiam est ipse homo qui caritatem habet. Et sic inter cetera quae ex caritate diligit quasi ad Deum pertinentia, etiam seipsum ex caritate diligit.</p><p title="II-II q. 25 a. 4 ad 1"><a name="39919"><span class="ref">[39919] IIª-IIae q. 25 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Gregorius loquitur de caritate secundum communem amicitiae rationem.</p><p title="II-II q. 25 a. 4 ad 2"><a name="39920"><span class="ref">[39920] IIª-IIae q. 25 a. 4 ad 2</span></a> Et secundum hoc etiam procedit secunda ratio.</p><p title="II-II q. 25 a. 4 ad 3"><a name="39921"><span class="ref">[39921] IIª-IIae q. 25 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod amantes seipsos vituperantur inquantum amant se secundum naturam sensibilem, cui obtemperant. Quod non est vere amare seipsum secundum naturam rationalem, ut sibi velit ea bona quae pertinent ad perfectionem rationis. Et hoc modo praecipue ad caritatem pertinet diligere seipsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 25 a. 5 arg. 1"><a name="39922"><span class="ref">[39922] IIª-IIae q. 25 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod homo non debeat corpus suum ex caritate diligere. Non enim diligimus illum cui convivere non volumus. Sed homines caritatem habentes refugiunt corporis convictum, secundum illud Rom. VII, <i>quis me liberabit de corpore mortis huius?</i> Et Philipp. I, <i>desiderium habens dissolvi et cum Christo esse</i>. Ergo corpus nostrum non est ex caritate diligendum.</p><p title="II-II q. 25 a. 5 arg. 2"><a name="39923"><span class="ref">[39923] IIª-IIae q. 25 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, amicitia caritatis fundatur super communicatione divinae fruitionis. Sed huius fruitionis corpus particeps esse non potest. Ergo corpus non est ex caritate diligendum.</p><p title="II-II q. 25 a. 5 arg. 3"><a name="39924"><span class="ref">[39924] IIª-IIae q. 25 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, caritas, cum sit amicitia quaedam, ad eos habetur qui reamare possunt. Sed corpus nostrum non potest nos ex caritate diligere. Ergo non est ex caritate diligendum.</p><p title="II-II q. 25 a. 5 s. c."><a name="39925"><span class="ref">[39925] IIª-IIae q. 25 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus, in I de Doct. Christ., ponit quatuor ex caritate diligenda, inter quae unum est corpus proprium.</p><p title="II-II q. 25 a. 5 co."><a name="39926"><span class="ref">[39926] IIª-IIae q. 25 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod corpus nostrum secundum duo potest considerari, uno modo, secundum eius naturam; alio modo, secundum corruptionem culpae et poenae. Natura autem corporis nostri non est a malo principio creata, ut Manichaei fabulantur, sed est a Deo. Unde possumus eo uti ad servitium Dei, secundum illud Rom. VI, <i>exhibete membra vestra arma iustitiae Deo</i>. Et ideo ex dilectione caritatis qua diligimus Deum, debemus etiam corpus nostrum diligere. Sed infectionem culpae et corruptionem poenae in corpore nostro diligere non debemus, sed potius ad eius remotionem anhelare desiderio caritatis.</p><p title="II-II q. 25 a. 5 ad 1"><a name="39927"><span class="ref">[39927] IIª-IIae q. 25 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus non refugiebat corporis communionem quantum ad corporis naturam, immo secundum hoc nolebat ab eo spoliari, secundum illud II ad Cor. V, <i>nolumus expoliari, sed supervestiri</i>. Sed volebat carere infectione concupiscentiae, quae remanet in corpore; et corruptione ipsius, quae aggravat animam, ne possit Deum videre. Unde signanter dixit, de corpore mortis huius.</p><p title="II-II q. 25 a. 5 ad 2"><a name="39928"><span class="ref">[39928] IIª-IIae q. 25 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod corpus nostrum quamvis Deo frui non possit cognoscendo et amando ipsum, tamen per opera quae per corpus agimus ad perfectam Dei fruitionem possumus venire. Unde et ex fruitione animae redundat quaedam beatitudo ad corpus, scilicet sanitatis et incorruptionis vigor; ut Augustinus dicit, in epistola ad Diosc. Et ideo, quia corpus aliquo modo est particeps beatitudinis, potest dilectione caritatis amari.</p><p title="II-II q. 25 a. 5 ad 3"><a name="39929"><span class="ref">[39929] IIª-IIae q. 25 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod reamatio habet locum in amicitia quae est ad alterum, non autem in amicitia quae est ad seipsum, vel secundum animam vel secundum corpus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 25 a. 6 arg. 1"><a name="39930"><span class="ref">[39930] IIª-IIae q. 25 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod peccatores non sint ex caritate diligendi. Dicitur enim in Psalm., <i>iniquos odio habui</i>. Sed David caritatem habebat. Ergo ex caritate magis sunt odiendi peccatores quam diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 arg. 2"><a name="39931"><span class="ref">[39931] IIª-IIae q. 25 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, probatio dilectionis exhibitio est operis; ut Gregorius dicit, in homilia Pentecostes. Sed peccatoribus iusti non exhibent opera dilectionis, sed magis opera quae videntur esse odii, secundum illud Psalm., <i>in matutino interficiebam omnes peccatores terrae</i>. Et dominus praecepit, Exod. XXII, <i>maleficos non patieris vivere</i>. Ergo peccatores non sunt ex caritate diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 arg. 3"><a name="39932"><span class="ref">[39932] IIª-IIae q. 25 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, ad amicitiam pertinet ut amicis velimus et optemus bona. Sed sancti ex caritate optant peccatoribus mala, secundum illud Psalm., <i>convertantur peccatores in Infernum</i>. Ergo peccatores non sunt ex caritate diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 arg. 4"><a name="39933"><span class="ref">[39933] IIª-IIae q. 25 a. 6 arg. 4</span></a> Praeterea, proprium amicorum est de eisdem gaudere et idem velle. Sed caritas non facit velle quod peccatores volunt, neque facit gaudere de hoc de quo peccatores gaudent; sed magis facit contrarium. Ergo peccatores non sunt ex caritate diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 arg. 5"><a name="39934"><span class="ref">[39934] IIª-IIae q. 25 a. 6 arg. 5</span></a> <i>Praeterea, proprium est amicorum simul convivere</i>, ut dicitur in VIII Ethic. Sed cum peccatoribus non est convivendum, secundum illud II ad Cor. VI, <i>recedite de medio eorum</i>. Ergo peccatores non sunt ex caritate diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 s. c."><a name="39935"><span class="ref">[39935] IIª-IIae q. 25 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., quod cum dicitur, diliges proximum tuum, <i>manifestum est omnem hominem proximum esse deputandum</i>. Sed peccatores non desinunt esse homines, quia peccatum non tollit naturam. Ergo peccatores sunt ex caritate diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 co."><a name="39936"><span class="ref">[39936] IIª-IIae q. 25 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in peccatoribus duo possunt considerari, scilicet natura, et culpa. Secundum naturam quidem, quam a Deo habent, capaces sunt beatitudinis, super cuius communicatione caritas fundatur, ut supra dictum est. Et ideo secundum naturam suam sunt ex caritate diligendi. Sed culpa eorum Deo contrariatur, et est beatitudinis impedimentum. Unde secundum culpam, qua Deo adversantur, sunt odiendi quicumque peccatores, etiam pater et mater et propinqui, ut habetur Luc. XIV. Debemus enim in peccatoribus odire quod peccatores sunt, et diligere quod homines sunt beatitudinis capaces. Et hoc est eos vere ex caritate diligere propter Deum.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 ad 1"><a name="39937"><span class="ref">[39937] IIª-IIae q. 25 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod iniquos propheta odio habuit inquantum iniqui sunt, habens odio iniquitatem ipsorum, quod est ipsorum malum. Et hoc est perfectum odium, de quo ipse dicit, perfecto odio oderam illos. Eiusdem autem rationis est odire malum alicuius et diligere bonum eius. Unde etiam istud odium perfectum ad caritatem pertinet.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 ad 2"><a name="39938"><span class="ref">[39938] IIª-IIae q. 25 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod amicis peccantibus, sicut philosophus dicit, in IX Ethic., non sunt subtrahenda amicitiae beneficia, quousque habeatur spes sanationis eorum, sed magis est eis auxiliandum ad recuperationem virtutis quam ad recuperationem pecuniae, si eam amisissent, quanto virtus est magis amicitiae affinis quam pecunia. Sed quando in maximam malitiam incidunt et insanabiles fiunt, tunc non est eis amicitiae familiaritas exhibenda. Et ideo huiusmodi peccantes, de quibus magis praesumitur nocumentum aliorum quam eorum emendatio, secundum legem divinam et humanam praecipiuntur occidi. Et tamen hoc facit iudex non ex odio eorum, sed ex caritatis amore quo bonum publicum praefertur vitae singularis personae. Et tamen mors per iudicem inflicta peccatori prodest, sive convertatur, ad culpae expiationem; sive non convertatur, ad culpae terminationem, quia per hoc tollitur ei potestas amplius peccandi.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 ad 3"><a name="39939"><span class="ref">[39939] IIª-IIae q. 25 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod huiusmodi imprecationes quae in sacra Scriptura inveniuntur, tripliciter possunt intelligi. Uno modo, per modum praenuntiationis, non per modum optationis, ut sit sensus, convertantur peccatores in Infernum, idest convertentur. Alio modo, per modum optationis, ut tamen desiderium optantis non referatur ad poenam hominum, sed ad iustitiam punientis, secundum illud, <i>laetabitur iustus cum viderit vindictam</i>. Quia nec ipse Deus puniens laetatur in perditione impiorum, ut dicitur Sap. I, sed in sua iustitia, quia iustus dominus, et iustitias dilexit. Tertio, ut desiderium referatur ad remotionem culpae, non ad ipsam poenam, ut scilicet peccata destruantur et homines remaneant.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 ad 4"><a name="39940"><span class="ref">[39940] IIª-IIae q. 25 a. 6 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ex caritate diligimus peccatores non quidem ut velimus quae ipsi volunt, vel gaudeamus de his de quibus ipsi gaudent, sed ut faciamus eos velle quod volumus, et gaudere de his de quibus gaudemus. Unde dicitur Ierem. XV, <i>ipsi convertentur ad te, et tu non converteris ad eos</i>.</p><p title="II-II q. 25 a. 6 ad 5"><a name="39941"><span class="ref">[39941] IIª-IIae q. 25 a. 6 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod convivere peccatoribus infirmis quidem est vitandum, propter periculum quod eis imminet ne ab eis subvertantur. Perfectis autem, de quorum corruptione non timetur, laudabile est quod cum peccatoribus conversentur, ut eos convertant. Sic enim dominus cum peccatoribus manducabat et bibebat, ut habetur Matth. IX. Convictus tamen peccatorum quantum ad consortium peccati vitandus est omnibus. Et sic dicitur II ad Cor. VI, <i>recedite de medio eorum, et immundum ne tetigeritis</i>, scilicet secundum peccati consensum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 25 a. 7 arg. 1"><a name="39942"><span class="ref">[39942] IIª-IIae q. 25 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod peccatores seipsos diligant. Illud enim quod est principium peccati maxime in peccatoribus invenitur. Sed amor sui est principium peccati, dicit enim Augustinus, XIV de Civ. Dei, quod facit civitatem Babylonis. Ergo peccatores maxime amant seipsos.</p><p title="II-II q. 25 a. 7 arg. 2"><a name="39943"><span class="ref">[39943] IIª-IIae q. 25 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, peccatum non tollit naturam. Sed hoc unicuique convenit ex sua natura quod diligat seipsum, unde etiam creaturae irrationales naturaliter appetunt proprium bonum, puta conservationem sui esse et alia huiusmodi. Ergo peccatores diligunt seipsos.</p><p title="II-II q. 25 a. 7 arg. 3"><a name="39944"><span class="ref">[39944] IIª-IIae q. 25 a. 7 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, omnibus est diligibile bonum</i>; ut Dionysius dicit, in IV cap. de Div. Nom. Sed multi peccatores reputant se bonos. Ergo multi peccatores seipsos diligunt.</p><p title="II-II q. 25 a. 7 s. c."><a name="39945"><span class="ref">[39945] IIª-IIae q. 25 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur in Psalm., <i>qui diligit iniquitatem, odit animam suam</i>.</p><p title="II-II q. 25 a. 7 co."><a name="39946"><span class="ref">[39946] IIª-IIae q. 25 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod amare seipsum uno modo commune est omnibus; alio modo proprium est bonorum; tertio modo proprium est malorum. Quod enim aliquis amet id quod seipsum esse aestimat, hoc commune est omnibus. Homo autem dicitur esse aliquid dupliciter. Uno modo, secundum suam substantiam et naturam. Et secundum hoc omnes aestimant bonum commune se esse id quod sunt, scilicet ex anima et corpore compositos. Et sic etiam omnes homines, boni et mali, diligunt seipsos, inquantum diligunt sui ipsorum conservationem. Alio modo dicitur esse homo aliquid secundum principalitatem, sicut princeps civitatis dicitur esse civitas; unde quod principes faciunt, dicitur civitas facere. Sic autem non omnes aestimant se esse id quod sunt. Principale enim in homine est mens rationalis, secundarium autem est natura sensitiva et corporalis, quorum primum apostolus nominat interiorem hominem, secundum exteriorem, ut patet II ad Cor. IV. Boni autem aestimant principale in seipsis rationalem naturam, sive interiorem hominem, unde secundum hoc aestimant se esse quod sunt. Mali autem aestimant principale in seipsis naturam sensitivam et corporalem, scilicet exteriorem hominem. Unde non recte cognoscentes seipsos, non vere diligunt seipsos, sed diligunt id quod seipsos esse reputant. Boni autem, vere cognoscentes seipsos, vere seipsos diligunt. Et hoc probat philosophus, in IX Ethic., per quinque quae sunt amicitiae propria. Unusquisque enim amicus primo quidem vult suum amicum esse et vivere; secundo, vult ei bona; tertio, operatur bona ad ipsum; quarto, convivit ei delectabiliter; quinto, concordat cum ipso, quasi in iisdem delectatus et contristatus. Et secundum hoc boni diligunt seipsos quantum ad interiorem hominem, quia etiam volunt ipsum servari in sua integritate; et optant ei bona eius, quae sunt bona spiritualia; et etiam ad assequenda operam impendunt; et delectabiliter ad cor proprium redeunt, quia ibi inveniunt et bonas cogitationes in praesenti, et memoriam bonorum praeteritorum, et spem futurorum bonorum, ex quibus delectatio causatur; similiter etiam non patiuntur in seipsis voluntatis dissensionem, quia tota anima eorum tendit in unum. E contrario autem mali non volunt conservari integritatem interioris hominis; neque appetunt spiritualia eius bona; neque ad hoc operantur; neque delectabile est eis secum convivere redeundo ad cor, quia inveniunt ibi mala et praesentia et praeterita et futura, quae abhorrent; neque etiam sibi ipsis concordant, propter conscientiam remordentem, secundum illud Psalm., <i>arguam te, et statuam contra faciem tuam</i>. Et per eadem probari potest quod mali amant seipsos secundum corruptionem exterioris hominis. Sic autem boni non amant seipsos.</p><p title="II-II q. 25 a. 7 ad 1"><a name="39947"><span class="ref">[39947] IIª-IIae q. 25 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod amor sui qui est principium peccati, est ille qui est proprius malorum, perveniens usque ad contemptum Dei, ut ibi dicitur, quia mali sic etiam cupiunt exteriora bona quod spiritualia contemnunt.</p><p title="II-II q. 25 a. 7 ad 2"><a name="39948"><span class="ref">[39948] IIª-IIae q. 25 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod naturalis amor, etsi non totaliter tollatur a malis, tamen in eis pervertitur per modum iam dictum.</p><p title="II-II q. 25 a. 7 ad 3"><a name="39949"><span class="ref">[39949] IIª-IIae q. 25 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod mali, inquantum aestimant se bonos, sic aliquid participant de amore sui. Nec tamen ista est vera sui dilectio, sed apparens. Quae etiam non est possibilis in his qui valde sunt mali.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 25 a. 8 arg. 1"><a name="39950"><span class="ref">[39950] IIª-IIae q. 25 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod non sit de necessitate caritatis ut inimici diligantur. Dicit enim Augustinus, in Enchirid., quod hoc tam magnum bonum, scilicet diligere inimicos, <i>non est tantae multitudinis quantam credimus exaudiri cum in oratione dicitur, dimitte nobis debita nostra</i>. Sed nulli dimittitur peccatum sine caritate, quia, ut dicitur Proverb. X, <i>universa delicta operit caritas</i>. Ergo non est de necessitate caritatis diligere inimicos.</p><p title="II-II q. 25 a. 8 arg. 2"><a name="39951"><span class="ref">[39951] IIª-IIae q. 25 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, caritas non tollit naturam. Sed unaquaeque res, etiam irrationalis, naturaliter odit suum contrarium, sicut ovis lupum, et aqua ignem. Ergo caritas non facit quod inimici diligantur.</p><p title="II-II q. 25 a. 8 arg. 3"><a name="39952"><span class="ref">[39952] IIª-IIae q. 25 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, caritas non agit perperam. Sed hoc videtur esse perversum quod aliquis diligat inimicos, sicut et quod aliquis odio habeat amicos, unde II Reg. XIX exprobrando dicit Ioab ad David, <i>diligis odientes te, et odio habes diligentes te</i>. Ergo caritas non facit ut inimici diligantur.</p><p title="II-II q. 25 a. 8 s. c."><a name="39953"><span class="ref">[39953] IIª-IIae q. 25 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Matth. V, <i>diligite inimicos vestros</i>.</p><p title="II-II q. 25 a. 8 co."><a name="39954"><span class="ref">[39954] IIª-IIae q. 25 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod dilectio inimicorum tripliciter potest considerari. Uno quidem modo, ut inimici diligantur inquantum sunt inimici. Et hoc est perversum et caritati repugnans, quia hoc est diligere malum alterius. Alio modo potest accipi dilectio inimicorum quantum ad naturam, sed in universali. Et sic dilectio inimicorum est de necessitate caritatis, ut scilicet aliquis diligens Deum et proximum ab illa generalitate dilectionis proximi inimicos suos non excludat. Tertio modo potest considerari dilectio inimicorum in speciali, ut scilicet aliquis in speciali moveatur motu dilectionis ad inimicum. Et istud non est de necessitate caritatis absolute, quia nec etiam moveri motu dilectionis in speciali ad quoslibet homines singulariter est de necessitate caritatis, quia hoc esset impossibile. Est tamen de necessitate caritatis secundum praeparationem animi, ut scilicet homo habeat animum paratum ad hoc quod in singulari inimicum diligeret si necessitas occurreret. Sed quod absque articulo necessitatis homo etiam hoc actu impleat ut diligat inimicum propter Deum, hoc pertinet ad perfectionem caritatis. Cum enim ex caritate diligatur proximus propter Deum, quanto aliquis magis diligit Deum, tanto etiam magis ad proximum dilectionem ostendit, nulla inimicitia impediente. Sicut si aliquis multum diligeret aliquem hominem, amore ipsius filios eius amaret etiam sibi inimicos. Et secundum hunc modum loquitur Augustinus.</p><p title="II-II q. 25 a. 8 ad 1"><a name="39955"><span class="ref">[39955] IIª-IIae q. 25 a. 8 ad 1</span></a> Unde patet responsio ad primum.</p><p title="II-II q. 25 a. 8 ad 2"><a name="39956"><span class="ref">[39956] IIª-IIae q. 25 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod unaquaeque res naturaliter odio habet id quod est sibi contrarium inquantum est sibi contrarium. Inimici autem sunt nobis contrarii inquantum sunt inimici. Unde hoc debemus in eis odio habere, debet enim nobis displicere quod nobis inimici sunt. Non autem sunt nobis contrarii inquantum homines sunt et beatitudinis capaces. Et secundum hoc debemus eos diligere.</p><p title="II-II q. 25 a. 8 ad 3"><a name="39957"><span class="ref">[39957] IIª-IIae q. 25 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod diligere inimicos inquantum sunt inimici, hoc est vituperabile. Et hoc non facit caritas, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 25 a. 9 arg. 1"><a name="39958"><span class="ref">[39958] IIª-IIae q. 25 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod de necessitate caritatis sit quod aliquis homo signa vel effectus dilectionis inimico exhibeat. Dicitur enim I Ioan. III, <i>non diligamus verbo neque lingua, sed opere et veritate</i>. Sed opere diligit aliquis exhibendo ad eum quem diligit signa et effectus dilectionis. Ergo de necessitate caritatis est ut aliquis huiusmodi signa et effectus inimicis exhibeat.</p><p title="II-II q. 25 a. 9 arg. 2"><a name="39959"><span class="ref">[39959] IIª-IIae q. 25 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, Matth. V dominus simul dicit, <i>diligite inimicos vestros, et, benefacite his qui oderunt vos</i>. Sed diligere inimicos est de necessitate caritatis. Ergo et benefacere inimicis.</p><p title="II-II q. 25 a. 9 arg. 3"><a name="39960"><span class="ref">[39960] IIª-IIae q. 25 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, caritate amatur non solum Deus, sed etiam proximus. Sed Gregorius dicit, in homilia Pentecostes, quod <i>amor Dei non potest esse otiosus, magna enim operatur, si est; si desinit operari, amor non est</i>. Ergo caritas quae habetur ad proximum non potest esse sine operationis effectu. Sed de necessitate caritatis est ut omnis proximus diligatur, etiam inimicus. Ergo de necessitate caritatis est ut etiam ad inimicos signa et effectus dilectionis extendamus.</p><p title="II-II q. 25 a. 9 s. c."><a name="39961"><span class="ref">[39961] IIª-IIae q. 25 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Matth. V, super illud, <i>benefacite his qui oderunt vos</i>, dicit Glossa quod benefacere inimicis est cumulus perfectionis. Sed id quod pertinet ad perfectionem caritatis non est de necessitate ipsius. Ergo non est de necessitate caritatis quod aliquis signa et effectus dilectionis inimicis exhibeat.</p><p title="II-II q. 25 a. 9 co."><a name="39962"><span class="ref">[39962] IIª-IIae q. 25 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod effectus et signa caritatis ex interiori dilectione procedunt et ei proportionantur. Dilectio autem interior ad inimicum in communi quidem est de necessitate praecepti absolute; in speciali autem non absolute, sed secundum praeparationem animi, ut supra dictum est. Sic igitur dicendum est de effectu vel signo dilectionis exterius exhibendo. Sunt enim quaedam beneficia vel signa dilectionis quae exhibentur proximis in communi, puta cum aliquis orat pro omnibus fidelibus vel pro toto populo, aut cum aliquod beneficium impendit aliquis toti communitati. Et talia beneficia vel dilectionis signa inimicis exhibere est de necessitate praecepti, si enim non exhiberentur inimicis, hoc pertineret ad livorem vindictae, contra id quod dicitur Levit. XIX, <i>non quaeres ultionem; et non eris memor iniuriae civium tuorum</i>. Alia vero sunt beneficia vel dilectionis signa quae quis exhibet particulariter aliquibus personis. Et talia beneficia vel dilectionis signa inimicis exhibere non est de necessitate salutis nisi secundum praeparationem animi, ut scilicet subveniatur eis in articulo necessitatis, secundum illud Proverb. XXV, <i>si esurierit inimicus tuus, ciba illum, si sitit, da illi potum</i>. Sed quod praeter articulum necessitatis huiusmodi beneficia aliquis inimicis exhibeat, pertinet ad perfectionem caritatis, per quam aliquis non solum cavet vinci a malo, quod necessitatis est, sed etiam vult in bono vincere malum, quod est etiam perfectionis, dum scilicet non solum cavet propter iniuriam sibi illatam detrahi ad odium; sed etiam propter sua beneficia inimicum intendit pertrahere ad suum amorem.</p><p title="II-II q. 25 a. 9 ad arg."><a name="39963"><span class="ref">[39963] IIª-IIae q. 25 a. 9 ad arg.</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 25 a. 10 arg. 1"><a name="39964"><span class="ref">[39964] IIª-IIae q. 25 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod Angelos non debeamus ex caritate diligere. Ut enim Augustinus dicit, in libro de Doct. Christ., <i>gemina est dilectio caritatis, scilicet Dei et proximi</i>. Sed dilectio Angelorum non continetur sub dilectione Dei, cum sint substantiae creatae, nec etiam videtur contineri sub dilectione proximi, cum non communicent nobiscum in specie. Ergo Angeli non sunt ex caritate diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 10 arg. 2"><a name="39965"><span class="ref">[39965] IIª-IIae q. 25 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, magis conveniunt nobiscum bruta animalia quam Angeli, nam nos et bruta animalia sumus in eodem genere propinquo. Sed ad bruta animalia non habemus caritatem, ut supra dictum est. Ergo etiam neque ad Angelos.</p><p title="II-II q. 25 a. 10 arg. 3"><a name="39966"><span class="ref">[39966] IIª-IIae q. 25 a. 10 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, nihil est ita proprium amicorum sicut convivere</i>, ut dicitur in VIII Ethic. Sed Angeli non convivunt nobiscum, nec etiam eos videre possumus. Ergo ad eos caritatis amicitiam habere non valemus.</p><p title="II-II q. 25 a. 10 s. c."><a name="39967"><span class="ref">[39967] IIª-IIae q. 25 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., <i>iam vero si vel cui praebendum, vel a quo nobis praebendum est officium misericordiae, recte proximus dicitur; manifestum est praecepto quo iubemur diligere proximum, etiam sanctos Angelos contineri, a quibus multa nobis misericordiae impenduntur officia</i>.</p><p title="II-II q. 25 a. 10 co."><a name="39968"><span class="ref">[39968] IIª-IIae q. 25 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod amicitia caritatis, sicut supra dictum est, fundatur super communicatione beatitudinis aeternae, in cuius participatione communicant cum Angelis homines, dicitur enim Matth. XXII quod <i>in resurrectione erunt homines sicut Angeli in caelo</i>. Et ideo manifestum est quod amicitia caritatis etiam ad Angelos se extendit.</p><p title="II-II q. 25 a. 10 ad 1"><a name="39969"><span class="ref">[39969] IIª-IIae q. 25 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod proximus non solum dicitur communicatione speciei, sed etiam communicatione beneficiorum pertinentium ad vitam aeternam; super qua communicatione amicitia caritatis fundatur.</p><p title="II-II q. 25 a. 10 ad 2"><a name="39970"><span class="ref">[39970] IIª-IIae q. 25 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bruta animalia conveniunt nobiscum in genere propinquo ratione naturae sensitivae, secundum quam non sumus participes aeternae beatitudinis, sed secundum mentem rationalem; in qua communicamus cum Angelis.</p><p title="II-II q. 25 a. 10 ad 3"><a name="39971"><span class="ref">[39971] IIª-IIae q. 25 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Angeli non convivunt nobis exteriori conversatione, quae nobis est secundum sensitivam naturam. Convivimus tamen Angelis secundum mentem, imperfecte quidem in hac vita, perfecte autem in patria, sicut et supra dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 25 a. 11 arg. 1"><a name="39972"><span class="ref">[39972] IIª-IIae q. 25 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod Daemones ex caritate debeamus diligere. Angeli enim sunt nobis proximi inquantum communicamus cum eis in rationali mente. Sed etiam Daemones sic nobiscum communicant, quia data naturalia in eis manent integra, scilicet esse, vivere et intelligere, ut dicitur in IV cap. de Div. Nom. Ergo debemus Daemones ex caritate diligere.</p><p title="II-II q. 25 a. 11 arg. 2"><a name="39973"><span class="ref">[39973] IIª-IIae q. 25 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, Daemones differunt a beatis Angelis differentia peccati, sicut et peccatores homines a iustis. Sed iusti homines ex caritate diligunt peccatores. Ergo etiam ex caritate debent diligere Daemones.</p><p title="II-II q. 25 a. 11 arg. 3"><a name="39974"><span class="ref">[39974] IIª-IIae q. 25 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, illi a quibus beneficia nobis impenduntur debent a nobis ex caritate diligi tanquam proximi, sicut patet ex auctoritate Augustini supra inducta. Sed Daemones nobis in multis sunt utiles, dum nos tentando nobis coronas fabricant, sicut Augustinus dicit, XI de Civ. Dei. Ergo Daemones sunt ex caritate diligendi.</p><p title="II-II q. 25 a. 11 s. c."><a name="39975"><span class="ref">[39975] IIª-IIae q. 25 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Isaiae XXVIII, <i>delebitur foedus vestrum cum morte, et pactum vestrum cum Inferno non stabit</i>. Sed perfectio pacis et foederis est per caritatem. Ergo ad Daemones, qui sunt Inferni incolae et mortis procuratores, caritatem habere non debemus.</p><p title="II-II q. 25 a. 11 co."><a name="39976"><span class="ref">[39976] IIª-IIae q. 25 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, in peccatoribus ex caritate debemus diligere naturam, peccatum odire. In nomine autem Daemonis significatur natura peccato deformata. Et ideo Daemones ex caritate non sunt diligendi. Et si non fiat vis in nomine, et quaestio referatur ad illos spiritus qui Daemones dicuntur, utrum sint ex caritate diligendi, respondendum est, secundum praemissa, quod aliquid ex caritate diligitur dupliciter. Uno modo, sicut ad quem amicitia habetur. Et sic ad illos spiritus caritatis amicitiam habere non possumus. Pertinet enim ad rationem amicitiae ut amicis nostris bonum velimus. Illud autem bonum vitae aeternae quod respicit caritas, spiritibus illis a Deo aeternaliter damnatis ex caritate velle non possumus, hoc enim repugnaret caritati Dei, per quam eius iustitiam approbamus. Alio modo diligitur aliquid sicut quod volumus permanere ut bonum alterius, per quem modum ex caritate diligimus irrationales creaturas, inquantum volumus eas permanere ad gloriam Dei et utilitatem hominum, ut supra dictum est. Et per hunc modum et naturam Daemonum etiam ex caritate diligere possumus, inquantum scilicet volumus illos spiritus in suis naturalibus conservari ad gloriam Dei.</p><p title="II-II q. 25 a. 11 ad 1"><a name="39977"><span class="ref">[39977] IIª-IIae q. 25 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod mens Angelorum non habet impossibilitatem ad aeternam beatitudinem habendam, sicut habet mens Daemonum. Et ideo amicitia caritatis, quae fundatur super communicatione vitae aeternae magis quam super communicatione naturae, habetur ad Angelos, non autem ad Daemones.</p><p title="II-II q. 25 a. 11 ad 2"><a name="39978"><span class="ref">[39978] IIª-IIae q. 25 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod homines peccatores in hac vita habent possibilitatem perveniendi ad beatitudinem aeternam. Quod non habent illi qui sunt in Inferno damnati; de quibus, quantum ad hoc, est eadem ratio sicut et de Daemonibus.</p><p title="II-II q. 25 a. 11 ad 3"><a name="39979"><span class="ref">[39979] IIª-IIae q. 25 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod utilitas quae nobis ex Daemonibus provenit non est ex eorum intentione, sed ex ordinatione divinae providentiae. Et ideo ex hoc non inducimur ad habendum amicitiam eorum, sed ad hoc quod simus Deo amici, qui eorum perversam intentionem convertit in nostram utilitatem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 25 a. 12 arg. 1"><a name="39980"><span class="ref">[39980] IIª-IIae q. 25 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter enumerentur quatuor ex caritate diligenda, scilicet Deus, proximus, corpus nostrum et nos ipsi. Ut enim Augustinus dicit, super Ioan., <i>qui non diligit Deum, nec seipsum diligit</i>. In Dei ergo dilectione includitur dilectio sui ipsius. Non ergo est alia dilectio sui ipsius, et alia dilectio Dei.</p><p title="II-II q. 25 a. 12 arg. 2"><a name="39981"><span class="ref">[39981] IIª-IIae q. 25 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, pars non debet dividi contra totum. Sed corpus nostrum est quaedam pars nostri. Non ergo debet dividi, quasi aliud diligibile, corpus nostrum a nobis ipsis.</p><p title="II-II q. 25 a. 12 arg. 3"><a name="39982"><span class="ref">[39982] IIª-IIae q. 25 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut nos habemus corpus, ita etiam et proximus. Sicut ergo dilectio qua quis diligit proximum, distinguitur a dilectione qua quis diligit seipsum; ita dilectio qua quis diligit corpus proximi, debet distingui a dilectione qua quis diligit corpus suum. Non ergo convenienter distinguuntur quatuor ex caritate diligenda.</p><p title="II-II q. 25 a. 12 s. c."><a name="39983"><span class="ref">[39983] IIª-IIae q. 25 a. 12 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., quatuor sunt diligenda, unum quod supra nos est, scilicet Deus; alterum quod nos sumus; tertium quod iuxta nos est, scilicet proximus; quartum quod infra nos est, scilicet proprium corpus.</p><p title="II-II q. 25 a. 12 co."><a name="39984"><span class="ref">[39984] IIª-IIae q. 25 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, amicitia caritatis super communicatione beatitudinis fundatur. In qua quidem communicatione unum quidem est quod consideratur ut principium influens beatitudinem, scilicet Deus; aliud est beatitudinem directe participans, scilicet homo et Angelus; tertium autem est id ad quod per quandam redundantiam beatitudo derivatur, scilicet corpus humanum. Id quidem quod est beatitudinem influens est ea ratione diligibile quia est beatitudinis causa. Id autem quod est beatitudinem participans potest esse duplici ratione diligibile, vel quia est unum nobiscum; vel quia est nobis consociatum in beatitudinis participatione. Et secundum hoc sumuntur duo ex caritate diligibilia, prout scilicet homo diligit et seipsum et proximum.</p><p title="II-II q. 25 a. 12 ad 1"><a name="39985"><span class="ref">[39985] IIª-IIae q. 25 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod diversa habitudo diligentis ad diversa diligibilia facit diversam rationem diligibilitatis. Et secundum hoc, quia alia est habitudo hominis diligentis ad Deum et ad seipsum, propter hoc ponuntur duo diligibilia, cum dilectio unius sit causa dilectionis alterius. Unde, ea remota, alia removetur.</p><p title="II-II q. 25 a. 12 ad 2"><a name="39986"><span class="ref">[39986] IIª-IIae q. 25 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod subiectum caritatis est mens rationalis quae potest beatitudinis esse capax, ad quam corpus directe non attingit, sed solum per quandam redundantiam. Et ideo homo secundum rationalem mentem, quae est principalis in homine, alio modo se diligit secundum caritatem, et alio modo corpus proprium.</p><p title="II-II q. 25 a. 12 ad 3"><a name="39987"><span class="ref">[39987] IIª-IIae q. 25 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod homo diligit proximum et secundum animam et secundum corpus ratione cuiusdam consociationis in beatitudine. Et ideo ex parte proximi est una tantum ratio dilectionis. Unde corpus proximi non ponitur speciale diligibile.</p></div></div><div class="q" id="q26"><h2>Quaestio 26</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="II-II q. 26 pr."><a name="39988"><span class="ref">[39988] IIª-IIae q. 26 pr.</span></a> Deinde considerandum est de ordine caritatis. Et circa hoc quaeruntur tredecim. Primo, utrum sit aliquis ordo in caritate. Secundo, utrum homo debeat Deum diligere plus quam proximum. Tertio, utrum plus quam seipsum. Quarto, utrum se plus quam proximum. Quinto, utrum homo debeat plus diligere proximum quam corpus proprium. Sexto, utrum unum proximum plus quam alterum. Septimo, utrum plus proximum meliorem, vel sibi magis coniunctum. Octavo, utrum coniunctum sibi secundum carnis affinitatem, vel secundum alias necessitudines. Nono, utrum ex caritate plus debeat diligere filium quam patrem. Decimo, utrum magis debeat diligere matrem quam patrem. Undecimo, utrum uxorem plus quam patrem vel matrem. Duodecimo, utrum magis benefactorem quam beneficiatum. Decimotertio, utrum ordo caritatis maneat in patria.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="II-II q. 26 a. 1 arg. 1"><a name="39989"><span class="ref">[39989] IIª-IIae q. 26 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod in caritate non sit aliquis ordo. Caritas enim quaedam virtus est. Sed in aliis virtutibus non assignatur aliquis ordo. Ergo neque in caritate aliquis ordo assignari debet.</p><p title="II-II q. 26 a. 1 arg. 2"><a name="39990"><span class="ref">[39990] IIª-IIae q. 26 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sicuti fidei obiectum est prima veritas, ita caritatis obiectum est summa bonitas. Sed in fide non ponitur aliquis ordo, sed omnia aequaliter creduntur. Ergo nec in caritate debet poni aliquis ordo.</p><p title="II-II q. 26 a. 1 arg. 3"><a name="39991"><span class="ref">[39991] IIª-IIae q. 26 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, caritas in voluntate est. Ordinare autem non est voluntatis, sed rationis. Ergo ordo non debet attribui caritati.</p><p title="II-II q. 26 a. 1 s. c."><a name="39992"><span class="ref">[39992] IIª-IIae q. 26 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Cant. II, <i>introduxit me rex in cellam vinariam; ordinavit in me caritatem</i>.</p><p title="II-II q. 26 a. 1 co."><a name="39993"><span class="ref">[39993] IIª-IIae q. 26 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in V Metaphys., prius et posterius dicitur secundum relationem ad aliquod principium. Ordo autem includit in se aliquem modum prioris et posterioris. Unde oportet quod ubicumque est aliquod principium, sit etiam aliquis ordo. Dictum autem est supra quod dilectio caritatis tendit in Deum sicut in principium beatitudinis, in cuius communicatione amicitia caritatis fundatur. Et ideo oportet quod in his quae ex caritate diliguntur attendatur aliquis ordo, secundum relationem ad primum principium huius dilectionis, quod est Deus.</p><p title="II-II q. 26 a. 1 ad 1"><a name="39994"><span class="ref">[39994] IIª-IIae q. 26 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod caritas tendit in ultimum finem sub ratione finis ultimi, quod non convenit alicui alii virtuti, ut supra dictum est. Finis autem habet rationem principii in appetibilibus et in agendis, ut ex supradictis patet. Et ideo caritas maxime importat comparationem ad primum principium. Et ideo in ea maxime consideratur ordo secundum relationem ad primum principium.</p><p title="II-II q. 26 a. 1 ad 2"><a name="39995"><span class="ref">[39995] IIª-IIae q. 26 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod fides pertinet ad vim cognitivam, cuius operatio est secundum quod res cognitae sunt in cognoscente. Caritas autem est in vi affectiva, cuius operatio consistit in hoc quod anima tendit in ipsas res. Ordo autem principalius invenitur in ipsis rebus; et ex eis derivatur ad cognitionem nostram. Et ideo ordo magis appropriatur caritati quam fidei. Licet etiam in fide sit aliquis ordo, secundum quod principaliter est de Deo, secundario autem de aliis quae referuntur ad Deum.</p><p title="II-II q. 26 a. 1 ad 3"><a name="39996"><span class="ref">[39996] IIª-IIae q. 26 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ordo pertinet ad rationem sicut ad ordinantem, sed ad vim appetitivam pertinet sicut ad ordinatam. Et hoc modo ordo in caritate ponitur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="II-II q. 26 a. 2 arg. 1"><a name="39997"><span class="ref">[39997] IIª-IIae q. 26 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Deus non sit magis diligendus quam proximus. Dicitur enim I Ioan. IV, <i>qui non diligit fratrem suum, quem videt, Deum, quem non videt, quomodo potest diligere?</i> Ex quo videtur quod illud sit magis diligibile quod est magis visibile, nam et visio est principium amoris, ut dicitur IX Ethic. Sed Deus est minus visibilis quam proximus. Ergo etiam est minus ex caritate diligibilis.</p><p title="II-II q. 26 a. 2 arg. 2"><a name="39998"><span class="ref">[39998] IIª-IIae q. 26 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, similitudo est causa dilectionis, secundum illud Eccli. XIII, <i>omne animal diligit simile sibi</i>. Sed maior est similitudo hominis ad proximum suum quam ad Deum. Ergo homo ex caritate magis diligit proximum quam Deum.</p><p title="II-II q. 26 a. 2 arg. 3"><a name="39999"><span class="ref">[39999] IIª-IIae q. 26 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod in proximo caritas diligit, Deus est; ut patet per Augustinum, in I de Doct. Christ. Sed Deus non est maior in seipso quam in proximo. Ergo non est magis diligendus in seipso quam in proximo. Ergo non debet magis diligi Deus quam proximus.</p><p title="II-II q. 26 a. 2 s. c."><a name="40000"><span class="ref">[40000] IIª-IIae q. 26 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, illud magis est diligendum propter quod aliqua odio sunt habenda. Sed proximi sunt odio habendi propter Deum, si scilicet a Deo abducunt, secundum illud Luc. XIV, <i>si quis venit ad me et non odit patrem et matrem et uxorem et filios et fratres et sorores, non potest meus esse discipulus</i>. Ergo Deus est magis ex caritate diligendus quam proximus.</p><p title="II-II q. 26 a. 2 co."><a name="40001"><span class="ref">[40001] IIª-IIae q. 26 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod unaquaeque amicitia respicit principaliter illud in quo principaliter invenitur illud bonum super cuius communicatione fundatur, sicut amicitia politica principalius respicit principem civitatis, a quo totum bonum commune civitatis dependet; unde et ei maxime debetur fides et obedientia a civibus. Amicitia autem caritatis fundatur super communicatione beatitudinis, quae consistit essentialiter in Deo sicut in primo principio, a quo derivatur in omnes qui sunt beatitudinis capaces. Et ideo principaliter et maxime Deus est ex caritate diligendus, ipse enim diligitur sicut beatitudinis causa; proximus autem sicut beatitudinem simul nobiscum ab eo participans.</p><p title="II-II q. 26 a. 2 ad 1"><a name="40002"><span class="ref">[40002] IIª-IIae q. 26 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dupliciter est aliquid causa dilectionis. Uno modo, sicut id quod est ratio diligendi. Et hoc modo bonum est causa diligendi, quia unumquodque diligitur inquantum habet rationem boni. Alio modo, quia est via quaedam ad acquirendum dilectionem. Et hoc modo visio est causa dilectionis, non quidem ita quod ea ratione sit aliquid diligibile quia est visibile; sed quia per visionem perducimur ad dilectionem non ergo oportet quod illud quod est magis visibile sit magis diligibile, sed quod prius occurrat nobis ad diligendum. Et hoc modo argumentatur apostolus. Proximus enim, quia est nobis magis visibilis, primo occurrit nobis diligendus, <i>ex his enim quae novit animus discit incognita amare</i>, ut Gregorius dicit, in quadam homilia. Unde si aliquis proximum non diligit, argui potest quod nec Deum diligit, non propter hoc quod proximus sit magis diligibilis; sed quia prius diligendus occurrit. Deus autem est magis diligibilis propter maiorem bonitatem.</p><p title="II-II q. 26 a. 2 ad 2"><a name="40003"><span class="ref">[40003] IIª-IIae q. 26 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod similitudo quam habemus ad Deum est prior et causa similitudinis quam habemus ad proximum, ex hoc enim quod participamus a Deo id quod ab ipso etiam proximus habet similes proximo efficimur. Et ideo ratione similitudinis magis debemus Deum quam proximum diligere.</p><p title="II-II q. 26 a. 2 ad 3"><a name="40004"><span class="ref">[40004] IIª-IIae q. 26 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Deus, secundum substantiam suam consideratus, in quocumque sit, aequalis est, quia non minuitur per hoc quod est in aliquo. Sed tamen non aequaliter habet proximus bonitatem Dei sicut habet ipsam Deus, nam Deus habet ipsam essentialiter, proximus autem participative.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="II-II q. 26 a. 3 arg. 1"><a name="40005"><span class="ref">[40005] IIª-IIae q. 26 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homo non debeat ex caritate plus Deum diligere quam seipsum. Dicit enim philosophus, in IX Ethic., quod <i>amicabilia quae sunt ad alterum veniunt ex amicabilibus quae sunt ad seipsum</i>. Sed causa est potior effectu. Ergo maior est amicitia hominis ad seipsum quam ad quemcumque alium. Ergo magis se debet diligere quam Deum.</p><p title="II-II q. 26 a. 3 arg. 2"><a name="40006"><span class="ref">[40006] IIª-IIae q. 26 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, unumquodque diligitur inquantum est proprium bonum. Sed id quod est ratio diligendi magis diligitur quam id quod propter hanc rationem diligitur, sicut principia, quae sunt ratio cognoscendi, magis cognoscuntur. Ergo homo magis diligit seipsum quam quodcumque aliud bonum dilectum. Non ergo magis diligit Deum quam seipsum.</p><p title="II-II q. 26 a. 3 arg. 3"><a name="40007"><span class="ref">[40007] IIª-IIae q. 26 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, quantum aliquis diligit Deum, tantum diligit frui eo. Sed quantum aliquis diligit frui Deo, tantum diligit seipsum, quia hoc est summum bonum quod aliquis sibi velle potest. Ergo homo non plus debet ex caritate Deum diligere quam seipsum.</p><p title="II-II q. 26 a. 3 s. c."><a name="40008"><span class="ref">[40008] IIª-IIae q. 26 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., <i>si teipsum non propter te debes diligere, sed propter ipsum ubi dilectionis tuae rectissimus finis est, non succenseat aliquis alius homo si et ipsum propter Deum diligas</i>. Sed propter quod unumquodque, illud magis. Ergo magis debet homo diligere Deum quam seipsum.</p><p title="II-II q. 26 a. 3 co."><a name="40009"><span class="ref">[40009] IIª-IIae q. 26 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod a Deo duplex bonum accipere possumus, scilicet bonum naturae, et bonum gratiae. Super communicatione autem bonorum naturalium nobis a Deo facta fundatur amor naturalis, quo non solum homo in suae integritate naturae super omnia diligit Deum et plus quam seipsum, sed etiam quaelibet creatura suo modo, idest vel intellectuali vel rationali vel animali, vel saltem naturali amore, sicut lapides et alia quae cognitione carent, quia unaquaeque pars naturaliter plus amat commune bonum totius quam particulare bonum proprium. Quod manifestatur ex opere, quaelibet enim pars habet inclinationem principalem ad actionem communem utilitati totius. Apparet etiam hoc in politicis virtutibus, secundum quas cives pro bono communi et dispendia propriarum rerum et personarum interdum sustinent. Unde multo magis hoc verificatur in amicitia caritatis, quae fundatur super communicatione donorum gratiae. Et ideo ex caritate magis debet homo diligere Deum, qui est bonum commune omnium, quam seipsum, quia beatitudo est in Deo sicut in communi et fontali omnium principio qui beatitudinem participare possunt.</p><p title="II-II q. 26 a. 3 ad 1"><a name="40010"><span class="ref">[40010] IIª-IIae q. 26 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod philosophus loquitur de amicabilibus quae sunt ad alterum in quo bonum quod est obiectum amicitiae invenitur secundum aliquem particularem modum, non autem de amicabilibus quae sunt ad alterum in quo bonum praedictum invenitur secundum rationem totius.</p><p title="II-II q. 26 a. 3 ad 2"><a name="40011"><span class="ref">[40011] IIª-IIae q. 26 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod bonum totius diligit quidem pars secundum quod est sibi conveniens, non autem ita quod bonum totius ad se referat, sed potius ita quod seipsam refert in bonum totius.</p><p title="II-II q. 26 a. 3 ad 3"><a name="40012"><span class="ref">[40012] IIª-IIae q. 26 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod hoc quod aliquis velit frui Deo, pertinet ad amorem quo Deus amatur amore concupiscentiae. Magis autem amamus Deum amore amicitiae quam amore concupiscentiae, quia maius est in se bonum Dei quam participare possumus fruendo ipso. Et ideo simpliciter homo magis diligit Deum ex caritate quam seipsum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="II-II q. 26 a. 4 arg. 1"><a name="40013"><span class="ref">[40013] IIª-IIae q. 26 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod homo ex caritate non magis debeat diligere seipsum quam proximum. Principale enim obiectum caritatis est Deus, ut supra dictum est. Sed quandoque homo habet proximum magis Deo coniunctum quam sit ipse. Ergo debet aliquis magis talem diligere quam seipsum.</p><p title="II-II q. 26 a. 4 arg. 2"><a name="40014"><span class="ref">[40014] IIª-IIae q. 26 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, detrimentum illius quem magis diligimus, magis vitamus. Sed homo ex caritate sustinet detrimentum pro proximo, secundum illud Proverb. XII, <i>qui negligit damnum propter amicum, iustus est</i>. Ergo homo debet ex caritate magis alium diligere quam seipsum.</p><p title="II-II q. 26 a. 4 arg. 3"><a name="40015"><span class="ref">[40015] IIª-IIae q. 26 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, I ad Cor. XIII dicitur quod <i>caritas non quaerit quae sua sunt</i>. Sed illud maxime amamus cuius bonum maxime quaerimus. Ergo per caritatem aliquis non amat seipsum magis quam proximum.</p><p title="II-II q. 26 a. 4 s. c."><a name="40016"><span class="ref">[40016] IIª-IIae q. 26 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Levit. XIX, et Matth. XXII, <i>diliges proximum tuum sicut teipsum</i>, ex quo videtur quod dilectio hominis ad seipsum est sicut exemplar dilectionis quae habetur ad alterum. Sed exemplar potius est quam exemplatum. Ergo homo ex caritate magis debet diligere seipsum quam proximum.</p><p title="II-II q. 26 a. 4 co."><a name="40017"><span class="ref">[40017] IIª-IIae q. 26 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in homine duo sunt, scilicet natura spiritualis, et natura corporalis. Per hoc autem homo dicitur diligere seipsum quod diligit se secundum naturam spiritualem, ut supra dictum est. Et secundum hoc debet homo magis se diligere, post Deum, quam quemcumque alium. Et hoc patet ex ipsa ratione diligendi. Nam sicut supra dictum est, Deus diligitur ut principium boni super quo fundatur dilectio caritatis; homo autem seipsum diligit ex caritate secundum rationem qua est particeps praedicti boni; proximus autem diligitur secundum rationem societatis in isto bono. Consociatio autem est ratio dilectionis secundum quandam unionem in ordine ad Deum. Unde sicut unitas potior est quam unio, ita quod homo ipse participet bonum divinum est potior ratio diligendi quam quod alius associetur sibi in hac participatione. Et ideo homo ex caritate debet magis seipsum diligere quam proximum. Et huius signum est quod homo non debet subire aliquod malum peccati, quod contrariatur participationi beatitudinis, ut proximum liberet a peccato.</p><p title="II-II q. 26 a. 4 ad 1"><a name="40018"><span class="ref">[40018] IIª-IIae q. 26 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dilectio caritatis non solum habet quantitatem a parte obiecti, quod est Deus; sed ex parte diligentis qui est ipse homo caritatem habens, sicut et quantitas cuiuslibet actionis dependet quodammodo ex ipso subiecto. Et ideo, licet proximus melior sit Deo propinquior, quia tamen non est ita propinquus caritatem habenti sicut ipse sibi, non sequitur quod magis debeat aliquis proximum quam seipsum diligere.</p><p title="II-II q. 26 a. 4 ad 2"><a name="40019"><span class="ref">[40019] IIª-IIae q. 26 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod detrimenta corporalia debet homo sustinere propter amicum, et in hoc ipso seipsum magis diligit secundum spiritualem mentem, quia hoc pertinet ad perfectionem virtutis, quae est bonum mentis. Sed in spiritualibus non debet homo pati detrimentum peccando ut proximum liberet a peccato, sicut dictum est.</p><p title="II-II q. 26 a. 4 ad 3"><a name="40020"><span class="ref">[40020] IIª-IIae q. 26 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in regula, <i>quod dicitur, caritas non quaerit quae sua sunt, sic intelligitur quia communia propriis anteponit</i>. Semper autem commune bonum est magis amabile unicuique quam proprium bonum, sicut etiam ipsi parti est magis amabile bonum totius quam bonum partiale sui ipsius, ut dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="II-II q. 26 a. 5 arg. 1"><a name="40021"><span class="ref">[40021] IIª-IIae q. 26 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod homo non magis debeat diligere proximum quam corpus proprium. In proximo enim intelligitur corpus nostri proximi. Si ergo debet homo diligere proximum plus quam corpus proprium, sequitur quod plus debeat diligere corpus proximi quam corpus proprium.</p><p title="II-II q. 26 a. 5 arg. 2"><a name="40022"><span class="ref">[40022] IIª-IIae q. 26 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, homo plus debet diligere animam propriam quam proximum, ut dictum est. Sed corpus proprium propinquius est animae nostrae quam proximus. Ergo plus debemus diligere corpus proprium quam proximum.</p><p title="II-II q. 26 a. 5 arg. 3"><a name="40023"><span class="ref">[40023] IIª-IIae q. 26 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, unusquisque exponit id quod minus amat pro eo quod magis amat. Sed non omnis homo tenetur exponere corpus proprium pro salute proximi, sed hoc est perfectorum, secundum illud Ioan. XV, <i>maiorem caritatem nemo habet quam ut animam suam ponat quis pro amicis suis</i>. Ergo homo non tenetur ex caritate plus diligere proximum quam corpus proprium.</p><p title="II-II q. 26 a. 5 s. c."><a name="40024"><span class="ref">[40024] IIª-IIae q. 26 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., quod <i>plus debemus diligere proximum quam corpus proprium</i>.</p><p title="II-II q. 26 a. 5 co."><a name="40025"><span class="ref">[40025] IIª-IIae q. 26 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod illud magis est ex caritate diligendum quod habet pleniorem rationem diligibilis ex caritate, ut dictum est. Consociatio autem in plena participatione beatitudinis, quae est ratio diligendi proximum, est maior ratio diligendi quam participatio beatitudinis per redundantiam, quae est ratio diligendi proprium corpus. Et ideo proximum, quantum ad salutem animae, magis debemus diligere quam proprium corpus.</p><p title="II-II q. 26 a. 5 ad 1"><a name="40026"><span class="ref">[40026] IIª-IIae q. 26 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quia, secundum philosophum, in IX Ethic., unumquodque videtur esse id quod est praecipuum in ipso; cum dicitur proximus esse magis diligendus quam proprium corpus, intelligitur hoc quantum ad animam, quae est potior pars eius.</p><p title="II-II q. 26 a. 5 ad 2"><a name="40027"><span class="ref">[40027] IIª-IIae q. 26 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod corpus nostrum est propinquius animae nostrae quam proximus quantum ad constitutionem propriae naturae. Sed quantum ad participationem beatitudinis maior est consociatio animae proximi ad animam nostram quam etiam corporis proprii.</p><p title="II-II q. 26 a. 5 ad 3"><a name="40028"><span class="ref">[40028] IIª-IIae q. 26 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod cuilibet homini imminet cura proprii corporis, non autem imminet cuilibet homini cura de salute proximi, nisi forte in casu. Et ideo non est de necessitate caritatis quod homo proprium corpus exponat pro salute proximi, nisi in casu quod tenetur eius saluti providere. Sed quod aliquis sponte ad hoc se offerat, pertinet ad perfectionem caritatis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="II-II q. 26 a. 6 arg. 1"><a name="40029"><span class="ref">[40029] IIª-IIae q. 26 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod unus proximus non sit magis diligendus quam alius. Dicit enim Augustinus, in I de Doct. Christ., <i>omnes homines aeque diligendi sunt. Sed cum omnibus prodesse non possis, his potissimum consulendum est qui pro locorum et temporum vel quarumlibet rerum opportunitatibus, constrictius tibi quasi quadam sorte iunguntur</i>. Ergo proximorum unus non est magis diligendus quam alius.</p><p title="II-II q. 26 a. 6 arg. 2"><a name="40030"><span class="ref">[40030] IIª-IIae q. 26 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, ubi una et eadem est ratio diligendi diversos, non debet esse inaequalis dilectio. Sed una est ratio diligendi omnes proximos, scilicet Deus; ut patet per Augustinum, in I de Doct. Christ. Ergo omnes proximos aequaliter diligere debemus.</p><p title="II-II q. 26 a. 6 arg. 3"><a name="40031"><span class="ref">[40031] IIª-IIae q. 26 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, amare est velle bonum alicui; ut patet per philosophum, in II Rhet. Sed omnibus proximis aequale bonum volumus, scilicet vitam aeternam. Ergo omnes proximos aequaliter debemus diligere.</p><p title="II-II q. 26 a. 6 s. c."><a name="40032"><span class="ref">[40032] IIª-IIae q. 26 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod tanto unusquisque magis debet diligi, quanto gravius peccat qui contra eius dilectionem operatur. Sed gravius peccat qui agit contra dilectionem aliquorum proximorum quam qui agit contra dilectionem aliorum, unde Levit. XX praecipitur quod <i>qui maledixerit patri aut matri, morte moriatur</i>, quod non praecipitur de his qui alios homines maledicunt. Ergo quosdam proximorum magis debemus diligere quam alios.</p><p title="II-II q. 26 a. 6 co."><a name="40033"><span class="ref">[40033] IIª-IIae q. 26 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa hoc fuit duplex opinio. Quidam enim dixerunt quod omnes proximi sunt aequaliter ex caritate diligendi quantum ad affectum, sed non quantum ad exteriorem effectum; ponentes ordinem dilectionis esse intelligendum secundum exteriora beneficia, quae magis debemus impendere proximis quam alienis; non autem secundum interiorem affectum, quem aequaliter debemus impendere omnibus, etiam inimicis. Sed hoc irrationabiliter dicitur. Non enim minus est ordinatus affectus caritatis, qui est inclinatio gratiae, quam appetitus naturalis, qui est inclinatio naturae, utraque enim inclinatio ex divina sapientia procedit. Videmus autem in naturalibus quod inclinatio naturalis proportionatur actui vel motui qui convenit naturae uniuscuiusque, sicut terra habet maiorem inclinationem gravitatis quam aqua, quia competit ei esse sub aqua. Oportet igitur quod etiam inclinatio gratiae, quae est affectus caritatis, proportionetur his quae sunt exterius agenda, ita scilicet ut ad eos intensiorem caritatis affectum habeamus quibus convenit nos magis beneficos esse. Et ideo dicendum est quod etiam secundum affectum oportet magis unum proximorum quam alium diligere. Et ratio est quia, cum principium dilectionis sit Deus et ipse diligens, necesse est quod secundum propinquitatem maiorem ad alterum istorum principiorum maior sit dilectionis affectus, sicut enim supra dictum est, in omnibus in quibus invenitur aliquod principium, ordo attenditur secundum comparationem ad illud principium.</p><p title="II-II q. 26 a. 6 ad 1"><a name="40034"><span class="ref">[40034] IIª-IIae q. 26 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod dilectio potest esse inaequalis dupliciter. Uno modo, ex parte eius boni quod amico optamus. Et quantum ad hoc, omnes homines aeque diligimus ex caritate, quia omnibus optamus bonum idem in genere, scilicet beatitudinem aeternam. Alio modo dicitur maior dilectio propter intensiorem actum dilectionis. Et sic non oportet omnes aeque diligere. Vel aliter dicendum quod dilectio inaequaliter potest ad aliquos haberi dupliciter. Uno modo, ex eo quod quidam diliguntur et alii non diliguntur. Et hanc inaequalitatem oportet servare in beneficentia, quia non possumus omnibus prodesse, sed in benevolentia dilectionis talis inaequalitas haberi non debet. Alia vero est inaequalitas dilectionis ex hoc quod quidam plus aliis diliguntur. Augustinus ergo non intendit hanc excludere inaequalitatem, sed primam, ut patet ex his quae de beneficentia dicit.</p><p title="II-II q. 26 a. 6 ad 2"><a name="40035"><span class="ref">[40035] IIª-IIae q. 26 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod non omnes proximi aequaliter se habent ad Deum, sed quidam sunt ei propinquiores, propter maiorem bonitatem. Qui sunt magis diligendi ex caritate quam alii, qui sunt ei minus propinqui.</p><p title="II-II q. 26 a. 6 ad 3"><a name="40036"><span class="ref">[40036] IIª-IIae q. 26 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de quantitate dilectionis ex parte boni quod amicis optamus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="II-II q. 26 a. 7 arg. 1"><a name="40037"><span class="ref">[40037] IIª-IIae q. 26 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod magis debeamus diligere meliores quam nobis coniunctiores. Illud enim videtur esse magis diligendum quod nulla ratione debet odio haberi, quam illud quod aliqua ratione est odiendum, sicut et albius est quod est nigro impermixtius. Sed personae nobis coniunctae sunt secundum aliquam rationem odiendae, secundum illud Luc. XIV, <i>si quis venit ad me et non odit patrem et matrem</i>, etc., homines autem boni nulla ratione sunt odiendi. Ergo videtur quod meliores sint magis amandi quam coniunctiores.</p><p title="II-II q. 26 a. 7 arg. 2"><a name="40038"><span class="ref">[40038] IIª-IIae q. 26 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, secundum caritatem homo maxime conformatur Deo. Sed Deus diligit magis meliorem. Ergo et homo per caritatem magis debet meliorem diligere quam sibi coniunctiorem.</p><p title="II-II q. 26 a. 7 arg. 3"><a name="40039"><span class="ref">[40039] IIª-IIae q. 26 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, secundum unamquamque amicitiam illud est magis amandum quod magis pertinet ad id supra quod amicitia fundatur, amicitia enim naturali magis diligimus eos qui sunt magis nobis secundum naturam coniuncti, puta parentes vel filios. Sed amicitia caritatis fundatur super communicatione beatitudinis, ad quam magis pertinent meliores quam nobis coniunctiores. Ergo ex caritate magis debemus diligere meliores quam nobis coniunctiores.</p><p title="II-II q. 26 a. 7 s. c."><a name="40040"><span class="ref">[40040] IIª-IIae q. 26 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur I ad Tim. V, <i>si quis suorum, et maxime domesticorum curam non habet, fidem negavit et est infideli deterior</i>. Sed interior caritatis affectio debet respondere exteriori effectui. Ergo caritas magis debet haberi ad propinquiores quam ad meliores.</p><p title="II-II q. 26 a. 7 co."><a name="40041"><span class="ref">[40041] IIª-IIae q. 26 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omnis actus oportet quod proportionetur et obiecto et agenti, sed ex obiecto habet speciem, ex virtute autem agentis habet modum suae intensionis; sicut motus habet speciem ex termino ad quem est, sed intensionem velocitatis habet ex dispositione mobilis et virtute moventis. Sic igitur dilectio speciem habet ex obiecto, sed intensionem habet ex parte ipsius diligentis. Obiectum autem caritativae dilectionis Deus est; homo autem diligens est. Diversitas igitur dilectionis quae est secundum caritatem, quantum ad speciem est attendenda in proximis diligendis secundum comparationem ad Deum, ut scilicet ei qui est Deo propinquior maius bonum ex caritate velimus. Quia licet bonum quod omnibus vult caritas, scilicet beatitudo aeterna, sit unum secundum se, habet tamen diversos gradus secundum diversas beatitudinis participationes, et hoc ad caritatem pertinet, ut velit iustitiam Dei servari, secundum quam meliores perfectius beatitudinem participant. Et hoc pertinet ad speciem dilectionis, sunt enim diversae dilectionis species secundum diversa bona quae optamus his quos diligimus. Sed intensio dilectionis est attendenda per comparationem ad ipsum hominem qui diligit. Et secundum hoc illos qui sunt sibi propinquiores intensiori affectu diligit homo ad illud bonum ad quod eos diligit, quam meliores ad maius bonum. Est etiam ibi et alia differentia attendenda. Nam aliqui proximi sunt propinqui nobis secundum naturalem originem, a qua discedere non possunt, quia secundum eam sunt id quod sunt. Sed bonitas virtutis, secundum quam aliqui appropinquant Deo, potest accedere et recedere, augeri et minui, ut ex supradictis patet. Et ideo possum ex caritate velle quod iste qui est mihi coniunctus sit melior alio, et sic ad maiorem beatitudinis gradum pervenire possit. Est autem et alius modus quo plus diligimus ex caritate magis nobis coniunctos, quia pluribus modis eos diligimus. Ad eos enim qui non sunt nobis coniuncti non habemus nisi amicitiam caritatis. Ad eos vero qui sunt nobis coniuncti habemus aliquas alias amicitias, secundum modum coniunctionis eorum ad nos. Cum autem bonum super quod fundatur quaelibet alia amicitia honesta ordinetur sicut ad finem ad bonum super quod fundatur caritas, consequens est ut caritas imperet actui cuiuslibet alterius amicitiae, sicut ars quae est circa finem imperat arti quae est circa ea quae sunt ad finem. Et sic hoc ipsum quod est diligere aliquem quia consanguineus vel quia coniunctus est vel concivis, vel propter quodcumque huiusmodi aliud licitum ordinabile in finem caritatis, potest a caritate imperari. Et ita ex caritate eliciente cum imperante pluribus modis diligimus magis nobis coniunctos.</p><p title="II-II q. 26 a. 7 ad 1"><a name="40042"><span class="ref">[40042] IIª-IIae q. 26 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in propinquis nostris non praecipimur odire quod propinqui nostri sunt; sed hoc solum quod impediunt nos a Deo. Et in hoc non sunt propinqui, sed inimici, secundum illud Mich. VII, <i>inimici hominis domestici eius</i>.</p><p title="II-II q. 26 a. 7 ad 2"><a name="40043"><span class="ref">[40043] IIª-IIae q. 26 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod caritas facit hominem conformari Deo secundum proportionem, ut scilicet ita se habeat homo ad id quod suum est, sicut Deus ad id quod suum est. Quaedam enim possumus ex caritate velle, quia sunt nobis convenientia, quae tamen Deus non vult, quia non convenit ei ut ea velit, sicut supra habitum est, cum de bonitate voluntatis ageretur.</p><p title="II-II q. 26 a. 7 ad 3"><a name="40044"><span class="ref">[40044] IIª-IIae q. 26 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod caritas non solum elicit actum dilectionis secundum rationem obiecti, sed etiam secundum rationem diligentis, ut dictum est. Ex quo contingit quod magis coniunctus magis amatur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="II-II q. 26 a. 8 arg. 1"><a name="40045"><span class="ref">[40045] IIª-IIae q. 26 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod non sit maxime diligendus ille qui est nobis coniunctus secundum carnalem originem. Dicitur enim Proverb. XVIII, <i>vir amicabilis ad societatem magis erit amicus quam frater</i>. Et maximus Valerius dicit quod <i>amicitiae vinculum praevalidum est, neque ulla ex parte sanguinis viribus inferius. Hoc etiam certius et exploratius, quod illud nascendi sors fortuitum opus dedit; hoc uniuscuiusque solido iudicio incoacta voluntas contrahit</i>. Ergo illi qui sunt coniuncti sanguine non sunt magis amandi quam alii.</p><p title="II-II q. 26 a. 8 arg. 2"><a name="40046"><span class="ref">[40046] IIª-IIae q. 26 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, Ambrosius dicit, in I de Offic., <i>non minus vos diligo, quos in Evangelio genui, quam si in coniugio suscepissem. Non enim vehementior est natura ad diligendum quam gratia. Plus certe diligere debemus quos perpetuo nobiscum putamus futuros, quam quos in hoc tantum saeculo</i>. Non ergo consanguinei sunt magis diligendi his qui sunt aliter nobis coniuncti.</p><p title="II-II q. 26 a. 8 arg. 3"><a name="40047"><span class="ref">[40047] IIª-IIae q. 26 a. 8 arg. 3</span></a> <i>Praeterea, probatio dilectionis est exhibitio operis</i>; ut Gregorius dicit, in homilia. Sed quibusdam magis debemus impendere dilectionis opera quam etiam consanguineis, sicut magis est obediendum in exercitu duci quam patri. Ergo illi qui sunt sanguine iuncti non sunt maxime diligendi.</p><p title="II-II q. 26 a. 8 s. c."><a name="40048"><span class="ref">[40048] IIª-IIae q. 26 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod in praeceptis Decalogi specialiter mandatur de honoratione parentum; ut patet Exod. XX. Ergo illi qui sunt nobis coniuncti secundum carnis originem sunt a nobis specialius diligendi.</p><p title="II-II q. 26 a. 8 co."><a name="40049"><span class="ref">[40049] IIª-IIae q. 26 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, illi qui sunt nobis magis coniuncti, sunt ex caritate magis diligendi, tum quia intensius diliguntur; tum etiam quia pluribus rationibus diliguntur. Intensio autem dilectionis est ex coniunctione dilecti ad diligentem. Et ideo diversorum dilectio est mensuranda secundum diversam rationem coniunctionis, ut scilicet unusquisque diligatur magis in eo quod pertinet ad illam coniunctionem secundum quam diligitur. Et ulterius comparanda est dilectio dilectioni secundum comparationem coniunctionis ad coniunctionem. Sic igitur dicendum est quod amicitia consanguineorum fundatur in coniunctione naturalis originis; amicitia autem concivium in communicatione civili; et amicitia commilitantium in communicatione bellica. Et ideo in his quae pertinent ad naturam plus debemus diligere consanguineos; in his autem quae pertinent ad civilem conversationem plus debemus diligere concives; et in bellicis plus commilitones. Unde et philosophus dicit, in IX Ethic., quod <i>singulis propria et congruentia est attribuendum. Sic autem et facere videntur. Ad nuptias quidem vocant cognatos, videbitur utique et nutrimento parentibus oportere maxime sufficere, et honorem paternum</i>. Et simile etiam in aliis. Si autem comparemus coniunctionem ad coniunctionem, constat quod coniunctio naturalis originis est prior et immobilior, quia est secundum id quod pertinet ad substantiam; aliae autem coniunctiones sunt supervenientes, et removeri possunt. Et ideo amicitia consanguineorum est stabilior. Sed aliae amicitiae possunt esse potiores secundum illud quod est proprium unicuique amicitiae.</p><p title="II-II q. 26 a. 8 ad 1"><a name="40050"><span class="ref">[40050] IIª-IIae q. 26 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quia amicitia sociorum propria electione contrahitur in his quae sub nostra electione cadunt, puta in agendis, praeponderat haec dilectio dilectioni consanguineorum, ut scilicet magis cum illis consentiamus in agendis. Amicitia tamen consanguineorum est stabilior, utpote naturalior existens, et praevalet in his quae ad naturam spectant. Unde magis eis tenemur in provisione necessariorum.</p><p title="II-II q. 26 a. 8 ad 2"><a name="40051"><span class="ref">[40051] IIª-IIae q. 26 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod Ambrosius loquitur de dilectione quantum ad beneficia quae pertinent ad communicationem gratiae, scilicet de instructione morum. In hac enim magis debet homo subvenire filiis spiritualibus, quos spiritualiter genuit, quam filiis corporalibus, quibus tenetur magis providere in corporalibus subsidiis.</p><p title="II-II q. 26 a. 8 ad 3"><a name="40052"><span class="ref">[40052] IIª-IIae q. 26 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ex hoc quod duci exercitus magis obeditur in bello quam patri, non probatur quod simpliciter pater minus diligatur, sed quod minus diligatur secundum quid, idest secundum dilectionem bellicae communicationis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="II-II q. 26 a. 9 arg. 1"><a name="40053"><span class="ref">[40053] IIª-IIae q. 26 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod homo ex caritate magis debeat diligere filium quam patrem. Illum enim magis debemus diligere cui magis debemus benefacere. Sed magis debemus benefacere filiis quam parentibus, dicit enim apostolus, II ad Cor. XII, <i>non debent filii thesaurizare parentibus, sed parentes filiis</i>. Ergo magis sunt diligendi filii quam parentes.</p><p title="II-II q. 26 a. 9 arg. 2"><a name="40054"><span class="ref">[40054] IIª-IIae q. 26 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, gratia perficit naturam. Sed naturaliter parentes plus diligunt filios quam ab eis diligantur; ut philosophus dicit, in VIII Ethic. Ergo magis debemus diligere filios quam parentes.</p><p title="II-II q. 26 a. 9 arg. 3"><a name="40055"><span class="ref">[40055] IIª-IIae q. 26 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, per caritatem affectus hominis Deo conformatur. Sed Deus magis diligit filios quam diligatur ab eis. Ergo etiam et nos magis debemus diligere filios quam parentes.</p><p title="II-II q. 26 a. 9 s. c."><a name="40056"><span class="ref">[40056] IIª-IIae q. 26 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Ambrosius dicit, <i>primo Deus diligendus est, secundo parentes, inde filii, post domestici</i>.</p><p title="II-II q. 26 a. 9 co."><a name="40057"><span class="ref">[40057] IIª-IIae q. 26 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, gradus dilectionis ex duobus pensari potest. Uno modo, ex parte obiecti. Et secundum hoc id quod habet maiorem rationem boni est magis diligendum, et quod est Deo similius. Et sic pater est magis diligendus quam filius, quia scilicet patrem diligimus sub ratione principii, quod habet rationem eminentioris boni et Deo similioris. Alio modo computantur gradus dilectionis ex parte ipsius diligentis. Et sic magis diligitur quod est coniunctius. Et secundum hoc filius est magis diligendus quam pater; ut philosophus dicit, in VIII Ethic. Primo quidem, quia parentes diligunt filios ut aliquid sui existentes; pater autem non est aliquid filii; et ideo dilectio secundum quam pater diligit filium similior est dilectioni qua quis diligit seipsum. Secundo, quia parentes magis sciunt aliquos esse suos filios quam e converso. Tertio, quia filius est magis propinquus parenti, utpote pars existens, quam pater filio, ad quem habet habitudinem principii. Quarto, quia parentes diutius amaverunt, nam statim pater incipit diligere filium; filius autem tempore procedente incipit diligere patrem. Dilectio autem quanto est diuturnior, tanto est fortior, secundum illud Eccli. IX, <i>non derelinquas amicum antiquum, novus enim non erit similis illi</i>.</p><p title="II-II q. 26 a. 9 ad 1"><a name="40058"><span class="ref">[40058] IIª-IIae q. 26 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod principio debetur subiectio reverentiae et honor, effectui autem proportionaliter competit recipere influentiam principii et provisionem ipsius. Et propter hoc parentibus a filiis magis debetur honor, filiis autem magis debetur cura provisionis.</p><p title="II-II q. 26 a. 9 ad 2"><a name="40059"><span class="ref">[40059] IIª-IIae q. 26 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod pater naturaliter plus diligit filium secundum rationem coniunctionis ad seipsum. Sed secundum rationem eminentioris boni filius naturaliter plus diligit patrem.</p><p title="II-II q. 26 a. 9 ad 3"><a name="40060"><span class="ref">[40060] IIª-IIae q. 26 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in I de Doct. Christ., <i>Deus diligit nos ad nostram utilitatem et suum honorem</i>. Et ideo, quia pater comparatur ad nos in habitudine principii, sicut et Deus, ad patrem proprie pertinet ut ei a filiis honor impendatur, ad filium autem ut eius utilitati a parentibus provideatur. Quamvis in articulo necessitatis filius obligatus sit ex beneficiis susceptis, ut parentibus maxime provideat.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="II-II q. 26 a. 10 arg. 1"><a name="40061"><span class="ref">[40061] IIª-IIae q. 26 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod homo magis debeat diligere matrem quam patrem. Ut enim philosophus dicit, in I de Gen. Animal., <i>femina in generatione dat corpus</i>. Sed homo non habet animam a patre, sed per creationem a Deo, ut in primo dictum est. Ergo homo plus habet a matre quam a patre. Plus ergo debet diligere matrem quam patrem.</p><p title="II-II q. 26 a. 10 arg. 2"><a name="40062"><span class="ref">[40062] IIª-IIae q. 26 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, magis amantem debet homo magis diligere. Sed mater plus diligit filium quam pater, dicit enim philosophus, in IX Ethic., quod <i>matres magis sunt amatrices filiorum. Laboriosior enim est generatio matrum; et magis sciunt quoniam ipsarum sunt filii quam patres</i>. Ergo mater est magis diligenda quam pater.</p><p title="II-II q. 26 a. 10 arg. 3"><a name="40063"><span class="ref">[40063] IIª-IIae q. 26 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, ei debetur maior dilectionis affectus qui pro nobis amplius laboravit, secundum illud Rom. ult., <i>salutate Mariam, quae multum laboravit in vobis</i>. Sed mater plus laborat in generatione et educatione quam pater, unde dicitur Eccli. VII, <i>gemitum matris tuae ne obliviscaris</i>. Ergo plus debet homo diligere matrem quam patrem.</p><p title="II-II q. 26 a. 10 s. c."><a name="40064"><span class="ref">[40064] IIª-IIae q. 26 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod Hieronymus dicit, super Ezech., quod <i>post Deum, omnium patrem, diligendus est pater</i>, et postea addit de matre.</p><p title="II-II q. 26 a. 10 co."><a name="40065"><span class="ref">[40065] IIª-IIae q. 26 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in istis comparationibus id quod dicitur est intelligendum per se, ut videlicet intelligatur esse quaesitum de patre inquantum est pater, an sit plus diligendus matre inquantum est mater. Potest enim in omnibus huiusmodi tanta esse distantia virtutis et malitiae ut amicitia solvatur vel minuatur; ut philosophus dicit, in VIII Ethic. Et ideo, ut Ambrosius dicit, <i>boni domestici sunt malis filiis praeponendi</i>. Sed per se loquendo, pater magis est amandus quam mater. Amantur enim pater et mater ut principia quaedam naturalis originis. Pater autem habet excellentiorem rationem principii quam mater, quia pater est principium per modum agentis, mater autem magis per modum patientis et materiae. Et ideo, per se loquendo, pater est magis diligendus.</p><p title="II-II q. 26 a. 10 ad 1"><a name="40066"><span class="ref">[40066] IIª-IIae q. 26 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in generatione hominis mater ministrat materiam corporis informem, formatur autem per virtutem formativam quae est in semine patris. Et quamvis huiusmodi virtus non possit creare animam rationalem, disponit tamen materiam corporalem ad huiusmodi formae susceptionem.</p><p title="II-II q. 26 a. 10 ad 2"><a name="40067"><span class="ref">[40067] IIª-IIae q. 26 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod hoc pertinet ad aliam rationem dilectionis, alia enim est species amicitiae qua diligimus amantem, et qua diligimus generantem. Nunc autem loquimur de amicitia quae debetur patri et matri secundum generationis rationem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 11</h3><p title="II-II q. 26 a. 11 arg. 1"><a name="40068"><span class="ref">[40068] IIª-IIae q. 26 a. 11 arg. 1</span></a> Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod homo plus debeat diligere uxorem quam patrem et matrem. Nullus enim dimittit rem aliquam nisi pro re magis dilecta. Sed Gen. II dicitur quod propter uxorem relinquet homo patrem et matrem. Ergo magis debet diligere uxorem quam patrem vel matrem.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 arg. 2"><a name="40069"><span class="ref">[40069] IIª-IIae q. 26 a. 11 arg. 2</span></a> Praeterea, apostolus dicit, ad Ephes. V, quod <i>viri debent diligere uxores sicut seipsos</i>. Sed homo magis debet diligere seipsum quam parentes. Ergo etiam magis debet diligere uxorem quam parentes.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 arg. 3"><a name="40070"><span class="ref">[40070] IIª-IIae q. 26 a. 11 arg. 3</span></a> Praeterea, ubi sunt plures rationes dilectionis, ibi debet esse maior dilectio. Sed in amicitia quae est ad uxorem sunt plures rationes dilectionis, dicit enim philosophus, in VIII Ethic., quod <i>in hac amicitia videtur esse utile et delectabile et propter virtutem, si virtuosi sint coniuges</i>. Ergo maior debet esse dilectio ad uxorem quam ad parentes.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 s. c."><a name="40071"><span class="ref">[40071] IIª-IIae q. 26 a. 11 s. c.</span></a> Sed contra est quod vir debet diligere uxorem suam sicut carnem suam, ut dicitur ad Ephes. V. Sed corpus suum minus debet homo diligere quam proximum, ut supra dictum est. Inter proximos autem magis debemus diligere parentes. Ergo magis debemus diligere parentes quam uxorem.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 co."><a name="40072"><span class="ref">[40072] IIª-IIae q. 26 a. 11 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, gradus dilectionis attendi potest et secundum rationem boni, et secundum coniunctionem ad diligentem. Secundum igitur rationem boni, quod est obiectum dilectionis, magis sunt diligendi parentes quam uxores, quia diliguntur sub ratione principii et eminentioris cuiusdam boni. Secundum autem rationem coniunctionis magis diligenda est uxor, quia uxor coniungitur viro ut una caro existens, secundum illud Matth. XIX, <i>itaque iam non sunt duo, sed una caro</i>. Et ideo intensius diligitur uxor, sed maior reverentia est parentibus exhibenda.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 ad 1"><a name="40073"><span class="ref">[40073] IIª-IIae q. 26 a. 11 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod non quantum ad omnia deseritur pater et mater propter uxorem, in quibusdam enim magis debet homo assistere parentibus quam uxori. Sed quantum ad unionem carnalis copulae et cohabitationis, relictis omnibus parentibus, homo adhaeret uxori.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 ad 2"><a name="40074"><span class="ref">[40074] IIª-IIae q. 26 a. 11 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in verbis apostoli non est intelligendum quod homo debeat diligere uxorem suam aequaliter sibi ipsi, sed quia dilectio quam aliquis habet ad seipsum est ratio dilectionis quam quis habet ad uxorem sibi coniunctam.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 ad 3"><a name="40075"><span class="ref">[40075] IIª-IIae q. 26 a. 11 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam in amicitia paterna inveniuntur multae rationes dilectionis. Et quantum ad aliquid praeponderant rationi dilectionis quae habetur ad uxorem, secundum scilicet rationem boni, quamvis illae praeponderent secundum coniunctionis rationem.</p><p title="II-II q. 26 a. 11 ad 4"><a name="40076"><span class="ref">[40076] IIª-IIae q. 26 a. 11 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod illud etiam non est sic intelligendum quod ly sicut importet aequalitatem, sed rationem dilectionis. Diligit enim homo uxorem suam principaliter ratione carnalis coniunctionis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 12</h3><p title="II-II q. 26 a. 12 arg. 1"><a name="40077"><span class="ref">[40077] IIª-IIae q. 26 a. 12 arg. 1</span></a> Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod homo magis debeat diligere benefactorem quam beneficiatum. Quia ut dicit Augustinus, in libro de Catechiz. Rud., <i>nulla est maior provocatio ad amandum quam praevenire amando, nimis enim durus est animus qui dilectionem, etsi non vult impendere, nolit rependere</i>. Sed benefactores praeveniunt nos in beneficio caritatis. Ergo benefactores maxime debemus diligere.</p><p title="II-II q. 26 a. 12 arg. 2"><a name="40078"><span class="ref">[40078] IIª-IIae q. 26 a. 12 arg. 2</span></a> Praeterea, tanto aliquis est magis diligendus quanto gravius homo peccat si ab eius dilectione desistat, vel contra eam agat. Sed gravius peccat qui benefactorem non diligit, vel contra eum agit, quam si diligere desinat eum cui hactenus benefecit. Ergo magis sunt amandi benefactores quam hi quibus benefacimus.</p><p title="II-II q. 26 a. 12 arg. 3"><a name="40079"><span class="ref">[40079] IIª-IIae q. 26 a. 12 arg. 3</span></a> Praeterea, inter omnia diligenda maxime diligendus est Deus et post eum pater, ut Hieronymus dicit. Sed isti sunt maximi benefactores. Ergo benefactor est maxime diligendus.</p><p title="II-II q. 26 a. 12 s. c."><a name="40080"><span class="ref">[40080] IIª-IIae q. 26 a. 12 s. c.</span></a> Sed contra est quod philosophus dicit, in IX Ethic., quod <i>benefactores magis videntur amare beneficiatos quam e converso</i>.</p><p title="II-II q. 26 a. 12 co."><a name="40081"><span class="ref">[40081] IIª-IIae q. 26 a. 12 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, aliquid magis diligitur dupliciter, uno quidem modo, quia habet rationem excellentioris boni; alio modo, ratione maioris coniunctionis. Primo quidem igitur modo benefactor est magis diligendus, quia, cum sit principium boni in beneficiato, habet excellentioris boni rationem; sicut et de patre dictum est. Secundo autem modo magis diligimus beneficiatos, ut philosophus probat, in IX Ethic., per quatuor rationes. Primo quidem, quia beneficiatus est quasi quoddam opus benefactoris, unde consuevit dici de aliquo, iste est factura illius. Naturale autem est cuilibet quod diligat opus suum, sicut videmus quod poetae diligunt poemata sua. Et hoc ideo quia unumquodque diligit suum esse et suum vivere, quod maxime manifestatur in suo agere. Secundo, quia unusquisque naturaliter diligit illud in quo inspicit suum bonum. Habet quidem igitur et benefactor in beneficiato aliquod bonum, et e converso, sed benefactor inspicit in beneficiato suum bonum honestum, beneficiatus in benefactore suum bonum utile. Bonum autem honestum delectabilius consideratur quam bonum utile, tum quia est diuturnius, utilitas enim cito transit, et delectatio memoriae non est sicut delectatio rei praesentis; tum etiam quia bona honesta magis cum delectatione recolimus quam utilitates quae nobis ab aliis provenerunt. Tertio, quia ad amantem pertinet agere, vult enim et operatur bonum amato, ad amatum autem pertinet pati. Et ideo excellentioris est amare. Et propter hoc ad benefactorem pertinet ut plus amet. Quarto, quia difficilius est beneficia impendere quam recipere. Ea vero in quibus laboramus magis diligimus; quae vero nobis de facili proveniunt quodammodo contemnimus.</p><p title="II-II q. 26 a. 12 ad 1"><a name="40082"><span class="ref">[40082] IIª-IIae q. 26 a. 12 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod in benefactore est ut beneficiatus provocetur ad ipsum amandum. Benefactor autem diligit beneficiatum non quasi provocatus ab illo, sed ex seipso motus. Quod autem est ex se potius est eo quod est per aliud.</p><p title="II-II q. 26 a. 12 ad 2"><a name="40083"><span class="ref">[40083] IIª-IIae q. 26 a. 12 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod amor beneficiati ad benefactorem est magis debitus, et ideo contrarium habet rationem maioris peccati. Sed amor benefactoris ad beneficiatum est magis spontaneus, et ideo habet maiorem promptitudinem.</p><p title="II-II q. 26 a. 12 ad 3"><a name="40084"><span class="ref">[40084] IIª-IIae q. 26 a. 12 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Deus etiam plus nos diligit quam nos eum diligimus, et parentes plus diligunt filios quam ab eis diligantur. Nec tamen oportet quod quoslibet beneficiatos plus diligamus quibuslibet benefactoribus. Benefactores enim a quibus maxima beneficia recepimus, scilicet Deum et parentes, praeferimus his quibus aliqua minora beneficia impendimus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 13</h3><p title="II-II q. 26 a. 13 arg. 1"><a name="40085"><span class="ref">[40085] IIª-IIae q. 26 a. 13 arg. 1</span></a> Ad tertiumdecimum sic proceditur. Videtur quod ordo caritatis non remaneat in patria. Dicit enim Augustinus, in libro de vera Relig., <i>perfecta caritas est ut plus potiora bona, et minus minora diligamus</i>. Sed in patria erit perfecta caritas. Ergo plus diliget aliquis meliorem quam seipsum vel sibi coniunctum.</p><p title="II-II q. 26 a. 13 arg. 2"><a name="40086"><span class="ref">[40086] IIª-IIae q. 26 a. 13 arg. 2</span></a> Praeterea, ille magis amatur cui maius bonum volumus. Sed quilibet in patria existens vult maius bonum ei qui plus bonum habet, alioquin voluntas eius non per omnia divinae voluntati conformaretur. Ibi autem plus bonum habet qui melior est. Ergo in patria quilibet magis diliget meliorem. Et ita magis alium quam seipsum, et extraneum quam propinquum.</p><p title="II-II q. 26 a. 13 arg. 3"><a name="40087"><span class="ref">[40087] IIª-IIae q. 26 a. 13 arg. 3</span></a> Praeterea, tota ratio dilectionis in patria Deus erit, tunc enim implebitur quod dicitur I ad Cor. XV, <i>ut sit Deus omnia in omnibus</i>. Ergo magis diligitur qui est Deo propinquior. Et ita aliquis magis diliget meliorem quam seipsum, et extraneum quam coniunctum.</p><p title="II-II q. 26 a. 13 s. c."><a name="40088"><span class="ref">[40088] IIª-IIae q. 26 a. 13 s. c.</span></a> Sed contra est quia natura non tollitur per gloriam, sed perficitur. Ordo autem caritatis supra positus ex ipsa natura procedit. Omnia autem naturaliter plus se quam alia amant. Ergo iste ordo caritatis remanebit in patria.</p><p title="II-II q. 26 a. 13 co."><a name="40089"><span class="ref">[40089] IIª-IIae q. 26 a. 13 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est ordinem caritatis remanere in patria quantum ad hoc quod Deus est super omnia diligendus. Hoc enim simpliciter erit tunc, quando homo perfecte eo fruetur. Sed de ordine sui ipsius ad alios distinguendum videtur. Quia sicut supra dictum est, dilectionis gradus distingui potest vel secundum differentiam boni quod quis alii exoptat; vel secundum intensionem dilectionis. Primo quidem modo plus diliget meliores quam seipsum, minus vero minus bonos. Volet enim quilibet beatus unumquemque habere quod sibi debetur secundum divinam iustitiam, propter perfectam conformitatem voluntatis humanae ad divinam. Nec tunc erit tempus proficiendi per meritum ad maius praemium, sicut nunc accidit, quando potest homo melioris et virtutem et praemium desiderare, sed tunc voluntas uniuscuiusque infra hoc sistet quod est determinatum divinitus. Secundo vero modo aliquis plus seipsum diliget quam proximum, etiam meliorem. Quia intensio actus dilectionis provenit ex parte subiecti diligentis, ut supra dictum est. Et ad hoc etiam donum caritatis unicuique confertur a Deo, ut primo quidem mentem suam in Deum ordinet, quod pertinet ad dilectionem sui ipsius; secundario vero ordinem aliorum in Deum velit, vel etiam operetur secundum suum modum. Sed quantum ad ordinem proximorum ad invicem simpliciter quis magis diliget meliorem, secundum caritatis amorem. Tota enim vita beata consistit in ordinatione mentis ad Deum. Unde totus ordo dilectionis beatorum observabitur per comparationem ad Deum, ut scilicet ille magis diligatur et propinquior sibi habeatur ab unoquoque qui est Deo propinquior. Cessabit enim tunc provisio, quae est in praesenti vita necessaria, qua necesse est ut unusquisque magis sibi coniuncto, secundum quamcumque necessitudinem, provideat magis quam alieno; ratione cuius in hac vita ex ipsa inclinatione caritatis homo plus diligit magis sibi coniunctum, cui magis debet impendere caritatis effectum. Continget tamen in patria quod aliquis sibi coniunctum pluribus rationibus diliget, non enim cessabunt ab animo beati honestae dilectionis causae. Tamen omnibus istis rationibus praefertur incomparabiliter ratio dilectionis quae sumitur ex propinquitate ad Deum.</p><p title="II-II q. 26 a. 13 ad 1"><a name="40090"><span class="ref">[40090] IIª-IIae q. 26 a. 13 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod quantum ad coniunctos sibi ratio illa concedenda est. Sed quantum ad seipsum oportet quod aliquis plus se quam alios diligat, tanto magis quanto perfectior est caritas, quia perfectio caritatis ordinat hominem perfecte in Deum quod pertinet ad dilectionem sui ipsius, ut dictum est.</p><p title="II-II q. 26 a. 13 ad 2"><a name="40091"><span class="ref">[40091] IIª-IIae q. 26 a. 13 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de ordine dilectionis secundum gradum boni quod aliquis vult amato.</p><p title="II-II q. 26 a. 13 ad 3"><a name="40092"><span class="ref">[40092] IIª-IIae q. 26 a. 13 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod unicuique erit Deus tota ratio diligendi eo quod Deus est totum hominis bonum, dato enim, per impossibile, quod Deus non esset hominis bonum, non esset ei ratio diligendi. Et ideo in ordine dilectionis oportet quod post Deum homo maxime diligat seipsum.</p></div></div><div class="centro"><br/> <p><a href="sth3023.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> <a href="sth3027.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> <br/> <hr/> <br/> <address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad hanc editionem<br/> Iura omnia asservantur<br/> OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> </div></body> </html>