Mercurial > hg > Aquinas
diff summa/latin/sth4060.html @ 53:d777cc3962f2
div-wrapped
| author | ht |
|---|---|
| date | Mon, 28 Dec 2009 13:00:58 +0000 |
| parents | 544e12f679ad |
| children | 03759e5c1080 |
line wrap: on
line diff
--- a/summa/latin/sth4060.html Sun Dec 27 22:45:01 2009 +0000 +++ b/summa/latin/sth4060.html Mon Dec 28 13:00:58 2009 +0000 @@ -1,409 +1,391 @@ -<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" - "http://www.w3.org/TR/xhtml1/DTD/xhtml1-transitional.dtd"> -<html lang="LA" xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA"> +<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?> +<!DOCTYPE html + PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" "file:///c:/cygwin/usr/local/share/lib/xml/xhtml1-transitional.dtd"> +<html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xml:lang="LA" lang="LA"> <head> -<meta name="generator" content= -"HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" /> -<meta http-equiv="Content-Type" content= -"text/html; charset=us-ascii" /> -<meta http-equiv="Content-Style-Type" content="text/css" /> -<meta http-equiv="Content-Script-Type" content="text/javascript" /> -<meta name="keywords" content= -"Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" /> -<meta name="language" content="Latin" /> -<meta name="security" content="public" /> -<meta name="owner" content="ealarcon@unav.es" /> -<meta name="author" content="Enrique Alarcón" /> -<meta name="abstract" content="" /> -<link rel="stylesheet" media="screen" href="vscreen.css" type= -"text/css" /> -<link rel="stylesheet" media="print" href="vprint.css" type= -"text/css" /> -<title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIIª q. +<meta content="HTML Tidy for Windows (vers 1st February 2005), see www.w3.org" name="generator"/> +<meta content="text/html; charset=us-ascii" http-equiv="Content-Type"/> +<meta content="text/css" http-equiv="Content-Style-Type"/> +<meta content="text/javascript" http-equiv="Content-Script-Type"/> +<meta content="Thomas de Aquino, Summa Theologiae, Corpus Thomisticum" name="keywords"/> +<meta content="Latin" name="language"/> +<meta content="public" name="security"/> +<meta content="ealarcon@unav.es" name="owner"/> +<meta content="Enrique Alarcón" name="author"/> +<meta content="" name="abstract"/> +<link type="text/css" href="vscreen.css" media="screen" rel="stylesheet"/> +<link type="text/css" href="vprint.css" media="print" rel="stylesheet"/> +<title>Thomas de Aquino, Summa Theologiae, IIIª q. 60-65</title> </head> -<body> -<a href="http://www.corpusthomisticum.org/"></a> -<div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div> -<div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div> -<div class="uno">Summa Theologiae</div> -<div class="dos">tertia pars a quaestione LX ad quaestionem -LXV</div> -<br /> -<div class="centro"> -<table align="center" summary="Imago"> +<body><a href="http://www.corpusthomisticum.org/"/><div class="tres">CORPUS THOMISTICUM</div><div class="uno">Sancti Thomae de Aquino</div><div class="uno">Summa Theologiae</div><div class="dos">tertia pars a quaestione LX ad quaestionem +LXV</div><div class="centro"> +<table summary="Imago" align="center"> <tr> -<th><img src="icons/bene180.jpg" width="204" height="180" border= -"0" alt="Thomas de Aquino a Sassetta depictus" align= -"middle" /></th> +<th><img align="middle" alt="Thomas de Aquino a Sassetta depictus" border="0" height="180" width="204" src="icons/bene180.jpg"/></th> </tr> </table> -<br /> -<span class="tres">Textum Leoninum Romae 1906 editum<br /> +<br/> +<span class="tres">Textum Leoninum Romae 1906 editum<br/> ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias -magneticas<br /> -denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br /> -<br /></span><br /> -<hr /> -<br /> -<p><a href="sth4053.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" -height="19" align="middle" border="0" alt="age retro" /></a> -<a href="sth4066.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" -height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra" /></a></p> -<script language="JavaScript" type="text/javascript"> -//<![CDATA[ -<!-- +magneticas<br/> +denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit<br/> +<br/></span><br/> +<hr/> +<br/> +<p><a href="sth4053.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> +<a href="sth4066.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> +<script type="text/javascript" language="JavaScript"> +// +<!-- // original code by Bill Trefzger 12/12/96; revised by Enrique Alarcon 12/9/2000 function go(){if(document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value !="none"){location=document.selecter.select1.options[document.selecter.select1.selectedIndex].value}} -document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); -document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); -document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); -document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); -document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); -document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); -document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); -document.write('<OPTION VALUE="#49539">IIIª q. 60 pr.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49540">IIIª q. 60 a. 1 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49541">IIIª q. 60 a. 1 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49542">IIIª q. 60 a. 1 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49543">IIIª q. 60 a. 1 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49544">IIIª q. 60 a. 1 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49545">IIIª q. 60 a. 1 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49546">IIIª q. 60 a. 1 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49547">IIIª q. 60 a. 1 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49548">IIIª q. 60 a. 2 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49549">IIIª q. 60 a. 2 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49550">IIIª q. 60 a. 2 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49551">IIIª q. 60 a. 2 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49552">IIIª q. 60 a. 2 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49553">IIIª q. 60 a. 2 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49554">IIIª q. 60 a. 2 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49555">IIIª q. 60 a. 2 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49556">IIIª q. 60 a. 3 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49557">IIIª q. 60 a. 3 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49558">IIIª q. 60 a. 3 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49559">IIIª q. 60 a. 3 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49560">IIIª q. 60 a. 3 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49561">IIIª q. 60 a. 3 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49562">IIIª q. 60 a. 3 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49563">IIIª q. 60 a. 3 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49564">IIIª q. 60 a. 4 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49565">IIIª q. 60 a. 4 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49566">IIIª q. 60 a. 4 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49567">IIIª q. 60 a. 4 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49568">IIIª q. 60 a. 4 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49569">IIIª q. 60 a. 4 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49570">IIIª q. 60 a. 4 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49571">IIIª q. 60 a. 4 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49572">IIIª q. 60 a. 5 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49573">IIIª q. 60 a. 5 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49574">IIIª q. 60 a. 5 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49575">IIIª q. 60 a. 5 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49576">IIIª q. 60 a. 5 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49577">IIIª q. 60 a. 5 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49578">IIIª q. 60 a. 5 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49579">IIIª q. 60 a. 5 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49580">IIIª q. 60 a. 6 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49581">IIIª q. 60 a. 6 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49582">IIIª q. 60 a. 6 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49583">IIIª q. 60 a. 6 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49584">IIIª q. 60 a. 6 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49585">IIIª q. 60 a. 6 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49586">IIIª q. 60 a. 6 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49587">IIIª q. 60 a. 6 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49588">IIIª q. 60 a. 7 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49589">IIIª q. 60 a. 7 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49590">IIIª q. 60 a. 7 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49591">IIIª q. 60 a. 7 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49592">IIIª q. 60 a. 7 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49593">IIIª q. 60 a. 7 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49594">IIIª q. 60 a. 7 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49595">IIIª q. 60 a. 7 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49596">IIIª q. 60 a. 8 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49597">IIIª q. 60 a. 8 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49598">IIIª q. 60 a. 8 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49599">IIIª q. 60 a. 8 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49600">IIIª q. 60 a. 8 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49601">IIIª q. 60 a. 8 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49602">IIIª q. 60 a. 8 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49603">IIIª q. 60 a. 8 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49604">IIIª q. 61 pr.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49605">IIIª q. 61 a. 1 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49606">IIIª q. 61 a. 1 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49607">IIIª q. 61 a. 1 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49608">IIIª q. 61 a. 1 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49609">IIIª q. 61 a. 1 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49610">IIIª q. 61 a. 1 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49611">IIIª q. 61 a. 1 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49612">IIIª q. 61 a. 1 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49613">IIIª q. 61 a. 2 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49614">IIIª q. 61 a. 2 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49615">IIIª q. 61 a. 2 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49616">IIIª q. 61 a. 2 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49617">IIIª q. 61 a. 2 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49618">IIIª q. 61 a. 2 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49619">IIIª q. 61 a. 2 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49620">IIIª q. 61 a. 2 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49621">IIIª q. 61 a. 3 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49622">IIIª q. 61 a. 3 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49623">IIIª q. 61 a. 3 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49624">IIIª q. 61 a. 3 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49625">IIIª q. 61 a. 3 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49626">IIIª q. 61 a. 3 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49627">IIIª q. 61 a. 3 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49628">IIIª q. 61 a. 3 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49629">IIIª q. 61 a. 4 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49630">IIIª q. 61 a. 4 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49631">IIIª q. 61 a. 4 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49632">IIIª q. 61 a. 4 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49633">IIIª q. 61 a. 4 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49634">IIIª q. 61 a. 4 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49635">IIIª q. 61 a. 4 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49636">IIIª q. 61 a. 4 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49637">IIIª q. 62 pr.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49638">IIIª q. 62 a. 1 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49639">IIIª q. 62 a. 1 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49640">IIIª q. 62 a. 1 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49641">IIIª q. 62 a. 1 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49642">IIIª q. 62 a. 1 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49643">IIIª q. 62 a. 1 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49644">IIIª q. 62 a. 1 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49645">IIIª q. 62 a. 1 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49646">IIIª q. 62 a. 2 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49647">IIIª q. 62 a. 2 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49648">IIIª q. 62 a. 2 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49649">IIIª q. 62 a. 2 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49650">IIIª q. 62 a. 2 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49651">IIIª q. 62 a. 2 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49652">IIIª q. 62 a. 2 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49653">IIIª q. 62 a. 2 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49654">IIIª q. 62 a. 3 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49655">IIIª q. 62 a. 3 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49656">IIIª q. 62 a. 3 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49657">IIIª q. 62 a. 3 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49658">IIIª q. 62 a. 3 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49659">IIIª q. 62 a. 3 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49660">IIIª q. 62 a. 3 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49661">IIIª q. 62 a. 3 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49662">IIIª q. 62 a. 4 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49663">IIIª q. 62 a. 4 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49664">IIIª q. 62 a. 4 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49665">IIIª q. 62 a. 4 arg. 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49666">IIIª q. 62 a. 4 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49667">IIIª q. 62 a. 4 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49668">IIIª q. 62 a. 4 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49669">IIIª q. 62 a. 4 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49670">IIIª q. 62 a. 4 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49671">IIIª q. 62 a. 4 ad 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49672">IIIª q. 62 a. 5 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49673">IIIª q. 62 a. 5 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49674">IIIª q. 62 a. 5 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49675">IIIª q. 62 a. 5 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49676">IIIª q. 62 a. 5 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49677">IIIª q. 62 a. 5 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49678">IIIª q. 62 a. 5 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49679">IIIª q. 62 a. 5 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49680">IIIª q. 62 a. 6 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49681">IIIª q. 62 a. 6 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49682">IIIª q. 62 a. 6 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49683">IIIª q. 62 a. 6 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49684">IIIª q. 62 a. 6 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49685">IIIª q. 62 a. 6 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49686">IIIª q. 62 a. 6 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49687">IIIª q. 62 a. 6 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49688">IIIª q. 63 pr.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49689">IIIª q. 63 a. 1 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49690">IIIª q. 63 a. 1 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49691">IIIª q. 63 a. 1 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49692">IIIª q. 63 a. 1 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49693">IIIª q. 63 a. 1 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49694">IIIª q. 63 a. 1 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49695">IIIª q. 63 a. 1 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49696">IIIª q. 63 a. 1 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49697">IIIª q. 63 a. 2 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49698">IIIª q. 63 a. 2 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49699">IIIª q. 63 a. 2 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49700">IIIª q. 63 a. 2 arg. 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49701">IIIª q. 63 a. 2 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49702">IIIª q. 63 a. 2 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49703">IIIª q. 63 a. 2 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49704">IIIª q. 63 a. 2 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49705">IIIª q. 63 a. 2 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49706">IIIª q. 63 a. 2 ad 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49707">IIIª q. 63 a. 3 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49708">IIIª q. 63 a. 3 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49709">IIIª q. 63 a. 3 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49710">IIIª q. 63 a. 3 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49711">IIIª q. 63 a. 3 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49712">IIIª q. 63 a. 3 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49713">IIIª q. 63 a. 3 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49714">IIIª q. 63 a. 3 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49715">IIIª q. 63 a. 4 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49716">IIIª q. 63 a. 4 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49717">IIIª q. 63 a. 4 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49718">IIIª q. 63 a. 4 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49719">IIIª q. 63 a. 4 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49720">IIIª q. 63 a. 4 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49721">IIIª q. 63 a. 4 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49722">IIIª q. 63 a. 4 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49723">IIIª q. 63 a. 5 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49724">IIIª q. 63 a. 5 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49725">IIIª q. 63 a. 5 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49726">IIIª q. 63 a. 5 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49727">IIIª q. 63 a. 5 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49728">IIIª q. 63 a. 5 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49729">IIIª q. 63 a. 5 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49730">IIIª q. 63 a. 5 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49731">IIIª q. 63 a. 6 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49732">IIIª q. 63 a. 6 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49733">IIIª q. 63 a. 6 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49734">IIIª q. 63 a. 6 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49735">IIIª q. 63 a. 6 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49736">IIIª q. 63 a. 6 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49737">IIIª q. 63 a. 6 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49738">IIIª q. 63 a. 6 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49739">IIIª q. 64 pr.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49740">IIIª q. 64 a. 1 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49741">IIIª q. 64 a. 1 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49742">IIIª q. 64 a. 1 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49743">IIIª q. 64 a. 1 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49744">IIIª q. 64 a. 1 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49745">IIIª q. 64 a. 1 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49746">IIIª q. 64 a. 1 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49747">IIIª q. 64 a. 1 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49748">IIIª q. 64 a. 2 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49749">IIIª q. 64 a. 2 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49750">IIIª q. 64 a. 2 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49751">IIIª q. 64 a. 2 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49752">IIIª q. 64 a. 2 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49753">IIIª q. 64 a. 2 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49754">IIIª q. 64 a. 2 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49755">IIIª q. 64 a. 2 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49756">IIIª q. 64 a. 3 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49757">IIIª q. 64 a. 3 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49758">IIIª q. 64 a. 3 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49759">IIIª q. 64 a. 3 arg. 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49760">IIIª q. 64 a. 3 arg. 5'); -document.write('<OPTION VALUE="#49761">IIIª q. 64 a. 3 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49762">IIIª q. 64 a. 3 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49763">IIIª q. 64 a. 3 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49764">IIIª q. 64 a. 4 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49765">IIIª q. 64 a. 4 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49766">IIIª q. 64 a. 4 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49767">IIIª q. 64 a. 4 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49768">IIIª q. 64 a. 4 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49769">IIIª q. 64 a. 4 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49770">IIIª q. 64 a. 4 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49771">IIIª q. 64 a. 4 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49772">IIIª q. 64 a. 5 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49773">IIIª q. 64 a. 5 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49774">IIIª q. 64 a. 5 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49775">IIIª q. 64 a. 5 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49776">IIIª q. 64 a. 5 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49777">IIIª q. 64 a. 5 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49778">IIIª q. 64 a. 5 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49779">IIIª q. 64 a. 5 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49780">IIIª q. 64 a. 6 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49781">IIIª q. 64 a. 6 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49782">IIIª q. 64 a. 6 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49783">IIIª q. 64 a. 6 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49784">IIIª q. 64 a. 6 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49785">IIIª q. 64 a. 6 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49786">IIIª q. 64 a. 6 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49787">IIIª q. 64 a. 6 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49788">IIIª q. 64 a. 7 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49789">IIIª q. 64 a. 7 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49790">IIIª q. 64 a. 7 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49791">IIIª q. 64 a. 7 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49792">IIIª q. 64 a. 7 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49793">IIIª q. 64 a. 7 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49794">IIIª q. 64 a. 7 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49795">IIIª q. 64 a. 7 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49796">IIIª q. 64 a. 8 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49797">IIIª q. 64 a. 8 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49798">IIIª q. 64 a. 8 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49799">IIIª q. 64 a. 8 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49800">IIIª q. 64 a. 8 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49801">IIIª q. 64 a. 8 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49802">IIIª q. 64 a. 8 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49803">IIIª q. 64 a. 8 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49804">IIIª q. 64 a. 9 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49805">IIIª q. 64 a. 9 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49806">IIIª q. 64 a. 9 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49807">IIIª q. 64 a. 9 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49808">IIIª q. 64 a. 9 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49809">IIIª q. 64 a. 9 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49810">IIIª q. 64 a. 9 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49811">IIIª q. 64 a. 9 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49812">IIIª q. 64 a. 10 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49813">IIIª q. 64 a. 10 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49814">IIIª q. 64 a. 10 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49815">IIIª q. 64 a. 10 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49816">IIIª q. 64 a. 10 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49817">IIIª q. 64 a. 10 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49818">IIIª q. 64 a. 10 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49819">IIIª q. 64 a. 10 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49820">IIIª q. 65 pr.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49821">IIIª q. 65 a. 1 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49822">IIIª q. 65 a. 1 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49823">IIIª q. 65 a. 1 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49824">IIIª q. 65 a. 1 arg. 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49825">IIIª q. 65 a. 1 arg. 5'); -document.write('<OPTION VALUE="#49826">IIIª q. 65 a. 1 s. c. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49827">IIIª q. 65 a. 1 s. c. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49828">IIIª q. 65 a. 1 s. c. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49829">IIIª q. 65 a. 1 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49830">IIIª q. 65 a. 1 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49831">IIIª q. 65 a. 1 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49832">IIIª q. 65 a. 1 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49833">IIIª q. 65 a. 1 ad 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49834">IIIª q. 65 a. 1 ad 5'); -document.write('<OPTION VALUE="#49835">IIIª q. 65 a. 1 ad 6'); -document.write('<OPTION VALUE="#49836">IIIª q. 65 a. 1 ad 7'); -document.write('<OPTION VALUE="#49837">IIIª q. 65 a. 1 ad 8'); -document.write('<OPTION VALUE="#49838">IIIª q. 65 a. 2 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49839">IIIª q. 65 a. 2 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49840">IIIª q. 65 a. 2 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49841">IIIª q. 65 a. 2 arg. 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49842">IIIª q. 65 a. 2 arg. 5'); -document.write('<OPTION VALUE="#49843">IIIª q. 65 a. 2 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49844">IIIª q. 65 a. 2 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49845">IIIª q. 65 a. 2 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49846">IIIª q. 65 a. 2 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49847">IIIª q. 65 a. 2 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49848">IIIª q. 65 a. 2 ad 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49849">IIIª q. 65 a. 2 ad 5'); -document.write('<OPTION VALUE="#49850">IIIª q. 65 a. 3 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49851">IIIª q. 65 a. 3 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49852">IIIª q. 65 a. 3 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49853">IIIª q. 65 a. 3 arg. 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49854">IIIª q. 65 a. 3 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49855">IIIª q. 65 a. 3 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49856">IIIª q. 65 a. 3 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49857">IIIª q. 65 a. 3 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49858">IIIª q. 65 a. 3 ad 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49859">IIIª q. 65 a. 3 ad 4'); -document.write('<OPTION VALUE="#49860">IIIª q. 65 a. 4 arg. 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49861">IIIª q. 65 a. 4 arg. 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49862">IIIª q. 65 a. 4 arg. 3'); -document.write('<OPTION VALUE="#49863">IIIª q. 65 a. 4 s. c.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49864">IIIª q. 65 a. 4 co.'); -document.write('<OPTION VALUE="#49865">IIIª q. 65 a. 4 ad 1'); -document.write('<OPTION VALUE="#49866">IIIª q. 65 a. 4 ad 2'); -document.write('<OPTION VALUE="#49867">IIIª q. 65 a. 4 ad 3'); -document.write('<\/SELECT>'); -document.write('<BR><BR>'); -document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); -document.write('<\/FORM>'); -// --> -//]]> -</script><br /> -<hr /> -<br /></div> -<div class="D">Quaestio 60</div> -<div class="G">Prooemium</div> -<p title="III q. 60 pr."><a name="49539"><span class="ref">[49539] -IIIª q. 60 pr.</span></a> Post considerationem eorum quae +document.write('<FORM NAME="selecter"><SELECT NAME="select1">'); +document.write('<OPTION VALUE="none">INDEX'); +document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); +document.write('<OPTION VALUE="index.html">Corpus Thomisticum'); +document.write('<OPTION VALUE="iopera.html">Opera omnia'); +document.write('<OPTION VALUE="zbiblia.html">Bibliographia Thomistica'); +document.write('<OPTION VALUE="none">------------------------------------------------'); +document.write('<OPTION VALUE="#49539">III&ordf; q. 60 pr.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49540">III&ordf; q. 60 a. 1 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49541">III&ordf; q. 60 a. 1 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49542">III&ordf; q. 60 a. 1 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49543">III&ordf; q. 60 a. 1 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49544">III&ordf; q. 60 a. 1 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49545">III&ordf; q. 60 a. 1 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49546">III&ordf; q. 60 a. 1 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49547">III&ordf; q. 60 a. 1 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49548">III&ordf; q. 60 a. 2 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49549">III&ordf; q. 60 a. 2 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49550">III&ordf; q. 60 a. 2 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49551">III&ordf; q. 60 a. 2 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49552">III&ordf; q. 60 a. 2 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49553">III&ordf; q. 60 a. 2 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49554">III&ordf; q. 60 a. 2 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49555">III&ordf; q. 60 a. 2 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49556">III&ordf; q. 60 a. 3 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49557">III&ordf; q. 60 a. 3 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49558">III&ordf; q. 60 a. 3 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49559">III&ordf; q. 60 a. 3 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49560">III&ordf; q. 60 a. 3 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49561">III&ordf; q. 60 a. 3 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49562">III&ordf; q. 60 a. 3 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49563">III&ordf; q. 60 a. 3 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49564">III&ordf; q. 60 a. 4 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49565">III&ordf; q. 60 a. 4 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49566">III&ordf; q. 60 a. 4 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49567">III&ordf; q. 60 a. 4 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49568">III&ordf; q. 60 a. 4 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49569">III&ordf; q. 60 a. 4 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49570">III&ordf; q. 60 a. 4 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49571">III&ordf; q. 60 a. 4 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49572">III&ordf; q. 60 a. 5 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49573">III&ordf; q. 60 a. 5 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49574">III&ordf; q. 60 a. 5 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49575">III&ordf; q. 60 a. 5 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49576">III&ordf; q. 60 a. 5 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49577">III&ordf; q. 60 a. 5 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49578">III&ordf; q. 60 a. 5 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49579">III&ordf; q. 60 a. 5 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49580">III&ordf; q. 60 a. 6 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49581">III&ordf; q. 60 a. 6 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49582">III&ordf; q. 60 a. 6 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49583">III&ordf; q. 60 a. 6 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49584">III&ordf; q. 60 a. 6 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49585">III&ordf; q. 60 a. 6 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49586">III&ordf; q. 60 a. 6 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49587">III&ordf; q. 60 a. 6 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49588">III&ordf; q. 60 a. 7 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49589">III&ordf; q. 60 a. 7 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49590">III&ordf; q. 60 a. 7 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49591">III&ordf; q. 60 a. 7 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49592">III&ordf; q. 60 a. 7 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49593">III&ordf; q. 60 a. 7 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49594">III&ordf; q. 60 a. 7 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49595">III&ordf; q. 60 a. 7 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49596">III&ordf; q. 60 a. 8 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49597">III&ordf; q. 60 a. 8 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49598">III&ordf; q. 60 a. 8 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49599">III&ordf; q. 60 a. 8 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49600">III&ordf; q. 60 a. 8 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49601">III&ordf; q. 60 a. 8 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49602">III&ordf; q. 60 a. 8 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49603">III&ordf; q. 60 a. 8 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49604">III&ordf; q. 61 pr.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49605">III&ordf; q. 61 a. 1 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49606">III&ordf; q. 61 a. 1 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49607">III&ordf; q. 61 a. 1 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49608">III&ordf; q. 61 a. 1 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49609">III&ordf; q. 61 a. 1 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49610">III&ordf; q. 61 a. 1 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49611">III&ordf; q. 61 a. 1 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49612">III&ordf; q. 61 a. 1 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49613">III&ordf; q. 61 a. 2 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49614">III&ordf; q. 61 a. 2 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49615">III&ordf; q. 61 a. 2 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49616">III&ordf; q. 61 a. 2 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49617">III&ordf; q. 61 a. 2 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49618">III&ordf; q. 61 a. 2 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49619">III&ordf; q. 61 a. 2 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49620">III&ordf; q. 61 a. 2 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49621">III&ordf; q. 61 a. 3 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49622">III&ordf; q. 61 a. 3 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49623">III&ordf; q. 61 a. 3 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49624">III&ordf; q. 61 a. 3 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49625">III&ordf; q. 61 a. 3 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49626">III&ordf; q. 61 a. 3 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49627">III&ordf; q. 61 a. 3 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49628">III&ordf; q. 61 a. 3 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49629">III&ordf; q. 61 a. 4 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49630">III&ordf; q. 61 a. 4 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49631">III&ordf; q. 61 a. 4 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49632">III&ordf; q. 61 a. 4 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49633">III&ordf; q. 61 a. 4 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49634">III&ordf; q. 61 a. 4 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49635">III&ordf; q. 61 a. 4 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49636">III&ordf; q. 61 a. 4 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49637">III&ordf; q. 62 pr.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49638">III&ordf; q. 62 a. 1 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49639">III&ordf; q. 62 a. 1 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49640">III&ordf; q. 62 a. 1 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49641">III&ordf; q. 62 a. 1 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49642">III&ordf; q. 62 a. 1 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49643">III&ordf; q. 62 a. 1 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49644">III&ordf; q. 62 a. 1 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49645">III&ordf; q. 62 a. 1 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49646">III&ordf; q. 62 a. 2 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49647">III&ordf; q. 62 a. 2 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49648">III&ordf; q. 62 a. 2 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49649">III&ordf; q. 62 a. 2 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49650">III&ordf; q. 62 a. 2 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49651">III&ordf; q. 62 a. 2 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49652">III&ordf; q. 62 a. 2 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49653">III&ordf; q. 62 a. 2 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49654">III&ordf; q. 62 a. 3 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49655">III&ordf; q. 62 a. 3 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49656">III&ordf; q. 62 a. 3 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49657">III&ordf; q. 62 a. 3 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49658">III&ordf; q. 62 a. 3 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49659">III&ordf; q. 62 a. 3 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49660">III&ordf; q. 62 a. 3 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49661">III&ordf; q. 62 a. 3 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49662">III&ordf; q. 62 a. 4 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49663">III&ordf; q. 62 a. 4 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49664">III&ordf; q. 62 a. 4 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49665">III&ordf; q. 62 a. 4 arg. 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49666">III&ordf; q. 62 a. 4 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49667">III&ordf; q. 62 a. 4 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49668">III&ordf; q. 62 a. 4 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49669">III&ordf; q. 62 a. 4 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49670">III&ordf; q. 62 a. 4 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49671">III&ordf; q. 62 a. 4 ad 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49672">III&ordf; q. 62 a. 5 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49673">III&ordf; q. 62 a. 5 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49674">III&ordf; q. 62 a. 5 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49675">III&ordf; q. 62 a. 5 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49676">III&ordf; q. 62 a. 5 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49677">III&ordf; q. 62 a. 5 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49678">III&ordf; q. 62 a. 5 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49679">III&ordf; q. 62 a. 5 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49680">III&ordf; q. 62 a. 6 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49681">III&ordf; q. 62 a. 6 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49682">III&ordf; q. 62 a. 6 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49683">III&ordf; q. 62 a. 6 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49684">III&ordf; q. 62 a. 6 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49685">III&ordf; q. 62 a. 6 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49686">III&ordf; q. 62 a. 6 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49687">III&ordf; q. 62 a. 6 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49688">III&ordf; q. 63 pr.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49689">III&ordf; q. 63 a. 1 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49690">III&ordf; q. 63 a. 1 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49691">III&ordf; q. 63 a. 1 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49692">III&ordf; q. 63 a. 1 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49693">III&ordf; q. 63 a. 1 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49694">III&ordf; q. 63 a. 1 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49695">III&ordf; q. 63 a. 1 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49696">III&ordf; q. 63 a. 1 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49697">III&ordf; q. 63 a. 2 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49698">III&ordf; q. 63 a. 2 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49699">III&ordf; q. 63 a. 2 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49700">III&ordf; q. 63 a. 2 arg. 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49701">III&ordf; q. 63 a. 2 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49702">III&ordf; q. 63 a. 2 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49703">III&ordf; q. 63 a. 2 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49704">III&ordf; q. 63 a. 2 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49705">III&ordf; q. 63 a. 2 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49706">III&ordf; q. 63 a. 2 ad 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49707">III&ordf; q. 63 a. 3 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49708">III&ordf; q. 63 a. 3 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49709">III&ordf; q. 63 a. 3 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49710">III&ordf; q. 63 a. 3 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49711">III&ordf; q. 63 a. 3 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49712">III&ordf; q. 63 a. 3 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49713">III&ordf; q. 63 a. 3 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49714">III&ordf; q. 63 a. 3 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49715">III&ordf; q. 63 a. 4 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49716">III&ordf; q. 63 a. 4 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49717">III&ordf; q. 63 a. 4 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49718">III&ordf; q. 63 a. 4 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49719">III&ordf; q. 63 a. 4 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49720">III&ordf; q. 63 a. 4 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49721">III&ordf; q. 63 a. 4 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49722">III&ordf; q. 63 a. 4 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49723">III&ordf; q. 63 a. 5 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49724">III&ordf; q. 63 a. 5 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49725">III&ordf; q. 63 a. 5 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49726">III&ordf; q. 63 a. 5 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49727">III&ordf; q. 63 a. 5 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49728">III&ordf; q. 63 a. 5 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49729">III&ordf; q. 63 a. 5 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49730">III&ordf; q. 63 a. 5 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49731">III&ordf; q. 63 a. 6 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49732">III&ordf; q. 63 a. 6 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49733">III&ordf; q. 63 a. 6 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49734">III&ordf; q. 63 a. 6 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49735">III&ordf; q. 63 a. 6 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49736">III&ordf; q. 63 a. 6 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49737">III&ordf; q. 63 a. 6 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49738">III&ordf; q. 63 a. 6 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49739">III&ordf; q. 64 pr.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49740">III&ordf; q. 64 a. 1 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49741">III&ordf; q. 64 a. 1 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49742">III&ordf; q. 64 a. 1 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49743">III&ordf; q. 64 a. 1 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49744">III&ordf; q. 64 a. 1 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49745">III&ordf; q. 64 a. 1 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49746">III&ordf; q. 64 a. 1 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49747">III&ordf; q. 64 a. 1 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49748">III&ordf; q. 64 a. 2 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49749">III&ordf; q. 64 a. 2 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49750">III&ordf; q. 64 a. 2 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49751">III&ordf; q. 64 a. 2 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49752">III&ordf; q. 64 a. 2 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49753">III&ordf; q. 64 a. 2 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49754">III&ordf; q. 64 a. 2 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49755">III&ordf; q. 64 a. 2 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49756">III&ordf; q. 64 a. 3 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49757">III&ordf; q. 64 a. 3 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49758">III&ordf; q. 64 a. 3 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49759">III&ordf; q. 64 a. 3 arg. 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49760">III&ordf; q. 64 a. 3 arg. 5'); +document.write('<OPTION VALUE="#49761">III&ordf; q. 64 a. 3 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49762">III&ordf; q. 64 a. 3 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49763">III&ordf; q. 64 a. 3 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49764">III&ordf; q. 64 a. 4 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49765">III&ordf; q. 64 a. 4 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49766">III&ordf; q. 64 a. 4 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49767">III&ordf; q. 64 a. 4 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49768">III&ordf; q. 64 a. 4 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49769">III&ordf; q. 64 a. 4 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49770">III&ordf; q. 64 a. 4 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49771">III&ordf; q. 64 a. 4 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49772">III&ordf; q. 64 a. 5 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49773">III&ordf; q. 64 a. 5 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49774">III&ordf; q. 64 a. 5 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49775">III&ordf; q. 64 a. 5 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49776">III&ordf; q. 64 a. 5 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49777">III&ordf; q. 64 a. 5 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49778">III&ordf; q. 64 a. 5 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49779">III&ordf; q. 64 a. 5 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49780">III&ordf; q. 64 a. 6 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49781">III&ordf; q. 64 a. 6 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49782">III&ordf; q. 64 a. 6 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49783">III&ordf; q. 64 a. 6 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49784">III&ordf; q. 64 a. 6 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49785">III&ordf; q. 64 a. 6 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49786">III&ordf; q. 64 a. 6 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49787">III&ordf; q. 64 a. 6 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49788">III&ordf; q. 64 a. 7 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49789">III&ordf; q. 64 a. 7 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49790">III&ordf; q. 64 a. 7 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49791">III&ordf; q. 64 a. 7 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49792">III&ordf; q. 64 a. 7 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49793">III&ordf; q. 64 a. 7 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49794">III&ordf; q. 64 a. 7 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49795">III&ordf; q. 64 a. 7 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49796">III&ordf; q. 64 a. 8 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49797">III&ordf; q. 64 a. 8 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49798">III&ordf; q. 64 a. 8 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49799">III&ordf; q. 64 a. 8 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49800">III&ordf; q. 64 a. 8 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49801">III&ordf; q. 64 a. 8 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49802">III&ordf; q. 64 a. 8 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49803">III&ordf; q. 64 a. 8 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49804">III&ordf; q. 64 a. 9 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49805">III&ordf; q. 64 a. 9 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49806">III&ordf; q. 64 a. 9 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49807">III&ordf; q. 64 a. 9 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49808">III&ordf; q. 64 a. 9 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49809">III&ordf; q. 64 a. 9 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49810">III&ordf; q. 64 a. 9 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49811">III&ordf; q. 64 a. 9 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49812">III&ordf; q. 64 a. 10 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49813">III&ordf; q. 64 a. 10 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49814">III&ordf; q. 64 a. 10 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49815">III&ordf; q. 64 a. 10 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49816">III&ordf; q. 64 a. 10 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49817">III&ordf; q. 64 a. 10 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49818">III&ordf; q. 64 a. 10 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49819">III&ordf; q. 64 a. 10 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49820">III&ordf; q. 65 pr.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49821">III&ordf; q. 65 a. 1 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49822">III&ordf; q. 65 a. 1 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49823">III&ordf; q. 65 a. 1 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49824">III&ordf; q. 65 a. 1 arg. 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49825">III&ordf; q. 65 a. 1 arg. 5'); +document.write('<OPTION VALUE="#49826">III&ordf; q. 65 a. 1 s. c. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49827">III&ordf; q. 65 a. 1 s. c. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49828">III&ordf; q. 65 a. 1 s. c. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49829">III&ordf; q. 65 a. 1 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49830">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49831">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49832">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49833">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49834">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 5'); +document.write('<OPTION VALUE="#49835">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 6'); +document.write('<OPTION VALUE="#49836">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 7'); +document.write('<OPTION VALUE="#49837">III&ordf; q. 65 a. 1 ad 8'); +document.write('<OPTION VALUE="#49838">III&ordf; q. 65 a. 2 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49839">III&ordf; q. 65 a. 2 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49840">III&ordf; q. 65 a. 2 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49841">III&ordf; q. 65 a. 2 arg. 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49842">III&ordf; q. 65 a. 2 arg. 5'); +document.write('<OPTION VALUE="#49843">III&ordf; q. 65 a. 2 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49844">III&ordf; q. 65 a. 2 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49845">III&ordf; q. 65 a. 2 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49846">III&ordf; q. 65 a. 2 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49847">III&ordf; q. 65 a. 2 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49848">III&ordf; q. 65 a. 2 ad 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49849">III&ordf; q. 65 a. 2 ad 5'); +document.write('<OPTION VALUE="#49850">III&ordf; q. 65 a. 3 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49851">III&ordf; q. 65 a. 3 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49852">III&ordf; q. 65 a. 3 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49853">III&ordf; q. 65 a. 3 arg. 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49854">III&ordf; q. 65 a. 3 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49855">III&ordf; q. 65 a. 3 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49856">III&ordf; q. 65 a. 3 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49857">III&ordf; q. 65 a. 3 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49858">III&ordf; q. 65 a. 3 ad 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49859">III&ordf; q. 65 a. 3 ad 4'); +document.write('<OPTION VALUE="#49860">III&ordf; q. 65 a. 4 arg. 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49861">III&ordf; q. 65 a. 4 arg. 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49862">III&ordf; q. 65 a. 4 arg. 3'); +document.write('<OPTION VALUE="#49863">III&ordf; q. 65 a. 4 s. c.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49864">III&ordf; q. 65 a. 4 co.'); +document.write('<OPTION VALUE="#49865">III&ordf; q. 65 a. 4 ad 1'); +document.write('<OPTION VALUE="#49866">III&ordf; q. 65 a. 4 ad 2'); +document.write('<OPTION VALUE="#49867">III&ordf; q. 65 a. 4 ad 3'); +document.write('<\/SELECT>'); +document.write('<BR><BR>'); +document.write('<INPUT TYPE="button" VALUE="Agedum" ONCLICK="go()">'); +document.write('<\/FORM>'); +// --> +// +</script><br/> +<hr/> +<br/></div><div class="q" id="q60"><h2>Quaestio 60</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 60 pr."><a name="49539"><span class="ref">[49539] +IIIª q. 60 pr.</span></a> Post considerationem eorum quae pertinent ad mysteria verbi incarnati, considerandum est de Ecclesiae sacramentis, quae ab ipso verbo incarnato efficaciam habent. Et prima consideratio erit de sacramentis in communi; @@ -418,18 +400,12 @@ requiratur determinata res sensibilis. Sexto, utrum ad sacramentum requiratur significatio quae est per verba. Septimo, utrum requirantur determinata verba. Octavo, utrum illis verbis possit -aliquid addi vel subtrahi.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 1</div> -<p title="III q. 60 a. 1 arg. 1"><a name="49540"><span class= -"ref">[49540] IIIª q. 60 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic +aliquid addi vel subtrahi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 60 a. 1 arg. 1"><a name="49540"><span class="ref">[49540] IIIª q. 60 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod sacramentum non sit in genere signi. Videtur enim sacramentum dici a sacrando, sicut medicamentum a medicando. Sed hoc magis videtur pertinere ad rationem causae quam ad rationem signi. Ergo sacramentum magis est in genere causae quam -in genere signi.</p> -<p title="III q. 60 a. 1 arg. 2"><a name="49541"><span class= -"ref">[49541] IIIª q. 60 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, +in genere signi.</p><p title="III q. 60 a. 1 arg. 2"><a name="49541"><span class="ref">[49541] IIIª q. 60 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramentum videtur occultum aliquid significare, secundum illud Tob. XII, <i>sacramentum regis abscondere bonum est</i>; et Ephes. III, <i>quae sit dispensatio sacramenti absconditi a saeculis in @@ -437,22 +413,16 @@ signi, nam <i>signum est quod, praeter speciem quam sensibus ingerit, facit aliquid aliud in cognitionem venire</i>, ut patet per Augustinum, in II de Doct. Christ. Ergo videtur quod -sacramentum non sit in genere signi.</p> -<p title="III q. 60 a. 1 arg. 3"><a name="49542"><span class= -"ref">[49542] IIIª q. 60 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramentum non sit in genere signi.</p><p title="III q. 60 a. 1 arg. 3"><a name="49542"><span class="ref">[49542] IIIª q. 60 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, iuramentum quandoque sacramentum nominatur, dicitur enim in decretis, XXII Caus., qu. V, <i>parvuli qui sine aetate rationabili sunt, non cogantur iurare, et qui semel periuratus fuerit, nec testis sit post hoc, nec ad sacramentum</i>, idest ad iuramentum, <i>accedat</i>. Sed iuramentum non pertinet ad rationem signi. Ergo -videtur quod sacramentum non sit in genere signi.</p> -<p title="III q. 60 a. 1 s. c."><a name="49543"><span class= -"ref">[49543] IIIª q. 60 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est +videtur quod sacramentum non sit in genere signi.</p><p title="III q. 60 a. 1 s. c."><a name="49543"><span class="ref">[49543] IIIª q. 60 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in X de Civ. Dei, <i>sacrificium visibile invisibilis sacrificii sacramentum, idest sacrum signum, -est</i>.</p> -<p title="III q. 60 a. 1 co."><a name="49544"><span class= -"ref">[49544] IIIª q. 60 a. 1 co.</span></a> Respondeo +est</i>.</p><p title="III q. 60 a. 1 co."><a name="49544"><span class="ref">[49544] IIIª q. 60 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod omnia quae habent ordinem ad unum aliquid, licet diversimode, ab illo denominari possunt, sicut a sanitate quae est in animali, denominatur sanum non solum animal, quod est sanitatis @@ -464,18 +434,14 @@ habet aliquem ordinem ad hanc sanctitatem, vel causae vel signi vel secundum quamcumque aliam habitudinem. Specialiter autem nunc loquimur de sacramentis secundum quod important habitudinem signi. -Et secundum hoc sacramentum ponitur in genere signi.</p> -<p title="III q. 60 a. 1 ad 1"><a name="49545"><span class= -"ref">[49545] IIIª q. 60 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo +Et secundum hoc sacramentum ponitur in genere signi.</p><p title="III q. 60 a. 1 ad 1"><a name="49545"><span class="ref">[49545] IIIª q. 60 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, quia medicina se habet ut causa effectiva sanitatis, inde est quod omnia denominata a medicina dicuntur per ordinem ad unum primum agens, et per hoc, medicamentum importat causalitatem quandam. Sed sanctitas, a qua denominatur sacramentum, non significatur per modum causae efficientis, sed magis per modum causae formalis vel finalis. Et ideo non oportet quod sacramentum -semper importet causalitatem.</p> -<p title="III q. 60 a. 1 ad 2"><a name="49546"><span class= -"ref">[49546] IIIª q. 60 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum +semper importet causalitatem.</p><p title="III q. 60 a. 1 ad 2"><a name="49546"><span class="ref">[49546] IIIª q. 60 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit secundum quod sacramentum idem est quod sacrum secretum. Dicitur autem non solum Dei secretum, sed etiam regis, esse sacrum et sacramentum. Quia secundum antiquos @@ -483,27 +449,19 @@ sicut etiam muri civitatis, et personae in dignitatibus constitutae. Et ideo illa secreta, sive divina sive humana, quae non licet violari quibuslibet publicando, dicuntur sacra vel -sacramenta.</p> -<p title="III q. 60 a. 1 ad 3"><a name="49547"><span class= -"ref">[49547] IIIª q. 60 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium +sacramenta.</p><p title="III q. 60 a. 1 ad 3"><a name="49547"><span class="ref">[49547] IIIª q. 60 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod etiam iuramentum habet quandam habitudinem ad res sacras, inquantum scilicet est quaedam contestatio facta per aliquod sacrum. Et secundum hoc dicitur esse sacramentum, non eadem ratione qua nunc loquimur de sacramentis; non tamen aequivoce sumpto nomine sacramenti, sed analogice, scilicet secundum diversam -habitudinem ad aliquid unum, quod est res sacra.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 2</div> -<p title="III q. 60 a. 2 arg. 1"><a name="49548"><span class= -"ref">[49548] IIIª q. 60 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum +habitudinem ad aliquid unum, quod est res sacra.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 60 a. 2 arg. 1"><a name="49548"><span class="ref">[49548] IIIª q. 60 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod non omne signum rei sacrae sit sacramentum. Omnes enim creaturae sensibiles sunt signa rerum sacrarum, secundum illud Rom. I, <i>invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur</i>. Nec tamen omnes res sensibiles possunt dici sacramenta. Non ergo omne signum rei sacrae -est sacramentum.</p> -<p title="III q. 60 a. 2 arg. 2"><a name="49549"><span class= -"ref">[49549] IIIª q. 60 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, +est sacramentum.</p><p title="III q. 60 a. 2 arg. 2"><a name="49549"><span class="ref">[49549] IIIª q. 60 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, omnia quae in veteri lege fiebant, Christum figurabant, qui est sanctus sanctorum, secundum illud I Cor. X, <i>omnia in figura contingebant illis</i>, et Coloss. II, <i>quae sunt umbra @@ -511,82 +469,58 @@ veteris testamenti, vel etiam omnes caeremoniae legis, sunt sacramenta, sed quaedam specialiter, sicut in secunda parte habitum est. Ergo videtur quod non omne signum sacrae rei sit -sacramentum.</p> -<p title="III q. 60 a. 2 arg. 3"><a name="49550"><span class= -"ref">[49550] IIIª q. 60 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramentum.</p><p title="III q. 60 a. 2 arg. 3"><a name="49550"><span class="ref">[49550] IIIª q. 60 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, etiam in novo testamento multa geruntur in signum alicuius rei sacrae, quae tamen non dicuntur sacramenta, sicut aspersio aquae benedictae, consecratio altaris, et consimilia. Non ergo omne -signum rei sacrae est sacramentum.</p> -<p title="III q. 60 a. 2 s. c."><a name="49551"><span class= -"ref">[49551] IIIª q. 60 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est +signum rei sacrae est sacramentum.</p><p title="III q. 60 a. 2 s. c."><a name="49551"><span class="ref">[49551] IIIª q. 60 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod definitio convertitur cum definito. Sed quidam definiunt sacramentum per hoc quod est sacrae rei signum, et hoc etiam videtur ex auctoritate Augustini supra inducta. Ergo videtur quod -omne signum rei sacrae sit sacramentum.</p> -<p title="III q. 60 a. 2 co."><a name="49552"><span class= -"ref">[49552] IIIª q. 60 a. 2 co.</span></a> Respondeo +omne signum rei sacrae sit sacramentum.</p><p title="III q. 60 a. 2 co."><a name="49552"><span class="ref">[49552] IIIª q. 60 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod signa dantur hominibus, quorum est per nota ad ignota pervenire. Et ideo proprie dicitur sacramentum quod est signum alicuius rei sacrae ad homines pertinentis, ut scilicet proprie dicatur sacramentum, secundum quod nunc de sacramentis loquimur, -quod est signum rei sacrae inquantum est sanctificans homines.</p> -<p title="III q. 60 a. 2 ad 1"><a name="49553"><span class= -"ref">[49553] IIIª q. 60 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo +quod est signum rei sacrae inquantum est sanctificans homines.</p><p title="III q. 60 a. 2 ad 1"><a name="49553"><span class="ref">[49553] IIIª q. 60 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod creaturae sensibiles significant aliquid sacrum, scilicet sapientiam et bonitatem divinam, inquantum sunt in seipsis sacra, non autem inquantum nos per ea sanctificamur. Et ideo non possunt dici sacramenta secundum quod nunc loquimur de -sacramentis.</p> -<p title="III q. 60 a. 2 ad 2"><a name="49554"><span class= -"ref">[49554] IIIª q. 60 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum +sacramentis.</p><p title="III q. 60 a. 2 ad 2"><a name="49554"><span class="ref">[49554] IIIª q. 60 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod quaedam ad vetus testamentum pertinentia significabant sanctitatem Christi secundum quod in se sanctus est. Quaedam vero significabant sanctitatem eius inquantum per eam nos sanctificamur, sicut immolatio agni paschalis significabat immolationem Christi, qua sanctificati sumus. Et talia dicuntur -proprie veteris legis sacramenta.</p> -<p title="III q. 60 a. 2 ad 3"><a name="49555"><span class= -"ref">[49555] IIIª q. 60 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium +proprie veteris legis sacramenta.</p><p title="III q. 60 a. 2 ad 3"><a name="49555"><span class="ref">[49555] IIIª q. 60 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod res denominantur a fine et complemento. Dispositio autem non est finis, sed perfectio. Et ideo ea quae significant dispositionem ad sanctitatem, non dicuntur sacramenta, de quibus procedit obiectio; sed solum ea quae significant perfectionem -sanctitatis humanae.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 3</div> -<p title="III q. 60 a. 3 arg. 1"><a name="49556"><span class= -"ref">[49556] IIIª q. 60 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic +sanctitatis humanae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 60 a. 3 arg. 1"><a name="49556"><span class="ref">[49556] IIIª q. 60 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod sacramentum non sit signum nisi unius rei. Id enim quo multa significantur, est signum ambiguum, et per consequens fallendi occasio, sicut patet de nominibus aequivocis. Sed omnis fallacia debet removeri a Christiana religione, secundum illud Coloss. II, <i>videte ne quis vos seducat per philosophiam et inanem fallaciam</i>. Ergo videtur quod sacramentum non sit signum -plurium rerum.</p> -<p title="III q. 60 a. 3 arg. 2"><a name="49557"><span class= -"ref">[49557] IIIª q. 60 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, +plurium rerum.</p><p title="III q. 60 a. 3 arg. 2"><a name="49557"><span class="ref">[49557] IIIª q. 60 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut dictum est, sacramentum significat rem sacram inquantum est humanae sanctificationis causa. Sed una sola est causa sanctificationis humanae, scilicet sanguis Christi, secundum illud Heb. ult., <i>Iesus, ut sanctificaret per suum sanguinem populum, extra portam passus est</i>. Ergo videtur quod sacramentum non -significet plura.</p> -<p title="III q. 60 a. 3 arg. 3"><a name="49558"><span class= -"ref">[49558] IIIª q. 60 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, +significet plura.</p><p title="III q. 60 a. 3 arg. 3"><a name="49558"><span class="ref">[49558] IIIª q. 60 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, dictum est quod sacramentum proprie significat ipsum finem sanctificationis. Sed finis sanctificationis est vita aeterna, secundum illud Rom. VI, <i>habetis fructum vestrum in sanctificatione, finem vero vitam aeternam</i>. Ergo videtur quod sacramenta non significent nisi unam rem, scilicet vitam -aeternam.</p> -<p title="III q. 60 a. 3 s. c."><a name="49559"><span class= -"ref">[49559] IIIª q. 60 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est +aeternam.</p><p title="III q. 60 a. 3 s. c."><a name="49559"><span class="ref">[49559] IIIª q. 60 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod in sacramento altaris est duplex res significata, scilicet corpus Christi verum et mysticum, ut Augustinus dicit, in libro -sententiarum prosperi.</p> -<p title="III q. 60 a. 3 co."><a name="49560"><span class= -"ref">[49560] IIIª q. 60 a. 3 co.</span></a> Respondeo +sententiarum prosperi.</p><p title="III q. 60 a. 3 co."><a name="49560"><span class="ref">[49560] IIIª q. 60 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, sacramentum proprie dicitur quod ordinatur ad significandam nostram sanctificationem. In qua tria possunt considerari, videlicet ipsa causa sanctificationis nostrae, @@ -597,30 +531,20 @@ rememorativum eius quod praecessit, scilicet passionis Christi; et demonstrativum eius quod in nobis efficitur per Christi passionem, scilicet gratiae; et prognosticum, idest praenuntiativum, futurae -gloriae.</p> -<p title="III q. 60 a. 3 ad 1"><a name="49561"><span class= -"ref">[49561] IIIª q. 60 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo +gloriae.</p><p title="III q. 60 a. 3 ad 1"><a name="49561"><span class="ref">[49561] IIIª q. 60 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod tunc est signum ambiguum, praebens occasionem fallendi, quando significat multa quorum unum non ordinatur ad aliud. Sed quando significat multa secundum quod ex eis quodam ordine efficitur unum, tunc non est signum ambiguum, sed certum, sicut hoc nomen homo significat animam et corpus prout ex eis constituitur humana natura. Et hoc modo sacramentum significat tria -praedicta secundum quod quodam ordine sunt unum.</p> -<p title="III q. 60 a. 3 ad 2"><a name="49562"><span class= -"ref">[49562] IIIª q. 60 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum +praedicta secundum quod quodam ordine sunt unum.</p><p title="III q. 60 a. 3 ad 2"><a name="49562"><span class="ref">[49562] IIIª q. 60 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sacramentum, in hoc quod significat rem sanctificantem, oportet quod significet effectum, qui intelligitur -in ipsa causa sanctificante prout est causa sanctificans.</p> -<p title="III q. 60 a. 3 ad 3"><a name="49563"><span class= -"ref">[49563] IIIª q. 60 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium +in ipsa causa sanctificante prout est causa sanctificans.</p><p title="III q. 60 a. 3 ad 3"><a name="49563"><span class="ref">[49563] IIIª q. 60 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sufficit ad rationem sacramenti quod significet perfectionem quae est forma, nec oportet quod solum significet -perfectionem quae est finis.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 4</div> -<p title="III q. 60 a. 4 arg. 1"><a name="49564"><span class= -"ref">[49564] IIIª q. 60 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic +perfectionem quae est finis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 60 a. 4 arg. 1"><a name="49564"><span class="ref">[49564] IIIª q. 60 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod sacramentum non semper sit aliqua res sensibilis. Quia secundum philosophum, in libro priorum, omnis effectus suae causae signum est. Sed sicut sunt quidam effectus @@ -629,29 +553,21 @@ sensibile. Sufficit autem ad rationem sacramenti quod sit signum alicuius rei sacrae inquantum homo per eam sanctificatur, ut supra dictum est. Non ergo requiritur ad sacramentum quod sit aliqua res -sensibilis.</p> -<p title="III q. 60 a. 4 arg. 2"><a name="49565"><span class= -"ref">[49565] IIIª q. 60 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, +sensibilis.</p><p title="III q. 60 a. 4 arg. 2"><a name="49565"><span class="ref">[49565] IIIª q. 60 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramenta pertinent ad regnum Dei et cultum Dei. Sed res sensibiles non videntur pertinere ad cultum Dei, dicitur enim Ioan. IV, <i>spiritus est Deus, et eos qui adorant eum, in spiritu et veritate adorare oportet</i>; et Rom. XIV, <i>non est regnum Dei esca et potus</i>. Ergo res sensibiles non requiruntur ad -sacramenta.</p> -<p title="III q. 60 a. 4 arg. 3"><a name="49566"><span class= -"ref">[49566] IIIª q. 60 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramenta.</p><p title="III q. 60 a. 4 arg. 3"><a name="49566"><span class="ref">[49566] IIIª q. 60 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, in libro de Lib. Arbit., quod <i>res sensibiles sunt minima bona, sine quibus homo recte vivere potest</i>. Sed sacramenta sunt de necessitate salutis humanae, ut infra patebit, et ita sine eis homo recte vivere non potest. Non ergo res -sensibiles requiruntur ad sacramenta.</p> -<p title="III q. 60 a. 4 s. c."><a name="49567"><span class= -"ref">[49567] IIIª q. 60 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est +sensibiles requiruntur ad sacramenta.</p><p title="III q. 60 a. 4 s. c."><a name="49567"><span class="ref">[49567] IIIª q. 60 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super Ioan., <i>accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum</i>. Et loquitur ibi de elemento sensibili, quod -est aqua. Ergo res sensibiles requiruntur ad sacramenta.</p> -<p title="III q. 60 a. 4 co."><a name="49568"><span class= -"ref">[49568] IIIª q. 60 a. 4 co.</span></a> Respondeo +est aqua. Ergo res sensibiles requiruntur ad sacramenta.</p><p title="III q. 60 a. 4 co."><a name="49568"><span class="ref">[49568] IIIª q. 60 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod divina sapientia unicuique rei providet secundum suum modum, et propter hoc dicitur, Sap. VIII, quod <i>suaviter disponit omnia</i>. Unde et Matth. XXV dicitur quod <i>dividit unicuique @@ -664,9 +580,7 @@ etiam per similitudinem sensibilium rerum in divina Scriptura res spirituales nobis describuntur. Et inde est quod ad sacramenta requiruntur res sensibiles, ut etiam Dionysius probat, in I cap. -caelestis hierarchiae.</p> -<p title="III q. 60 a. 4 ad 1"><a name="49569"><span class= -"ref">[49569] IIIª q. 60 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo +caelestis hierarchiae.</p><p title="III q. 60 a. 4 ad 1"><a name="49569"><span class="ref">[49569] IIIª q. 60 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod unumquodque praecipue denominatur et definitur secundum illud quod convenit ei primo et per se, non autem per id quod convenit ei per aliud. Effectus autem sensibilis per se habet @@ -682,21 +596,13 @@ rationem signi nisi secundum quod sunt manifestati per aliqua signa. Et per hunc etiam modum quaedam quae non sunt sensibilia, dicuntur quodammodo sacramenta, inquantum sunt significata per -aliqua sensibilia, de quibus infra agetur.</p> -<p title="III q. 60 a. 4 ad 2"><a name="49570"><span class= -"ref">[49570] IIIª q. 60 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum +aliqua sensibilia, de quibus infra agetur.</p><p title="III q. 60 a. 4 ad 2"><a name="49570"><span class="ref">[49570] IIIª q. 60 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum, quod res sensibiles, prout in sua natura considerantur, non pertinent ad cultum vel regnum Dei, sed solum secundum quod -sunt signa spiritualium rerum, in quibus regnum Dei consistit.</p> -<p title="III q. 60 a. 4 ad 3"><a name="49571"><span class= -"ref">[49571] IIIª q. 60 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium +sunt signa spiritualium rerum, in quibus regnum Dei consistit.</p><p title="III q. 60 a. 4 ad 3"><a name="49571"><span class="ref">[49571] IIIª q. 60 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod Augustinus ibi loquitur de rebus sensibilibus secundum quod in sua natura considerantur, non autem secundum quod -assumuntur ad significandum spiritualia, quae sunt maxima bona.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 5</div> -<p title="III q. 60 a. 5 arg. 1"><a name="49572"><span class= -"ref">[49572] IIIª q. 60 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic +assumuntur ad significandum spiritualia, quae sunt maxima bona.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 60 a. 5 arg. 1"><a name="49572"><span class="ref">[49572] IIIª q. 60 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod non requirantur determinatae res ad sacramenta. Res enim sensibiles requiruntur in sacramentis ad significandum, ut dictum est. Sed nihil prohibet diversis rebus @@ -704,30 +610,22 @@ aliquando metaphorice significatur per lapidem, quandoque per leonem, quandoque per solem, aut aliquid huiusmodi. Ergo videtur quod diversae res possint congruere eidem sacramento. Non ergo -determinatae res in sacramentis requiruntur.</p> -<p title="III q. 60 a. 5 arg. 2"><a name="49573"><span class= -"ref">[49573] IIIª q. 60 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, +determinatae res in sacramentis requiruntur.</p><p title="III q. 60 a. 5 arg. 2"><a name="49573"><span class="ref">[49573] IIIª q. 60 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, magis necessaria est salus animae quam salus corporis. Sed in medicinis corporalibus, quae ad salutem corporis ordinantur, potest una res pro alia poni in eius defectu. Ergo multo magis in sacramentis, quae sunt medicinae spirituales ad salutem animae ordinatae, poterit una res assumi pro alia quando illa -defuerit.</p> -<p title="III q. 60 a. 5 arg. 3"><a name="49574"><span class= -"ref">[49574] IIIª q. 60 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, non +defuerit.</p><p title="III q. 60 a. 5 arg. 3"><a name="49574"><span class="ref">[49574] IIIª q. 60 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, non est conveniens ut hominum salus arctetur per legem divinam, et praecipue per legem Christi, qui venit omnes salvare. Sed in statu legis naturae non requirebantur in sacramentis aliquae res determinatae, sed ex voto assumebantur, ut patet Gen. XXVIII, ubi se Iacob vovit Deo decimas et hostias pacificas oblaturum. Ergo videtur quod non debuit arctari homo, et praecipue in nova lege, ad -alicuius rei determinatae usum in sacramentis.</p> -<p title="III q. 60 a. 5 s. c."><a name="49575"><span class= -"ref">[49575] IIIª q. 60 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est +alicuius rei determinatae usum in sacramentis.</p><p title="III q. 60 a. 5 s. c."><a name="49575"><span class="ref">[49575] IIIª q. 60 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus dicit, Ioan. III, <i>nisi quis renatus fuerit ex aqua -et spiritu sancto, non potest introire in regnum Dei</i>.</p> -<p title="III q. 60 a. 5 co."><a name="49576"><span class= -"ref">[49576] IIIª q. 60 a. 5 co.</span></a> Respondeo +et spiritu sancto, non potest introire in regnum Dei</i>.</p><p title="III q. 60 a. 5 co."><a name="49576"><span class="ref">[49576] IIIª q. 60 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in usu sacramentorum duo possunt considerari, scilicet cultus divinus, et sanctificatio hominis, quorum primum pertinet ad hominem per comparationem ad Deum, secundum autem e @@ -739,9 +637,7 @@ debet esse ex divina institutione determinatum. Et ideo in sacramentis novae legis, quibus homines sanctificantur, secundum illud I Cor. VI, <i>abluti estis, sanctificati estis</i>, oportet -uti rebus ex divina institutione determinatis.</p> -<p title="III q. 60 a. 5 ad 1"><a name="49577"><span class= -"ref">[49577] IIIª q. 60 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo +uti rebus ex divina institutione determinatis.</p><p title="III q. 60 a. 5 ad 1"><a name="49577"><span class="ref">[49577] IIIª q. 60 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, si idem possit per diversa signa significari, determinare tamen quo signo sit utendum ad significandum, pertinet ad significantem. Deus autem est qui nobis significat spiritualia @@ -750,18 +646,14 @@ quibus similitudinibus in certis Scripturae locis res spirituales significentur, ita etiam debet esse divina institutione determinatum quae res ad significandum assumantur in hoc vel in -illo sacramento.</p> -<p title="III q. 60 a. 5 ad 2"><a name="49578"><span class= -"ref">[49578] IIIª q. 60 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum +illo sacramento.</p><p title="III q. 60 a. 5 ad 2"><a name="49578"><span class="ref">[49578] IIIª q. 60 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod res sensibiles habent naturaliter sibi inditas virtutes conferentes ad corporalem salutem, et ideo non refert, si duae earum eandem virtutem habeant, qua quis utatur. Sed ad sanctificationem non ordinantur ex aliqua virtute naturaliter indita, sed solum ex institutione divina. Et ideo oportuit divinitus determinari quibus rebus sensibilibus sit in sacramentis -utendum.</p> -<p title="III q. 60 a. 5 ad 3"><a name="49579"><span class= -"ref">[49579] IIIª q. 60 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium +utendum.</p><p title="III q. 60 a. 5 ad 3"><a name="49579"><span class="ref">[49579] IIIª q. 60 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XIX contra Faust., diversa sacramenta diversis temporibus congruunt, sicut etiam diversis verbis significantur diversa tempora, scilicet praesens, @@ -776,39 +668,27 @@ determinari quibus homines uterentur in sacramentis. Nec propter hoc arctatur via salutis, quia res quarum usus est necessarius in sacramentis, vel communiter habentur, vel parvo studio adhibito -haberi possunt.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 6</div> -<p title="III q. 60 a. 6 arg. 1"><a name="49580"><span class= -"ref">[49580] IIIª q. 60 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic +haberi possunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 60 a. 6 arg. 1"><a name="49580"><span class="ref">[49580] IIIª q. 60 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod in significatione sacramentorum non requirantur verba. Dicit enim Augustinus, contra Faustum, libro XIX, <i>quid sunt aliud quaeque corporalia sacramenta nisi quasi quaedam verba visibilia?</i> Et sic videtur quod addere verba rebus sensibilibus in sacramentis sit addere verba verbis. Sed hoc est superfluum. Non ergo requiruntur verba cum rebus sensibilibus in -sacramentis.</p> -<p title="III q. 60 a. 6 arg. 2"><a name="49581"><span class= -"ref">[49581] IIIª q. 60 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, +sacramentis.</p><p title="III q. 60 a. 6 arg. 2"><a name="49581"><span class="ref">[49581] IIIª q. 60 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramentum est aliquid unum. Ex his autem quae sunt diversorum generum, non videtur posse aliquid unum fieri. Cum igitur res sensibiles et verba sint diversorum generum, quia res sensibiles sunt a natura, verba autem a ratione; videtur quod in sacramentis -non requirantur verba cum rebus sensibilibus.</p> -<p title="III q. 60 a. 6 arg. 3"><a name="49582"><span class= -"ref">[49582] IIIª q. 60 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, +non requirantur verba cum rebus sensibilibus.</p><p title="III q. 60 a. 6 arg. 3"><a name="49582"><span class="ref">[49582] IIIª q. 60 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, sacramenta novae legis succedunt sacramentis veteris legis, quia, illis ablatis, ista sunt instituta, ut Augustinus dicit, XIX contra Faustum. Sed in sacramentis veteris legis non requirebatur aliqua -forma verborum. Ergo nec in sacramentis novae legis.</p> -<p title="III q. 60 a. 6 s. c."><a name="49583"><span class= -"ref">[49583] IIIª q. 60 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est +forma verborum. Ergo nec in sacramentis novae legis.</p><p title="III q. 60 a. 6 s. c."><a name="49583"><span class="ref">[49583] IIIª q. 60 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, Ephes. V, <i>Christus dilexit Ecclesiam, et tradidit semetipsum pro ea, ut illam sanctificaret, mundans eam lavacro aquae in verbo vitae</i>. Et Augustinus dicit, super Ioan., -<i>accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum</i>.</p> -<p title="III q. 60 a. 6 co."><a name="49584"><span class= -"ref">[49584] IIIª q. 60 a. 6 co.</span></a> Respondeo +<i>accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum</i>.</p><p title="III q. 60 a. 6 co."><a name="49584"><span class="ref">[49584] IIIª q. 60 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sacramenta, sicut dictum est, adhibentur ad hominum sanctificationem sicut quaedam signa. Tripliciter ergo considerari possunt, et quolibet modo congruit eis quod verba rebus @@ -834,17 +714,13 @@ Aqua enim significare potest et ablutionem propter, suam humiditatem, et refrigerium propter suam frigiditatem, sed cum dicitur, ego te baptizo, manifestatur quod aqua utimur in Baptismo -ad significandam emundationem spiritualem.</p> -<p title="III q. 60 a. 6 ad 1"><a name="49585"><span class= -"ref">[49585] IIIª q. 60 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo +ad significandam emundationem spiritualem.</p><p title="III q. 60 a. 6 ad 1"><a name="49585"><span class="ref">[49585] IIIª q. 60 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod res visibiles sacramentorum dicuntur verba per similitudinem quandam, inquantum scilicet participant quandam vim significandi, quae principaliter est in ipsis verbis, ut dictum est. Et ideo non est superflua ingeminatio verborum cum in sacramentis rebus visibilibus verba adduntur, quia unum eorum -determinatur per aliud, ut dictum est.</p> -<p title="III q. 60 a. 6 ad 2"><a name="49586"><span class= -"ref">[49586] IIIª q. 60 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum +determinatur per aliud, ut dictum est.</p><p title="III q. 60 a. 6 ad 2"><a name="49586"><span class="ref">[49586] IIIª q. 60 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quamvis verba et aliae res sensibiles sint in diverso genere quantum pertinet ad naturam rei, conveniunt tamen ratione significandi. Quae perfectius est in verbis quam in aliis @@ -853,9 +729,7 @@ perficitur significatio rerum, ut dictum est. Sub rebus autem comprehenduntur etiam ipsi actus sensibiles, puta ablutio et unctio et alia huiusmodi, quia in his est eadem ratio significandi et in -rebus.</p> -<p title="III q. 60 a. 6 ad 3"><a name="49587"><span class= -"ref">[49587] IIIª q. 60 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium +rebus.</p><p title="III q. 60 a. 6 ad 3"><a name="49587"><span class="ref">[49587] IIIª q. 60 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit, contra Faustum, alia debent esse sacramenta rei praesentis, et alia rei futurae. Sacramenta autem veteris legis praenuntia erant Christi venturi. Et ideo non @@ -867,39 +741,27 @@ <i>sic benedicetis filiis Israel, et dicetis eis, benedicat tibi dominus</i>, etc.; quam etiam illi qui illis sacramentis utebantur, secundum illud Deut. XXVI, <i>profiteor hodie coram domino Deo -tuo,</i> et cetera.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 7</div> -<p title="III q. 60 a. 7 arg. 1"><a name="49588"><span class= -"ref">[49588] IIIª q. 60 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum +tuo,</i> et cetera.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="III q. 60 a. 7 arg. 1"><a name="49588"><span class="ref">[49588] IIIª q. 60 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod non requirantur determinata verba in sacramentis. Ut enim philosophus dicit, <i>voces non sunt eaedem apud omnes</i>. Sed salus, quae per sacramentum quaeritur, est eadem apud omnes. Ergo non requiruntur aliqua determinata verba in -sacramentis.</p> -<p title="III q. 60 a. 7 arg. 2"><a name="49589"><span class= -"ref">[49589] IIIª q. 60 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, +sacramentis.</p><p title="III q. 60 a. 7 arg. 2"><a name="49589"><span class="ref">[49589] IIIª q. 60 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, verba requiruntur in sacramentis inquantum sunt principaliter significativa, sicut supra dictum est. Sed contingit per diversa verba idem significari. Ergo non requiruntur determinata verba in -sacramentis.</p> -<p title="III q. 60 a. 7 arg. 3"><a name="49590"><span class= -"ref">[49590] IIIª q. 60 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramentis.</p><p title="III q. 60 a. 7 arg. 3"><a name="49590"><span class="ref">[49590] IIIª q. 60 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, corruptio cuiuslibet rei variat eius speciem. Sed quidam corrupte verba proferunt, nec tamen propter hoc impediri creditur sacramentorum effectus, alioquin illiterati et balbi qui sacramenta conferunt, frequenter defectum in sacramentis inducerent. Ergo -videtur quod non requirantur in sacramentis determinata verba.</p> -<p title="III q. 60 a. 7 s. c."><a name="49591"><span class= -"ref">[49591] IIIª q. 60 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est +videtur quod non requirantur in sacramentis determinata verba.</p><p title="III q. 60 a. 7 s. c."><a name="49591"><span class="ref">[49591] IIIª q. 60 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dominus determinata verba protulit in consecratione sacramenti Eucharistiae, dicens, Matth. XXVI, <i>hoc est corpus meum</i>. Similiter etiam mandavit discipulis ut sub determinata forma verborum baptizarent, dicens, Matth. ult., <i>euntes, docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine patris et filii et spiritus -sancti</i>.</p> -<p title="III q. 60 a. 7 co."><a name="49592"><span class= -"ref">[49592] IIIª q. 60 a. 7 co.</span></a> Respondeo +sancti</i>.</p><p title="III q. 60 a. 7 co."><a name="49592"><span class="ref">[49592] IIIª q. 60 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, in sacramentis verba se habent per modum formae, res autem sensibiles per modum materiae. In omnibus autem compositis ex materia et forma principium determinationis est @@ -909,17 +771,13 @@ proportionata determinatae formae. Cum igitur in sacramentis requirantur determinatae res sensibiles, quae se habent in sacramentis sicut materia, multo magis requiritur in eis -determinata forma verborum.</p> -<p title="III q. 60 a. 7 ad 1"><a name="49593"><span class= -"ref">[49593] IIIª q. 60 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo +determinata forma verborum.</p><p title="III q. 60 a. 7 ad 1"><a name="49593"><span class="ref">[49593] IIIª q. 60 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, super Ioan., verbum operatur in sacramentis, non quia dicitur, idest, non secundum exteriorem sonum vocis, sed quia creditur, secundum sensum verborum qui fide tenetur. Et hic quidem sensus est idem apud omnes, licet non eaedem voces quantum ad sonum. Et ideo, cuiuscumque linguae verbis -proferatur talis sensus, perficitur sacramentum.</p> -<p title="III q. 60 a. 7 ad 2"><a name="49594"><span class= -"ref">[49594] IIIª q. 60 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum +proferatur talis sensus, perficitur sacramentum.</p><p title="III q. 60 a. 7 ad 2"><a name="49594"><span class="ref">[49594] IIIª q. 60 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, licet in qualibet lingua contingat diversis vocibus idem significari, semper tamen aliqua illarum vocum est qua principalius et communius homines illius linguae utuntur ad hoc @@ -928,9 +786,7 @@ significationem sacramenti cuius usus est communior ad actum per quem sacramenti effectus significatur, sicut aqua communius utuntur homines ad ablutionem corporalem, per quam spiritualis ablutio -significatur; et ideo aqua assumitur ut materia in Baptismo.</p> -<p title="III q. 60 a. 7 ad 3"><a name="49595"><span class= -"ref">[49595] IIIª q. 60 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium +significatur; et ideo aqua assumitur ut materia in Baptismo.</p><p title="III q. 60 a. 7 ad 3"><a name="49595"><span class="ref">[49595] IIIª q. 60 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui corrupte profert verba sacramentalia, si hoc ex industria facit, non videtur intendere facere quod facit Ecclesia, et ita non videtur perfici sacramentum. Si autem hoc @@ -954,11 +810,7 @@ corruptionis ex parte dictionis. Quia ex utraque parte potest esse tam parva quod non aufert sensum verborum, et tam magna, quod aufert. Sed unum horum facilius accidit ex parte principii, aliud -ex parte finis.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 8</div> -<p title="III q. 60 a. 8 arg. 1"><a name="49596"><span class= -"ref">[49596] IIIª q. 60 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic +ex parte finis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="III q. 60 a. 8 arg. 1"><a name="49596"><span class="ref">[49596] IIIª q. 60 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod nihil liceat addere verbis in quibus consistit forma sacramentorum. Non enim minoris sunt necessitatis huiusmodi verba sacramentalia quam verba sacrae Scripturae. Sed @@ -969,31 +821,23 @@ super eum Deus plagas scriptas in libro isto; et si quis diminuerit, auferet Deus partem eius de libro vitae</i>. Ergo videtur quod neque in formis sacramentorum liceat aliquid addere -vel minuere.</p> -<p title="III q. 60 a. 8 arg. 2"><a name="49597"><span class= -"ref">[49597] IIIª q. 60 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, +vel minuere.</p><p title="III q. 60 a. 8 arg. 2"><a name="49597"><span class="ref">[49597] IIIª q. 60 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, verba se habent in sacramentis per modum formae, ut dictum est. Sed in formis quaelibet additio vel subtractio variat speciem, sicut et in numeris, ut dicitur in VIII Metaphys. Ergo videtur quod, si aliquid addatur vel subtrahatur a forma sacramenti, non erit idem -sacramentum.</p> -<p title="III q. 60 a. 8 arg. 3"><a name="49598"><span class= -"ref">[49598] IIIª q. 60 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramentum.</p><p title="III q. 60 a. 8 arg. 3"><a name="49598"><span class="ref">[49598] IIIª q. 60 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut ad formam sacramenti determinatus numerus dictionum requiritur, ita etiam requiritur determinatus ordo verborum, et etiam orationis continuitas. Si ergo additio vel subtractio non aufert sacramenti veritatem, videtur quod pari ratione nec -transpositio verborum, aut etiam interpolatio pronuntiationis.</p> -<p title="III q. 60 a. 8 s. c."><a name="49599"><span class= -"ref">[49599] IIIª q. 60 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est +transpositio verborum, aut etiam interpolatio pronuntiationis.</p><p title="III q. 60 a. 8 s. c."><a name="49599"><span class="ref">[49599] IIIª q. 60 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod in formis sacramentorum quaedam apponuntur a quibusdam quae ab aliis non ponuntur, sicut Latini baptizant sub hac forma, ego te baptizo in nomine patris et filii et spiritus sancti; Graeci autem sub ista, baptizatur servus Christi n. in nomine patris, et cetera. Et tamen utrique verum conferunt sacramentum. Ergo in formis -sacramentorum licet aliquid addere vel minuere.</p> -<p title="III q. 60 a. 8 co."><a name="49600"><span class= -"ref">[49600] IIIª q. 60 a. 8 co.</span></a> Respondeo +sacramentorum licet aliquid addere vel minuere.</p><p title="III q. 60 a. 8 co."><a name="49600"><span class="ref">[49600] IIIª q. 60 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod circa omnes istas mutationes quae possunt in formis sacramentorum contingere, duo videntur esse consideranda. Unum quidem ex parte eius qui profert verba, cuius intentio requiritur @@ -1039,24 +883,18 @@ intelligatur quod additur, et in nomine beatae virginis, non quasi nomen beatae virginis aliquid operetur in Baptismo, sed ut eius intercessio prosit baptizato ad conservandam gratiam baptismalem, -non tollitur perfectio sacramenti.</p> -<p title="III q. 60 a. 8 ad 1"><a name="49601"><span class= -"ref">[49601] IIIª q. 60 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo +non tollitur perfectio sacramenti.</p><p title="III q. 60 a. 8 ad 1"><a name="49601"><span class="ref">[49601] IIIª q. 60 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbis sacrae Scripturae non licet aliquid apponere quantum ad sensum, sed quantum ad expositionem sacrae Scripturae, multa verba eis a doctoribus apponuntur. Non tamen licet etiam verba sacrae Scripturae apponere ita quod dicantur esse de integritate sacrae Scripturae, quia hoc esset vitium falsitatis. Et similiter si quis diceret aliquid esse de necessitate formae quod -non est.</p> -<p title="III q. 60 a. 8 ad 2"><a name="49602"><span class= -"ref">[49602] IIIª q. 60 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum +non est.</p><p title="III q. 60 a. 8 ad 2"><a name="49602"><span class="ref">[49602] IIIª q. 60 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod verba pertinent ad formam sacramenti ratione sensus significati. Et ideo, quaecumque fiat additio vel subtractio vocum quae non addat aliquid aut subtrahat debito sensui, non tollitur -species sacramenti.</p> -<p title="III q. 60 a. 8 ad 3"><a name="49603"><span class= -"ref">[49603] IIIª q. 60 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium +species sacramenti.</p><p title="III q. 60 a. 8 ad 3"><a name="49603"><span class="ref">[49603] IIIª q. 60 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, si sit tanta interruptio verborum quod intercipiatur intentio pronuntiantis, tollitur sensus sacramenti, et per consequens veritas eius. Non autem tollitur quando est parva @@ -1066,51 +904,35 @@ sicut patet de negatione praeposita vel postposita signo. Si autem sit talis transpositio quae sensum locutionis non variat, non tollitur veritas sacramenti, secundum quod philosophus dicit quod -<i>nomina et verba transposita idem significant</i>.</p> -<br /> -<div class="D">Quaestio 61</div> -<div class="G">Prooemium</div> -<p title="III q. 61 pr."><a name="49604"><span class="ref">[49604] -IIIª q. 61 pr.</span></a> Deinde considerandum est de +<i>nomina et verba transposita idem significant</i>.</p></div></div><div class="q" id="q61"><h2>Quaestio 61</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 61 pr."><a name="49604"><span class="ref">[49604] +IIIª q. 61 pr.</span></a> Deinde considerandum est de necessitate sacramentorum. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum sacramenta sint necessaria ad salutem humanam. Secundo, utrum fuerint necessaria in statu ante peccatum. Tertio, utrum fuerint necessaria in statu post peccatum ante Christum. Quarto, utrum -fuerint necessaria post Christi adventum.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 1</div> -<p title="III q. 61 a. 1 arg. 1"><a name="49605"><span class= -"ref">[49605] IIIª q. 61 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic +fuerint necessaria post Christi adventum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 61 a. 1 arg. 1"><a name="49605"><span class="ref">[49605] IIIª q. 61 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod sacramenta non fuerint necessaria ad humanam salutem. Dicit enim apostolus, I ad Tim. IV, <i>corporalis exercitatio ad modicum utilis est</i>. Sed usus sacramentorum pertinet ad corporalem exercitationem, eo quod sacramenta perficiuntur in significatione sensibilium rerum et verborum, ut dictum est. Ergo sacramenta non sunt necessaria ad humanam -salutem.</p> -<p title="III q. 61 a. 1 arg. 2"><a name="49606"><span class= -"ref">[49606] IIIª q. 61 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, II +salutem.</p><p title="III q. 61 a. 1 arg. 2"><a name="49606"><span class="ref">[49606] IIIª q. 61 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, II Cor. XII, apostolo dicitur, <i>sufficit tibi gratia mea</i>. Non autem sufficeret si sacramenta essent necessaria ad salutem. Non -sunt ergo sacramenta saluti humanae necessaria.</p> -<p title="III q. 61 a. 1 arg. 3"><a name="49607"><span class= -"ref">[49607] IIIª q. 61 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, +sunt ergo sacramenta saluti humanae necessaria.</p><p title="III q. 61 a. 1 arg. 3"><a name="49607"><span class="ref">[49607] IIIª q. 61 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, posita causa sufficienti, nihil aliud videtur esse necessarium ad effectum. Sed passio Christi est sufficiens causa nostrae salutis, dicit enim apostolus, ad Rom. V, <i>si, cum inimici essemus, reconciliati sumus Deo per mortem filii eius, multo magis, reconciliati, salvi erimus in vita ipsius</i>. Non ergo requiruntur -sacramenta ad salutem humanam.</p> -<p title="III q. 61 a. 1 s. c."><a name="49608"><span class= -"ref">[49608] IIIª q. 61 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est +sacramenta ad salutem humanam.</p><p title="III q. 61 a. 1 s. c."><a name="49608"><span class="ref">[49608] IIIª q. 61 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XIX contra Faust., <i>in nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines possunt, nisi aliquo signaculorum vel sacramentorum visibilium consortio colligentur</i>. Sed necessarium est ad humanam salutem homines adunari in unum verae religionis nomen. Ergo sacramenta sunt -necessaria ad humanam salutem.</p> -<p title="III q. 61 a. 1 co."><a name="49609"><span class= -"ref">[49609] IIIª q. 61 a. 1 co.</span></a> Respondeo +necessaria ad humanam salutem.</p><p title="III q. 61 a. 1 co."><a name="49609"><span class="ref">[49609] IIIª q. 61 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sacramenta sunt necessaria ad humanam salutem triplici ratione. Quarum prima sumenda est ex conditione humanae naturae, cuius proprium est ut per corporalia et sensibilia in @@ -1135,56 +957,38 @@ naturae eruditur per sensibilia; humiliatur, se corporalibus subiectum recognoscens, dum sibi per corporalia subvenitur; praeservatur etiam a noxiis corporalibus per salubria exercitia -sacramentorum.</p> -<p title="III q. 61 a. 1 ad 1"><a name="49610"><span class= -"ref">[49610] IIIª q. 61 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo +sacramentorum.</p><p title="III q. 61 a. 1 ad 1"><a name="49610"><span class="ref">[49610] IIIª q. 61 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod corporalis exercitatio, inquantum est corporalis, non multum utilis est. Sed exercitatio per usum sacramentorum non est pure corporalis, sed quodammodo est spiritualis, scilicet per -significationem et causalitatem.</p> -<p title="III q. 61 a. 1 ad 2"><a name="49611"><span class= -"ref">[49611] IIIª q. 61 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum +significationem et causalitatem.</p><p title="III q. 61 a. 1 ad 2"><a name="49611"><span class="ref">[49611] IIIª q. 61 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod gratia Dei est sufficiens causa humanae salutis. Sed Deus dat hominibus gratiam secundum modum eis convenientem. Et ideo -necessaria sunt hominibus sacramenta ad gratiam consequendam.</p> -<p title="III q. 61 a. 1 ad 3"><a name="49612"><span class= -"ref">[49612] IIIª q. 61 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium +necessaria sunt hominibus sacramenta ad gratiam consequendam.</p><p title="III q. 61 a. 1 ad 3"><a name="49612"><span class="ref">[49612] IIIª q. 61 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod passio Christi est causa sufficiens humanae salutis. Nec propter hoc sequitur quod sacramenta non sint necessaria ad humanam salutem, quia operantur in virtute passionis Christi, et passio Christi quodammodo applicatur hominibus per sacramenta, secundum illud apostoli, Rom. VI, <i>quicumque baptizati sumus in -Christo Iesu, in morte ipsius baptizati sumus</i>.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 2</div> -<p title="III q. 61 a. 2 arg. 1"><a name="49613"><span class= -"ref">[49613] IIIª q. 61 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum +Christo Iesu, in morte ipsius baptizati sumus</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 61 a. 2 arg. 1"><a name="49613"><span class="ref">[49613] IIIª q. 61 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod ante peccatum fuerint homini necessaria sacramenta. Quia, sicut dictum est, sacramenta sunt necessaria homini ad gratiam consequendam. Sed etiam in statu innocentiae homo indigebat gratia, sicut in prima parte habitum -est. Ergo etiam in statu illo erant necessaria sacramenta.</p> -<p title="III q. 61 a. 2 arg. 2"><a name="49614"><span class= -"ref">[49614] IIIª q. 61 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, +est. Ergo etiam in statu illo erant necessaria sacramenta.</p><p title="III q. 61 a. 2 arg. 2"><a name="49614"><span class="ref">[49614] IIIª q. 61 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramenta sunt convenientia homini secundum conditione humanae naturae, sicut dictum est. Sed eadem est natura hominis ante peccatum et post peccatum. Ergo videtur quod ante peccatum homo -indiguerit sacramentis.</p> -<p title="III q. 61 a. 2 arg. 3"><a name="49615"><span class= -"ref">[49615] IIIª q. 61 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, +indiguerit sacramentis.</p><p title="III q. 61 a. 2 arg. 3"><a name="49615"><span class="ref">[49615] IIIª q. 61 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, matrimonium est quoddam sacramentum, secundum illud Ephes. V, <i>sacramentum hoc magnum est, ego autem dico in Christo et Ecclesia</i>. Sed matrimonium fuit institutum ante peccatum, ut dicitur Gen. II. Ergo sacramenta erant necessaria homini ante -peccatum.</p> -<p title="III q. 61 a. 2 s. c."><a name="49616"><span class= -"ref">[49616] IIIª q. 61 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est +peccatum.</p><p title="III q. 61 a. 2 s. c."><a name="49616"><span class="ref">[49616] IIIª q. 61 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod medicina non est necessaria nisi aegroto, secundum illud Matth. IX, <i>non est opus sanis medicus</i>. Sed sacramenta sunt quaedam spirituales medicinae, quae adhibentur contra vulnera -peccati. Ergo non fuerunt necessaria ante peccatum.</p> -<p title="III q. 61 a. 2 co."><a name="49617"><span class= -"ref">[49617] IIIª q. 61 a. 2 co.</span></a> Respondeo +peccati. Ergo non fuerunt necessaria ante peccatum.</p><p title="III q. 61 a. 2 co."><a name="49617"><span class="ref">[49617] IIIª q. 61 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod in statu innocentiae sacramenta necessaria non fuerunt. Cuius ratio accipi potest ex rectitudine status illius, in quo superiora inferioribus dominabantur, et nullo modo dependebant @@ -1194,45 +998,31 @@ ad gratiam, per aliquid corporale, quod fit in sacramentis. Et ideo in statu innocentiae homo sacramentis non indigebat, non solum inquantum sacramenta ordinantur in remedium peccati, sed etiam -inquantum ordinantur ad animae perfectionem.</p> -<p title="III q. 61 a. 2 ad 1"><a name="49618"><span class= -"ref">[49618] IIIª q. 61 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo +inquantum ordinantur ad animae perfectionem.</p><p title="III q. 61 a. 2 ad 1"><a name="49618"><span class="ref">[49618] IIIª q. 61 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod homo in statu innocentiae gratia indigebat, non tamen ut consequeretur gratiam per aliqua sensibilia signa, sed -spiritualiter et invisibiliter.</p> -<p title="III q. 61 a. 2 ad 2"><a name="49619"><span class= -"ref">[49619] IIIª q. 61 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum +spiritualiter et invisibiliter.</p><p title="III q. 61 a. 2 ad 2"><a name="49619"><span class="ref">[49619] IIIª q. 61 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod eadem est natura hominis ante peccatum et post peccatum, non tamen est idem naturae status. Nam post peccatum anima, etiam quantum ad superiorem partem, indiget accipere aliquid a corporalibus rebus ad sui perfectionem quod in illo statu homini -necesse non erat.</p> -<p title="III q. 61 a. 2 ad 3"><a name="49620"><span class= -"ref">[49620] IIIª q. 61 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium +necesse non erat.</p><p title="III q. 61 a. 2 ad 3"><a name="49620"><span class="ref">[49620] IIIª q. 61 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod matrimonium fuit institutum in statu innocentiae, non secundum quod est sacramentum, sed secundum quod est in officium naturae. Ex consequenti tamen aliquid significabat futurum circa Christum et Ecclesiam, sicut et omnia alia in figura Christi -praecesserunt.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 3</div> -<p title="III q. 61 a. 3 arg. 1"><a name="49621"><span class= -"ref">[49621] IIIª q. 61 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic +praecesserunt.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 61 a. 3 arg. 1"><a name="49621"><span class="ref">[49621] IIIª q. 61 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod post peccatum, ante Christum, sacramenta non debuerunt esse. Dictum est enim quod per sacramenta passio Christi hominibus applicatur, et sic passio Christi comparatur ad sacramenta sicut causa ad effectum. Sed effectus non praecedit causam. Ergo sacramenta non debuerunt esse ante Christi -adventum.</p> -<p title="III q. 61 a. 3 arg. 2"><a name="49622"><span class= -"ref">[49622] IIIª q. 61 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, +adventum.</p><p title="III q. 61 a. 3 arg. 2"><a name="49622"><span class="ref">[49622] IIIª q. 61 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramenta debent esse convenientia statui humani generis, ut patet per Augustinum, XIX contra Faustum. Sed status humani generis non fuit mutatus post peccatum usque ad reparationem factam per Christum. Ergo nec sacramenta debuerunt immutari, ut, praeter -sacramenta legis naturae, alia statuerentur in lege Moysi.</p> -<p title="III q. 61 a. 3 arg. 3"><a name="49623"><span class= -"ref">[49623] IIIª q. 61 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramenta legis naturae, alia statuerentur in lege Moysi.</p><p title="III q. 61 a. 3 arg. 3"><a name="49623"><span class="ref">[49623] IIIª q. 61 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, quanto magis est aliquid propinquum perfecto, tanto magis debet ei assimilari. Sed perfectio salutis humanae per Christum facta est, cui propinquiora fuerunt sacramenta veteris legis quam ea quae @@ -1240,16 +1030,12 @@ Christi. Cuius tamen contrarium apparet, ex eo quod sacerdotium Christi praedicitur esse futurum <i>secundum ordinem Melchisedech, et non secundum ordinem Aaron</i>, ut habetur Heb. VII. Non ergo -convenienter fuerunt disposita ante Christum sacramenta.</p> -<p title="III q. 61 a. 3 s. c."><a name="49624"><span class= -"ref">[49624] IIIª q. 61 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est +convenienter fuerunt disposita ante Christum sacramenta.</p><p title="III q. 61 a. 3 s. c."><a name="49624"><span class="ref">[49624] IIIª q. 61 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, XIX contra Faust., quod <i>prima sacramenta, quae celebrabantur et observabantur ex lege, praenuntia erant Christi venturi</i>. Sed necessarium erat ad humanam salutem ut adventus Christi praenuntiaretur. Ergo necessarium erat ante -Christum sacramenta quaedam disponi.</p> -<p title="III q. 61 a. 3 co."><a name="49625"><span class= -"ref">[49625] IIIª q. 61 a. 3 co.</span></a> Respondeo +Christum sacramenta quaedam disponi.</p><p title="III q. 61 a. 3 co."><a name="49625"><span class="ref">[49625] IIIª q. 61 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod sacramenta necessaria sunt ad humanam salutem inquantum sunt quaedam sensibilia signa invisibilium rerum quibus homo sanctificatur. Nullus autem sanctificari potest post peccatum @@ -1259,16 +1045,12 @@ oportebat ante Christi adventum esse quaedam signa visibilia quibus homo fidem suam protestaretur de futuro salvatoris adventu. Et huiusmodi signa sacramenta dicuntur. Et sic patet quod ante Christi -adventum necesse fuit quaedam sacramenta institui.</p> -<p title="III q. 61 a. 3 ad 1"><a name="49626"><span class= -"ref">[49626] IIIª q. 61 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo +adventum necesse fuit quaedam sacramenta institui.</p><p title="III q. 61 a. 3 ad 1"><a name="49626"><span class="ref">[49626] IIIª q. 61 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod passio Christi est causa finalis veterum sacramentorum, quae scilicet ad ipsam significandam sunt instituta. Causa autem finalis non praecedit tempore, sed solum in intentione agentis. Et ideo non est inconveniens aliqua sacramenta ante -Christi passionem fuisse.</p> -<p title="III q. 61 a. 3 ad 2"><a name="49627"><span class= -"ref">[49627] IIIª q. 61 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum +Christi passionem fuisse.</p><p title="III q. 61 a. 3 ad 2"><a name="49627"><span class="ref">[49627] IIIª q. 61 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod status humani generis post peccatum et ante Christum dupliciter potest considerari. Uno modo, secundum fidei rationem. Et sic semper unus et idem permansit, quia scilicet iustificabantur @@ -1288,9 +1070,7 @@ determinatum ad indeterminatum; quia scilicet ante legem non fuit determinate praefixum homini quibus sacramentis uteretur, sicut fuit per legem. Quod erat necessarium et propter obtenebrationem -legis naturalis; et ut esset determinatior fidei significatio.</p> -<p title="III q. 61 a. 3 ad 3"><a name="49628"><span class= -"ref">[49628] IIIª q. 61 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium +legis naturalis; et ut esset determinatior fidei significatio.</p><p title="III q. 61 a. 3 ad 3"><a name="49628"><span class="ref">[49628] IIIª q. 61 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod sacramentum Melchisedech, quod fuit ante legem, magis assimilatur sacramento novae legis in materia, inquantum scilicet obtulit panem et vinum, ut habetur Gen. XIV, sicut etiam @@ -1299,40 +1079,28 @@ per sacramentum, scilicet passioni Christi, ut patet de agno paschali et aliis huiusmodi. Et hoc ideo ne, propter continuitatem temporis, si permaneret eadem sacramentorum species, videretur esse -sacramenti eiusdem continuatio.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 4</div> -<p title="III q. 61 a. 4 arg. 1"><a name="49629"><span class= -"ref">[49629] IIIª q. 61 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic +sacramenti eiusdem continuatio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 61 a. 4 arg. 1"><a name="49629"><span class="ref">[49629] IIIª q. 61 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod post Christum non debuerint esse aliqua sacramenta. Veniente enim veritate, debet cessare figura. Sed <i>gratia et veritas per Iesum Christum facta est</i>, ut dicitur Ioan. I. Cum igitur sacramenta sint veritatis signa sive figurae, videtur quod post Christi passionem sacramenta esse non -debuerint.</p> -<p title="III q. 61 a. 4 arg. 2"><a name="49630"><span class= -"ref">[49630] IIIª q. 61 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, +debuerint.</p><p title="III q. 61 a. 4 arg. 2"><a name="49630"><span class="ref">[49630] IIIª q. 61 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramenta in quibusdam elementis consistunt, ut ex supra dictis patet. Sed apostolus dicit, Galat. IV, quod, <i>cum essemus parvuli, sub elementis mundi eramus servientes</i>, nunc autem, temporis plenitudine veniente, iam non sumus parvuli. Ergo videtur quod non debeamus Deo servire sub elementis huius mundi, -corporalibus sacramentis utendo.</p> -<p title="III q. 61 a. 4 arg. 3"><a name="49631"><span class= -"ref">[49631] IIIª q. 61 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, +corporalibus sacramentis utendo.</p><p title="III q. 61 a. 4 arg. 3"><a name="49631"><span class="ref">[49631] IIIª q. 61 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, <i>apud Deum non est transmutatio nec vicissitudinis obumbratio</i>, ut dicitur Iac. I. Sed hoc videtur ad quandam mutationem divinae voluntatis pertinere, quod alia sacramenta nunc exhibeat hominibus ad sanctificationem tempore gratiae, et alia ante Christum. Ergo videtur quod post Christum non debuerunt -institui alia sacramenta.</p> -<p title="III q. 61 a. 4 s. c."><a name="49632"><span class= -"ref">[49632] IIIª q. 61 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est +institui alia sacramenta.</p><p title="III q. 61 a. 4 s. c."><a name="49632"><span class="ref">[49632] IIIª q. 61 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, contra Faust. XIX, quod sacramenta veteris legis <i>sunt ablata, quia impleta, et alia sunt instituta virtute -maiora, utilitate meliora, actu faciliora, numero pauciora</i>.</p> -<p title="III q. 61 a. 4 co."><a name="49633"><span class= -"ref">[49633] IIIª q. 61 a. 4 co.</span></a> Respondeo +maiora, utilitate meliora, actu faciliora, numero pauciora</i>.</p><p title="III q. 61 a. 4 co."><a name="49633"><span class="ref">[49633] IIIª q. 61 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut antiqui patres salvati sunt per fidem Christi venturi, ita et nos salvamur per fidem Christi iam nati et passi. Sunt autem sacramenta quaedam signa protestantia fidem qua homo @@ -1342,9 +1110,7 @@ sicut ipsa verba passurus et passus non similiter sonant</i>. Et ideo oportet quaedam alia sacramenta in nova lege esse, quibus significentur ea quae praecesserunt in Christo, praeter sacramenta -veteris legis, quibus praenuntiabantur futura.</p> -<p title="III q. 61 a. 4 ad 1"><a name="49634"><span class= -"ref">[49634] IIIª q. 61 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo +veteris legis, quibus praenuntiabantur futura.</p><p title="III q. 61 a. 4 ad 1"><a name="49634"><span class="ref">[49634] IIIª q. 61 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod, sicut Dionysius dicit, in V cap. Eccl. Hier., status novae legis medius est inter statum veteris legis, cuius figurae implentur in nova lege; et inter statum gloriae, in qua omnis nude @@ -1352,29 +1118,21 @@ sacramenta. Nunc autem, quandiu per speculum in aenigmate cognoscimus, ut dicitur I Cor. XIII, oportet nos per aliqua sensibilia signa in spiritualia devenire. Quod pertinet ad rationem -sacramentorum.</p> -<p title="III q. 61 a. 4 ad 2"><a name="49635"><span class= -"ref">[49635] IIIª q. 61 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum +sacramentorum.</p><p title="III q. 61 a. 4 ad 2"><a name="49635"><span class="ref">[49635] IIIª q. 61 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sacramenta veteris legis apostolus vocat egena et infirma elementa, quia gratiam nec continebant, nec causabant. Et ideo utentes illis sacramentis dicit apostolus sub elementis mundi Deo servisse, quia scilicet nihil erant aliud quam elementa huius mundi. Nostra autem sacramenta gratiam continent et causant. Et -ideo non est de eis similis ratio.</p> -<p title="III q. 61 a. 4 ad 3"><a name="49636"><span class= -"ref">[49636] IIIª q. 61 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium +ideo non est de eis similis ratio.</p><p title="III q. 61 a. 4 ad 3"><a name="49636"><span class="ref">[49636] IIIª q. 61 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut paterfamilias non ex hoc habere monstratur mutabilem voluntatem quod diversa praecepta familiae suae proponit pro temporum varietate, non eadem praecipiens hieme et aestate; ita non ostenditur aliqua mutatio esse circa Deum ex hoc quod alia sacramenta instituit post Christi adventum, et alia tempore legis; quia illa fuerunt congrua gratiae praefigurandae, haec autem sunt -congrua gratiae praesentialiter demonstrandae.</p> -<br /> -<div class="D">Quaestio 62</div> -<div class="G">Prooemium</div> -<p title="III q. 62 pr."><a name="49637"><span class="ref">[49637] -IIIª q. 62 pr.</span></a> Deinde considerandum est de effectu +congrua gratiae praesentialiter demonstrandae.</p></div></div><div class="q" id="q62"><h2>Quaestio 62</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 62 pr."><a name="49637"><span class="ref">[49637] +IIIª q. 62 pr.</span></a> Deinde considerandum est de effectu sacramentorum. Et primo, de effectu eius principali, qui est gratia; secundo de effectu secundario, qui est character. Circa primum quaeruntur sex. Primo, utrum sacramenta novae legis sint @@ -1383,35 +1141,23 @@ contineant gratiam. Quarto, utrum sit in eis aliqua virtus ad causandum gratiam. Quinto, utrum talis virtus in sacramentis derivetur a passione Christi. Sexto, utrum sacramenta veteris legis -gratiam causarent.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 1</div> -<p title="III q. 62 a. 1 arg. 1"><a name="49638"><span class= -"ref">[49638] IIIª q. 62 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic +gratiam causarent.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 62 a. 1 arg. 1"><a name="49638"><span class="ref">[49638] IIIª q. 62 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod sacramenta non sint causa gratiae. Non enim idem videtur esse signum et causa, eo quod ratio signi videtur magis effectui competere. Sed sacramentum est signum gratiae. Non -igitur est causa eius.</p> -<p title="III q. 62 a. 1 arg. 2"><a name="49639"><span class= -"ref">[49639] IIIª q. 62 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, +igitur est causa eius.</p><p title="III q. 62 a. 1 arg. 2"><a name="49639"><span class="ref">[49639] IIIª q. 62 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, nullum corporale agere potest in rem spiritualem, eo quod agens est honorabilius patiente, ut Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt. Sed subiectum gratiae est mens hominis, quae est res spiritualis. -Non ergo sacramenta possunt gratiam causare.</p> -<p title="III q. 62 a. 1 arg. 3"><a name="49640"><span class= -"ref">[49640] IIIª q. 62 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, +Non ergo sacramenta possunt gratiam causare.</p><p title="III q. 62 a. 1 arg. 3"><a name="49640"><span class="ref">[49640] IIIª q. 62 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, illud quod est proprium Dei, non debet alicui creaturae attribui. Sed causare gratiam est proprium Dei, secundum illud Psalmi, <i>gratiam et gloriam dabit dominus</i>. Cum ergo sacramenta consistant in quibusdam verbis et rebus creatis, non videtur quod -possint gratiam causare.</p> -<p title="III q. 62 a. 1 s. c."><a name="49641"><span class= -"ref">[49641] IIIª q. 62 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est +possint gratiam causare.</p><p title="III q. 62 a. 1 s. c."><a name="49641"><span class="ref">[49641] IIIª q. 62 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super Ioan., quod aqua baptismalis corpus tangit et cor abluit. Sed cor non abluitur nisi per gratiam. Ergo -causat gratiam, et pari ratione alia Ecclesiae sacramenta.</p> -<p title="III q. 62 a. 1 co."><a name="49642"><span class= -"ref">[49642] IIIª q. 62 a. 1 co.</span></a> Respondeo +causat gratiam, et pari ratione alia Ecclesiae sacramenta.</p><p title="III q. 62 a. 1 co."><a name="49642"><span class="ref">[49642] IIIª q. 62 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necesse est dicere sacramenta novae legis per aliquem modum gratiam causare. Manifestum est enim quod per sacramenta novae legis homo Christo incorporatur, sicut de Baptismo dicit @@ -1450,9 +1196,7 @@ scilicet sacramentalia, fiunt et transeunt, virtus tamen, scilicet Dei, quae per ista operatur, iugiter manet. Hoc autem proprie dicitur instrumentum, per quod aliquis operatur. Unde et Tit. III -dicitur, <i>salvos nos fecit per lavacrum regenerationis</i>.</p> -<p title="III q. 62 a. 1 ad 1"><a name="49643"><span class= -"ref">[49643] IIIª q. 62 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo +dicitur, <i>salvos nos fecit per lavacrum regenerationis</i>.</p><p title="III q. 62 a. 1 ad 1"><a name="49643"><span class="ref">[49643] IIIª q. 62 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod causa principalis non proprie potest dici signum effectus, licet occulti, etiam si ipsa sit sensibilis et manifesta. Sed causa instrumentalis, si sit manifesta, potest dici signum @@ -1462,9 +1206,7 @@ sicut communiter dicitur, efficiunt quod figurant. Ex quo etiam patet quod habent perfecte rationem sacramenti, inquantum ordinantur ad aliquid sacrum non solum per modum signi, sed etiam -per modum causae.</p> -<p title="III q. 62 a. 1 ad 2"><a name="49644"><span class= -"ref">[49644] IIIª q. 62 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum +per modum causae.</p><p title="III q. 62 a. 1 ad 2"><a name="49644"><span class="ref">[49644] IIIª q. 62 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod instrumentum habet duas actiones, unam instrumentalem, secundum quam operatur non in virtute propria, sed in virtute principalis agentis; aliam autem habet actionem @@ -1478,46 +1220,32 @@ aqua Baptismi, abluendo corpus secundum propriam virtutem, abluit animam inquantum est instrumentum virtutis divinae; nam ex anima et corpore unum fit. Et hoc est quod Augustinus dicit, quod corpus -tangit et cor abluit.</p> -<p title="III q. 62 a. 1 ad 3"><a name="49645"><span class= -"ref">[49645] IIIª q. 62 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium +tangit et cor abluit.</p><p title="III q. 62 a. 1 ad 3"><a name="49645"><span class="ref">[49645] IIIª q. 62 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio illa procedit de eo quod est causa gratiae per modum principalis agentis, hoc enim est proprium Dei, ut dictum -est.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 2</div> -<p title="III q. 62 a. 2 arg. 1"><a name="49646"><span class= -"ref">[49646] IIIª q. 62 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum +est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 62 a. 2 arg. 1"><a name="49646"><span class="ref">[49646] IIIª q. 62 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod gratia sacramentalis non addat aliquid supra gratiam virtutum et donorum. Per gratiam enim virtutum et donorum perficitur anima sufficienter et quantum ad essentiam animae, et quantum ad eius potentias, ut patet ex his quae in secunda parte dicta sunt. Sed gratia ordinatur ad animae perfectionem. Ergo gratia sacramentalis non potest aliquid addere -super gratiam virtutum et donorum.</p> -<p title="III q. 62 a. 2 arg. 2"><a name="49647"><span class= -"ref">[49647] IIIª q. 62 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, +super gratiam virtutum et donorum.</p><p title="III q. 62 a. 2 arg. 2"><a name="49647"><span class="ref">[49647] IIIª q. 62 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, defectus animae ex peccatis causantur. Sed omnia peccata sufficienter excluduntur per gratiam virtutum et donorum, quia nullum est peccatum quod non contrarietur alicui virtuti. Gratia ergo sacramentalis, cum ordinetur ad defectus animae tollendos, non -potest aliquid addere super gratiam virtutum et donorum.</p> -<p title="III q. 62 a. 2 arg. 3"><a name="49648"><span class= -"ref">[49648] IIIª q. 62 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, +potest aliquid addere super gratiam virtutum et donorum.</p><p title="III q. 62 a. 2 arg. 3"><a name="49648"><span class="ref">[49648] IIIª q. 62 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, omnis additio vel subtractio in formis variat speciem, ut dicitur in VIII Metaphys. Si igitur gratia sacramentalis addat aliquid super gratiam virtutum et donorum, sequitur quod aequivoce dicatur gratia. Et sic nihil certum ostenditur ex hoc quod sacramenta -dicuntur gratiam causare.</p> -<p title="III q. 62 a. 2 s. c."><a name="49649"><span class= -"ref">[49649] IIIª q. 62 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est +dicuntur gratiam causare.</p><p title="III q. 62 a. 2 s. c."><a name="49649"><span class="ref">[49649] IIIª q. 62 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod, si gratia sacramentalis non addit aliquid super gratiam donorum et virtutum, frustra sacramenta habentibus et dona et virtutes conferrentur. In operibus autem Dei nihil est frustra. Ergo videtur quod gratia sacramentalis aliquid addat super gratiam -virtutum et donorum.</p> -<p title="III q. 62 a. 2 co."><a name="49650"><span class= -"ref">[49650] IIIª q. 62 a. 2 co.</span></a> Respondeo +virtutum et donorum.</p><p title="III q. 62 a. 2 co."><a name="49650"><span class="ref">[49650] IIIª q. 62 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut in secunda parte dictum est, gratia, secundum se considerata, perficit essentiam animae, inquantum participat quandam similitudinem divini esse. Et sicut ab essentia animae @@ -1534,56 +1262,38 @@ addit super gratiam communiter dictam, et super virtutes et dona, quoddam divinum auxilium ad consequendum sacramenti finem. Et per hunc modum gratia sacramentalis addit super gratiam virtutum et -donorum.</p> -<p title="III q. 62 a. 2 ad 1"><a name="49651"><span class= -"ref">[49651] IIIª q. 62 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo +donorum.</p><p title="III q. 62 a. 2 ad 1"><a name="49651"><span class="ref">[49651] IIIª q. 62 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod gratia virtutum et donorum sufficienter perficit essentiam et potentias animae quantum ad generalem ordinationem actuum. Sed quantum ad quosdam effectus speciales qui requiruntur -in Christiana vita, requiritur sacramentalis gratia.</p> -<p title="III q. 62 a. 2 ad 2"><a name="49652"><span class= -"ref">[49652] IIIª q. 62 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum +in Christiana vita, requiritur sacramentalis gratia.</p><p title="III q. 62 a. 2 ad 2"><a name="49652"><span class="ref">[49652] IIIª q. 62 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per virtutes et dona sufficienter excluduntur vitia et peccata quantum ad praesens et futurum, inquantum scilicet impeditur homo per virtutes et dona a peccando. Sed quantum ad praeterita peccata, quae transeunt actu et permanent reatu, -adhibetur homini remedium specialiter per sacramenta.</p> -<p title="III q. 62 a. 2 ad 3"><a name="49653"><span class= -"ref">[49653] IIIª q. 62 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium +adhibetur homini remedium specialiter per sacramenta.</p><p title="III q. 62 a. 2 ad 3"><a name="49653"><span class="ref">[49653] IIIª q. 62 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ratio sacramentalis gratiae se habet ad gratiam communiter dictam sicut ratio speciei ad genus. Unde, sicut non aequivoce dicitur animal communiter dictum et pro homine sumptum, ita non aequivoce dicitur gratia communiter sumpta et gratia -sacramentalis.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 3</div> -<p title="III q. 62 a. 3 arg. 1"><a name="49654"><span class= -"ref">[49654] IIIª q. 62 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic +sacramentalis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 62 a. 3 arg. 1"><a name="49654"><span class="ref">[49654] IIIª q. 62 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod sacramenta novae legis non contineant gratiam. Contentum enim videtur esse in continente. Sed gratia non est in sacramento, neque sicut in subiecto, quia subiectum gratiae non est corpus sed spiritus; neque sicut in vase, quia vas est locus mobilis, ut dicitur in IV Physic., esse autem in loco non convenit accidenti. Ergo videtur quod sacramenta novae legis non -contineant gratiam.</p> -<p title="III q. 62 a. 3 arg. 2"><a name="49655"><span class= -"ref">[49655] IIIª q. 62 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, +contineant gratiam.</p><p title="III q. 62 a. 3 arg. 2"><a name="49655"><span class="ref">[49655] IIIª q. 62 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramenta ordinantur ad hoc quod homines per ea gratiam consequantur. Sed gratia, cum sit accidens, non potest transire de subiecto in subiectum. Ergo pro nihilo esset gratia in -sacramentis.</p> -<p title="III q. 62 a. 3 arg. 3"><a name="49656"><span class= -"ref">[49656] IIIª q. 62 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramentis.</p><p title="III q. 62 a. 3 arg. 3"><a name="49656"><span class="ref">[49656] IIIª q. 62 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, spirituale non continetur a corporali, etiam si in eo sit, non enim anima continetur a corpore, sed potius continet corpus. Ergo videtur quod gratia, cum sit quoddam spirituale, non contineatur in -sacramento corporali.</p> -<p title="III q. 62 a. 3 s. c."><a name="49657"><span class= -"ref">[49657] IIIª q. 62 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est +sacramento corporali.</p><p title="III q. 62 a. 3 s. c."><a name="49657"><span class="ref">[49657] IIIª q. 62 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Hugo de sancto Victore dicit, quod <i>sacramentum ex -sanctificatione invisibilem gratiam continet</i>.</p> -<p title="III q. 62 a. 3 co."><a name="49658"><span class= -"ref">[49658] IIIª q. 62 a. 3 co.</span></a> Respondeo +sanctificatione invisibilem gratiam continet</i>.</p><p title="III q. 62 a. 3 co."><a name="49658"><span class="ref">[49658] IIIª q. 62 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod multipliciter dicitur aliquid esse in alio, inter quos duplici modo gratia est in sacramentis. Uno modo, sicut in signis, nam sacramentum est signum gratiae. Alio modo, sicut in @@ -1594,30 +1304,20 @@ et permanentem proportionatam ad talem effectum, sicut sunt effectus in causis non univocis, puta res generatae in sole; sed secundum quandam instrumentalem virtutem, quae est fluens et -incompleta in esse naturae, ut infra dicetur.</p> -<p title="III q. 62 a. 3 ad 1"><a name="49659"><span class= -"ref">[49659] IIIª q. 62 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo +incompleta in esse naturae, ut infra dicetur.</p><p title="III q. 62 a. 3 ad 1"><a name="49659"><span class="ref">[49659] IIIª q. 62 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod gratia non dicitur esse in sacramento sicut in subiecto; neque sicut in vase prout vas est locus quidam, sed prout vas dicitur instrumentum alicuius operis faciendi, secundum quod dicitur Ezech. IX, <i>unusquisque vas interfectionis habet in manu -sua</i>.</p> -<p title="III q. 62 a. 3 ad 2"><a name="49660"><span class= -"ref">[49660] IIIª q. 62 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum +sua</i>.</p><p title="III q. 62 a. 3 ad 2"><a name="49660"><span class="ref">[49660] IIIª q. 62 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, quamvis accidens non transeat a subiecto in subiectum, transit tamen a causa per instrumentum aliqualiter in subiectum, non ut eodem modo sit in eis, sed in unoquoque secundum -propriam rationem.</p> -<p title="III q. 62 a. 3 ad 3"><a name="49661"><span class= -"ref">[49661] IIIª q. 62 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium +propriam rationem.</p><p title="III q. 62 a. 3 ad 3"><a name="49661"><span class="ref">[49661] IIIª q. 62 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod spirituale existens perfecte in aliquo, continet ipsum, et non continetur ab eo. Sed gratia est in sacramento secundum esse fluens et incompletum. Et ideo non inconvenienter -sacramentum dicitur gratiam continere.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 4</div> -<p title="III q. 62 a. 4 arg. 1"><a name="49662"><span class= -"ref">[49662] IIIª q. 62 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic +sacramentum dicitur gratiam continere.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 62 a. 4 arg. 1"><a name="49662"><span class="ref">[49662] IIIª q. 62 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod in sacramentis non sit aliqua virtus gratiae causativa. Virtus enim gratiae causativa est virtus spiritualis. Sed in corpore non potest esse virtus spiritualis, @@ -1625,9 +1325,7 @@ et ita non potest eam transcendere; neque ita quod recipiat eam ab alio, quia quod recipitur ab aliquo, est in eo per modum recipientis. Ergo in sacramentis non potest esse aliqua virtus -gratiae causativa.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 arg. 2"><a name="49663"><span class= -"ref">[49663] IIIª q. 62 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, +gratiae causativa.</p><p title="III q. 62 a. 4 arg. 2"><a name="49663"><span class="ref">[49663] IIIª q. 62 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, omne quod est, reducitur ad aliquod genus entis, et ad aliquem gradum boni. Sed non est dare in quo genere entis sit talis virtus, ut patet discurrenti per singula. Nec etiam potest reduci ad @@ -1636,27 +1334,19 @@ bona, cuiusmodi sunt potentiae animae, quae sunt quaedam potentiae naturales; neque inter maxima bona, quia nec est gratia nec virtus mentis. Ergo videtur quod in sacramentis nulla sit virtus gratiae -causativa.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 arg. 3"><a name="49664"><span class= -"ref">[49664] IIIª q. 62 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, si +causativa.</p><p title="III q. 62 a. 4 arg. 3"><a name="49664"><span class="ref">[49664] IIIª q. 62 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, si talis virtus est in sacramentis, non causatur in eis nisi per creationem a Deo. Sed inconveniens videtur quod tam nobilis creatura statim esse desinat sacramento perfecto. Ergo videtur quod -nulla virtus sit in sacramentis ad gratiam causandam.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 arg. 4"><a name="49665"><span class= -"ref">[49665] IIIª q. 62 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, +nulla virtus sit in sacramentis ad gratiam causandam.</p><p title="III q. 62 a. 4 arg. 4"><a name="49665"><span class="ref">[49665] IIIª q. 62 a. 4 arg. 4</span></a> Praeterea, idem non potest esse in diversis. Sed ad sacramenta concurrunt diversa, scilicet verba et res, unius autem sacramenti non potest esse nisi una virtus. Ergo videtur quod in sacramentis nulla sit -virtus.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 s. c."><a name="49666"><span class= -"ref">[49666] IIIª q. 62 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est +virtus.</p><p title="III q. 62 a. 4 s. c."><a name="49666"><span class="ref">[49666] IIIª q. 62 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super Ioan., <i>quae tanta vis aquae ut corpus tangat et cor abluat?</i> Et Beda dicit quod <i>dominus tactu suae mundissimae carnis vim regenerativam contulit -aquis</i>.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 co."><a name="49667"><span class= -"ref">[49667] IIIª q. 62 a. 4 co.</span></a> Respondeo +aquis</i>.</p><p title="III q. 62 a. 4 co."><a name="49667"><span class="ref">[49667] IIIª q. 62 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod illi qui ponunt quod sacramenta non causant gratiam nisi per quandam concomitantiam, ponunt quod in sacramento non sit aliqua virtus quae operetur ad sacramenti effectum, est tamen @@ -1671,9 +1361,7 @@ se operatur. Et ideo virtus principalis agentis habet permanens et completum esse in natura, virtus autem instrumentalis habet esse transiens ex uno in aliud, et incompletum; sicut et motus est actus -imperfectus ab agente in patiens.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 ad 1"><a name="49668"><span class= -"ref">[49668] IIIª q. 62 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo +imperfectus ab agente in patiens.</p><p title="III q. 62 a. 4 ad 1"><a name="49668"><span class="ref">[49668] IIIª q. 62 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod virtus spiritualis non potest esse in re corporea per modum virtutis permanentis et completae, sicut ratio probat. Nihil tamen prohibet in corpore esse virtutem spiritualem instrumentalem, @@ -1682,16 +1370,12 @@ in ipsa voce sensibili est quaedam vis spiritualis ad excitandum intellectum hominis, inquantum procedit a conceptione mentis. Et hoc modo vis spiritualis est in sacramentis, inquantum ordinantur a -Deo ad effectum spiritualem.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 ad 2"><a name="49669"><span class= -"ref">[49669] IIIª q. 62 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum +Deo ad effectum spiritualem.</p><p title="III q. 62 a. 4 ad 2"><a name="49669"><span class="ref">[49669] IIIª q. 62 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut motus, eo quod est actus imperfectus, non proprie est in aliquo genere, sed reducitur ad genus actus perfecti, sicut alteratio ad qualitatem, ita virtus instrumentalis non est, proprie loquendo, in aliquo genere, sed reducitur ad genus -et speciem virtutis perfectae.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 ad 3"><a name="49670"><span class= -"ref">[49670] IIIª q. 62 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium +et speciem virtutis perfectae.</p><p title="III q. 62 a. 4 ad 3"><a name="49670"><span class="ref">[49670] IIIª q. 62 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut virtus instrumentalis acquiritur instrumento ex hoc ipso quod movetur ab agente principali, ita et sacramentum consequitur spiritualem virtutem ex benedictione Christi et @@ -1701,18 +1385,12 @@ Pervenit plane, et penetrat conscientiae universa latibula. Quamvis enim ipsa sit subtilis et tenuis, benedictione tamen Christi subtilior, occultas vitae causas ad secreta mentis subtili rore -pertransit</i>.</p> -<p title="III q. 62 a. 4 ad 4"><a name="49671"><span class= -"ref">[49671] IIIª q. 62 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum +pertransit</i>.</p><p title="III q. 62 a. 4 ad 4"><a name="49671"><span class="ref">[49671] IIIª q. 62 a. 4 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod, sicut eadem vis principalis agentis instrumentaliter invenitur in omnibus instrumentis ordinatis ad effectum, prout sunt quodam ordine unum; ita etiam eadem vis sacramentalis invenitur in verbis et rebus, prout ex verbis et rebus perficitur unum -sacramentum.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 5</div> -<p title="III q. 62 a. 5 arg. 1"><a name="49672"><span class= -"ref">[49672] IIIª q. 62 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic +sacramentum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 62 a. 5 arg. 1"><a name="49672"><span class="ref">[49672] IIIª q. 62 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod sacramenta novae legis non habeant virtutem ex passione Christi. Virtus enim sacramentorum est ad gratiam causandam in anima, per quam spiritualiter vivit. Sed, @@ -1720,31 +1398,23 @@ principio apud Deum, vivificat animas, secundum autem quod est caro factum, vivificat corpora</i>. Cum igitur passio Christi pertineat ad verbum secundum quod est caro factum, videtur quod non possit -causare virtutem sacramentorum.</p> -<p title="III q. 62 a. 5 arg. 2"><a name="49673"><span class= -"ref">[49673] IIIª q. 62 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, +causare virtutem sacramentorum.</p><p title="III q. 62 a. 5 arg. 2"><a name="49673"><span class="ref">[49673] IIIª q. 62 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, virtus sacramentorum videtur ex fide dependere, quia, sicut Augustinus dicit, super Ioan., verbum Dei perficit sacramentum, non quia dicitur, sed quia creditur. Sed fides nostra non solum respicit passionem Christi, sed etiam alia mysteria humanitatis ipsius, et principalius etiam divinitatem eius. Ergo videtur quod -sacramenta non habeant specialiter virtutem a passione Christi.</p> -<p title="III q. 62 a. 5 arg. 3"><a name="49674"><span class= -"ref">[49674] IIIª q. 62 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramenta non habeant specialiter virtutem a passione Christi.</p><p title="III q. 62 a. 5 arg. 3"><a name="49674"><span class="ref">[49674] IIIª q. 62 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, sacramenta ordinantur ad hominum iustificationem, secundum illud I Cor. VI, <i>abluti estis, et iustificati estis</i>. Sed iustificatio attribuitur resurrectioni, secundum illud Rom. IV, <i>resurrexit propter iustificationem nostram</i>. Ergo videtur quod sacramenta magis habeant virtutem a resurrectione Christi quam -ab eius passione.</p> -<p title="III q. 62 a. 5 s. c."><a name="49675"><span class= -"ref">[49675] IIIª q. 62 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est +ab eius passione.</p><p title="III q. 62 a. 5 s. c."><a name="49675"><span class="ref">[49675] IIIª q. 62 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod, super illud Rom. V, <i>in similitudinem praevaricationis Adae</i> etc., dicit Glossa, <i>ex latere Christi dormientis fluxerunt sacramenta, per quae salvata est Ecclesia</i>. Sic ergo -videntur sacramenta virtutem habere ex passione Christi.</p> -<p title="III q. 62 a. 5 co."><a name="49676"><span class= -"ref">[49676] IIIª q. 62 a. 5 co.</span></a> Respondeo +videntur sacramenta virtutem habere ex passione Christi.</p><p title="III q. 62 a. 5 co."><a name="49676"><span class="ref">[49676] IIIª q. 62 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, sacramentum operatur ad gratiam causandam per modum instrumenti. Est autem duplex instrumentum, unum quidem separatum, ut baculus; aliud autem coniunctum, ut @@ -1769,16 +1439,12 @@ susceptionem sacramentorum. In cuius signum, de latere Christi pendentis in cruce fluxerunt aqua et sanguis, quorum unum pertinet ad Baptismum, aliud ad Eucharistiam, quae sunt potissima -sacramenta.</p> -<p title="III q. 62 a. 5 ad 1"><a name="49677"><span class= -"ref">[49677] IIIª q. 62 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo +sacramenta.</p><p title="III q. 62 a. 5 ad 1"><a name="49677"><span class="ref">[49677] IIIª q. 62 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod verbum prout erat in principio apud Deum, vivificat animas sicut agens principale, caro tamen eius, et mysteria in ea perpetrata, operantur instrumentaliter ad animae vitam. Ad vitam autem corporis non solum instrumentaliter, sed etiam per quandam -exemplaritatem, ut supra dictum est.</p> -<p title="III q. 62 a. 5 ad 2"><a name="49678"><span class= -"ref">[49678] IIIª q. 62 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum +exemplaritatem, ut supra dictum est.</p><p title="III q. 62 a. 5 ad 2"><a name="49678"><span class="ref">[49678] IIIª q. 62 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per fidem Christus habitat in nobis, ut dicitur Ephes. III. Et ideo virtus Christi copulatur nobis per fidem. Virtus autem remissiva peccatorum speciali quodam modo pertinet ad @@ -1786,33 +1452,23 @@ homines liberantur a peccatis, secundum illud Rom. III, <i>quem proposuit Deus propitiatorem per fidem in sanguine eius</i>. Et ideo virtus sacramentorum, quae ordinatur ad tollendum peccata, -praecipue est ex fide passionis Christi.</p> -<p title="III q. 62 a. 5 ad 3"><a name="49679"><span class= -"ref">[49679] IIIª q. 62 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium +praecipue est ex fide passionis Christi.</p><p title="III q. 62 a. 5 ad 3"><a name="49679"><span class="ref">[49679] IIIª q. 62 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod iustificatio attribuitur resurrectioni ratione termini ad quem, qui est novitas vitae per gratiam. Attribuitur tamen passioni ratione termini a quo, scilicet quantum ad -dimissionem culpae.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 6</div> -<p title="III q. 62 a. 6 arg. 1"><a name="49680"><span class= -"ref">[49680] IIIª q. 62 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic +dimissionem culpae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 62 a. 6 arg. 1"><a name="49680"><span class="ref">[49680] IIIª q. 62 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod sacramenta veteris legis gratiam causarent. Quia sicut dictum est, sacramenta novae legis habent efficaciam ex fide passionis Christi. Sed fides passionis Christi fuit in veteri lege, sicut et in nova, <i>habemus enim eundem spiritum fidei</i>, ut habetur II Cor. IV. Sicut ergo sacramenta novae legis conferunt gratiam, ita etiam sacramenta veteris legis -gratiam conferebant.</p> -<p title="III q. 62 a. 6 arg. 2"><a name="49681"><span class= -"ref">[49681] IIIª q. 62 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, +gratiam conferebant.</p><p title="III q. 62 a. 6 arg. 2"><a name="49681"><span class="ref">[49681] IIIª q. 62 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, sanctificatio non fit nisi per gratiam. Sed per sacramenta veteris legis homines sanctificabantur, dicitur enim Levit. VIII, cumque sanctificasset eos, Moyses scilicet Aaron et filios eius, in vestitu suo, et cetera. Ergo videtur quod sacramenta veteris legis -gratiam conferebant.</p> -<p title="III q. 62 a. 6 arg. 3"><a name="49682"><span class= -"ref">[49682] IIIª q. 62 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, +gratiam conferebant.</p><p title="III q. 62 a. 6 arg. 3"><a name="49682"><span class="ref">[49682] IIIª q. 62 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, Beda dicit, in homilia circumcisionis, <i>idem salutiferae curationis auxilium circumcisio in lege contra originalis peccati vulnus agebat quod Baptismus agere revelatae tempore gratiae @@ -1821,15 +1477,11 @@ sicut Baptismus est ianua sacramentorum novae legis, ita circumcisio erat ianua sacramentorum veteris legis; propter quod apostolus dicit, Galat. V, <i>testificor omni circumcidenti se, -quoniam debitor est universae legis faciendae</i>.</p> -<p title="III q. 62 a. 6 s. c."><a name="49683"><span class= -"ref">[49683] IIIª q. 62 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est +quoniam debitor est universae legis faciendae</i>.</p><p title="III q. 62 a. 6 s. c."><a name="49683"><span class="ref">[49683] IIIª q. 62 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Galat. IV, <i>convertimini iterum ad infirma et egena elementa?</i> Glossa, <i>idest ad legem, quae dicitur infirma, quia perfecte non iustificat</i>. Sed gratia perfecte iustificat. Ergo -sacramenta veteris legis gratiam non conferebant.</p> -<p title="III q. 62 a. 6 co."><a name="49684"><span class= -"ref">[49684] IIIª q. 62 a. 6 co.</span></a> Respondeo +sacramenta veteris legis gratiam non conferebant.</p><p title="III q. 62 a. 6 co."><a name="49684"><span class="ref">[49684] IIIª q. 62 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod non potest dici quod sacramenta veteris legis conferrent gratiam iustificantem per seipsa, idest propria virtute, quia sic non fuisset necessaria passio Christi, secundum illud @@ -1855,22 +1507,16 @@ effectus eius. Sic ergo patet quod sacramenta veteris legis non habebant in se aliquam virtutem qua operarentur ad conferendam gratiam iustificantem, sed solum significabant fidem, per quam -iustificabantur.</p> -<p title="III q. 62 a. 6 ad 1"><a name="49685"><span class= -"ref">[49685] IIIª q. 62 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo +iustificabantur.</p><p title="III q. 62 a. 6 ad 1"><a name="49685"><span class="ref">[49685] IIIª q. 62 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod antiqui patres habebant fidem de passione Christi futura, quae, secundum quod erat in apprehensione animae, poterat iustificare. Sed nos habemus fidem de passione Christi praecedenti, quae potest iustificare etiam secundum realem usum sacramentalium -rerum, ut dictum est.</p> -<p title="III q. 62 a. 6 ad 2"><a name="49686"><span class= -"ref">[49686] IIIª q. 62 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum +rerum, ut dictum est.</p><p title="III q. 62 a. 6 ad 2"><a name="49686"><span class="ref">[49686] IIIª q. 62 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illa sanctificatio erat figuralis, per hoc enim sanctificari dicebantur quod applicabantur cultui divino secundum ritum veteris legis, qui totus ordinabatur ad figurandum passionem -Christi.</p> -<p title="III q. 62 a. 6 ad 3"><a name="49687"><span class= -"ref">[49687] IIIª q. 62 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium +Christi.</p><p title="III q. 62 a. 6 ad 3"><a name="49687"><span class="ref">[49687] IIIª q. 62 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod de circumcisione multiplex fuit opinio. Quidam enim dixerunt quod per circumcisionem non conferebatur gratia, sed solum auferebatur peccatum. Sed hoc non potest esse, quia homo non @@ -1894,22 +1540,14 @@ iustificantis, unde apostolus dicit, Rom. IV, quod <i>Abraham accepit signum circumcisionis, signaculum iustitiae fidei</i>. Et ideo in circumcisione conferebatur gratia inquantum erat signum -passionis Christi futurae, ut infra patebit.</p> -<br /> -<div class="D">Quaestio 63</div> -<div class="G">Prooemium</div> -<p title="III q. 63 pr."><a name="49688"><span class="ref">[49688] -IIIª q. 63 pr.</span></a> Deinde considerandum est de alio +passionis Christi futurae, ut infra patebit.</p></div></div><div class="q" id="q63"><h2>Quaestio 63</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 63 pr."><a name="49688"><span class="ref">[49688] +IIIª q. 63 pr.</span></a> Deinde considerandum est de alio effectu sacramentorum, qui est character. Et circa hoc quaeruntur sex. Primo, utrum ex sacramentis causetur character aliquis in anima. Secundo, quid sit ille character. Tertio, cuius sit character. Quarto, in quo sit sicut in subiecto. Quinto, utrum insit indelebiliter. Sexto, utrum omnia sacramenta imprimant -characterem.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 1</div> -<p title="III q. 63 a. 1 arg. 1"><a name="49689"><span class= -"ref">[49689] IIIª q. 63 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic +characterem.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 63 a. 1 arg. 1"><a name="49689"><span class="ref">[49689] IIIª q. 63 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod sacramentum non imprimat aliquem characterem in anima. Character enim significare videtur quoddam signum distinctivum. Sed distinctio membrorum Christi ab aliis fit @@ -1917,31 +1555,23 @@ praedestinato, sed solum in Deo praedestinante, ut in prima parte habitum est, dicitur enim II ad Tim. II, <i>firmum fundamentum Dei stat, habens signaculum hoc, novit dominus qui sunt eius</i>. Ergo -sacramenta non imprimunt characterem in anima.</p> -<p title="III q. 63 a. 1 arg. 2"><a name="49690"><span class= -"ref">[49690] IIIª q. 63 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, +sacramenta non imprimunt characterem in anima.</p><p title="III q. 63 a. 1 arg. 2"><a name="49690"><span class="ref">[49690] IIIª q. 63 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, character signum est distinctivum. Signum autem, ut Augustinus dicit, in II de Doct. Christ., <i>est quod, praeter speciem quam ingerit sensibus, facit aliquid aliud in cognitionem venire</i>. Nihil autem est in anima quod aliquam speciem sensibus ingerat. Ergo videtur quod in anima non imprimatur aliquis character per -sacramenta.</p> -<p title="III q. 63 a. 1 arg. 3"><a name="49691"><span class= -"ref">[49691] IIIª q. 63 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramenta.</p><p title="III q. 63 a. 1 arg. 3"><a name="49691"><span class="ref">[49691] IIIª q. 63 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut per sacramenta novae legis distinguitur fidelis ab infideli, ita etiam per sacramenta veteris legis. Sed sacramenta veteris legis non imprimebant aliquem characterem, unde et dicuntur iustitiae carnis, secundum apostolum, ad Heb. IX. Ergo videtur quod -nec sacramenta novae legis.</p> -<p title="III q. 63 a. 1 s. c."><a name="49692"><span class= -"ref">[49692] IIIª q. 63 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est +nec sacramenta novae legis.</p><p title="III q. 63 a. 1 s. c."><a name="49692"><span class="ref">[49692] IIIª q. 63 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod apostolus dicit, II Cor. I, <i>qui unxit nos, Deus est, et qui signavit nos, et dedit pignus spiritus in cordibus nostris</i>. Sed nihil aliud importat character quam quandam signationem. Ergo videtur quod Deus per sacramenta nobis suum characterem -imprimat.</p> -<p title="III q. 63 a. 1 co."><a name="49693"><span class= -"ref">[49693] IIIª q. 63 a. 1 co.</span></a> Respondeo +imprimat.</p><p title="III q. 63 a. 1 co."><a name="49693"><span class="ref">[49693] IIIª q. 63 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex praedictis patet, sacramenta novae legis ad duo ordinantur, videlicet ad remedium contra peccata; et ad perficiendum animam in his quae pertinent ad cultum Dei secundum @@ -1958,62 +1588,44 @@ impetrata, militare iam coeperit, nunquid, homine liberato atque correcto, character ille repetitur, ac non potius agnitus approbatur? An forte minus haerent sacramenta Christiana quam -corporalis haec nota?</i></p> -<p title="III q. 63 a. 1 ad 1"><a name="49694"><span class= -"ref">[49694] IIIª q. 63 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo +corporalis haec nota?</i></p><p title="III q. 63 a. 1 ad 1"><a name="49694"><span class="ref">[49694] IIIª q. 63 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod fideles Christi ad praemium quidem futurae gloriae deputantur signaculo praedestinationis divinae. Sed ad actus convenientes praesenti Ecclesiae deputantur quodam spirituali -signaculo eis insignito, quod character nuncupatur.</p> -<p title="III q. 63 a. 1 ad 2"><a name="49695"><span class= -"ref">[49695] IIIª q. 63 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum +signaculo eis insignito, quod character nuncupatur.</p><p title="III q. 63 a. 1 ad 2"><a name="49695"><span class="ref">[49695] IIIª q. 63 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod character animae impressus habet rationem signi inquantum per sensibile sacramentum imprimitur, per hoc enim scitur aliquis baptismali charactere insignitus, quod est ablutus aqua sensibili. Nihilominus tamen character, vel signaculum, dici potest per quandam similitudinem omne quod figurat alicui, vel distinguit ab alio, etiam si non sit sensibile, sicut Christus dicitur figura -vel character paternae substantiae, secundum apostolum, Heb. I.</p> -<p title="III q. 63 a. 1 ad 3"><a name="49696"><span class= -"ref">[49696] IIIª q. 63 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium +vel character paternae substantiae, secundum apostolum, Heb. I.</p><p title="III q. 63 a. 1 ad 3"><a name="49696"><span class="ref">[49696] IIIª q. 63 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, sacramenta veteris legis non habebant in se spiritualem virtutem ad aliquem spiritualem effectum operantem. Et ideo in illis sacramentis non requirebatur aliquis spiritualis character, sed sufficiebat ibi corporalis circumcisio, -quam apostolus signaculum nominat, Rom. IV.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 2</div> -<p title="III q. 63 a. 2 arg. 1"><a name="49697"><span class= -"ref">[49697] IIIª q. 63 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum +quam apostolus signaculum nominat, Rom. IV.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 63 a. 2 arg. 1"><a name="49697"><span class="ref">[49697] IIIª q. 63 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod character non sit spiritualis potestas. Character enim idem videtur esse quod figura, unde ad Heb. I, ubi dicitur, figura substantiae eius, in Graeco habetur loco figurae character. Sed figura est in quarta specie qualitatis, et ita differt a potestate, quae est in secunda specie qualitatis. -Character ergo non est spiritualis potestas.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 arg. 2"><a name="49698"><span class= -"ref">[49698] IIIª q. 63 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, +Character ergo non est spiritualis potestas.</p><p title="III q. 63 a. 2 arg. 2"><a name="49698"><span class="ref">[49698] IIIª q. 63 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, Dionysius dicit, II cap. Eccles. Hier., quod <i>divina beatitudo accedentem ad beatitudinem in sui participationem recipit, et proprio lumine, quasi quodam signo, ipsi tradit suam participationem</i>. Et sic videtur quod character sit quoddam lumen. Sed lumen pertinet magis ad tertiam speciem qualitatis. Non ergo character est potestas, quae videtur ad secundam speciem -qualitatis pertinere.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 arg. 3"><a name="49699"><span class= -"ref">[49699] IIIª q. 63 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, a +qualitatis pertinere.</p><p title="III q. 63 a. 2 arg. 3"><a name="49699"><span class="ref">[49699] IIIª q. 63 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, a quibusdam character sic definitur, <i>character est signum sanctum communionis fidei et sanctae ordinationis, datum a hierarcha</i>. Signum autem est in genere relationis, non autem in genere -potestatis. Non ergo character est spiritualis potestas.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 arg. 4"><a name="49700"><span class= -"ref">[49700] IIIª q. 63 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, +potestatis. Non ergo character est spiritualis potestas.</p><p title="III q. 63 a. 2 arg. 4"><a name="49700"><span class="ref">[49700] IIIª q. 63 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, potestas habet rationem causae et principii, ut patet in V Metaphys. Sed signum, quod ponitur in definitione characteris, magis pertinet ad rationem effectus. Character ergo non est -spiritualis potestas.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 s. c."><a name="49701"><span class= -"ref">[49701] IIIª q. 63 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, +spiritualis potestas.</p><p title="III q. 63 a. 2 s. c."><a name="49701"><span class="ref">[49701] IIIª q. 63 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra, philosophus dicit, in II Ethic., <i>tria sunt in anima, potentia, habitus et passio</i>. Sed character non est passio, quia passio cito transit, character autem indelebilis est, ut infra dicetur. @@ -2022,9 +1634,7 @@ habet, utuntur enim eo quidam bene, alii vero male. Quod in habitibus non contingit, nam habitu virtutis nullus utitur male, habitu malitiae nullus bene. Ergo relinquitur quod character sit -potentia.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 co."><a name="49702"><span class= -"ref">[49702] IIIª q. 63 a. 2 co.</span></a> Respondeo +potentia.</p><p title="III q. 63 a. 2 co."><a name="49702"><span class="ref">[49702] IIIª q. 63 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, sacramenta novae legis characterem imprimunt inquantum per ea deputamur ad cultum Dei secundum ritum Christianae religionis. Unde Dionysius, in II cap. Eccles. Hier., @@ -2043,53 +1653,37 @@ sacramentis, non est in genere per se, sed per reductionem, eo quod est quiddam fluens et incompletum; ita etiam character non proprie est in genere vel specie, sed reducitur ad secundam speciem -qualitatis.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 ad 1"><a name="49703"><span class= -"ref">[49703] IIIª q. 63 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo +qualitatis.</p><p title="III q. 63 a. 2 ad 1"><a name="49703"><span class="ref">[49703] IIIª q. 63 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod figuratio est quaedam terminatio quantitatis. Unde, proprie loquendo, non est nisi in rebus corporeis, in spiritualibus autem dicitur metaphorice. Non autem ponitur aliquid in genere vel specie nisi per id quod de eo proprie praedicatur. Et ideo character non potest esse in quarta specie qualitatis, licet hoc -quidam posuerint.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 ad 2"><a name="49704"><span class= -"ref">[49704] IIIª q. 63 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum +quidam posuerint.</p><p title="III q. 63 a. 2 ad 2"><a name="49704"><span class="ref">[49704] IIIª q. 63 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod in tertia specie qualitatis non sunt nisi sensibiles passiones, vel sensibiles qualitates. Character autem non est lumen sensibile. Et ita non est in tertia specie qualitatis, ut quidam -dixerunt.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 ad 3"><a name="49705"><span class= -"ref">[49705] IIIª q. 63 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium +dixerunt.</p><p title="III q. 63 a. 2 ad 3"><a name="49705"><span class="ref">[49705] IIIª q. 63 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod relatio quae importatur in nomine signi, oportet quod super aliquid fundetur. Non autem relatio huius signi quod est character, potest fundari immediate super essentiam animae, quia sic conveniret omni animae naturaliter. Et ideo oportet aliquid poni in anima super quod fundetur talis relatio. Et hoc est essentia characteris. Unde non oportebit quod sit in genere -relationis, sicut quidam posuerunt.</p> -<p title="III q. 63 a. 2 ad 4"><a name="49706"><span class= -"ref">[49706] IIIª q. 63 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum +relationis, sicut quidam posuerunt.</p><p title="III q. 63 a. 2 ad 4"><a name="49706"><span class="ref">[49706] IIIª q. 63 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod character habet rationem signi per comparationem ad sacramentum sensibile a quo imprimitur. Sed secundum se -consideratus, habet rationem principii, per modum iam dictum.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 3</div> -<p title="III q. 63 a. 3 arg. 1"><a name="49707"><span class= -"ref">[49707] IIIª q. 63 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic +consideratus, habet rationem principii, per modum iam dictum.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 63 a. 3 arg. 1"><a name="49707"><span class="ref">[49707] IIIª q. 63 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod character sacramentalis non sit character Christi. Dicitur enim Ephes. IV, <i>nolite contristare spiritum sanctum Dei, in quo signati estis</i>. Sed consignatio importatur in ratione characteris. Ergo character sacramentalis magis debet -attribui spiritui sancto quam Christo.</p> -<p title="III q. 63 a. 3 arg. 2"><a name="49708"><span class= -"ref">[49708] IIIª q. 63 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, +attribui spiritui sancto quam Christo.</p><p title="III q. 63 a. 3 arg. 2"><a name="49708"><span class="ref">[49708] IIIª q. 63 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, character habet rationem signi. Est autem signum gratiae quae per sacramentum confertur. Gratia autem infunditur animae a tota Trinitate, unde dicitur in Psalmo, <i>gratiam et gloriam dabit dominus</i>. Ergo videtur quod character sacramentalis non debeat -specialiter attribui Christo.</p> -<p title="III q. 63 a. 3 arg. 3"><a name="49709"><span class= -"ref">[49709] IIIª q. 63 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ad +specialiter attribui Christo.</p><p title="III q. 63 a. 3 arg. 3"><a name="49709"><span class="ref">[49709] IIIª q. 63 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, ad hoc aliquis characterem accipit ut eo a ceteris distinguatur. Sed distinctio sanctorum ab aliis fit per caritatem, quae <i>sola distinguit inter filios regni et filios perditionis</i>, ut @@ -2100,9 +1694,7 @@ spiritum sanctum, qui datus est nobis</i>; vel etiam patri, secundum illud II Cor. ult., <i>gratia domini nostri Iesu Christi et caritas Dei</i>. Ergo videtur quod character sacramentalis non -sit attribuendus Christo.</p> -<p title="III q. 63 a. 3 s. c."><a name="49710"><span class= -"ref">[49710] IIIª q. 63 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est +sit attribuendus Christo.</p><p title="III q. 63 a. 3 s. c."><a name="49710"><span class="ref">[49710] IIIª q. 63 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod quidam sic definiunt characterem, <i>character est distinctio a charactere aeterno impressa animae rationali, secundum imaginem consignans Trinitatem creatam Trinitati creanti et recreanti, et @@ -2110,9 +1702,7 @@ character aeternus est ipse Christus, secundum illud Heb. I, <i>qui cum sit splendor gloriae et figura</i>, vel character, <i>substantiae eius</i>. Ergo videtur quod character proprie sit -attribuendus Christo.</p> -<p title="III q. 63 a. 3 co."><a name="49711"><span class= -"ref">[49711] IIIª q. 63 a. 3 co.</span></a> Respondeo +attribuendus Christo.</p><p title="III q. 63 a. 3 co."><a name="49711"><span class="ref">[49711] IIIª q. 63 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, character proprie est signaculum quoddam quo aliquid insignitur ut ordinandum in aliquem finem, sicut charactere insignitur denarius ad usum commutationum, @@ -2129,17 +1719,13 @@ manifestum est quod character sacramentalis specialiter est character Christi, cuius sacerdotio configurantur fideles secundum sacramentales characteres, qui nihil aliud sunt quam quaedam -participationes sacerdotii Christi, ab ipso Christo derivatae.</p> -<p title="III q. 63 a. 3 ad 1"><a name="49712"><span class= -"ref">[49712] IIIª q. 63 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo +participationes sacerdotii Christi, ab ipso Christo derivatae.</p><p title="III q. 63 a. 3 ad 1"><a name="49712"><span class="ref">[49712] IIIª q. 63 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod apostolus ibi loquitur de configuratione secundum quam aliquis deputatur ad futuram gloriam, quae fit per gratiam. Quae spiritui sancto attribuitur, inquantum ex amore procedit quod Deus nobis aliquid gratis largiatur, quod ad rationem gratiae pertinet, spiritus autem sanctus amor est. Unde et I ad Cor. XII -dicitur, <i>divisiones gratiarum sunt, idem autem spiritus</i>.</p> -<p title="III q. 63 a. 3 ad 2"><a name="49713"><span class= -"ref">[49713] IIIª q. 63 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum +dicitur, <i>divisiones gratiarum sunt, idem autem spiritus</i>.</p><p title="III q. 63 a. 3 ad 2"><a name="49713"><span class="ref">[49713] IIIª q. 63 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod character sacramentalis est res respectu sacramenti exterioris, et est sacramentum respectu ultimi effectus. Et ideo dupliciter potest aliquid characteri attribui. Uno modo, secundum @@ -2151,9 +1737,7 @@ quodammodo ei configurantur. Et hoc modo illi qui deputantur ad cultum Christianum, cuius auctor est Christus, characterem accipiunt quo Christo configurantur. Unde proprie est character -Christi.</p> -<p title="III q. 63 a. 3 ad 3"><a name="49714"><span class= -"ref">[49714] IIIª q. 63 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium +Christi.</p><p title="III q. 63 a. 3 ad 3"><a name="49714"><span class="ref">[49714] IIIª q. 63 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod charactere distinguitur aliquis ab alio per comparationem ad aliquem finem in quem ordinatur qui characterem accipit, sicut dictum est de charactere militari, quo in ordine ad @@ -2164,25 +1748,17 @@ ut obiectio procedit, secundum autem fit per characterem sacramentalem. Unde et character bestiae intelligi potest, per oppositum, vel obstinata malitia, qua aliqui deputantur ad poenam -aeternam; vel professio illiciti cultus.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 4</div> -<p title="III q. 63 a. 4 arg. 1"><a name="49715"><span class= -"ref">[49715] IIIª q. 63 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic +aeternam; vel professio illiciti cultus.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 63 a. 4 arg. 1"><a name="49715"><span class="ref">[49715] IIIª q. 63 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod character non sit in potentiis animae sicut in subiecto. Character enim dicitur esse dispositio ad gratiam. Sed gratia est in essentia animae sicut in subiecto, ut in secunda parte dictum est. Ergo videtur quod character sit in -essentia animae, non autem in potentiis.</p> -<p title="III q. 63 a. 4 arg. 2"><a name="49716"><span class= -"ref">[49716] IIIª q. 63 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, +essentia animae, non autem in potentiis.</p><p title="III q. 63 a. 4 arg. 2"><a name="49716"><span class="ref">[49716] IIIª q. 63 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, potentia animae non videtur esse subiectum alicuius nisi habitus vel dispositionis. Sed character, ut supra dictum est, non est habitus vel dispositio, sed magis potentia, cuius subiectum non est nisi essentia animae. Ergo videtur quod character non sit sicut in -subiecto in potentia animae, sed magis in essentia ipsius.</p> -<p title="III q. 63 a. 4 arg. 3"><a name="49717"><span class= -"ref">[49717] IIIª q. 63 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, +subiecto in potentia animae, sed magis in essentia ipsius.</p><p title="III q. 63 a. 4 arg. 3"><a name="49717"><span class="ref">[49717] IIIª q. 63 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, potentiae animae rationalis distinguuntur per cognitivas et appetitivas. Sed non potest dici quod character sit tantum in potentia cognoscitiva, nec etiam tantum in potentia appetitiva, @@ -2190,23 +1766,17 @@ appetendum. Similiter etiam non potest dici quod sit in utraque, quia idem accidens non potest esse in diversis subiectis. Ergo videtur quod character non sit in potentia animae sicut in -subiecto, sed magis in essentia.</p> -<p title="III q. 63 a. 4 s. c."><a name="49718"><span class= -"ref">[49718] IIIª q. 63 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est +subiecto, sed magis in essentia.</p><p title="III q. 63 a. 4 s. c."><a name="49718"><span class="ref">[49718] IIIª q. 63 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod, sicut in praemissa definitione characteris continetur, character imprimitur animae rationali secundum imaginem. Sed imago Trinitatis in anima attenditur secundum potentias. Ergo character -in potentiis animae existit.</p> -<p title="III q. 63 a. 4 co."><a name="49719"><span class= -"ref">[49719] IIIª q. 63 a. 4 co.</span></a> Respondeo +in potentiis animae existit.</p><p title="III q. 63 a. 4 co."><a name="49719"><span class="ref">[49719] IIIª q. 63 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, character est quoddam signaculum quo anima insignitur ad suscipiendum vel aliis tradendum ea quae sunt divini cultus. Divinus autem cultus in quibusdam actibus consistit. Ad actus autem proprie ordinantur potentiae animae, sicut essentia ordinatur ad esse. Et ideo character non est sicut -in subiecto in essentia animae, sed in eius potentia.</p> -<p title="III q. 63 a. 4 ad 1"><a name="49720"><span class= -"ref">[49720] IIIª q. 63 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo +in subiecto in essentia animae, sed in eius potentia.</p><p title="III q. 63 a. 4 ad 1"><a name="49720"><span class="ref">[49720] IIIª q. 63 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod subiectum alicui accidenti attribuitur secundum rationem eius ad quod propinque disponit, non autem secundum rationem eius ad quod disponit remote vel indirecte. Character @@ -2217,9 +1787,7 @@ largitas recipientibus characterem gratiam largitur, per quam digne impleant ea ad quae deputantur. Et ideo characteri magis est attribuendum subiectum secundum rationem actuum ad divinum cultum -pertinentium, quam secundum rationem gratiae.</p> -<p title="III q. 63 a. 4 ad 2"><a name="49721"><span class= -"ref">[49721] IIIª q. 63 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum +pertinentium, quam secundum rationem gratiae.</p><p title="III q. 63 a. 4 ad 2"><a name="49721"><span class="ref">[49721] IIIª q. 63 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod essentia animae est subiectum potentiae naturalis, quae ex principiis essentiae procedit. Talis autem potentia non est character, sed est quaedam spiritualis potentia ab extrinseco @@ -2229,46 +1797,32 @@ quae est character. Habitus enim et dispositio pertinent ad potentiam animae, eo quod ordinantur ad actus, quorum potentiae sunt principia. Et eadem ratione omne quod ad actum ordinatur, est -potentiae tribuendum.</p> -<p title="III q. 63 a. 4 ad 3"><a name="49722"><span class= -"ref">[49722] IIIª q. 63 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium +potentiae tribuendum.</p><p title="III q. 63 a. 4 ad 3"><a name="49722"><span class="ref">[49722] IIIª q. 63 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, character ordinatur ad ea quae sunt divini cultus. Qui quidem est quaedam fidei protestatio per exteriora signa. Et ideo oportet quod character sit in cognitiva -potentia animae, in qua est fides.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 5</div> -<p title="III q. 63 a. 5 arg. 1"><a name="49723"><span class= -"ref">[49723] IIIª q. 63 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic +potentia animae, in qua est fides.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 63 a. 5 arg. 1"><a name="49723"><span class="ref">[49723] IIIª q. 63 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod character non insit animae indelebiliter. Quanto enim aliquod accidens est perfectius, tanto firmius inhaeret. Sed gratia est perfectior quam character, quia character ordinatur ad gratiam sicut ad ulteriorem finem. Gratia autem -amittitur per peccatum. Ergo multo magis character.</p> -<p title="III q. 63 a. 5 arg. 2"><a name="49724"><span class= -"ref">[49724] IIIª q. 63 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, per +amittitur per peccatum. Ergo multo magis character.</p><p title="III q. 63 a. 5 arg. 2"><a name="49724"><span class="ref">[49724] IIIª q. 63 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, per characterem aliquis deputatur divino cultui, sicut dictum est. Sed aliqui a cultu divino transeunt ad contrarium cultum per apostasiam a fide. Ergo videtur quod tales amittant characterem -sacramentalem.</p> -<p title="III q. 63 a. 5 arg. 3"><a name="49725"><span class= -"ref">[49725] IIIª q. 63 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramentalem.</p><p title="III q. 63 a. 5 arg. 3"><a name="49725"><span class="ref">[49725] IIIª q. 63 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, cessante fine, cessare debet et id quod est ad finem, alioquin frustra remaneret, sicut post resurrectionem non erit matrimonium, quia cessabit generatio, ad quam matrimonium ordinatur cultus autem exterior, ad quem character ordinatur, non remanebit in patria, in qua nihil agetur in figura, sed totum in nuda veritate. Ergo character sacramentalis non remanet in perpetuum in anima. Et ita -non inest indelebiliter.</p> -<p title="III q. 63 a. 5 s. c."><a name="49726"><span class= -"ref">[49726] IIIª q. 63 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est +non inest indelebiliter.</p><p title="III q. 63 a. 5 s. c."><a name="49726"><span class="ref">[49726] IIIª q. 63 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, in II contra Parmenianum, non minus haerent sacramenta Christiana quam corporalis nota militiae. Sed character militaris non repetitur, sed agnitus approbatur, in eo qui veniam meretur ab imperatore post culpam. Ergo nec character sacramentalis -deleri potest.</p> -<p title="III q. 63 a. 5 co."><a name="49727"><span class= -"ref">[49727] IIIª q. 63 a. 5 co.</span></a> Respondeo +deleri potest.</p><p title="III q. 63 a. 5 co."><a name="49727"><span class="ref">[49727] IIIª q. 63 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, character sacramentalis est quaedam participatio sacerdotii Christi in fidelibus eius, ut scilicet, sicut Christus habet plenam spiritualis sacerdotii @@ -2286,9 +1840,7 @@ Cum igitur anima sit subiectum characteris secundum intellectivam partem, in qua est fides, ut dictum est; manifestum est quod, sicut intellectus perpetuus est et incorruptibilis, ita character -indelebiliter manet in anima.</p> -<p title="III q. 63 a. 5 ad 1"><a name="49728"><span class= -"ref">[49728] IIIª q. 63 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo +indelebiliter manet in anima.</p><p title="III q. 63 a. 5 ad 1"><a name="49728"><span class="ref">[49728] IIIª q. 63 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod aliter est in anima gratia, et aliter character. Nam gratia est in anima sicut quaedam forma habens esse completum in ea, character autem est in anima sicut quaedam virtus @@ -2299,9 +1851,7 @@ attenditur secundum conditionem principalis agentis. Et ideo character indelebiliter inest animae, non propter sui perfectionem, sed propter perfectionem sacerdotii Christi, a quo derivatur -character sicut quaedam instrumentalis virtus.</p> -<p title="III q. 63 a. 5 ad 2"><a name="49729"><span class= -"ref">[49729] IIIª q. 63 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum +character sicut quaedam instrumentalis virtus.</p><p title="III q. 63 a. 5 ad 2"><a name="49729"><span class="ref">[49729] IIIª q. 63 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, sicut ibidem Augustinus dicit, <i>nec ipsos apostatas videmus carere Baptismate, quibus per poenitentiam redeuntibus non restituitur, et ideo amitti non potuisse @@ -2310,45 +1860,31 @@ hoc quod ab alio moveatur, non autem in hoc quod ipsum se moveat, quod pertinet ad voluntatem. Et ideo, quantumcumque voluntas moveatur in contrarium, character non removetur, propter -immobilitatem principalis moventis.</p> -<p title="III q. 63 a. 5 ad 3"><a name="49730"><span class= -"ref">[49730] IIIª q. 63 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium +immobilitatem principalis moventis.</p><p title="III q. 63 a. 5 ad 3"><a name="49730"><span class="ref">[49730] IIIª q. 63 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, quamvis post hanc vitam non remaneat exterior cultus, remanet tamen finis illius cultus. Et ideo post hanc vitam remanet character, et in bonis ad eorum gloriam, et in malis ad eorum ignominiam, sicut etiam militaris character remanet in militibus post adeptam victoriam, et in his qui vicerunt ad -gloriam, et in his qui sunt victi ad poenam.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 6</div> -<p title="III q. 63 a. 6 arg. 1"><a name="49731"><span class= -"ref">[49731] IIIª q. 63 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic +gloriam, et in his qui sunt victi ad poenam.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 63 a. 6 arg. 1"><a name="49731"><span class="ref">[49731] IIIª q. 63 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod per omnia sacramenta novae legis imprimatur character. Per omnia enim sacramenta novae legis fit aliquis particeps sacerdotii Christi. Sed character sacramentalis nihil est aliud quam participatio sacerdotii Christi, ut dictum est. Ergo videtur quod per omnia sacramenta novae legis imprimatur -character.</p> -<p title="III q. 63 a. 6 arg. 2"><a name="49732"><span class= -"ref">[49732] IIIª q. 63 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, +character.</p><p title="III q. 63 a. 6 arg. 2"><a name="49732"><span class="ref">[49732] IIIª q. 63 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, character se habet ad animam in qua est, sicut consecratio ad res consecratas. Sed per quodlibet sacramentum novae legis homo recipit gratiam sanctificantem, ut supra dictum est. Ergo videtur quod per -quodlibet sacramentum novae legis imprimatur character.</p> -<p title="III q. 63 a. 6 arg. 3"><a name="49733"><span class= -"ref">[49733] IIIª q. 63 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, +quodlibet sacramentum novae legis imprimatur character.</p><p title="III q. 63 a. 6 arg. 3"><a name="49733"><span class="ref">[49733] IIIª q. 63 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, character est res et sacramentum. Sed in quolibet sacramento novae legis est aliquid quod est res tantum, et aliquid quod est sacramentum tantum, et aliquid quod est res et sacramentum. Ergo -per quodlibet sacramentum novae legis imprimitur character.</p> -<p title="III q. 63 a. 6 s. c."><a name="49734"><span class= -"ref">[49734] IIIª q. 63 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est +per quodlibet sacramentum novae legis imprimitur character.</p><p title="III q. 63 a. 6 s. c."><a name="49734"><span class="ref">[49734] IIIª q. 63 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod sacramenta in quibus imprimitur character, non reiterantur, eo quod character est indelebilis, ut dictum est. Quaedam autem sacramenta iterantur, sicut patet de poenitentia et matrimonio. -Ergo non omnia sacramenta imprimunt characterem.</p> -<p title="III q. 63 a. 6 co."><a name="49735"><span class= -"ref">[49735] IIIª q. 63 a. 6 co.</span></a> Respondeo +Ergo non omnia sacramenta imprimunt characterem.</p><p title="III q. 63 a. 6 co."><a name="49735"><span class="ref">[49735] IIIª q. 63 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, sacramenta novae legis ad duo ordinantur, scilicet in remedium peccati, et ad cultum divinum. Est autem omnibus sacramentis commune quod per ea exhibetur aliquod @@ -2375,33 +1911,23 @@ ianua sacramentorum. Ad idem etiam ordinatur quodammodo confirmatio, ut infra suo loco dicetur. Et ideo per haec tria sacramenta character imprimitur, scilicet Baptismum, confirmationem -et ordinem.</p> -<p title="III q. 63 a. 6 ad 1"><a name="49736"><span class= -"ref">[49736] IIIª q. 63 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo +et ordinem.</p><p title="III q. 63 a. 6 ad 1"><a name="49736"><span class="ref">[49736] IIIª q. 63 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod per omnia sacramenta fit homo particeps sacerdotii Christi, utpote percipiens aliquem effectum eius, non tamen per omnia sacramenta aliquis deputatur ad agendum aliquid vel recipiendum quod pertineat ad cultum sacerdotii Christi. Quod -quidem exigitur ad hoc quod sacramentum characterem imprimat.</p> -<p title="III q. 63 a. 6 ad 2"><a name="49737"><span class= -"ref">[49737] IIIª q. 63 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum +quidem exigitur ad hoc quod sacramentum characterem imprimat.</p><p title="III q. 63 a. 6 ad 2"><a name="49737"><span class="ref">[49737] IIIª q. 63 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per omnia sacramenta sanctificatur homo, propter hoc quod sanctitas importat munditiam a peccato, quod fit per gratiam. Sed specialiter per quaedam sacramenta, quae characterem imprimunt, homo sanctificatur quadam consecratione, utpote deputatus ad divinum cultum, sicut etiam res inanimatae sanctificari dicuntur -inquantum divino cultui deputantur.</p> -<p title="III q. 63 a. 6 ad 3"><a name="49738"><span class= -"ref">[49738] IIIª q. 63 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium +inquantum divino cultui deputantur.</p><p title="III q. 63 a. 6 ad 3"><a name="49738"><span class="ref">[49738] IIIª q. 63 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet character sit res et sacramentum, non tamen oportet id quod est res et sacramentum, esse characterem. Quid autem sit res et sacramentum in aliis sacramentis, infra -dicetur.</p> -<br /> -<div class="D">Quaestio 64</div> -<div class="G">Prooemium</div> -<p title="III q. 64 pr."><a name="49739"><span class="ref">[49739] -IIIª q. 64 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causis +dicetur.</p></div></div><div class="q" id="q64"><h2>Quaestio 64</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 64 pr."><a name="49739"><span class="ref">[49739] +IIIª q. 64 pr.</span></a> Deinde considerandum est de causis sacramentorum, sive per auctoritatem sive per ministerium. Et circa hoc quaeruntur decem. Primo, utrum solus Deus interius operetur in sacramentis. Secundo, utrum institutio sacramentorum sit solum a @@ -2412,40 +1938,28 @@ possint esse ministri sacramentorum. Octavo, utrum intentio ministri requiratur in sacramentis. Nono, utrum requiratur ibi recta fides; ita scilicet quod infidelis non possit tradere -sacramentum. Decimo, utrum requiratur ibi recta intentio.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 1</div> -<p title="III q. 64 a. 1 arg. 1"><a name="49740"><span class= -"ref">[49740] IIIª q. 64 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic +sacramentum. Decimo, utrum requiratur ibi recta intentio.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 64 a. 1 arg. 1"><a name="49740"><span class="ref">[49740] IIIª q. 64 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non solus Deus, sed etiam minister, interius operetur ad effectum sacramenti. Interior enim effectus sacramenti est ut homo purgetur a peccatis, et illuminetur per gratiam. Sed ad ministros Ecclesiae pertinet purgare, illuminare et perficere, ut patet per Dionysium, in V cap. Coel. Hier. Ergo videtur quod non solus Deus, sed etiam ministri Ecclesiae operentur -ad sacramenti effectum.</p> -<p title="III q. 64 a. 1 arg. 2"><a name="49741"><span class= -"ref">[49741] IIIª q. 64 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, in +ad sacramenti effectum.</p><p title="III q. 64 a. 1 arg. 2"><a name="49741"><span class="ref">[49741] IIIª q. 64 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, in collatione sacramentorum quaedam orationum suffragia proponuntur. Sed orationes iustorum sunt magis apud Deum exaudibiles quam quorumcumque, secundum illud Ioan. IX, <i>si quis Dei cultor est, et voluntatem Dei facit, hunc Deus exaudit</i>. Ergo videtur quod maiorem effectum sacramenti consequitur ille qui recipit illum a bono ministro. Sic ergo minister operatur aliquid ad interiorem -effectum, et non solus Deus.</p> -<p title="III q. 64 a. 1 arg. 3"><a name="49742"><span class= -"ref">[49742] IIIª q. 64 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, +effectum, et non solus Deus.</p><p title="III q. 64 a. 1 arg. 3"><a name="49742"><span class="ref">[49742] IIIª q. 64 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, dignior est homo quam res inanimata. Sed res inanimata aliquid operatur ad effectum interiorem, <i>nam aqua corpus tangit et cor abluit</i>, ut Augustinus dicit, super Ioan. Ergo homo aliquid -operatur ad interiorem effectum sacramenti, et non solus Deus.</p> -<p title="III q. 64 a. 1 s. c."><a name="49743"><span class= -"ref">[49743] IIIª q. 64 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est +operatur ad interiorem effectum sacramenti, et non solus Deus.</p><p title="III q. 64 a. 1 s. c."><a name="49743"><span class="ref">[49743] IIIª q. 64 a. 1 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Rom. VIII, <i>Deus qui iustificat</i>. Cum igitur interior effectus omnium sacramentorum sit iustificatio, videtur -quod solus Deus operetur interiorem effectum sacramenti.</p> -<p title="III q. 64 a. 1 co."><a name="49744"><span class= -"ref">[49744] IIIª q. 64 a. 1 co.</span></a> Respondeo +quod solus Deus operetur interiorem effectum sacramenti.</p><p title="III q. 64 a. 1 co."><a name="49744"><span class="ref">[49744] IIIª q. 64 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod operari aliquem effectum contingit dupliciter, uno modo, per modum principalis agentis; alio modo, per modum instrumenti. Primo igitur modo solus Deus operatur interiorem @@ -2459,18 +1973,14 @@ sacramenti, inquantum operatur per modum ministri. Nam eadem ratio est ministri et instrumenti, utriusque enim actio exterius adhibetur, sed sortitur effectum interiorem ex virtute principalis -agentis, quod est Deus.</p> -<p title="III q. 64 a. 1 ad 1"><a name="49745"><span class= -"ref">[49745] IIIª q. 64 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo +agentis, quod est Deus.</p><p title="III q. 64 a. 1 ad 1"><a name="49745"><span class="ref">[49745] IIIª q. 64 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod purgatio, secundum quod attribuitur ministris Ecclesiae, non est a peccato, sed dicuntur diaconi purgare, inquantum vel immundos eiiciunt a coetu fidelium, vel eos sacris admonitionibus disponunt ad sacramentorum receptionem. Similiter etiam sacerdotes illuminare dicuntur sacrum populum, non quidem gratiam infundendo, sed sacramenta gratiae tradendo, ut patet per -Dionysium ibidem.</p> -<p title="III q. 64 a. 1 ad 2"><a name="49746"><span class= -"ref">[49746] IIIª q. 64 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum +Dionysium ibidem.</p><p title="III q. 64 a. 1 ad 2"><a name="49746"><span class="ref">[49746] IIIª q. 64 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod orationes quae dicuntur in sacramentorum collatione, proponuntur Deo non ex parte singularis personae, sed ex parte totius Ecclesiae, cuius preces sunt apud Deum exaudibiles, secundum @@ -2483,17 +1993,11 @@ sacramenti non datur melior per meliorem ministrum. Aliquid tamen annexum impetrari potest recipienti sacramentum per devotionem ministri, nec tamen minister operatur illud, sed impetrat operandum -a Deo.</p> -<p title="III q. 64 a. 1 ad 3"><a name="49747"><span class= -"ref">[49747] IIIª q. 64 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium +a Deo.</p><p title="III q. 64 a. 1 ad 3"><a name="49747"><span class="ref">[49747] IIIª q. 64 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod res inanimatae non operantur ad interiorem effectum nisi instrumentaliter, ut dictum est. Et similiter homines non operantur ad sacramentorum effectum nisi per modum ministerii, ut -dictum est.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 2</div> -<p title="III q. 64 a. 2 arg. 1"><a name="49748"><span class= -"ref">[49748] IIIª q. 64 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum +dictum est.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 64 a. 2 arg. 1"><a name="49748"><span class="ref">[49748] IIIª q. 64 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod sacramenta non sint solum ex institutione divina. Ea enim quae sunt divinitus instituta, traduntur nobis in sacra Scriptura. Sed quaedam aguntur in @@ -2501,9 +2005,7 @@ chrismate quo homines confirmantur, et de oleo quo sacerdotes inunguntur, et de multis aliis, tam verbis quam factis, quibus utimur in sacramentis. Non ergo sacramenta sunt solum ex -institutione divina.</p> -<p title="III q. 64 a. 2 arg. 2"><a name="49749"><span class= -"ref">[49749] IIIª q. 64 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, +institutione divina.</p><p title="III q. 64 a. 2 arg. 2"><a name="49749"><span class="ref">[49749] IIIª q. 64 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramenta sunt quaedam signa. Res autem sensibiles naturaliter quaedam significant. Nec potest dici quod Deus quibusdam significationibus delectetur, et non aliis, quia ipse omnia quae @@ -2512,22 +2014,16 @@ de Civ. Dei, <i>illiciuntur Daemones per creaturas, quas non ipsi, sed Deus condidit, delectabilibus pro sua diversitate diversis, non ut animalia cibis, sed ut spiritus signis</i>. Non ergo videtur -quod sacramenta indigeant esse ex institutione divina.</p> -<p title="III q. 64 a. 2 arg. 3"><a name="49750"><span class= -"ref">[49750] IIIª q. 64 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, +quod sacramenta indigeant esse ex institutione divina.</p><p title="III q. 64 a. 2 arg. 3"><a name="49750"><span class="ref">[49750] IIIª q. 64 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, apostoli vicem Dei gesserunt in terris, unde apostolus dicit, II Cor. II, <i>nam et ego quod donavi, si quid donavi, propter vos in persona Christi</i>, idest, ac si ipse Christus donasset. Sic ergo videtur quod apostoli, et eorum successores, possint nova -sacramenta instituere.</p> -<p title="III q. 64 a. 2 s. c."><a name="49751"><span class= -"ref">[49751] IIIª q. 64 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est +sacramenta instituere.</p><p title="III q. 64 a. 2 s. c."><a name="49751"><span class="ref">[49751] IIIª q. 64 a. 2 s. c.</span></a> Sed contra est quod ille instituit aliquid qui dat ei robur et virtutem, sicut patet de institutoribus legum. Sed virtus sacramenti est a solo Deo, ut ex dictis patet. Ergo solus Deus potest instituere -sacramentum.</p> -<p title="III q. 64 a. 2 co."><a name="49752"><span class= -"ref">[49752] IIIª q. 64 a. 2 co.</span></a> Respondeo +sacramentum.</p><p title="III q. 64 a. 2 co."><a name="49752"><span class="ref">[49752] IIIª q. 64 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, sacramenta instrumentaliter operantur ad spirituales effectus. Instrumentum autem habet virtutem a principali agente. Agens autem respectu @@ -2537,9 +2033,7 @@ sacramento, quia non operatur nisi per modum ministerii. Unde relinquitur quod virtus sacramenti sit ab eo qui instituit sacramentum. Cum igitur virtus sacramenti sit a solo Deo, -consequens est quod solus Deus sit sacramentorum institutor.</p> -<p title="III q. 64 a. 2 ad 1"><a name="49753"><span class= -"ref">[49753] IIIª q. 64 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo +consequens est quod solus Deus sit sacramentorum institutor.</p><p title="III q. 64 a. 2 ad 1"><a name="49753"><span class="ref">[49753] IIIª q. 64 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illa quae aguntur in sacramentis per homines instituta, non sunt de necessitate sacramenti, sed ad quandam solemnitatem, quae adhibetur sacramentis ad excitandam devotionem @@ -2547,29 +2041,21 @@ de necessitate sacramenti, sunt ab ipso Christo instituta, qui est Deus et homo. Et licet non omnia sint tradita in Scripturis, habet tamen ea Ecclesia ex familiari apostolorum traditione, sicut -apostolus dicit, I Cor. XI, <i>cetera cum venero disponam</i>.</p> -<p title="III q. 64 a. 2 ad 2"><a name="49754"><span class= -"ref">[49754] IIIª q. 64 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum +apostolus dicit, I Cor. XI, <i>cetera cum venero disponam</i>.</p><p title="III q. 64 a. 2 ad 2"><a name="49754"><span class="ref">[49754] IIIª q. 64 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod res sensibiles aptitudinem quandam habent ad significandum spirituales effectus ex sui natura, sed ista aptitudo determinatur ad specialem significationem ex institutione divina. Et hoc est quod Hugo de sancto Victore dicit, quod <i>sacramentum ex institutione significat</i>. Praeelegit tamen Deus quasdam res aliis ad significationes sacramentales, non quia ad eas contrahatur -eius affectus, sed ut sit convenientior significatio.</p> -<p title="III q. 64 a. 2 ad 3"><a name="49755"><span class= -"ref">[49755] IIIª q. 64 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium +eius affectus, sed ut sit convenientior significatio.</p><p title="III q. 64 a. 2 ad 3"><a name="49755"><span class="ref">[49755] IIIª q. 64 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod apostoli, et eorum successores, sunt vicarii Dei quantum ad regimen Ecclesiae institutae per fidem et fidei sacramenta. Unde, sicut non licet eis constituere aliam Ecclesiam, ita non licet eis tradere aliam fidem, neque instituere alia sacramenta, sed per <i>sacramenta quae de latere Christi pendentis in cruce fluxerunt</i>, dicitur esse fabricata Ecclesia -Christi.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 3</div> -<p title="III q. 64 a. 3 arg. 1"><a name="49756"><span class= -"ref">[49756] IIIª q. 64 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic +Christi.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 64 a. 3 arg. 1"><a name="49756"><span class="ref">[49756] IIIª q. 64 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Christus, secundum quod homo, habuit potestatem operandi interiorem effectum sacramentorum dicit enim Ioannes Baptista, ut habetur Ioan. I, <i>qui me misit baptizare in @@ -2579,43 +2065,31 @@ conferre. Spiritus autem sanctus descendit super Christum inquantum homo, non inquantum Deus, quia sic ipse dat spiritum sanctum. Ergo videtur quod Christus, secundum quod homo, habuit potestatem -interiorem effectum sacramentorum causandi.</p> -<p title="III q. 64 a. 3 arg. 2"><a name="49757"><span class= -"ref">[49757] IIIª q. 64 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, +interiorem effectum sacramentorum causandi.</p><p title="III q. 64 a. 3 arg. 2"><a name="49757"><span class="ref">[49757] IIIª q. 64 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, Matth. IX dominus dicit, <i>sciatis quod filius hominis habet in terra potestatem dimittendi peccata</i>. Sed remissio peccatorum est interior effectus sacramenti. Ergo videtur quod Christus, -secundum quod homo, interiorem effectum sacramentorum operatur.</p> -<p title="III q. 64 a. 3 arg. 3"><a name="49758"><span class= -"ref">[49758] IIIª q. 64 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, +secundum quod homo, interiorem effectum sacramentorum operatur.</p><p title="III q. 64 a. 3 arg. 3"><a name="49758"><span class="ref">[49758] IIIª q. 64 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, institutio sacramentorum pertinet ad eum qui tanquam principale agens operatur ad interiorem sacramenti effectum. Manifestum est autem quod Christus sacramenta instituit. Ergo ipse est qui -interius operatur sacramentorum effectum.</p> -<p title="III q. 64 a. 3 arg. 4"><a name="49759"><span class= -"ref">[49759] IIIª q. 64 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, +interius operatur sacramentorum effectum.</p><p title="III q. 64 a. 3 arg. 4"><a name="49759"><span class="ref">[49759] IIIª q. 64 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, nullus potest sine sacramento effectum sacramenti conferre, nisi propria virtute sacramenti effectum operetur. Sed Christus sine sacramento contulit sacramenti effectum, ut patet in Magdalena, cui dixit, <i>dimittuntur tibi peccata</i>. Ergo videtur quod Christus, -secundum quod homo, operetur interiorem sacramenti effectum.</p> -<p title="III q. 64 a. 3 arg. 5"><a name="49760"><span class= -"ref">[49760] IIIª q. 64 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, +secundum quod homo, operetur interiorem sacramenti effectum.</p><p title="III q. 64 a. 3 arg. 5"><a name="49760"><span class="ref">[49760] IIIª q. 64 a. 3 arg. 5</span></a> Praeterea, illud in cuius virtute sacramentum operatur, est principale agens ad interiorem effectum. Sed sacramenta habent virtutem ex passione Christi et invocatione nominis eius, secundum illud I Cor. I, <i>nunquid Paulus pro vobis crucifixus est? Aut in nomine Pauli baptizati estis?</i> Ergo Christus, inquantum homo, operatur -interiorem sacramenti effectum.</p> -<p title="III q. 64 a. 3 s. c."><a name="49761"><span class= -"ref">[49761] IIIª q. 64 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est +interiorem sacramenti effectum.</p><p title="III q. 64 a. 3 s. c."><a name="49761"><span class="ref">[49761] IIIª q. 64 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, <i>in sacramentis divina virtus secretius operatur salutem</i>. Divina autem virtus est Christi secundum quod est Deus, non autem secundum quod est homo. Ergo Christus non operatur interiorem sacramenti effectum secundum quod est homo, sed -secundum quod est Deus.</p> -<p title="III q. 64 a. 3 co."><a name="49762"><span class= -"ref">[49762] IIIª q. 64 a. 3 co.</span></a> Respondeo +secundum quod est Deus.</p><p title="III q. 64 a. 3 co."><a name="49762"><span class="ref">[49762] IIIª q. 64 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod interiorem sacramentorum effectum operatur Christus et secundum quod est Deus, et secundum quod est homo, aliter tamen et aliter. Nam secundum quod est Deus, operatur in sacramentis per @@ -2646,24 +2120,16 @@ instituere sacramenta. Et quia causa non dependet ab effectu, sed potius e converso, quarto, ad excellentiam potestatis Christi pertinet quod ipse potuit effectum sacramentorum sine exteriori -sacramento conferre.</p> -<p title="III q. 64 a. 3 ad 1"><a name="49763"><span class= -"ref">[49763] IIIª q. 64 a. 3 ad 1</span></a> Et per hoc patet +sacramento conferre.</p><p title="III q. 64 a. 3 ad 1"><a name="49763"><span class="ref">[49763] IIIª q. 64 a. 3 ad 1</span></a> Et per hoc patet responsio ad obiecta, utraque enim pars obiectionum vera est, ut -dictum est, secundum aliquid.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 4</div> -<p title="III q. 64 a. 4 arg. 1"><a name="49764"><span class= -"ref">[49764] IIIª q. 64 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic +dictum est, secundum aliquid.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 64 a. 4 arg. 1"><a name="49764"><span class="ref">[49764] IIIª q. 64 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Christus potestatem suam quam habuit in sacramentis, non potuerit ministris communicare. Ut enim argumentatur Augustinus, contra Maximinum, <i>si potuit et non voluit, invidus fuit</i>. Sed invidia longe fuit a Christo, in quo fuit summa plenitudo caritatis. Ergo, cum Christus non communicaverit suam potestatem ministris, videtur quod non potuerit -communicare.</p> -<p title="III q. 64 a. 4 arg. 2"><a name="49765"><span class= -"ref">[49765] IIIª q. 64 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, +communicare.</p><p title="III q. 64 a. 4 arg. 2"><a name="49765"><span class="ref">[49765] IIIª q. 64 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, super illud Ioan. XIV, <i>maiora horum faciet</i>, dicit Augustinus, prorsus maius hoc esse dixerim, scilicet ut ex impio iustus fiat, quam creare caelum et terram. Sed Christus non potuit @@ -2671,23 +2137,17 @@ neque quod iustificent impium. Cum igitur iustificatio impii fiat per potestatem Christi quam habet in sacramentis, videtur quod potestatem suam quam habet in sacramentis, non potuerit ministris -communicare.</p> -<p title="III q. 64 a. 4 arg. 3"><a name="49766"><span class= -"ref">[49766] IIIª q. 64 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, +communicare.</p><p title="III q. 64 a. 4 arg. 3"><a name="49766"><span class="ref">[49766] IIIª q. 64 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, Christo inquantum est caput Ecclesiae, competit ut ab ipso gratia derivetur ad alios, secundum illud Ioan. I, <i>de plenitudine eius omnes accepimus</i>. Sed hoc non fuit aliis communicabile, quia sic Ecclesia esset monstruosa, multa capita habens. Ergo videtur quod -Christus suam potestatem non potuerit ministris communicare.</p> -<p title="III q. 64 a. 4 s. c."><a name="49767"><span class= -"ref">[49767] IIIª q. 64 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est +Christus suam potestatem non potuerit ministris communicare.</p><p title="III q. 64 a. 4 s. c."><a name="49767"><span class="ref">[49767] IIIª q. 64 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod, super illud Ioan. I, <i>ego nesciebam eum</i>, dicit Augustinus quod <i>non noverat potestatem Baptismi ipsum dominum habiturum et sibi retenturum</i>. Hoc autem non ignorasset Ioannes si talis potestas communicabilis non esset. Potuit ergo potestatem -suam Christus ministris communicare.</p> -<p title="III q. 64 a. 4 co."><a name="49768"><span class= -"ref">[49768] IIIª q. 64 a. 4 co.</span></a> Respondeo +suam Christus ministris communicare.</p><p title="III q. 64 a. 4 co."><a name="49768"><span class="ref">[49768] IIIª q. 64 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, Christus in sacramentis habuit duplicem potestatem. Unam auctoritatis, quae competit ei secundum quod Deus. Et talis potestas nulli creaturae potuit communicari, @@ -2699,33 +2159,23 @@ ut ipsi possent sacramenta instituere; et sine ritu sacramentorum effectum conferre solo imperio. Potest enim instrumentum coniunctum, quanto fuerit fortius, tanto magis virtutem suam -instrumento separato tribuere, sicut manus baculo.</p> -<p title="III q. 64 a. 4 ad 1"><a name="49769"><span class= -"ref">[49769] IIIª q. 64 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo +instrumento separato tribuere, sicut manus baculo.</p><p title="III q. 64 a. 4 ad 1"><a name="49769"><span class="ref">[49769] IIIª q. 64 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Christus non ex invidia praetermisit potestatem excellentiae ministris communicare, sed propter fidelium utilitatem, ne in homine spem ponerent, et essent diversa sacramenta, ex quibus divisio in Ecclesia oriretur; sicut apud illos qui dicebant, <i>ego sum Pauli, ego autem Apollo, ego vero -Cephae</i>, ut dicitur I Cor. I.</p> -<p title="III q. 64 a. 4 ad 2"><a name="49770"><span class= -"ref">[49770] IIIª q. 64 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum +Cephae</i>, ut dicitur I Cor. I.</p><p title="III q. 64 a. 4 ad 2"><a name="49770"><span class="ref">[49770] IIIª q. 64 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod obiectio illa procedit de potestate auctoritatis, quae convenit Christo secundum quod est Deus. Licet et potestas excellentiae possit auctoritas nominari per comparationem ad alios ministros. Unde super illud I Cor. I, <i>divisus est Christus?</i> Dicit Glossa quod <i>potuit eis dare auctoritatem Baptismi, quibus -contulit ministerium</i>.</p> -<p title="III q. 64 a. 4 ad 3"><a name="49771"><span class= -"ref">[49771] IIIª q. 64 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium +contulit ministerium</i>.</p><p title="III q. 64 a. 4 ad 3"><a name="49771"><span class="ref">[49771] IIIª q. 64 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ad hoc inconveniens evitandum, ne scilicet multa capita in Ecclesia essent, Christus noluit potestatem suae excellentiae ministris communicare. Si tamen communicasset, ipse -esset caput principaliter, alii vero secundario.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 5</div> -<p title="III q. 64 a. 5 arg. 1"><a name="49772"><span class= -"ref">[49772] IIIª q. 64 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic +esset caput principaliter, alii vero secundario.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 5</h3><p title="III q. 64 a. 5 arg. 1"><a name="49772"><span class="ref">[49772] IIIª q. 64 a. 5 arg. 1</span></a> Ad quintum sic proceditur. Videtur quod per malos ministros sacramenta conferri non possint. Sacramenta enim novae legis ordinantur ad emundationem culpae et collationem gratiae. Sed mali, cum sint immundi, non @@ -2733,32 +2183,24 @@ immundo quis mundabitur?</i> Et etiam, cum gratiam non habeant, non videtur quod gratiam conferre possint, quia nullus dat quod non habet. Non ergo videtur quod per malos sacramenta conferri -possint.</p> -<p title="III q. 64 a. 5 arg. 2"><a name="49773"><span class= -"ref">[49773] IIIª q. 64 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, +possint.</p><p title="III q. 64 a. 5 arg. 2"><a name="49773"><span class="ref">[49773] IIIª q. 64 a. 5 arg. 2</span></a> Praeterea, tota virtus sacramentorum derivatur a Christo, ut dictum est. Sed mali sunt praecisi a Christo, quia non habent caritatem, per quam membra capiti uniuntur, secundum illud I Ioan. IV, <i>qui manet in caritate, in Deo manet, et Deus in eo</i>. Ergo videtur quod per -malos sacramenta conferri non possint.</p> -<p title="III q. 64 a. 5 arg. 3"><a name="49774"><span class= -"ref">[49774] IIIª q. 64 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, si +malos sacramenta conferri non possint.</p><p title="III q. 64 a. 5 arg. 3"><a name="49774"><span class="ref">[49774] IIIª q. 64 a. 5 arg. 3</span></a> Praeterea, si desit aliquid horum quae debitum est esse in sacramentis, non perficitur sacramentum, sicut si desit debita forma vel materia. Sed debitus minister sacramenti est ille qui caret macula peccati, secundum illud Levit. XXI, <i>homo de semine tuo per familias qui habuit maculam, non offeret panes Deo tuo, nec accedet ad ministerium eius</i>. Ergo videtur quod, si minister sit malus, -nihil efficiatur in sacramento.</p> -<p title="III q. 64 a. 5 s. c."><a name="49775"><span class= -"ref">[49775] IIIª q. 64 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est +nihil efficiatur in sacramento.</p><p title="III q. 64 a. 5 s. c."><a name="49775"><span class="ref">[49775] IIIª q. 64 a. 5 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, super illud Ioan. I, <i>super quem videris spiritum etc., quod non noverat Ioannes potestatem Baptismi ipsum dominum habiturum et sibi retenturum, sed ministerium plane transiturum in bonos et malos. Quid tibi facit malus minister, ubi -bonus est dominus?</i></p> -<p title="III q. 64 a. 5 co."><a name="49776"><span class= -"ref">[49776] IIIª q. 64 a. 5 co.</span></a> Respondeo +bonus est dominus?</i></p><p title="III q. 64 a. 5 co."><a name="49776"><span class="ref">[49776] IIIª q. 64 a. 5 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, ministri Ecclesiae instrumentaliter operantur in sacramentis, eo quod quodammodo eadem est ratio ministri et instrumenti. Sicut autem supra dictum est, @@ -2769,17 +2211,13 @@ quod est instrumentum animae habentis artem, sit sanum vel infirmum; et sicut quod fistula per quam transit aqua, sit argentea vel plumbea. Unde ministri Ecclesiae possunt sacramenta conferre -etiam si sint mali.</p> -<p title="III q. 64 a. 5 ad 1"><a name="49777"><span class= -"ref">[49777] IIIª q. 64 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo +etiam si sint mali.</p><p title="III q. 64 a. 5 ad 1"><a name="49777"><span class="ref">[49777] IIIª q. 64 a. 5 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ministri Ecclesiae neque a peccatis mundant homines ad sacramenta accedentes, neque gratiam conferunt, sua virtute, sed hoc facit Christus sua potestate per eos sicut per quaedam instrumenta. Et ideo effectus consequitur in suscipientibus sacramenta non secundum similitudinem ministrorum, sed secundum -configurationem ad Christum.</p> -<p title="III q. 64 a. 5 ad 2"><a name="49778"><span class= -"ref">[49778] IIIª q. 64 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum +configurationem ad Christum.</p><p title="III q. 64 a. 5 ad 2"><a name="49778"><span class="ref">[49778] IIIª q. 64 a. 5 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per caritatem membra Christi uniuntur suo capiti ut ab eo vitam recipiant, quia, ut dicitur I Ioan. III, <i>qui non diligit, manet in morte</i>. Potest autem aliquis operari per @@ -2788,19 +2226,13 @@ operatur artifex per manum, et aliter per securim. Sic igitur Christus operatur in sacramentis et per malos, tanquam per instrumenta carentia vita; et per bonos, tanquam per membra -viventia.</p> -<p title="III q. 64 a. 5 ad 3"><a name="49779"><span class= -"ref">[49779] IIIª q. 64 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium +viventia.</p><p title="III q. 64 a. 5 ad 3"><a name="49779"><span class="ref">[49779] IIIª q. 64 a. 5 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod aliquid est debitum esse in sacramento dupliciter. Uno modo, sicut existens de necessitate sacramenti. Quod quidem si desit, non perficitur sacramentum, sicut si desit debita forma vel debita materia. Alio modo est aliquid debitum esse in sacramento secundum quandam decentiam. Et hoc modo debitum est ut ministri -sacramentorum sint boni.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 6</div> -<p title="III q. 64 a. 6 arg. 1"><a name="49780"><span class= -"ref">[49780] IIIª q. 64 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic +sacramentorum sint boni.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 6</h3><p title="III q. 64 a. 6 arg. 1"><a name="49780"><span class="ref">[49780] IIIª q. 64 a. 6 arg. 1</span></a> Ad sextum sic proceditur. Videtur quod mali ministrantes sacramenta non peccent. Sicut enim ministratur Deo in sacramentis, ita per opera caritatis, unde dicitur Heb. ult., <i>beneficentiae et communionis nolite @@ -2808,17 +2240,13 @@ peccant si ministrent Deo in operibus caritatis, quinimmo hoc est consulendum, secundum illud Dan. IV, <i>consilium meum regi placeat, peccata tua eleemosynis redime</i>. Ergo videtur quod mali -non peccent in sacramentis ministrando.</p> -<p title="III q. 64 a. 6 arg. 2"><a name="49781"><span class= -"ref">[49781] IIIª q. 64 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, +non peccent in sacramentis ministrando.</p><p title="III q. 64 a. 6 arg. 2"><a name="49781"><span class="ref">[49781] IIIª q. 64 a. 6 arg. 2</span></a> Praeterea, quicumque communicat alicui in peccato, etiam ipse est reus peccati, secundum illud Rom. I, <i>dignus est morte non solum qui peccatum agit, sed etiam qui consentit facientibus</i>. Sed si mali ministri peccent sacramenta ministrando, illi qui ab eis sacramenta recipiunt, eis in peccato communicant. Ergo etiam ipsi peccarent. -Quod videtur inconveniens.</p> -<p title="III q. 64 a. 6 arg. 3"><a name="49782"><span class= -"ref">[49782] IIIª q. 64 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, +Quod videtur inconveniens.</p><p title="III q. 64 a. 6 arg. 3"><a name="49782"><span class="ref">[49782] IIIª q. 64 a. 6 arg. 3</span></a> Praeterea, nullus videtur esse perplexus, quia sic homo cogeretur desperare, quasi non posset peccatum evadere. Sed si mali peccarent sacramenta tradendo, essent perplexi, quia etiam quandoque peccarent si @@ -2827,9 +2255,7 @@ evangelizavero, necessitas enim mihi incumbit</i>. Quandoque etiam propter periculum, sicut si puer, in periculo mortis existens, offeratur alicui peccatori baptizandus. Ergo videtur quod mali non -peccent sacramenta ministrando.</p> -<p title="III q. 64 a. 6 s. c."><a name="49783"><span class= -"ref">[49783] IIIª q. 64 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est +peccent sacramenta ministrando.</p><p title="III q. 64 a. 6 s. c."><a name="49783"><span class="ref">[49783] IIIª q. 64 a. 6 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, I cap. Eccles. Hier., quod <i>malis non est fas neque tangere symbola</i>, idest sacramentalia signa. Et in epistola ad Demophilum dicit, <i>talis, scilicet peccator, audax @@ -2838,9 +2264,7 @@ ignorare quod ipse in seipso cognovit; et decipere existimat falso nomine patrem ab ipso appellatum; et audet immundas infamias non dicam orationes, super divina signa Christiformiter -enuntiare</i>.</p> -<p title="III q. 64 a. 6 co."><a name="49784"><span class= -"ref">[49784] IIIª q. 64 a. 6 co.</span></a> Respondeo +enuntiare</i>.</p><p title="III q. 64 a. 6 co."><a name="49784"><span class="ref">[49784] IIIª q. 64 a. 6 co.</span></a> Respondeo dicendum quod aliquis in agendo peccat ex hoc quod operatur non secundum quod oportet, ut patet per philosophum, in libro Ethicorum. Dictum est autem conveniens esse ut sacramentorum @@ -2852,9 +2276,7 @@ hoc peccatum pertinet ad irreverentiam Dei et contaminationem sanctorum, quantum est ex parte ipsius hominis peccatoris, licet sancta secundum seipsa incontaminabilia sint, consequens est quod -tale peccatum ex genere suo est mortale.</p> -<p title="III q. 64 a. 6 ad 1"><a name="49785"><span class= -"ref">[49785] IIIª q. 64 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo +tale peccatum ex genere suo est mortale.</p><p title="III q. 64 a. 6 ad 1"><a name="49785"><span class="ref">[49785] IIIª q. 64 a. 6 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod opera caritatis non sunt aliqua consecratione sanctificata, sed ipsa pertinent ad iustitiae sanctitatem sicut quaedam iustitiae partes. Et ideo homo qui se exhibet Deo ministrum @@ -2863,9 +2285,7 @@ sacramenta in seipsis sanctificationem quandam habent per mysticam consecrationem. Et ideo praeexigitur in ministro sanctitas iustitiae, ut congruat suo ministerio. Et ideo incongrue agit et -peccat, si in peccato existens ad tale ministerium accedat.</p> -<p title="III q. 64 a. 6 ad 2"><a name="49786"><span class= -"ref">[49786] IIIª q. 64 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum +peccat, si in peccato existens ad tale ministerium accedat.</p><p title="III q. 64 a. 6 ad 2"><a name="49786"><span class="ref">[49786] IIIª q. 64 a. 6 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod ille qui ad sacramenta accedit, suscipit quidem sacramentum a ministro Ecclesiae, non inquantum est talis persona, sed inquantum est Ecclesiae minister. Et ideo, quandiu ab Ecclesia @@ -2873,9 +2293,7 @@ communicat peccato eius, sed communicat Ecclesiae, quae eum tanquam ministrum exhibet. Si vero ab Ecclesia non toleretur, puta cum degradatur vel excommunicatur vel suspenditur, peccat qui ab eo -accipit sacramentum, quia communicat peccato ipsius.</p> -<p title="III q. 64 a. 6 ad 3"><a name="49787"><span class= -"ref">[49787] IIIª q. 64 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium +accipit sacramentum, quia communicat peccato ipsius.</p><p title="III q. 64 a. 6 ad 3"><a name="49787"><span class="ref">[49787] IIIª q. 64 a. 6 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod ille qui est in peccato mortali, non est perplexus simpliciter, si ex officio ei incumbat sacramenta dispensare, quia potest poenitere de peccato et licite ministrare. Non est autem @@ -2885,38 +2303,26 @@ Sic enim patet quod non exhibet se ministrum Ecclesiae, sed subvenit necessitatem patienti. Secus autem est in aliis sacramentis, quae non sunt tantae necessitatis sicut Baptismus, ut -infra patebit.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 7</div> -<p title="III q. 64 a. 7 arg. 1"><a name="49788"><span class= -"ref">[49788] IIIª q. 64 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum +infra patebit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 7</h3><p title="III q. 64 a. 7 arg. 1"><a name="49788"><span class="ref">[49788] IIIª q. 64 a. 7 arg. 1</span></a> Ad septimum sic proceditur. Videtur quod Angeli possent sacramenta ministrare. Quidquid enim potest minister inferior, potest et superior, sicut quidquid potest diaconus, potest et sacerdos, sed non convertitur. Sed Angeli sunt superiores ministri in ordine hierarchico quam etiam quicumque homines, ut patet per Dionysium, in libro Cael. Hier. Ergo, cum homines possint ministrare in sacramentis, videtur -quod multo magis Angeli.</p> -<p title="III q. 64 a. 7 arg. 2"><a name="49789"><span class= -"ref">[49789] IIIª q. 64 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, +quod multo magis Angeli.</p><p title="III q. 64 a. 7 arg. 2"><a name="49789"><span class="ref">[49789] IIIª q. 64 a. 7 arg. 2</span></a> Praeterea, homines sancti assimilantur Angelis in caelo, ut dicitur Matth. XXII. Sed aliqui sancti in caelo existentes possunt ministrare in sacramentis, quia character sacramentalis est indelebilis, ut dictum est. Ergo videtur quod etiam Angeli in sacris possint -ministrare.</p> -<p title="III q. 64 a. 7 arg. 3"><a name="49790"><span class= -"ref">[49790] IIIª q. 64 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, +ministrare.</p><p title="III q. 64 a. 7 arg. 3"><a name="49790"><span class="ref">[49790] IIIª q. 64 a. 7 arg. 3</span></a> Praeterea, sicut supra dictum est, Diabolus est caput malorum, et mali sunt membra eius. Sed per malos possunt dispensari sacramenta. Ergo -videtur quod etiam per Daemones.</p> -<p title="III q. 64 a. 7 s. c."><a name="49791"><span class= -"ref">[49791] IIIª q. 64 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est +videtur quod etiam per Daemones.</p><p title="III q. 64 a. 7 s. c."><a name="49791"><span class="ref">[49791] IIIª q. 64 a. 7 s. c.</span></a> Sed contra est quod dicitur Heb. V, <i>omnis pontifex, ex hominibus assumptus, pro hominibus constituitur in his quae sunt ad Deum</i>. Sed Angeli boni vel mali non sunt ex hominibus. Ergo ipsi non constituuntur -ministri in his quae sunt ad Deum, idest in sacramentis.</p> -<p title="III q. 64 a. 7 co."><a name="49792"><span class= -"ref">[49792] IIIª q. 64 a. 7 co.</span></a> Respondeo +ministri in his quae sunt ad Deum, idest in sacramentis.</p><p title="III q. 64 a. 7 co."><a name="49792"><span class="ref">[49792] IIIª q. 64 a. 7 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, tota virtus sacramentorum a passione Christi derivatur, quae est Christi secundum quod homo. Cui in natura conformantur homines, non autem Angeli, sed potius @@ -2932,56 +2338,38 @@ hoc fieri voluntate divina, sicut quaedam templa dicuntur angelico ministerio consecrata. Si vero Daemones, qui sunt spiritus mendacii, aliquod sacramentale ministerium exhiberent, non esset -ratum habendum.</p> -<p title="III q. 64 a. 7 ad 1"><a name="49793"><span class= -"ref">[49793] IIIª q. 64 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo +ratum habendum.</p><p title="III q. 64 a. 7 ad 1"><a name="49793"><span class="ref">[49793] IIIª q. 64 a. 7 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod illud quod faciunt homines inferiori modo, scilicet per sacramenta sensibilia, quae sunt proportionata naturae ipsorum, faciunt Angeli, tanquam superiores ministri, superiori modo, -scilicet invisibiliter purgando, illuminando et perficiendo.</p> -<p title="III q. 64 a. 7 ad 2"><a name="49794"><span class= -"ref">[49794] IIIª q. 64 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum +scilicet invisibiliter purgando, illuminando et perficiendo.</p><p title="III q. 64 a. 7 ad 2"><a name="49794"><span class="ref">[49794] IIIª q. 64 a. 7 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod sancti qui sunt in caelo, sunt similes Angelis quantum ad participationem gloriae, non autem quantum ad conditionem naturae. Et per consequens neque quantum ad -sacramenta.</p> -<p title="III q. 64 a. 7 ad 3"><a name="49795"><span class= -"ref">[49795] IIIª q. 64 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium +sacramenta.</p><p title="III q. 64 a. 7 ad 3"><a name="49795"><span class="ref">[49795] IIIª q. 64 a. 7 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod mali homines non habent quod possint ministrare in sacramentis ex hoc quod per malitiam sunt membra Diaboli. Et ideo non sequitur quod Diabolus, qui est eorum caput, magis hoc -possit.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 8</div> -<p title="III q. 64 a. 8 arg. 1"><a name="49796"><span class= -"ref">[49796] IIIª q. 64 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic +possit.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 8</h3><p title="III q. 64 a. 8 arg. 1"><a name="49796"><span class="ref">[49796] IIIª q. 64 a. 8 arg. 1</span></a> Ad octavum sic proceditur. Videtur quod intentio ministri non requiratur ad perfectionem sacramenti. Minister enim in sacramento instrumentaliter operatur. Sed actio non perficitur secundum intentionem instrumenti, sed secundum intentionem principalis agentis. Ergo intentio ministri non requiritur ad perfectionem -sacramenti.</p> -<p title="III q. 64 a. 8 arg. 2"><a name="49797"><span class= -"ref">[49797] IIIª q. 64 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, non +sacramenti.</p><p title="III q. 64 a. 8 arg. 2"><a name="49797"><span class="ref">[49797] IIIª q. 64 a. 8 arg. 2</span></a> Praeterea, non potest homini esse nota intentio alterius. Si igitur intentio ministri requiratur ad perfectionem sacramenti, non posset homini ad sacramentum accedenti esse notum quod sacramentum suscepisset. Et ita non posset habere certitudinem salutis, praecipue cum quaedam sacramenta sint de necessitate salutis, ut infra -dicetur.</p> -<p title="III q. 64 a. 8 arg. 3"><a name="49798"><span class= -"ref">[49798] IIIª q. 64 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, +dicetur.</p><p title="III q. 64 a. 8 arg. 3"><a name="49798"><span class="ref">[49798] IIIª q. 64 a. 8 arg. 3</span></a> Praeterea, intentio hominis non potest esse ad id circa quod non est attentus. Sed aliquando illi qui in sacramentis ministrant, non attendunt ad ea quae dicunt vel faciunt, alia cogitantes. Ergo, secundum hoc, -non perficitur sacramentum, propter intentionis defectum.</p> -<p title="III q. 64 a. 8 s. c."><a name="49799"><span class= -"ref">[49799] IIIª q. 64 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est +non perficitur sacramentum, propter intentionis defectum.</p><p title="III q. 64 a. 8 s. c."><a name="49799"><span class="ref">[49799] IIIª q. 64 a. 8 s. c.</span></a> Sed contra est quod ea quae sunt praeter intentionem, sunt casualia. Quod non est dicendum de operatione sacramentorum. Ergo sacramenta requirunt -intentionem ministri.</p> -<p title="III q. 64 a. 8 co."><a name="49800"><span class= -"ref">[49800] IIIª q. 64 a. 8 co.</span></a> Respondeo +intentionem ministri.</p><p title="III q. 64 a. 8 co."><a name="49800"><span class="ref">[49800] IIIª q. 64 a. 8 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, quando aliquid se habet ad multa, oportet quod per aliquid determinetur ad unum, si illud effici debeat. Ea vero quae in sacramentis aguntur, possunt diversimode agi, sicut ablutio @@ -2990,18 +2378,14 @@ alia huiusmodi. Et ideo oportet quod determinetur ad unum, idest ad sacramentalem effectum, per intentionem abluentis. Et haec intentio exprimitur per verba quae in sacramentis dicuntur, puta cum dicit, -ego te baptizo in nomine patris, et cetera.</p> -<p title="III q. 64 a. 8 ad 1"><a name="49801"><span class= -"ref">[49801] IIIª q. 64 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo +ego te baptizo in nomine patris, et cetera.</p><p title="III q. 64 a. 8 ad 1"><a name="49801"><span class="ref">[49801] IIIª q. 64 a. 8 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod instrumentum inanimatum non habet aliquam intentionem respectu effectus, sed loco intentionis est motus quo movetur a principali agente. Sed instrumentum animatum, sicut est minister, non solum movetur, sed etiam quodammodo movet seipsum, inquantum sua voluntate movet membra ad operandum. Et ideo requiritur eius intentio, qua se subiiciat principali agenti, ut scilicet intendat -facere quod facit Christus et Ecclesia.</p> -<p title="III q. 64 a. 8 ad 2"><a name="49802"><span class= -"ref">[49802] IIIª q. 64 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum +facere quod facit Christus et Ecclesia.</p><p title="III q. 64 a. 8 ad 2"><a name="49802"><span class="ref">[49802] IIIª q. 64 a. 8 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod circa hoc est duplex opinio. Quidam enim dicunt quod requiritur mentalis intentio in ministro, quae si desit, non perficitur sacramentum. Sed hunc defectum in pueris, qui non habent @@ -3016,9 +2400,7 @@ sacramenti agit in persona totius Ecclesiae, cuius est minister; in verbis autem quae proferuntur, exprimitur intentio Ecclesiae; quae sufficit ad perfectionem sacramenti, nisi contrarium exterius -exprimatur ex parte ministri et recipientis sacramentum.</p> -<p title="III q. 64 a. 8 ad 3"><a name="49803"><span class= -"ref">[49803] IIIª q. 64 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium +exprimatur ex parte ministri et recipientis sacramentum.</p><p title="III q. 64 a. 8 ad 3"><a name="49803"><span class="ref">[49803] IIIª q. 64 a. 8 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet ille qui aliud cogitat, non habeat actualem intentionem, habet tamen habitualem, quae sufficit ad perfectionem sacramenti, puta si, cum sacerdos accedit ad baptizandum, intendit @@ -3028,18 +2410,12 @@ debeat sacramenti minister ut etiam actualem intentionem adhibeat. Sed hoc non totaliter est positum in hominis potestate, quia praeter intentionem, cum homo vult multum intendere, incipit alia -cogitare; secundum illud Psalmi, <i>cor meum dereliquit me</i>.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 9</div> -<p title="III q. 64 a. 9 arg. 1"><a name="49804"><span class= -"ref">[49804] IIIª q. 64 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic +cogitare; secundum illud Psalmi, <i>cor meum dereliquit me</i>.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 9</h3><p title="III q. 64 a. 9 arg. 1"><a name="49804"><span class="ref">[49804] IIIª q. 64 a. 9 arg. 1</span></a> Ad nonum sic proceditur. Videtur quod fides ministri sit de necessitate sacramenti. Sicut enim dictum est, intentio ministri est necessaria ad sacramenti perfectionem. Sed fides intentionem dirigit, ut Augustinus dicit, contra Iulianum. Ergo, si desit vera fides in -ministro, non perficitur sacramentum.</p> -<p title="III q. 64 a. 9 arg. 2"><a name="49805"><span class= -"ref">[49805] IIIª q. 64 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, si +ministro, non perficitur sacramentum.</p><p title="III q. 64 a. 9 arg. 2"><a name="49805"><span class="ref">[49805] IIIª q. 64 a. 9 arg. 2</span></a> Praeterea, si minister Ecclesiae veram fidem non habeat, videtur esse haereticus. Sed haeretici, ut videtur, non possunt sacramenta conferre. Dicit enim Cyprianus, in epistola contra haereticos, <i>omnia quaecumque @@ -3050,9 +2426,7 @@ caelestium sacramentorum lumen extinctum. Intercepta est sacrificii oblatio, defecit chrismatis sanctificatio, et paricidalibus manibus impiorum omnia sese subtraxere mysteria</i>. Ergo vera fides -ministri est de necessitate sacramenti.</p> -<p title="III q. 64 a. 9 arg. 3"><a name="49806"><span class= -"ref">[49806] IIIª q. 64 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, +ministri est de necessitate sacramenti.</p><p title="III q. 64 a. 9 arg. 3"><a name="49806"><span class="ref">[49806] IIIª q. 64 a. 9 arg. 3</span></a> Praeterea, illi qui non habent veram fidem, videntur esse per excommunicationem ab Ecclesia separati, dicitur enim in secunda canonica Ioannis, <i>si quis venit ad vos et hanc doctrinam non @@ -3061,14 +2435,10 @@ correctionem, devita</i>. Sed excommunicatus non videtur conferre posse Ecclesiae sacramentum, cum sit ab Ecclesia separatus, ad cuius ministerium pertinet sacramentorum dispensatio. Ergo videtur -quod vera fides ministri sit de necessitate sacramenti.</p> -<p title="III q. 64 a. 9 s. c."><a name="49807"><span class= -"ref">[49807] IIIª q. 64 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est +quod vera fides ministri sit de necessitate sacramenti.</p><p title="III q. 64 a. 9 s. c."><a name="49807"><span class="ref">[49807] IIIª q. 64 a. 9 s. c.</span></a> Sed contra est quod Augustinus dicit, contra Petilianum Donatistam, <i>mementote sacramentis Dei nihil obesse mores malorum hominum, quod illa vel -non sint, vel minus sancta sint</i>.</p> -<p title="III q. 64 a. 9 co."><a name="49808"><span class= -"ref">[49808] IIIª q. 64 a. 9 co.</span></a> Respondeo +non sint, vel minus sancta sint</i>.</p><p title="III q. 64 a. 9 co."><a name="49808"><span class="ref">[49808] IIIª q. 64 a. 9 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, quia minister in sacramentis instrumentaliter operatur, non agit in virtute propria, sed in virtute Christi. Sicut autem pertinet ad propriam virtutem hominis @@ -3077,9 +2447,7 @@ peccatores sacramenta conferre, ut supra dictum est; ita non requiritur fides eius, sed infidelis potest verum sacramentum praebere, dummodo cetera adsint quae sunt de necessitate -sacramenti.</p> -<p title="III q. 64 a. 9 ad 1"><a name="49809"><span class= -"ref">[49809] IIIª q. 64 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo +sacramenti.</p><p title="III q. 64 a. 9 ad 1"><a name="49809"><span class="ref">[49809] IIIª q. 64 a. 9 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod potest contingere quod aliquis patiatur defectum fidei circa aliquid aliud, et non circa veritatem sacramenti quod exhibet, puta si aliquis credat iuramentum esse in omni casu @@ -3093,9 +2461,7 @@ id quod facit Ecclesia, licet existimet id nihil esse. Et talis intentio sufficit ad sacramentum, quia, sicut supra dictum est, minister sacramenti agit in persona totius Ecclesiae, ex cuius fide -suppletur id quod deest fidei ministro.</p> -<p title="III q. 64 a. 9 ad 2"><a name="49810"><span class= -"ref">[49810] IIIª q. 64 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum +suppletur id quod deest fidei ministro.</p><p title="III q. 64 a. 9 ad 2"><a name="49810"><span class="ref">[49810] IIIª q. 64 a. 9 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod haereticorum quidam in collatione sacramentorum formam Ecclesiae non servant. Et tales neque sacramentum conferunt, neque rem sacramenti. Quidam vero servant Ecclesiae formam. Et @@ -3114,9 +2480,7 @@ haereticos vel schismaticos datum Baptismum nolebat cognoscere, tanta merita, usque ad triumphum martyrii, secuta sunt, ut caritatis qua excellebat luce obumbratio illa fugaretur, et, si -quid purgandum erat, passionis falce tolleretur</i>.</p> -<p title="III q. 64 a. 9 ad 3"><a name="49811"><span class= -"ref">[49811] IIIª q. 64 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium +quid purgandum erat, passionis falce tolleretur</i>.</p><p title="III q. 64 a. 9 ad 3"><a name="49811"><span class="ref">[49811] IIIª q. 64 a. 9 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod potestas ministrandi sacramenta pertinet ad spiritualem characterem, qui indelebilis est, ut ex supra dictis patet. Et ideo per hoc quod aliquis ab Ecclesia suspenditur vel @@ -3124,37 +2488,25 @@ conferendi sacramentum, sed licentiam utendi hac potestate. Et ideo sacramentum quidem confert, sed tamen peccat conferendo. Et similiter ille qui ab eo accipit sacramentum, et sic non percipit -rem sacramenti, nisi forte per ignorantiam excusetur.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 10</div> -<p title="III q. 64 a. 10 arg. 1"><a name="49812"><span class= -"ref">[49812] IIIª q. 64 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum +rem sacramenti, nisi forte per ignorantiam excusetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 10</h3><p title="III q. 64 a. 10 arg. 1"><a name="49812"><span class="ref">[49812] IIIª q. 64 a. 10 arg. 1</span></a> Ad decimum sic proceditur. Videtur quod intentio recta ministri requiratur ad perfectionem sacramenti. Intentio enim ministri debet conformari intentioni Ecclesiae, ut ex dictis patet. Sed intentio Ecclesiae semper est recta. Ergo de necessitate ad sacramenti perfectionem -requiritur intentio recta ministri.</p> -<p title="III q. 64 a. 10 arg. 2"><a name="49813"><span class= -"ref">[49813] IIIª q. 64 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, +requiritur intentio recta ministri.</p><p title="III q. 64 a. 10 arg. 2"><a name="49813"><span class="ref">[49813] IIIª q. 64 a. 10 arg. 2</span></a> Praeterea, perversa intentio deterior esse videtur quam intentio iocosa. Sed intentio iocosa tollit sacramentum, puta si aliquis non serio, sed ludo aliquem baptizaret. Ergo multo magis perversa intentio aufert sacramentum, puta si aliquis aliquem baptizaret ut postmodum eum -occideret.</p> -<p title="III q. 64 a. 10 arg. 3"><a name="49814"><span class= -"ref">[49814] IIIª q. 64 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, +occideret.</p><p title="III q. 64 a. 10 arg. 3"><a name="49814"><span class="ref">[49814] IIIª q. 64 a. 10 arg. 3</span></a> Praeterea, perversa intentio facit totum opus vitiosum, secundum illud Luc. XI, <i>si oculus tuus fuerit nequam, totum corpus tuum tenebrosum erit</i>. Sed sacramenta Christi non possunt inquinari per malos homines, sicut Augustinus dicit, contra Petilianum. Ergo videtur quod, si sit perversa intentio ministri, non sit ibi verum -sacramentum.</p> -<p title="III q. 64 a. 10 s. c."><a name="49815"><span class= -"ref">[49815] IIIª q. 64 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est +sacramentum.</p><p title="III q. 64 a. 10 s. c."><a name="49815"><span class="ref">[49815] IIIª q. 64 a. 10 s. c.</span></a> Sed contra est quod perversa intentio pertinet ad malitiam ministri. Sed malitia -ministri non tollit sacramentum. Ergo nec perversa intentio.</p> -<p title="III q. 64 a. 10 co."><a name="49816"><span class= -"ref">[49816] IIIª q. 64 a. 10 co.</span></a> Respondeo +ministri non tollit sacramentum. Ergo nec perversa intentio.</p><p title="III q. 64 a. 10 co."><a name="49816"><span class="ref">[49816] IIIª q. 64 a. 10 co.</span></a> Respondeo dicendum quod intentio ministri potest perverti dupliciter. Uno modo, respectu ipsius sacramenti, puta cum aliquis non intendit sacramentum conferre, sed delusorie aliquid agere. Et talis @@ -3165,92 +2517,62 @@ conficere corpus Christi ut eo ad veneficia utatur. Et quia prius non dependet a posteriori, inde est quod talis intentionis perversitas veritatem sacramenti non tollit, sed ipse minister ex -tali intentione graviter peccat.</p> -<p title="III q. 64 a. 10 ad 1"><a name="49817"><span class= -"ref">[49817] IIIª q. 64 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo +tali intentione graviter peccat.</p><p title="III q. 64 a. 10 ad 1"><a name="49817"><span class="ref">[49817] IIIª q. 64 a. 10 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod Ecclesiae intentio recta est et quantum ad sacramenti perfectionem, et quantum ad sacramenti usum, sed prima rectitudo perficit sacramentum, secunda operatur ad meritum. Et ideo minister qui conformat intentionem suam Ecclesiae quantum ad primam rectitudinem, non autem quantum ad secundam, perficit quidem -sacramentum, sed non est sibi ad meritum.</p> -<p title="III q. 64 a. 10 ad 2"><a name="49818"><span class= -"ref">[49818] IIIª q. 64 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum +sacramentum, sed non est sibi ad meritum.</p><p title="III q. 64 a. 10 ad 2"><a name="49818"><span class="ref">[49818] IIIª q. 64 a. 10 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod intentio ludicra vel iocosa excludit primam rectitudinem intentionis, per quam perficitur sacramentum. Et ideo -non est similis ratio.</p> -<p title="III q. 64 a. 10 ad 3"><a name="49819"><span class= -"ref">[49819] IIIª q. 64 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium +non est similis ratio.</p><p title="III q. 64 a. 10 ad 3"><a name="49819"><span class="ref">[49819] IIIª q. 64 a. 10 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod perversa intentio pervertit opus intendentis, non autem opus alterius. Et ideo ex perversa intentione ministri pervertitur id quod agit in sacramentis inquantum est opus eius, non inquantum est opus Christi, cuius est minister. Et est simile si minister alicuius hominis prava intentione deferret pauperibus -eleemosynam, quam dominus recta intentione mandaret.</p> -<br /> -<div class="D">Quaestio 65</div> -<div class="G">Prooemium</div> -<p title="III q. 65 pr."><a name="49820"><span class="ref">[49820] -IIIª q. 65 pr.</span></a> Deinde considerandum est de numero +eleemosynam, quam dominus recta intentione mandaret.</p></div></div><div class="q" id="q65"><h2>Quaestio 65</h2><div class="p"><h3>Prooemium</h3><p title="III q. 65 pr."><a name="49820"><span class="ref">[49820] +IIIª q. 65 pr.</span></a> Deinde considerandum est de numero sacramentorum. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum sint septem sacramenta. Secundo, de ordine eorum ad invicem. Tertio, de comparatione eorum. Quarto, utrum omnia sint de necessitate -salutis.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 1</div> -<p title="III q. 65 a. 1 arg. 1"><a name="49821"><span class= -"ref">[49821] IIIª q. 65 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic +salutis.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 1</h3><p title="III q. 65 a. 1 arg. 1"><a name="49821"><span class="ref">[49821] IIIª q. 65 a. 1 arg. 1</span></a> Ad primum sic proceditur. Videtur quod non debeant esse septem sacramenta. Sacramenta enim efficaciam habent ex virtute divina, et ex virtute passionis Christi. Sed una est virtus divina, et una est Christi passio, <i>una enim oblatione consummavit sanctificatos in sempiternum</i>, ut dicitur Heb. X. Ergo non debuit esse nisi unum -sacramentum.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 arg. 2"><a name="49822"><span class= -"ref">[49822] IIIª q. 65 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, +sacramentum.</p><p title="III q. 65 a. 1 arg. 2"><a name="49822"><span class="ref">[49822] IIIª q. 65 a. 1 arg. 2</span></a> Praeterea, sacramentum ordinatur contra defectum peccati. Hic autem est duplex, scilicet poena et culpa. Ergo sufficeret esse duo -sacramenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 arg. 3"><a name="49823"><span class= -"ref">[49823] IIIª q. 65 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramenta.</p><p title="III q. 65 a. 1 arg. 3"><a name="49823"><span class="ref">[49823] IIIª q. 65 a. 1 arg. 3</span></a> Praeterea, sacramenta pertinent ad actiones ecclesiasticae hierarchiae, ut patet per Dionysium. Sed, sicut ipse dicit, tres sunt actiones hierarchicae, purgatio, illuminatio et perfectio. Ergo non debent -esse nisi tria sacramenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 arg. 4"><a name="49824"><span class= -"ref">[49824] IIIª q. 65 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, +esse nisi tria sacramenta.</p><p title="III q. 65 a. 1 arg. 4"><a name="49824"><span class="ref">[49824] IIIª q. 65 a. 1 arg. 4</span></a> Praeterea, Augustinus dicit, XIX contra Faustum, sacramenta novae legis sunt numero pauciora quam sacramenta veteris legis. Sed in veteri lege non erat aliquod sacramentum quod responderet confirmationi et extremae unctioni. Ergo neque debent numerari inter sacramenta -novae legis.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 arg. 5"><a name="49825"><span class= -"ref">[49825] IIIª q. 65 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, +novae legis.</p><p title="III q. 65 a. 1 arg. 5"><a name="49825"><span class="ref">[49825] IIIª q. 65 a. 1 arg. 5</span></a> Praeterea, luxuria non est gravius inter cetera peccata, ut patet ex his quae in secunda parte dicta sunt. Sed contra alia peccata non instituitur aliquod sacramentum. Ergo neque contra luxuriam debuit -institui sacramentum matrimonii.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 s. c. 1"><a name="49826"><span class= -"ref">[49826] IIIª q. 65 a. 1 s. c. 1</span></a> Sed contra, +institui sacramentum matrimonii.</p><p title="III q. 65 a. 1 s. c. 1"><a name="49826"><span class="ref">[49826] IIIª q. 65 a. 1 s. c. 1</span></a> Sed contra, videtur quod sint plura sacramenta. Sacramenta enim dicuntur quaedam sacra signa. Sed multae aliae sanctificationes fiunt in Ecclesia secundum sensibilia signa, sicut aqua benedicta, consecratio altaris, et alia huiusmodi. Ergo sunt plura sacramenta -quam septem.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 s. c. 2"><a name="49827"><span class= -"ref">[49827] IIIª q. 65 a. 1 s. c. 2</span></a> Praeterea, +quam septem.</p><p title="III q. 65 a. 1 s. c. 2"><a name="49827"><span class="ref">[49827] IIIª q. 65 a. 1 s. c. 2</span></a> Praeterea, Hugo de sancto Victore dicit quod sacramenta veteris legis fuerunt oblationes, decimae et sacrificia. Sed sacrificium Ecclesiae est unum sacramentum, quod dicitur Eucharistia. Ergo etiam oblationes -et decimae debent dici sacramenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 s. c. 3"><a name="49828"><span class= -"ref">[49828] IIIª q. 65 a. 1 s. c. 3</span></a> Praeterea, +et decimae debent dici sacramenta.</p><p title="III q. 65 a. 1 s. c. 3"><a name="49828"><span class="ref">[49828] IIIª q. 65 a. 1 s. c. 3</span></a> Praeterea, tria sunt genera peccatorum, originale, mortale et veniale. Sed contra originale peccatum ordinatur Baptismus; contra mortale autem poenitentia. Ergo deberet esse aliud, praeter septem, quod -ordinetur contra veniale.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 co."><a name="49829"><span class= -"ref">[49829] IIIª q. 65 a. 1 co.</span></a> Respondeo +ordinetur contra veniale.</p><p title="III q. 65 a. 1 co."><a name="49829"><span class="ref">[49829] IIIª q. 65 a. 1 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ordinantur sacramenta Ecclesiae ad duo, scilicet, ad perficiendum hominem in his quae pertinent ad cultum Dei secundum religionem Christianae vitae; et @@ -3314,21 +2636,15 @@ malitiae; prudentiae ordo, et ordinatur contra ignorantiam; iustitiae poenitentia, et ordinatur contra peccatum mortale; temperantiae matrimonium, et ordinatur contra concupiscentiam; -fortitudini confirmatio, et ordinatur contra infirmitatem.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 1"><a name="49830"><span class= -"ref">[49830] IIIª q. 65 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo +fortitudini confirmatio, et ordinatur contra infirmitatem.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 1"><a name="49830"><span class="ref">[49830] IIIª q. 65 a. 1 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod idem agens principale utitur diversis instrumentis ad diversos effectus, secundum congruentiam operum. Et similiter virtus divina et passio Christi operatur in nobis per diversa -sacramenta quasi per diversa instrumenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 2"><a name="49831"><span class= -"ref">[49831] IIIª q. 65 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum +sacramenta quasi per diversa instrumenta.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 2"><a name="49831"><span class="ref">[49831] IIIª q. 65 a. 1 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod culpa et poena diversitatem habent et secundum speciem, inquantum sunt diversae species culparum et poenarum; et secundum diversos hominum status et habitudines. Et secundum hoc -oportuit multiplicari sacramenta, ut ex dictis patet.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 3"><a name="49832"><span class= -"ref">[49832] IIIª q. 65 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium +oportuit multiplicari sacramenta, ut ex dictis patet.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 3"><a name="49832"><span class="ref">[49832] IIIª q. 65 a. 1 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod in actionibus hierarchicis considerantur et agentes, et recipientes, et actiones. Agentes autem sunt ministri Ecclesiae. Ad quos pertinet ordinis sacramentum. Recipientes autem sunt illi @@ -3341,84 +2657,58 @@ secundario pertinet ad poenitentiam et extremam unctionem. Perfectio autem, quantum ad virtutem quidem, quae est quasi perfectio formalis, pertinet ad confirmationem, quantum autem ad -consecutionem finis, pertinet ad Eucharistiam.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 4"><a name="49833"><span class= -"ref">[49833] IIIª q. 65 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum +consecutionem finis, pertinet ad Eucharistiam.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 4"><a name="49833"><span class="ref">[49833] IIIª q. 65 a. 1 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod in sacramento confirmationis datur plenitudo spiritus sancti ad robur; in extrema autem unctione praeparatur homo ut recipiat immediate gloriam; quorum neutrum competit veteri testamento. Et ideo nihil potuit his sacramentis in veteri lege respondere. Nihilominus tamen sacramenta veteris legis fuerunt plura numero, propter diversitatem sacrificiorum et -caeremoniarum.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 5"><a name="49834"><span class= -"ref">[49834] IIIª q. 65 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum +caeremoniarum.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 5"><a name="49834"><span class="ref">[49834] IIIª q. 65 a. 1 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod contra concupiscentiam venereorum oportuit specialiter remedium adhiberi per aliquod sacramentum, primo quidem, quia per huiusmodi concupiscentiam non solum vitiatur persona, sed etiam natura; secundo, propter vehementiam eius, qua -rationem absorbet.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 6"><a name="49835"><span class= -"ref">[49835] IIIª q. 65 a. 1 ad 6</span></a> Ad sextum +rationem absorbet.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 6"><a name="49835"><span class="ref">[49835] IIIª q. 65 a. 1 ad 6</span></a> Ad sextum dicendum quod aqua benedicta et aliae consecrationes non dicuntur sacramenta, quia non perducunt ad sacramenti effectum, qui est gratiae consecutio. Sed sunt dispositiones quaedam ad sacramenta, vel removendo prohibens, sicut aqua benedicta ordinatur contra insidias Daemonum, et contra peccata venialia; vel idoneitatem quandam faciendo ad sacramenti perceptionem, sicut consecratur -altare et vasa propter reverentiam Eucharistiae.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 7"><a name="49836"><span class= -"ref">[49836] IIIª q. 65 a. 1 ad 7</span></a> Ad septimum +altare et vasa propter reverentiam Eucharistiae.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 7"><a name="49836"><span class="ref">[49836] IIIª q. 65 a. 1 ad 7</span></a> Ad septimum dicendum quod oblationes et decimae erant, tam in lege naturae quam in lege Moysi, ordinatae non solum in subsidium ministrorum et pauperum, sed etiam in figuram, et ideo erant sacramenta. Nunc autem non remanserunt inquantum sunt figuralia, et ideo non sunt -sacramenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 1 ad 8"><a name="49837"><span class= -"ref">[49837] IIIª q. 65 a. 1 ad 8</span></a> Ad octavum +sacramenta.</p><p title="III q. 65 a. 1 ad 8"><a name="49837"><span class="ref">[49837] IIIª q. 65 a. 1 ad 8</span></a> Ad octavum dicendum quod ad deletionem venialis peccati non requiritur infusio gratiae. Unde, cum in quolibet sacramento novae legis gratia infundatur, nullum sacramentum novae legis instituitur directe contra veniale; quod tollitur per quaedam sacramentalia, puta per aquam benedictam, et alia huiusmodi. Quidam tamen dicunt extremam unctionem contra veniale peccatum ordinari. Sed de hoc suo loco -dicetur.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 2</div> -<p title="III q. 65 a. 2 arg. 1"><a name="49838"><span class= -"ref">[49838] IIIª q. 65 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum +dicetur.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 2</h3><p title="III q. 65 a. 2 arg. 1"><a name="49838"><span class="ref">[49838] IIIª q. 65 a. 2 arg. 1</span></a> Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter sacramenta ordinentur secundum modum praedictum. Ut enim apostolus dicit, I Cor. XV, <i>prius est quod est animale, deinde quod spirituale</i>. Sed per matrimonium generatur homo prima generatione, quae est animalis, per Baptismum autem regeneratur homo secunda generatione quae est -spiritualis. Ergo matrimonium debet praecedere Baptismum.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 arg. 2"><a name="49839"><span class= -"ref">[49839] IIIª q. 65 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, per +spiritualis. Ergo matrimonium debet praecedere Baptismum.</p><p title="III q. 65 a. 2 arg. 2"><a name="49839"><span class="ref">[49839] IIIª q. 65 a. 2 arg. 2</span></a> Praeterea, per sacramentum ordinis aliquis accipit potestatem agendi actiones sacramentales. Sed agens est prior sua actione. Ergo ordo debet -praecedere Baptismum et alia sacramenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 arg. 3"><a name="49840"><span class= -"ref">[49840] IIIª q. 65 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, +praecedere Baptismum et alia sacramenta.</p><p title="III q. 65 a. 2 arg. 3"><a name="49840"><span class="ref">[49840] IIIª q. 65 a. 2 arg. 3</span></a> Praeterea, Eucharistia est spirituale nutrimentum, confirmatio autem comparatur augmento. Nutrimentum autem est causa augmenti, et per -consequens prius. Ergo Eucharistia est prior confirmatione.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 arg. 4"><a name="49841"><span class= -"ref">[49841] IIIª q. 65 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, +consequens prius. Ergo Eucharistia est prior confirmatione.</p><p title="III q. 65 a. 2 arg. 4"><a name="49841"><span class="ref">[49841] IIIª q. 65 a. 2 arg. 4</span></a> Praeterea, poenitentia praeparat hominem ad Eucharistiam. Sed dispositio praecedit perfectionem. Ergo poenitentia debet praecedere -Eucharistiam.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 arg. 5"><a name="49842"><span class= -"ref">[49842] IIIª q. 65 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, +Eucharistiam.</p><p title="III q. 65 a. 2 arg. 5"><a name="49842"><span class="ref">[49842] IIIª q. 65 a. 2 arg. 5</span></a> Praeterea, quod est propinquius fini ultimo, est posterius. Sed extrema unctio, inter omnia sacramenta, propinquior est ultimo fini -beatitudinis. Ergo debet habere ultimum locum inter sacramenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 s. c."><a name="49843"><span class= -"ref">[49843] IIIª q. 65 a. 2 s. c.</span></a> In contrarium +beatitudinis. Ergo debet habere ultimum locum inter sacramenta.</p><p title="III q. 65 a. 2 s. c."><a name="49843"><span class="ref">[49843] IIIª q. 65 a. 2 s. c.</span></a> In contrarium est quod communiter ordinantur ab omnibus sacramenta sicut dictum -est.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 co."><a name="49844"><span class= -"ref">[49844] IIIª q. 65 a. 2 co.</span></a> Respondeo +est.</p><p title="III q. 65 a. 2 co."><a name="49844"><span class="ref">[49844] IIIª q. 65 a. 2 co.</span></a> Respondeo dicendum quod ratio ordinis sacramentorum apparet ex his quae supra dicta sunt. Nam sicut unum est prius quam multitudo, ita sacramenta quae ordinantur ad perfectionem unius personae, naturaliter @@ -3436,77 +2726,53 @@ manifestum est quod Baptismus, qui est spiritualis regeneratio, est primum; et deinde confirmatio, quae ordinatur ad formalem perfectionem virtutis; et postmodum Eucharistia, quae ordinatur ad -perfectionem finis.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 ad 1"><a name="49845"><span class= -"ref">[49845] IIIª q. 65 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo +perfectionem finis.</p><p title="III q. 65 a. 2 ad 1"><a name="49845"><span class="ref">[49845] IIIª q. 65 a. 2 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod matrimonium, secundum quod ordinatur ad animalem vitam, est naturae officium. Sed secundum quod habet aliquid spiritualitatis, est sacramentum. Et quia minimum habet de -spiritualitate, ultimo ponitur inter sacramenta.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 ad 2"><a name="49846"><span class= -"ref">[49846] IIIª q. 65 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum +spiritualitate, ultimo ponitur inter sacramenta.</p><p title="III q. 65 a. 2 ad 2"><a name="49846"><span class="ref">[49846] IIIª q. 65 a. 2 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod, ad hoc quod aliquid sit agens, praesupponitur quod sit in se perfectum. Et ideo priora sunt sacramenta quibus aliquis in seipso perficitur, quam sacramentum ordinis, in quo aliquis -constituitur perfector aliorum.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 ad 3"><a name="49847"><span class= -"ref">[49847] IIIª q. 65 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium +constituitur perfector aliorum.</p><p title="III q. 65 a. 2 ad 3"><a name="49847"><span class="ref">[49847] IIIª q. 65 a. 2 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod nutrimentum et praecedit augmentum, sicut causa eius; et subsequitur augmentum, sicut conservans hominem in perfecta quantitate et virtute. Et ideo potest Eucharistia praemitti confirmationi, ut Dionysius facit, in libro Eccl. Hier., et potest -postponi, sicut Magister facit, in IV sententiarum.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 ad 4"><a name="49848"><span class= -"ref">[49848] IIIª q. 65 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum +postponi, sicut Magister facit, in IV sententiarum.</p><p title="III q. 65 a. 2 ad 4"><a name="49848"><span class="ref">[49848] IIIª q. 65 a. 2 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ratio illa recte procederet si poenitentia ex necessitate requireretur ut praeparatoria ad Eucharistiam. Sed hoc non est verum, nam si aliquis esset sine peccato mortali, non indigeret poenitentia ad sumptionem Eucharistiae. Et sic patet quod per accidens poenitentia praeparat ad Eucharistiam, scilicet, supposito peccato. Unde dicitur II Paral. ult., <i>tu, domine -iustorum, non posuisti poenitentiam iustis</i>.</p> -<p title="III q. 65 a. 2 ad 5"><a name="49849"><span class= -"ref">[49849] IIIª q. 65 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum +iustorum, non posuisti poenitentiam iustis</i>.</p><p title="III q. 65 a. 2 ad 5"><a name="49849"><span class="ref">[49849] IIIª q. 65 a. 2 ad 5</span></a> Ad quintum dicendum quod extrema unctio, propter rationem inductam, est ultimum inter sacramenta quae ordinantur ad perfectionem unius -personae.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 3</div> -<p title="III q. 65 a. 3 arg. 1"><a name="49850"><span class= -"ref">[49850] IIIª q. 65 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic +personae.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 3</h3><p title="III q. 65 a. 3 arg. 1"><a name="49850"><span class="ref">[49850] IIIª q. 65 a. 3 arg. 1</span></a> Ad tertium sic proceditur. Videtur quod sacramentum Eucharistiae non sit potissimum inter sacramenta. Bonum enim commune potius est quam bonum unius, ut dicitur I Ethic. Sed matrimonium ordinatur ad bonum commune speciei humanae per viam generationis, sacramentum autem Eucharistiae ordinatur ad bonum proprium sumentis. Ergo non est -potissimum sacramentorum.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 arg. 2"><a name="49851"><span class= -"ref">[49851] IIIª q. 65 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, +potissimum sacramentorum.</p><p title="III q. 65 a. 3 arg. 2"><a name="49851"><span class="ref">[49851] IIIª q. 65 a. 3 arg. 2</span></a> Praeterea, digniora sacramenta esse videntur quae per maiorem ministrum conferuntur. Sed sacramentum confirmationis et sacramentum ordinis non conferuntur nisi per episcopum, qui est maior minister quam simplex minister, qui est sacerdos, per quem confertur Eucharistiae -sacramentum. Ergo illa sacramenta sunt potiora.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 arg. 3"><a name="49852"><span class= -"ref">[49852] IIIª q. 65 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, +sacramentum. Ergo illa sacramenta sunt potiora.</p><p title="III q. 65 a. 3 arg. 3"><a name="49852"><span class="ref">[49852] IIIª q. 65 a. 3 arg. 3</span></a> Praeterea, sacramenta tanto sunt potiora quanto maiorem virtutem habent. Sed quaedam sacramenta imprimunt characterem, scilicet Baptismus, confirmatio et ordo, quod non facit Eucharistia. Ergo illa -sacramenta sunt potiora.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 arg. 4"><a name="49853"><span class= -"ref">[49853] IIIª q. 65 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, +sacramenta sunt potiora.</p><p title="III q. 65 a. 3 arg. 4"><a name="49853"><span class="ref">[49853] IIIª q. 65 a. 3 arg. 4</span></a> Praeterea, illud videtur esse potius ex quo alia dependent et non e converso. Sed ex Baptismo dependet Eucharistia, non enim potest aliquis Eucharistiam accipere nisi fuerit baptizatus. Ergo Baptismus est -potior Eucharistia.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 s. c."><a name="49854"><span class= -"ref">[49854] IIIª q. 65 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est +potior Eucharistia.</p><p title="III q. 65 a. 3 s. c."><a name="49854"><span class="ref">[49854] IIIª q. 65 a. 3 s. c.</span></a> Sed contra est quod Dionysius dicit, III cap. Eccles. Hier., quod <i>non contingit aliquem perfici perfectione hierarchica nisi per divinissimam Eucharistiam</i>. Ergo hoc sacramentum potissimum et perfectivum -est omnium aliorum.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 co."><a name="49855"><span class= -"ref">[49855] IIIª q. 65 a. 3 co.</span></a> Respondeo +est omnium aliorum.</p><p title="III q. 65 a. 3 co."><a name="49855"><span class="ref">[49855] IIIª q. 65 a. 3 co.</span></a> Respondeo dicendum quod, simpliciter loquendo, sacramentum Eucharistiae est potissimum inter alia sacramenta. Quod quidem tripliciter apparet. Primo quidem, ex eo quod in eo continetur ipse Christus @@ -3539,63 +2805,43 @@ remedium supervenientis defectus. Inter quae tamen extrema unctio comparatur ad poenitentiam sicut confirmatio ad Baptismum, ita scilicet quod poenitentia est maioris necessitatis, sed extrema -unctio est maioris perfectionis.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 ad 1"><a name="49856"><span class= -"ref">[49856] IIIª q. 65 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo +unctio est maioris perfectionis.</p><p title="III q. 65 a. 3 ad 1"><a name="49856"><span class="ref">[49856] IIIª q. 65 a. 3 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod matrimonium ordinatur ad bonum commune corporaliter. Sed bonum commune spirituale totius Ecclesiae continetur -substantialiter in ipso Eucharistiae sacramento.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 ad 2"><a name="49857"><span class= -"ref">[49857] IIIª q. 65 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum +substantialiter in ipso Eucharistiae sacramento.</p><p title="III q. 65 a. 3 ad 2"><a name="49857"><span class="ref">[49857] IIIª q. 65 a. 3 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod per ordinem et confirmationem deputantur fideles Christi ad aliqua specialia officia, quod pertinet ad officium principis. Et ideo tradere huiusmodi sacramenta pertinet ad solum episcopum, qui est quasi princeps in Ecclesia. Per sacramentum vero Eucharistiae non deputatur homo ad aliquod officium, sed magis hoc -sacramentum est finis omnium officiorum, ut dictum est.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 ad 3"><a name="49858"><span class= -"ref">[49858] IIIª q. 65 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium +sacramentum est finis omnium officiorum, ut dictum est.</p><p title="III q. 65 a. 3 ad 3"><a name="49858"><span class="ref">[49858] IIIª q. 65 a. 3 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod character sacramentalis, sicut supra dictum est, quaedam participatio est sacerdotii Christi. Unde sacramentum quod ipsum Christum coniungit homini, est dignius sacramento quod -imprimit Christi characterem.</p> -<p title="III q. 65 a. 3 ad 4"><a name="49859"><span class= -"ref">[49859] IIIª q. 65 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum +imprimit Christi characterem.</p><p title="III q. 65 a. 3 ad 4"><a name="49859"><span class="ref">[49859] IIIª q. 65 a. 3 ad 4</span></a> Ad quartum dicendum quod ratio illa procedit ex parte necessitatis. Sic enim Baptismus, cum sit maximae necessitatis, est potissimum sacramentorum. Sicut ordo et confirmatio habent quandam excellentiam ratione ministerii; et matrimonium ratione significationis. Nihil enim prohibet aliquid esse secundum quid -dignius, quod tamen non est dignius simpliciter.</p> -<br /> -<div class="E">Articulus 4</div> -<p title="III q. 65 a. 4 arg. 1"><a name="49860"><span class= -"ref">[49860] IIIª q. 65 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic +dignius, quod tamen non est dignius simpliciter.</p></div><div class="a"><h3>Articulus 4</h3><p title="III q. 65 a. 4 arg. 1"><a name="49860"><span class="ref">[49860] IIIª q. 65 a. 4 arg. 1</span></a> Ad quartum sic proceditur. Videtur quod omnia sacramenta sunt de necessitate salutis. Id enim quod non est necessarium, videtur esse superfluum. Sed nullum sacramentum est superfluum, quia Deus nihil facit -frustra. Ergo omnia sacramenta sunt de necessitate salutis.</p> -<p title="III q. 65 a. 4 arg. 2"><a name="49861"><span class= -"ref">[49861] IIIª q. 65 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, +frustra. Ergo omnia sacramenta sunt de necessitate salutis.</p><p title="III q. 65 a. 4 arg. 2"><a name="49861"><span class="ref">[49861] IIIª q. 65 a. 4 arg. 2</span></a> Praeterea, sicut de Baptismo dicitur, <i>nisi quis renatus fuerit ex aqua et spiritu sancto, non potest introire in regnum Dei</i>, ita de Eucharistia dicitur, Ioan. VI, <i>nisi manducaveritis carnem filii hominis et biberitis eius sanguinem, non habebitis vitam in vobis</i>. Ergo, sicut Baptismus est sacramentum necessitatis, ita -et Eucharistia.</p> -<p title="III q. 65 a. 4 arg. 3"><a name="49862"><span class= -"ref">[49862] IIIª q. 65 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, +et Eucharistia.</p><p title="III q. 65 a. 4 arg. 3"><a name="49862"><span class="ref">[49862] IIIª q. 65 a. 4 arg. 3</span></a> Praeterea, sine sacramento Baptismi potest aliquis salvus fieri, dummodo non contemptus religionis, sed necessitas sacramentum excludat, ut infra dicetur. Sed in quolibet sacramento contemptus religionis impedit hominis salutem. Ergo, pari ratione, omnia sacramenta sunt -de necessitate salutis.</p> -<p title="III q. 65 a. 4 s. c."><a name="49863"><span class= -"ref">[49863] IIIª q. 65 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est +de necessitate salutis.</p><p title="III q. 65 a. 4 s. c."><a name="49863"><span class="ref">[49863] IIIª q. 65 a. 4 s. c.</span></a> Sed contra est quod pueri salvantur per solum Baptismum, sine aliis -sacramentis.</p> -<p title="III q. 65 a. 4 co."><a name="49864"><span class= -"ref">[49864] IIIª q. 65 a. 4 co.</span></a> Respondeo +sacramentis.</p><p title="III q. 65 a. 4 co."><a name="49864"><span class="ref">[49864] IIIª q. 65 a. 4 co.</span></a> Respondeo dicendum quod necessarium respectu finis, de quo nunc loquimur, dicitur aliquid dupliciter. Uno modo, sine quo non potest esse finis, sicut cibus est necessarius vitae humanae. Et hoc est @@ -3610,37 +2856,26 @@ corruet</i>, ut dicitur Proverb. XI. Sed secundo modo sunt necessaria alia sacramenta. Nam confirmatio perficit Baptismum quodammodo; extrema unctio poenitentiam; matrimonium vero Ecclesiae -multitudinem per propagationem conservat.</p> -<p title="III q. 65 a. 4 ad 1"><a name="49865"><span class= -"ref">[49865] IIIª q. 65 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo +multitudinem per propagationem conservat.</p><p title="III q. 65 a. 4 ad 1"><a name="49865"><span class="ref">[49865] IIIª q. 65 a. 4 ad 1</span></a> Ad primum ergo dicendum quod ad hoc quod aliquid non sit superfluum, sufficit necessarium primo vel secundo modo. Et sic sunt necessaria -sacramenta, ut dictum est.</p> -<p title="III q. 65 a. 4 ad 2"><a name="49866"><span class= -"ref">[49866] IIIª q. 65 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum +sacramenta, ut dictum est.</p><p title="III q. 65 a. 4 ad 2"><a name="49866"><span class="ref">[49866] IIIª q. 65 a. 4 ad 2</span></a> Ad secundum dicendum quod illud verbum domini est intelligendum de spirituali manducatione, et non de sola sacramentali, ut Augustinus exponit, -super Ioannem.</p> -<p title="III q. 65 a. 4 ad 3"><a name="49867"><span class= -"ref">[49867] IIIª q. 65 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium +super Ioannem.</p><p title="III q. 65 a. 4 ad 3"><a name="49867"><span class="ref">[49867] IIIª q. 65 a. 4 ad 3</span></a> Ad tertium dicendum quod, licet omnium sacramentorum contemptus sit saluti contrarius, non tamen est contemptus sacramenti ex hoc quod aliquis non curat accipere sacramentum quod non est de necessitate salutis. Alioquin qui non accipiunt ordinem, et qui non contrahunt -matrimonium, contemnerent huiusmodi sacramenta.</p> -<div class="centro"><br /> -<p><a href="sth4053.html"><img src="icons/ageretro.gif" width="19" -height="19" align="middle" border="0" alt="age retro" /></a> -<a href="sth4066.html"><img src="icons/ageultra.gif" width="19" -height="19" align="middle" border="0" alt="age ultra" /></a></p> -<br /> -<hr /> -<br /> -<address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad -hanc editionem<br /> -Iura omnia asservantur<br /> -OCLC nr. <a href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264" -style="text-decoration=none">49644264</a></address> -</div> -</body> -</html> +matrimonium, contemnerent huiusmodi sacramenta.</p></div></div><div class="centro"><br/> +<p><a href="sth4053.html"><img alt="age retro" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageretro.gif"/></a> +<a href="sth4066.html"><img alt="age ultra" border="0" align="middle" height="19" width="19" src="icons/ageultra.gif"/></a></p> +<br/> +<hr/> +<br/> +<address>© 2006 Fundación Tomás de Aquino quoad +hanc editionem<br/> +Iura omnia asservantur<br/> +OCLC nr. <a style="text-decoration=none" href="http://worldcatlibraries.org/wcpa/oclc/49644264">49644264</a></address> +</div></body> +</html> \ No newline at end of file
